陕西省咸阳市 陈俊锋:第二0五一卷——第二0六0卷

大方广佛华严经（第二０五一卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二辨加所为」，请看经文：

　　【为增长佛智故。深入法界故。善了众生界故。所入无碍故。所行无障故。得无等方便故。入一切智性故。觉一切法故。知一切根故。能持说一切法故。所谓发起诸菩萨十种住。】

　　前面我们学了第一句，第一句是总，从第二句以下这是别，别有十句，末后一句是总结。第一句就为我们说明，诸佛菩萨加持给菩萨的是为了得三昧，得三昧是为了说法，总而言之，重点都在说法，这一点我们在现前这个时代，学习佛法不能够疏忽。佛菩萨如是加持法慧菩萨，释迦牟尼佛当年在世为我们示现的也是说法，你看从他老人家三十岁开悟，说法四十九年，七十九岁圆寂的，这明显的告诉我们，佛法不离教学。世尊为我们示现的，开悟是开始，圆寂是终了，始终不离说法。今天我们在华严会上，看到四十一位法身大士，实际上还包括十信，五十一位菩萨，哪一位没有说法？我们找不到。那不说法的人是谁？不说法的人是护法。护法里头也有说法的居士长者，维摩居士说法，近代在台湾的李炳南老居士说法，在大陆上夏莲居老居士说法，江味农老居士说法，居士说法多！这都是真正的佛弟子。说法条件是什么？条件是修法。你要不修，你怎么能说？怎么个修法？修你得要学，学要有师承，这个很重要，必须具备亲近老师修道的条件。基本的条件还是孝顺父母，这个诸位要晓得。我们在「净业三福」里面念的第一句，「孝养父母」，你看第二句才是「奉事师长」，佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上。所以我们要想能够把佛法学好，深入经藏，深解义趣，缺了孝道是决定不能成就，这个就是一定要依照佛菩萨、祖师大德教导我们的次第，依照次第修学你才能成就。

　　断烦恼，开智慧，这是『增长佛智』。下面别说的十句就是佛智，别中第一句，『深入法界故』，这一句是讲的证真。初住菩萨是初入法界，怎么能深入？不能不教学，我们中国古人所谓的教学相长，你就能深入。「法界」这个意思很深很广，法界就是法性，也叫实相。佛在教学当中，名相往往说得很多，他不会说一个。为什么要这样说法？这个用意很深，教我们不要著相。你看马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，很重要！学佛的同学，听经你得会听，读经你得会读，会是什么意思？会是不著相。所以才教我们听经有三个原则，不执著言语相，不执著名字相，不执著心缘相，那你叫会听。听，要听讲里头的意思，言语不重要，多说少说、深说浅说都没有关系，这个言说无非是引导我们悟入真实义。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，那你真听懂了，你有了悟处，你不至於把意思错会了，所以不执著言说。第二，佛经里面名词术语很多，这叫名字相。名词术语是假设的，也不是真的，凡所有相皆是虚妄，包括名字相，你不能执著它。所以一桩事情，佛说很多名词，名词术语他说很多，意思就是叫你不要执著，你知道他说的是什么意思就行，不执著名字相。心缘相是什么？心缘相是我们往往读到这个，这个意思我懂得，这叫心缘相。佛说经有没有意思？没有，没有意思你怎么会听出意思来？那是你的意思，不是佛的意思，所以如来真实义你永远不懂。那要怎么样？自己没有意思，听，只是一昧的去听，听懂很好，听不懂没有关系，不要去想，你要去想是你自己的意思，不是经典里面的真实义。这个道理很深！你才能听到真的东西。所以说、听都不容易，听，你看都这么难了，那说就更难。所以在从前说经它有标准，不是什么人都能说的。什么人能说经？开悟的人。

　　佛经从印度翻译过来，我们现在的人有疑惑，他翻得对不对？有没有翻错？像现在外国文字翻成中国文字，十个人翻十个样子，绝对不会完全相同，里面意思总有相差，那佛经翻译是不是这样？我们常常用这个逻辑来看翻译。我们初学向老师请教，老师告诉我们，不但我们有怀疑，玄奘大师当年到印度去的动机就是怀疑。他为什么到印度去？就是因为看到翻译的经典，他想肯定不是那么样的圆满。亲自到印度去，在印度住了十七年回来，对於过去翻译的经典，他没有指出哪一部经翻译有问题。这就说明，他承认翻译没错。这个不容易！我向李老师请教这个问题，始终放在心上。就向他老人家请教，他告诉我，译经场里面这些祖师大德，至少都是三果以上，主持译场是菩萨再来的，他不是凡夫，像鸠摩罗什、玄奘法师、实叉难陀，都是菩萨再来。参加译场里面工作的，三果以上，哪里像现在。为什么？三果以上，他已经证入，纵然不能深入，他已经入了法界。所翻的东西到最后，最后把关的就是主译的。所以我们翻译经，这个翻译者，那是主译的那个人，不一定是他自己翻的。所以翻译工作的人很多，最后要通过他，他肯定，这个译本可以流通了，他负责任，所以译经用他的名，你说是多谨慎。为什么要这样做？取信於后世，后世的人知道译场这样谨严，不怀疑了。断疑才能生信，清净信心则生智慧，你才能真正了解如来真实义。

　　所以，「法」也是指一切法，法性，法性是一，法相无量无边。「界」，界是分界，有理、有事、有因、有性，你看这个界里头至少有这四个字。从法相上来说，诸法各有自体，分界不同，你看佛讲的是四法界、讲十法界，所以叫法界。从性上讲，无量无边的法相，不离自性。性在哪里？性相不二，法相就是法性，法性就是法相。古人用金来做比喻，所谓「以金作器」，金器那种类就无量无边，那就太多了，再多不同的金器，它的质是什么？质都是金，没有两样，全是金。我们讲金是从体上讲，把它比喻作性，从性上讲，一法界，也叫一真法界。这不是假的，相是假的，性是真的。相有生灭，相有变化，性没有生灭，性没有变化，所以也称它作法界，一法界，那就是讲性，就是讲理。讲无量法界那是讲相，那是讲作用，好像我们看万花筒，我常常用这个做比喻。万花筒里面只有有限的几个碎片，不同颜色的，我们讲那几个碎片那就是性，它不变。你从这边看，它不变，可是你从这边看，你转动它，里面的变化千差万别，大概转一个星期也不会转一个相同的图案出来，那是法相，各有各的界限。「深入法界」，那就是我们常讲的，性相事理真正通达明了。

　　我们看清凉大师在此地注解里面给我们讲的，他说「初二」，就是我们这里讲的第二句跟第三句，「证真了俗对」，九句五对。深入法界这是证真。『善了众生界故』，深入法界故这是证真，「善了众生界故」，这就是了俗。众生界我们不能一桩一桩的说，说不尽！这一部《大方广佛华严经》就是说众生的。佛把众生界归纳起来称它为十法界，十法界里面，上面四法界我们称圣人，四圣，下面六法界称为六凡，就是六道。我们净土宗，诸位同修都知道，极乐世界有四土三辈九品，我们娑婆世界也不例外，也有四土。六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，佛菩萨的报身呢？那不在十法界里面，十法界之外有实报庄严土，再往上一层叫常寂光净土。常寂光是自性，常寂光里面没有现象，没有物质现象也没有精神现象。中国禅宗六祖惠能大师明心见性，他说出真如自性的样子，说了五句。我们的自性，我们的本性，中国人讲「本性本善」，只讲一句，惠能大师讲了五句，五句都是本善。第一个是清净，自性本自清净，从来没有染污。第二个是不生不灭，要知道实报庄严土都有生灭，何况四圣法界、六道轮回，统统有生灭，只有常寂光没有生灭。虽然清净、不生不灭，它里面确确实实具足，用我们现在的话来说，无量无边、无尽无数的信息，惠能大师的话是「本自具足」，就是我们刚才讲的这个意思。这个里头有无量无边无尽的信息，所以它能生万法，它能够变现出物质现象跟精神现象，十法界依正庄严都从它变现出来的。《华严经》上佛常讲，「唯心所现，唯识所变」，这个心是真心不是妄心，识是什么？识就是妄想分别执著，这个东西能使这些现象产生无尽的变化。

　　《还源观》里面跟我们讲三种周遍，就是说的这个意思。第一个是「周遍法界」，这个意思我们不容易体会，因为我们不知道法界究竟有多大，法界的真相不知道。读了《华严经》，这是算开了眼界，比我们现代天文学，讲得大得太多太多了。我们现在天文学的探测，还不可能到一个大千世界。一个大千世界，就算是黄念祖老居士所讲的，这是一个学科学的佛门的大德。他说得很有道理，我们以前想错了，我们以前总想佛经上面讲的单位世界，好像是一个太阳系，一个单位世界。黄老居士告诉我，太阳系讲不通，为什么？佛在经上讲的单位世界的中心是须弥山，日月是绕著须弥山转的，这怎么能讲得通？那怎么讲法？他说单位世界是银河系，银河系的中心，现在科学家说的黑洞，那个黑洞就是佛法讲的须弥山。这个讲法是有一点道理。一个单位是一个银河系，一千个银河系才是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系，我们现在的天文家还没有超越这个范围，十亿个银河系，这是一尊佛的教区。

　　《华严经》上告诉我们，释迦牟尼佛的娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界，在华藏世界同在第十三层。华藏世界一共有二十层，好像二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这个世界多大，这是华藏世界。像这样的华藏世界，在宇宙里头无量无边，这是《华严经》讲的天文学，宏观世界。微观世界说得更妙，一微尘里面有世界，微尘没放大，世界没有缩小，真有，普贤菩萨还常常入微尘世界里面去参学，一一微尘无不如是。这是我们今天科学讲微观里头没有讲到、没有说到这个样子，这要看什么时候科学家能把它证实。但是在我们想，非常困难，为什么困难？科学家没有离开妄想分别执著，佛说你不能够离开妄想分别执著，用什么样的仪器都没办法，你都无法证实。佛的方法跟中国老祖宗教的是一样，原理是相同，「反求诸己」，不必藉用外面的仪器，用内证的功夫。内证是什么？清净心，心愈清净，你就能把时空维次突破，你才能看到真相。「了」是明了，这上面加个善字太好了，善了。这善是什么意思？这善字是没有分别、没有执著、没有妄想，明了，这叫善了，这就叫佛菩萨。我们有起心动念、有分别执著，纵然明了，不叫善了，那个明了里头还有错误、有错觉，不是真明了。善了是真明了，对众生界的明了。众生界是了法相，深入法界是善了法性。性相明了，理事自然通达，因果也明白，这是佛在大乘教里面，常常把整个宇宙归纳为六个字，性相、理事、因果，全包括了。

　　十法界，我们现在在十法界里面，十法界里面的人法界。在佛法修学，在教学里面，最重要的是帮助我们提升境界，这个话是真的。我们现在在人法界，能不能在这一生当中把人做好，提升到天法界。天有二十八层，一层一层往上提升，好像念书一样，年年要升级。升不上去，升不上去再留级，你还得到人间再来学习，这是留级。我们看到外国，外国人催眠术，他们所得的结论，就是人他的功课没有修好、没有修完，来生还要到人间来学习。什么时候修完，你才能升一级到天道去。如果在人间你学得太差，你得降级。降级就很麻烦，降到哪里去？一般降到畜生道、饿鬼道，甚至於降到地狱道，那造的是许许多多不善的罪孽，再到三恶道。到三恶道去干什么？三恶道去消业障，你的罪业必须得消除，业障消尽了你就离开，你又回到人间来，回到人间来再学做人。学做人，我们中国人讲的五伦五常，引伸出去是八德，这是一个人一生当中必须要做的功课。在佛法里面讲五戒十善，你要认真把它做好，来生就往上升；你是做不好，你就得往下降级，跟念书一样，你降级。这把我们为什么要到人间来，来干什么，说出来了。

　　佛在经上有一句话叫「人生酬业」，跟我刚才讲的意思相同。我们永远都在学习，你看菩萨在《华严经》里面，从初信位往上提升，五十二个位次圆满，一步一步往上提升，这是正确的，这是对的。提升，每个人速度快慢不相同，与自己的善根福德因缘有关系，可以说缘的关系最大。善导大师在《观经疏》里面告诉我们，西方极乐世界四土三辈九品，「总在遇缘不同」。这句话讲得好！如果遇到缘很殊胜，你这一生可能提得很高。如果遇不到殊胜的缘，我们一般讲只能种一个善根，这一生能不能超越轮回？不能。学佛的人要注意，我们得人身、闻佛法，最低的条件你要真能往生，这一生没有白来，要真干。这一生不能往生，那是等来生，来生不知道有多久，为什么？我们来生能不能得人身，你有没有把握？得人身的条件是五戒十善，要能修到中品。五戒十善上品，生天，欲界天，中品得人身，下品到罗刹、修罗，到那里去了。如果我们的心行远离了五戒十善，那就三途去了。三途，佛在经上讲得很清楚，去很容易，出来很难。佛没有妄语，句句是真实话，堕到那里去，真的很长很长的时间，才能把自己的恶业习气消尽。因为六道三途都是我们业力所感的，实在讲它也不是真的，就像作梦一样。业消掉之后就梦醒了，三途境界就没有了，你又回到人间来了，到人间来再修。你就晓得这浪费多少时间。在人间再修的时候，你还带著有三途的习气，要是碰到恶缘，就又造业，又起贪瞋痴慢。所以这些事情，你不想不知道，你愈想愈可怕，这还能再来一次吗？不想再来一次，那怎么样？那你就在这一生当中一定要把机会抓住，我决定求生净土。求生净土所必须具备的条件，我要认真努力，我都能把它取得。

　　总的来说，求生净土的条件，你看净土三经里面告诉我们，三个条件，信、愿、行。虽然说得很简单，可是都很不容易，你对净土是不是真信？我信！我真信。真的标准是什么？心里面除了阿弥陀佛之外，其他全放下，这叫真信。如果还没有放下，不是真信。这么一来，那我一天到晚只是念著阿弥陀佛，什么事都不能干了，是不是这样？不是。什么事情都可以干，为什么？理事无碍，事事无碍，它不妨碍你念佛。你心里真有阿弥陀佛，而且你无论干什么事情，你会做得非常圆满，为什么？你没有私心，你没有自己。那你做事是为什么？做事是行菩萨道，是落实阿弥陀佛四十八愿，这个伟大。事会不会给你带来烦心、带来苦恼？没有，这叫真学佛，里面没有舍弃护持正法，愿正法久住、愿众生得度，你会帮助一切众生，统统叫念佛。为什么？你对这里头没有欲望、没有希求、没有为我，有为我就叫造业，不为我，我没有了。我在哪里？我跟阿弥陀佛、我跟极乐世界融成一体，随著自己的境界是向上不断在提升。身体住在世间，帮助一切众生，没有妨碍，不妨碍自己，也不妨碍众生，这叫清净，这是清净心。清净心起作用是智慧、是佛智，那事情怎么会做得不圆满？哪有不圆满的道理。为什么圆满？四德具足。这个四德是《还源观》里面所讲的，第一个随缘妙用，第二威仪有则，第三柔和质直，第四代众生苦，这才叫自行化他。

　　十法界的业因清清楚楚、明明了了，善了。业因很复杂，《华严经》上说任何一法是无量因缘，这话是真的。佛教学方便起见，他老人家很会用归纳，复杂的东西归纳成几条，好说。十法界第一个业因，最重要的一个业因，我们容易记也容易学。我们要到极乐世界，极乐世界是佛国土，到极乐世界的目的是要成佛，这个总得搞清楚，你才能跟阿弥陀佛相应。十法界里面成佛第一个业因是什么？平等心，佛给我们说出来。我们今天在这个世间，处事待人接物有没有用平等心？如果没有用平等心，那就不相应。你用什么心念佛？《无量寿经》上教给我们「清净平等觉」，我们是不是用这个心？如果是用这个心念阿弥陀佛，你跟极乐世界相应。我用清净平等觉，我不念佛，不念阿弥陀佛，我跟佛法界相应；我念阿弥陀佛，那就跟极乐世界相应，这个道理不能不懂。《无量寿经》大家天天念，把这么要紧的事情，你看看它摆在经题上，怎么能疏忽？清净平等觉是因，果是什么？果是大乘无量寿庄严，这一句就是介绍极乐世界。极乐世界是大乘，大乘是智慧；无量寿是德，万德万能，万德里第一德就是长寿，健康长寿是第一德；庄严就是我们现在世间人所讲的真善美。这个世间真善美只有名词没有实质，哪来的真善美？有名无实。而西方极乐世界是名符其实，它真的是真善美，找不到缺陷。

　　这么好的世界，向往的人很多，可是怎么样？修错了。所以很多人讲，念佛的人多、往生的人少，什么原因？大家不知道，我们念的阿弥陀佛没错，心行不相应，这要特别注意。我们每天修什么？其实跟你讲真修行，不是每天念多少遍经、磕多少头，不是这些，是从早到晚穿衣吃饭、待人接物，你用的是什么心？如果还是分别执著，还是自私自利，还是贪瞋痴慢，这什么心？这轮回心。轮回心念阿弥陀佛还是搞六道轮回，出不去，这要知道，怎么可以再用轮回心？最简单的就是用《无量寿经》经题，我们用清净平等觉。我学佛这么多年，二十多年前在美国，我提出二十个字，「清净平等觉」上面加个「真诚」，下面加个「慈悲」，为什么？这是存心，这个心叫大菩提心。大菩提心的体是真诚，真，不是假的。怎么才是真？永恒不变就是真。凡是会变的，三心二意那不是真。清净、平等、正觉、慈悲，永恒不变就是真诚。对一切人、一切事，对一切万物，用一个心，那叫平等，没有差别。我用清净平等心供养佛，我用清净平等心对蚊虫蚂蚁，怨亲平等自然就落实，你就做到了，你这样才能够相应。

　　了众生先要了自己，自己对自己都不明了，你怎么可以明了众生？哪有这个道理！我要了解一切众生先了解自己，了解自己之后才知道生佛不二，於一切众生自然就明了。所以佛法教人都从内学，佛经称为内典，佛学称为内学，民国初年欧阳竟无在南京办内学院，那就是佛学院。他不向外，他向内，为什么？内是心性，能生、能现、能变，外面的境界是所生、所现、所变，把那个能抓到之后，外面所现、所变全都解决，这真的会学。我们再把话说回头，在今天我们现前这个环境怎么办？我们怎么学法？现前环境的缘，可以说是我们有史以来最不容易成就的缘。那就是什么？善缘少，恶缘多，恶缘是太多太多了，善缘是太少太少了，我们六根所接触的六尘境界都不是善缘。我们的老祖宗讲两句话，这两句话我们拿它来观照现前的社会，这个社会包括全世界，你就会看得很清楚。两句什么话？「万恶淫为首，百善孝为先」。你看看我们现在的这个社会，整个社会是向著恶的方向走，还是向著善的方向走？向善的方向走那就是孝悌，向恶的方向走就是杀盗淫妄。於是我们就明白，为什么天灾人祸这么多，不善业所感召。极乐世界为什么那么好？那是百善孝为先造成的。每一尊佛、每一尊菩萨都是大孝子，这我在以前讲经讲过。孝谁能做得圆满？成佛，孝就圆满。等觉菩萨还不行，为什么？他还有一品生相无明没破，他的孝不圆满。为什么？我们的父母对我们的期望是圆满，还欠缺一点，他还不满足。为什么菩萨还要努力精进，一定证得究竟的圆满佛果？那是孝亲的圆满，真对得起父母，真孝顺。

　　这个社会的造成，我们不能够怨天尤人，这个因很复杂，明了了我们就能够原谅一切人，不怨天、不尤人，历史造成的。满清亡国之后，这一个世纪社会都在动乱，动乱世出世法都不能建立，这个要知道。世出世法都是建立在安定的社会基础上，在将来历史上，这一个世纪叫乱世。治世、乱世的标准是什么？你看看中国历代的历史，明显代表的是礼乐。所以从前一个政权建立，统一一个国家，最重要的一桩事情是什么？制礼作乐。帝王颁布礼乐，大概是不超过五年，改朝换代这是动乱，政权一掌握之后，五年之内一定是颁布礼乐，使社会上每个人在生活上都有了规律。民国到现在没有礼、没有乐，你看现在在台湾的官员，穿什么服装？穿西服，这是外国人的礼服，中国人不是，每一个朝代有每一个朝代的礼服，这没有礼。人民穿衣服不能随便穿，士农工商，你是哪一个行业都有一定的礼服。所以一看你穿的服装，就知道你是做哪一个行业，为什么？便於行礼，这个国家社会有秩序。婚丧这些庆典里面、祭祀里面，都有不同的乐章，现在好像丧礼都是外国乐章，中国都没有了。想想中国古时候称为礼义之邦，现在礼没有了，义也没有，这叫乱世。

　　这个都是属於众生界，我们学佛要懂。现在出家人穿的这个服装，这个服装是明朝服装，现在出家人还穿。这个也有历史的故事，满清入主中国，中国人向满清政府投降，当时在条件里面有这么一条，在家人投降，出家人不投降，所以出家人还是穿明朝的服装，这么留下来的。所以这个并不是出家人的服装，不是的，出家人的服装披衣、袈裟，这是出家人的。我们里面穿的衣服还是普通一般平民所穿的，这个大袖子的海青，这是汉朝时候的衣服。从前人的礼服领子上、袖子上绣花纹，花纹是代表阶级、代表身分，服装的颜色、花纹代表这些。出家人是素服，没有花纹，这是出家人穿的。都属於礼服。所以现在我们想到这个事情很难过，总而言之，是把传统文化疏忽掉了。现在大家头脑里面装的什么？财富，把名利摆在第一位，好像我这一生来干什么的？就是来争名夺利，跟古人不一样。古人人生在世是提升自己境界，意思完全不相同。

　　要想提升自己的境界，用什么方法？教学。所以中国自古以来，几千年来，把教育摆在第一。家庭也是如此，小孩从怀孕的时候，母亲就要学胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，竖起耳朵会听，他已经在学习。所以从出生到三岁，这一千天是扎根教育，谁教他？母亲教。母亲怎么教？母亲教《弟子规》，不是教小孩念，把《弟子规》做出来给小孩看，他全学会了。所以你看他三、四岁，他很懂事，他有能力辨别是非邪正，那个根扎得多好！现在没有了。现在的小孩，所谓小孩难教，小孩很好教，从小教他，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，你从小教。中国古人讲「教儿婴孩」，婴儿的时候你就开始教，三岁来不及了，他已经学坏了。现在谁教？现在电视在教，六、七岁上学了，现在小学一年级用什么？网路来教他。中国慢一点，我在二十多年前在美国，韩馆长的孙子六岁上小学，小学一年级就用电脑。电脑里面的东西很复杂，他究竟看什么、学什么，家人不知道。所以现在不是父母教，这些东西在教。这些的内容是什么？我们细心去想想，暴力、色情、杀盗淫妄，从小扎根教育就教这个，将来这还得了吗？今天整个社会是这样的。

　　所以学佛辛苦，弘法更辛苦，比过去这些祖师大德，那我们比他要苦十倍、百倍，这是真的。要不要做？《还源观》上教我们「代众生苦」，真要代，不代没救了。可是我们相信人性本善，人是很好教的。宿世善根深厚的人不少，我们一讲，他一听就明白，一听就回头，过去善根深厚。虽然他做错了很多事情，他知道忏悔，他知道改过，他知道自省，这些人多了社会就有救。凡事起头难，所以教不能不学，特别是宗教教育。英国汤恩比博士说，要宗教救世界，他把拯救世界这桩事情寄托在宗教，寄托在中国传统文化里面。这是外国人，我们不能不认真努力。所以今天在人界，一定要把人做好，我们的缘无比的殊胜，为什么？遇到大乘佛法，遇到净土，这个真不容易。既然遇到，希望在这一生当中决定得生，我们在这一生当中真的做人就功德圆满。所以经不能不学，不必学多，一部经就够，一门深入，长时薰修。长时你才能得定，你才能够把心浮气躁改变过来，清净平等心才能现前。

　　我在这么多年常常讲这十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，这才能入门。不是真入门，我讲得很清楚，不骗人，到门口了，到佛门的大门口，没进去。怎么样才进去？要把八十八品见惑断尽，你才能进去。在小乘你成了须陀洹，在大乘《华严经》里面你是初信位的菩萨，你是真正入佛门。所以我讲这十六个字是在门口，到门口你才真的能够把见惑断掉。见惑头一个，不再执著这个身是我，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你真的得到。不再有对立，跟人、跟事、跟一切万物没有对立，没有对立就是一体，再没有成见，你就真的随缘，随缘里头有智慧，那就起妙用，这个能做到才入门，真入佛门，真佛弟子。虽然还没有出六道轮回，但是决定不堕三恶道，这话怎么讲？你决定不会做贪瞋痴的事情，你会认真断恶修善，积功累德。这个境界，我们念佛求生净土决定得生，而且不是生凡圣同居土，生方便有余土，比凡圣同居土高。谁做得到？每个人都能做到，问题就是你肯不肯放下？你肯放下就做到。

　　所以总的来说，我们存心要存真诚、清净、平等、正觉、慈悲。说是说五个，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，我们讲清净心，清净心里头有真诚、有平等、有正觉、有慈悲；我们讲慈悲心，慈悲心里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，一即是多，多即是一，分不开的，这叫大慈悲心。生活在世间，守住一个原则，看破、放下。看破是智慧、是明了，放下是定，常常保持自己的清净心，《遗教经》上讲「制心一处，无事不办」，心里头没有分别执著，这是放下。生活呢？生活自在、随缘。功夫就念佛。能够这样修，这么样去做，你每天法喜充满，大乘教里面讲常生欢喜心。所以善了众生就首先要善了自我，我跟众生不二，我能善了自己，我就能善了众生。可是内观是很难，但是它效果非常殊胜。开头呢？开头我们可以用外，外面是一面镜子，我们看自己的缺点看不到，看人家的很容易。看到别人的缺点要生恭敬心、要生感恩的心，为什么？他提醒你，我认真反省，我有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉，这就对了。心里永远没有恶人，人人都是善知识，找我麻烦的人、毁谤我的人、障碍我的人，甚至於陷害我的人，全是善知识。看我用什么心去看他，如果用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那全是佛菩萨。菩萨在此地也表演给我看，让我在这个里头觉悟，让我在这里面反省，你看你的心情多舒畅、多快乐。

　　所以善财童子五十三参，他用什么方法一生圆满成就？就用这个方法。学生，学生就是我一个，没有同学，我以外所有众生都是我的老师、都是我的善知识。他好的我应该跟他学，他不好的我要反省，自己有就改过，自己没有，永远不要犯这个过失，人人是老师，人人是佛菩萨，所以他一生成佛，没有别的诀窍，这是正确的。佛法没有到中国来，我们中国人也有这种修学的方法，孔夫子在《论语》里面讲过，「三人行必有我师」，就是善财五十三参的指导原则。三个人，自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人，都是我的老师。善人我跟他学，他善，我跟他学，我有没有？有，很好，要保持；没有，要好好学。恶人，我看到之后，他的恶我有没有？有就改，没有就勉励，不要犯这个过错，全是老师。对待善人、恶人是一个感恩的心，没有差别，礼敬是相同的。但是善恶赞叹不一样，对善人赞叹，对於不善的人不赞叹、不批评，这叫隐恶扬善，自己得好处，恶人提醒我，我有没有这个过失。善财用这个方法，一生证得究竟圆满的果报，《华严经》修行的典范。

　　五十八年前，我跟方东美先生学哲学，他把《华严经》介绍给我，告诉我，这本书是佛学概论，佛经哲学概论，他用这个名称介绍给我。这一部书，全世界哲学书里面应该算是第一，它有圆满的理论，有周详的方法，后面还带表演，全世界找不到这种教科书。五十三参是表演，把《华严经》讲的道理、方法做出来，在日常生活当中做出来给我们看，这么好的一部书。所以他晚年从台大退休，被辅仁大学请去，在博士班里面开「华严哲学」，完全用《华严经》。老师晚年，我看他那个时候，后面最后二十多年，他在学校里完全是讲经。你看在台湾大学哲学系里面，他讲了几个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他开这个，晚年全开的是佛经，把学校当作道场。我们那个时候偶尔还抽一点时间去旁听他的课程，看他在教室里面讲经他怎么讲法，我们去参学。他讲得非常活泼，不是照经文一句一句讲，他讲大意。这些讲演很多都有记录，学生给它整理都出版，《方东美先生全集》里面，诸位都能看到，非常精彩。这是一个在家学佛的，他到晚年也皈依，也能称为居士，这是修学的一个很好的榜样。

　　底下的两句，「无障无碍对，由入法界，离烦恼碍，由了众生，离所知障」。二障破了，二障破了就明心见性，这才证得初住菩萨。我们从这个地方，也就能够体会到『所入无碍』，放下烦恼。执著是烦恼，分别妄想都是烦恼，所以大乘教里面，佛常常说三种烦恼。第一个是无明烦恼，无明是什么？是起心动念，这个很难破。第二种叫尘沙烦恼，是形容烦恼太多，像尘沙一样，这是什么？分别，偏重在所知障里头。第三种叫见思烦恼，是你的思想见解错误，与诸法实相完全相违背，这叫烦恼障。所以佛跟我们讲，如果你能够断见思烦恼，你就证阿罗汉果，在大乘《华严》，那你是七信位的菩萨。六信是三果，还在六道，他在哪里修行？在四禅天，四禅天里头有五不还天，是这些人修行的处所。再提升一级，就证阿罗汉，就超越六道轮回。所以通常这阿罗汉有两种，一种还要通过四空天，另外一种根性利的，就是善根福德因缘根性利的，他不需要通过四空天，从四禅他就直接出了六道。这个我们能相信、能肯定，不会怀疑，为什么？我们今天在人道，我们念佛往生净土，不但超越四空天，连四禅天、欲界天我们都超越了，这叫横超。净土宗有这个事。当然根性利的阿罗汉，他不需要通过四空天，也能够直接证得四圣法界里面的声闻。他上去是缘觉、是菩萨、是佛。

　　我们今天烦恼障、所知障都断不了，这是真的，所以我们还是有障碍。但是你要晓得，障碍从哪里来的？从这里来的。如果你能把二障断掉，障碍就没有，所入无碍，所行无碍，你才能普度众生。所入是什么？你入十法界、入六道，哪一道你都能去。这也就是说空间维次没有了，对你不成为障碍。现在科学家他们肯定宇宙之间真的有不同维次的空间，黄念祖老居士告诉我，他学科学的，从理上讲，空间维次是无限的，但是科学家从事上他确实能够证明，他说至少有十一种不同维次的空间，这是科学家发现的。但是不知道用什么方法突破，如果能突破，佛经上所讲的很多东西都被证明，这是我们非常欢迎的事情，科学把佛教证明。佛法他用什么方法突破？他用禅定。於是我们就想到，空间维次怎么来的？妄想分别执著来的，你就晓得，这个妄想分别执著有多少？无量无边，那空间维次就无量无边，是这么来的。禅定的作用？禅定叫你把妄想分别执著放下，一放下，空间维次就没有，就突破，所以你所入无碍。烦恼障没有，所入就无碍，所知障要是没有的话，你所行就无碍，行是教化众生，对於什么？对经典没有障碍。我们现在学经典很苦、很困难，原因在哪里？有所知障，所知不是障，障碍所知的那个就叫做所知障。障碍所知是什么东西？是你想得太多，你才障碍，我们今天讲求知的欲望，求知的欲望其实就是佛经上讲的所知障。那佛教什么？佛教人什么都不要求，智慧就开了。为什么？智慧是自性本来具足。「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，讲妄想、讲执著，里面还有一个分别，说个头、说个尾就圆满了，就不必再多说了，实际上就是但以妄想分别执著而不能证得。

　　所以中国古人跟佛菩萨教人，一门深入，长时薰修，他就证得，为什么？所知障没有了。我们这个也想学，那个也想学，学了一大堆，全学了所知障，所以他不能开悟。这是秘诀，秘法，可是人不相信，人总认为我不学怎么会知道。我们有例，头一个释迦牟尼佛给我们做证明，他学了十二年，知道的东西不少，但是还有很多不知道。他把十二年所学的放下了，去入定去了，这从定中一开悟，全知道了。十二年所学的很有限，从定中一觉悟的时候，遍法界虚空界他统统知道了，过去现在未来所有障碍都没有，他为我们示现的。第二个在中国，你看看中国唐朝时候惠能大师，不认识字，没念过书，走入佛门一天经都没有听过，不认识字他当然不会看经。你看看他的妄想分别执著一下放下之后开悟，悟了之后，无论什么经，他还是不认识字，你念给他听，他讲给你听，他有这个本事，什么障碍都没有。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经他都明了，讲得跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛没有说的，世出世间一切法他没有一样不通达。这种智慧能力从哪里来的？自性里头本来具足，就是他见性讲的第三句，「何期自性，本自具足」。

　　所以中国跟古印度的教学，它没有别的，这个你要知道，它教你见性。你自性里头无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报全现前。现前惠能大师为什么没有享受？他享受了你没有看见，这是真的不是假的。为什么？他空间维次突破了，我们没突破。如果你要突破了，可能你见到惠能大师身有无量相、相有无量好，那就是我们讲不同的角度去看，不同空间维次去看。这一放下，在《华严经》上我们就知道，他住实报庄严土，他不是住在十法界。为什么还有实报庄严土？因为妄想断了，就是无始无明断了，无始无明的习气没断。在《华严经》上我们才了解的，佛经里面常讲菩萨修行要三大阿僧只劫才能成佛，从《华严经》上才知道。三大阿僧只劫从哪一天开始？从明心见性那一天开始，没有明心见性不算。像我们现在统统不算，明心见性那一天开始，三大阿僧只劫他那个无始无明的习气没有了，断干净了。无始无明的习气没有办法断的，就随其自然，时间久了自然就没有。所以要那么长的时间断无明的习气。由此可知，见思烦恼习气容易断，分别的习气也还容易断，最难的就是起心动念，这个习气太难了。所以我们晓得，二障没有，你自行没有障碍，化他没有障碍，这两句非常有意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０五二卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看第二段「辨加所为」，经文不长，我们还是把它念一遍：

　　【为增长佛智故。深入法界故。善了众生界故。所入无碍故。所行无障故。得无等方便故。入一切智性故。觉一切法故。知一切根故。能持说一切法故。所谓发起诸菩萨十种住。】

　　今天我们从第六句『得无等方便故』，我们从这里学起。这一句就是我们一般所说的大开圆解，教下讲大开圆解，禅宗里面讲明心见性，我们净土宗讲的理一心不乱，才起这么大的作用。这一句跟下面一句是一对，这句是因圆，下一句是果满，要到究竟位那是如来的果位。这个地方说的是菩萨，实际上我们要知道，法身菩萨就是佛。你看看十法界里面的佛法界，他超越了十法界的佛法界。十法界的佛法界是相似即佛，为什么？他无明没断，他真的很像佛。换句话说，佛在经典里面所说的他都做到，所以他很像佛。都做到，在样子上你都看不出来，我们凡夫真的看不出来。为什么不是真佛？他还用阿赖耶，还没有能把阿赖耶转成大圆镜智，所以叫相似佛，相似佛所住的是方便有余土。你看「得无等方便」，这个无等两个字就高，没有跟他相等的，那就什么？圆满的方便。方是方法，便是便宜，这两个字合起来，就是我们常讲的最殊胜的方法、最圆满的方法，就是这个意思。最殊胜、最圆满这个方法是活的，它不是死的，因人而异，人的根性不相同，佛教导他的方法不一样，所以佛开了八万四千法门。这是真的，这是有数的，确实是有数量的，若真说，法门应该没有数量。所以四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，这就说明没有数量，数量是方便法，不是究竟的。世出世间法里面，从理上讲，方法都是无量的，因人、因时、因地、因缘不相同。可是这里头还有一个特别的方便，无等方便也可以说是特别方便，那就是这个方便它超越一般所具的那些条件，它统统不需要，这个方法就能叫人直接去证无上道。

　　下面讲『入一切智性故』，「一切智性」，就是大乘教里面常说的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这是究竟的佛果。可是诸位要知道，什么人得到？初住位的菩萨就得到。初住位的菩萨跟究竟佛果差别在哪里？差别在一个是究竟、一个是不究竟。为什么？究竟佛果是无始无明的习气断尽，这叫究竟佛，一般也叫做妙觉位，比等觉还高，妙觉位，最高的究竟佛果。等觉位的菩萨往上去就是妙觉，等觉跟妙觉比还是不圆满，妙觉是圆满，等觉不圆满。古人有个比喻比得很好，妙觉好像十五的月亮，满月，十五的月亮；等觉是十四的月亮，是很圆，跟十五比差一点。用这种比喻，我们比较容易能体会。初住要用月亮比，是什么样的月亮？月牙。初二、初三我们看到个月牙，虽然是个月牙，它是真的月光，不是假的，所以他是真佛，他不是假佛。什么是假佛？世尊在《楞严经》上举的比喻，比喻是没有办法比得恰到好处，比喻也是相似，也是接近。佛说捏目所见的月亮，不是真的，但是你也不能说它是假的，那是相似佛。捏目是我们眼睛用手指把它按下去，你看到外面相就看到两个，我们晓得，我们两个眼睛焦点不一样，所以看到是两个。哪个是真、哪个是假？你不能说哪个真、哪个是假，这捏目所见。这是什么地位？四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们叫相似佛。

　　那个月牙，你看初二、初三那个月牙，它是真月，它不是假的，就是十住，代表十住。到初五、初六那就是十行、十回向、十地，到等觉，妙觉圆满了，所以他是真佛。初住菩萨就是真佛，你看的是真的月亮，不是捏目见的。假的月亮是什么？假的月亮是水中之月，我们看到水里面有月亮，那不是真的，那是假的。观行即里面，在我们六道里面讲佛那就是水中之月，四圣法界里面佛是捏目所见之月，楞严会上世尊这个说法确实让我们容易体会到。那多不容易！这是要三种烦恼断尽。我们修行修什么？这个一定要知道，你要是不知道，你就不懂得怎么修，当然你不会有成就。《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」，从哪里修？修清净心。我的心清不清净？有执著不清净，有分别还是不清净，他会起心动念还不清净。这三类的烦恼统统断尽，清净心现前，你见性了，你见性头一个清净心现前，这是成就。清净心现前，平等心也就现前，下面就觉。觉是什么？就是我们此地讲的「无等方便」，这起作用；起作用，我们讲的是万德万能，无所不知，无所不能，他是真的。我们赞佛不是虚赞，他是真实的。世间真有无所不知、无所不能的人吗？有，佛就是。佛告诉我们，他有你也有。

　　大乘教上佛常讲「生佛不二」，生是众生，众生跟佛不二。这种智慧德能是自性里头本来具足的，佛有、菩萨有，每个人都有，饿鬼畜生也有，蚊虫蚂蚁也有，再跟你说连山河大地也有，这愈讲愈深愈讲愈玄。为什么？这《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这个一般佛不常说，因为很难懂，说了之后让你生怀疑，你就更不容易得清净心。所以在教学有次第的、有层次的，初学不讲这些，这要到你有相当程度之后再跟你谈这些。所以《华严经》跟谁讲的？给法身菩萨讲，不是给普通人讲的。我们是普通人，我们今天为什么也能够学这门功课？清凉大师在经题里面告诉我们，《华严经》有十种身分的人可以学，凡夫里面有一种叫大心凡夫，可以学《华严》。大心是什么？心包太虚，量周沙界，我们世俗人讲量大福大，这个人度量大，可以学《大方广佛华严》。度量太小不行，天天读也没用处，佛菩萨来给你讲，你也没有办法契入。底下那个「入」字很有味道，入一切智性，你入不进去；入不进去，听了这个，听到一点佛门里面的知识，不是自己境界。如果入进去的时候，那是自己境界，那不是释迦牟尼佛所说的。释迦牟尼佛所讲的这些，自己可以给它印证，跟自己所入的境界完全相同，没错。这是什么？这证，自己可以替佛做证明，佛讲得没错，那就管用，真的得大自在。入太难，你看信解行证，入是最后一个，怎么样能入？行，不行入不进去。

　　「得无等方便故」，我们要应对前面一句「善了众生界故」，你对於众生界如果不能够通达明了，你怎么能帮助一切众生？所以前面两句很重要。你看你能够深入法界，烦恼障断了，是指什么？见思烦恼、尘沙烦恼，这个断了，你才能真正善了众生界。这个善是什么？不必学就通达、就明了，一接触就明了。一切众生无始以来到今天，生生世世你干的些什么，全都明了，三明六通都现前。这是什么？这是本能，智慧德相这是德能，三明六通是德能，相好庄严。最殊胜的，真的，我们讲一个特别无等方便的，这不是我们随便说的，诸佛如来大家都承认的，念佛的方便门，念佛法门是方便当中的方便，不可思议。无论上中下根，你真的遇到，真懂，真会念，告诉你，不必很长的时间你就成就。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》、在《善女人传》、《居士传》看到的，多长的时间成就？一般大概就是三年，顶多五年就成就。不过很多成就的人，他还有寿命他不要了，他就往生，到极乐世界去亲近阿弥陀佛去。这是什么原因？这里头是两个因素，一个是愿力，一个是缘分，教化众生要跟众生有缘。所以佛门也常说「佛不度无缘之人」，什么叫无缘？他不愿意接受，不想学，你怎么热心教他也没用处。或者说他这一生他所想的，他所求的，不在这一方面。像现在的人，他心目当中是什么？头一个是财富，第二个是享受，他去搞这个去，吃喝玩乐去，他没有想到来生后世，他没想到。纵然有人给他提到，他也漠不关心，所谓他重视现实，他认为来生后世那是人的妄想，那不是真的，现实是真的，佛没法子度他。

　　佛度众生，这个众生必须要具备三个条件，《弥陀经》上都讲的有，第一个是善根，第二个是福德，第三个是因缘。可是真有善根福德，因缘佛会加持，我们念的这一段是加持，佛会加持。佛氏门中，不舍一人，那就是无等方便，显示出佛菩萨的大慈大悲，一个都不会舍弃，只要你有善根、有福德。善根是什么？我们从最浅显地方来说，大家好懂，能信、能解这是善根。我相信，佛所说的我相信，不怀疑，佛所说的我能听得懂，这是善根。福德是什么？福德是你真干，听懂了之后真干，把佛陀的教诲变成自己的思想、行为，这人有福，佛一定帮助他，帮助他到最后一个阶段，证果。诸位要知道，念佛往生西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，都是证果，证什么果？证无上菩提之果。这个话不是假的，往生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，为什么说果报这么殊胜？因为他到极乐世界一生决定证得无上菩提，他不需要第二生，他一生就能成就。寿命长，佛无量寿，生到西方极乐世界的人各个都是无量寿。天天跟善友在一起，你说这个缘多殊胜！跟哪些人？十方诸佛，你们在经上看到。我们想见一尊佛都见不到，极乐世界的人，十方一切诸佛如来，他想见哪个就都见到。他不是一个一个的见，他同时一切都见到，什么原因？他有本事分身。佛无量无边，他能够分身无量无边，每一尊佛的面前都有他的身，有这种神通，有这种德能。这在六通里面讲神足通，神是神变，足就是圆满，他没有欠缺的，你就想他的成就多快。

　　在极乐世界除了亲近阿弥陀佛之外，诸大菩萨我们很熟悉，观音、势至、文殊、普贤、弥勒、地藏，这都我们很熟悉的菩萨，都在极乐世界，你到极乐世界都见到。它虽然有四土三辈九品，但是它是平等的法界，跟我们这里不一样，我们这里不平等，六凡法界里面，我们就见不到圣人，菩萨、罗汉我们见不到。可是在西方极乐世界不一样，阿弥陀佛每天讲经说法，大家都在一起听，都见到。古圣先贤所谓「近朱则赤，近墨则黑」，天天亲近诸佛如来，天天都跟这些等觉菩萨在一起，你就能想像到，你那个进步是多么快速。如果对这个世间众生没有特殊的缘分，人家这个条件具足，寿命不要，他就走了，等到极乐世界他成就之后他就再来。这边缘成熟，就倒驾慈航他来教化众生，众生有感，他就有应，这是为什么人家功夫成就就走。有不走的，那个不走的人我们看不出来，走的人我们立刻就知道。不走的人依旧在这个世间，跟这个世间大众和光同尘，他为什么不走？有缘。还有一些人相信他，听他的话，他的教学人家能理解；换句话说，他可以带一批人到极乐世界去，他不著急走。

　　什么时候走？缘尽就走，跟他有缘的人他统统度尽，他就走。缘也很复杂，什么叫度尽？众生这么多。像我有一年在泰国，有一位小乘法师问我，「佛很慈悲，说众生没有度尽，他不成佛，我还没有得度，他怎么成佛了？」这就是说缘分很多等级，有根熟的，什么叫根熟？这个人这一生中接触佛法决定成佛，这就根熟。在宗门这个人会大彻大悟，明心见性，这是根熟众生。在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲理一心不乱，这是一般经教里面讲根熟的标准。第二种根没熟，没熟也分等级，善根福德厚的，这一生虽然不能有这么大的成就，菩萨一定帮助他提升，往上提升。还有没有善根的人，善根福德都没有的人，跟佛有没有缘？也有缘，附带的，要给他种善根，要帮助他修福。你看佛慈悲到极处！由此可知，念佛往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，你都要知道，他的善根福德因缘具足，要不然哪有这样殊胜的成就！我们千万不能轻视他，一生到极乐世界他就成佛了。我们无法跟他比，生天，天不出六道轮回，怎么能跟人家比？我们这一句佛号还没念好，烦恼习气还这么重，这就是什么？我们的善根福德少，少善根、少福德，所以我们连一句佛号都没念好。

　　但是善根福德虽然少一点，我们的因缘很具足，缘特别殊胜，你要能在这个地方觉悟，把这个缘牢牢的抓住，能成就，不是不能成就。把一句佛号当作我这一生当中最重要的一桩事，把它掌握住。我可以不吃饭，我可以不睡觉，我不能不念佛。所以二六时中念兹在兹，决定不能把这个佛号中断掉。有人说「这个佛号念念、念念它就跑掉」，这一点不希奇，每个人都有这种现象，初学佛的时候各个都如此，你得把它抓回来。念念念了没有了叫失念，这念头失掉，可是古人讲的「不怕念起，只怕觉迟」，失掉的时候是别的念头起来，这佛号忘掉。你要赶快觉悟，赶快把它找回来，秘诀就在此地；它常常失掉，要常常把它找回来。你真正在这上用功，大概有个半年、一年你的功夫就得力。得力是什么？这个佛号不会常常丢掉，时时刻刻都能想起来，就变成正常的，那叫功夫得力，那也叫功夫成片。二六时中都有佛号，晚上睡觉佛号也不断，作梦他也会念佛。功夫念到这样，那你就可以放心，你决定得生净土，临命终时需不需要助念？不需要。有助念的好，没有助念不妨碍，自己真有把握，不会失念。

　　这个方便法门是无等方便，是不是也能入一切智性？能。古大德讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你到西方见了阿弥陀佛，你还担心不开悟吗？明心见性，见性成佛，在极乐世界是很容易的事情，不是难事，为什么？你一切不善的缘，在极乐世界全没有了。所以我们很多不善的这些习气，到西方极乐世界很快自然就没有，你就忘得干干净净，没有恶缘、没有东西能把你妄念引起来。分别执著很不容易引起来，这是我们要牢牢的记住。还有我们在这一生当中，哪一个学佛的人不想自己在这一生当中成就？为什么成就就这么难，就是念这佛也这么难，其他的法门就更不必说，为什么这么难？烦恼习气太重，原因在此地，我们很想断烦恼就是断不掉。所以诸佛菩萨，这菩萨是法身菩萨，就是《金刚经》上讲的这些诸佛如来，实报土里面四十一位法身大士，这是诸佛菩萨，他们应化到世间来，给我们做种种示现，这就种种方便。《华严经》上说得最好，五十三参，你看五十三参，我们刚才讲念佛是无等方便，真的，五十三参头一个，头一个就是德云比丘，《四十华严》里面讲吉祥云比丘，他就是修念佛法门，善财童子第一个参访就是参访他，这个用意很深。把无比第一殊胜的法门摆在第一，你要是采取你怎么会不成就！善财童子真的学到。

　　其他的法门他学不学？他也参访，也想看看，想听听，想了解一下，但是你要知道他没有学。无量无边的法门他都亲近，最后你看「恋德礼辞」，恋德是感恩，我在这里学了不少东西，谢谢你，离开了，不学这个法门。他学的什么？学第一个法门，所谓先入为主，五十三参示现这个味道，先入为主。为什么？他的老师学这个法门，文殊菩萨学这个法门，普贤菩萨学这个法门，他是文殊菩萨入室弟子，怎么能跟老师学不同样的法门？这不可能的。而且《华严经》上显示，「一即一切，一切即一」，你看德云比丘跟他讲念佛法门，讲了二十一种。二十一不是数字，是表法的，表大圆满，也就是说这个法门统摄一切法门，也就是说八万四千法门、无量法门，哪一门不是念佛法门！这个开示好，这个开示你明白之后，你对於念佛法门死心塌地，不会动摇。原来这个法门就是一切法门，这一门成就了，没有一门漏失的，你全都得到，所以你入的是一切智性。善财童子又何必要去参访当中五十一位善知识？他们代表的是男女老少各行各业，这是无量法门，那是成就后得智。智慧是两种，文殊菩萨代表根本智，根本智，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，那个无知是根本智。根本智是什么？就是清净心、平等心。他在文殊会下得到这个东西，真诚、清净、平等。出去参访是后得智，那学得方便，你一见就明白，一听就明白，一接触就明白，真的叫得来全不费工夫。

　　你看过去龙树菩萨他见性，证得初地，那初地是别教的初地，等於《华严经》上的初住。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，《藏经》结集出来了，因为龙树菩萨出现的时候，释迦牟尼佛灭度六百年，龙树菩萨出现。所以这个梵文《大藏经》，在印度是圆满的，他去学习。《大藏经》他用多少时间学完？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经统学完。他还有烦恼习气，无始无明的烦恼习气很重，生起傲慢心，认为在这个世界上他是第一，没有人能超过他，事实也是如此，真没有人能超过他。菩萨，大菩萨会照顾小菩萨，大龙菩萨看见了，把他带到龙宫，让他看看释迦牟尼佛刚刚成佛的时候，做了一个报告，明心见性，他见的是什么做了一个报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。我们现在看这《华严经》，是《华严经》的目录提要，好像《四库全书》一样，我们看目录提要，原本没看到，原本在龙宫里头。多少分量？龙树菩萨告诉我们，十个三千大千世界微尘偈，诸位要记住，十个，一个大千世界就不得了。印度人算这个文字的分量，他是四句叫一首偈，不管长短句，只要是四句就叫一偈，叫一首偈。一共多少偈？是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。他一看就呆了，那个傲慢心马上就没有，那差太远了。这个经，阎浮提众生没有能力接受，分量太大了。它还有中本，中本的分量也非常可观，我们这里不但是人道不能接受，天也不行，天比人聪明，分量太多。结果看小本，小本有十万偈四十品，这小本是什么？小本就是目录提要。这个行，这个阎浮提众生可以能够诵习，可以读诵、可以学习，他把它带到人间来。所以《华严》是龙树菩萨传的，於是以后就有人说，大乘非佛说，是这些菩萨们自己造的，不是佛说的，有这么一个疑问。我们用什么态度来学？我们完全相信，决定不是假的。《妄尽还源观》里头，把这个道理讲清楚、讲明白，我们不怀疑。

　　从印度传到中国来的《华严经》，只有二分之一。因为经太大，分量太多，古时候原本的经典是写在贝多罗树叶上的，那个树叶，就有一点像我们中国芭蕉、香蕉树一样，树叶很大，把它裁成一块一块像纸一样，两边打个洞用绳子穿起来，分量很笨重。这个贝叶经，诸位到故宫博物院有收藏，你们可以去看到。所以很容易散失，传到中国来是个残缺不完整的本子，只是全经的二分之一。所以我们中国人称这个《华严经》叫略本，印度的原本是小本，我们这是略本。虽然不完整，《华严经》的义理已经显示出来，非常难得，现在的原文已经找不到，失传，《华严》保存著最完整的，现在就是中国汉文译本保存著。我们听说《四十华严》，就是末后的这一品「普贤行愿品」，好像梵文本还有，这是从前方东美先生告诉我的。我们了解这一段的历史，才知道这个法门非常稀有难逢。你看遇到又在怀疑，这大概不是佛说的，龙树菩萨造的，就当面错过。这什么？这善根福德不具足，所以多难！

　　善财童子参学到最后，第五十三是普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王引导他到极乐世界，证得究竟圆满的佛果，一生成佛，做出榜样给我们看。根本智怎么得来的？根本智是从放下得来，这诸位要知道。后得智是从哪里得来的？后得智是从看破得来的。这章嘉大师早年传给我的，我们要会用！这放下怎么个放法？我也搞了几十年还是放不下。这么多年来到晚年，还好还有这么长的寿命，还来得及，明白了。怎么放下？抓住一句阿弥陀佛，其他统统不要了。所以这菩萨十种住，我现在有了住，住在哪里？就住在阿弥陀佛名号上，跟十种住毫无逊色。我学习五十八年，搞清楚、搞明白了，无论在什么时候，无论在什么地方，心里面这一句佛号不断。我们不用别的功，就用这个功，这一句阿弥陀佛，一声接著一声不中断，忘掉没有关系，赶快把它找回来，念兹在兹决定有成就，决定入一切智性。入一切智性是果满，这个广义上来讲，超越十法界就是果满；狭义来讲，那就是究竟佛果，比等觉还要高一级。

　　下面『觉一切法故，知一切根故』，这是起用，用都是为众生，没有为自己的。如果用里头还有为自己，没觉悟，这个诸位一定要知道，起作用里头还有自己是凡夫。为什么？六道里面才会有自己，十法界就没有！证阿罗汉需要什么条件？破我执，决定不再执著这个身是我，这才能证阿罗汉。也就是《金刚经》上前半部所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，四见没破。《金刚经》后半部是四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，那是四见，四见是什么？四见是四相的习气，四相真破了才证阿罗汉果，所以我执破了。四见是属於法执，法执破了之后四见就没有，他超越十法界。所以这四圣，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，我们晓得，他是烦恼障破了，我执破了，法执犹存，法执破了他就明心见性，他就超越十法界。阿罗汉超越六道轮回。你就晓得只要有我，你在六道里面，你没有能超越六道。在这个状况里面，我们要想了生死出三界，除了念佛之外没有第二个方法。无量法门，只有念佛法门讲带业往生，你可以带业离开六道、离开十法界到极乐世界去，只有这么一说，其他的没有，其他怎么？统统要断烦恼。八万四千法门、无量法门没有例外的，这个一定要知道。你要不把这个搞清楚会误事，你认为还有别的方法，你把这个方法舍弃，那你就不能成就。任何方法都需要断烦恼，所谓断惑证真，没有带惑的，唯独净宗是带惑，带著烦恼去。

　　但是这个带惑它也有条件，这个条件经论上讲得很多，三资粮，蕅益大师尤其重视。你看他在《弥陀经要解》，序分用信愿行，正宗分信愿行，流通分还是信愿行。这是很多法师讲《弥陀经》，没有他这样讲过的，三分都不离信愿行，有道理。信，真信，一点怀疑都没有，死心塌地。愿，就这么一个愿望，用现在的话说，我移民到极乐世界，我亲近阿弥陀佛，就这么一个念头，这就是本愿。行，这一句佛号抓得紧紧的绝不放松，为什么？一放松杂念就进来，心就不清净。我们为什么放不下？我们不知道这个法是假的，所以放不下，原因在此地。这是从前章嘉大师教我，必得先看破然后你自然放下，看破是什么？万法皆空。早年我读《大般若经》，我结论了十二个字，这六百卷《大般若》讲什么？我也可以说用一句话，释迦牟尼佛讲了二十二年，所讲的就是「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是六百卷《大般若》。你要是真的明白，不就自然放下了吗？你不会把这个放在心上。一切放下之后，把阿弥陀佛放在心上，对了！

　　我们知道我们自己业障还是重，在这个世间修行困难，这环境不好，换个地方到极乐世界去，极乐世界是个非常好的修行环境，什么障碍都没有，一切众缘统统具足。换地方，只要把这句佛号念好。佛菩萨、祖师大德教导我们，只要念到功夫成片，这个我们可以做到。说事一心、理一心都不容易，为什么？事一心要断见思烦恼，理一心要破根本无明，这个太难！所以善导大师，这都阿弥陀佛再来的，我们中国古人都知道。我访问日本、访问韩国，我问他们那边的法师，我说你们有没有听说，善导大师是阿弥陀佛再来？他说有，有此一说，他们真相信。因为在唐朝时候，高丽跟日本派了很多留学生出家人到中国来学习，其中有不少亲近智者大师、亲近善导大师。特别在日本，日本的善导寺很多，善导寺就是纪念善导大师的，你一看善导寺那就是净宗法门。他们祖师的像很多，塑的像、画的像到处都能看到，这一点我们要学他，他念念不忘老师。他寺庙里有个大殿专门供祖师的，我们叫祖师殿，念念不忘老师。

　　觉法就是对於法的认知，认识、明了，也就是善财童子五十三参所表演的，就是「觉一切法」，你有能力教化一切众生。一切众生的根性不相同，不是一法能够普度的，所以佛设立许许多多的法门来接引众生，真叫大开方便之门。我们今天能够体会到，这个世界上所有不同的宗教、学术，都是佛菩萨所开启的方便法门。所以日本高僧中村康隆说，「全世界的宗教的创始人，每个宗教创始人都是观世音菩萨的化身。」我听了相信，一点都不怀疑。我去访问，他告诉我，那一天他的弟子桥本上人陪著我，我离开，他送我到大门口，那时候中村老和尚一百岁，我跟他见面的时候一百岁，他的弟子送我到门口，告诉我「净空法师，我们老和尚一生从来没有说过这个话，他今天怎么跟你说这个？」所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身，三十二应，应以什么身得度就现什么身。这不但是「觉一切法，知一切根」，知一切众生的根性，什么样的根性用什么方式来度化。也许老和尚知道我们这些年在国际上搞团结宗教，他没有反对，他说这句话鼓励我，非常难得。

　　底下一句说『能持说一切法故』，你看你知法，「法门无量誓愿学」，知法。这个「法」，诸位一定要知道它里面的含义，一切世出世间法全部包括在里头，一法不漏。不仅仅是讲佛教的这些典籍、这些方法，那就太小。所以它包括所有的宗教，它包括所有的法界，不只我们一个地球，宇宙太大，所谓遍法界虚空界，这里面的一切法都能够通达，这个觉是觉悟，就通达，知道遍法界虚空界一切不同根性的众生，你看这个范围多大！这是真的，你没有这个能力，你怎么能跟法界虚空界里头一切众生感应道交？用现在科学家的话来说，不同维次的空间。科学家也肯定，宇宙当中确实有不同维次的空间。黄念祖老居士告诉我，现在科学家肯定，至少有十一种不同维次空间存在。从理上讲空间维次是无限的，我们学佛这么多年当中，有从灵媒里面透出的信息，有高维空间的信息，跟我们这个空间维次不相同，月球里头有没有修行人？有。火星里头有没有修行人？有。太阳里头有没有修行人？也有，他们居住的地方我们看不见。有些信息他不是在那个月球的表面，是在月球里面，说得好像也满有那回事情。火星、木星很早的时候也跟地球一样，遭过大的毁灭，遇到大灾难，那些人呢？人都到地心里面去，到地底下去，所以它也有一个层次一个层次的。虽然他深居在星球的里面，他对於外面的信息灵通的，他没有障碍。而且每一个星球，实在讲就像我们这个地球一样，我们这个地球五大洲，地理环境不相同，有寒带、有温带、有热带，生活方式不一样，言语不一样，文化不一样，各个星球也是如此。佛告诉我们，对於各个不同根性的众生，要平等的尊重，不能任意破坏、扰乱，去干扰他就错了。这个意思说什么？你看地球现在科技发达，我们发射许多探测其他星球的卫星，这个东西对他都有干扰。如果在佛法上说，我们要探测哪一颗星球，一定要先给他沟通，要告诉他，要得到他的同意。否则的话，就干扰他们，这也是一般的礼貌，这我们不知道。科学还没有发现太空当中有这些信息，佛菩萨、这些修行人，他们知道的确实丰富，比科学家丰富多了。

　　能持能说，这就是佛法里面，我们常常读到的「受持读诵，为人演说」，持是什么？持说一切法。这是法身菩萨，我们能相信，为什么？法身菩萨已经见性，所有的空间维次全突破。话说回来，他的生活空间就大，他生活空间是遍法界虚空界，是他们活动的空间。我们人类到今天得力於科技的发明，我们的空间扩大。在古时候，不要说久，一百年前，一百年前就有很多很多人，出生在这一个地方，一生都没有到隔壁那个县里面去，他的活动范围就这么一个地方，就这一个县市，交通不方便，资讯没有。现在科学技术的资讯发明之后，让我们活动的空间是一个地球。到其他的星球我们还没有办法，我们到其他星球也未必会受欢迎，这要知道。其他星球里面的生命，我们还没有发现，有没有？肯定有。这是佛经上告诉我们，只要有物质，物质是依报，依报从哪里来？依报从正报来的。没有正报哪来的依报？何况大乘经上常讲，依报随著正报转、境随心转。如果我们真正能体会这两句经文的意思，就晓得依报跟正报是永远分不开。正报是精神现象，依报是物质现象，有物质现象肯定那个地方有精神现象，这是不同维次空间我们看不到。

　　所以这是能持，持是讲修持，说是演说。大乘经里面佛常常讲，「受持读诵，为人演说」，这是佛常常教导弟子。这两句话讲得太多，你看《金刚经》经文不多，五千多字，「受持读诵，为人演说」，说了十几遍，如果不是最重要的不可能重复这么多遍，凡是重复遍数多的，那都是很重要。我们有没有意识到？学佛怎么个学法？释迦牟尼佛一生所示现表演给我们看的，是不是受持读诵为人演说？真的，四十九年。他所悟的，豁然开悟明白了，明白了宇宙人生的真相，这是受；受了之后永远不会失掉，这就是持，持是保持而不会失去。真正落实到生活，他做到，为人演说，做出来给人看。所以这个演，就是我们今天讲的身教，说是言教，身教胜於言教，这个要知道。佛菩萨教学有那么样殊胜的成就、效果，那是什么？没有别的，身教，他做到。他所悟的非常重要，我们虽然没有悟，我们听佛菩萨讲，听祖师大德讲，也有一点觉悟，也明白这些事情，我们叫解悟，我是听来的。他们是证悟，是自己亲证的，差别在此地，这个差别很大。可是我们解悟真的能帮助我们行证，这个功德就不可思议！

　　我学佛，实在讲非常幸运，遇到方东美先生把佛法介绍给我，让我们正确认识佛法，它不是宗教，它不是迷信。我跟方先生学哲学，他肯定佛经是哲学，他统称为佛经哲学，而《华严经》，他特别提出来佛经哲学概论。我接受，认真学习，学了五十八年，你现在要问我，佛经里讲的什么？我把它分作五个科目。它讲伦理，伦理讲关系，讲得非常多，讲得非常好。人与人的关系，人与所有动物的关系，人与花草树木的关系，人与山河大地的关系，人与各种不同维次空间生命的关系，这都属於伦理。关系知道之后，我们如何相处，这是道德。再给我们讲因果，因果从哪里来的？我们的生命、我们这个宇宙，什么时候开始的，因果也什么时候开始。所以佛门有一句话说「万法皆空，因果不空」，真的一点都不假。再往上提升哲学、科学，这五个科目都讲到究竟圆满，真是难得。在这个世间，确实古人讲的话没错，一点都不过分，稀有难逢。这么好的学问，遇到之后你真的认识，识货了你会全心全力投注来学这一样东西。如果这一生你的缘非常殊胜，你碰到净土，碰到净土是保证你一生圆满。你遇不到净土的时候不敢保证，你跟佛法结了殊胜因缘，来生继续再来，那不知道多少生多少世才能证果。但是遇到净宗的话，你真的认识，真的是一门深入，肯定你这一生成功。你认识得愈清楚，你放下的就愈多，你真的放下，把心安住在六字洪名当中，哪有不成就的道理！《弥陀经》上告诉我们，要多久成就？若一日，若二日到若七日，那都是真的，不假。

　　我们看到三天成就的，唐朝时候，《净土圣贤录》里面有，莹珂法师念佛三天。他那个念法就跟《地藏经》上婆罗门女一样，真干，三天三夜佛号没有停，不吃饭、不睡觉，连水都不喝，一句佛号念到底，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，你看这本事，这感应。佛现前告诉他，「你的阳寿还有十年，你好好的保持著，十年之后，你寿命到的时候我来接你。」莹珂法师告诉阿弥陀佛，「我十年寿命不要了，我现在就跟你去。」提出这么一个要求，阿弥陀佛也同意，他说「好，这样好了，三天之后我来接你。」他欢喜，门一打开告诉大家，「三天之后阿弥陀佛来接我往生。」这庙里的人对他的话不敢相信，为什么？他是个不守清规的和尚，是个破戒的和尚。他为什么这样勇猛念佛的时候成就？他怕堕地狱，他相信因果。所以他自己想他自己，我这一生出家不守清规破戒，照著戒经里面讲肯定堕阿鼻地狱，他恐惧。所以问同学们：有没有什么办法能救我，让我不堕地狱？同学给一本《往生传》给他看，他看了之后非常感动，痛哭流涕，所以关起门求阿弥陀佛。是知道自己要堕阿鼻地狱，深信因果激发的道心，你看看三天就念来。这给我们做了很好的榜样，造作罪业再多不怕，只要你真心忏悔，业障就消除。三天之后真的往生，跟阿弥陀佛约定，那一天课诵的时候，他就向大家要求，求大家念佛送他往生。大家当然欢喜，看你是真的是假的，念到不到一刻钟，他就告诉大众，阿弥陀佛来了，我见到，跟大家告别，他就走了。没有生病！这个文字《高僧传》里头有，《净土圣贤录》里头有，《往生传》里头有，这不是假的。

　　在现代我还见了一个三天往生，这亲见的。我在美国，现在还有一些同学记得，还知道周广大，他住在ＤＣ，就是美国的首都华盛顿，他开个面包店，他什么宗教都不相信，人非常好，很忠厚老成，是个很规矩的人，得了癌症。医生放弃治疗，大概说他寿命没有多久，於是家里人到处求神问卜，怎么样来救他。以后就碰到我们在ＤＣ有一个佛教会，华府佛教会。那时候我们还不叫净宗学会，净宗学会是以后跟黄念祖居士遇到之后，我们才接受黄老居士的建议称净宗学会，华府佛教会。佛教会有几个热心同学去帮他助念，看到他那个样子没有办法，很不容易好，就劝他把念头放下，念佛求生净土。这个人有善根，他一听他就欢喜，就接受，大家都帮他念佛，念佛的时候他就感觉不痛了。他就跟他家里人说这个佛号好，我现在不疼痛，让他家人不要去找医生求医治，统统来帮助助念。由佛教会的五、六个居士，带著他们家里一家老少给他助念，三天真往生，走的时候也预知时至，佛来接引他。没有接触过佛教，什么宗教也不信，三天。若一日，若二日，若三日正确不错，不是假的，问题在哪里？你是不是真干！你看莹珂是真干，周广大先生也是真干，这我们亲眼看到的。

　　我们自己要求生极乐世界，时间有没有？有，足够！这《弥陀经》讲得不错，一般念佛，我们在《往生传》上看到大多数都是三年。我早年在台北讲经，曾经有个法师，这个法师也往生不在了，叫德融法师，住在基隆。他曾经问过我，他怀疑，他说《净土圣贤录》里面讲念佛往生，很多都是三年，是不是他们寿命刚好就到了？问这么个问题问我。我想那是不可能的事情，哪有那么巧？你说几个人，我们也许可以相信，这那么多人，绝对不是寿命到了，而是什么？而是他缘成熟，他有寿命，就像莹珂法师一样，他不要，这才能讲得通。前年深圳有个黄居士三十几岁，他常常听我讲经，他就来做实验，他说「我念三年，看看能不能走？」向小莉给他护关，他在那里闭关，一部《无量寿经》，一句佛号，专念，两年十个月预知时至走了。你看三年还差两个月，真的不是假的！所以这些人对我们来讲是作证转，这三转法轮他来给我们做证据，他来表演给我们看，为人演说，说了你不相信，他做出来你就相信，黄忠昌这个年轻人，你看多么殊胜。他能做得到，我们人人都能做得到，问题是真信切愿，没有一个不成就。这些都是加持之所为。最后『所谓发起诸菩萨十种住』。这一段经文我们就学习到此地，底下一段才是真正讲到加的样子，加持的样子，我们明天接著再学习。

大方广佛华严经（第二０五三卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看科文「第三正辨加相」，我们把经文念一遍：

　　【善男子。汝当承佛威神之力而演此法。是时诸佛即与法慧菩萨无碍智。无著智。无断智。无痴智。无异智。无失智。无量智。无胜智。无懈智。无夺智。何以故。此三昧力。法如是故。是时诸佛各伸右手。摩法慧菩萨顶。】

　　经文到这个地方。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这段经文有身口意三业的加持，首先是口说，「先口加，劝说以增辩」，这就是第一句，佛叫著『法慧菩萨』，称他为『善男子』。这句话在佛法里面用得很多，女子则称善女人，老师也称为善知识。「善」，要什么样的标准才称之为善？有，在佛法里就是十善业道，十善业道统统都落实，才称之为「善男子善女人」。在这个地方「法慧菩萨」是圆教初住，已经破无明、见自性，中国大乘法里面所谓明心见性，比十善业道好像高得太多，怎么还称善男子？殊不知十善业道境界深广无限，真正做到究竟圆满是无上的佛果。我们可以说，可以这样讲法，佛法修什么？就是修十善业道。从开始，你看净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条修十善，只有十条。这十条每一条深广没有边际，所以在小乘阿罗汉也称善男子。把十善业道展开，这十条展开就是小乘的三千威仪，三千威仪把它收容起来就是十善业道。怎么能疏忽？大乘菩萨把十善业道一展开，那就是八万四千细行；换句话说，八万四千细行归纳起来，也就是十善业道。佛果就是十善业道的圆满。我们看到许多佛门的佛菩萨画像，佛的画像这个圆光，我们背后也是毗卢遮那佛，但是这个圆光上头没写字。我们曾经看到许多佛像圆光上写三个字，多半是用梵文写，也有用中文，这三个字叫「唵阿吽」，就是十善业道的圆满。唵是身业，你看身业三条，不杀生、不偷盗、不淫欲，这圆满，在佛顶上这是显示的圆满；阿是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；吽是意业，不贪、不瞋、不痴。十条就圆满，这称为善男子善女人，都是这个标准。对於学佛的同学，我们同学当中相称，在古时候有称善知识，我们在一起学习经教，各位善知识，诸位善知识，这个善的意思不是善恶的善，善是称性的圆满。

　　这个地方，佛称法慧菩萨善男子，『汝当承佛威神之力』，佛对他的加持，佛威神之力，『而演此法』。这里没有用说，前面我们在「辨加所为」里面，是说「能持说一切法」。所以这个地方的「演」就是前面讲的持说，持是受持，说是演说，实际上讲演就把持包括在里面。演是什么？表演出来、做出来，你才真正能契入境界；你没有做到你就不能说，你说不出来。佛菩萨经典里面字字句句无量义，你怎么能说得出来？只有受持做到，无量义就出来，怎么出来？从自性里头流露出来。所以佛法重实质不重形式，换句话说，重修持不重演说。这是我们世间人，你有修持，你才真正能够演说，像诸佛如来一样；如果自己没有修持的功夫，只是文字里面表面的意思。这个表面意思，往往我们凡夫没有证得果位的人把它曲解，曲解那就会讲错、讲偏、讲歪，这就是所谓魔说，就不是佛说。所以古德有所谓「佛法无人说，虽智莫能解」，这是佛的经教，什么人说？真有修持修行证果的人说。

　　现在众生福薄，证果的人找不到，不得已而求其次，我们就要找真正有修行的人，他真修，真修就他真干。怎么干起？决定不能离开十善业。譬如不杀生，不但不杀害一切众生的身命，连蚊虫蚂蚁，甚至於你看佛在《戒经》里面讲，「清净比丘不踏生草」。地上长的草活活泼泼的，出家人穿著鞋子从那里走过，不可以，你怎么忍心去踏它？这都属於杀生，不忍心。只有在什么时候可以从草地经过？这里没有路，必须要从这里走过去，那是没有办法。在一步下去之后，心里面还要念咒、念佛号给这些小草回向，「对不起你，我实在不得已要从你这里走过。」很客气、很谦虚，小草也会原谅你；如果有路的话，你就不能够抄近路，一定要从路上走，路是给你走的。这就是佛弟子护戒，佛给我们的教诫，我们要守，我们要护持著。对於动物更不必说，这是消极的不杀生，更进一步，不但不杀，要常常以慈悲心关怀它、照顾它、帮助它、提升它，这都是属於十善的第一条。每一条戒都讲得很清楚、很详细，诸位看看《沙弥律仪增注》，沙弥律仪前面是十条戒律。你看看古大德给我们讲解，而且还跟我们说明开遮持犯，就是帮助我们在日常生活当中应该要怎样去做。这是学佛的基本功，不是对出家人讲的，做人必须如是。净业三福第二福才是出家人，才是学佛人包括在家的。所以头一条世间法，世间人天法。

　　这个十善业道有上中下三品，上品生天，欲界天，欲界六层天；中品是人道；下品是修罗道。实际上修罗道修得比人好，他要修得不比人好，他怎么能去做修罗？修罗是大福报。经上讲的多半讲天阿修罗，在天上有大福报，人阿修罗在人间有大福报，他真修。真修为什么不叫他上品，而把他贬到下品去？他比人修得好，人修得不如他，他虽修十善，里面夹杂著好胜、傲慢、嫉妒、瞋恚，这个烦恼没有断，跟他修十善业道混在一起，这就变成修罗道。这是我们自己修行不可以不知道，我们严重的烦恼贪瞋痴慢要断。在日常生活当中，烦恼起来的时候就要觉，古人常讲「不怕念起」，念是什么？烦恼起来；「只怕觉迟」，这一觉我们烦恼就下去。念佛人通常就用一句佛号，贪瞋痴慢一起来，「阿弥陀佛」化解，把它换过来，这叫真会念佛。你看他念佛的功夫，转烦恼为菩提，菩提是觉，烦恼是不觉，一句佛号提起来自己就觉，就把烦恼控制，就把烦恼化解，这是对的。这就是我们真干，真干就是受持，就是在表演。自行才是真的化他，别人看到，他来向你学习，这就化他。所以世出世间的圣人都常常告诉我们，「身教重於言教」，演是身教。

　　我们要承佛的威神之力，佛的威神之力是什么？佛教导我们，我们真去做那就加持我们。我们在此地看到诸佛加持法慧，我们在日常生活当中，真正想做、真的去做，佛来加持你。诸佛菩萨没有偏心，加持力量多少，是跟你做的成正比例，我能做到一分，佛菩萨加持一分；我能做到十分，佛菩萨加持十分。我们天天学经教，没有想到去做，没有想到把它用在日常生活、用在处事待人接物，就得不到佛加持。学了要真干！这一句是「口加」，你看清凉大师的科题「劝说以增辩」，佛菩萨劝法慧菩萨出来说法，增长智慧、增长辩才。我早年在台中跟李老师学经教，老师很慈悲，看到同学福很薄，还有一点智慧，真是以慈愍心看待，劝他发心讲经，为什么？老师说增福。不是这个地方增辩，增福，你没有福报，没有福报很可怜。可是你能有一点智慧，你好好的修持，好好的来为人讲解经教，这是修大福报，能改造命运。没福你变成有福，短命的变成长寿，这是老师帮助这些福薄的同学。在那个时候我也是其中之一，没有福报，这个我自己很清楚，那只有认命，也不懂得福报是可以修的，不懂，所以年轻的时候认命。遇到佛法才恍然大悟，这命从哪里来的搞清楚，命是过去生中业力造成的。所以佛在经上给我们讲得很清楚，这一生当中有福报的，命里头有财富，是过去生中修财布施修得多，命里有的财富，丢都丢不掉。聪明智慧、寿命长短，无一不是过去生中业力形成。人要真正懂得这个道理，心是清净的，心是定的。定了不起！定生慧，定现神通。所以须陀洹就有两种神通现前，天眼、天耳，他放下八十八品见惑，他定了；二果斯陀含就又多了两样神通，他心、宿命；三果阿那含他就有神足通，神足通就变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变那就神足通，有神足通从台北到高雄不要坐车，不需要交通工具，他想到哪个地方，人就到哪里，他有这个本事，三果圣人。四果阿罗汉得漏尽通，见思烦恼都没有了，这才是福报，真正的福报智慧神通都会现前。

　　所以明白之后，心是定的。几个人明白？真的没有。果然真的明白，在这个世间要不要求财富？不要，它自己来，不求它就来。如果没有福报，用什么方法去求都求不到，那个很苦！所以学佛的同学，尤其是在家，出家更不必说，决定把这个东西放下，物质享受完全放下。放下到时候我要用没有，缺乏了怎么办？人总会想到这问题。章嘉大师告诉我，到时候你需要什么，佛菩萨他照顾你，这句话我们就心定了。我们自己发愿，真的像《楞严经》上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，佛菩萨哪有不加持的道理！你看连说法都加持。所以无论做什么，佛加持你，你要有信心。为什么不相信，还在自己想方法？这就是对佛法没信心。你看头一个信解行证，信就不足，你怎么能解佛经的意思？我们开经偈讲「愿解如来真实义」，你怎么能解？不能。我在此地再举个例子，现前的例子，胡小林是个生意人，经商的，他把这个道理搞明白，他懂得了，原来命里财富是一定的，到时候就自己来，他说那我何必去求？过去不懂，天天去巴结顾主，希望人家来买他的东西，跟他签合同。明白之后再不找这个事情，他说我何必低声下气，我老实依著佛陀教诲来修行、来生活、来经营自己的事业。钱有没有少赚？没少赚，不但没少赚，年年营业额上升，金融风暴也没影响到他。他相信！这很难能可贵，他做出样子来给我们看，不需要到外面去撒广告，就有人来找他。你听听他的讲演，他的报告，这生意多好做，一点不操心。

　　我们佛门里头也有个典范，齐素萍居士，依教奉行，她告诉我，古大德常说「佛氏门中，有求必应」，她证明。告诉我，现在她在护持佛法，需要用财物的时候，几乎是心想事成，用不著去张罗。正确的，一点都不错。我是在五十八年前章嘉大师教给我，经过这五十八年经验，证明这个话是真的不是假的。我们需要做一桩事情，这个事情需要用钱，是不是要去化缘？不需要。是不是要劝别人说你发发心做点功德？不需要，自然有人送来。送来的时候怎么样？不多不少，你看多自在，事情做圆满了。不能多，多了什么？多了你没地方用，这才叫真正的感应。不会增长你的贪心，你是用清净心做的。菩萨不是不干事，世出世间什么样事情他都做。你看善财五十三参，你不就看出来了吗？那五十三位善知识统统是佛菩萨，化身在各行各业里面，男女老少，还出家、在家，无论用哪一种身分，示现在这个世间无不自在。所以章嘉大师给我讲过很多次，遇到困难不要求人，求人，别人不帮助你，你心里会难过，那怎么办？求佛菩萨。我们中国古圣先贤告诉我们，也不是求人，「行有不得，反求诸己」。中国古人教我们，跟求佛菩萨道理是一样，反求自己，反省德行不够、诚意不够、智慧不够，所以这个事情做不圆满；德行够、诚意够、智慧够，不可思议的感应！这是讲口加。

　　第二是「意加」，意加是从『是时诸佛即与法慧菩萨无碍智』，一直到『此三昧力，法如是故』，这一段是意加。清凉大师说这意加是「冥被以益智」，我们凡夫看不出来，那些圣者就很清楚，阿罗汉以上。在十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，接受诸佛如来的加持很清楚，确确实实让他智慧增长。凡夫有没有？有，你不去干你当然做不到。特别是干什么？在李老师以前，道源老和尚这在台湾是发心讲经的法师，还有谛闲老法师那是更早，我们祖师辈的。谛闲法师我没见过面，可是在他的著作里面他讲到，他讲《圆觉经》，江味农居士他们一帮，那是很有名的居士是他的听众，他们听经的时候在写笔记，一堂课下来之后，他把笔记写好、整理好送给老和尚看。老和尚就问他，「你写的这个是我讲的吗？」他说「是。」老和尚说「我怎么会讲得这么好！」老和尚自己不知道，佛菩萨加持的，自己不晓得，就这么说出来。老和尚有没有准备？有，你看看他有《圆觉经讲义》。那个听众的笔记，江味农写的那叫《圆觉经亲闻记》，你两个对照一看就晓得，老和尚准备没有准备这些东西，他讲的时候讲出来，冥加！益是增加，增加你的智慧，不知不觉就出来。

　　李老师也告诉我，他讲经，这一天讲的，他工作很忙，我在台中跟他老人家十年，他一个人所做的事情，差不多是五个人做的，工作量很大。这一天讲经他这一天不工作，整天的时间在预备晚上这堂经的功课。我们现在老师讲备课，这一天不接见人，把心定下来看经，充分准备。上台讲的时候老师告诉我，有时候准备的东西能用得上一点，有时候完全用不上，一上台口若悬河，滔滔不绝。下台之后，这是从哪里来的？三宝加持的。以后就轮到我们这一代，我们发心学讲经，也得上台、也要备课，不能松懈这是敬，对佛菩萨的尊敬、对经教的尊敬、对老师的尊敬、对听众的尊敬，不可以掉以轻心。准备了很长的时间，上台讲的时候有可能所准备的很多都用不上。才能体会到，像谛闲老法师那么一个境界，李老师的境界才体会到，从来没有想他就说出来。老师教了我一句话，讲经的秘诀：至诚感通。什么叫至诚？真诚到极处自然就感通。我们有了这个体验之后，你要真信，要真放下，感应、加持就会更明显、更殊胜，这个对我们帮助就大了。

　　第三「身加，摩顶以增威」，这是最末后的一句，我们这一段最后的一句，『是时诸佛各伸右手，摩法慧菩萨顶』，这是身加。这是首先把这段经文里头三个小段给我们说出来。然后我们再看清凉大师给我们的开导，主要的是第二段意加，他说「意加中，先加后释」，后面再解释，「前中与十种智」，这就是从「无碍智」到「无夺智」，这十种。「初总」是总说，「谓四无碍解智，是说法所依故」，这就头一句「无碍智」，就是佛法大乘教里面讲的四种无碍智，也叫无碍辩，辩是辩才，四无碍辩才。这一句是总，后面九句那是别说，别说里面「皆乐说无碍」，四无碍里头最后一个乐说。大师解释得不多，可是给我们点出来，前面无碍智，大乘教里面常讲的四种，这是什么？这是说法必须要依赖的，你没有这四种智慧，你就没办法说法。所以「佛法无人说，虽智莫能解」，什么人说？有无碍智的人来说，无碍智肯定是要佛加持。

　　第一个是讲「义无碍智，於诸法义，了了通达」，这种智慧靠什么？靠读经，读经要会读。我们现在实在讲佛经是有难处，假如你要是把意思解错，你这路就走偏。义是义理，法是诸法，宇宙之间万事万物这是法，一切法的义理你都能够通达，这个事情可不是容易事。李老师以前告诉我，他说你发心要讲经，讲经第一个条件要通达世出世间法。这个诸法就是包括世间法跟出世间法，你都得通达，了了是透彻明了。谁能做到？李老师举例，佛法这一部《大藏经》，就三藏十二部经，你这一生能不能通达明了？世间法不要说别的，就说咱们中国第一部大丛书《四库全书》，你有没有能力把它念得通达明了？不可能。《四库全书》出版的时候，我是很想、很羡慕，但价钱太贵，那个时候应该是在二十年前，要一百六十多万。我哪里有这个钱？可是有一天有个居士，他发心要送我一套，供养一套，这非常难得，他供养我这一笔钱，刚好就买了一部《四库全书》。而且这一套是商务印书馆最后的一套，我跟商务印书馆结了这个缘，买来之后寄到达拉斯，那时候就放在达拉斯，我们自己道场的楼上。商务印书馆的总经理就告诉我，「法师，假设一个人从一出生就会读书，来读这部《四库全书》，读一百年，这部书还没念完。」你就可想那个分量之多，这就难！通达世间法，了了通达一切法的义理，谈何容易？不通，不通就不能讲经。这怎么办？

　　所以李老师教我一把钥匙，四个字「至诚感通」。我们用什么方法来通世出世间诸法义理？用感应，我们有感，佛就有应，应就是加持。怎样感？真诚到极处。你学经教不是为自己，如果我学经教为自己的名闻利养，就没有感应。我学经教为的是什么？上为正法久住。佛法常住在世间，那个常住是要有人传，没有人传，佛法就没有了；第二个，为利益一切苦难众生，不为自己，自己要沾上一点名利在里头，跟佛菩萨加持的缘就断了，这很难。所以佛法加持，这么多年来，我们自己感受很明显，我们有一分诚意，佛加持一分，两分诚意加持两分，十分诚意加持十分。所以一般人有的时候名利还没有完全放下，也能得一点加持，一、二分，那一、二分也就相当可观。我们比上祖师大德，比那些大修行人，那不如他们；可是比起一般人，好像似乎是高明一点，我们有那么一点真诚，真诚不足，还达不到标准。这个道理，我们这么多年学习经教里头，体验到、认识到。

　　祖师大德教给我们至诚感通，怎么落实？就是古大德讲的秘诀，「一门深入，长时薰修」，佛法讲的；我们中国老祖宗讲的，「读书千遍，其义自见」。这两种讲法是异曲同工，都讲到绝妙处！所以我常常想，我们老祖宗肯定是佛菩萨应化来的，要不然这些原理原则怎么跟佛法讲的那么相同，那么样的接近，这就是至诚感通。经教、法门，有人说它有浅深、有高下，对，不能说没有，古来祖师判教，你看把它判大乘小乘、藏通别圆、小始终顿圆，这都是说它的浅深，有浅有深、有广有狭。可是真实义，佛在《金刚经》上告诉我们，「诸法平等，无有高下」，这是真的。我们初学的人听不懂这两句话，诸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎么说诸法平等？到我们学习《华严》时候才了解，诸法真平等。特别是读到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨，在《菩萨处胎经》里面的一段谈话，才真正体会到，佛讲的诸法平等，是方方面面都平等，我们修行求法的门路就找到了。你喜欢哪一部经、喜欢哪一部论，你把你的基本功做好，基本功是什么？净业三福是基本功，这个不能不知道。你没有这个基础，你那个一门深入很苦，能不能行得通是有问题。如果你基础扎好了，没问题，你这个一门，任何一部经论，你只要真的长时薰修。中国老祖宗是千遍，千遍是有限的；长时薰修是无限，还是佛法高一著，一门深入。

　　你把万缘放下，你的真诚、清净、平等、觉现前，你每天读诵是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心，会开悟、会见性，教下里面怎么说？大开圆解。所以不能搞多、不能搞杂，搞多、搞杂错了，功一定用在一点，天天钻，总有一天把它钻通，通到哪里？通到自性。所以明心见性是所有法门的终点，八万四千法门、无量法门，它的终点就是明心见性。念佛也不例外，理一心不乱就是明心见性，你看多有味道，这是佛法里头的秘诀。为什么？你依照方法这叫持戒。我选一部经，这个经有长短没关系，长的像《法华经》、《楞严经》。还有人选《涅盘经》，《涅盘经》很长，两种翻译本，一个三十六卷，一个四十卷，都很长。还有人读《华严经》，《华严经》一天没办法念完一遍，八十卷，念的时候恭恭敬敬。所以大众在一起诵经的时候敲木鱼，木鱼是什么？打拍子，让我们念得整整齐齐，一个字一个字的念，这是恭敬，不能够草率。一个字一个字念，为什么？你的心才定；如果念得太快，你心浮气躁不定，那个没用处。所以念经是修定，你看是修戒，依照这个规矩修戒，一个字一个字慢慢念是修定，定到一定的时候就开智慧，戒定慧三学就用这个方法一次完成，这是真修行。要不要求解释？不需要，没有解释。这是真的，一切经教没有意思；没有意思，它起作用的时候是无量义，所以你讲不完。当你在读诵的时候没有意思，不要想这什么意思、那什么意思，那就错了，为什么？你的妄心、妄念起来。念经就是把妄念打掉，所以不可以想这个经文的意思。

　　马鸣菩萨在《起信论》里头教得好，怎样读诵？怎样去听讲？所以听教是听教诲，咱们用什么心态去听教？用什么心态去读诵？第一个，听教不能执著言说相，要用这个态度。文字是言说的符号，跟言说一样，那我们读诵就不要执著文字相，别执著它。第二个，不要执著名字相，佛教里头这些名词术语，你看「善男子」这是佛教的名词术语，「佛」这是术语，「威神」这是术语，这都不要执著它，名词术语。第三个很重要，离心缘相，就是你不要去想它，读诵就是读诵，读诵是修定。你这一想它，这一段是什么意思，那一段是什么意思，把你的定破坏掉，那叫不会念，你念经没用处。念经，什么叫有用处？念经得定就有用处，定开慧。现在几个人会念？几个人会听？所以禅宗的大德遇到他的学生，老师常常问的一个口头禅，「你会么！」这个话意思很深。听经你会听吗？你念经你会念吗？会念的人得定，会听的人开悟。你听经没有开悟，读经没有得定，不会！所以这个经典跟世间书不一样，我们要拿佛经看作世间书，那就什么都得不到。

　　所以於诸法义了了通达，能不能做到？能，只要开悟就通达。惠能大师没有念过经，他不认识字，但是他听过人讲经，五祖讲《金刚经》他听过一次，一次就开悟，为什么？他会听！五祖跟他讲肯定讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，会听。也就是马鸣菩萨讲的，不著言说相、不著名字相、不著心缘相，他做到。我们平常在读诵的时候也是这样，《起信论》上教的，不要著文字相，不要著名词术语相，千万不要起心动念想这一段什么意思、那个什么意思，不要管，要晓得这是修定。修定的方法很多，八万四千法门，是八万四千种不同的方法修定，读经也是修定。只要读经的时候你能够守住这个，离文字相、离名字相、离心缘相，就会得定。所以你看，读书千遍，念的时间长，定的时间久，哪一法不是禅定！法法皆是。千万不要以为只有禅宗才修定，那就搞错了。净土宗修不修定？修定，念佛是修定，这一句佛号一门，你能够执持不断，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我们的妄想分别执著统统念掉，这个很重要。为什么要念佛？妄念太多、杂念太多，不管是善念、是恶念，只要念头一起就用阿弥陀佛把它取而代之，这叫会念，把你的烦恼习气统统念掉。念佛不是念给佛听的，这要晓得，可不能弄错！念佛是把自己的妄念给念掉，我们现在常讲心浮气躁，你怎样把心浮气躁给念掉，你不就得定了吗？这是讲通达的方法。

　　如果我们念的经不长，譬如自古以来有不少人用《心经》做早晚课，仪式不重要，前面烧香拜佛那是表自己的恭敬心、真诚心，最重要的是你读经。《心经》念熟了都会背，读的时候不要太快，一个字一个字的念。这短，短怎么样？遍数多，你以这个为早晚课诵的话，念十遍。十遍也不长，看个人的时间，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有时间，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你没有事情，你有时间。念一百遍大概就要一个半小时到两个小时，好，这么长的时间定下来，时间愈长愈好，显出有功力。所以在过去一般出家人，他选一部长的经，选《法华经》的人很多，选《楞严经》的也很多，这样的经从头到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好处，为什么？生疏，一个字一个字念得清清楚楚，真有好处，不会滑口就走过。总要用真诚、清净、平等心，那才叫真的会！一经通了，给诸位说，定到一定的程度开智慧，什么经都通，於诸法义了了通达就完成，世出世间一切法。不接触的时候，这个定里头有慧，我们佛法里名词叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切诸法，你一接触就明了、就通达，那叫后得智，不需要学的。你听人念经一听就明白，你看人做事一看就明了，接触就通，六根接触六尘境界没有一样不通。

　　所以於诸法义了了通达不是做不到，做得到，有方法。不是样样去学，样样去学那个太辛苦而且不通，为什么？增长所知障，决定不是圆融。大乘教是圆融无碍，它有方法。我们讲的《弟子规》行不行？行，《弟子规》也能帮助你明心见性。为什么？世出世间一切法，都是从自性里流出来的，所以哪一法不能明心见性！在大乘教里，你看过去祖师大德常讲，问学生：哪一法不是佛法？你找出来给我看看，哪一法不是佛法？反过来再问：哪一法是佛法？你能不能举出来让我听听？这两句话这么一问，你明白了没有？岂不是《金刚经》上所说，「佛法者即非佛法，是名佛法」，这你才真的会了。离开妄想分别执著，法法皆如，就是一切都是佛法；有了妄想分别执著，没有一法是佛法，就这么个意思。妄想分别执著没有了，你的自性现前。所以听教要开悟，妄想分别执著放下，读经也要把妄想分别执著放下，你才能见性。这种方法诱导你见性，这个要懂。这是义，是理论、义理。

　　下面说「法无碍智」，法无碍智是什么？「诸法名字，分别无滞」，这都不需要学。一切法，名字是什么？就是我们今天讲名词术语，佛门里也有，哪一个专业里头都有它的名词术语，都有。这些你没有障碍，你全都懂得，为什么？不离自性。由此可知，见性多重要！要不然，大乘佛法、八万四千法门统统归到自性，这是佛法，如果不能回归自性的就不是佛法，你要是真的搞清楚、搞明白，你才会肯定佛所讲的，「法法平等，无有高下」。为什么？法法即性，性相一如，性相不二，你怎么会有障碍！惠能大师开悟，也就是说他把妄想分别执著放下，回归自性。虽然不认识字，你把经书念给他听，他给你讲，他讲得头头是道，他连这些法相名词他也会讲，他也没有障碍，这就是法无碍。不是很呆板一本一本书去学，这学得太累，学得太辛苦，而且能不能学成功？不能。只是什么？增加你的妄想，增长你的知见，我们今天讲知识，不是智慧。现在人所求的，说老实话都是知识，没人求智慧。但是诸位要晓得，中国过去儒释道三家都是以求智慧为目的，知识是附带的，以求智慧为主，统统讲求悟性。教学一切设施无非是诱导你开悟，不重视记诵，只重视在开悟。如果我们的方向一错，我们在记忆上，念多了都记住，就不会开悟，也不能得定，就叫什么？那就叫世间法。世间法的四书五经，你要用佛法的态度去读诵，那也变成佛法，所以说哪一法不是佛法！这是佛菩萨、古大德传给我们的。我们要是把它疏忽掉、把它忘掉，不能再依教奉行，过失不在古大德，过失在我们自己，这个不能不知道。

　　下面第三「词无碍智」，词是言说，「辩说无碍，令各得解」，词是词令，要知道佛菩萨讲经，我们现在也不例外，听众程度不是整齐的。不像学校，学校你看一年级都是一年级学生，二年级都是二年级学生，他的程度很整齐，好教。从前我们初学讲经，李老师就告诉我们，佛门讲经是叫大讲座。要加个大字，为什么？各种根性都不相同，程度都不一样，你要讲得令一切大众都能生欢喜心，程度高的得高利益，程度浅的得浅利益，统统都能得到利益，这个不简单。诸位想想，这个事情要不能得佛力加持，你怎么能做得出来？做不到。听众里头有饱学多闻、有知书达礼的，还有目不识丁的。有聪明智慧的，也有很多愚钝的，男女老少各行各业，你怎么应付？所以李老师讲佛门的讲座是大讲座，跟一般讲演不相同。你要能令所有听众都能够得利益，得的利益浅深、多少不一样，纵然根性很差的人，甚至言语有障碍，他听不懂的，所以有些场合要用翻译，他也能得利益。什么利益？所谓一历耳根永为道种，他看到，看到现场；听到，虽然不是很明了，阿赖耶里头落有印象。这是往后来生学佛的因缘，在这里种了善根，所以没有不得利益的。

　　佛在经上告诉我们，任何讲经说法的道场，听众除了我们肉眼看得到的这些众生之外，还有许多看不见的，一般世俗人讲天地鬼神，我们相信真有，他们也来参与。天地鬼神里面程度也是参差不齐，程度高的，他听得懂我们的语言；确实还有一部分听不懂我们的语言，他只能来沾一点气氛。我有一年在迈阿密，在美国佛罗里达州，有一个星期的讲经，每天晚上两个小时，好像讲了八天。有不少当地人来听，所以我们有个翻译。因为那些人第一次来听经，从来没有听讲过，翻译有一定的难度，他真能听懂吗？可是这些人天天都来。我们好奇问他：你是不是真听懂？「没有，听不懂。」那你为什么要来？「这个地方磁场好、气氛好」，他要到这边坐两个钟点来感受。真的，我们就能够联想到，有很多鬼神他也听不懂，他为什么来？磁场不一样，他能够感受到。所以这词无碍，就是我们今天讲的词辩无碍。大乘经里面常讲释迦牟尼佛，佛以一音而说法，众生各个都能得解，佛有这个本事。我们一般人就没有这个能力，但是只要上台，只要真正发心肯定得三宝加持，你会让所有听众生欢喜心。真的，一次讲座里面能够听懂一句、两句，就会很有受用。

　　末后一句第四，「乐说无碍智」，这个乐字有两种读法，一种读乐，快乐的乐；在此地念「要」，乐好，就是爱好、喜欢说。诸佛菩萨没有一个不喜欢说法，也就是说没有一个不喜欢教人，他们确实不吝啬，我们讲不吝法。不是说我知道不肯告诉别人，知道多少统统告诉别人，我们中国人形容说和盘托出，一丝毫都不保留，这样的人智慧天天增长。如果自己学得到的东西，不愿意告诉别人，怕别人学会，怕别人比我高，他所学的就到这个地方为止，不能再往上提升。吝法的果报，果报不可思议！明白这个道理，我们就晓得，帮助别人开悟，你智慧增长就非常快速。如果是障碍别人学习经教，你将来的果报在阿鼻地狱，为什么？障碍别人学习经教是断人法身慧命，比杀他身命的罪还重，杀他身命罪轻，破坏他闻法的缘分这个罪很重，我们不能不知道。我们要怎样帮助自己成长智慧？法布施，尽量以自己一切的能力，帮助别人闻到佛法、接触到佛法。我们印经布施是法布施，现在这个光碟是法布施，我们的网路、卫星都是法布施。

　　所以法布施里头，佛菩萨说得好，他怎么说？有福有祸，他都说二边，有吉有凶，不都是好事吗？是的。譬如印送经书，你是发什么样的心去印送？有人听到印送经书是功德，我要积功累德，「我要积功累德」，是为我要积功累德我才干，有没有好处？有好处，不大。如果你做这些一无所求，那功德太大了，连那个功德的念头都没有，为什么？你跟法性相应。事做得虽然少，法性不可思议，他跟法性连上，那个功德就称性，称性的福报是吉。你个人想图一点功德，那是小，很小，那不大，这里头的道理很深，我们不能不知道。所以真修行，头一个要放下我执。我常常讲，讲了几十年，劝勉同学，我讲十六个字，真干，从哪里干起？放下自私自利。如果我们修积种种功德，自私自利没有放下，这里头就有功有过、有吉有凶、有祸有福。如果说没有自己、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，那他只有吉没有凶，虽然没有见性，他跟性很接近。因此我们做很多好事，念念为护持正法，念念为帮助苦难众生消灾免难，为什么还有许多障碍？这个障碍来自两个因素，第一个，我们自己修持功夫不得力，所以有业障；另外一个，众生的业障很重，我们所做的很微薄，没有办法真正替他化解，来自这两种因素。两种因素自己是主，外面是宾，只要把自己这个地方化解掉，外面是迎刃而解，这就是古人教导我们「行有不得，反求诸己」。解决问题决定不在外面，要从自己去解，为什么？一切法从心想生。所以要学诸佛菩萨的乐说，这个乐是乐好，就是爱好、喜欢，喜欢教人。自己所觉悟到的，恨不得都让别人知道，没有丝毫保留。所以你看看这一句里面，无碍智，这就讲的四无碍，后面从无著到无夺这九条全是乐说，喜欢说。佛菩萨念念不舍众生，不舍众生要有具体的行动，行动是什么？现身说法，身教、言教，意教看不见，但是显示在身教、言教上，这是我们应当要学习的。

　　从这段经文，让我们在这个地方细心去体会，佛法摄受众生四摄法，四摄法第一个是布施。我们一般人讲结缘，中国人讲礼，好礼，礼多人不怪，请客送礼，四摄法里面的布施就教你干这个，我们跟人有缘，不要害怕。早年我在新加坡住了三年半，我建议李木源居士，我们每天以饮食供养贫苦的众生，施食。不管什么时候到居士林都有东西吃，不只是三餐，从早到晚、从夜到天亮，二十四小时不中断，什么时候到居士林都有吃的、都有喝的。开头也是胆颤心惊的在做，这要多少钱才能应付得了？可是做了不到几天，就吃不完了。每天多少人来吃？平均一天有一千人，厨房忙得不亦乐乎，假日、法会三、四千人。那个时候好多人看到居士林都看呆了，这要多少钱，你们钱从哪里来？李木源居士很有趣，告诉他：我们有后台老板。老板是谁？阿弥陀佛。愈施愈多，为什么？人家晓得你这个地方办施食，所以很多地方送米的、送油的、送菜的，柴米油盐都有人送，送得太多，菜跟米不能放久，放久就坏掉。所以以后变成什么？我们每天自己有个小卡车，用小卡车来运货，我们多余吃不完的，送给所有宗教里他们办的养老院、孤儿院，你看我们这一星期，我们照顾很多很多孤儿、老人。每年过年我们办一个大的活动，请他们一起来吃年夜饭，那都是几千人，最多一次好像七、八千人，各种不同宗教都有。我们饮食也是各种不同宗教我们都给他做，不是全叫人吃素，做得好！所以佛法里面讲愈施愈多，你不要害怕，你要怕，不敢施，就没有了。

　　所以我到澳洲，我们澳洲也做，十年没有中断，但是不是每天，一个星期一次。在外国这个地方我们顺著他们的习惯，每个星期六的晚餐免费，我们净宗学院，每个星期六晚餐很多人来。不一定要信佛教，什么人来都欢喜接待，但是那都是素食。这些蔬菜是我们自己种的，确实是健康的饮食，做得也很合口味，也有二、三十道菜，所以来的人都很欢喜。十年没间断，现在还是继续，每个星期六，大家都知道，喜欢吃素菜的，星期六都可以参加我们的晚宴。除了布施之外，爱语重要，要有礼貌。我们现在学了《弟子规》，跟人打招呼都是九十度鞠躬，从我们自己本身做起。我们这样做，他也九十度的还礼，慢慢的这个地区人人都懂礼节，这就产生影响。所以从我们自己这个小团体，影响到我们这一条街，一条街会影响到前后几条街，变成整个都市，这是我们在图文巴十年的成绩。所以现在居民对我们很拥护，很欢喜我们在那边长住，我们变成一家人。我们每个星期六的晚餐，就有不少当地人，他们有带米、带面包、带菜来供养，都懂得，和谐社会我们就看到了。所以爱语、利行、同事，这是佛教给我们，我们用这种方式来接引众生，以真诚心、清净、慈悲演说，表演出来，讲给大家听，佛法是这样传承出去。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０五四卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「正辨加相」。这个经文不长，我们从头念一遍：

　　【善男子。汝当承佛威神之力而演此法。是时诸佛即与法慧菩萨无碍智。无著智。无断智。无痴智。无异智。无失智。无量智。无胜智。无懈智。无夺智。】

　　这十种智里面，昨天我们学了第一个，『无碍智』，「无碍」就是大乘经上常讲的四无碍辩才。向下九种，从『无著』一直到『无夺智』，都是四无碍智里面最后一条的「乐说无碍」，全是属於乐说无碍，这也是大乘教常讲的「七辩」，七种辩才。我们学底下这九句，得先把七辩说一说，然后一一对照就很容易了解。佛加持菩萨，为一切众生说法必须要具备的基本条件，智慧辩才，七辩。七辩第一个「捷辩」，捷是敏捷；「於一语中，能释多疑」。讲经教学、听教修行，这里面最重要的就是帮助我们，特别是初学，可以说没有证得初信菩萨果位之前，统统叫初学，还没入门，准备入门。为什么不能够契入菩萨境界，在《华严经》是华严境界？这是由於我们迷失自性的时间太久，於诸佛法总有疑惑。所以听教、研经第一个目标就是帮助我们断疑生信。经教确实有这个功能，可是在现代这个社会，有缘的人不多，经教里面常说「佛不度无缘之人」，这是不是佛的慈悲还有差别？为什么不度无缘之人？这句话的意思我们也得要搞清楚、搞明白。什么是无缘？照佛经的术语里面讲，就是他的善根、福德不具足，这说得没错，不好懂。我们得说更白一点，更浅一点，什么叫无缘？你不愿意接触，这就是无缘。

　　佛家讲三个，善根、福德、因缘，因缘有，你看在台湾这个地区到处都有寺庙，缘不缺乏，可是善根福德成问题，他不相信，总是以为佛教是迷信、是宗教。特别是知识分子，不愿意接触，接触什么？怕别人笑话，这是什么时代，还在搞迷信！我们在年轻的时候也不例外，也是受这个观念的影响不愿意接触，问都不会问，也可以说没有问的意念。一般真正，学术也好，到寺庙里见到出家人问：什么叫佛？我们连这个都不会问。所以跟佛的缘各个不相同。每个人学佛的因缘不一样，所以佛才开八万四千法门，才开无量法门。我学佛的因缘是从学哲学入门的，年轻的时候对於科学、哲学，我兴趣也是很广泛的，什么都想涉猎一些，二十岁以后对哲学就非常向往。二十三岁来到台湾，二十六岁跟方东美先生学哲学，没想到方老师跟我讲了一部哲学概论，把东西方、印度哲学都给我说了一个概略，最后一个单元讲佛经哲学，我就这么入佛门。他把佛教介绍给我，他怎么说？他说「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」，这个话怎么从来没听人说过，佛教怎么跟哲学挂上钩？说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，没听说过；「学佛是人生最高的享受」，这个话多么吸引人。

　　我向他老人家请教：老师，你对於佛经哲学从哪里学来的？我们总得有个根源。他告诉我，在抗战期间，他在中央大学教书，那个时候中央大学从南京迁到重庆，有段时期他生病，有朋友就介绍他到峨嵋山去养病。峨嵋山我也去过，十年前，那是国家宗教局替我安排的，去游长江三峡，到峨嵋山去看，环境非常好，那是老师在抗战期间养病的地方，学佛的源头。他说当时在山上，那个时候很落后，连电灯都没有，山上对外交通非常不方便，老师想看看杂志、报纸，统统看不到，山上只有佛经，藏经楼还藏了不少书，去一看全是佛经。养病的时间有好几个月，所以他天天看佛经，愈看愈有味道，他的佛法是从这来的。有一些疑问，在那个时候抗战期间，确实四大名山还有真正有修养、有道德、有学问的高僧，向他们请教、向他们学习。峨嵋是普贤菩萨的道场，与《华严》关系非常密切，所以方老师对《华严经》就有特别的缘分。我跟他老人家学，他第一部就是介绍《华严经》的《疏钞》，清凉大师的《疏钞》。清凉的学生宗密也是了不起，有大成就的人，他最著名的是《圆觉经大疏》、《圆觉经大疏钞》，流传於后世。从这之后，方老师几乎就没有一天离开经典。

　　在台湾这段时期，我们看到他的晚年，他老人家走的时候七十九岁，一九七七年。那一年是我第一次离开台湾，到香港去讲《楞严经》，在香港住了四个月。我到香港讲经的时候向老师辞行，他身体还好，告诉我，体力、精神跟去年相比差很多。我到香港期间，他一直就在养身体，我回来的时候，他老人家过世第三天。这是我学佛的因缘。他还告诉我，真正的佛法（他都是讲佛经哲学）是在经典里面，指出我这条路子，真正想学一定要深入经藏。这样把我对於佛教从前那个误会化解了。如果不是像他这样的人，一般人把佛教介绍给我，我不会接受，不能相信，你说这个多难。我这一生要遇不到方先生，这一生跟佛、跟宗教就没有缘分。社会上这个错误的概念，确实让一些知识分子对於佛法殊胜的缘断掉了。所以我非常感谢方老师。老师最后那一句话说「学佛是人生最高的享受」，我是非常羡慕，就认真学习，为什么？最高的享受。真的，他没有骗我，我这一生确实是尝到人生最高的享受，那是什么？不是地位也不是财富，心没有忧喜、身没有苦乐，这是人生最高的享受，这是佛法教导我们的。特别是《华严经》，虽然方老师当时把这部大经介绍给我，这部经很大，《疏钞》分量就更多，我们想得到这部经，可不是容易的事情。可是我知道佛门有这部经，很重要，我一出家心里面就念著《大方广佛华严经》。确实感应道交，有位老居士，有六、七十岁，我出家三十三岁，母亲一辈的，她要供养我，我初出家，福州人。我就向她要求，我说供养，你不必给钱给我，你送一套经书给我。她说什么经书？《华严经疏钞》。哪里有得买？香港有。所以她就拿了这个钱，从香港买了一套《华严经疏钞》，线装本四十册。无量的欢喜！当然读这个很困难，这个时候我已经跟李老师学经教，但是老师教我，他说这个经是大部经，你不要学这个，让我从小经学起，按部就班的来。

　　我跟他学的第一部经是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。以后我读经才明了，佛确实说过，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这释迦牟尼佛讲的。释迦佛教我们，学习不可以躐等，就跟我们念书一样，你得从小学、中学、大学，《华严经》是大学的教科书，不是初学的，暂时放下。所以我就把这套书供养了台中慈光图书馆，我供养它不少书，一生喜欢读书。以后我又得到一套，同样的，版本完全相同，佛菩萨保佑！我供养老师图书馆那一套，以后就供养李老师，李老师在台中讲《华严》，就用这个本子。我在台北也开讲《华严经》，我又得到同样一套本子，我这套本子，确实古书，舍不得用，我就交给佛陀教育基金会，这个书在基金会，让基金会照相制版，印一千套，我现在是用基金会印的。这有一千套了，由一套变成一千套，我学习可以在上圈圈点点，可以写字没问题；原书不可以，原书那是非常宝贵的，法宝不能够损坏，所以就印了一千套。确实这部经里头把我们许多的疑惑都能断掉。

　　捷辩，是一句话里面能够解释很多的疑问，这是修行证果。证什么果？大彻大悟明心见性之后能做到，没见性之前还不行，还没有这个能力。这是经上讲的，佛陀说法，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这才叫捷辩。第二种叫「迅辩」，迅是迅速，「随问随答，迅速无滞」。也就是说他需不需要考虑、想一想怎么答覆？不需要，随问随答。这跟前面不一样，前面是要开悟，这个没有开悟也行，但决定是得佛菩萨加持，如果不得佛菩萨加持做不到。这桩事情老师也多次的教导我们，前面我跟诸位讲到，李老师教我一个秘诀，就是怎么样通世出世间法。你想学，不可能，做不到，《大藏经》你这一生能学得完吗？《四库全书》你这一生能念得完吗？他不说学，他说念，一天念八个小时，念一百年也念不完，这是真的不是假的。老师教我们一个秘诀，这个秘诀也是祖祖相传，中国古大德常说诚，「诚则灵」，所以「精诚所至，金石为开」，这求感应，众生有感，佛菩萨就有应。在这个地方，你决定要相信佛菩萨；你要不相信，这一条你做不到，一丝毫没有疑惑。

　　我们初学上台讲经，真的是战战兢兢，小心谨慎，没上台之前，礼佛的时候就求加持。诚心从哪里表现？专一。早年讲经也是两个小时，每天时间都排在晚上，晚上大家才有时间来听经。可是在那个时代需要有翻译，翻译闽南话，因为同修当中有许多年岁大的听不懂国语，所以两个小时实际上就是一个小时。我第一次讲经是在台东佛教莲社，那时候佛教莲社也是刚刚创办起来，明训法师，莲社的社长，这是我们的师兄弟，就邀请我到台东去讲经，讲《阿难问事佛吉凶经》。我在台中没出家之前，住了一年三个月，就十五个月，在台中住十五个月，亲近李老师，学了十三部经，不是老师教的，老师教是教一部经。但是我们二十多个同学，经学班，老师开这个班培养讲经弘法的人才，我也参加，统统是居士，没有出家人。我会听，老师教这两个同学一部经，我们是旁听，所以我这十三部经全是旁听听来的。因为我到台中莲社晚，时间很晚，排名排到最后，他是按顺序来的，我是最后参加的，所以名字排到最后，还没有轮到我。可是在那个时候，我真的有两个长处，第一个是记忆力好，第二个是理解力好，这两个是学经教基本的条件，这个我具足。我听老师讲经，大概在一个星期之内，我有这强记的能力，我上台去复讲，把老师讲的东西讲出来，自己不能加东西进去，完全依照老师的。

　　这个方法是几千年来，佛门里面培养法师唯一的一个方法。那个时候没有佛学院，老和尚升座讲经，学讲经的人，无论是出家、在家，坐在前两排，那是学讲经的。老和尚讲完之后，学生们复讲，叫复小座，都是这样训练出来的。复讲完全讲老师的，不能加自己一点意思，也不能去找参考资料加进去，不可以，老师怎么讲，你就怎么讲，漏掉没有关系，不可以加。我的能力大概能讲到百分之九十还要多一点，有这个能力，班上像我这个能力还找不到第二个，理解力强，所以有这个能力，我学得很轻松、很愉快。老师教的两个人，他们都还没有学会，我在旁边已经学会了，所以我无形当中就变成老师的助教，为什么？老师讲经只讲一遍，你要专心听。如果你要是听漏了，你想让老师再讲一遍，「老师，这一句我不清楚，要怎么讲法？」老师：你过来。不是呵斥你一顿，老师常常手上拿著扇子，他就打你，打了之后怎么样？还是不给你讲。他说如果我打了你、骂了你，我还给你讲，你还有侥幸的心理，不要紧，没听会顶多挨打，还是会讲，打了也不讲，这就没有办法。所以同学就来找我，我能记住，我给大家讲。这个事情可能老师也知道，我有这个能力。

　　在那里住了一年三个月，老师教同学们讲经，我在旁边全学会了，这是我在没有出家之前学了十三部经。所以一出家，我就去教佛学院，在台北教佛学院。教佛学院，佛学院老师很多，我们这一部经典好像一个星期只有一堂课，两个小时。一个学期才教一部经，三年毕业我才用六部经，我还有七部经还用不上。我从这个地方体会，中国传统的教学法高明，比现在学校高明多了，它真的讲求的是一门深入、长时薰修，你头脑一天到晚想的只是一部经、一桩事情，你的精力、精神都能够专注，学得快。诸位想想看，我在李老师那边住了十五个月，学十三部经，每部经都能上台从头到尾讲过，哪一个佛学院里头毕业的学生有这个成绩？以后我也教过佛学院，我也办过佛学院，感觉到我对不起学生，我用一般的方法，对不起学生。所以以后我再也不教佛学院了。培训弘法人才怎么办？没有别的，就是复讲，复小座。所以有人问我，法师你要真正发心，要培养后学弘法人才。我说我是有这个想法，没福报，这要知道。我自己对自己很清楚，过去生中就是经上讲的修慧不修福，慧解有，福报没有。你要培养学生，你需要有个处所，我这一生没道场，都是寄居在别人道场，主人一不高兴，我就得走路。从这个地方，我们才真正体会到释迦牟尼佛把弘法利生护法的工作付托给国王大臣。佛法传到中国，也是帝王大臣、长者大德们他们护持，佛法才能够建立；佛弟子，这是出家人，他不管这个事情，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范。所以佛法能常住在世间，靠什么人？靠护法。护法是真正修行，他懂得，他护持。

　　我这次回来看牙齿，遇到一些老同修，几十年前的老朋友，还有我没有出家时就认识的老居士，现在见面，他比我大，大我十几岁，九十多岁了，见面的时候，他也恭喜我有成就。我说我很感慨，在个人上成就是有一点，但是对佛教没有贡献。这什么原因？没有护持。我在临济寺出家，当年临济寺的方丈是白圣老和尚，我们的关系也非常好。我出家为的是讲经教学，我是为这个，我不是为做法会，做经忏佛事，不是搞这个的。而老和尚希望我放弃讲经教学，他自己也办了一个三藏佛学院，我一出家教学就在三藏学院。但是他希望我放弃初衷，参加寺庙里的一般这种形式的佛教，我是因为这样子才离开的，所以很难过。我跟老居士谈这个事情，五十年前的事情。我说如果老和尚那时候要能够容许我在寺庙里面长年讲经，我每天讲经不中断，五十年，你们想想，对佛教就产生影响。哪个寺庙里面，法师在那里讲经五十年？五十年的讲经，我能够培养讲经的法师，至少有二十到三十个人，佛法真的兴旺起来了。可是没有这个缘，每到一个地方我都热心，像以后韩馆长过世之后，我在新加坡居士林，算是一九九九年过去的，李木源居士护持。如果李居士真能发菩萨心，不听信谣言，不要让别人破坏我们的关系，让我安心在居士林，讲到现在也十年了，一个道场能讲经十年，也了不起。但是我们住了三年就有人破坏，我很清楚、很明白，不管他怎么样，他对我们怎么样，我们始终是感恩。我们离开居士林，决定不能够批评居士林，李木源对我们的恩德，我们要感恩。只念别人的恩德，不念别人的过失，这是我们学佛，在佛门里学到的，心地要厚道。这是什么？这是我们自己没有这个福分，想替佛教做一点贡献，没有机会。现在年岁大了，还有十年吗？很难讲。中国古人谚语所谓「七十三、八十四，阎王不请自己去」，我七十三过了，明年八十四，人命无常！

　　缘没有了，但是重要的原则，我就在讲经时候常常提醒，抓住这个原则，没有不成就的。如果诸位有福报，能在一个寺院、能在一个山头，最好是离开城市，清净的环境，十年不下山。如果你才三、四十岁，真的在山上闭关十年，十年怎么学？首先把根扎稳。根是戒律，我常讲的儒释道的三个根，千万不能疏忽，儒家的根《弟子规》，道家的根《太上感应篇》，佛家的根《十善业道》，这三样东西用一年的时间把它落实，这是属於戒律。戒律不是念的，是叫你做的，你用一年的时间把这个做到；然后再选一部经，一门深入，长时薰修，就是这一部经你好好的学它十年，就通了。十年这么长的时间，在我想，这一般古人有例子，我们能看到的，三年到五年你就得定，专学一样，你不分心，心就定了。你看，有戒、有定，得定之后，三、五年没有不开悟的。悟，有大悟、有小悟，有大彻大悟，大彻大悟不敢讲，大悟肯定可以做到。如果有大悟，这个迅辩就有了，你有戒定慧的功夫，时时刻刻跟佛菩萨感应道交。这里头最忌讳的是求名闻利养，那就坏了，有这个念头就把你的功德破掉，不可以有名闻利养的念头，这一定要懂。成就自己才能够帮助别人，自己不能成就，拿什么帮助别人？念念心里只有一个目标、一个方向。

　　正法久住靠修行，普度众生靠教学，所以佛法是佛陀的教育，不是迷信，我们不能不知道。要是没有老师怎么办？你只要把自己基本功做好，基本功在德行上就是落实三个根，这个做好，然后学文言文。因为佛经是古人翻的，古大德的注解那是非常好的工具，它来辅导我们、帮助我们深入经藏，也都是文言文写的，那你不能不学文言文。文言文怎么个学法？我在台中求学的时候，李老师告诉我们这班同学们，要认真学文言文，从《古文观止》学起。《古文观止》总共搜集三百多篇文章，老师告诉我们，你能够熟读，你能够背诵五十篇，你就有能力阅读文言文，佛经翻译文字上的障碍你就突破了。五十篇，一个星期背一篇，一年就成功了，这文言文的钥匙就拿到，你就有能力看《四库全书》，就有能力看《大藏经》，这是工具，这把钥匙。老师说如果你能够熟背一百篇，加一倍，你就有能力写文言文，这个话非常重要。因为现在多少人想学，不得其门而入，从哪里学？你懂得这个方法，你自己可以成就，不必找人。在台湾，过去国语日报每个星期发表一篇文章，《古今文选》。现在虽然不再有了，但是从前那个分量很多，好像现在是精装本十四册，每个字有注音，你看你省事，不要查字典。而且每个字有详细注解，太理想了，你拿到这个东西，你老师就有了，自己可以自修，可以成功。锲而不舍，你有这么几套书，十年下来，我肯定相信你的成就超过第一流的博士，你的修养、你教学的能力也是超过第一流的教授。只要闭关十年就成就。如果有志同道合的，二、三个，三、四个朋友，大家在一起还可以互相切磋琢磨，哪有不成就的道理！

　　因为现在是乱世，障缘特别多，只有靠自己。善知识在哪里？老师教导我们，古大德就是我们的善知识，就是我们的老师。我们今天学《华严经》，找什么人来教我们？找清凉大师，我们用的是清凉大师的注解，清凉大师是我们的指导教授。我们另外还参考一本《华严经合论》，李长者，李通玄居士作的，都是唐朝人。我们找到这两位老教授来教导我们，那还会有错吗？所以老师，今人找不到，去找古人。我们只要具足德行，只要具足这个条件，阅读文言文的条件，再有真诚心，我们常说，这说了有十来年，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢」，为什么？你就能做到至诚感通；如果这十六个字放不下，这十六个字就变成你的业障。那像这样的随问随答，是一定要靠加持。你看看我们读这个经，法慧菩萨要跟我们讲「十住品」，讲这部经，还得要佛力加持，何况我们初学。加持需要具足哪些条件，我们不能不知道。我们具足这些条件，不求，佛菩萨也加持，为什么？诸佛菩萨都具足四无碍辩，都有乐说无碍智，他统统有。他看到你发心，他就喜欢，自然就加持你，何况你还有真诚心在求，感应道交，不可思议。这个随问随答，讲经的同学，无论是法师、居士，这个感应，每个人都有很明显的经验。确实我们在解答问题的时候，听到人家问题，随口就能回答，自己也感觉得那个时候智慧不知道从哪来，怎么会答得那么好，这是真的。如果没有加持这个说法，那我们想不出其他的因素。

　　第三种叫「应辩，应时应机，无有差异」，这也是属於乐说。人活在这个世间，每个人都在想要活得有意义、要活得有价值。价值跟意义绝不是自私的，如果为自己的名闻利养，没有什么价值，也没有什么意义。真正讲活出价值、活出意义，那都是绝顶聪明智慧的人，而且几乎全都是从事於教育工作者。诸位冷静去观察，古圣先贤，在中国代表的人物孔子、孟子，学者！在佛法里面诸佛菩萨，他们一生干什么？用现在的话来说，多元文化的社会教育，这个有意思。而他们对宇宙万有了解得透彻，知道整个宇宙跟自己是一体，不能分割。他们教学的对象是什么？遍法界虚空界里头一切众生，比我高的是我的老师，比我低的是我的学生，上求下化，这是何等的快乐！夫子说了一句话，「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦。真正的喜悦从哪里来的？从学习里头来的。学习圣贤你才会有喜悦。这种喜悦不是从外头来的，是从内心里面流露出来，像泉水一样源源不断。我们世间人讲头一个受用是身心健康，多快乐！在佛法里面，佛菩萨常讲「法喜充满」，那个法喜就是孔子讲的不亦悦乎。法喜充满从哪里来的？上求下化，上面跟老师学，下面认真去教，从这来的，法喜充满，常生欢喜心，永远在欢喜。永远欢喜，在世间法里面能看到，可是大家没有注意，实在讲每个人都有，在什么时候？三岁之前。你看婴儿，你看二、三岁的婴儿，你看他满脸笑容，无论跟谁，他没有什么亲怨，没有什么这个喜欢不喜欢，他统统都喜欢，无论什么人逗他，他都笑。彭鑫医生讲的，三岁以前，他说这是医学界里头曾经做过这么一个统计，一天要笑一百七十次，他身体健康快乐。他说人长大的时候，一天大概平均只笑七次，中国人可能都没有，每天都板著面孔。记住，老祖宗有一句话说，「人逢喜事精神爽」，这养生之道里头一个条件。你如何能叫你心里头喜事不断，有没有办法？有，学圣贤教诲就行，你这个喜悦不会中断的，永远在欢喜，除这个之外，世间法没有。

　　所以大圣大贤走哪个路子？他都去做义务教学的工作。我们看每个宗教的创始人，我们用现在的话来说，全都是多元文化社会教育家。你们想想对不对？他们不为自己，他们没有名闻利养，纯粹是义务教育。一生乐此不疲，他为什么？现在我们知道了，他为的是法喜充满，他为的是常生欢喜心，他所求的是圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，他求这个。这个如来是说自性，不向外求，向内求，自性里头圆满的智慧德相。为什么我们现在没有了？没有叫迷失了，不是真的失了。这个是真的，永远不会失掉，永远不会改变，而是你现在迷了；哪一天你一觉悟，这又回来了，又都现前。所以佛法终极的目标，是教你大彻大悟、明心见性。不仅禅宗是这样讲的，在佛法里无论哪个宗派、无论哪个法门，没有例外的，连我们念佛求生净土也不例外。我们生到极乐世界，为什么？早年我在台中，那时候没出家，跟李老师学《弥陀经》，我就以为到西方极乐世界见到阿弥陀佛，我们这个目的就圆满。老师说没圆满，怎么才圆满？阿弥陀佛教导你明心见性，才圆满。我们这才真正明白，《金刚经》上所说的「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门到最后都见性，所以它是平等的。

　　为什么有这么多法门？这就是众生的根机不相同，时节因缘不相同。一切众生生活在这个世间，这个世间地区不相同，大的地区，世界不相同，这个世界是什么？诸佛刹土，不相同；我们现在讲，你生活在哪个星球，不一样，这个关系就很大了。根性不相同，无论你生存在哪个星系，哪个星球里头，确实都有聪明的、有愚钝的，根有利有钝，烦恼有轻有重，这都是几乎不能够避免的，不会有一个地方程度很整齐的，没有。连极乐世界也不例外，不过极乐世界人跟人的差距不大，不像我们这个地方差异很大。那是什么原因？极乐世界是一个非常圆满、非常理想的修学道场，这个地方很奇怪。你们看了许多经，佛在经上讲，极乐世界上面没有国家、没有国王、没有皇帝，没有；也没有政府，也没有警察，警察没有当然军队更没有，那里面是有些什么？那里头有佛、有菩萨。佛是老师，菩萨是学生，好像那一个世界就是一个学校，这很特殊！那里面的人个个都是上善之人。也就是说明，我们今天讲的三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，他们都做到圆满，一丝毫欠缺都找不到。我说这个话，我知道很多同学听不懂，为什么听不懂？你不了解事实真相。《华严经》上告诉我们「一即一切，一切即一」，你要是懂得这句话的意思，我说这个话你就能听懂。譬如我们中国人讲一个「孝」，这是一个字，这一个字把世出世间一切法都包括在里面，就是说孝一展开就是遍法界虚空界，世出世间一切法，一法不漏。所以一即一切、一切即一，那个一，佛并没有说是佛法，一切法，世出世间一切法都包括在里面，不可思议！佛法里面说个「十善」，十善一展开，这是佛经上讲得很清楚，菩萨所修的十善，一展开的条目多少？八万四千条，真的，一条一条写出来的，十善展开，八万四千条。实际上呢？实际上再扩展，遍法界虚空界，一法不漏，孝也在里头。一即一切，一切即一，入这个境界，你多欢喜！那才叫究竟，才叫做圆满，究竟圆满。这是学佛的人一生追求的终极目标，这就是佛家讲的大彻大悟，明心见性。

　　在这个境界里面，给诸位说，时间、空间没有了；时间没有了，没有先后，空间没有了，没有远近，告诉你，遍法界虚空界是一个自体。从这个地方看，佛法里头有哲学，方东美先生讲的最高的哲学。以后我不用方老师这句话，我用「高等哲学」，这大家很容易懂，但是方老师那个话说得好，比高等还要高。通过五十八年的学习，我跟方东美那一年是五十八年前，到今天我学了五十八年，我发现《华严经》里头有高等科学，可以说是全世界科学的最高峰，在《华严经》里头，真的把宇宙的源起讲清楚了，宇宙怎么来的？怎么发生的？生命的起源讲清楚了；我从哪里来的？这个搞清楚了，你是个明白人，你不再糊涂，你怎么不快乐！你怎么不欢喜！在这个世间，不要说是菩萨，初入佛门，对立就没有了。对立在佛法里面称为边见，小乘须陀洹就断掉了，大乘《华严经》上初信位的菩萨就破了，没有边见。没有边见就是不再跟人对立，你多舒畅！所以你还有对立，我喜欢这个讨厌那个，你有没有入佛门？没有，你在佛门外，充其量你是念佛教幼稚园，小小班。要想念一年级，一年级这个就断掉了，十信是小学，初信是一年级，一年级是无我；如果还执著这个身是我，没有入一年级。入一年级的人，就是《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他真做到了；后面没做到，后面讲「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那个他没做到，无我相做到，四相破了。所以《金刚经》后半部是大乘，前半部是小乘，四果四向。这不能不知道。你统统搞清楚、搞明白，你才热爱大乘，大乘是自己不是别人！这个时候你有能力应机说法，乐说无碍。

　　第四个是「无疏谬辩，契机契理，无有漏失」。疏是疏忽，谬是错误，你的智慧、你的辩才决定没有这个过失。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的根性，你对他的帮助都是恰到好处。契机，这个机就是他有程度的不相同，有小根机、有中根机、有上根机、有上上根机，你教导他，刚刚好适合他的程度，都得受用。佛在经上确实有五种根性，有这个说法，大乘、中乘、小乘、天乘、人乘。太虚大师一生常讲的五乘佛法，这是从根机上讲的，机上讲的。佛经上通常讲得很多的都讲三乘，三乘是菩萨乘、缘觉乘、声闻乘；菩萨乘也叫大乘，缘觉乘称为中乘，声闻乘是小乘。有时候把缘觉跟声闻合在一起，叫小乘，那讲二乘，这二乘里头有声闻、缘觉。哪一种根性，跟他讲哪一种法门，所以根性不同，无量无边！佛开的课程也就变成无量法门，为什么？应机说法。那个方法叫善巧方便，无量无边。你要知道，方向是一个，目标是一个，所以无量无边的法门不二，平等，为什么？全都指归自性。这个东西跟念书一样，小学、中学、大学、研究所，你什么程度，你上什么学校，念哪个班级，就是这个意思，时间当然长，不是你一生能成就的，生生世世。

　　我们每个人都有过去世，过去有多少世？数不清。美国有个催眠的医生曾经给一个人催眠，催眠让他回到过去。他有一个例子，这个人回溯到八十多世之前，时间差不多是四千年，那个时候还住在洞穴里头，说出那个时候的生活状况。而催眠让你回去五、六世，十几世，那就太多了。所以他们这些心理医生，搞催眠术的，都相信轮回，都相信人有过去世，也有未来世。所以他们相信人没有真正死过。生死是什么？生死是身体，死了之后，你的灵魂又会换一个身体。这个换身体很重要，如果你这一生修的是善，积德修善，你的身体愈换愈好。如果你作恶，这个身体就愈换愈差，为什么？造恶来生变成畜生，畜生的身体不如人；再差一点的变成饿鬼，最糟糕的是变成地狱，这一点我们要注意到。如果积善修德，来生生天，欲界天，身体比我们好太多了，至少欲界天里头没有生病的人，所以欲界天里头没有医生，它没这个行业。他们有寿命，他一生不生病，生病的时候寿命就终了，只有在寿命终了前七天感觉得有点不舒服，其他的就没有毛病。如果到色界天，色界天根本就连生死都没有，化生！生死痛苦没有了，真是生从哪里来、死到哪里去，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。

　　所以人循著性德去生活，那一生是美好的，来生更美好，不能违背性德。性德是什么？中国老祖宗说得很好，五伦、五常、四维、八德是性德。五伦是讲关系，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，讲关系，不同的关系有不同的义务，那个义务就是德行。五伦是属於道，跟关系相应的这是德，所以父慈子孝这是德，君仁臣义是德，朋友有信这是德。在中国，老祖宗跟我们讲得很清楚，五种基本的德行五常，常就是性德，与自性相应这是常；我们现在的话讲，这个常就是宇宙之间的规则。像我们地球的运转，环绕太阳一周三百六十五天，一年四季春夏秋冬，这是自然现象。随顺自然现象这是德，不可以违背大自然，大自然的规律就是道。所以在人伦上面，古圣先贤教给我们仁义礼智信，这是随顺大自然，一个人起心动念、言语造作不能违背。从仁义礼智信再一扩张，八德，八德两个讲法，古时候讲法是「孝悌忠信、礼义廉耻」，我们现在人是用「忠孝仁爱、信义和平」，我们八德路都是用这个名称。这两种说法重复四个字，把重复的去掉，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。起心动念、言语造作都不离开这十二个字，这就是顺著自性，这就是积功累德。念念不忘就是积功，就是积功累德，我们的思想、起心动念，我们的言语造作，必须跟它相应，中国老祖宗教我们的。

　　佛陀教给我们的，十善、三皈、五戒、六和、六度、十愿，也就这么几个纲目而已，我们念念不忘，念念都遵循，那叫做学佛；如果违背了，那不是学佛，那是假学佛，有名无实。真学佛的人绝对不会把这个忘掉。我们净宗学会最早成立在美国，在美国成立的时候，我写了个缘起，就提出修行的纲目，五条。我们这五条，第一条是三福，「净业三福」是最高的指导原则，第二个是六和，第三个是三学，戒定慧，第四个是六度，第五个是普贤菩萨十愿，十大愿王。你看简单，五条，好记，太多了你记不住。五条要记得很熟，起心动念都不违背，这叫真学佛，你真得受用。得的什么受用？刚才跟诸位说的法喜充满，常生欢喜心，得佛加持，烦恼轻智慧长，你怎么会不快乐！你对宇宙人生真相是愈来愈清楚，愈来愈明白。所以你在这个世间，与什么样的人交往，你都能够利益他，这叫契机契理。绝不违背真理，真理是性德，不违背，而能够适应一切众生的根性，让大家都能得到利益。

　　圣贤教育、佛菩萨教育，确实帮助自己净化身心，提升灵性。在这里面无比殊胜的是念佛法门，念佛法门确实如诸佛菩萨所说难信易行，章嘉大师告诉我「知难行易」。你要把念佛这个道理搞清楚，那可不容易，就像经上讲的，真正搞清楚、搞明白是谁？唯佛与佛，只有诸佛如来他搞得清楚，等觉菩萨还不能究竟，这个法门太殊胜。可是这里头那种奥秘，我们有没有办法体会？有，在哪里？《妄尽还源观》里头有。那个讲得好，妄尽。妄是什么？起心动念、分别执著这个东西尽了，放下了、还源了，还到哪里？回归自性，消息就透出来。实际上古人也透出来，我们没懂，古人透出什么一句话？「念佛成佛」，念佛是因，成佛是果。佛在大乘教里头常讲，「一切法从心想生」，我这个心只想佛，除佛之外什么都不想，想久了就成佛，秘诀。人为什么不肯干？知道得不透彻，不彻底。不彻底什么？他里头有疑，他有障；如果真正了解透彻、彻底，他死心塌地去干了！我们前面跟诸位报告宋朝的莹珂法师，念佛三天把阿弥陀佛念来，三天，寿命不要了，自在往生，那是什么？那是真干。我们不肯真干，就是没有彻底了解，这是章嘉大师早年教我的，所以知难行易。你要是真正把这个知搞透彻，行太容易了。尤其净宗法门，可以说保证你在一生当中成就，真的叫契机契理。契机契理达到了究竟圆满，就是念佛成佛。不论对什么样的根性，只要他能信，他能理解，他真干，他在一生当中他就成就。

　　第五个是「无断尽辩，於一法中，演无尽法」。就是无间断，无间断不是许多法接起来，不是的；一法，任何一法都是无断无尽的，任何一法。为什么？称性！自性没有断，自性没有尽的，要知道法法当体就是自性。相从哪里来？佛在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，它有变化，它没有断，它有变化，它没有尽，这一定要知道。我们拿我们这个人，拿自己来说，我们有没有断过？没断过；有没有尽？没有尽。我们这个生死好像是断了，你所看到的断是什么？看到是身相，灵性你没有看到，灵性没断。世俗人讲灵魂，佛法里告诉我们灵魂不是真的，灵魂是什么？灵魂是自性在迷的状态之下，叫灵魂。灵魂不能超越六道轮回，它总在六道里头舍身受身，它搞这一套。如果它要觉悟了，就叫做灵性，不叫灵魂。灵性才是自己，它能超越六道，它觉悟，不迷了，超越六道到四圣法界，超越四圣法界到一真法界，真的无尽无断。理事如是，辩才也如是。

　　下面第六个，「多丰义味辩」。丰是丰富，佛经上常讲丰饶，无量无边无尽的义味。古大德讲「世味」，就是世间的味道，世味包括欲界天，包括六欲天，再包括四禅八定，这个味没有法味浓，法味，世味哪有法味浓！人贪爱世味，他对法味没有尝到，好像吃东西一样，这种他从来没吃过，不晓得，贪著世间财色名食睡，贪著这些。佛法的味道没尝到，如果尝到佛法的味道，那些东西都丢掉。那些人不傻，谁傻？贪著世味的人傻。释迦牟尼佛傻吗？观世音菩萨傻吗？文殊、普贤傻吗？不傻，真正尝到法味。再说，那个刚刚尝到的是什么人？给诸位说，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，他尝到了。尝到之后永远不会退心，所以他就证位不退，三不退里头，第一个他证位不退；以后逐步往上升，行不退，念不退。我们为什么？味道没有尝到。要怎么样才能尝到味道？要深入经藏。「深入经藏」这句话诸位要记住，如果只是在经典文字里面去深入，你尝不到。在哪里深入？在自己身心里面深入，把自己的心、把自己的身与经教里面那个境界完全相应，那叫深入。你天天读它，它是它，我是我，根本不相干，那没用处，味道尝不到。戒定慧在哪里？戒定慧在我身上，在我心上，那你就真尝到了。十善业在哪里？不在《十善业道经》上，在我身上，在我心上。我们今天提倡「和谐要从我心做起」，十善从我心做起，五戒从我心做起，《感应篇》从我心做起，这是真的，这里头就是丰饶义味，你表现出来的丰饶义味无尽，你说出来的也是丰饶义味无尽。

　　末后一个，「最上妙辩，其辩微妙，最上无比」。这个话实实在在讲，应该是初住以上的菩萨，我们今天学习的是初住品，法慧菩萨承佛力加持，来给我们宣说十住经，是最上妙辩。最上是前面六种统统融在这条里头，那就是无上。世出世间，这个世间是讲六道，出世间是讲四圣法界，没有能够跟它相比的，十法界里面找不出来，我们想想，他欢不欢喜？完全回归自性，自性里面的法喜是属於性德。我们这个世间人的欢喜心都是外面刺激，为什么？你得到名闻利养，你得到五欲六尘，你拥有了，你才会欢喜。可是那个喜乐跟悲哀是相对的，为什么？你所得到那个东西是假的，你没有办法永恒保持，你会丢掉。丢掉的时候，失掉的时候，悲哀就来了，苦头就尝到了，所以它不是真的。佛法里面得到的是永远不会失掉，为什么？自性里头的，叫法喜，自性里头的。夫子所说的喜悦，那个悦是内心里面流出来的，内心里头流出来那个喜悦，真欢喜，它不会消失的。七辩我们就学习到此地，因为这段经文后面的九种智与七辩有密切的关系，我们底下一堂课学习的文就容易学。今天就学到此地。

大方广佛华严经（第二０五五卷）　

　　请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们从「第三正辨加相」，经文还是从头念一遍：

　　【善男子。汝当承佛威神之力而演此法。是时诸佛即与法慧菩萨无碍智。无著智。无断智。无痴智。无异智。无失智。无量智。无胜智。无懈智。无夺智。何以故。此三昧力。法如是故。是时诸佛各伸右手。摩法慧菩萨顶。】

　　经文到这个地方。我们前面学到『无碍智』，第一句，「无碍智」就是四无碍智，也叫四无碍辩才。我们今天看清凉大师的《疏钞》，反正字不长，我们就从头念。「疏，分三」，就是刚才念的这段文分三个小段。「先」，先这是第一段，「口加」，因为这是正辨加相，佛陀加持菩萨，先说口加，「劝说以增辩」。第二段是「意加，冥被以益智」。第三是「身加，摩顶以增威」。这是先把三段交代了。我们看底下，「二是时下」，『是时诸佛即与法慧菩萨无碍智』，从这个地方开始，这是「意加」。「先加后释」，后面再解释，「前中与十种智」。「初总」，总就是无碍智。「谓四无碍解智，是说法所依故」，这是解释第一句四无碍辩才，这里头有法、有义、有词、有乐说，这个我们在前面学过了。从「无著智」一直到「无夺智」，这个九句都是属於乐说无碍，这个科文里面，「余皆乐说无碍」。

　　第一个『无著』，著是执著，无著就是我们平常讲的无分别、无执著。如果我们能够将世出世间一切法都不再执著了，这个我们在讲席里面学过很多，这是什么境界？阿罗汉的境界，在《华严经》是七信位以上，虽然还没有入住，是四圣法界里面的声闻法界，他脱离六道轮回了。有没有辩才？有，他真的得到了，四无碍辩才他都具足，但是那个功力不如菩萨，菩萨的辩才比他深、比他广，这是刚刚得到。如果再进一步，於一切诸法不但不执著，连分别都没有了，那他的地位高，在四圣法界里面他成了菩萨。你看看声闻、缘觉是小乘，菩萨跟佛是大乘，但是是十法界里面的，没有出十法界，是十法界最高的两层，这都是属於方便有余土，在我们这个世界是释迦牟尼佛的方便有余土。他所证得的是正等正觉，没见性，为什么？他还会起心动念。这个非常非常之难，真正做到不起心、不动念，他就圆满的超越，超越十法界，那他真的成佛，十法界里面的佛。天台智者大师说得好，他说他是「相似即佛」。天台大师讲六种佛，叫「六即佛」，这个我们学大乘的人必须要记住的，为什么？他真的给了我们信心、给了我们希望。第一个是「理即佛」，从理上讲。从理上讲一切众生都是佛，佛是什么？佛是自性，我们中国老祖宗讲人性本善，那个本善就是佛。从理上讲，一切众生本来是佛，这个话佛在《华严经》上讲过好几次，本来是佛，哪个不是佛？都是佛。可是现在我们怎么样？我们的自性是被障碍住了，就是这三种烦恼，妄想、分别、执著，只要有这三种东西，我们自性虽有，不显。实在说，怎么不显？明明就在眼前，可是在眼前，明明你就不认识，不认识当然你就起不了作用，就这么个道理。所以佛法讲隐现，有障碍的时候它就隐了，就是障碍现前，你所感受得到的统统是分别执著妄想，这是你能感受到的。所以必须把这三样东西放下，那自性的性德你就感受到，实在讲自性的体、相、作用你全就感受到了。那是什么人？最低的程度就是法慧菩萨，我们现在学的这一段经文，初住以上，超越十法界了。法慧菩萨那就跟我们这个世间，像从前惠能大师一样，大彻大悟，明心见性，所有障碍都化解了，自性的体、相、作用统统现前。

　　所以我们学佛，要把无著做为我们学习第一个目标。真的无著你就入门了，你还有执著，你入不了佛门。可是这个东西难，是真难，我们想不想放下？想放下，可是就是放不下。这应该有二十年了，早年我在美国讲经的时候，提出十六个字跟同学们互相勉励，我们要把这十六个字放下，才能契入佛门。十六个字就是自私自利、名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，我说得很明白、说得很清楚。这个放下很难得了，有没有入大乘？告诉大家，不但大乘没有入，小乘也没入。这功夫算不错了，是的，只到门口，还没有进门，你看看，这四样放下，到门口，没进门。怎样才算进门？那要用《金刚经》的标准，四相破了就进门，你看这无著，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就入门。入门是什么地位？《华严经》上说的十信菩萨，你是初信位。十信是小学，大乘的小学，一年级。所以我讲的那十六个字是门口，到门口了，再努力一下，把身见、边见、见取见、戒取见放下，就证得，才是《华严经》上的初信位菩萨。初信位很了不起，虽然没有出六道轮回，他决定不堕三恶道，所以在三种不退转里面，第一个不退转就是位不退，他得到了，他是我们佛法里面一般讲的圣人，他不是凡夫，他证得圣果，小小果。他断烦恼跟小乘初果相等，是平等的，统统都是八十八品见惑断掉了。可是论智慧，初信位的菩萨不但超越须陀洹，他的智慧超过阿罗汉，这是真的。神通相似，天眼通、天耳通他恢复了。六通是我们每个人的本能，一点都不稀奇，我们是有烦恼，那是障碍，烦恼只要消除一点，它就慢慢的往外透，这两种能力是最先透出来，你获得天眼、天耳。智慧你就可想而知，无著智现前了。

　　我们看清凉大师在注解里面给我们说的，「一、无著者，论名不著辩才」，不著是不执著了，不执著的这种辩才。「於所说法，无住著故，即七辩中捷辩」，昨天我们学的七辩，七辩学了，现在学这一段经文就容易。捷辩，「须言即言，故无著也」，就是他没有分别、没有执著了，七辩里第一个捷辩。昨天我们也说过，真正具足捷辩，捷是敏捷，别人提出问题，不需要思考，自自然然就答覆出来，不需要思考的。一般是对谁说？一般都对法身菩萨，也就是初住以上，他是真的。在阿罗汉当然也有，我们人间天上不如他，他不如法身菩萨，这是我们能够理解的。要用天台大师的话，十法界里面的捷辩也是相似捷辩，他所证得的果位是相似佛。第一个是理，理即佛。

　　从下往上来看，我们现在学佛了，天台大师称我们现在这个阶段叫「名字即佛」，名字即佛什么意思？有名无实。现在才开始学佛，依然是凡夫，不过凡夫天天向成佛这个方向、向成佛这个目标迈进，可是第一站还没达到，还向著第一站前进。第一站是什么？第一站叫「观行即佛」，我们一般讲你修学功夫得力，是这个境界，功夫得力了。这个功夫得力称为观行，这两个字的意思很深，观是什么？止观，你看我们《还源观》里面讲「五止、六观」。观，就是章嘉大师给我讲的看破，那你就晓得，观行那个行是什么？行是放下，能看破肯定放下。他为什么放不下？没看破！真看破了，也就是对於宇宙人生世出世间法真的明白、真的通达了，哪有不放下的道理！为什么？你想想，你要不要智慧？要。要不要清净？要。我们现在心净不下来，妄念太多。想不想得清净心？要。要不要得平等心？要。要不要得随缘自在？要，放下都得到了。你不放下，是业障把你障住了。这个东西就是把业障放下，我们自性里面的智慧德能就往外透，从观行就透了一点，那一点虽然很少，可是在我们世法里面讲，那非常管用。为什么世法大家都没透，你才透一点，你就出人头地？观行即在我们念佛法门里面讲就是功夫成片，那就是天台大师讲的观行即。

　　功夫成片是什么意思？这是在所有法门里无比殊胜的法门，这是念佛法门。因为在其他法门，在这个阶段里头不能算成就，功夫成片是不错，出不了六道。可是在念佛法门里头，功夫成片就决定得生。生极乐世界，不但超越六道，十法界都超越了。你看看八万四千法门，这点小功夫，其他法门里不行，你必须要往上提升，这是我们要知道的。你才晓得净土的殊胜，净土达到这个阶段就肯定往生。功夫好一点的，不但是预知时至，想什么时候走就什么时候走，自在！这是修其他的法门不行，只有修净土，靠阿弥陀佛四十八愿威神的加持。所以我们要知道珍惜，这个法门要不好好的修，你到什么时候再遇到？善导大师讲得好，善导大师传说是阿弥陀佛再来的，善导大师的话就是阿弥陀佛亲自所说的，多么稀有！所以他说净宗这个法门，万修万人去，一个都不漏，这话是真的。早年我在台中跟李老师学经教，老师常常很感慨的说，他是说我们台中莲社的莲友，莲友当中一万个人，真正念佛往生的只有二、三个，那跟善导大师说的话怎么有那么大的差距？原因是什么？你念佛念一生没有达到这个水平，就是功夫成片。如果达到功夫成片，那就肯定得生，没有话说。没有达到功夫成片就靠不住，那么将来到哪里去？这是个大问题，来生是不是肯定生天？不见得。

　　我在台中有一天偶然翻到灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》，我翻到最后一页，念佛人一百种果报，当然他只举一百个例子，肯定不止一百种，但是这一百种类都包括了。头一条堕阿鼻地狱，我吃一惊，一个人念佛念一辈子怎么会堕阿鼻地狱？哪有这种道理？我就拿著经本去问老师，老师一看到这个疑问就说：好，你问得好，这个问题我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大众讲。虽然自己认真学佛、念佛，天天发愿求生净土，可是他的心行与五逆十恶相应，所以他不能往生，死了还要堕阿鼻地狱。那他一生念佛有没有功德？有，功德是什么？阿赖耶里面的念佛种子，这个在。五逆罪我们想起来真可怕，五逆罪里第一个杀母亲、杀父亲，从前少，现在社会上有，这是五逆罪里两个最重的，摆在前面。杀阿罗汉，阿罗汉是老师，不知道报老师的恩，还要杀老师、害老师，这个罪重。第四条是出佛身血，这是佛陀在世的时候，提婆达多干的事情。佛的福报大，没有人能够伤害佛，你想暗杀做不到，他福报太大了；可是让他受点伤，有。提婆达多知道佛每天出去托钵走的道路，那个道路当中有一段是峭壁的底下，所以他就偷偷爬到峭壁上，准备一块很大的石头，佛在下面走，他就推下去。他把石头推下去的时候，韦驮菩萨在空中用降魔杵把石头拦住，拦住的时候，这个石头就破碎，碎片把佛的脚砸破，流了一点血，叫出佛身血。这个都是起这种念头、干这个事情，要堕阿鼻地狱。第五条是破和合僧，就是破坏僧团。这叫五逆罪，一切罪里头最重的。

　　早年我在台北讲经，有一次一个老居士请我吃饭，赵默林老居士，老一辈的人都知道。这也是我们台湾佛教里头的名人，他也是皈依印光法师，跟我们李老师是同学，师兄弟。请我吃饭，在台北火车站的功德林，我去了，邀我去，就我们两个人，叫了两个菜。吃饭的时候他就问我，净空法师，你知不知道我今天为什么要请你吃饭？我说我不知道，我还没有神通，不晓得。什么事情？他说我有一桩事情要请教你。我说不敢当，老居士学佛比我们早，怎么会有问题来问我？不敢当。他说五逆罪堕阿鼻地狱，前面四条不容易犯，你说杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都不容易。出佛身血，现在佛不在世了，有等流，就是跟他有平等的，是以很恶的心，瞋恨、恶心破坏佛像，等於破佛身血。无意当中破坏没有关系，是用瞋恨心，恨透了，要把这个佛像毁掉，那是五逆罪，这是等流。他说这个都不容易，他说末后那个破和合僧，这个可不得了！他问我这个问题。你看，哪个寺庙里头没有破和合僧的？我说这个事情，咱们吃饭，没关系。他说怎么没有关系？我就问他，我说老居士，你学佛很多年了，比我早多了，你想想，你在什么时候遇到一个和合僧的道场？我这一问他，他一回想，笑了一笑，寺庙里住两个人都打架，哪来的和合僧？没有和合僧。我这一说，他才恍然大悟，真的没有。无论是出家人道场、在家人道场，里头住两个人都天天吵架，都不和。和合僧的条件，必须四个人以上在一起共修，遵守戒律、遵守六和敬，那叫和合僧团。我跟他说，我说我学佛这么多年没有遇到过，也没有听说过，这个问题才把它解开了。实在讲，和合僧团，你在家里头学佛，你家里头要有四口之家，四口人，如果你真正做到持戒、守六和敬，你这个家里就叫六和敬的僧团。这样的僧团出现，经典讲得很清楚，诸佛护念，天龙善神拥护，你居住在这个地方，这个地方不会遭灾难，你说那个功德多大。所以破坏和合僧团，这个罪是堕阿鼻地狱。所以和合僧团没有了，现在不要说两个人不和，一个人都不和，你看他无缘无故都发脾气，自己跟自己都没有办法和睦相处，何况跟别人？所以请他放心吃饭，这个没问题。我跟他解释了这么个问题。

　　我们这一生当中真的想有一个和合僧团出现，就是找不到。一九七七年我到香港，第一次离开台湾出去讲经，在香港讲《楞严经》，讲了四个月，认识了香港佛教界里头的两个领导，一个是觉光法师、一个是洗尘法师。他们两个都是东北人，觉光法师比我大，洗尘法师年龄跟我差不多，大我二、三岁，我们很谈得来。他在我面前提到这个戒律重要。我就跟他讲和合僧团，我说你带头，你在香港干，找五个人，五比丘，香港还有些山坡地，没人住的，我说我们搭帐棚，我们每天出去乞食。香港学佛的人很多，每天乞食一定都还吃得不错。我说我们在一块念佛、研究经教，过释迦牟尼佛当年的生活。他很欢喜！一直不能兑现，你就晓得这个事情多难。为什么？现在出家人不愿意受苦，他受不了。其实不苦，入了这个境界之后，其乐无穷，释迦牟尼佛怎么会教人吃苦？他老人家宣扬佛法，是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，怎么会苦？你说过这种生活多自在。洗尘法师也往生了，现在我们不再提这个话了，没有一个人能做到。所以至少四个人以上，五个人最好，释迦牟尼佛当年在鹿野苑五比丘起家，所以这很有意思，这是真正的僧团。今天我们想到这个地方，说到、讲到了，我们看有缘分来试试看，看看现在的年轻人有没有发这个大心，有发这个大心的，我们来帮助他、成就他。现在不必树下一宿，日中一食是需要的，不用树下一宿。现在帐棚好，蒙古包非常理想，又很便宜，能有一块场地，架五个蒙古包，可以一个做佛堂、一个做讲堂，五个人在一块讲经，另外一个可以做厨房，有两个做宿舍，五个蒙古包，很有意思，真的能做得出来。

　　所以佛教导我们，佛陀入灭的时候给我们说了两桩事情，最后遗教，第一个是「以戒为师」。这是阿难尊者向释迦牟尼佛请教，您老人家在世，我们以您为老师，您老人家不在了，我们依靠什么人做老师？佛也没有说指哪个人，佛说「以戒为师，以苦为师」。你要能持戒，你不怕吃苦，你就跟佛陀在世没有两样。佛陀在世，修行是个人的事情，佛从来没有领导大家修行。共修没有，佛只有讲经说法，只有解答问题，所以我们要晓得，释迦牟尼佛一生是教学。所以严格的来说，佛跟宗教没有关系，他跟学派有关系，他是一个学派，是教学，像中国孔子、孟子一样，是教学。一生教学，三十岁开悟，七十九岁圆寂，这是经上记载的，讲经三百余会，说法四十九年，教学！今天寺院庵堂为什么不能和合？这个问题是我早年出家，大概我出家是一年的样子，是出家好像第二年，过年的时候，左营兴隆寺的住持天乙法师，邀请我到她寺庙来过年，我在寺庙住了二天还是三天。过年的时候当然跟大众见面，要我跟大家讲讲话，她提出一个问题问我，她说她在古籍里面看到，古时候在寺院里面修行的人，赶他走他都不肯走。她说为什么现在我们的道场，她有五个庙，分布在南台湾，台北还有一个，五个寺庙的住持。她说为什么我这里人留不住，住在这里二、三个月就想走，这什么原因？我就告诉她，古人是慕道而来，你这个寺庙有道，他是来学道的，他道业没有成就，他当然不会走。现在我们的寺庙没有道，有什么？有法会、有经忏佛事，这个留不住人。这她才完全明白。所以你要晓得，道场，这是什么道？佛道！佛道在所有道门里头是无比殊胜的大道，你这有没有？没有，那怎么行？所以从前是来求道的、来求学的，这个道场真有道、真有学，人家没有学成，怎么样苦、怎么样困难，他也不会离开。所以这个我们要懂，无论是出家人道场、是在家居士道场，都要重视道。

　　佛教在隋唐时代，那个时候是中国佛教黄金时代，最盛的时期，十个宗派出现了，大乘八个宗，小乘两个宗派，真是无比的殊胜。到现在可以说是一个都没有了，就是净土宗到处有，是不是如法？还是不如法。从什么地方看不如法？道场自立门户，同修不相往来，这就不如法。尤其是自赞毁他，变成什么？经营一个道场，目的是什么？拉信徒，这就坏了。释迦牟尼佛一生不拉信徒，为什么？师道。师道是非常尊严，只闻来学，未闻往教，所以学是你来求学，哪里是我来求你？哪有这种道理！那个师道的尊严不是完全没有了吗？不能往教，是你来求学，这就对了。中国的师道跟佛家教学可以说是很多地方是相同的，这一点是不谋而合的。怎么可以去拉信徒，怎么可以自己赞叹自己去毁谤别人？这是犯戒，菩萨戒里面就不许可，不准自赞毁他，怎么能做这种事情？

　　十个宗祖师建立的，每个宗都是适合不同根性的人而建立的。净土宗的门广，所谓是利钝全收，从上上根到下下根统统都能修净土。不像其他的，你说达摩传来的禅宗，六祖惠能这一支，通常我们称南宗，它的对象是上上根人，上根人都不行，上上根人。只有净土宗，三根普被，利钝全收，所以它的成就有理一心不乱、有事一心不乱、有功夫成片。在这个末法以后，这个时间很长，哪个法门成就？这是释迦牟尼佛自己说的，在《大集经》里面讲的，佛有这么一段预言，说「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是他预先说的，在世的时候说的。什么是正法时期？释迦牟尼佛往生之后一千年，第一个一千年，正法；第二个一千年是像法；从第三个一千年以后有一万年，末法一万年，净土成就，讲得这么清楚。我们生在末法，我们选择净土法门是佛亲自指导的。我要选择其他法门，那是我们自己根性，我们属於哪一种根性，能够接受哪一个法门。我们没有能力，不知道自己根性，法门这么多，也不知道选择什么法门，那就老老实实依释迦牟尼佛的教诲，大概不会有错误，这选净土宗，所以这些道理我们都要晓得。

　　成就一定要在自己这一生，所以无著非常重要，放下自己的分别执著，我们才能够真正获得功夫成片。功夫成片里面也有三辈九品，我刚才说的，功夫成片里面，上三品的自在往生，他想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不碍事，有这种功夫。中等的，预知时至，不会生病，无疾而终，坐著走的、站著走的，你说多潇洒。下品的，可能还有一点病，有一点病苦，也许有人帮他助念，决定得生。所以西方极乐世界凡圣同居土有三辈九品，这是专门接引中下根性的人，我们听到欢喜，为什么？我们是中下根性，这就有分了。可是这个地方要记住，千万不能有严重的分别执著，为什么？这个东西它会产生障碍，现前障碍我们念佛功夫，往生的时候障碍就更麻烦，所以这个总得要放下。尤其我们学了《华严》，《华严》实在讲，祖师把它看作净土宗的经典，实际上它是哪一宗都有，你看《华严经》到末后，十大愿王导归极乐。善财童子五十三参，第一个老师、善知识，德云比丘就是修般舟三昧，修念佛法门求生净土。我们中国人讲先入为主，你看看它表法的意思，他参访头一个念佛法门，最后一个，普贤菩萨领导他到极乐世界去，一头一尾，你想想这什么味道。所以善财是用什么法门？念佛法门，当中参学这五十一位善知识是成就他的后得智。后得智是什么？无所不知，他每个法门都去参观、都去访问，他都明了，他不学。他学什么？还是学净土，还是念佛求生极乐世界，这一点你要看清楚。文殊是念佛往生净土，普贤也是念佛往生净土，善财也是。我是看到这个才回过头来真正相信净土了，以前没懂这个，老师劝我学净土，不好意思说不修，实际上呢？实际上没有发这个心。所以我在民国六十年开始讲《华严经》，讲了十几年，《四十》讲了一半，《八十》讲了一半，发现这个问题，发现这个才死心塌地回归净土。我也很感谢老师过去苦口婆心劝导我，也很感激他，《华严》上才真干了。

　　下面我们看第二个，「无断智，即无断辩，谓相续连环，终无竭故」。这个辩才说他有这个能力把一桩事情长说短说、深说浅说，无不自在，不会有断层说不下去的这个问题，这叫无断。这智慧从哪里得的？全是自性里面的。所以人要见了性，智慧全现前；不见性，智慧确实有遇到困难的时候，特别是答覆别人问题，有人提出问题，真的自己没有接触过就被人问倒了，答不出来。所以我们在答问的时候是求佛菩萨加持，而且首先要谦虚，我不是圣贤，我没有开悟，大家提出问题，尽我能力为大家解说，也可能我不能解决。从前老师在，我不能解决，我会去请教老师，或者是再到经典里面去找答案。咱们总得话说在前面，不至於有尴尬的场面出现，总得预防。真正烦恼断了，智慧增长了，他自然有这个能力。所以这些全都是菩萨，尤其是法身菩萨，智慧从自性里头流出来的，当然没有中断的。

　　第三是「无痴智」，就是我们前面学的七辩里面的「迅辩」，「明於事理，心无痴暗，言则迅疾，如悬河故」，我们中国古人常常形容辩才无碍，口若悬河。第四「无异者」，就是「应辩」，所以这跟七辩所讲的大同小异。「应时应根，无差异故」，提出问题的人是感，佛菩萨有应，你给他解答就是应。一个问题确实有时节因缘，有根性不同，同样这个问题，你在古时候有那个时候的解答，为什么？那个时候的众生听到之后，学习有受用。现在这个时代跟过去不一样，不要说太远，一个甲子之前跟一个甲子之后，差别就太大了。一甲子之前就是六十年前，我刚到台湾那个时候，台湾人口只有六百万人，现在二千三百万人。那个时候台湾这个地方人情味很浓厚，人民确实非常老实、非常可爱，人与人之间有真诚相交，跟现在完全不一样。所以佛法讲解修行跟现在也完全不相同，现在的染污非常严重，光是应付这些染污，我们的智慧、精神都不够用，所以修行在今天比起六十年前不知道困难多少。那个时候还真有些有道心的人，嫌这个都市太繁华，到乡下、到山上住个小茅蓬。我在三十一岁那一年跟忏云法师，我们台南的菩妙法师，还有个达宗法师，在不在我现在不知道，三位法师，朱镜宙老居士，我一个，我们五个人，在埔里观音山住茅蓬。真的是茅蓬，没路，我们自己开了个小路，不能用车，自行车都不行，都不能走的。山上住个小茅蓬，非常清静，没有人去。我在茅蓬住了五个半月，以后忏云法师给我建议，他看到我性格是个讲经教书的、教学的，他说你走这路子好，就劝我到台中跟李老师去学教去。李老师在那里开了一个经学班，有二十多个学生，我去参加他的班。所以应时应根性，这个就叫契机契理，学的人真得受用。

　　第五「无失者，即无错谬辩，凡说契理，无差失故」。前面讲契机，就是你讲的东西一定要适合提问的人的根机，而且是他现前的需要，这是他最希望获得的知识，或者是智慧，帮助他解决现前的难题。所以说法要上契如来所说之理，对下，下契众生的根机，这叫契机契理，这个说得就有价值，实用；不是说一些无用的话，谈玄说妙，那叫玄学。所以佛法称之为实学，实实在在，学了就管用，所以大家欢喜。《大方广佛华严》说些什么？是释迦牟尼佛开悟的时候说的，实际上就是说我们一个人生活在这个世间真实的状况，我们从早到晚，从出生到我们离开这个世间，这一世，还讲到什么？还讲到我们过去世，还有未来世，它讲得太多了，所以真管用！统统说的是自己，没说到别人。所以方老师讲，从理上讲，它是高深的哲学，从事上讲，它是高深的科学，里面还包括圆满的伦理学、心理学，道德因果，无所不包，真正是一门大学问。

　　下面第六「无量」，这个就是七辩里面「丰义味辩」，「名数事理，皆无量故」，这个是清凉大师写的。现在我们学了这么多年，可以说无量的智慧、无量的德能、无量的相好，要是用现代话说，无论它讲哲学、讲科学、讲所有的学术，样样都是无量无边、无数无尽，为什么？它称性。我们学佛，稍稍契入经教就明白了，就不会怀疑，为什么？自性是无量的。你看我们在《还源观》里面，贤首国师给我们讲三种周遍，他是举一个例子，什么例子？一粒微尘，这一粒微尘是我们眼睛不能看见的，大概现在科学里面讲的基本粒子夸克。它能不能再分？如果还能再分，那还不是的。佛讲的微尘是不能再分了，小到不能再小，再小就没有了，就变成虚空，这样的微尘，一粒，一粒它称性，为什么？它是自性变现出来的。自性怎么变现出来的现在我们也明白了，难得弥勒菩萨把这个秘密给我们揭穿，我们懂得了。这一粒微尘「周遍法界」，尽虚空遍法界，这周遍是什么？能量，现在科学名词叫能量、信息。这一粒微尘是物质，这么小的物质，它的信息跟能量周遍法界。第二个「出生无尽」，这就是无量，所以它变化。所以我们想不通，以后我想到万花筒，万花筒你看小小的都变化无穷，你怎么样转，你去看里面的图案，你转一个星期，找不到有两个相同的。所以我从这个比喻上有一点想像，一粒微尘把整个宇宙里的变化那个信息统统包括在里头，一个都不漏。第三个「含容空有」，这不可思议，没法子解释，就是佛经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这一粒微尘它能够包虚空，它能够周遍法界。这些我们用今天的话来说，从信息，真正不可思议！这是属於无量，所以丰义味辩，你要能契入，法味无穷。

　　下面第七「无胜」，胜是殊胜，无胜是没有能够比它更胜的，我们讲是无比的殊胜。「即一切世间最上妙辩」，这个一切世间可不得了，一切世间包括智正觉世间，那就包括佛的法界，我们常讲一真法界，诸佛如来的实报庄严土。这个下面有「五德」，它有五种德。第一个叫「甚深如雷」，他说话的音声像雷响一样。雷震耳，雷声震动我们有时候害怕，佛说话像打雷一样，那不把我们都吓坏？这是形容，佛的音声非常的美妙，让你听到非常悦耳，它不会刺激你。佛光亦如是，佛光比太阳还亮，不刺眼睛，太阳光刺眼睛，佛光不刺眼睛，柔和，明亮超过太阳，光是柔和的。全是性德，性德是最美满的、最圆满的。第二个「清彻远闻」，这个远闻是遍法界虚空界都听到，就像现在的广播一样。我们为什么没听到？不是此地没有诸佛讲经的音声，有，我们为什么听不到？我们这个收音机坏了、有故障，这耳朵是收音机，故障不灵了。本来是各种频道统统能听到的，现在只能听到一、二个频道，其他的频道统统不灵了。怎么坏掉的？妄想分别执著把它搞乱了，如果我们把妄想分别执著放下，它马上就恢复正常。恢复正常，宇宙之间什么样的音声统统听到，所以诸佛讲经说法，我们要不要到那边去？可以不必去，在这里就听得很清楚。佛的声音就有这么个好处。

　　第三「其声哀雅，如迦陵频伽」，《弥陀经》上讲的有迦陵频伽鸟，这鸟极乐世界有，它会讲经，它会说法，它也会唱赞，非常美妙。你心里才动念头，你有感，它就有应。所以在西方极乐世界，如果看到阿弥陀佛、观音菩萨，都很严肃，坐在那里不敢随便，这是有很多约束。如果我们能听这些鸟来讲经说法，讲的跟佛菩萨没有两样，你看我们就可以放逸一点，可以自在一点。极乐世界真的处处都替我们想到，这些鸟都是阿弥陀佛变化的，阿弥陀佛的化身。第四「能令众生，入心敬爱」，这一点很难得，听到说法的声音起恭敬心、起爱慕的心，他才能真的学习，认真学习提升自己的境界。

　　第五「其有闻者，欢喜无厌」，这种说法，真可以说说到究竟圆满，为什么？听不厌，一遍一遍听不厌。世间这些东西，像报纸、杂志，你看一遍决定不会再去看第二遍。好的文学作品，像中国的四大小说，《西游记》、《三国演义》、《红楼》、《水浒》是中国四大小说，名著，我小时候都看过。大概可以看多少遍？看十遍，有这么大能耐，十遍以后不想看了，现在这个东西摆在面前，不会动心了。《西游记》跟《红楼梦》大概我看过十遍，《三国演义》跟《水浒传》大概三、四遍。看这些东西对於自己写作有很大帮助，那文章好，这是名小说。普通的小说看一遍不会看第二遍。可是圣人的作品不一样，你看看《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，你念一百遍还想念，念了一千遍还是想念，欢喜无厌，那是什么？有道在里头，遍遍意思不一样，把自己提升了。佛法更是如此，佛法这一部经，中国古人讲读书千遍，那是讲圣人的东西，佛法不讲千遍，长时薰修，无限的，就是一部经，一千遍、二千遍、三千遍你去念，愈念你悟出的道理愈深愈广，无有穷尽。

　　那问题，你可能会问我：我现在怎么念不下去？甚至念一念就打瞌睡，什么原因？你没有懂得，像吃东西一样，囫囵吞枣，你没有尝到味道，你要细嚼慢咽，你才能欣赏这佳肴的味道，你没尝到味道，如果真尝到味道，其味无穷。所以展开经卷就如同跟佛菩萨对面谈话一样，听佛菩萨教诲，真的是欢喜无厌，你才能把境界不断向上提升，法喜充满。昨天我们谈到学习的秘诀，这个很重要。现在人学佛学不下去，为什么？心浮气躁，你不具备做佛弟子的条件。不但是没有做佛弟子的条件，就是世间圣人，你要想亲近孔子、孟子，你也不具备条件。现在做老师很可怜，我都不讲现在，我讲六十年前，我亲近方老师的时候。老师告诉我，因为那个时候我生活在最困难的时候，自己失学，也非常好学，希望利用工作的假期，能够到学校旁听老师的讲课，我写信寄文章给他，目的是在此地。见面的时候他就告诉我，他说现在的学校，六十年前的台湾大学，他说先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。他告诉我这个话，就是完全拒绝了，那时我的心里多难过。所以来求老师，老师给一瓶凉水给你浇下了，确实很沮丧、很难过，没有话说，回答不出来。这样我们沉默了五分钟的样子，老师很慈悲，他说这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你讲二个钟点。我们就这么约定，每个星期天到他家里，二个小时课，所以我们上课是在他家的小客厅，小圆桌，我们一对一这样上课的，没有书本。

　　他真是口若悬河，滔滔不绝，给我讲了一部哲学概论，从他自己，他自己是学西方哲学的，学康德的。从西方讲到东方、讲到中国，从中国讲到印度，这样给我介绍，最后讲到佛经哲学。这是我们连作梦都不敢想，我们贫穷，一分钱学费都缴不起，老师为什么这么爱护？给诸位说，我只具备一个条件，做学生的条件，尊师重道，真想学。所以他告诉我，到学校学不到。我们才体会到，真正好老师一生希望什么？希望有个传人，能够传他的东西，这个太难了。所以学生求一个好老师不容易，可遇不可求，这是李老师告诉我的。做老师的人想找一个学生来继承他的道业那是更难，哪里去找？所以以后很多同学知道我跟方老师是这样学的，对我都另眼看待，他说我们的老师眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人，他说他能对你这样关照，大概你还不错。这是真的，传人不容易，要发真诚心，真干！所以学东西，你要用心去学。

　　昨天我举个例子，前几年我们在汤池，我提出「和谐社会从我心做起，从我家做起，从我村做起，从我镇做起」，我教他的。我们学大乘经教也是如此，你要不用心去学，你得不到。可是今天一般人心里是什么？心里面是财色名食睡，心里头是自私自利、名闻利养，圣贤他怎么能放得进去？所以那自自然然排斥的力量，这就是好老师在学校里也没有办法教学生，不能接受。学生心浮气躁，没有定力、没有耐力，坐在那里能听两个小时吗？不容易。所以我们这个讲堂，一堂课两个小时，这么多人坐在这里动都不动，走遍全世界，你去看大学，看不到。哪个大学里头讲堂有这样好的秩序？包括英国，这是最著名的大学，剑桥、牛津我去看了，也比不上我们讲经的这种气氛。教授去上课，十五分钟之后，你看学生东张西望，就定不下来，就在胡思乱想了，东张西望，精神就不集中，一看就晓得，他怎么能学到东西？所以他学到什么？知识，不开智慧，智慧要从定里面，他能定得住，他才能开智慧。所以因戒得定，因定开慧。

　　我们真正要学习中国传统的文化，这个很重要，中国传统文化是大乘的根基，现在学《弟子规》，《弟子规》大家知道了，这么多年我们在提倡，大家晓得了。能不能学得好？用心就学得好。实在讲，老祖宗教给我们的东西，教我们抓纲领，纲领抓住。中国传统东西是什么？五伦、五常、四维、八德，多简单。佛法里面，净业三福、五戒十善、六度、普贤十愿，也是四个科目。你真的用心，真的心上有，那你就契入境界。所以我们常讲的八德，八德两个讲法，古人的讲法是「孝悌忠信，礼义廉耻」，后来又有一种讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，这两种我们把它合起来，四个重复，四个重复去掉十二个字，这是中国的德目。如果我们真正能做到，「孝悌忠信从我心做起，礼义廉耻从我身做起，仁爱和平从我行做起」，我们自己身心健康、家庭和乐，家和万事兴，我们居住这个地区不会有灾难。为什么？境随心转，一切法从心想生。人，哪一个人不能成圣成贤？佛法讲，哪一个人不能作菩萨、不能作佛？问题是你自己肯不肯干，得用心才行。心上再不要有自私自利，再不可以有是非人我，不能有名闻利养，不能有五欲六尘，心里头要有道德，这个道德是性德，自性里头本来有的。道德就是我的心，心就是道德，道德就是我的行为，行为就是道德，成就了。佛菩萨大圣大贤之道，不在外头，在自己自性里面，这是我们不能不知道的。

　　这后面说，「具斯五义，故云无胜，上即七辩」，我们昨天讲的七种辩才无碍，这个前面的七句确实就是七辩。下面第八「无懈者，通策前七，无疲倦故」，这个无懈是精进，精进不懈。我们中国古德讲日新又新是这个意思，现在讲天天求进步。在佛门，寺院里面一进门，山门天王殿，山门，里面塑的有四大金刚，就是四天王，四天王里面第二位南方增长天王就是无懈。你看他的名字叫增长，智慧增长、德行增长，在我们今天讲，我们的生活品质也增长，样样都往上提升。所以佛教不是呆板的、不是落伍的、不是一成不变，它求进步，它求精进，无懈就是精进，精进要靠智慧。所以精进什么？前面的七种智慧，不断的要向上提升，就是这个意思。下面第九「无夺者，具前总别」，这个无夺就好像是总结，前面的总是四无碍辩才，别就是前面所说的八种，「无能制伏，令退屈故」，这种智慧辩才这是具足自性的性德，有没有能制伏的？没有，他自性里头有，没有任何力量叫他退转、叫他屈服，不可能。为什么？下面有解释，「何以故下，徵释」，何以故是经文，『何以故，此三昧力，法如是故』，这就是说这个解释，「法慧得此三昧，法合如是，得诸佛加」，这个道理在此地。为什么说到无能制伏，令退屈故，这说到究竟。为什么会有这么大的力量？何以故三个字是问话，这里面的意思是「诸佛有力能与，有慈能普，何故十智唯与法慧」。诸佛有这个能力能够加持你，有大慈悲，所以他能够普遍加持你，也能够加持一切众生，这是真的。佛菩萨这种加持无处不在，无时不在。这个地方我们一定要知道，《还源观》里面讲的三种周遍就是有慈能普。这样的加持是加持法慧菩萨，法慧菩萨是刚刚开悟，大彻大悟，明心见性，圆教初住，他刚刚离开十法界，证得这个果位，他生到诸佛如来的实报庄严土，我们通常叫这个地方叫一真法界，他到这里去了。

　　这个地方是平等法界，虽然有阶级，佛在《华严经》上讲的，你看有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个阶级。这个我们在学经教前面多次说过，这个阶级是不是真的有？诸位想想，我们如果能够把执著放下、分别放下，起心动念也放下，不起心、不动念了，还有什么阶级？起心动念分别才有阶级，分别没有了，起心动念没有了，哪来的阶级？你要明了这个意思，所以这个境界是平等真法界，叫一真法界。为什么佛又讲这四十二个阶级？清凉大师把它点出来了，如果不是他老人家给我们说出来，我们会怀疑一辈子。他说什么？无始无明习气没断，就是说起心动念虽然没有了，起心动念的习气还在，非常微细。碍不碍事？不碍事。所以初住菩萨那种智慧、神通、能力，跟究竟果地的佛果、第四十二个阶级妙觉位没有两样，真的没有两样。没有两样为什么这样说？因为这个习气没断，习气有浓有淡。我们古大德用这个比喻很好，古大德用酒瓶做比喻，酒瓶装酒的，酒倒干净，瓶子擦干净，确实一滴酒都没有了，闻闻还有味道，还有酒的味道，那就比喻习气，习气还在。所以习气，证得果位，这四十二个阶级他那个习气厚薄不一样。像法慧菩萨刚刚证得，他的习气就很浓，愈往上就愈淡，到等觉还有一分，那一分没有了就叫究竟佛果，所以究竟佛果没有习气了。这个习气要多少时间才能断完？佛在《华严经》上讲三大阿僧只劫。就是告诉你，三大阿僧只劫不是说我们修行证果，不是的，是你证得初住之后从那一天算起，像法慧菩萨证得之后一直到断尽，断尽就是妙觉，是这么个意思。所以说这四十一个位次，不能说它有，也不能说它没有，妙就妙在此地。

　　从这个地方我们要学习的，我们有时候你看像烦恼什么东西，贪瞋痴慢、自私自利，这个心淡了一些，有没有断？没断。为什么？你还犯过失，这叫没断。真的断了，真的断了在行为上完全没有了，可是有时候还有那一点样子在，傲慢的样子、喜欢的样子、讨厌的样子，还有那点样子，那点样子是什么？那是习气。这是我们凡夫讲见思烦恼的习气，就是执著的习气、分别的习气，那个断还不难。那我们晓得阿罗汉见思烦恼断了，就是执著没有了，有执著的习气，到什么时候断？到辟支佛断了，辟支佛没有习气了，这才搞干净。但是辟支佛，在辟支佛这个果位上，进一步断分别，分别断了之后，他就是菩萨。可是菩萨有分别的习气，那分别的习气到什么时候断？断了之后他就提升到四圣法界的佛法界，最高的。四圣法界里面的佛没有分别的习气，他有起心动念。起心动念断掉了，就证初住菩萨果位，就证得这个果位，但是有起心动念的习气。起心动念的习气不好断，你看要三大阿僧只劫才能断掉。三大阿僧只劫，实在讲佛法在这个地位上的时候，空间跟时间都没有了，三大阿僧只劫可能是佛说「很不容易断」，就是这个意思。所以它分为四十二个等级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们了解这个意思，不要以为它真的有这个，那我们就完全著相，著相就错了，一定要了解佛的真实义。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二０五六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三正辨加相」，我们将文念一遍：

　　【善男子。汝当承佛威神之力而演此法。】

　　这一句是加相里面的「口加」，诸佛劝法慧菩萨说十住品。从下面说：

　　【是时诸佛即与法慧菩萨无碍智。无著智。无断智。无痴智。无异智。无失智。无量智。无胜智。无懈智。无夺智。】

　　这一段文是「意加」，身语意的意加，「冥被以益智」，口跟身加是明显的，是显加。这是我们一般人看不到的，佛用智慧加持他。从：

　　【何以故。此三昧力。法如是故。】

　　这是解释为什么佛要加持。最后一句：

　　【是时诸佛各伸右手。摩法慧菩萨顶。】

　　这一句是今天我们接著学习的，「身加」。《疏钞》里面，昨天我们学到「法慧得此三昧，法合如是，得诸佛加」，得到这个三昧，一定会得佛加持的。今天我们看「三，是时下」，就是刚才念的这一段，这是身加。「一，令增威」，加持他。实在说一般讲经的道场法师升座，居士讲经亦复如是，只要上了讲台就会得佛加持。所以有很多人感触到，法师在讲台上跟台下不一样，坐上讲台之后好像跟平常这形象不一样，确实如是。得佛力加持，我们一般说有等级不同，佛法常讲上中下三品，像下品的这种加持，我们一般都能感觉到。为什么还有上中品？那是你的修持功夫不一样，譬如法慧菩萨得的定，跟普通的定不一样，为什么？他的定是把妄想分别执著统统放下，这个定是明心见性，大彻大悟。所以这个定是上品定，无比殊胜，当然得诸佛加持，就完全不相同。第二个意思「令起故」，下面一段经文是起分，起是什么？起是出定。为什么？定中不能说法，出定才能说法，定中是自利，出定可以利他。你看下面讲「然三加同时」，身语意三种加持是同时的，没有先后的。虽同时，清凉大师在此地给我们解释，「随义为次，承前说便，故先语加，为令起定，身最居后」。为什么身加在后？通常我们都是身语意，现在这里是语意身，这个顺序颠倒，这是从义为次，因为他在入定的时候。下面「准地论经」，这个《地论》就是《十地经论》，解释《华严经．十地品》的，这里面「有诸佛不离本处，则去住无碍，手又不延」，手没有延长，「则延促无碍，同时触顶，一多无碍，故是奇特」。这是赞叹这桩事情很稀奇、很特别，是我们一般凡夫无法想像的。

　　我们学了《妄尽还源观》，才真的体会到事实真相，从《妄尽还源观》里面，我们对於《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，明白了。为什么所有的现象都是虚妄的？因为所有现象都是念头起心动念刹那刹那那一种相似相续相，它不是真的，确确实实是像我们看电影银幕里头的现象一样，佛说的跟那个非常非常的相似。相有没有？有，不能说没有，但是相不是真的，它存在的时间非常非常短，短到我们没法子想像。那我们看电影银幕，银幕上的现象，它存在的时间多长？二十四分之一秒。它一秒钟有二十四张幻灯片，镜头一打开，这个幻灯片投影在银幕上的时间是二十四分之一秒；换句话说，一秒钟它已经投射二十四张。张张不一样、不相同，速度太快了，好像银幕上有动作。电影是平面的，我们现在生活实际上环境这是立体，不是平面的。我看过一次立体电影，在美国东海岸迪斯耐乐园，看过一次立体电影，它是用雷射光放射的，那不是平面。我们这是立体的。一秒钟多少张？记住，我们平常看的电影是一秒钟二十四张。现在我们实际上这个生活环境当中，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟一千二百八十兆张，一千二百八十兆，你怎么知道它是假的？一千二百八十兆张，给诸位说，张张不一样，张张是独立的。这个念头波动，就是一秒钟它波动的频率这样高，一秒钟有一千二百八十兆次这个波动，这是我们心的波动。这个波动它就有物质现象出现，就是你能够看得见的、能够摸得著的这种物质现象出现。物质现象里面有精神现象，这个精神现象现在科学家的名词叫信息，在佛法里面称为见分，这就讲阿赖耶的三细相。业相就是波动，这个波动科学家说为是能量，说之为能量，场能，科学名词叫场能，就是阿赖耶的业相，就是波动的现象，刚才讲一秒钟有一千二百八十兆次。科学家说出这个，但是没有说清楚；佛法讲清楚，一秒钟有一千二百八十兆次这个频率，这是佛法比科学家说得清楚。

　　所以物质现象，跟这个波动的现象，以及信息，它是圆满的，这是什么？这是自性里头的本能，这不是外头来的。没有波动不出现象，物质现象也没有，是精神现象也没有，但是一动的时候就有。所以佛法讲「一念不觉」，我们的自性就变阿赖耶出来，阿赖耶的三细相。刚才说的这个东西，就是阿赖耶的三细相，整个宇宙万法是从阿赖耶变现出来的。所以《华严经》上说，宇宙、万法哪里来的？「唯心所现」，自性能现。现了，为什么这里头有这么多变化？这个变化是「唯识所变」，识是什么？识就是分别执著，分别执著没有边际，无量无边。所以外面现象，佛经上常讲十法界依正庄严，那个现象也是无量无边。就像我们看万花筒一样，你转来转去，里面的图案不会有两个相同的。所以《还源观》里面告诉我们这个现象，就是阿赖耶的三细相，它有三种周遍。第一种周遍法界，在什么地方看到周遍？在一微尘。也就是弥勒菩萨所讲那一念，这一念就是一千二百八十兆分之一秒，它就有一个现象。波动这一次，这么微细的波动，弥勒菩萨讲「念念成形」，形就是阿赖耶的相分，就是境界相，就是物质现象。「形皆有识」，物质现象里头有精神现象，科学讲信息。科学现在讲宇宙只有三样东西组成的，场能、物质、信息，它讲三样东西，实际上跟阿赖耶的三细相讲的是一样，但是没有佛讲那么清楚。所以佛比科学还是要高一级，科学还没有到佛的这个境界，这是佛经里面最高的科学，把这三样东西讲得这么清楚。

　　场能就是自性，自性不是物质也不是精神，但是精神现象、物质现象都是它变现出来。所以它没有，你不能说它无，它现相，就是惠能大师讲「能生万法」，虽生万法，你不能说它有，凡所有相皆是虚妄。这意思就是说它是能生万法，能生万法不能说它有；再回归自性那是常寂光净土，在常寂光里面你不能说它无，为什么？它本自具足，常寂光里头什么都不缺。所以它能现，有这个缘就能现，缘是什么？缘是波动。第一个波动没有原因的，所以叫无始无明，无始是什么？你找不到它开始。因为有开始那就是真有这个现象，没有开始，它是虚妄的。就像我们作梦一样，梦有没有开始？没有开始，有开始是真的，没有开始，所以它是一个幻相，这是我们要搞清楚的。所以一尘周遍法界；换句话说，这个意思就是告诉我们空间是假的。如果真有空间，你怎么可能周遍法界？没有空间才周遍法界。也就没有空间是什么？没有距离，无论你对应哪一个点都没有距离，没有距离就是同在。外国宗教里头，我与上帝同在，有这个说法，那个同在是没有距离，是不是真同在？真的同在。所以《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，这个一讲一尘，在此地举的比喻一尘。一尘跟无量无边法界它是一体，没有距离，完全同在，所以一尘周遍法界。为什么？自性就是这样，法尔如是。

　　第二句说「一尘出生无尽」，这是讲什么？它变化。为什么有出生无尽？它里头有圆满的信息，它不缺。我们佛经上常讲的十法界依正庄严，这是讲出生无尽。佛讲十法界，这个十不是数目字，这是我们一定要认识清楚的，它是表法的，表什么？表圆满，表一丝毫欠缺都没有。《华严》用十代表圆满，数目字从一到十是个圆满的数字；《弥陀经》里面用七代表圆满，都是代表圆满的。这个七的意思就是东南西北上下，还有个中间，它说的圆满，所以它不代表数目字。换句话说，十法界就是无量无边无尽的法界，一尘里头全现。这桩事情，从哲学里面来讲是高等哲学，从理上讲；从事上讲是高等科学。科学还没有把这个事情解释得这么圆满，佛为什么解释得这么圆满？因为佛亲证的，不是他想像出来的，不是从数学里头推演出来的，不是的，他看见的。所以佛不需要用任何仪器，无需要借助这些机械的方式，不需要。他怎么看？就是定功，回归到自性，自性里头全都明白，宇宙之间这些性相，性是自性，能生、能现、能变；相是法相，所有一切境界相，物质现象也好、精神现象也好，那是所生、所现、所变。佛说这种能力每个众生统统有，一切众生本来是佛，他能够证得，你也能证得。你为什么不能证得？你有障碍，把你的自性障碍到，把你的觉性障碍住。这障碍是什么？妄想分别执著。只要你把妄想分别执著放下，你就明心见性，佛经上所讲的你全证得。佛法这一点了不起！不是说我所说的，你们都要相信，佛不是这样说，这是佛法比一般宗教高明的。

　　佛所说的是什么？要求什么？你去证，你证得就是你自己的；你没有证得，释迦牟尼佛所说的，听别人讲的。可是释迦牟尼佛终极的目标是希望你亲证，你证得之后，你看跟我所讲的一样不一样？这个了不起！古大德说释迦牟尼佛不会牵著人鼻子走，这是叫人真正敬佩的地方，统统叫你亲证。六道轮回有没有？有，也要叫你亲证。证六道轮回不难，小定就行了，不要这么大的定，像法慧菩萨这个定那还得了！那是遍法界虚空界统统明了。把六道轮回看清楚、看明白，只要把执著放下就行，这是小定。所以执著放下的时候，六道完全明白，再能够把分别放下，十法界就明了。你看阿罗汉对於六道清楚，对於四圣法界他不清楚，声闻、缘觉、菩萨、佛他不清楚。必须再放下，把这个分别放下，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。分别真的放下，对於整个十法界里面的状况完全明白，亲证。这是一尊佛的教化区，这个法界里头像这种佛国土，就是一尊佛的教化区无量无边。我们在《华严经》前面看到，「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲科学，讲宏观的世界。比我们现在科学家讲的大，科学家跟它相比那范围太小，讲得清楚。在《华严经》上讲大世界是华藏世界，常常我们净土宗讲的西方极乐世界，我们现在住的这个地方是释迦牟尼佛的娑婆世界，这两个世界在华藏世界同在第十三层。佛说华藏世界二十层，像大楼一样二十层，这第十三层，我们娑婆世界的西方就是阿弥陀佛的极乐世界，可是这里面距离有，距离当中有十万亿个佛国土，你说这一层多大。

　　「华藏世界品」里面告诉我们，像这样的华藏世界，华藏世界实在太大，在这虚空里头无量无边，不可思议。无量无边诸佛刹土，一尘出生无尽遍，这个出生就是信息，这一微尘里面遍法界虚空界的信息统统具足。这句话，是惠能大师明心见性的时候讲了五句话的第三句，他说「何期自性，本自具足」，具足什么？信息，一样不漏，圆圆满满，是真的不是假的。一尘，我们想一想，像现在讲的生物学里头，一颗精子、一颗卵子结合，它能变成一个人。那很小，我们肉眼都看不见，得用显微镜才能看到，它里头具足圆满的信息，所以它能变成一个人。这个人怎么样？这个人他有佛性。他如果真的能把烦恼习气放下，他就成佛，成佛之后一丝毫都不欠缺，《还源观》里面讲的他统统具足。它是活的，它不是死的，每一粒微尘都是活的，周遍法界、出生无尽。怎么个出生？就是像善导大师讲的「总在遇缘不同」，我们这一生当中，能不能成佛，能不能成菩萨，或者你在十法界、或者你在六道搞轮回，总在遇缘不同，这句话说得太好！我们今天遇到这个缘，遇到《华严经》，遇到净宗法门，这就说明什么？你遇到成佛的缘分。如果你要能够依教奉行，你这一生就功德圆满，作佛去了。作佛是什么？回归到华严境界，这个缘多稀有、多难得！如果你对这个世界还有留恋，那就麻烦，缘虽然遇到，很可惜叫当面错过。这是在缘里头无比殊胜的因缘，所以我们要想一想，应不应该把它抓住？抓住要想契入，你就得要遵守佛陀的教诫，就是他提供给你的方法，妙极了，放下妄想分别执著你就圆满。

　　对於世出世间一切法，决定没有留恋，决定没有执著，执著是什么？执著就是控制、占有。我们想一想，我们在一切法里头有没有这念头？想不想控制？想不想占有？佛为什么教我们放下？你要真正明白所有现象是刹那生灭的，你就晓得佛讲的话真的，你控制不住，你占有不了！如果真有这个本事，你控制自己，我自己十八岁，控制住年年十八，你能不能做到？你做不到。你能占有，我占有这个身体永恒不灭，你能做到吗？这真的，你能不能把你这个身体占有住、控制住，让它丝毫变化都不产生？你做不到。为什么？它刹那生灭。所以弥勒菩萨讲得好，「识念极微细不可执持」，你没有办法执著，你没有办法控制，持就是保持，做不到，这才是事实真相。了解事实真相，我们才能把控制的念头、占有的念头放弃，不再去打这个妄想，那是妄想，你决定控制不住。中国有一句谚语说，「阎王要你三更死，不能留人到五更」，这是一个比喻，无法控制。我们这一生到这个地方来，为什么一切都生死有命、富贵由天，这个天跟命是什么意思？业力。我们是业报身，你活多大年岁是命里注定的，那个算命算得准的是真没错，你们念《了凡四训》，你就明白。

　　孔先生算命那算得高明，算了凡先生五十三岁，了凡先生相信。因为他十五岁碰到孔先生，孔先生给他算命，算得非常准确。然后他的母亲请这个孔先生算他的流年，一年一年排到五十三岁就没有了。命里面没有功名，命里头没有儿子。他是个读书人，每年参加考试考多少名，那时候读书人是国家供养的公费，国家每一年给他多少稻米，做生活费用。孔先生给他算的命一点都不错，前二十年，到三十五岁，十五岁到三十五岁，跟孔先生算的一点都不差。所以他非常相信，他心是定的。他说我打妄想没用处，命里有就是有，丢都丢不掉，命里没有，想什么方法你也得不来。命里没有，如果你得来，灾难就来，你想多得一点财富，不是生病花掉，就是有意外的灾害，这你没有办法。地位也是一样，你命里地位只有这么高，你再想爬一级，爬升一级，不是病苦追来，就是灾难，横祸来了。所以人懂得这个道理，他心是定的，他没有求，他没有欲望。所以说「一生皆是命，半点不由人」，这个话是真的不是假的。三十五岁遇到云谷禅师，云谷禅师在禅堂里面跟他坐了三天三夜，袁了凡居然不起一个念头，云谷禅师感到很讶异，一般凡人三天不起一个妄念，不容易。所以就问他「你的功夫不错，你修的是什么功，能够在三天三夜不起一个妄念？」了凡先生老实，「我没有功夫，我的命被孔先生算定，打妄想也没用，干脆就不打妄想。」云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。这个凡夫叫标准凡夫，我们连这个标准都达不到。

　　这样云谷禅师才把佛法介绍给他，告诉他佛氏门中有求必应。命运有，是自己过去生中业力造成的，但是命运可以改。怎么改法？所以有加减乘除，你造恶，造大恶命运会改变；你修善，做了大善命运也会改变。这就说明命运跟我们的造作有密切关系，断恶修善就把命运改掉了。了凡先生明白这个道理之后，积极的修善，依照功过格，这个功过格是老和尚送给他的，云谷禅师送给他的。功过格的内容是什么？内容就是《太上感应篇》，里面全是讲因果，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰到了果报就现前，一点都不假。有人做善事，做了一生的善事，没有好的果报，还是过得很穷苦，那是什么原因？古大德给我们解释得很清楚，行善而没有看到果报的，是命里有恶报，过去造的恶太重，现在修善已经抵消掉一部分，但是他还有余恶，那个恶的余报还在，他没有办法享受到现在的果报。换句话说，他的罪受满，福报就现前，是这么个道理。反过来，造作一切恶业，现在还享福，那就是他命里的福报，过去造善，修的福报太大，现在造恶，他那个福报已经打折，已经折扣，但是折扣之后还有余福，所以他的苦报还没有现前，等待他这个福报享尽，恶报就现前。因果通三世！你能把这些道理统统搞清楚、搞明白，你再看看这个世人，行善造恶、吉凶祸福，你会看得清清楚楚、明明白白。你看一个人、你看一个家族，都能看得出来，甚至於你看一个国家、看世界，统统能看得出来。都搞明白，以后你自己想想，你要往哪个方向走，你要向哪个目标走，十法界你可以自由选择。

　　真正聪明智慧的，当然选佛法界，希望在一生当中证得究竟圆满。佛法界里头确确实实有一生成就的法门，这就是净土宗，一心念佛，带业往生。善导大师告诉我们，这个法门万修万人去，一个都不会漏掉。你要依照经典所讲的理论、方法，终极的方法还是教你放下。所以念佛堂的堂主时时刻刻提醒大家，「放下身心世界，一心念佛」，那没有一个不往生的。就像蕅益大师所说的，蕅益大师是示现给我们看的，他往生极乐世界，什么样的品位他就满足？他要求不高，他说：我能够下下品往生，我就很满意，很知足。这是一句非常忠实的开导，凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，极乐世界是平等法界，里面虽然有四土三辈九品，但是它里面没有障碍。所以凡圣同居土里面的同学，天天跟观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤在一起，这些菩萨是实报庄严土的。我们这个世界，实报庄严土跟凡圣同居土不在一起，不是同一个空间维次，西方极乐世界很奇怪，四土三辈九品是同一个维次，天天在一起。我们可以这么说法，生同居土同时也生实报土，生实报土同时也生同居土。我以前讲到这桩事情，我用一个比喻，阿弥陀佛在这个大教室里头教学生，这个教室里头有幼稚园的学生、有小学生、有中学生、有研究所、还有博士生，都在一个教室上课，这就像极乐世界。其他地方就不一样，都给你分开，唯独极乐世界是一个讲堂，所以什么样的人物你都能看到，这个机会要把握住。

　　第三个周遍是「一尘含容空有遍」，就是佛门里面常讲的「心包太虚，量周沙量」，一定要学，为什么？我们的心量太小。为什么这么小？你有妄想分别执著，严重的执著。心量愈小，你的生活空间就愈小，最小的空间在哪里？在阿鼻地狱。谚语所谓「量大福大」，你没有度量你就是没有福报，福报跟心量成正比例。你本来的心量呢？本来的心量就是此地所说的含容空有。含空就是心包太虚，容有就是量周沙界，这是你原本的心量。现在心量为什么变成这个样子，变得这么可怜？这是学佛，特别学大乘，尤其学净土，净土那个心量还得了吗？刚才给你举的比喻，四土三辈九品在一个讲堂上课，这是什么心量！你还要分彼此，往生就造成障碍；往生没有障碍，就是不再分彼此。一定要把妄想分别执著放下，妄想放不下，至少要把分别执著放下。这在日常生活当中就得练功，要包容我们平常很不愿意接纳的人，要包容这个，怨亲平等，这叫修真功夫。所以学佛不在文字、不在言说。过去李老师常讲要改心，这个话说得好，说得深刻，把我们的心要改变过来，恢复到自己的「清净平等觉」，这《无量寿》的经题上显示出来。什么样的人能生净土？清净心的人能生，平等心的人能生，觉而不迷的人能生。我们具不具备这三个条件？具备这三个条件，你就有信心，我这一生决定得生。清净不再受染污，什么东西染污我们？自私自利染污我们，名闻利养染污我们，五欲六尘染污我们，五欲财色名食睡染污，六尘色声香味触法染污，环境的染污，还有贪瞋痴慢烦恼的染污，这个东西要放下。我常讲这十六个字，你能放得下，修其他的法门，你只到门口，你没进门；但是念佛的人进门了，只要这个放下肯定生凡圣同居土，到极乐世界去了。这个东西不能有！从什么地方放？这几十年当中我常说，从对人，於一切人放下我们控制的念头，於一切法放下占有的念头，这就是真功夫，你真能放得下，往生就自在。所以我们知道这三种周遍，才晓得万法皆空的意思、因果不空的道理，才真的明白。《金刚经》末后一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛讲得多清楚，多慈悲！

　　所以这个地方讲，你看《地论经》，《十地论》里面说，「有诸佛不离本处，则去住无碍」。真的，这桩事情，就是世尊在《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」。这句话我们还是从电影银幕里面去观察，你看电影银幕上的画面，是不是当处出生随处灭尽？它存在的时间二十四分之一秒。如果你能够有二十四分之一秒，跟它的速度相同，你就看到电视银幕上没动，为什么？你的速度跟它的速度相同，你就抓住它不动了。这个比喻从照相机上你能看到，照相机上你看这个镜头，现在的喷射机一个小时一千公里，它在空中飞行，你用五百分之一秒的速度去照它，它没动，这个镜头，这个快镜头一按的时候，这一张照片你看飞机没动。那什么？你的速度跟它的速度平等，或者你的速度比它还高，它一点没动，就这么个道理。由此可知，菩萨为什么能看出一千二百八十兆分之一秒的波动，为什么他能看见？菩萨的速度跟念头起的速度相同就看到，就没动了。这是什么？定功，甚深的禅定，在这种定功里面他看到的信息跟我们不一样，我们没有这个定力，尤其现在人心浮气躁，学什么都没有法子。前几天有个年轻人来找我，他也是很想学，就告诉我，心浮气躁。我也老实告诉他，你不具备做学生的条件。他说为什么？学生的条件，心要能定得下来；心浮气躁，世出世间法一样都学不好。

　　所以中国人自古以来，教学教你什么？教你稳重，从小就得学稳重，像个小大人一样，你看《弟子规》。所以现在一般人，不太容易了解中国传统文化，他认为小孩就要活蹦活跳的，那才显出儿童的天真。如果像中国古人一样，一个个都把他教得那么老实，他说这样子教导，他将来还能应付得了这个社会吗？你听他说的话好像也很有道理，其实一点道理都没有。小孩要从小学老成，有定功，他有智慧，他对於现实这种社会他有能力对治；西方这种教育那真的是没有办法，一筹莫展。所以现在外国人想到中国求智慧，想到印度去跟佛求智慧，可能在这一个世纪它变成时尚，中国古圣先贤愈来愈吃香。听说现在美国国会通过一个法案，把孔子的生日订为「孔子日」，每年到这一天国家要放假来纪念。读孔子的书，学孔子的这些智慧，这些人愈来愈多，这好现象。儒要是兴起来的时候，佛就兴起来，为什么？佛教释迦牟尼佛灭度之后，他的这些弟子们分头向四面八方去弘传。有些地方不到一个世纪就消失，有些地方延续六、七个世纪，有些地方超过一千年。唯独在中国，真的落地生根，跟中国文化融合在一起，这个有道理的，因为佛法是师道，师道要建立在孝道的基础上。中国千万年来教人孝悌，教人孝养父母、奉事师长，这对佛法的利益太大了。佛法需要这样的养分，它才能够成长、茁壮、开花、结果。所以中国佛法在历代的成就远远超过印度，道理在此地。现在佛法衰，什么原因？儒衰了，儒没有办法再扶持佛法，这就佛法讲的护持。我们生为中国人，又有缘分接触到传统文化。说到传统文化就离不开儒释道，儒的伦理道德，道教的因果教育，佛法的大慈大悲，慈悲即是破迷开悟的教育，讲得圆满。在学习传统教育，中国人比外国人总要方便多了，因为是本土文化。现在外国人拼命在学习，也影响了我们，看到这么多人学，这么多人都说好，我们自己也回过头来重新肯定。

　　如果把妄想分别执著放下，不要放下那么多，只要真的把执著放下，执著放下就证得阿罗汉果，阿罗汉果就能够突破一部分的空间。在经教里面我们读到，大概是一个大千世界，就是一尊佛的教化区，释迦牟尼佛讲这个娑婆世界，这么大的范围，空间维次没有了，也就是说它距离没有了；时间没有了，先后没有了。这个地方这句话你就不难懂，「不离本处，则去住无碍」，真的没有离开本处，就是当处出生、随处灭尽，众生有感他就有应。我想观音菩萨，观音菩萨就现在我面前；我想阿弥陀佛，阿弥陀佛就站在我面前，他就来了。没有距离，遍法界虚空界没有距离。这在六种神通里面叫神足通，小乘三果阿那含就有，但是能力有限。往上提升，菩萨地位愈往上面去的时候，这个能力就愈大，到法慧菩萨这是圆教初住，这是真佛，破一品无明、证一分法身，他的能力跟究竟果位上没有差别，也就是遍法界虚空界，我们《还源观》上讲三种周遍，他统统得到。

　　下面这讲摩顶，他说「手又不延，则延促无碍，同时触顶，一多无碍」。先说手又不延，你说佛的手他没有延长，就这么一伸手就摸到你，阿弥陀佛在极乐世界，我们在此地，阿弥陀佛一伸手就摸到我们顶了，他手并没有延长，他就摸到，为什么？就在当下。他没有空间距离，这叫不思议解脱境界，就是《华严经》末后一品所讲的，末后那个品题，品题很长，我们现在讲「入法界品」，中国人喜欢省略。它整个题目是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这么长的一个题目，真的就是这样。下面一个更不可思议，一多无碍，十方所有一切诸佛都在伸手摸你的顶，你全部感受到，同时感受到，一多无碍。这桩事情，什么时候没有呢？这个大世界里头，每天有多少人明心见性、见性成佛？太多了，没法子计算，每天都有，甚至於说每一分钟都有，每一秒钟都有。这样一来，诸佛如来不是太辛苦了吗？每天跟人摩顶不是太辛苦！没有这个现象，为什么没有这现象？我们著相认为我有身，所以我要真的去摸会感觉到很辛苦。诸佛菩萨，别说菩萨，说阿罗汉，阿罗汉已经无我，无我谁辛苦？没有！不但无我也无人，《金刚经》上讲的四相破了，这种现象是自性里面的德能，本来就是这样的。所以佛说这个境界叫不思议境界，无法想像，无法议论，不能想，不能议论，它是真的。

　　佛要求我们亲证，也就是你一层一层放下，先放下执著。在执著里头，我常常劝同学先放下对立，也就是说放下控制，先放下这一点，学著放下这个，那你叫真修行、真功夫，再放下占有，这两种放下，你的心清净，你的智慧现前，因为这个东西障碍智慧。控制的欲望强，占有的欲望强，智慧完全没有了，智慧在不在？在，智慧变了，变成什么？变成烦恼，所以你烦恼很多。如果这两样放下之后，烦恼没有了，智慧很多，智慧现前。这个东西要晓得，我们的生理会随著我们的念头产生变化，我们的念头念念都是道德、都是伦理、都是佛菩萨圣贤的教诲，你身上所有的细胞全都是正常的，正常就是健康的，身心健康。如果你有烦恼，就是你的欲望很重，特别是控制跟占有，你的细胞全产生变化，变成不正常。如果你里面贪瞋痴慢严重的话，这个细胞里面就带的有毒素，佛法里面叫三毒，三种病毒，它就变成病毒，这就是贪瞋痴，还有慢，慢就变成四种病毒。这里面有病毒，外面有这些细菌感染，就得病，你的身体就不健康。如果里头没有贪瞋痴慢，外面病毒再多你也不会受感染，这我们现在讲免疫的能力，你不会感染到。还有一个消毒，我们自己本身有消毒，什么东西？大慈大悲，慈悲心能消毒。所以现在这个社会上，常常流行说瘟疫、传染病很多，你要是能够息灭贪瞋痴慢，发大慈悲心，什么病毒你都感染不到。这就彭医生也谈，治病先要治心态，心态要好，什么病不需要治，不要吃药，自然会好，道理就在此地。这就是佛法里常讲的，「一切法从心想生」，就这么个道理。

　　下面清凉大师解释「要摩顶者」，为什么要摩顶？要摩顶什么意思？《楞伽经》上说，「若有不为如来二种神力之所建立，而能说法，无有是处」，这个说得好。为什么要摩顶？《楞伽经》里有这么一段话，如果没有如来两种神力加持你的话，你要是能说法，没这个道理，无有是处就是没这个道理。换句话说，你发心出来弘法利生，你发这个心，就决定能得到佛菩萨加持。我们功夫还不得力，这个时候佛给你摩顶你没有感觉，给你加持、给你摩顶没感觉，有没有？真有。到什么时候你有感觉？应该是到功夫成片，这也不是很高的，你有感觉。功夫成片就是我们平常讲烦恼轻智慧长，都叫真修！所以修行，不是说我每天念多少部经，我念多少声佛号，我磕多少个大头，那是形式。早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」，这个话讲得好。以后我在新加坡的时候，跟纳丹总统见面，他是印度教，印度人，他也给我说他最佩服佛教，佛教重实质不重形式。我当时听了非常惊讶，因为我听章嘉大师说这句话以后，再没有听别人说过，没有想到纳丹总统他说出来，这是内行说的，不是外行。

　　实质是什么？实质是在心地，不重形式，形式是外表，外表是什么？外表是为接引众生所做的，做这些形式，为接引众生。对自己，自己还得真干，真干那就是你心地里的功夫。所以佛法始终称为内学，内是心，与真心相应，这才真正是内。用科学家的术语就是信息，真的，信息就是我们佛法讲的念头。念有净念、有染念、有善念、有恶念，所以形成十法界依正庄严的不同，念头造成的。所以说一切法从心想生，心想就是念头，心想就是科学家讲的信息，非常重要。我们心里面真有佛，这叫念佛，不在口上，心里头真有佛，真的跟佛相应了。能做得到吗？怎么不能？现在一切众生心里有什么，你就会晓得，他心里有，他不是没有，现在众生心里面装满财色名食睡，他心里真有，他没有挂在口，他心里真有。如果把财色名食睡换成阿弥陀佛、换成观世音菩萨，换成佛陀的教诲，你不就成佛了吗？你能把这些不好的、染污的念头放下，不善的念头放下。在佛法里面讲，这都是讲形式上的事，你真的心里有三宝觉正净，心里面有十善，那就是佛，就是菩萨。十善在心里头起作用，菩萨就是八万四千细行，一展开；在小乘声闻，小乘展开是三千威仪。归纳起来是什么？就是十善业。

　　那我们可以说十善业，现在这些年来我们提倡的《弟子规》，《弟子规》上一百一十三桩事情，你跟十善两个对照对照，你看看是不是十善展开的？十善把《弟子规》全包括了，在人道，它引申起来的时候，真的八万细行，三千威仪。所以我们学从哪里学起？从根学起。《十善业》是佛的根，《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，中国传统文化三家的根。你把根深深的种在心里，你的心是什么？心就是儒释道的三个根，这三个根要起作用还得了吗？那就是圆圆满满如来果地上的德行，万德万能，这是十善业展开的，在如来果地上称万德万能，不麻烦！这一部《大方广佛华严经》，你细细去观察，是不是十善业的展开？是的，一点没错。《华严经》浓缩就是十善业道，十善业道展开是《大方广佛华严》。《大方广佛华严》就是无量无边、无尽无数的法界，遍法界虚空界。

　　所以说真正发心弘法，一定得佛两种力量的加持。「一者身面言说神力，即前语加」，佛以神力加持你的言说，这个言说就是前面讲的七种辩才，无碍辩才，佛加持你。「二者灌顶神力，即智灌心顶，手摩身顶」，这灌顶。我们看到经上讲的灌顶，诸位一定就想到，密宗上师给你灌顶，给你皈依，那都是形式，真正的意思要懂得。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面，讲得很清楚，给我们解释灌顶，顶是什么意思？顶是最高的，人头这个顶是最高的部分，比喻什么？比喻佛法里头最殊胜的大法，灌是什么？传授给你，叫灌顶。不是用几滴水给你滴一下叫灌顶，那是形式，那个不起作用。

　　你就晓得，至高无上的大法是什么？是净土宗的《无量寿经》，这是过去祖师大德讲的。在夏莲居老居士的会集本，前面有一篇很长的序文，梅光羲居士作的。梅老是我们李炳南老居士的老师，我们李老师是梅老的学生，他的经教是向梅光羲学的。梅老那篇序文里讲得很清楚，中国在隋唐的时候是佛法黄金时代，十个宗派那时候建立的。高僧大德聚集在一起，有一次讨论，释迦牟尼佛四十九年所讲的这一切经，哪一部经是第一？我们去找出一个最重要的，结果大家公认是《大方广佛华严经》。所以这部经就称为根本法轮，一切法都是《华严》眷属，《华严》像一棵大树，是树根，是主干，其他一切经都是枝叶，这比喻得好。《华严》是根本，展开来就是一切经，今天像《大藏经》，一切经，它是个主干。所以方东美先生认为这部经是佛经的哲学概论，这个话也讲得好。它里面具足十个宗派一切法，大家承认这是第一经，找出来了。可是研究研究《华严经》，《华严经》最后归到哪里？末后一品十大愿王导归极乐，《华严经》到最后归《无量寿》。这就说明什么？《无量寿经》是第一里面的第一，就找，找中心点。

　　我从读到这些文字之后，我非常欢喜，因为我过去曾经讲过一次《华严》，也是断断续续，因为常常出国，也讲了十几年。《八十华严》讲一半，《四十华严》也讲一半，太长，我不想讲。既然《无量寿经》是《华严经》的精华，我就讲《无量寿经》好了，所以《无量寿经》讲了十遍。这一次《华严经》的因缘，是我们台南开心法师，至少给我讲过六、七次，每一次见面都劝我讲《华严经》，他说「法师，这个经你要不讲，以后可能没有人讲。」我听了也很难过，这是他启请，我也没答应。第二次是我在北京跟黄念祖老居士见面，老居士也提出这问题，希望我把《华严经》讲一遍，跟开心法师意思一样的。我那时候正是转弯转到《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》，内容、境界是一样的，那经文长短差很多，所以我对《无量寿经》就重视。最后一次是韩馆长往生前两天，劝我一定要把《华严》重新讲一遍，留下这个光碟给后人做参考。最后我答应她，我说希望你病赶快好，没想到她走了，所以这桩事情就放在心上。一九九八年我到了新加坡，跟李木源居士谈到这桩事情，他很欢喜，代表这三位大德再启请，还建了两个华严塔做个纪念。所以在新加坡居士林开始讲，讲到现在也是七处九会。现在已经讲了四千多个小时，我们讲了两千多次，一次两个小时，四千多个小时，真不容易！

　　所以我们对这个情形了解，《无量寿经》找到了，《无量寿经》是《华严》的核心。《无量寿经》四十八品，哪一品最重要？当然这古大德给我们指出来，第六品，阿弥陀佛四十八愿。四十八愿里头哪一愿最重要？再找，这也是古大德都肯定的，第十八愿。十八愿是什么？十念必生，总结到「南无阿弥陀佛」六个字。所以整个佛法归纳到最后，就是南无阿弥陀佛，这还得了！真正把佛法的核心找到，就是那一句佛号。那一句佛号，不但是释迦牟尼佛一生讲经说法的原点，十方三世一切诸佛说经的原点，统统是南无阿弥陀佛。我们心里要是把阿弥陀佛装进去，就是把十方三世一切诸佛的佛法圆圆满满装在里面，没有一丝毫欠缺，这个道理要懂，你不懂不知道。心里何必要放名闻利养？何必要放财色名食睡？这个东西不是好东西。佛在经上讲得很清楚，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就出不了地狱，五条都具足，你还能逃得出来吗？佛的话你相不相信？你要是相信就好好重新去思考，地狱的根要把它断掉，成佛的根要把它接起来。南无阿弥陀佛这一句话是什么？是我们自性的圆满性德，不是外头的，每个人都有。所以佛在《华严》上多次的说过，「一切众生本来是佛」，你现在也是佛，你的心就是阿弥陀佛。可是你的心现在被五欲六尘占住，把你的阿弥陀佛障碍住，阿弥陀佛现不出来，起心动念都是名闻利养、都是财色名食睡。你的前途到哪里？你依旧要不断去搞六道轮回，这个心叫轮回心；你能把它换过来，那你的心叫佛心，你怎么不成佛！十方一切诸佛如来必然加持你。加持里头最重要的，就是第二灌顶神力，至高无上的顶法就是一句南无阿弥陀佛，至高无上的顶法传授给你。在这个经文里面，就是前面的十种智。

　　「二者灌顶神力，即智灌心顶，手摩身顶」，一切如来同时手摩法慧菩萨的头顶。「顶受摩者」，接受佛的摩顶，「上禀尊力故」，禀是禀承，尊是诸佛菩萨，威神加持。「右手者，法慧所说顺理机故」，佛法尚右，一切都是右转，顺著右手转。我们一下台的时候这边是右手，从这边转，我们现在讲顺时钟，佛法尚右，这表什么？随顺性德。违反性德就错了，随顺性德就对。所以前面我们也跟诸位，讲中国老祖宗所传的放在心上好，那是什么？那是人天法，孝悌忠信，我讲从我心做起，这话重要。我们把孝悌忠信放在心里头，把礼义廉耻表现在我们身上，像我们身上穿的衣，穿的什么？礼义廉耻。我们的行为呢？仁爱和平，仁爱和平从我行做起，这个好！心里面是孝悌忠信，身的表相是礼义廉耻，我们的行为造作是仁爱和平，这是我们中国老祖宗传给我们，这是性德。我们能这样子起心动念、言语造作，就是随顺性德，跟佛菩萨所教的没有两样。不但佛如是，我们现在接触许多宗教，读了许多宗教的经典，跟这十二个字统统都相应。我也用四个字把它总结，「诚敬谦和」，这做人的准则，要真诚、要礼敬、要谦让、要和平。诸佛菩萨、东西方一切的圣贤都是这样教导我们的，我们能记住、能奉行，那就是禀尊如来的神力，就是随顺机宜。这个右手就是「恒顺众生，随喜功德」，是这个意思。

　　「诸佛随顺法慧说故」，这最后一句话把加的意思讲出来，是为什么？随顺法慧，这是法身如来随顺一切依正法故，法身如来是我们的自性。你看看，法界无量无边的众生，心行差别也是无量无边，佛在《十善业道经》上说过。随顺十法界依正庄严，这个地方讲由法慧来代表，是我们应当要学习的。所以直到读了这段经文，知道我们发真实心就能得诸佛菩萨威神加持，我们做事情才能够顺利，才能够圆满。我们做事情有时候不顺利、不圆满，我们一定要反求诸己，什么原因？我们的诚意不够，我们的心里头还有很多不善在障碍，不是没有原因，不是外面的障碍，是自己内心不圆满，所以才有外面的障碍。总要记住，「一切法从心想生」，就不会错，我们就能够一帆风顺。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经?十住品第十五》，今天看第三段「起分」，经文只有一句：

　　【法慧菩萨即从定起。】

　　这一科就这一句经文。前面我们看到『法慧菩萨』接受诸佛三业的加持，诸佛随顺法慧就如同大地能忍受故。顺，佛法里面常常用大地来做比喻，这个意思很深，什么叫顺？就是能忍。你看大地，你把香水洒在大地上，它如如不动；你把再秽污的东西洒在大地上，它还是如如不动，取这个意思叫随顺。我们中国人常讲孝顺，我们怎样显示出孝亲？那就是顺从。顺从也要像佛法大地来比喻，一切都顺从，没有一样不顺的。可是在人事上，圣人教导我们随顺要合乎义，如果不义，那你的随顺就陷害父母於不义，这是大不孝。那怎么办？就是父母的过失要劝导，一直劝导到父母明白、觉悟为止。这《弟子规》上就讲得很多，也讲得很好。义是什么？古人解释义，「义者循理」，用现在的话说，什么叫义？合情、合理、合法。与情、与理、与法相违背的那就是不义，这个原则要把握到。特别是佛门弟子，因为佛教导我们「恒顺众生，随喜功德」，我们要恒顺、要随喜，可是顺跟随喜都必须要与义相应，佛经上讲的情理法。可是情理法在佛法里面讲得很多、讲得很深、讲得很广，那就是各个层次的水平不一样，标准也不一样。十信菩萨的标准跟十住就不相同，十住跟十行又不一样，这是圣人。凡夫？人间跟天上的标准又不相同，天还有二十八层，分三界，你才晓得义这个意思就太深太广了。这个我们慢慢学，一层一层向上提升，渐渐就明白了，到真正把烦恼，《华严经》上讲的妄想分别执著统统放下，这才真的开悟，这个随顺就做得圆满了。

　　此地说菩萨起定，也就是我们中国人讲的出定；前面是入定，入定接受诸佛的加持，加持完之后就出定。清凉大师在此地跟我们讲出定有四个意思，第一个是「三昧事讫故」，二、「已得胜力故」，你看入定的事情圆满了，得诸佛威神的加持；已得，已经受加（接受加持），为得殊胜的威力。这是一桩什么事情？这是为说法，没有殊胜的能力不能说法，说法一定要得诸佛威神加持，这已得，得到殊胜的能力。三、「说时至故」，佛力加持是什么时候？你升座说法的时候，这个时候出定了。最后告诉我们「定无言说故」，为什么在定中不说法？定中没有言说，但是定中可以以心传心。就像我们现在资讯的传递一样，没有言说，那个传递还很圆满。「此四」，前面讲的这四桩事情，「后后以释前前」，第二句是解释第一句的，第三句是解释第二句的，第四句是解释第三句的。起定我们就说到此地。

　　现在看第四「本分」。说法，菩萨说法了。本分「文分为三」，它分三段。第一段「总显体相」，第二段「标以许说」，最后一段「别陈其名」。我们现在看第一段：【告诸菩萨言。】

　　这是法慧菩萨告诉参加这次大会的诸菩萨，跟他们说：

　　【佛子。菩萨住处广大。】

　　这个住处就是十住，住处广大。

　　【与法界虚空等。佛子。菩萨住三世诸佛家。】

　　修学到这个境界才有住处，这个住处的体真的深广没有边际，跟诸佛如来没有差别。我们看清凉大师给我们的注解，这个注解文很长，我们要细心去体会。实际上菩萨住虚空法界、『住三世诸佛家』，三世是过去、现在、未来，一切众生皆是未来佛，我们从这个地方就能体会到。现在我们看清凉大师的开示《疏》，「然十住体，略有三种」，讲十住菩萨的体，略说。「一约所依，即前三昧，依此说於十住法故。论云，三昧即法体故」，这是说十住的体，第一种就所依。约翻成现在的话是就，约所依就是「就所依来说」，就是前面讲的三昧。为什么？如果要没有前面的三昧，你就无法说十住法。三昧是定。三昧是梵语，用中国意思翻，梵文称三就是正的意思，中国人称邪正的正；昧翻成中国的意思就是受，正受。正受就是正常的受用。正常的反面就是不正常的，不正常的受用是什么？佛在经上给我们讲五大类，五种受，这个受是不正常的，特别是在六道里面。这个受是苦、乐、忧、喜、舍，六道众生五种受。身有两种，有苦、乐；心有两种，有忧、喜；身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候叫舍受。其实舍受就是三昧，但为什么不叫三昧？它保持不久，它的时间很短又起苦乐忧喜。如果是永远都能保持在舍受里头，保持著心没有忧喜、身没有苦乐，这就叫三昧。

　　三昧有浅深等次不同，三昧就是定，所以定有浅深不同。这个地方法慧菩萨所证得的三昧，我们可想而知，他超越十法界，他在一真法界里面。我们一般的说法，明心见性之后到哪里去？他到实报庄严土去，诸佛如来的实报庄严土。因为这个境界是「破一品无明，证一分法身」，法身菩萨，不是在十法界，十法界确实他还局限在一处，这个已经跟法性融成一体了。法性，『与法界虚空等』，这是法性。法性是体，法界是相，性相是一不是二。见性，他的生活空间就圆满了。生活空间多大？遍法界虚空界是他生活的空间。我们今天人生活空间，藉著科学技术的发达，我们生活空间不能离地球，比起（不要说太远）一百年前，我们的生活空间大得多。一百年前在这个世间许多人没有离开他的出生地，一直到老死都没有离开出生地。那个时候交通不发达，没有这些车船、没有资讯，走一百里路很远，怎么走那么远，千里要走上二十天，那是很长的距离。哪里像现在，现在飞机带来的便捷，环绕地球一周两天，二日游。所以地球变成地球村，就是这么个道理，不是地球缩小，是我们交通工具快速。

　　如果我们把妄想分别执著统统放下，完全回归到自性，就是贤首国师讲的妄尽还源，还源就是回归自性，功德圆满，法慧菩萨就达到这个境界。往下他就是断习气。习气不能起心动念，那怎么断法？随其自然，时间久了慢慢就没有了，不能著急，这一著急，习气又加重。所以在这个时候修行叫无功用道，不但没有方法，连念头都不能动，你一动念头就迷了。念头都没有了，不起心不动念、不分别不执著了。所以说一真法界是平等法界，理平等，事也平等，事上平等是净土经论讲得清楚、讲得明白。而净土经论里面常常说，这样殊胜无比的境界只有极乐世界圆满，其他诸佛世界都比不上极乐世界。这话有没有问题？好像有问题。佛为什么这么说？佛说法依据两个原则，第一个完全讲证得，如来亲证境界，第二种方便说。虽然是方便，他的目标决定是引导人回归自性，不是真的也是真的，真妄不二。从这个地方你要体会到，十方诸佛的刹土没有差别，跟极乐世界怎么会有差别？佛说差别用意在哪里？是没有差别，你修别的法门你这一生不能成就，你修净土，净土往生靠什么？靠阿弥陀佛四十八愿加持你。这个很特殊，其他诸佛没有发这个愿，这是真的。所以境界虽然是相同，其他诸佛如来一定要破无明证法身才能入这个境界，西方净土不必破无明证法身也能入这个境界，这不可思议，这是真的。所以不仅是释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，你在《弥陀经》、在《无量寿经》看到十方诸佛都赞叹。这个事实你不能不晓得。

　　这个意思就告诉你，你现在要想入华严境界，要想得到弥陀净土，你这一生的机会遇到了。只要你如理如法的去修学，你这一生当中决定成功，就像善导大师所说的「万修万人去」，一个都不漏。他这个方法很妙，三个条件你具足就行了，这叫净宗的三资粮，信、愿、行。第一个要相信，相信什么？阿弥陀佛真有，极乐世界真有，不是假的。从理上讲不离自性，西方极乐世界唯心所现，唯心净土，阿弥陀佛是自性变现的，自性弥陀。弥陀是谁？原来是自己，不是别人。你怎么能不往生！现在我迷了，这个身是迷了的我，弥陀是觉悟的我，真假不二。我们不愿意再搞六道轮回，希望这一生能够回归自性，圆圆满满，你对净土、对这个法门、对阿弥陀佛、对极乐世界一丝毫疑虑都没有，这叫信，真信。有这个条件，你发愿、你真信，还不想去，那就没法子。信了之后怎么？真想去，要把求生净土看作我这一生当中第一桩大事。

　　我到这个世间来，这一次来是业力叫我来的，糊里糊涂来的。没想到很幸运，得人身之后能遇到这样殊胜的法门，这太难得，生大欢喜心，发大愿这一生当中决定生净土，这个重要。文殊、普贤在华严会上念念不舍、时时刻刻在引导众生往生极乐，他们两个在做接引人。极乐好像是佛教大学，他们两个负责招生，文殊、普贤负责在遍法界虚空界里头招生。招哪些学生？根熟的众生，真正相信发愿求生，根熟的众生。根熟的众生以后就要具备一个条件，那个是行。行是什么？行要靠自心，我们这个心上真有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外统统放下，心里头只有阿弥陀佛。现在社会上一般大众，甚至於学佛的人都不例外，他心里有什么？你要问问，你们心里想什么？想钱。他心里头要钱，佛就没有了，所以极乐世界他没分。他心里虽然有，那个钱太大，把佛障碍住了。贪财，这个果报将来到哪里？这我们知道，这是佛在经上讲得很清楚，贪图五欲六尘的享受，来生是饿鬼、是地狱。现在人心里头一个是财，第二个是色，贪财不贪色，饿鬼道；贪财又贪色，地狱道，这是两大障碍。这个障碍能放下，把它换成阿弥陀佛，那就是什么？那是佛道，十法界里面的佛法界。为什么不去佛法界，你要去饿鬼、地狱？你真能把这个事情搞清楚、搞明白，你就知道怎么修，你就知道怎样到极乐世界，这条路畅通无阻。

　　我们在这一生里面，生活环境再辛苦无所谓，为什么活得这么苦？那是过去生中造作不善业的感召，这是我自作自受，不怨天不尤人，欢欢喜喜的消业障，来生多殊胜、多圆满。诸位要晓得，这个真不是容易的事情，愈想你就愈感到无比的庆幸，真的不容易得到。经书里头常说「人身难得，佛法难闻」，这个世间假的不是真的，你把这个东西放在心上干什么？弥勒菩萨讲得那么清楚，慈悲到极处，把宇宙的奥秘揭穿了，告诉我们真的凡有所相皆是虚妄。虚妄应当要舍，阿弥陀佛是真实，阿弥陀佛是自性，念阿弥陀佛就是念自性。自性为什么叫阿弥陀？自性里头有圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好。阿弥陀佛这句名号是梵语，它的意思就是包括这些东西，梵文阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，完全用中国文字来翻译是无量觉，名号是这个意思。觉什么？觉本有的智慧、本有的德能、本有的才艺、本有的相好，全部恢复了。这什么境界？这就是一切如来的实报庄严土，就是能大师开悟的时候最后一句话，「何期自性，能生万法」，你证得了。不起作用的时候，跟一切众生不起感应道交的时候，那就是常寂光；众生有感你就应，应就现实报土。实报土里面有四十一位法身大士，那是功德还没有达到究竟圆满，究竟圆满就是常寂光土。我们实在讲无比的幸运，这一生能遇到这样殊胜的大法，而且在我们条件具足了，这一生肯定能成就，只要你不再贪恋这个世间。所以念佛堂堂主的口头禅常讲，提醒人「放下身心世界」。这句话说得好，身心世界都不要贪恋。身，物质的享受；心，精神的享受，不能在这里头起贪瞋痴慢，要放下，随缘。随缘的心里面是正念，正念就是六字洪名，这个道理不能不懂，不能不知道。真正抓住了，该舍的舍，舍得干干净净，身心清凉自在，你不再有业力、累赘。所以具足信愿行就能回归到性体。

　　清凉大师在此地说，引这个论就是《十地经论》，「三昧即法体故」。三昧是禅定，禅定就是自性性德圆满的现前，自性里头，那就是惠能大师所说的何期自性本无动摇，这就是三昧。本无动摇里面就有本自清净、本不生灭、本自具足，你看多有味道。遇缘，缘就是众生的感应，十法界的众生有感他就有应。这个应就是能生万法，这个万法就是《华严经》前面所讲的「华藏世界、世界成就」，都是讲这个。所以要晓得，三昧是法体。这句话我再换句话讲，大家就更容易体会到，三昧是真心，三昧的反面就是妄想分别执著，妄想分别执著就是妄心，把妄想分别执著放下，三昧就现前。三昧是真心，你就晓得真心是法体，一切法是心现识变，它是体。这个说法你就好懂。

　　我们再看底下一句，「二者约本，即下所辨」，下就是底下经文，下面一段经文细说。第三「克性体」，我们中文讲克实而论，这是性体。「若约所缘，即真俗二境」，真是一真法界，俗是十法界。在一般大小乘里面也把四圣法界看作真，六道是俗，但是今天在《华严》，十法界统统是俗，都是凡夫。在圆教里面，称六道叫内凡，四圣法界叫外凡，那就是六道以外的还是凡夫。凡圣用什么标准？用阿赖耶做标准，阿赖耶是妄心，还是用阿赖耶的统统是凡夫。这就是说明十法界里面的佛法界，这十法界里最高的，他用的是什么心？还是用阿赖耶，不过四圣法界用阿赖耶他用得正，他的心是清净的、是纯善的，纯净纯善，四圣法界，跟性德相应，但他不是真心，这要知道。六道凡夫用阿赖耶用得邪、用得恶，六道里面与净与善相应的少，与染与邪相应的占大多数。这一点我们可以从人间历史上能够体会到，古时候的社会，我们在许多文字记载下来的，社会风气非常善良，所以国家长治久安，人民都能够互相谦虚、互相尊重、互相关爱、互助合作，这个世界多美好，跟现在社会不一样。那什么原因？那个时候的人，人心接近清净、接近善良的多，所以这个世间美好。现在的社会，诸位想想看，接近染污、接近十恶的太多，举目尽是，所以这个世界从人身体上来说，多病、多灾、多难，从居住环境里面来说，多自然灾害，为什么？境随心转。这是就所缘上来说的。

　　「若约能缘，即悲智二行」，能缘的。能缘是什么？能缘是心，现在讲什么？信息，宇宙的信息，自心里面信息。悲智都是性德，智是智慧，悲是怜悯，用我们现代话说，爱心、同情心、怜悯心，这是悲心。悲跟慈是连在一起的，悲是怜悯众生苦，慈是什么？帮助众生得乐。这都要靠智慧，没有智慧不行。所以这两种性德现前，它就能缘真境，这两种性德要是迷了，迷了怎么样？迷了就变成反面，智迷了就变成愚痴，悲心没有了就变成吝啬。恶业，他就造不善业；造不善业这是六凡，特别是六凡里面的三恶道，愚痴是畜生，没有慈悲心的是饿鬼、地狱。这是能缘。「二境既融，悲智不别」，不别就是没有分别。「境智冥契，同一法界也」，这是什么？高层次的人看十法界。哪些人？法慧菩萨，这一等人看十法界，十法界四圣也好六凡也好，同一个法界，同一个法性。法界就是法性，这在前面我们学习过。境，物质环境，是所缘的；智是能缘的，我们今天讲精神，见闻觉知。冥契，契是什么？与自性是一不是二。就是底下一句，觉悟是一法界、是自性，迷了还是自性；自性没有迷悟，迷悟同归自性，同一个法界。如果懂得这个道理，我们对十法界看法不一样了，十法界里面都是佛，《华严经》上讲的「一切众生本来成佛」，觉悟的是佛，迷的时候还是佛。为什么？法性是一，一法界就是一真法界，没有离开一真。一真法界里头起了梦境，梦幻泡影；梦醒了，十法界没有了，一真法界出现，梦醒了。六道呢？六道是梦中之梦，作梦里头他又睡著又再作梦，梦中之梦。所以从六道醒过来之后，四圣法界现前；四圣法界醒过来之后，一真法界现前，就是一法界现前。不管你多少重的梦，你都没有离开一法界。这是克性体。

　　下面我们看清凉大师为我们说的，「今约本体」，现在就本体来「直观经文」，我们来看经文。「则住处二字，总示其体」，菩萨住处，这住处两个字是显体。这两个字用我们中国人俗话来说，诸位就更能体会这个意思，这叫什么？见性。住处就是见性，见性就是住处，你现在住到自性，明心见性了，这就是住处。没有明心见性，你还没找到住处；明心见性，真把住处找到了。明心见性的事相在哪里？实报庄严土就是相。在华藏世界，华藏世界就是相，华藏世界就是毗卢遮那的实报庄严土。性太大了，遍法界虚空界，广大。「广大以下，略显其相」，与法界虚空等。我们在前面也透露一点信息，见性之人生活空间扩大了，遍法界虚空界是他活动的空间，遍法界虚空界好比是他的家，他在家里拐拐角角是自由走动的，没有一丝毫障碍。遍法界虚空界，这其中有无量无边无数无尽的诸佛刹土。诸位一定要晓得，我们修行修到法慧菩萨这个阶段，你要知道那是多么的不容易。为什么？於世出世间一切法不执著了成阿罗汉，不分别了成菩萨，不起心不动念这才是法慧菩萨的境界。这三大类的烦恼，哪一类你能断掉？从哪里断起我也说得很清楚、很明白，从放下控制的念头、放下占有的念头，你从这里做起。为什么要放下？因为一切法不是真的，你实实在在控制不了，你也占有不了。你果然能占有、能据为己有，你果然能控制，诸佛菩萨都来拜你做老师。他做不到，你能做到那还得了？他真的拜你做老师。这种物质、精神的现象，弥勒菩萨讲得很清楚，不可执持，这个现象太微细，你没有办法执著，你没有办法保持它。就是我们常讲的，你起这种念头「我要控制、要占有」，这叫妄心。这种人很可怜，做不到偏偏在那里想，打妄想，苦了自己。了解事实真相，控制占有的念头自然从内心里头化解了，这个化解，你所得到的自在快乐是无法形容的。为什么？你从来没有放弃过，放弃之后真得大自在。看破放下以后才有自在，自在才能随缘，不是我们说一下就可以随缘的。我们随顺烦恼不是随缘，随缘必须放下之后才能随缘，放下以后得自在，自在才随缘，「恒顺众生，随喜功德」。底下一句，「住三世佛家，结示住处」，这指出来，真的给你指出，你住在哪里？住在佛家，而且住什么？三世佛家，妙！过去佛不离自性，现在佛也不离自性，未来佛还是不离自性。你明心见性了，你不是住三世佛家了吗？

　　「今依地论类例以解」，清凉大师说现在我们依《十地经论》所说的来解释，「则住处为总，余皆是别」，因为是十住品，主要跟我们讲住处，住处是总，其他的都是别义。「总即示体，此云住处，十行名行业，十向名愿，十地名愿善决定，皆当位体也」。我们先看这几句的意思，十住这个体叫住处，在十行那个体叫行业，在十回向它的体叫愿，在十地它的体叫愿善决定。你看看，在不同的地位，也就是说他修行的宗趣不一样，名称就不一样。这些名称，你才知道，你真明白了，你才晓得在这个阶段他修行以什么为主。十住菩萨刚刚明心见性，确确实实是以自性为主，一切都跟自性相应，自性是遍法界虚空界。那就是《还源观》里面讲的三种周遍，他举的例子是讲一尘，一微尘周遍法界，一微尘出生无尽，一微尘含容空有，一即是三，三即是一。这是住处，我们细心去想，同时也是菩萨行处，在行处来讲那就是行业。行处是什么？是菩萨在十法界与一切众生起感应道交的作用，众生有感他就有应，应以什么身得度他现什么身，应该给什么法让他觉悟就说什么法，这属於行业。在十回向，佛菩萨帮助众生只有一个愿望，而且这个愿望是没有原因的、没有条件，无条件的，什么愿望？帮助你回归自性，帮助你证得究竟圆满的佛果。没有任何条件，为什么？因为自他不二，遍法界虚空界是一个性体，道理在此地。

　　《华严》说得透彻，学了之后确确实实把我们的人生观、宇宙观修正了，人生、宇宙是一体，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智就是一切种智，一切种智是如来果地上究竟圆满的智慧，是一不是二。现在我们晓得，动植物有没有见闻觉知？有没有受想行识？有。山河大地、矿物，有没有见闻觉知？有没有受想行识？也有，只是它们这些精神现象波动的频率跟我们不一样。我们晓得一个物理现象，波动频率非常快，它没有精神现象，它的频率慢就现物质现象。先是呈现气体现象，我们地球外壳上包的大气层，这个大气层要比起液体、水，它的波动就快，波动慢就变成液体，液体再慢就变成固体，变成岩石那就很慢，其实就是波动频率不同而产生这些现象。但是全都是假的，不是真的，那个波动速度的快慢，佛经上讲得清楚，这是我们不能不晓得的。

　　从这个地方就了解，遍法界虚空界跟自己什么关系？一体，讲关系就是中国人讲的伦理。佛法的伦理，不但是讲人与人的关系，人与花草树木的关系，人与山河大地的关系，再远是人与不同维次空间的关系，这讲伦理。关系统统搞清楚、搞明白，才晓得多亲密！一体有多亲密，不是一家，是一体。於是这个性德流露，流露什么？智悲，大智、大慈大悲。现在人讲爱心，爱心遍法界，善意遍虚空，这是你自性性德圆满的流出来。这是什么境界？是佛境界。所以我们希望在这一生当中能成就，真的断烦恼真难，真不是容易事情，早年章嘉大师跟我讲过很多次，不容易。我们真的能把万缘暂时放下，这个可以，一心归命阿弥陀佛，跟阿弥陀佛融合成一体。《中峰三时系念》，现在在全世界流行是好事情，三时系念里面的开示精彩极了。中峰禅师告诉我们西方极乐世界的真相，是「自性弥陀，唯心净土」，跟自己是一体，让我们生起无比的信心。自性弥陀，阿弥陀佛跟我是一体；唯心净土，我怎么不能往生？哪有不生的道理！所以对於取西方极乐世界信心就足。世出世间一切法，信心真的是摆在第一，你的信心不移一定成就；信心动摇，常常会变化，你什么成就都不可能，世出世法都不能成就。你看这个多么重要。

　　下面说「而得名不同者，何耶」，这提了个问题，为什么？是一桩事情，都是讲性体，在十住、十行、十回向，这是三贤，十圣就是十地，为什么他们名称不一样？这个解释很好，「然三贤十圣，皆以菩提心而为其体」。这就说出来，十法界众生皆以阿赖耶为其体就不一样，有染净、有善恶，菩提心为体就不相同。「菩提心有三」，有体相用，这个地方要跟我们说明。菩提心第一个直心，「一者直心，正念真如法故」。菩提心的体，菩提心的用。菩提是梵语，印度话，翻成中国意思是觉，真心觉而不迷。所以学佛，你进入佛门第一桩事情就是接受三皈依，三皈的传授。这三皈传授主要意思是什么？是把学佛总的目标、总的方向告诉你，你一生的方向目标没有错，你用什么方法达到这个目的，那是法门、那是宗派。方法，大乘经上讲的八万四千。真有数字，一条一条，这不是假话。广说无量，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」。给你讲无量也是真的，那是什么？出生无尽。无量跟三种周遍相应，出生无尽，真的是无量。但是你要晓得，无量的法门它是一个方向、一个目标，统统能够证得，我们讲证得无上菩提。所以世尊在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」。现在我们搞清楚、搞明白了，不但佛四十九年所说的一切经，每部经都是平等的，现在我们明白怎么回事情，整个宇宙所有宗教的经典都是平等的，所有的学术派系也是平等的。我们要问，我们如果学习圣经《新旧约》能明心见性吗？答案是能。我们用世间这些典籍，像现在小孩念的《三字经》、《弟子规》，能不能明心见性？答案是能。没有一样不能，这才真正是佛教给我们的「法门平等，无有高下」。问题在哪里？你用的是什么心，这个重要。你用真心统统明心见性，你用妄心？那就十法界依正差别，就不一样。得你用真心！

　　真心头一个是直心。什么叫直心？这个地方解释得好，正念真如法故，这就是直心。我们现在没有，我们现在是妄心。这句话怎么讲？怎么叫正念真如法？中国古圣先贤教我们两个字，与这句话意思很接近，老祖宗教给我们要「真诚」。你看这里有个真，它叫真如，如就是诚，真诚，真诚是你的真心。正念是真诚，有没有念？没有念，有念就不真，有念就不诚。所以真如是一念不生，不起心不动念这是真如，不起心不动念这是真诚。所以正念无念，有念就不是正念，正念是跟真如相应，就是自性，跟自性相应，完全相应。所以直心就是真心，这是《起信论》里头讲的直心、深心、大悲心。佛在《观无量寿经》跟我们讲的菩提心、讲的三心，名称就有一点不同。第一个讲就是菩提心的体，叫至诚心，真诚到极处叫至诚，第二个讲深心，第三个讲发愿回向心，这个地方讲大悲心。所以我们把经论合起来看意思就比较清楚，不至於错解了意思。

　　佛教弟子们，一入门就把这个传给你，三皈依里面皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是什么意思？觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染。佛法僧就是觉正净，它的反面是迷邪染。迷邪染那就是凡夫，觉正净就是佛菩萨。你看看，第一天受三皈依就把方向目标都传授给你了，我们有没有接受？这是大问题，不是小问题，老师把学佛的方向目标传给我了，我没有接受。怎么没有接受？还是迷而不觉，佛没有接受；还是邪知邪见，法没有接受；还是染污烦恼，僧没有接受。这就是讲形式上有，实质上你没有接受；你要真正接受，你是佛门弟子，你没有接受，是假的不是真的。所以现在学佛受了三皈五戒甚至於菩萨戒，乃至於出家受了具足戒，我们真的很惭愧，就是智者大师所讲的「名字中人」。这话什么意思？有名无实，名字上受了三皈，实质上没有；名字上受了五戒、受了菩萨戒，形式上受过了，实质上？实质上没有，有名无实。所以佛法真实殊胜的利益没得到。

　　我学佛是接受方东美先生的教导，他老人家告诉我，学佛是人生最高的享受。我当时实在讲就是这句话感动了心，佛法这样的殊胜，那怎么能不学？原本对佛法很深的误会，认为它是迷信、它是宗教，所以没有意愿接触，方老师这一介绍，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。我跟他学哲学，最后推荐的是佛经哲学，而且是他真干，他不是赞叹就算了。让我看到的，他在台湾大学教书二十多年，他在学校教什么？教大乘佛学、魏晋佛学、隋唐佛学，后来在台大退休被辅仁大学请去，在辅仁大学讲华严哲学。方老师的后半生二十多年，在学校开的课程全是佛法，我们相信，不怀疑了。他每天在家里读经，他家里收藏的那套《大藏经》是我介绍的。那个时候台湾翻印日本《卍字续藏》，我把这个消息告诉他，非常兴奋，第二天他就到书店预约了一部，这真识货。《卍字续藏》里面最大的特色就是收藏注解多，历代这些祖师大德的注解几乎它都收藏到了，所以对於研究佛学的人帮助很大，这《卍字续藏》。《正藏》收的经很丰富，《续藏》是注解非常丰富。那个时候我在台中跟李老师学《楞严经》，《续藏》里面《楞严经》的注解就有二、三十种，有这么好、这么多的参考资料。

　　所以第一个就是教我们用真心、用真诚，我说真诚大家比较好懂，对人要真、要诚，对人、对事学著用这个心。不要害怕，现在这个社会都是用妄心，都是骗人，那我要是用真诚心待人，不就吃亏上当吗？不怕，吃亏上当，不吃亏也不上当，为什么？因果通三世。别人骗我，我一点不烦恼，欢喜，为什么？来生我弘法利生的时候，他是我的大护法，他会加倍的来护持，就这么个道理。绝对没有吃亏也没有上当的，三世因果里面讲欠命的要还命，欠债的要还钱，人家不是真心诚意供养你的都得要还债，明白这个道理你就心开意解。人能不能伤害人？不能。你能伤害他的身命，你不能伤害他的灵性；你能伤害他的名闻利养，你不能伤害他的智慧德能。名闻利养是假的，身体也不是真的，真的东西丝毫都不能伤害。所以佛菩萨喜欢布施。这是佛教的，释迦牟尼佛教导我们的，财布施得财富。弘法利生需要财，财从哪里来？从布施来。我们这一生没有财，前世没布施，章嘉大师告诉我，现在修还来得及。那个时候年轻，二十几岁，虽然没有财力，但是心是圆满的，欢喜布施，财布施、法布施、无畏布施。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。要用真心去干，那个果报不可思议。

　　「二者深心」，深心跟大悲心都是菩提心的起用，深心是自受用，大悲心是他受用，就是说你用什么心对自己，用什么心对别人。真心对自己是什么样子？你看这个地方所讲的「乐修一切诸善行故」，爱好、喜欢修一切善行，我们一般讲好善乐施，这是深心。我在这么多年来讲深心，我没有用经也没有用论，我用《无量寿经》的经题，它是自受用。《无量寿经》上经题里面下半段是讲修行，全讲的深心，你看「清净平等觉」，那是深心，清净心、平等心、觉心。这三心诸位细心再想想，它就是戒定慧，清净心是戒，平等心是定，觉心是慧，不就是戒定慧三学？同时又是三皈依，清净心是僧，净而不染；平等心是定，三宝里面是法宝，正而不邪；觉心是佛宝，觉而不迷。《无量寿经》经题的意思非常圆满，清净平等觉是三学、是三皈、是三宝、是经律论，一切具足。我用这个来讲深心讲得多，我们自受用抓住清净平等觉，这才是真的乐修一切诸善行。果报呢？在《无量寿经》前面一句就是说的果报，「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，自性本具的智慧；无量寿是德行，在德行里面寿是第一德，这长寿，没有寿命全落空了，所以寿是第一德；庄严就是相好，万德庄严，果报。这从哪里来的？从清净平等觉来的。所以经题里头修因证果，佛法始终不离因果。

　　「三者大悲心」，大慈大悲，这个大的意思，没有条件叫大，无条件的对待一切众生，「救护一切苦众生故」，众生都苦，只要在六道他就没有办法离开苦。世尊把一切苦分为三类：苦苦、坏苦、行苦，分为这三大类。六道里面的欲界众生，六道分三界：欲界、色界、无色界，欲界众生这三种苦都要受。苦苦是什么？「生、老、病、死」，苦！任何一个人没有法子避免。这讲内苦，人人都有的。外面有「怨憎会」，冤家债主你常常聚会、常常碰到；「爱别离」，喜欢亲近的人没有办法聚会在一起，苦！「求不得」，还有一个「五阴炽盛」，五阴是里面的烦恼，内心的烦躁。八苦交煎，你能脱得了？不管什么样的身分，贵为帝王、贱如乞丐，人人不能避免，所以佛说「一切苦众生」。色界天人他禅定功夫深，他五欲舍掉了，财色名食睡、名闻利养这些东西他统统没有了，所以他没有八苦。前面讲的苦苦他没有，但是他有坏苦，什么叫坏苦？他没有办法永远保持，他有寿命，寿命到了还得要死，死了还得要搞轮回，这不是究竟法。只有寿命将尽的时候，他痛苦出现了，不是在寿命将尽的时候，他们没有这些苦。真的，身没有苦乐，心没有忧喜，他住在舍受当中，所以也算是定，因为他能保存相当长的一个时间。再上去是无色界，无色界坏苦都没有了，为什么？他没有身体。所以我们常讲无色界是灵界，俗话讲灵魂，他没有肉体，肉体上这些生死坏他没有，他是化生。但是他有行苦，行苦是什么意思？他那个境界不能永恒保持，时间到了他的定力会衰退，那个时候他痛苦现前，保不住。所以佛讲三界统苦。离苦得乐至少要超越六道，生到四圣法界可以说是离苦得乐。为什么？这三种苦没有了，阿罗汉以上这才行。

　　我们在这一生当中想离苦得乐，实在说只有一个方法能保证我们在这一生成就的，那就是念佛求生净土。生到西方极乐世界，不但超越娑婆世界的六道，同时也超出娑婆世界的十法界，这个法子太妙！就这么一句佛号，就那么简单，所以这个法门叫难信之法。真的，谁相信？奇怪，我们这个世界居然有许多懵懵懂懂的众生他相信。相信，真肯干，具足信愿行，没有一个不超越，真的离苦得乐。谁不相信？知识分子不相信。什么是知识分子？菩萨。菩萨修行修得很辛苦，断烦恼、断习气才把自己境界提升一层，说念阿弥陀佛不要受那么辛苦，一下就超越他，他不相信。最具足代表不相信的人就是十法界里的四圣法界，他们不相信，他们要相信，那他们的成就超过我们太多太多。为什么？以他们那种功夫往生西方极乐世界，生实报土、生方便土，他们不生凡圣同居土。他为什么不能生？他不相信，他要修他那个法门是能成就，时间很长、很辛苦。所以念佛就成为特别法门，而且是特别殊胜的法门，简单、容易、快速，而且成就比菩萨高得太多。

　　《观无量寿经》上告诉我们，我们带业往生一品烦恼也没断，只凭著阿弥陀佛本愿威神加持，念佛往生到极乐世界，什么品位？凡圣同居土下下品往生。到极乐世界当然还得要提升，什么时候从下下品提升到阿弥陀佛的实报庄严土，跟法慧菩萨一样的境界？《观经》里面告诉我们十二劫。我们听起来十二劫的时间很长，但是要跟一般菩萨修行的那个时间来讲，你太短了，怎么十二劫就成就？这是什么？下下品往生的。如果你品位往上升，那你生实报土的时间愈来愈短。实际上在西方极乐世界什么十二劫、二十劫无所谓，为什么？你无量寿，寿命长。我们这边听起来十二劫太长，为什么？人的寿命也不过百岁，实际上一百岁的人并不多。所以长寿是第一德，他有这么长的寿命，足够的时间。所以到极乐世界没有一个不是一生成就，无量寿，十二劫他就证得，真正的法身大士。没证得之前那种功德就不可思议，为什么？《弥陀经》上讲的，你每天都可以亲近十万亿佛国土。莲池大师、蕅益大师给我们讲得很清楚，这十万亿是方便说不是真实说，真实说是你每天都可以亲近遍法界虚空界一切诸佛，这是真的不是假的。这种殊胜功德到哪里修？亲近诸佛长智慧，供养诸佛修福报，福慧双修，怎么样说都是极乐世界殊胜。我们能够把这个事情不忘记，这一生就圆满成就。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０五八卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看「第四本分」，清凉大师的疏。我们接著上一次疏文，「而得名不同者，何耶」，从这一句下面看起。「然三贤十圣，皆以菩提心而为其体。菩提心有三，一者直心，正念真如法故；二者深心，乐修一切诸善行故；三者大悲心，救护一切苦众生故」。前面我们学到这个地方。菩提心就是真心，菩提心就是自性，菩提心就是佛菩萨的住处，这是讲十住。佛菩萨住在哪里？住在菩提心。菩提心是圆满的性德，不是别人，是自己的。我们现在菩提心有没有？不能说没有，也不能说有。为什么不能说没有？菩提心既然是自性，自性是不生不灭的，怎么能说没有？换句话说，世尊在这部经上讲了好几次，不止一次，他说「一切众生本来是佛」。我们想想，众生有没有菩提心？当然有！既然有菩提心，为什么现在搞到六道里头？佛在经教里面告诉我们，众生由於迷失了菩提心，不是真的失掉，迷了。菩提心在哪里？就在当下！可是当下你迷了、你不觉，所以也不能说你有菩提心。这是事实真相，总得要搞清楚。

　　由此可知，凡夫跟佛不一样的地方在哪里？就是迷悟不同而已。悟到究竟圆满就是佛，迷到圆满那就是阿鼻地狱，这是两极。全迷了，阿鼻地狱。当中可以说就是迷悟层次不一样，我们以十做单位，菩萨是九分觉悟，还有一分迷惑。你往下降就晓得，缘觉，八分觉悟，二分迷惑；阿罗汉是七分觉悟，有三分迷惑；天人，在六道里头那都算是迷，迷而不觉。迷有浅深不相同，迷得浅的，天道，二十八层天；迷得重的，三恶道。三恶道里头的状况也相当复杂，这是我们不能不知道的。三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，三十个位次；十圣是十地菩萨，十个位次，四十个位次。这里面还包括等觉，等觉称为十一地，再上去才圆满，究竟圆满的佛果，统统是以菩提心为体。菩提心的体是直心，你看看清凉大师在此地给我们讲的，正念真如法。「所念真如，亦即本智，本觉智故。后二显是恒沙性德」，后二是什么？后二是深心、大悲心。后面这两种是用，前面这种是体，有体才有用，没有体哪来的作用？由此可知，如果我们要没有亲证真如，我们有没有深心跟大悲心？跟诸位说，没有。我们今天讲的是慈悲，佛说了四种慈悲，我们是底下这两种，一般凡夫心，「爱缘慈悲」，我爱你，对你就慈悲，我不爱你，对你就没有慈悲，有条件的。第二种比第一种确实是殊胜多了，叫「众生缘慈悲」，就是世间圣人、孔孟这些大德，他们讲「推己及人」，「己所不欲，勿施於人」，这是众生缘的慈悲，我们中国讲仁人君子。古时候有，朝朝代代都有，现在少，不是没有，迷了。

　　为什么从前多？从前有教育，教育是帮助你破迷开悟。教育不是别的，古圣先贤的教育，包括这个世间所有的宗教，我们只要接触宗教的典籍你就看到，无一不是教育，现在所讲的多元文化社会教育，这是所有宗教没有例外的。教什么？跟释迦牟尼佛一样的，一个方向、一个目标，教导一切众生破迷开悟。这些教学里面确实有浅深广狭不同，我们一接触就明了。有些人止於人道，就是我们佛门里头也有一些大德，他们提倡人间佛教。这话讲得通讲不通？讲得通。佛是觉，教就是教学。「佛教」这个名词，上面一个是梵文，从梵文音译过来的，下面这个教是中文，这个名词是华梵合译，合起来，上面是梵文，下面是中国文字。梵文这个佛的意思是觉悟，是觉，下面是教学、教育，觉悟的教育、觉悟的教学。这个觉悟是什么？止於人道，跟儒家讲的就没有两样。可是佛法并不止於人道，佛法还包括天道。你看我们通常称释迦牟尼佛十种名号里头有「天人师」，释迦牟尼佛不但教育人道，他还教天道。很多宗教里面我们所看到，他们止於天、人这两道；而实际上这个宇宙很大，不止天人两道，那是高维次的空间，那真是一些大圣大贤、大修行人他们所依止的环境，有声闻道、有菩萨道，还有佛道，十法界里面的佛，佛道。

　　佛菩萨确实值得人尊敬，他的佛教把这五个层次全包括了，真正叫大慈大悲。这五个层次里面到佛道才圆满，为什么？直心正念真如法，这是佛道。菩萨是走这个道路，在学习，还没圆满、没毕业，叫菩萨；毕业了、圆满了，就称为佛陀。这个佛陀不是十法界的佛陀，十法界的佛陀，天台大师讲得好，叫相似佛；相似就不是真的，相似的。为什么？他没有证得真心，在日常生活当中，纵然在修行学习当中，他还是用的妄心，跟我们用的是一个心，这个心叫阿赖耶。凡是用阿赖耶都不是真的，你所用的心是妄心，从妄心所生的一切法，哪里是真的？妄生不了真，所以真他一定用真心。真妄差别在哪里？佛告诉我们，真心离念，这个念是什么？起心动念。真心没有起心动念，起心动念就是阿赖耶，我们的真心就变成阿赖耶。所以阿赖耶的体是真心，阿赖耶是妄心。阿赖耶里头有三细相，跟现在科学家所讲的很接近，我们也不能不佩服这些科学家他能够讲得出来。他也发现，虽然说得很模糊，不很清楚，但是接近佛所亲证的境界。

　　阿赖耶有三细相，这个三细相就是妄心，它能变。诸位要晓得，能现是真心，真心能现，不会变，能变的是妄心。《华严经》上佛多次告诉我们，整个宇宙生命、万法从哪来的？佛说「唯心所现，唯识所变」，这心是真心，识就是阿赖耶，阿赖耶变现的，十法界依正庄严全是阿赖耶变现的。阿赖耶第一个就是「无明业相」，这要是用现代科学名词来说，就是波动，极其微细的波动。大乘教里面也说它做起心动念。起心动念我们知不知道？不知道。起心动念有没有原因？没有原因。起心动念有没有时间？没有时间。《起信论》里面讲「一念不觉」，这就是业相，上面还加个无明，无明是不觉，觉就不会动，不觉才会动。这一动，「见相」就出来，「境界相」就出来。见相是什么？精神现象，现在科学叫信息。境界相是物质，色声香味触法，有形的物质现象出生了，这就是宇宙，这就是生命，信息是生命。总离不了真心。

　　我们在大乘经里面听佛的开示，我们才知道有这么一桩事情。而佛菩萨教学的终极目标，并不是说我们知道了、懂得了，有这个事情就可以了，不是的，这不是佛菩萨教学的意思。佛菩萨教我们的意思是要我们自己亲证，证得，证得才是自己的，才有受用。证得当然不容易，我们迷得太深、迷得太久了，佛教我们回头，回头也是一个很艰难的道路，不能不走。走一步就接近一步，走两步就接近两步，愈接近你当然有感受，这个感受是什么？烦恼轻了，你走这条路愈走烦恼愈轻，智慧长了，愈走智慧愈增长，这里头有法喜充满。怎么个走法？古大德教我们真干！真干就是修行。修行这两个字要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为错了，迷就是错了，邪就是错了，染污就是错了，把这个错误的行为修正过来就对了。把迷修正过来，觉悟了，把邪修正过来就正了，邪知邪见修正过来是正知正见，染污修正过来是清净，这叫修行。修行重实质不重形式，不是说我每天念多少经，念多少声佛号，我磕多少大头。有没用处？如果你的起心动念、言语造作那些毛病都没有修正过来，没用！从前李老师常常警告我们，这种修行方法，临终的时候该怎么生死还是怎么生死，不管用。所以要真干。染净、邪正、善恶有没有标准？有。佛所说的一切经就是标准，总的来说，一切经总不外乎戒定慧这三桩事情。现在佛门编辑的《大藏经》怎么分类？就分成这三类，叫三藏，经藏、律藏、论藏。经藏是讲定，以定为主，律藏是以戒为主，论藏是以慧为主，不外乎这三样东西。这三样东西就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝，这就是我们修行的标准。我们起心动念，那个标准是经论；我们的言语、我们的造作，那个标准是戒律。用戒律修正我们身口的行为，用经论修正我们的起心动念。我们的思想见解与经论相应的是正知正见，与经论相违背的是邪知邪见。

　　这里头对现在这个世间的同学，我们不能不提出一个忠告，因为现在人有个很大的问题的知见，那就是认为社会要不断的进步，什么叫进步？把旧的推翻，新的建立，这叫进步。这个观念深深印在现在人心里头，从这个观念，三千年前的佛教、二千五百多年的中国圣贤传统，这都是旧的，现在科技日新月异，这个东西就要把它推翻掉，认为这是进步，认为这是真理。大家都这么想法，过去标准都不要了，造成今天整个世界的混乱、整个世界的灾难。问题出来了，这怎么办？科学家束手无策。确实科学家给全世界的人民提出警告，他说科技像现在这个情形继续再发展，大概这个地球五十年后就不适合人类居住了。这是进步。老祖宗的东西、佛菩萨的东西，它讲精进、它讲日新又新，这也是跟现在讲的进步是一个意思。可是老祖宗讲的进步那个标准是永恒不变的标准，就是这么一个标准，这是怎么回事？这叫真理，真理永恒不变。尤其是佛法讲，不变是真的，会变是假的。所以凡所有相，相变不变？会变。你看人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，换句话说，没有一样东西它不变。佛告诉我们，凡是会变的都不是真的，不变的是真的。什么东西不变？真心不变。真心在哪里？真心不是物质，真心也不是精神。真心不但没有物质的现象，你看不见、摸不著；它也不是精神现象，所以也你想不出。这佛法里常讲的，「言语道断，心行处灭」。它存不存在？存在，它真有，永恒的存在，无时不在、无处不在。

　　我们在学习当中，常常用电视的屏幕做比喻，把电视的屏幕比喻作真心，它确实什么都没有。妄心是什么？妄心是屏幕里面现的现象，音声色相。我们用这个做比喻，诸位从这个比喻细心去体会，所有妄相是不是依萤幕显现出来的？没有这个屏幕它就不能显现，它要依靠这个屏幕显现，但是它不是屏幕。屏幕不是色相，色相不是屏幕，但是它两个又分不开。这就像真心跟妄心，它两个分不开，它两个不是一样东西，这要搞清楚。所以真心是清净的，屏幕是清净，一尘不染。真心是不生不灭的，屏幕上也是不生不灭，所现的相，屏幕还是没有生灭。什么东西生灭？这里面的色相生灭，刹那刹那不住，屏幕并没有动。我们要用这个比喻看惠能大师开悟的报告，他给五祖提出报告，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。你看看这五句话，用我们现在的电视，你就能很清楚的体会到什么是真什么是妄。佛陀的教学是教我们返妄归真，归到真又不碍妄，活泼！不是说真里头没有妄，真里头有妄，我们今天迷了什么？把妄当作真，把真忘掉，毛病就出在这里。如果我们真妄很清楚，我们守住真，随缘妄，那多自在！妄可以随缘，不妨碍。你看萤幕，不管现什么相，障不障碍它？不障碍，它如如不动，一切随顺。对於所现的相，我们从这里看，自性没有起心动念、没有分别、没有执著、没有欢喜也没有忧愁。如果我们用心永远像屏幕，有没有喜怒哀乐？也行，也可以随顺一切众生的喜怒哀乐，自己有没有？自己真的没有，但是他能随顺，所以跟一切众生又生活得非常融洽，这是佛法，这就是大乘教。所以我是这么多年不看电视，但是我不反对人看电视，为什么？你会不会看，如果会看，天天看电视会开悟、会成佛。这就是宗门那些大德常常测验学生，「你会么？」电视你会看么？会看，成佛了，会看，证果了。不会看，那迷惑颠倒，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你把它完全当真，把你里面的烦恼习气全把它勾引出来，错了。会的，清清楚楚、了了分明，如如不动，又能随喜。我们讲迷悟，佛菩萨觉悟了，知道电视的真相，迷的人对於电视真相完全不了解，就好像是这个状况。所以说是大乘佛法的修学教我们返妄归真。

　　在受用上来讲，大师在此地跟我们讲的，你所念的真如就是本智、本觉智。实在也就是中国老祖宗所说的本善，本性本善。《三字经》上前面这一句话开宗明义，「人之初，性本善」；这句话就是《华严经》上所说的，佛讲的「一切众生本来是佛」，这就是人之初，性本善。以后为什么会变成这样子？「性相近，习相远」。从本性说，大家是一样的，都是本善、都是本觉、都是本智，这个智是自性里头本有的般若智慧，智慧不是从外来的。只要心清净，清净到极处就豁然大悟，智慧开了。是从定开的慧，不是学来的，学那是知识，为什么？它跟阿赖耶相应，自性本具的智慧与阿赖耶不相应，这要懂得。所以你用阿赖耶去求智慧，怎么会求得到？全叫知识。放下妄想分别执著，智慧就现前。他教你放下这个，你可不能用这个，用妄想分别执著，哪来智慧？

　　我们心里很想，我想修定，我想持戒、我想修定，不会。如果你能够老实念这句「南无阿弥陀佛」，你的戒定慧统统具足，而且是自性里头的，全是性德。你能够万缘放下，一心念佛，就是持戒；把这句阿弥陀佛放在心上，除阿弥陀佛之外什么也没有，二六时中念兹在兹，这是修定。根利的，一七、二七就开悟了，佛在《弥陀经》上讲的，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。烦恼习气重的，如果说是锲而不舍，念兹在兹，有个三年五载，开悟了。三年五载他功夫成片，功夫成片就是得念佛三昧，不定什么因缘，豁然大悟。烦恼习气很重的，我们在古人修证里面看到的，十年八年、二十年三十年，也有四十年五十年，开悟的，烦恼习气重的。现在的社会对真正修行人很不利，为什么？诱惑的力量太大了。你看，内有烦恼，有五欲六尘，外面的诱惑，真不得了！你睁开眼睛看的，竖起耳朵听的，你所接触到的，全都是违背性德。性德是天理，违背性德就是违背大自然的规律，大自然是和谐的，违背就变成自私自利，就变成了控制占有。人人都有这种强烈的念头、行为，这个世界怎么能不乱？所以什么冲突都发生。我们今天在这社会上，你每天去看，几乎每一分钟都有夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、亲族冲突、邻里乡党冲突；在学校里，师生冲突、同学冲突，没有一处不冲突。冲突再一提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争，现在就是毁灭。这是现前的社会。

　　我们要不是学佛，可以说我早就不在这人世了。我从小就相信命运，我也没有求长寿，很多人告诉我，我的寿命只有四十五岁，我相信。我现在看到我的家谱，我的祖父四十五岁走的，我的伯父也是四十五岁走的，我父亲也是四十五岁走的，前面这几代好像寿命都不长，所以人家说我过不了四十五岁我相信。我也没有求长寿，我只是遇到佛法，希望能往生净土。四十五岁那年确实生了一场病，我自己心里有数，寿命到了要走了，所以我也不看医生也不吃药，为什么？我懂得医生只能医病不能医命，寿命到了他没法子，所以我求生净土。没想到过一个多月病就好了，也没有想到能活这么大年岁，没想到。我在七十九岁的那一年，到北京去访问，生了一场病，四天，这里头有一天我有一次濒死的经验。我了解，自己亲身体验到，很难得。那是一个梦，但是也不像梦，为什么？它太清楚了，平常作梦是模糊，没那么清楚，境界太清楚了。见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛，见到毗卢遮那佛，见到观世音菩萨，我真的很想跟他们去！可是那个时候我说了一句话，如果佛菩萨要我再留在这个世间帮助苦难众生，我说也可以。这就清醒过来了，这个境界马上就没有了。可是我的病就好了，烧就退了，就没有了，人的精神非常好。第二天我就回到香港，我记得在香港休养两个星期就恢复讲经。所以活在这个世间已经没有自己了，与自己毫不相干。活在这个世间全心全力为两桩事情，第一，正法久住；第二个，帮助苦难众生。我懂得。

　　怎么样才是真正帮助？帮他觉悟是真正帮助。其他帮助都没用处，那就是所谓「头痛医头，脚痛医脚」，那不是根本治疗，根本治疗是要帮助众生破迷开悟。所以佛陀他老人家当年在世显示的那个样子给我们看，我们要会看。佛陀一生干什么？教学，没有一天不是教学。这个我们要知道，要好好把它看清楚，我们学佛就得学得跟他一样。一生教学，身语意三业都是在教学。身，做出榜样来，演出来，从最浅显的，为什么？众生毕竟是凡夫多，业障重的人多，程度平凡的人多！那怎么办？教他做人，怎样做一个标准的人，这个重要。佛用什么？你看佛教导我们，「净业三福」前面四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那你就是标准的人。真做到！这个十善里面，不杀生，不但不杀生，不能有伤害众生的念头生起来，这个众生再不好，十恶不赦，他是众生，不能杀他、不能伤害他。十恶不赦不是他的本性，是他的习性，你要帮助他，帮助他回头是岸，帮助他回归自性，这才叫教育。要知道十恶不赦的人他没有过失，我要教不好他，过失在我不在他。我没把他教好，我做的样子还不够。你看，这十条，每一条不容易！不偷盗，不偷盗要做到什么？自己心里头没有丝毫占别人便宜的念头，占别人便宜的念头，这就是盗心。佛讲得多么微细，你要看看戒律里面所给你说的、分析的，那非常细密。不邪淫，心地真正清净，真正把孝道做好，这念头就没有了。事实真相要了解，为什么说邪淫不孝？邪淫伤害身体。父母对儿女最关心的是你健康，这头一个，所谓「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，这是大不孝！妄语，欺骗人；两舌，挑拨是非；绮语，花言巧语，总是叫别人上当；恶口是说话粗鲁，别人听了难过。起心动念没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴。佛给我们简简单单提出这个标准。

　　学佛的人，十善业是十个纲领，纲领下面要列出细目，我们在日常生活当中便於学习，那是什么？在中国，古人用儒、用道来辅助，所以佛法在隋唐中叶以后就不再有小乘，用儒跟道代替了。儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这是十善业道的细目。分量也不多，为什么？太多了，初学的人不能接受。特别是现代人，愈简单愈好。所以《弟子规》上只有一百一十三桩事，《感应篇》也不很长。如果我们能够依教奉行，十善业就落实，学佛的基础就具足。然后不断向上提升，自然有成就，你会愈学愈欢喜，愈学愈认真。一生当中能够契入境界的，我们从历代古德，像《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面所记载的，多！过去李老师给我们说，记载是有人知道，把它记录下来流传给后世，还有许多写书的人他不知道，没接触到，遗漏了。实在说，遗漏的多，记载的少。过去的人能成就，现在的人怎么会不能成就？哪有这种道理！只要我们好好的学习，个个都有成就。因为我们自性里头本觉本智。

　　「后二显是恒沙性德」，都是出於自性，就是一个是深心，一个是大悲心，全是性德。哪一个人不爱人？哪有这种道理！中国古圣先贤教导我们，五常仁义礼智信。常就是性德，不是性德它是无常，那不是性德；恒常，永恒不变是性德，说了五个字。仁，「仁者爱人」，仁是推己及人，想到自己一定想到别人，「己所不欲，勿施於人」，这是仁。古圣先贤的教学，这是摆在第一个德目，要认真学习的。义，义是循理，现在说合情合理合法，起心动念考量一下与情理法相不相应，言语造作跟情理法相不相应。现在这个社会，我常常说，至少四代到五代，差不多是一个世纪，把这些事情，就是伦理道德因果疏忽了。尤其受到西方价值观的影响，特别是进步，必须把旧的排除掉建立新的，这叫进步。这样一个观念使我们对於老祖宗的东西、旧的东西距离愈来愈远。在我这个年龄，我十岁离开家乡，我的家乡在农村，所以还接触到一点传统文化的边缘，但是这点边缘带给我一生的幸福。我感谢老祖宗！我怀旧，我念旧。在这么多年当中，走遍全世界许多大都市，我没有被污染，这很不容易，没有受到重大的冲击。我学会忍让，我学会吃亏，中国古大德告诉我们「吃亏是福」，我记得这句话，「谦让是德」，不跟人争，你要我给你。所以这一生平平安安，烦恼轻智慧长，得力於童年的家教。一生喜欢念书，尤其喜欢念古人的书，喜欢跟古人做朋友，因为古人不会变，现代人很善变。这里头的因素我清楚，内有烦恼，外有诱惑，你禁不起冲击就出问题，这是很正常的现象。我们能够稳得住，就是天天没有离开圣贤教诲，常常想到释迦牟尼佛在世，起心动念言语造作全是教人，自己做出好榜样给人看，这个教学是成功的。

　　诸位同学在此地必须要知道，我，净空法师是个凡夫，不是圣人，不是佛菩萨。有没有过失？有，天天还在忏悔，改过自新。这是真的，不是假的。我看到一个人有好处，我就赞叹他，这个人的好处是不是真的能永恒保持，那我不敢说。他一桩好处我就赞叹他一桩，他有缺点我不批评他、我不说他。父母这样教我的，老师这样教我的，佛菩萨经典也是这样教我的。当然，我也不敢轻易赞叹人，但是我赞叹的那个人，诸位要能用孔老夫子这个教诲去理解就好。夫子说，他说开始，我对一个人，「听其言而信其行」，夫子的心多厚道，你说什么我都相信；以后看多了，有很多人言行不符，说的是一桩事情，做的又是一样，他所做的跟他说的相违背，所以夫子晚年态度改变了，他说现在我对於人「听其言而观其行」，这就对了。我赞叹的那个人，诸位同学要记住，你要细心去观察他跟我讲的一样不一样。我跟他们没相处过，只是听说，我听了相信他，他做的跟我想像的不一样，那我就无可奈何。所以孔子教我们这样，这个方法是正确的。尤其夫子让我们考量两桩事情，很多人批评这个人是恶人，那你要细心观察是真的还是假的，不要冤枉了人；很多人赞叹这个人是好人，你要细心观察他，他是真好还是假好，不要被他蒙蔽了。这种教训多好，我们要永远的记住。看人、接触人，常常在一起细心观察他，夫子给我们一个标准，「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉」。人与人相处，知人太不容易，知人是圣人。

　　今天圣贤君子少，原因是什么？原因是我们没有受过基础教育。古时候善人、君子那么多，它有道理。一般在中国古时候是大家庭，这个教育非常严格，小孩从什么时候就开始教学？母亲怀孕的时候，她就学太任。所以先生称自己妻子为太太，太太名词从哪里来？从「三太」来的。周文王的祖母太姜，他妈妈太任，他自己的夫人太姒，都有个太字。太任怀文王的时候，《史记》里头有记载，眼睛不看恶色，耳不听淫声，口不出傲言，就是傲慢的言语不出，她就能守住自己的标准德行。为什么？影响胎儿。实行胎教。小孩出生之后谁教他？妈妈，妈妈不离开小孩。尤其是三年，到三岁，不离开母亲的怀抱，不离开母亲的视线。所以母亲的一举一动都要合乎规矩。规矩是什么？就是《弟子规》。所以《弟子规》这是教小朋友，是母亲做给婴儿看的。你看他从出生，他眼睛睁开就会看，他耳朵在听，他就在学习。他到三岁学了一千天，这一千天根深蒂固，是这么个道理。这才是真的叫扎根教育。这一千天的根扎好了，一生都不会动摇。就是说，你不要看他三岁，他很懂事，他有能力辨别是非、邪正、善恶，他有能力辨别，为什么？他妈妈给他做出这个标准来了。中国古谚语有所谓「三岁看八十」，三岁一千天扎的根到八十岁不会变。现在谁扎根？现在电视扎根，网路在扎根，电视里头演些什么东西他全学会了。现在听说这社会上一个新名词，十五六岁的时候叫「叛逆」，这个名词在古书查不到，中国古籍、典籍里头没这个名词，哪有这种道理！所谓孝子贤孙，这不能不晓得。中国最近这一个世纪，清朝亡国之后，我们对於古圣先贤教诲愈来愈疏远了，抗日战争之后就没有了，再也看不到了。所以现在这个社会有这么多灾难，人日子过得这么苦，其来有自，不是没有原因的。

　　我们讲到深心，好善好德，要修一切善！清凉大师在此地讲「恒沙性德」。底下讲，「然此三心，有一必兼余二」，这句话很重要。这个三心就是直心、深心、大悲心，只要有一个，一定有那两个；如果说有一个，其余两个没有，没这回事情，有一决定有二。由此可知，我们有对人的同情心，对别人的爱心，肯定你有好善好德的心，肯定你有直心。你是个非常自爱的人，你肯定会爱人，你肯定有真心。所以怎样把我们的菩提心找到，把我们的菩提心发出来，这句话是关键。我不知道怎么发？你只找一个，你要能够想同情别人、爱护别人。这个同情爱护要像什么？要像爱你自己的子女一样。你很爱你的子女，你爱天下人都像爱你子女那样，那么样的爱护，那么样的关怀，那么样的照顾，问题就解决，你的菩提心渐渐就露出来了。推己及人，别人的儿女跟我自己儿女没有两样，大爱出来了，平等性出来了。平等才会清净，不平等里头就有染污，为什么？它有分别、它有执著，那是妄心，那不是真心。我们要学，还没有学会，没有学会不要紧，继续努力去学。

　　如果年岁大了，学来不及了，那怎么办？你要记住，你要相信，相信什么？相信有轮回，相信有业报，相信这个之后，你还得相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛。轮回、业报不要紧，一心专念阿弥陀佛求生极乐世界，全超越了。这一生能够超越轮回，能够超越业报，这还得了！生到西方极乐世界，再没有业报了，为什么？没有恶缘。果报，你有因，因还得遇到缘，果报才会现前。我们有恶因，无始劫以来有恶因，生到极乐世界就没有恶缘，所以那个地方就没有恶报。因此，我们念佛要常常想到我这一生造作这些杀盗淫妄，造的这些业，得罪了多少众生。这些冤亲债主大多数不饶恕你，如果你要是有天眼，你要是看看你的周边，那个冤亲债主在那里等待机会来报复你的不知道有多少。所以我们念佛、诵经、行善，常常要想到我为谁做的？为我累劫现前冤亲债主做的，功德回向给他们，这才能化解。这个是消极的。积极的，从今之后明白了，不再造恶业，即使见到五逆十恶的人，也要像佛菩萨一样原谅他，为什么？他很可怜，他要不知道回头，他有果报。阿赖耶里面有恶因，现在又造恶，造恶，现在就缘，他怎么会没有果报？你想起他将来在三途受报那种凄惨的现象，我们的怜悯心就生出来，慈悲心就生出来。怎样把我们的真心，我们真心里头的纯善纯净、慈悲怜悯，要把这种心激发出来，对我们修行帮助就大，我们真正走上断恶修善的菩萨道。

　　底下大师告诉我们，「而三贤互有增微」，这个讲得好。实在三贤有增微，我们何尝没有？我们大家在一起同修，你看有的人慈悲心多一点，有些人慈悲心少一点，他不就是有不同？三贤，像十住跟十行就不一样。他为什么有这个阶层？也就是有增有减，不相同。有人大悲心多一点，深心少一点。深心我讲了三个，我用《无量寿经》上讲的，清净、平等、正觉，我讲这三个。实在这三个它有连带关系，虽有连带关系还是有等差、有不同。这个原因是我们过去生中习性不一样，所以性相近、习相远，习性不相同，这不能不知道的。已经有的，帮助他提升，缺少这一分的，要慢慢把他提起来。这是我们在这一生当中最重要的一桩事情。实在讲，五欲六尘并不重要，物质生活愈清淡愈健康。

　　自古以来，佛门的修行人对於物质生活没有祈求。佛陀的时代，物质生活是什么？三衣一钵。他们生活在热带，没有四季，三衣就足够了。衣服破了才再去找一件，到哪去找？到垃圾堆里面去找。有很多人破衣服丢掉了，出家人到那里把人家丢掉的破衣服捡起来，看看那个布还能用的把它剪下来，不能用的才丢掉，这样累积成能够把它缝起来变成一件大的，就可以自己用，所以叫粪扫衣，别人丢弃掉的，是这么来的。他衣服一块一块，料子也不一样，颜色也不一样，穿起来也很难看，所以把它染色，染成咖啡色。这个染料就是红黄蓝白黑统统混合起来，五种颜色混合成一起就变成这种颜色，这叫做袈裟。袈裟是印度话，意思就是它不是一个单纯的，它是杂色的，很多杂在一起的叫袈裟。我们现在中国出家人，袈裟只有这一件披在外面，你看这上面一格一格的。所以现在是一块料子好好的把它剪下来，意思已经不对了。从前是捡人家的，是这样的。现在是表法，披在身上纪念释迦牟尼佛当年在世的时候，三件衣，一个钵，日中一食，树下一宿，佛给我们做的榜样。我们今天学佛了，剃度了，做为佛的出家弟子，接受信徒可以说丰厚的供养，我们的生活比很多贫苦的人优越太多，世尊当年没有过，我们能安心吗？我们能不好好的修行吗？古大德有一句话说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这首偈是真的不是假的，不是骗人的，也不是吓唬人的，是老老实实说的话。你要是相信，你常常会警惕自己、勉励自己认真努力修学。别人供养你，目的是什么？目的是求福报。出家人有修行，这是福田，我供养你希望能得一点福。如果我们没有福报，白受人家供养，你将来能不还债吗？这个意思很深很广，要我们细心去体会，你自然就明白了。

　　无论在哪个行业，要晓得社会，人是个社会动物，社会是群体的。我们在这个社会上，这个地球就是个大社会，我们有我们本分事情，本分事情做好了，是我们对社会的贡献。有贡献，就是你有尽义务，你才能有享受；没有尽义务单享受，那是多大的福报。有没有想过这些事情？出家人的义务是什么？看看释迦牟尼佛，他在社会上尽的什么义务？教学，天天劝人为善。对初级的，劝人断恶修善；对於根性利的、程度高的，劝他破迷开悟；更高的，劝他转凡成圣，上中下三等根机，佛教的内容不一样。可是诸位要知道，念佛这个法门是转凡成圣。转凡成圣它包不包含破迷开悟、断恶修善？包括。如果我们今天真的是希望了脱生死，希望我们能够往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们就会把这个世间放下！至少把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，为什么？我想到极乐世界去。这个东西要不放下去不了，这个东西放下之后就可以去了。真能放下，这就是觉悟。为什么放不下？迷，还迷在这个世间里头，是非人我、名闻利养没放下。这个东西，死了带不去的，对於修行、对於念佛往生严重的障碍。这个不能不知道。

　　到这个世间来，到底来干什么？佛讲了，你不是来享福的，就是来受罪的。佛说一切众生，到这个世间来的人是业报。你过去行善，你来享福；你过去造恶，你来受苦，这是业报。可是佛教导我们，业可以转，你看云谷禅师帮助袁了凡，就把业转了。怎么个转法？知道自己所做的一切不善，真正忏悔。真忏悔，过去章嘉大师告诉我，忏悔也不在形式，要真干。形式是什么？在佛菩萨面前发露忏悔，忏完之后再干，那有什么用处？老师告诉我，忏悔就跟孔子所讲的「不贰过」，知道自己有过失，以后再不会有同样的过失，这叫真忏悔，忏除业障。念佛是真正忏除业障，为什么？你心里只有阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善的，其他全放下了，只好好的抓住这句阿弥陀佛，往生决定有分。

　　这个地方讲「十住直心增故，故名为解。解为行愿本，故首而明之。」这几句话说得很好，在这里也给我们有很大的启示，我们学佛、读经、研教，搞了几十年都没有真正搞懂，像开经偈所说的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。结果怎么样？我们是曲解如来真实义，误解如来真实义，甚至於错解如来真实义，这怎么会有成就！为什么不能解？完全在用心的关系，我们没有用真心，用真心来学你就能解。真心是直心，妄心是扭曲的，你心是歪的，所以你不能解如来真实义。直心，我讲的真诚心，真诚就能解。李老师以前教导我们，他说秘诀是「至诚感通」，他教我这四个字。他说除这个方法之外，找不到第二个办法。因为真正要发心承担如来的家业，如来的家业是什么？是正法久住，普度众生。这个担子多重，这个事业多么伟大！所以老师讲，那势必要通达世出世间法。为什么？通达出世间法，你讲经才契理；通达世间法，你说法才契机，契机契理你才能做得到。这个通达就是解。

　　你去读书，你有多少时间？一天读八个小时，这《大藏经》你到哪一年才能念得完？《四库全书》活一百岁都念不完。那这个愿不就变成空的？变成妄想？真难！这不是假的。所以老师以后教我一个方法，诚，真诚。诚还不够，要加一个至诚，至诚是真诚到极处，通了，求感应。也就是我们这个经上所看到的求佛力加持，没有佛力加持不行。求佛力加持，我们能听得懂，我们能看得懂，所以得用真心。真心发了，对人是真心，对事是真心，对一切万物都是真心。不可能说，我对佛菩萨经典是真心，我对别人就用妄心，那是假的，真心没发出来。一真一切真，一妄是一切妄。那想想，现在我们用真心，别人都是用妄心，我诚诚恳恳对他，他都欺骗我，那我不是吃亏了、不是上当了？对，吃亏上当的人会成佛，不肯吃亏、不肯上当的人依旧搞六道轮回，你这个帐算算看。所以你搞清楚，甘心吃亏、欢喜上当，才知道古人讲的话，吃亏是福，你成佛作祖去了。这句话给我们很大的鼓励，古人所谓是「难得糊涂」。李老师有次曾经告诉我，他说人想学愚不容易。那个时候他已经七、八十岁了，他告诉我，「我一生想学愚都学不到，没学会」。学愚是什么？就是糊涂。那不是真糊涂，外面是糊涂，里面是明了，很不容易做到。

　　所以求解一定要用真诚心，处事待人接物用真诚心绝对有好处，为什么？只要有直心，你的清净平等觉、你的大慈悲心自然会引起来。这个地方清凉大师告诉我们，有一个必定会有另外两个，只是增微不一样。所以讲到究竟，无非是要我们用真心不能用妄心，妄心要放下，真心就现前。真心不要求？为什么？是你自性里头本有的，你一求就错了，那又偏了，你又变成妄心。放下妄心就是真心，我们只要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，起心动念为正法久住想，怎么样让佛法再复兴起来；为一切苦难众生想，我怎样帮助他化解灾难；让一切有情众生、让一切人真的健康长寿幸福美满，常常想这个，不要想自己。为佛法，如何能够帮助，像古时候一样人才辈出，常常想到这个，舍自己身命也在所不惜。身体总归是要消失的，灵性不灭，后继有人，那就是圆满功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０五九卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，前面我们学到「本分」，「总显体相」，清凉大师《疏钞》的前面一段。今天我们从「十住直心增故，故名为解」，从这里开始，从这个地方开始。「解为行愿本，故首而明之」。世出世间法学习，就像现在学校上课一样。教学最重要的还是心，所以讲十住是讲心。住在哪里？清凉大师在这里很清楚为我们说出，住在大菩提心中。菩提心是什么？我们这么多年来，为了同学理解方便起见，我们把经论的深心，完全用《无量寿经》经题的一句话来解释，大家就很清楚、很明白，那就是「清净平等觉」。前面还有两个字，「真诚」，这个真诚就是住。真诚是菩提心之体，没有真诚心就学不到东西，所以能不能学到关键在真诚，什么都要用真心去求、用真心去修。深心是自受用，必须有清净心、有平等心、有正觉心，这是自受用，我们才能够理解。所以你看看，今天大师这一句话说得好，十住直心增故，增是增长，所以下面决定是连到他学习的时候心地清净平等，觉而不迷了，所以他能够理解。这个就是我们前面举开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」，他有这个能力。我们现在学习圣教，学习古圣先贤的教诲，往往学了很多年，甚至於有人一辈子在学习，都没有达到解的标准。这是什么原因？这是没有真诚心，我们现在人所谓是心浮气躁。心浮气躁不但学佛没有办法得到解，这个解也就是悟，不是大彻大悟，我们常讲的是小悟、大悟，说的是这个。没有彻悟，彻悟就见性了。见性是什么？这个三心具足，三心都增上，直心、深心、大悲心，那肯定会开悟，我们今天缺乏这个。

　　佛祖为我们说这段经文，他的对象，这个我们要记住，是法身菩萨，所以他确确实实是三心增上，他们才是真正理解如来真实义，这是开经偈上说的。世尊当年在世，教学四十九年，无不是以此为根本。你什么时候有条件接受如来的教诲？也就是说，释迦牟尼佛讲经说法，你什么时候有资格去听？就是菩提心，你具足了直心、深心、大悲心，你就能解如来真实义。在中国，我们近代的印光大师，远的不说，说近的。印光大师告诉我们，你读经、听教，佛法里面上课叫听教，教是什么？教育、教训，听教，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，一点都不假。所以一个老师在课堂上课，众多的学生，我在台中参加李老师的经学班，这个班的人不多，只有二十几个人，不到三十个人。我们上课的教室比我们这个摄影棚还小，大概只有一半大。你看同样老师在上课，这二十个同学受益个个不相同，有的人能记住，有相当深度的理解；有一些人大概能记得一半，理解力也差一点；还有少数人，听了记不住，不懂得老师讲的是什么意思，这种现象每堂课都有。其实就是以世间学校来说，同一个班级，一个老师大概教四、五十个人，学生程度不齐。考试的时候，前几名的程度，前十名跟最后十名的，就有很大的差距，什么原因？就是印祖所说的，他有几分真诚，他能得几分受用。

　　这个地方大师们讲得非常好，解与信心关系非常密切。我们首先第一个，对自己有没有信心？这头一个条件。对自己没有信心，佛菩萨来教你，你也得不到受用。所以佛家讲信，跟一般宗教不一样，一般宗教第一个要信神，佛法第一个信自己，第二个才是信佛，你要信老师，第三个要信课程。对课程没有怀疑，对老师没有怀疑，具足诚敬，这叫师资道合。这样的教学，老师跟学生同时得利益，老师能够深解，学生也能深解，这教学才有乐趣。这样的缘分非常不容易得到，不是到处能见得到的。所以一个好学生亲近善知识，谚语所谓可遇不可求，你到哪里去找一个善知识？哪有那么容易？古人所谓千里寻师。可是反过来，老师要找一个好学生，可以传授他一生所学的，比学生找老师更困难。哪一个好老师不希望有几个好学生，能把他自己的道学传下去？所谓后继有人，中国古人常讲，「不孝有三，无后为大」。由此可知，那个无后不是说你没有儿女，不是说老师没有学生，是你的儿女有几个能承传你的家业，这个重要；你的学生当中有几个人真正能传你的道，这难！这个才是不容易的事情。

　　什么人能具备这个条件？发菩提心的人才行，也就是说那个心真的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我这样讲法诸位就很容易懂。真诚就是此地讲的直心，清净、平等、正觉就是这里讲的深心，慈悲就是这里讲的大悲心。人真的是存这个心，他有资格传道，他有资格承传佛法，所以直心增这才能解。解是行愿之本，解就是从前章嘉大师教给我的看破，行是放下。你要不能解、不能看破，你怎么能放下？佛门的行，千言万语，放下而已。放下什么？放下妄想分别执著，这《华严经》上说的。烦恼无量无边，归纳起来不外乎这三大类，这三大类在一般大乘名词里面称为烦恼，妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。这些名词在佛门一般经论里面，大家都很熟悉，名相都很熟悉，这名相里头的意思能不能深解？咱不要说深解，就一般讲解，或者讲浅解，恐怕都不多，只是含糊笼统。所以不求深解那怎么行？这个行就是你怎么能落实在生活当中。

　　佛法里头说起行门的纲领，为什么叫人放下？你看这就是没有解，如果有解，哪有这种疑惑？没有疑惑。而实际上这些重要的原理原则佛常讲，尤其是《金刚经》，分量不多，五千多字。在中国过去，无论是儒释道，读书人一生没有不念过《金刚经》的，在从前都有。为什么？它代表了佛教，可以这么说法，行，能代表佛教。佛教讲什么？教你放下，《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要是对这个真的理解，你还会执著吗？你还会分别吗？分别执著一放下，恭喜你，你就证得菩萨的果位，你虽然没有超越十法界，你已经超越六道轮回。你看这种殊胜的利益，不可思议！所有一切现象不是真的，六道不是真的，六道从哪里来的？六道从执著来的，也就是见思烦恼来的。有见思烦恼就有六道这个幻相，有尘沙烦恼，就是分别，就有四圣法界的现象，所以四圣法界也不是真的，《华严》里面讲的声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，十法界都不是真的。超越十法界那就是真的，十法界不是真的。超越十法界，到哪里去？叫一真法界，你看真法界现前，也就是真的我找到了。真我不生不灭，真我是灵性，那个心与直心、深心、大悲心圆满的相应。它是什么心？用我们常常讲的，它是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，念念都没有离开，纯净纯善。所以它是行愿本。

　　愿，愿度众生，在佛法里面通常用的四弘誓愿，四弘誓愿的第一条是「众生无边誓愿度」，这一条是大乘里面的本愿。度是协助、是帮助，十法界特别是六道里面苦难众生，你要帮助他，你要协助他。帮助他什么？帮助他觉悟，帮助他回头。我们自己得到诸佛菩萨的帮助，我们已经回头，我们已经觉悟，这一觉悟就离苦。所以佛法教学总的目标，是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是佛法教学目标。一切苦从哪里来的？从迷来的，乐从哪里来？乐从觉悟来的，你看看《论语》里面第一句话，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，这说什么？说那个乐，悦是快乐、喜悦，喜悦从哪里来的？从学习来的，学而时习之。你把你所学的完全做到了，那个习就是现在讲的落实，落实在心里、落实在生活、落实在行为，快乐！你没有白学，你所学的全用上了。这种喜悦不是从外面来的，不是名闻利养的喜乐，不是五欲六尘的喜乐，这个喜乐是从自性里头往外面流，就像泉水一样，源源不断，在佛法里面讲的常生欢喜心、法喜充满，这是学习。

　　愿，我们现在是两个愿，第一愿正法久住，第二愿度一切众生，「众生无边誓愿度」。实际上，行愿里头就这一条，另外还有那三条呢？有那三条这一愿才圆满，没有那三条这一愿是假的，空愿，你做不到。这就是说，你愿度别人要先度自己，自己没有得度，要想度别人，佛在经上常讲「无有是处」，无有是处是没这个道理，得先度自己。度自己怎么个度法？第一个「烦恼无尽誓愿断」，你看你先要把烦恼断掉，这在今天讲的什么？道德的教育、品德的教育，你要先成就。台湾教育部最近提倡的「有品教育」，就是佛法里头的烦恼无尽誓愿断。你看看古时候儒释道都把这个摆在第一，我们学习先学什么？先学品德，然后再求学问，品德是根本。现在社会上也提倡以人为本，品德是什么？是做人的教育，你不能不懂，你不懂，你不会做人。在佛法里面讲，不会做人，那这个问题很严重，不会做人，来生怎么办？来生到三恶道去了，来生人身就得不到，你说这个问题多大、多么严重，先要学会做人。在佛法里面以什么为代表？十善业道。佛在经上讲得很清楚，上品十善，天道，欲界天；中品十善，不失人身，你来生还在人道，来生在人道，肯定比这一生日子要过得好、要殊胜；下品十善，修罗道，这就是讲品德教育多重要。

　　有了品德才可以修学技术、才能，所以底下接著是「法门无量誓愿学」，你正式可以接受佛陀教育。佛陀教育科目非常之多，绝不是一所大学能够相比的，你喜欢学哪个科目它统统有。我们将佛法介绍给人，通常都是归纳，有人问我，佛经里讲的是些什么？我把它归为五大类，介绍容易。这五大类一分开叫八万四千法门、无量法门。这五大类第一个是伦理，第二个是道德，第三是因果，第四是科学，第五是哲学。佛法不迷信，科学、哲学都讲到最高峰，这是真的不是假的。佛法是非常适合科学的，为什么？科学讲证据、讲实证，佛法重视实证。所以你看《华严经》四分，清凉分为四分，信解行证。信解是学校教育，释迦牟尼佛在世，所有的学生跟他，主要是到此地，法门无量誓愿学，得跟释迦牟尼佛学。

　　最后一条，那是自己证的，「佛道无上誓愿成」。证有等级，证好比毕业了，有小学毕业、有中学毕业、有大学毕业、有研究所毕业，那哪里会一样？所以佛门里面有学位的名称。现在的学校里面，你们知道最高的学位，博士，再下来有硕士、学士，它有学位的。佛门也有学位的名称，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，最低的学位叫阿罗汉。诸位要知道，这个名词术语是佛门学位的名称，就是你证到哪一个阶段。佛法证的标准就是放下，放下一切虚妄，把假的东西都舍掉，所以你要真干才行，你不真干你没法子证得。果然你能够对於这个世间，所谓世出世间一切法，不再执著了，从什么地方开始？我讲得很多，讲了几十年，从放下我们跟一切人的对立开始，不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，身心和谐，从这开始。具体的，我也说得很清楚，我们於一切法里面，没有控制的念头，没有占有的念头，也就是说，对一切法的控制放下，对一切法的占有放下。你在什么地位？这你才真正入大乘之门，你上了学校，你在大乘法里面是大乘法的小学一年级。佛法也是有小学、有中学、有大学，你看十信是小学，十住是中学，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地是研究所。

　　你明白这些道理，你就晓得，你才能在佛法修学里头，你能够成就。所以对於一切法没有控制的念头，没有占有的念头，这是入门。我们想想，我们今天有没有放下？没有放下，自己记住，还没有入门，在门外。换句话说，我们学佛绝对不是这一生才开始，哪有那么容易？说明你过去生中生生世世都在学佛，为什么没进门？没有肯放下，没入门。入门就快了，入门真得三宝加持，像法慧菩萨在此地，进步就快速了，为什么？你的道路很清楚，你的目标很清楚，你没有疑惑，你没有顾虑，菩提道上一往直前。如果你很幸运，你真的遇到净土法门，能信、能愿、能行，这是个快速道路，是个捷径，你要碰到的时候，你这一生就可能拿到菩萨的果位，我们讲的硕士学位。如果成绩优秀，你这一生可能拿到博士学位，成佛了，一生成佛。有！《华严经》末后善财童子给我们表演，一生拿到；《法华经》里面龙女给我们做了个示范，龙女八岁她拿到了。

　　在我们中国也有非常好的典范，唐朝时候有个惠能法师，二十四岁拿到的。他怎么拿到的？执著放下、分别放下、起心动念也放下了，这三样东西放下，你就成佛了，你就明心见性。他为什么要明心见性？自性里头本有的智慧、德能、相好统统现前，你统统受用到了。单讲智慧，世出世间一切法，我们刚才归纳的五大类，伦理的、道德的、因果的、科学的、哲学的，全部达到圆满，没学就圆满了，为什么？是自性里头本来有的。惠能大师表演给我们的，我们相信了，能大师不认识字，能大师一生没有进过一次讲堂，他也没有在禅堂去坐禅一天，更没有像我们打佛七这样念佛，统统没有，这些形式全没有。他在黄梅八个月是做义工，厨房里头舂米、破柴，做苦工，做了八个月，五祖把衣钵传给他。他虽然是佛经根本没有接触过，你念给他听，他没有一样不懂，你念给他听，他讲给你听。世出世间所有的学术你向他请教，他没有一样不通的，全通了，这是什么？这是智慧。道德，他做出来了，神通，他也展现出来了，他知道过去未来，他知道此界他方，这是说明见性的好处。他知道生从哪里来，死了以后到哪里去，清清楚楚、明明白白，这一般人做不到。读了《华严经》我们才明了，十方无量无边诸佛刹土，他想到哪里去就能到那里去，那是他见性的人生活的空间，遍法界虚空界。

　　《华严经》往下讲，愈讲愈殊胜，这是真正大圆满的境界，我们有机会遇到了，一生可以能够成就。关键、问题就在自己肯不肯，自己要肯，没有一个人做不到，佛法是平等的。要想起「我过去今生做了许许多多的罪业，恐怕不行」，罪业一忏除就没有了、就消了，问题是你肯不肯忏悔。为什么别人能忏悔，我不能忏悔？忏悔真正的意思，我初学佛的时候章嘉大师教我，因为他晓得我业障很重，教我忏悔。我那时候刚刚接触佛法，佛门的仪规什么都不知道，连拜佛都不会拜。所以他老人家给我说，他说佛教重实质不重形式，也就告诉我，你不懂那些规矩没关系，那是形式，最重要是心态，这是实质。什么叫忏悔？实际上忏悔是我们中国古圣先贤教导我们的「不贰过」，这真忏悔。知道自己过失，从今以后再不犯同样的过失，那叫真忏悔。我们中国儒家讲不贰过，这是孔子赞叹颜回这个好学生，他有没有过失？有，但是他改得很快、改得很彻底，这叫真忏悔。所以心里一觉悟就明朗，过去所有一切这些不善的念头、不善的言论、不善的行为全部都没有了，这是真忏悔，从心地里头忏。首先不能有不善的念头，标准从十善业道。

　　《十善业道》是佛门第一个标准，它包含了全部的佛法。所以你看十善在大乘里面一展开，八万四千细行，在小乘里面展开，三千威仪，归纳就是十善业道。十善业道是佛法里头行门的根本，这个不能不重视。我们今天讲《弟子规》，《弟子规》里面讲的一百一十三桩事情，十善能不能把它包起来？能，离不开十善。道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，里面善恶因果讲得非常详细，十善能不能包？能。所以佛很了不起，十条就把世出世间所有一切的心行统统包括在其中。所以这个解要深解，解得浅不行。愈讲愈深，愈讲愈广，广到没有边际，结果还不出十善。所以这一部经不长，分量很少，你可不能轻视，愈是重要的经典愈简单，决定不麻烦。《华严经》在行愿上，你看这么大的经典，行愿上，在行，文殊菩萨讲的十波罗蜜，十条，在愿，普贤菩萨也讲了十愿，那是《华严》行愿的总纲领。你要能把十愿、十行讲清楚，那就是全部经文，还得加上祖师的注解，都是讲这个。所以「解为行愿本，故首而明之」，这个非常重要。我们学习也很难得，在这个之前，我们将贤首国师的《妄尽还源观》学过两遍，那是解，非常重要的解，那就是《华严经》里面所讲的哲学与科学，里面还有伦理、道德。前面的三条，一体、二用、三遍，从理上讲是哲学，从事上讲是科学；四德是伦理、是道德；后面五止六观，那是修行的方法，五止是讲放下，六观是讲看破，分量不多，《华严》的精髓尽在其中。从这个地方说，就是十住在解上圆满了。

　　我们再往下看，「十行深心增，故名为行，依於前解，以起行故」。解了以后得真干才行，不干不是假的吗？解了之后，有没有不干的？有，我们看到太多了。我年轻的时候曾经跟章嘉大师请教过这个问题，我说老师，我是看到很多人懂得了，但是他没做。老师怎么回答我？老师摇摇头笑到，他不解。以后我们想，想了很久，是有道理。而且老师有个比喻，他比喻说是，我在桌子上摆了两样东西，一样是一堆黄金，这一边摆的是黄铜，一个乡下人，也没有见过金，也没有见过铜，我说我这两堆送一堆给你，你选哪个？他选黄铜，他不选黄金，不认识。如果真懂得的人，他一定取黄金，不要这个黄铜。这个比喻浅，我们能理解，这不识货。今天把佛法摆在这边，这一边是现在世间名闻利养、五欲六尘摆在这里，你要哪一个？他要五欲六尘，他要名闻利养，他不要佛法。五欲六尘、名闻利养能够麻醉你一时，像吸毒打吗啡一样，佛法能叫你得到永恒的快乐，不识货！有什么法子？所以必须你先要识货，然后你起行，那是受用，你真得受用。

　　起行，行是深心增。深心是什么？「乐修一切诸善行故」，喜欢，喜欢修善，修善一定断恶，恶不断，他怎么能修善？普通一般讲深心都讲好善好德，没讲错，跟这个地方讲的乐修一切诸善行意思是相同的。可是对於一般初学的，在佛法没有深入的，还是不能够透彻理解。所以我在过去，在二十多年前，常常想这个问题，菩提心这个三心，怎样讲让大家能够容易了解？所以我就选择《无量寿经》上这个修行纲领，「清净平等觉」，我就取了这个，这是深心。深心增，这就是清净心现前、平等心现前了。诸位要知道，清净心是戒，功夫得力，戒的功夫得力，你心清净了。戒的功夫怎么得力？你肯放下，心才清净，你不肯放下，你心怎么清净？真放下，是在心上放下，事上放下不放下没关系，那是什么？功夫到家的人才行。功夫不到家，事上没有放下，他还有牵挂，有牵挂，他心就不清净。所以佛教导我们，先要从事上放下，然后你心才能清净，也在事上不分别了，你的心才得平等。所以平等是属於定，清净是属於戒，戒的功夫得力，定的功夫得力，哪有不开智慧的道理！觉就是开智慧，智慧就开了。

　　所以我感激章嘉大师，他老人家没有保留。你看我们见面，我第一句话就问他，我说方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法的好处，我也非常喜欢，我向大师请教，有没有什么方法能叫我很快契入境界？我这个问题提出，他老人家看著我，一句话不说，眼睛眨都不眨，看著我，我也看著他，等他老人家指教。我们这样看了半个多钟点，他才说了一句话，有。我们听到有，精神马上就振奋起来。他又不说了，这一次大概停了有六、七分钟，不像前面那么长，停了六、七分钟给我说，「看得破，放得下」。这种教学法现在没有，古时候有，古圣先贤传法就是这样的。我提出问题，为什么不立刻答覆我？我心浮气躁，所以他看著我，等我整个心情定下来了，他才跟你讲。讲一个字有，这有，我们那个浮躁又动了。动了，他又不说了，必须等到你整个心情定下来，跟你讲才管用，为什么？你一生不会忘记。古人教学方法跟现在人不一样，但是现在用这种方法去教学，学生都跑光了，学生不懂事。这高明，最高明的教学法，你没有定力不行。

　　我亲近过这样的善知识，我那个时候年轻，二十六岁，这个老人家非常喜欢我，大师那一年六十五岁，我二十六岁。他六十八岁过世的。在晚年，我能有机会亲近三年，每一个星期见面一次，两个小时，在台北市青田街，我记得八号。这是当年政府给他一栋住宅，是日本式的建筑，一个别墅，外面还有一个小的庭院。到二、三十年之后，我才知道古人讲的师承，原来师承就是这样的。我跟方老师、跟章嘉大师，都有这个意思，没有说出来。章嘉大师圆寂之后，我亲近李老师，李老师说出来了，那两位老师没说出来，但是做到了。李老师怎么说出来的？这个我在讲席里也说过几次，大家听听也好，以后可能没有了。我到台中去拜访他，说明意思，想跟他学经教。那个时候有朱镜宙老居士的介绍、忏云法师的介绍，这两个人都是李老师很尊敬的善知识。我拿了介绍信去见老师，老师见面之后，态度慈悲、安详也很严肃，跟我约法三章，三个条件，你能够同意，我可以收你做学生，你在台中求学；如果觉得不能接受，你可以另寻高明。

　　第一个条件，你过去所学的，无论是跟方老师学的、跟章嘉大师学的，我都不承认，你到我这里来，从头学起，这是第一条，确实很严肃。第二条，从今天起，你所阅读的文字，无论是经书、普通的书籍，没有经过我同意不准看。还有一些大德们，出家、在家在各地方讲经、讲学，不准听，这是第三条。一共就这三条，我听了之后，真的很震撼，想了大概有五分钟，我接受了，依教奉行。然后老师告诉我，我给你这三条有期限的，多长期限？五年，一定要遵守五年。所以你看过去所学的不承认，从头学起，所以他教我东西，我决定不能说，过去方先生怎么说的，章嘉大师怎么教我的，那都不要提，不承认，老实听教诲就对了。这个老师是真的给你负责任的，所有东西不能看，什么人讲东西不能听，这一下就清净了很多，三个月之后就见到效果。为什么？妄念少了，智慧增长，真是佛法里面讲的烦恼轻、智慧长。可是你要真的执行，没有得老师同意的东西不能看，老师给你同意、给你看的不多，那就是什么？一门深入，长时薰修，你要真听话才行。那不听话？不听话的你就学不成功。有没有不听话的？不听话有，很多。我那个时候以为老师收的学生个个都是这样的条件，结果一打听，没有，专对我的。因为我学佛的时间不长，我到李老师那个地方去的时候，我学佛才五年，而且不复杂，我就跟两个老师，跟方先生学哲学，跟章嘉大师学佛，很单纯，所以老师还可以教。如果学多、学复杂了，不能教了，为什么？先入为主，你的成见很深，老师要把你那个东西去掉很困难。对一般，点点头，好吧，你到这边来听课，不会要求。

　　所以这个是古时候的师承，我遇到了，不知道。到什么时候知道的？一九九九年我移民到新加坡，在新加坡遇到演培法师，这也是我很尊重的一位老法师，他大我十岁，以前在善导寺做过方丈，他在善导寺讲经，我常常去听经，我们认识，所以这一次到了新加坡，他听说我去了，他到机场迎接我。有一天他请我到他的道场跟大众讲开示，我就把我学习的经过告诉大家。我说大家现在难得，演培法师是一代的高僧，要好好亲近他，就谈到这些过去跟李老师约法三章的事情。我讲完下来之后，在小客厅里面喝茶，他就告诉我，他小时候，他很小出家，十几岁的时候住观宗寺，谛闲老和尚主持这个道场，也看重他，也给他这三条。我一听才恍然大悟，原来这不是李老师的专利，是我不知道，是在中国代代相传都是这样的，得要老师看重你了，才跟你约法三章。才知道，以前不晓得，李老师也没讲过。所以我一直以为是他的这个条件，结果不是的，谛闲法师对演培法师也是这三个条件。可是演培法师没遵守，偷偷的溜了，没有让老和尚知道，他跑掉了。跑到哪里去？跑到闽南厦门，太虚老法师在那个地方办一个佛学院，闽南佛学院，他去跟太虚法师去了。说出这么一段故事。我听了之后，我替他惋惜，如果他要不离开谛闲法师，那他的成就不得了。太虚大师搞的是新的学派，办的学校完全是用现代的这种教学方式来教，就变成什么？变成学术，就是佛学。而谛老传的是学佛，学佛跟佛学不一样，学佛是从心地上去领受，所以这个机缘多么难得。演培法师也走了，也往生了，他专攻唯识，法相唯识。

　　所以行，实在讲就是把你所信的、你所解的，真正变成自己的东西，不是别人的。我从释迦牟尼佛那里学到的，变成自己的，叫成就。佛法这些理论变成自己的思想见解，佛法里面讲的这些规矩、伦理道德，变成自己的生活行为，这真得受用。佛法在哪里？佛法在我心行上，我的身口意三业就是佛法，这叫学佛。而不是经教所讲的与我身口意不相干，那就错了，那你没有学佛，你学的是什么？学的是佛学，不是学佛。学佛要像佛，你真的把释迦牟尼佛学到，学得跟他一模一样，这叫学佛。释迦牟尼佛不容易。所以李老师，我跟他十年，五年满了，我就向老师报告，我说老师，我守你这三个条件很有受用。他就笑起来了。我说我希望再延长五年。他说，好。所以我遵守他老人家这三条约法是十年，这佛法扎了根。确实就是一门深入、长时薰修，决定要把学习的东西与自己的身口意相应。

　　所以这个里头解就非常重要，因为你解，你才真能做得到。譬如别人冤枉我、毁谤我、陷害我，我还是以善心去对待他，这个你要不把理贯通很难做到。释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中文是暴君，遇到这么一个不讲理的国王，把他凌迟处死，没有一点怨恨。而且还告诉歌利王，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的弟子，证阿罗汉的，憍陈如尊者，就是歌利王的后身。说话真算话，不打妄语，没有怨恨，我成佛头一个要度你，这个如果对於诸法实相不是真正通达明了，做不到。诸法实相是一回什么事？你真正通达明了，宇宙万有跟我自己是一体，一体还会有怨恨吗？我想很多同学有这个经验，我自己也有不少次，不小心牙齿咬了舌头，舌头咬破了，舌头怎么样？是不是还要报复？是不是还有怨恨？没有，为什么？一体。你要知道一切众生跟我是一体，他用什么方法来陷害我，你也会一笑了之，不会与他计较。所以解，解得深，就不会出现这个问题。凡是出现这个东西是迷於法相，就世间讲，不知道是一体。佛在经上，大乘经教里常常讲这个，也比喻比得好，他把我们法性比喻作大海，性海，那我们每个人是什么？是大海里面的一个水泡。迷了之后，以为水泡是自己；觉了的时候，知道整个大海是自己。这个水泡是什么？我执。我执破了之后，原来大海是自己，大海里面所有水泡，虽然还没有破的，还是自己，它总有会破的一天，只是早晚不同。不管它破不破，反正它没有离开大海，它还是大海水。这个比喻好，大乘教里面佛常常用这个比喻来告诉我们事实真相。

　　所以我们对於一切众生，起心动念就错了，起心动念是什么？是根本无明，分别就更错了，执著是严重的错误。虽有起心动念，没有分别执著，那是什么境界？叫一真法界，诸佛如来的实报庄严土。讲诸佛如来，自己有分，自己也是诸佛如来。我自己不到那个境界，这境界怎么会现前？十法界里面四圣法界怎么来的？分别来的，你有分别心就现四圣法界。六道轮回从哪来？执著来的，你有执著，六道就现前。所以它不是真的，六道随著你念头在转，你哪一天这个念头断掉了，我不再执著了，六道马上没有了，像你作梦一样，一下醒过来了。梦中境界还记得，那叫什么？习气。其实醒过来的时候是一场梦。哪一天你连分别都放下，十法界还是一场梦，你超越十法界，你回归到一真法界。一真法界就是西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，华藏跟极乐是一不是二，一切诸佛实报庄严土都是相同的，全是自性变现的，心现识变，不过那个情识里头还没有分别执著。由此可知，我们只要放下执著，这叫功夫，身语意里头执著没有了，找不到了，你就超越六道，证阿罗汉果。我人还在这个世间，我已经证得这个果位，这在佛学一个名词叫有余依涅盘，涅盘是你证得，证得你的身体还在世间，碍不碍事？不碍事，真的你生死自在了，你想什么时候离开就什么时候离开。你离开，知道自己到哪里去，证阿罗汉果，到四圣法界的声闻法界。如果连习气都断了，那功夫高的，你就生缘觉法界，清清楚楚、明明白白。念佛求生净土，那就是太殊胜了，来生到哪里去？到极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是无比的殊胜。所以没有看破你就不能放下，叫依解起行。

　　再看十向，十回向，「十向大悲增，故名为愿，回前解行，愿诸众生离苦得乐故」。你看看十回向不为自己了，为自己的事情已经告一段落。自己，你看看真诚、清净、平等、正觉得到了，大慈悲心自自然然流露出来，为什么？是性德，要知道菩提心全是性德。所以学佛没有别的，学佛就是我们在没有证得之前，一定是要与性德相应，虽没有证得，我们的方向、目标是正确的，一点都没有乱。在这个里面你叫行菩萨道，你法喜充满，真的是常生欢喜心。世间人，不但人不能跟你相比，三界二十八层天也没有办法跟你相比，这都是真的，一点不假。所以慈悲心流露出来了，慈悲心是什么？你有能力帮助众生离苦得乐，所以这叫愿。你看看十住叫住处，住在大悲心上；十行，深心圆满了；十回向，大慈大悲露出来了。大慈大悲露出来，回前解行，这回向，前面的解、前面的行，解是十住修的，行是十行修的。那个修成，他起作用，成就大愿，愿诸众生离苦得乐。这个回向，用现代的话服务社会，帮助一切众生，四弘誓愿里头，「众生无边誓愿度」。帮助一切众生的目的，底下这两句好，愿诸众生，离苦得乐。这个诸众生是指十法界，不是说的六道，包括十法界的众生，为什么？十法界里面四圣法界，虽然脱离六道，他没有见性。虽没有见性，他依旧用的是阿赖耶，但是阿赖耶纯粹用善的那一面，不善的那一面他没有。这个很难得，就是说他们都是佛菩萨的好学生，个个都是依教奉行，断恶修善。不像六道，六道善恶混杂，是在那里断恶修善，恶断得不干净，善也修得不圆满，这是六道里面的状况。四圣法界，那个不善断得很干净，善法修得很圆满，他不一样。

　　所以这一次，我在此地治牙周病，也建议，因为现在灾难很多，同修们应该认真学佛，多念佛，也提倡三时系念法事，做护国息灾法会，做了几场。我也接受邀请，在法会里面跟大家讲几句话，总是时间太短，讲不清楚。主要的是说明这个法会有没有效果、为什么要做，说明这个道理。所以也特别抽一点时间，好像用了六个小时，我讲了一个题目，「福人居福地，福地福人居」。人不能没有福报，一定要修福，修福一定要懂得改过、忏悔，业障忏除了，福报就能现前。人有福，我们居住的地方就有福，所以福人居福地。为什么？山河大地、树木花草，它有变化，这个大家都知道，为什么会有变化？它随著人心在变化，人心善，没有一样不善；人心不善，它就变得不善，就这么个道理。福地从哪里来？福地从福人来的，人要是没有福报，这个地有福，为什么？过去在这个地方住的人他修福，所以它有福。那个人不在了，走了，现在这一批人来没有福报，喜欢造作一切不善业，他住在这里，他住上个二、三年，这个地方的福就没有了。我们中国人俗话讲风水，它的风水原来是好的，它变坏了，所以才发生一些灾难，水灾、旱灾、地震、风灾，这些东西就出现了。

　　我们相信佛的话，佛说「一切法从心想生」，这一切法包括树木花草、包括山河大地、包括自然现象，都是从心想生，我们心想善，没有一样不善；心想不善，那全就坏了。所以现在整个地球成了问题，所以很多人说地球病了，真的病了，而且病得很严重，什么灾难都出现了，什么原因？要是概括用一句话来说，就是居住在这个地球上的人，现在人心都不善，这才是造成今天整个世界灾难的第一个因素。怎么知道不善？我们中国老祖宗说了两句话，就把现在这个状况的真正的因说破了，这老祖宗的智慧，真了不起。老祖宗怎么说的？他说「万恶淫为首，百善孝为先」，这两句话就把现在状况全说了，而且还告诉你怎样拯救。你看看现在全世界，各地方所宣扬的是什么？我们所看到的、听到的、接触到的，全都是暴力、色情、杀盗淫妄。哪个带头？邪淫带头，我们走在街上，看到这些广告画，都是在宣传邪淫。邪淫是什么？宣扬万恶，这还得了吗？这社会怎么会不乱？怎么会没有灾难？我们把真的原因找到，科学家没找到。

　　怎么样拯救？提倡孝道就行了，「百善孝为先」，只要把孝做到，人就有福报。这个孝具体从哪里做到？《弟子规》上两句话，「身有伤，贻亲忧」，所以孝是什么？首先要自己身心健康，那是孝顺父母；「德有伤，贻亲羞」，我们好好的让自己的身心健康，让自己有品有德，这真正孝顺父母。你看看这不就对治了吗？万善之首是孝道，所以孝道能救这个社会，能救这个灾难。所以修福，什么是福？孝道就是福，那是万福的核心，你要能找到你就懂得怎么修福。唯有断恶修福，恶就是邪淫，这个要断；孝顺父母，尊敬师长，这佛教给我们的。你看「净业三福」，头一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，为什么？我们的身命得自於父母，我们的智慧、我们的慧命得自於老师。中国几千年来长治久安，靠什么？就靠这两样，孝亲、尊师。所以几千年来，维系了中国的大一统，维系了社会的安定和平，政治上的长治久安，就靠这个东西。所以在社会上要提倡孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，孝道没有了，佛法一定会灭掉，佛法是依孝道而生存的。所以你看净业三福第一句话「孝养父母」，你想想这个意思多深。我们今天要救我们的家庭，救自己、救家庭，你要讲孝道。自己得救，你就能帮助你的亲朋好友，帮助你的邻里乡党，自度而后能度人，这个就是愿一切众生离苦得乐真正的落实。你今天不从这上下手的话，你怎么能离苦？你怎么能得乐？讲什么都是空的。我们中国古谚语有所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，老人教我们断恶修善，老人教我们孝养父母、教我们奉事师长，你要不听的话，你要随顺今天这个社会这种风气，这是坏到透顶的这种风气，怎么得了？所以社会上人也都知道，这个风气是邪的、是不正的、是歪的、是乱的，确实是有严重问题的。

　　离苦得乐，我们现在知道了，用什么样的手段来推动、来落实？教学。古时候的佛教，寺院庵堂它是学校，每天讲经教学，它是一种社会教育。里面的内容，你看伦理、道德、因果、科学、哲学，它都讲，而前三个科目是讲得最多，普及教育。现在寺院庵堂不讲了，所以佛教衰了；如果还要不讲的话，我相信三十年之后佛教会灭了。这个话今天我在此地讲，早几年前我在日本讲过，我也警告过日本人，佛门弟子，如果我们不能够把佛教的经典弘扬出来，佛教没有前途，这个大家要知道。我跟水谷幸正先生讲，这是当代日本佛教的领袖，我们相处的关系也非常好，在一起无所不谈。所以希望我们认知，希望年轻人真正觉悟、回头，发心学习经教。就像当年我在台中，我还没有发心，我只是想学佛，没有发心，不敢发这个心要上台去讲经。李老师鼓励我，所以我讲经是得他老人家的教诲，才走上这条路。原本只是自己修行，当个自了汉，自己就很满足了。老师告诉我，不行。章嘉大师叫我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生弘法利生。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二０六０卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们接著昨天的《疏钞》，前面一段我们学到，「十住直心增故，故名为解，解为行愿本，故首而明之。十行深心增，故名为行，依於前解，以起行故。十向大悲增，故名为愿，回前解行，愿诸众生离苦得乐故」。我们学到这个地方，菩提心是菩萨解、行、愿的根本。清凉大师在这个地方，用的是马鸣菩萨《起信论》里面所说的「直心、深心、大悲心」；世尊在《观无量寿佛经》给我们说的名词，是「至诚心、深心、回向发愿心」。经论合起来看意思就很清楚，什么是直心？至诚，真诚到极处才叫直心。直心是菩提心的体，也就是我们常讲，真诚到极处，这个说法中国读书人容易懂。因为中国读书人讲到修持，跟佛法所说的非常相似，中国人讲修行从格物开始，格物、致知，你看诚意，说得好。人人有一个真心，真心为什么不能现前？真心要怎样才能现前？《大学》里头说出来。真心不能现前，佛法讲是被烦恼覆盖住，烦恼障碍住，所以这个三心不能现前。《大学》那个时代，《大学》出现在中国的时代，佛法没到中国来。所以我们愈想就愈有理由相信，我们中国这些古圣先贤是佛菩萨再来的，在中国这个地区，应以圣贤得度者即现圣贤而为说法，诸位想想对不对？

　　我这个想法曾经请教李老师，李老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。理上真的讲得通，《观世音菩萨普门品》，应以什么身得度就现什么身，这理讲得通。所以格物致知就是把障碍除掉，格物是破烦恼障，致知是破所知障，这两种障碍都去掉真心现前。你看诚意、正心，诚意是直心，正心就是深心跟大悲心，你看《大学》里头也是有体、有用。不过在佛法里面它用讲两个，体一个，用讲两个，为什么讲两个？一个是自受用，一个是他受用，所以说两个。而我们老祖宗说一个，深心跟大悲心都是正心，说一个，菩提心，菩提心现前，才是真正的修身、齐家、治国、平天下。所以佛法到中国，跟中国传统文化一拍即合，不是没有道理，我们细心去观察，就能恍然大悟。佛法讲断烦恼障、断所知障，不就是格物致知吗？物是物欲，欲望，在佛法里面常讲的财色名食睡是五欲。大乘教里面我们常常看到，佛是时时刻刻警惕我们，给我们讲「财色名食睡，地狱五条根」。我们对这个东西有没有贪著？要是有贪著的话，你就没有办法离开地狱。为什么？它会引导你深深的陷入贪瞋痴，三毒烦恼！三毒烦恼被什么东西引起来的？就是被财色名食睡、被五欲六尘，把它引发出来，这一造业，造三途的业。中国老祖宗、古圣先贤，没有佛讲得这么清楚，讲得这么明白，可是统统都讲到。

　　明心见性的菩萨，我们常常讲他超越了十法界，往生如来的实报庄严土，这三心都圆满，还会有差别吗？这个经上给我们统统讲的差别。让我们想一想，《华严》是圆教一乘，这是过去历朝历代的祖师大德都承认的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这两句话把我们的疑惑化解，一乘圆教根性的人，他是圆融的。不是一乘根性的，三乘根性的人，大乘、中乘、小乘，那就得用这个讲法，这个讲法是行布，行布就是有次第的，有浅深不一样。我们想想不要说我们这个世界，十法界里面学佛的这些大众，是圆顿根性的人多，还是三乘根性人多？肯定是三乘，圆顿的人太稀有！现在不但圆顿人稀有，三乘根性的人也愈来愈少。如果是三乘根性，是很容易接受佛陀的教诲，很容易被感化，很容易契入。这在我们现前的社会里，跟经教上所讲的不一样，现在有几个人真学？不错，是有很多人想真学，但是怎么样？不得其门而入。这里面的因素很多，我们要追究真正的因，还是自己业障太重，古人讲「行有不得，反求诸己」，自己造的业很重。过去生中造的业不知道，但是细细想一想，想我们这一生的习气，就能够想到过去生中造的重业，有意、无意伤害无数的众生，生生世世无量劫来，我们都疏忽。

　　在这一生当中没有学佛之前，我相信很多人跟我都差不多。我十岁离开老家，那一年是民国二十五年，二十六年抗战爆发我十一岁，经过八年的抗战，抗战结束的时候我十九岁。我记得大概是我十五岁的时候失学，家里面生活非常困难，父亲在军中参加抗战，我们这个家留在福建，那时候交通非常不方便，靠父亲的薪水供给我们生活，常常有接济不到的地方，所以生活非常艰苦，我辍学了。以后我就跟著军队，跟著我父亲，因为年岁不够还没有资格当兵，十五、六岁还没有资格当兵。我父亲在军中管军械，管武器、管弹药管这个东西的，所以枪枝天天接触。父亲喜欢打猎，每天早晨我们起得很早，每天早晨跟他出去打猎，抗战期间生活很困难，我们天天吃野物，打了三年。打猎杀生还不算严重，杀生最严重的是用炸药去炸鱼，黄色ＴＮＴ的炸药做爆破用的，我们用这个到河边、到池塘去炸鱼。这个炸药一点燃，一爆炸，这河里面的鱼全部翻上来，几千条、几万条，许许多多人都来捞。这个杀生太大，当时我们都不知道，我父亲没有宗教信仰，我们也没有宗教信仰。而且学校里面老师告诉我们，这宗教是迷信，所以我们受了学校教育，对宗教就产生错误观念，从来不接触。我父亲为人很好，对人很好，但是对这些动物就没有爱心。以后我看到报应我非常惊讶，我父亲死的时候跟《地藏经》上讲的完全相同，我看到，就是现在人讲是神经错乱，精神病。他看到山就往山上跑，打猎；看到水就往水底下钻，这炸鱼。身体真是骨瘦如柴，皮包骨头，可是力气很大，几个人都控制不住，他有那么大的力气，我看到这个现象印象非常深。

　　以后到台湾，我是到台湾才接触佛法的，认识朱镜宙老居士，他老人家把他自己学佛的经历，那些个故事讲给我听，我回想我们在抗战期间造的这业，杀业太重！所以我接触佛法不到半年，我就发心吃长素。最重要的因素，就是我知道我在十五、十六、十七、十八，这个年龄当中，三、四年打猎造的业很重，杀生很重。那时候炸鱼我还不敢，我们年龄小还不敢用炸药，可是用枪枝打猎那是很平常的事情。深深知道忏悔，素食、放生，那个时候就真的是真干，随分随力做放生工作，用这个行动来求忏悔。小时候不知道、不懂事，杀害小动物太多，蚂蚁、蟑螂、老鼠这些小动物杀得太多，这都是众生。所以年轻时候有人给我算命，我的寿命过不了四十五岁，我父亲四十五岁过世的，听我母亲讲，祖父也是四十五岁过世的，我父亲有个哥哥也是四十五岁过世的，所以那时候我想也许是遗传。别人告诉我，我有警觉心，我也相信，学了佛，听说有净土法门可以带业往生，所以我把我自己的时间表就订在四十五岁，认真努力学习，念佛求生净土。人，过去的人，受过传统教育的人，多半都相信因果报应，都相信命运，这有个好处，心是定的，没有妄想、没有妄求。学佛之后，接触到佛法、接触到圣贤教诲，懂得忏悔，懂得改过，懂得断恶修善。

　　菩提心晓得，也读过这些书，也听过老师讲解，不很懂，听了好多次，都不是很清楚，而是到自己学讲经的时候，慢慢体会到。这个体会就像别教里面所说的，我相信，我能够理解，不相应，在日常生活当中，起心动念依旧是妄想分别执著，这是真的。知道这妄想分别执著不是好事，可是断不掉，习气太深。我感谢李老师，李老师鼓励我出来讲经，不是他，我这个念头不敢想，为什么？经太深，讲经谈何容易？从来没有动过讲经的念头。喜欢听经，法师讲经、居士长者讲经喜欢听，每一堂都有收获，都有一点感受，所以这个东西不能中断。在我那个时候年轻那一代，从大陆跟著政府到台湾的那些法师，常常讲经的有十几个人。虽然他们不是长年讲，但是一年总得讲一个月、两个月，讲一部经。所以我们住在台北听经的机会很多。现在少！而那时候这些老法师、老居士，确实还有修持，我们在这得利益了，但是没有敢发心。到台中亲近李老师，李老师勉励，劝导一定要发心学讲经。为什么？讲经的人愈来愈少，后继无人，你们不发心那怎么办？以后没人讲。我说讲经背因果，听古人说「错下一个字的转语，要堕五百世野狐身」，我把经讲错了怎么办？老师教导我们，我们依据前人的注解来讲，不要加自己的意思，要是讲错了，注解的人他负责任，我们不负责任。尤其是古大德的注解，像我们现在用的清凉大师的注解《疏钞》，《疏》跟《钞》都是清凉大师自己作的，我们照他的去讲，讲错了他负责任，不能自己加意思，这就对了。注解看不懂的，看不懂的地方我们不要讲，你就光讲你看得懂的。老师教我们这个方法，这一想这还可以。尤其是初学讲经的时候，不选古大德的，古大德的文言文，这里面东西很深，找近代的法师。所以那时候我们一般选择的，像圆瑛法师的、谛闲法师的、倓虚法师的，还有太虚法师，选近代这些人，他们是今人，他不是古人。纵然是文言文也写得很白很浅，像太虚大师很多东西都是白话文。老师指出我们这个方向，把方法教给我们，我们就觉得可以尝试。

　　正式跟他学经教，他开了个班，我参加他的班，完全用复讲。当时因为我受了他的三条戒律，只可以听他讲经，不能听别人。因为他知道我喜欢听经，只可以听他的，在台中十年，不能听别人的，听他一个人的。讲经，你听了之后能记多少，你把它重复讲一遍，用这个方法，可以漏掉，不能自己加东西进去。十几年之后我们自己才觉悟过来，这个方法是中国佛教几千年传下的老办法，老办法是真理，你不能改变，改变弊病立刻就出来。尤其是现代人，现在这个新的价值观，认为古老东西应该淘汰，纵然还有一点价值看看，大概哪些自己看得懂的认为有价值，看不懂的那是没用的东西，这是严重错误。对於古人读书千遍其义自见，只是说说而已，没把它当作一回事情，这是现在人的过失。深入再深入，愈深入之后才知道古人这些方法妙极，高明极了。首先培养我们德行的提升，无论是世间法、是出世间法，先决的条件就是谦虚、恭敬，如果没有谦敬的心，你什么都学不到。这让我们立刻就想到，孔夫子所说的「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，孔子这句话是说得非常正确，一个人有才华，才华像谁？像周公，周公是圣人，是孔子心目当中最崇拜的一个人。他说如果有这么一个人，他的才华像周公一样，可是他傲慢还吝啬，这个吝啬是什么？他不肯轻易传给别人，也就是说他有嫉妒。为什么？怕别人将来在他之上，教给别人自己总得留一手，有，历朝历代都有这种人。夫子说如果是这样的人，那是假的不是真的，则其余就不必谈，不是真正的圣贤，假的！

　　因此我们修学头一个要学什么？学谦敬，谦虚、恭敬。以后看到《印光大师文钞》，完全明白，印祖说我们求学、求道，要用什么心态求？诚敬，真诚、恭敬。真诚就是菩提心，恭敬是什么？尊师重道。对你所学的要尊敬，你所学的经教、你所学的法门，你要用诚敬心学，你跟的老师，你对他要存诚敬，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，一点都不假。我读《印光大师文钞》，那一年是三十岁，我离开工作，到埔里跟忏云法师住茅蓬。在茅蓬里面，忏云法师教我的功课，是每天拜佛拜八百拜，早晨起来拜三百拜，中午午餐之后两百拜，晚上拜三百拜，每天拜八百拜。我在茅蓬住了五个半月，拜了十几万拜，把自己傲慢的习气拜掉。他教我看书，看《弥陀经》注解，《阿弥陀经》，莲池大师的注解、蕅益大师的注解、幽溪大师的注解，这三本注解是《弥陀经》注解里头的权威，要我细细的看，把科判画成表解。这个表解画成之后，我真佩服得五体投地，才晓得古人所讲的好文章一个字加不得，一个字减不得。你加了一个字，废的，可以把它删掉；你要少一个字它断掉，它上下接不上。我才懂得什么叫好文章，这是通过科判的学习。这三种注解的科判我都把它画出来，写得很工整，送给忏云法师。在《文钞》里面学到「诚敬」这个态度，所以以后离开茅蓬去亲近李老师，那个时候有那么一点真诚心、恭敬心，比过去我亲近方老师、亲近章嘉大师，就更要踏实一点。

　　所以到台中大概不到一个月，李老师就劝我发心学讲经。确实那个时候虽然不敢，但是他要我到他那个经学班上课的时候，让我去看一看，带我去看看。我去旁听坐在最后一排，这一堂课旁听之后，我就向老师要求，我说行，老师，我可以学。因为我看那些同学的程度，比我并不高很多，那些同学能学，我说我也可以，我就这样参加。我在同学当中我有两个长处，一个记忆力很好，听老师一次讲演，至少在一个星期，我有这种博闻强记的能力，我在一个星期之内，我至少能够记住百分之九十，所以我复讲那是一点没有问题，这同学都赶不上我。第二是理解力，所以参加没有多久，我等於就变成助教，同学们有很多没听清楚的、没听懂的，你去问老师，老师会骂你，老师会打你，还不给你讲。为什么？老师就告诉我们，他说我打了你、骂了你，还给你讲，你还不会专心。为什么？顶多我挨一顿骂、挨一顿打，老师还重复讲。根本就不给你讲，逼著你上课的时候，一定要全副的精神全神贯注，知道你漏掉的时候你再听不到。那时候没有录音机，五十多年前没录音机，全凭记忆。所以自古以来讲经的人，就是要这两个条件，记忆力好、理解力好，他有能力选出来复小座，就是复讲，老师讲一遍，你也讲一遍，不就会了吗？我在台中最大的成就，就是《楞严经》，这是一部大经，李老师讲了三年，他星期三讲，我星期四晚上复讲，把老师所讲的我讲一遍。所以他一部《楞严经》讲圆满，我也讲圆满，这才把讲经的基础真正奠稳，这是一部大经。小部经我跟他学了十三部，那是没有出家之前学十三部小经，出家之后回到台中，最重要的就是学《楞严经》。所以诚敬决定你能不能学成功，诚敬虽然不是菩提心，可是跟菩提心很贴近，不远了。在凡夫能做到这个算不错了，老师会下我们能做到这个，老师也就很欢喜。这是说我们学习要用什么样的心态，你才能学到东西。所以能不能学到、能不能学成功，关键在自己，不在老师，这个道理一定要懂。所以古大德讲「行有不得，反求诸己」，非常有道理，我们自己用什么心去学习。

　　所以这个地方给我们提出，那是菩萨学习，菩萨用的什么心？直心、深心、大悲心。直心是真诚心，深心，我这二十多年统统讲的，都是用《无量寿经》的经题，深心是自受用身，大悲心是他受用身。我用什么心对人？大慈大悲。用什么心对自己这是深心，就是《无量寿经》上讲的清净心、平等心、觉心。我因为都是两个字，所以加了一个字正觉，清净、平等、正觉这对自己的，这是深心。这个说法大家就不会有模糊概念，会很清楚。对待别人是大慈大悲，慈悲上加一个大，这大是什么意思？大是没有条件的这叫大。也就是清净的慈悲、平等的慈悲，至少要做到这样；如果像菩萨那样正觉的慈悲，那就高了。慈悲心是真正想帮助别人、真正想成就别人，成人之美，不成人之恶。现在我们看看我们这一代，跟上面一代比不是升是下降，降的幅度很大。在那时候这些老法师、老居士，像李炳南老居士讲经，他确实还有相当的水平；现在虽然有一些年轻法师，也常常讲经，他水平不够。

　　特别是我们这一代科学技术，比从前进步很多，以前方东美先生虽然跟我提过电视，他跟我讲过好几次，他说这个东西是很好的工具，要懂得利用它，它的影响会很大。如果这里面的内容是暴力色情、杀盗淫妄，这个社会会被它毁掉，这他说的。在那些年政府提倡复兴中华文化，方老师跟教育部的几位官员，他们到老师家里访问，正好我那天也在老师家里，我听到老师的谈话。这些官员问过一个问题，在那时候美国是世界第一强国，好像是教育部有两位处长、一位秘书三个人，他们提出问题，他说古罗马那是盛极一时它也亡国，美国也不能说永久保持，不可能，将来亡国第一个因素是什么？方老师毫无考虑，两个字「电视」，分析电视的利害。而且告诉教育部的这三位官员，叫他们要记住，台湾的电视虽然还没有到美国那个样子，但是如果要学美国，台湾前途也就很难讲！所以他老人家这桩事情提醒我几次，但是我们那时候根本就没有把它放在心上，为什么？这要花多少钱，不可能的事情，所以虽然知道，不敢想。

　　这没想到谢居士夫妇两个，搞这么一个电视，让我们来弘法利生，这是三宝加持。他们做，我不知道，在开播前一个星期，打电话告诉我这桩事情。我听了我把它当笑话听，没在意，我还问了他一句话，我说「好吧！我看看你能不能活一个月？」结果播到一个月我们又有联系，我就又说，我看看你能不能维持三个月？到三个月，我说我看看你能不能活半年？没有想到能维持这么久。这使我想到什么？想到我们这个社会，欢喜传统文化、欢喜佛法的人还是多，他们能够节省一点钱，来支持这桩事情。我跟他讲，我不化缘、不募捐，我们只是自己银行存款的号码在画面上播出，大家自动发心来支持。不过很遗憾，我跟陈总裁讲过很多次，我们播出这个画面太多，这个不好。我们银行号码是要播出，一天两次就够了，不要太多，太多显得好像我们已经很困难，经营很困难，希望大家赶快支持，不要。三宝加持，这不是三宝加持做不出来的，我们要求谁帮助？求三宝帮助，求佛菩萨帮助，感应不可思议！我们要多让一点时间，让有缘的同修他能够收看到，他能够得好处，存这个心就好，一分一秒我们都不可以浪费，这个时间太宝贵。播出去的，像我们讲经这一次是两个小时，很多同修告诉我，希望都能够两个小时听完整；不要分成两段，听一个小时还得到明天才接著。他说我们希望一次都能听两个小时，有这么个要求，我也转达。

　　所以既然用电视来弘法，就要把电视当作教室，我们要有个教务处来排课，要常常跟听众有联系。我也听说华卫每年有一个听众的朋友，大家能够聚会在一起，这是好事情，有个联谊会。联谊会可以能够常设，常常参加，常常听经的，那就是我们联谊会的会友。也欢迎大家提出改革的建议，不断的去改进，这是一个好的开始。我在国际上接触许许多多宗教，我都鼓励他，在现代的社会，我们必须要用卫星电视、要用网际网路。最近我又看到网路上有信息，同修们他们节录下来给我看的，这个信息说是可能在明年，很快宽频的电视就能够取代卫星。而且非常可能将来是中文来主导，现在这个传媒是英语主导的，它说将来慢慢的中文会取而代之，这是外国人的预测。为什么？宽频发展之后成本降低，频道会更多，宽频电视台将来会发展愈来愈多，这是我们应当要知道运用。方老师那时候谈到这些问题，那是心有余而力不足。要不然如果说我们这个时代，这种科学技术要在五十年前，那上一辈发挥的力量就大，他们没赶上。我们这一代赶上，但是我们的道心、我们的学历比不上上一代，这是真的，一点都不假。

　　怎么样提升？提升的时候你不从菩提心上著手，你无法提升，也就是说我们要想提升要用真心，用妄心是不可能提升的。可是真心有障碍，烦恼是障碍，烦恼去不掉，用《华严经》上的名词，妄想分别执著这个东西去不掉。去掉就是圣人，你能够把执著去掉，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回，事实就这么简单，可是就做不到；分别要是放下你就是菩萨；起心动念放下，恭喜你，你成佛了。说得容易，做是真难！因此我们就不能不依从古圣先贤、佛菩萨教给我们这些程序方法，从哪里学起？从根本法学起。不从根本，就好比建大楼一样，你没有打地基，怎么盖都会倒下来，不能成立，没有用处，搞一生都搞不成功，这是我们亲眼看到的，亲身体会的。根是什么？儒释道的三个根，那是基本戒律，戒定慧三学都是依它为基础。你没有这个基础的时候，戒定慧三学都不能建立，你说这东西麻烦大了。这三个东西是什么？我们先说佛法的，我们在学佛，十善业道。世尊在《十善业道经》上告诉我们，他把它比喻作大地，十善业道像大地。你看看所有一切众生、树木花草、山河大地，都依它而建立，没有它全落空。你就晓得世尊对十善业道是多重视，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，统统建立在十善业道的基础上。十善业道不是念的，十善业道是要做的，真正把它做到。纲领只有十条，那个纲领一展开可不得了，展开是什么？全部的佛法，它离不开，离不开大地，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，没有离开十善业。再告诉你，这是佛在经上说的，十方三世一切诸佛如来所说的无量无边无尽的佛法，都没有离开十善业道，你就晓得它多重要。也可以这么说法，一切佛法全是落实在十善业道，十善业道把它落实了；没有十善业道，你那个佛法是假的不是真的。佛！儒呢？儒家的根是《弟子规》，《弟子规》的性质就像我们的十善业道。儒的四书五经十三经，你学得再好，说得天花乱坠，著作等身，如果你要没有做到你还是个凡夫，你不是圣贤君子。儒家过去也有学位，最高的学位是圣人，第二个学位是贤人，第三个学位是君子。就像我们佛门里面讲佛陀、菩萨、阿罗汉，这是佛门的三个学位，儒家有三个学位：圣、贤、君子。道家也不例外，道家的根是《太上感应篇》。

　　所以在中国旧社会里面，读书人无论是哪一家，在从前不是宗教，给诸位说，儒释道三家都是属於学派，变成宗教是最近的事情。我以前问过道安法师，道安法师给我讲的，佛教变成宗教大概是在嘉庆以后，因为干隆时候还不是的，干隆时候还是属於学派。所以寺院庵堂是教学，没有这些经忏佛事，法会都没有，没有这个东西，它以教学为主。这是近来两百多年，大概不到三百年，这个历史我们应该要晓得，不能产生误会。无论你学哪一家，三家的东西几乎都学，学佛的人，佛门里头这些出家人，你要问问哪一个没有念过《四书》？哪一个没有念过《五经》？太少了，几乎都念过，哪一个没有念过《老子》、《庄子》？都念过。道教的道长，你问问道长有没有念过佛经？有，最普遍的是《华严经》、《法华经》、《金刚经》，这肯定都念过，《楞严经》尤其受人欢迎。所以儒也如此，儒家这些念书人，他所涉猎的有佛经、有道教的经典。所以实际上，在形式上有儒释道，穿的衣服不一样，内容呢？内容早就合成一体，就分不开。这是古人所以他有成就，他有悟处，他没有门户之见，好东西都学，包括回教、伊斯兰教。

　　伊斯兰教，中国的伊斯兰跟外国不一样，这我接触到的。我在印尼那最明显，你看印尼，苏门答腊的回教从中东传过去的，爪哇，南面爪哇是从中国传过去的，谁传的？郑和。诸位要知道，郑和是回教徒，他是云南人，他姓马，他是回教徒，所以爪哇的回教是他传的。从中国传的回教，回教吸收了儒释道的文化，所以它很温和，它不是很强悍，很温和。他们学中国的五伦，五伦《古兰经》上没有，可是中国回教徒，他有五功、五典，五典就是五伦，父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，它讲这个，这《古兰经》上没有。我接触回教是早年，在念中学的时候，念初中的时候我一个朋友，有二、三个好朋友，非常要好的朋友他们都是回教徒。所以我看到他们回教的一些，那时候经典很少，没有读到经典，但是他们教会里面，有一些宣传的这些文字，给信徒看的，我看到这些东西讲到五功、五典。五功是敬上帝，敬他们的安拉，五典是做人，完全是五伦，这就晓得他们吸收了中国儒释道的东西，不一样。中国传统文化真是个大冶炉，无论不同的宗教、不同的学术，到中国来，都被这个炼钢炉就统统合而为一。这是中国了不起的心态，真的是心包太虚、量周沙界，中国人学到。这大乘佛法里讲的，没有界限，包容、圆融，所以能够成就博大精深的文明。展现在历史上，郑和就是非常明显的，在明朝初年那个时代，郑和带的那就是现在讲的海军，庞大的舰队，世界第一，在全世界那时候没有那么大的舰队。发现了全世界，这外国人说的，不是我们中国人说的，七次出发，每一次出去大概都是两年多才回来，发现全世界。发现新大陆是中国人，不是哥伦布，发现澳洲也是他们那个舰队，不是库克船长。比他们外国人发现的时候，都早上几十年到一百多年，都留的有历史的遗迹那是证据。你看看中国从来没有占别人一块领土，这是什么？这文化。中国舰队所到的地方是和平的，把中国一些技术传给他们，提升他们的文明，把中国文化传给他们，没有丝毫侵略的心。中国是把爱心、伦理、道德、因果告诉全世界。所以南洋那一带，无论到哪个地方都有郑和庙，你看当地人对他多感激，把他当作神明来看待。这就是用的是真心，用的是大悲心处事待人接物，自己永远守住清净平等觉。清净平等觉里头决定没有染污、没有傲慢、没有烦恼，他生智慧，他不生烦恼。

　　我们接著今天底下的经文，十地，「十地三心等证，故名决定，而大悲为首，故举其愿」。十地是菩萨地位达到最高的层次，前面还修三心，你看十住修直心，当然深心、大悲心统统都有，以直心为主，这三心，一即是三，三即是一，前面说过离不开的。十行，深心增长，你看看这里头用意很深，要想帮助众生，先成就自己。十行修行的，成就自己的德行；十住位是坚定自己的基础、根基，著重在体上，真诚心。十行菩萨落实清净平等觉，是自受用，清净平等觉得到不再为自己，自己成就了，戒定慧三学都成就，这时候要帮助一切苦难众生，那就十回向，十回向讲愿。愿里头一个就是四弘誓愿第一条，「众生无边誓愿度」，为什么？一切众生跟自己是一体，自己成就、回头，决定要帮助一切众生像自己一样回头。回头是岸，不能再搞六道轮回，也不能再搞十法界的四圣法界。可是十界六道里面还有许许多多的众生，还迷在里头，现在看这个情形迷得愈来愈深，这是一时的现象。迷得愈来愈深是什么？把圣教迷惑，圣教在中国是讲儒释道三家。实际上这三家之外还有九流，九流也是学派，也非常重要，一个也都不能够舍弃。这样组成一个圆满的社会，使每个人才真正能享受到幸福美满的人生，这现前。在幸福美满人生的时候，又不断向上提升，超越六道、超越十法界，这个人生多有意义。我们中国古代的人生观、价值观，是建立在这个基础上，跟现在完全不一样。

　　向上提升就是经典里面的，高深的哲学与科学，这在前几个月我们学的，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》里面，讲得非常清楚，你在这里面看到《华严经》科学跟哲学，讲得多好。登地，三心等证，等是平等，都圆满，这成佛了。成佛之后只有一桩事情，帮助一切众生离苦得乐，就这桩事情。众生苦从哪里来的？从迷失自性来的。众生乐从哪里来的？觉悟自性来的。这样我们就明白，圣人要帮助一切众生，他用什么方法？教学。所以释迦牟尼佛，你看在这个社会上，出现在这个世间，这社会各行各业他都不选择，他就选教学。三十岁他到什么程度？就是十地，三心等证博士班毕业，这个学位拿到，这个学位就是佛陀，博士班毕业於是就开始教学。这一教教一辈子，七十九岁圆寂的，三十岁开始到七十九岁圆寂的四十九年。所以经典记载的有，他老人家一生讲经三百余会，这就是我们现在讲他办班三百多次，教学四十九年。你说他是什么样的身分？他不是神，他也不是仙，我们现在的话说，职业老师，他职业教师，没有一天不给人上课。他上课没有形式，你一个人向他请教他给你讲，两个人也讲，几百人也给你讲，几千人也给你讲，所以那时什么问题去问，他都给你讲。

　　这些记录下来的经典，《阿含经》，四阿含里面这个地方很多。大单元的教学，时间很长，我们在经典里面，这是古来祖师大德把它整理系统化。告诉我们，释迦牟尼佛讲阿含，就是接引初机十二年；方等八年，这大单元来说；般若是最长的，般若二十二年，可以说他一生教学，这是最主要的一门课，般若讲智慧；法华、涅盘八年。《华严》是最早讲的，《华严》不是在人间讲的，在定中讲的。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，可是他一坐就坐了十几二十天，他在定中讲了一部经，《大方广佛华严经》。所以现在南传的小乘他不承认，他说这个经不是佛说的，佛当年在世没讲这个经，这是龙树菩萨自己伪造的，假托释迦牟尼佛的名义。龙树菩萨是不是这样的人？肯定不是这样的人，这是我们错估了龙树菩萨。《华严经》还得了！一切经里面所讲的原理原则全在《华严》里头，特别是《华严》里面讲的科学，超越我们现代科学，这是无比殊胜的，从理上讲它是高等哲学，事上讲是科学。

　　所以到这个层次也就是他证得圆满，所以故名决定。决定之后而以大悲为首，这一句非常重要，清凉大师有注，注就在底下这一面小字，你看《钞》，「直心增名解者，正念真如是智解故」。这是解释十住菩萨，对我们讲很重要，我们如何把我们的真心从烦恼习气盖覆里面把它显示出来，这很重要，就是说我们要把烦恼习气要排除掉，这个东西绝对不是好东西。烦恼是什么？我平常讲十六个字，从这十六个字开始就有办法，放下自私自利，破我执就要从这里下起，起心动念想利益别人，不要想利益自己，我们在菩提道上真的是一帆风顺。一想到自己马上就迷，菩提心就没有了，菩提心没有怎么样？菩提心没有就是轮回心，干什么事情出不了六道轮回。这是关键的时刻，念念想别人，不要想自己，头一个是放下自私自利。第二个放下名闻利养，不是好东西，决定是障碍，要这个干什么？释迦牟尼佛不要，舍得干干净净的。第三个放下五欲六尘，我们今天讲物质享受、精神的享受。我们到这个世间来，不是贪图享受的，我们到这个世间来是什么？到世间来求解脱的，提升自己的灵性，我们终极的目标是要超越轮回、超越十法界。如果对这个生起贪恋，你怎么能出得了六道轮回？

　　所以释迦牟尼佛表演给我们看，他的财产是什么？三衣一钵。除此之外什么也没有，一生也没建过道场，树下一宿，日中一食，你看多自在。告诉我们这样的生活是正常的，这样的生活是最健康的。你看他在树下一宿，他也不怕风吹雨打日晒，所以那个身叫什么？金刚不坏身，他不生病。我们现在娇生惯养，天天要住在好房子，住得很舒服，晚上到树下去坐一晚上，第二天到加护病房，有什么办法，没有办法，这就好比娇生惯养，一定要懂得。他是对的，我们是错的，要跟他学习，所以物质方面尽量要降低。佛随缘不执著，他很活泼，他也不故意做作，你看国王大臣把别墅让给他教学，他也接受，你看只树给孤独园、竹林精舍，都是国王大臣的花园别墅，他也接受，但是他不要所有权，在这里讲一个单元，环境都好，一切供养不费事，可以讲个大的单元，这个大单元讲完之后，他走了，物归原主。用现在的话说，释迦牟尼佛要使用权，不要所有权，所有权是你们主人的，你们主人这样供养功德大，这是给后世做一个好榜样。你们有这种能力不要把产权送给出家人，请他到这个地方来修行，请他到这个地方来讲学。为什么？如果你送给他，他不又回家去了吗？他们都出家，你不有个家又给他了吗？他出了家，你再把个家套上他，你这个罪多大，哪有这种道理？所以不可以。出家人接受人供养的使用权，不接受所有权，这就对了。不接受所有权，你的学生、徒众再多，大家不会争财产，为什么？你没有财产。他不争这个东西，他心就在道上，你有了这个东西，人家念念他要争这个，他舍不得，道心就没有。所以佛给我们的示现含义很深，我们要能体会、要能学习。

　　尤其是学佛的人，如果是中年以上，过去李老师他教我们，他是一个星期上两堂课，一堂是经典，一堂是国文，国文上古文。老人家给我们曾经说过，学佛真的要放下，不放下怎么能超越六道？所以我们的目标要正确、要坚持。我们修净土，目标是西方极乐世界，念念是希望亲近阿弥陀佛，使我们很快也能够证得十地，这个方向目标是正确的，一点没错。我们对日常生活随缘，绝不攀缘。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，随缘里面注意，对我们修行有利的随缘，对我们修行没有利的不随缘。没有利的是什么？丰盛的物资供养，他虽然是好意，我们要把道理讲清楚讲给他听。你看佛陀在世，在家同修对佛弟子的护持，佛只限定四事供养，四桩事情。第一个出去托钵，他到你家来托钵，你给他一碗饭，这他很欢喜，佛接受，不接受多。衣服破烂不能再穿，你供养一件衣服；睡觉的时候卧具，我们现在讲铺盖，人他还是要睡眠，卧具；生病的时候医药，就这四桩事情，其他的没有。现在社会跟从前不一样，现在这四桩还不够，确实还要有遮蔽风雨的房屋。真的，我们现在人这个体质跟从前比，不能相比，他们能够受得了，我们受不了，这不能勉强，一定要有房舍。但是房舍这个供养，还是要学释迦牟尼佛，供养使用权，不能供养所有权。大家借这个地方建立道场，这个道场现在有董事会、管理委员会，由他们管，这里面多半都是居士出钱出力的，他们管，好事情，这是正确的。所以建立道场供养出家人，他们到这个地方来学习，到这个地方弘法利生，养道、弘道功德无量。如果你所有权给他之后，你就能看到底下徒子徒孙都来争，甚至於还打官司上法庭，把佛教形象都破坏，你这不是供养，你是造业。所以这个总要讲清楚、讲明白。那你不像个出家人，如果你还留恋这些财产的话，你何必出家？你在家学佛不一样吗？为什么？你出家破坏出家形象，这一条罪就非常重，一定要讲清楚。

　　道场是修道的、行道的、传道的，现在有没有？怎么个修学、传道？释迦牟尼佛当年在世不就表演给我们看了吗？每天讲经教学，一天没有缺过。老人家圆寂之后，他的这些学生们，从记忆当中把老师的教诲，用文字记录下来传承后世，这就是经典。怎么记录法？当时同学当中记忆力最好的、理解力最好的，阿难尊者。所以就请阿难升座，把释迦牟尼佛讲的经，你过去听的，重复讲一遍给我们大家听，五百阿罗汉作证。在现场听，看阿难有没有讲错，大家都同意，说他讲得不错，佛是这么说的，记录下来就成为经典，取信於后人，所以结集非常谨严。阿难升座复讲，这个办法就一直流传下来，流传到现代。所以我们佛门讲经的法师，是怎么学会的？复讲，我还是学复讲。可是现在不是，现在佛学院不用这个方法。可是我觉得复讲好，复讲的好处太多，复讲里头确实具足诚敬、具足谦虚、具足尊师重道，这是德行的根本，没有这种德行，什么都假的，你学到的东西不踏实。所以佛家教学，真是叫面面都顾到，不是单方面的。德是学之本，没有德你那个学是假的不是真的，德的核心，德的最基础的东西就是孝亲尊师。佛法也是依这个为基础，中国传统圣人教诲它也是依这个为基础。所以佛教到中国来，马上被中国人欢迎，为什么？我们站在一个立足点，孝亲尊师。所以佛法当年的传播，也是这些学生们四面八方都传，你看到现在唯独在中国，真的是生根、茁壮、开花、结果，成就超过印度。什么原因？跟中国祖祖相传的这个根是一个根，孝亲尊师。你看净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看这四句讲得多好！我们学习就要从这四句下手，修养自己的德行，成就自己的学问。修养德行是孝亲，成就学问是尊师重道。

　　我们看现在的寺庙，最近台南的同修，大家想建立一个道场，悟行法师带了这些同修们来见我。我告诉他，如果建成现在一般寺庙的形式，大可不必，台湾的寺庙不少，不少你这一个。如果你要建立一个跟别人不一样的，那倒是很有意思，怎么不一样？恢复释迦牟尼佛当年教学的道场，那是什么？学校。所以我给他建议，你们这个小的寺庙规模不大，它总共面积只有五百坪，建个三层或者是四层，我说里面建六个教室。他说为什么建六个？六波罗蜜，六度，建六个教室，在这里培养讲经的法师，这个庙里六个教室天天讲经。如果将来你这个道场有个三、四十个出家人，个个都是高手那就很有意思。这个道场什么？全台湾还没有，全中国也没有，全世界也没有，这个道场值得建立。我说你们走这条路子，我赞成；如果搞一般的寺庙，我不赞成。他们听了都很欢喜。我说现在教学我们到哪找老师去？找不到。实在找不到，我们就帮一帮，帮个忙吧！用什么方法？就是用光碟来教学。我们这些年来还算是不错，留下有一万多小时的光碟，大概也有几十部经论，我们就开这个课。