陕西施工员实习生:第九七一卷——第九八0卷

大方广佛华严经（第九七一卷）

　　诸位同学，请看「当机获益」第九句：

　　【得显了大光明，名如来功德海相光影遍照。】

　　九地菩萨，善慧地。这个五位，十信、十住、十行、十回向、十地，凡是第九都是法师位。清凉大师在注解里面跟我们说「显了药病」，显是明显或者是显示，了是通达明了。什么是病？什么是药？九法界众生都有病，佛菩萨为一切众生讲经说法，那是药，称之为法药。因此，佛门当中也常常称赞诸佛如来为大医王，好象是个很好的大夫一样，大医王。菩萨、诸大菩萨，就是法身大士，那都是小医生，他们还没有毕业，但是他们所学到的，所明了的，也足以诊断九法界众生的一切毛病，包括你的身病、你的心病。最重要的心病，身病不重要，身病很好治，心病难治。身病从哪里来的？从心病来的。

　　这几天我们从得到水结晶的讯息之后，从台湾买到两本书，我还没看，但是有不少同学已经看过了，告诉我，他们再继续实验，实验这米饭也有感应。他们把一锅煮的饭，这完全相同的，一锅煮出来的，装在两个实验管里头，一个管子给它感恩、爱的讯息，另外一个管子，给它一个瞋恨、恶的讯息。大概隔一段时候，再看这两个实验管的饭，一个里面是白的，一个里面发黑。恶的讯息，那个实验管子里的米饭变成黑色的，这说明什么？不仅是水，它会听，它会看，它懂得能够接受外面的讯息。我还听一个同学跟我说，上一次波斯湾战争，打得非常激烈的时候，日本也在做这个水的实验，突然看到这个水的结晶非常不好，统统是属于一种重金属的结晶，那个图片我们曾经看到过。这就使我们体会到，波斯湾战争距离日本很远，这个距离一万多公里，那个地方爆发战争，这个地方有这么大的影响。从这个地方，我们真正明了，人的念头，佛常讲念头一动，你那个思想的波非常迅速，比电快得多，光跟电的速度太慢了，心灵的感应速度太快了，这才起心动念，那个地方立刻就感应到了。你看日本就感应到了，在这段期间看任何地方水结晶，都是像重金属那个样子。

　　我们明白这个道理，我们诚心诚意念佛，西方极乐世界阿弥陀佛，十方世界一切诸佛如来，你想想会不会立刻就起共鸣，这里面就通达，畅通无阻了。我们的能力很薄弱，佛的能力神通无量无边，我们想想，我们会不会得佛力加持？肯定得。为什么得佛力加持不明显？这里头还有个道理，什么道理？我们妄念没有断。纵然是在念佛诵经，还夹杂着妄想。这样一来，把佛菩萨加持的能量降低了，我们从这个科学实验真的得到证明。所以我常常在讲席里头劝大家，我们在这一生当中，决定不要跟一个人做冤家对头，那个伤害是伤害自己，不是伤害别人。伤害自己什么？破坏自己的清净心，破坏自己的平等心。纯净纯善的心，是我们自己的真心，被破坏了。只要恢复到纯净纯善，我们真心里面本来具足的智慧、德能、相好都能现前。能现多少？那就看你净善的程度。换句话说，你有一分净善，它就有一分的感应；你有十分净善，它就有十分感应。你看从物质结晶里面，不就明白了吗？水如是，饭如是。

　　佛在经上跟我们讲，「世界微尘，因心成体」，世界是最大的，微尘是最小的，说一个最大，说一个最小，里头所有一切物象全部包括在其中，我也跟诸位说，包括虚空在内。虚空里面有磁场，我们有感觉，感觉得这个地方看到心情特别开朗，特别舒服，实际上，虚空什么都没有，但是在有些场合当中，感觉得很不舒服。虚空跟物质一样，随众生心，应所知量。佛经常常讲的真心、妄心，真心灵明觉知，真心不生不灭，不来不去，不垢不净，《中观论》上讲的八不，不常不断，那都是讲的真心。真心遍一切处，遍虚空法界，虚空法界里头所有一切的物象，万事万法都是真心变现的，唯心所现。现的相是什么样子？《华严经》上讲的，前面我们读到的「华藏世界品」、「世界成就品」，你看这经上讲的那个庄严。《无量寿经》、《观无量寿经》讲西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现的。华藏世界的居民，极乐世界的居民，心地都是纯净纯善。

　　我们一般大乘经上讲的，法身菩萨居住的地方，实报庄严土，那就是纯净纯善的心变出来的，就是那个境界。十法界呢？十法界就产生变化了，你这个真心里头夹杂着不净不善，就这么回事情。十法界众生，愈往上面去夹杂的愈少，愈往下面夹杂的愈多愈严重，把一真法界这个相变成不善的相。佛经上讲，我们这个世间是五浊恶世，五浊恶世怎么来的？因为这个地方居民的心，浊是染污，不清净；恶，念头恶、思想恶、行为恶，十恶！所以一切万事万物的结晶就变得很差，就这么个道理。这个道理本来的确是非常难懂，科学家这么一实验，我们就恍然大悟，就明白了。明白之后，我们自己修行，门道确定了。门道是早已经知道了，但是半信半疑，不认真去学，现在清楚了，认真学习。学什么？学清净心、学善心。就是我们这么多年来提倡的，我们修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，所有一切物质结晶，都变得跟极乐世界、跟华藏世界一样。

　　多少年来，我们每三餐吃饭，我教大家念阿弥陀佛，不念供养咒。从前，我初出家一般寺庙里面，吃饭之前合掌一定是念：供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生。都念这个，实在讲，有口无心。我们华藏图书馆成立之后，我就跟大家把它改了，改成什么？念十句阿弥陀佛。把一切杂念妄想放下，诚诚恳恳的：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。念十声，我相信这十声比我们那个供养咒有效。有什么效？我们吃的这个饭菜的结晶不一样，阿弥陀佛是性德的尊号，万德洪名！万德洪名，你看所有一切万事万物，我们以万德洪名来对它，它的回应一定是最好的，我们没有做错。我们以这个供养三宝，以这个供养一切众生。这平常合掌是供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生，再问一问，我拿什么供养？拿我的妄想杂念来供养。拿我的妄想分别执着，胡思乱想，拿这个来供养，那行吗？不成！所以这一句六字洪名的供养就太好了。你念六个字也行，念四个字也行。

　　《弥陀经》上跟我们讲的「执持名号」，名号只有四个字。「南无」是皈依、是恭敬，是客气话。过去莲池大师在世的时候，这是一个专修净土，专弘净土，是我们净宗的祖师。有人向他老人家请教，念阿弥陀佛要怎么个念法，他教人念六个字，南无阿弥陀佛。你老人家自己怎么念？他念四个字，念阿弥陀佛。别人就问：为什么你教别人念六个字，你自己念四个字？大师就说：我对于经教、净土深信不疑，我这一生决定要求生西方净土，所以跟阿弥陀佛客气话统统免了，执持名号，我就念阿弥陀佛，念名号。教你们为什么念六个字？因为你们对于这个法门，对于经教，没有坚定的信心，你们对这个世界还留恋，说想去并不是真的想去，那么你们念六个字好，六个字前面加皈依，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，这个好。你看看祖师为我们开示的。

　　我们读了这些文字，听了这些话，有没有醒悟过来？如果决心这一生要求生净土，再也没有疑惑，那你就学莲池大师，四个字。一生当中，这一句佛号念到底，什么妄念也没有，也不要着急往生。一面念佛一面在求往生，怎么我念了一年还没往生，念了两年还没往生？你不会往生的，为什么？你的功夫不到家。为什么不到家？夹杂着想往生，你的功夫不纯、不精！精纯是里头一个杂念都没有，连往生极乐世界有这个愿，没有这个念。这两句话，诸位要仔细听。我念这个阿弥陀佛干什么？就是求往生的！所以念的时候不要再夹杂求的念头，那个念头是个妄念。

　　心里存一个净，已经不清净了；心里存个善，那已经不善了。你的真心本来就是净的、就是善的，你现在再加一个净，再加一个善。世尊在楞严会上给富楼那尊者说得很好，富楼那尊者问：无明从哪来的？为什么会有无明？佛就讲「知见立知是无明本」，就是我刚才讲这个意思。你的心本来清净，你现在还想一个净，这就是画蛇添足，这就叫「知见立知」。你本来有知见，你现在再把它建立一个知见里头，这就是无明，无明是这么来的。你的心本来是善的，你现在还要加一个善。诸位要晓得，真心本来是真诚的，本来是清净的、是平等的、是正觉的、是慈悲的，这本有的，你要把这五个东西加上去，你就变成不真、不清净、不平等、不觉、不慈悲了。可是在我们现前的程度要不要？要；不要不能恢复。

　　我们现在起心动念都是妄心，虚情假意，我们心不清净，严重的染污，不平等，贡高我慢，自赞毁他，迷而不觉，自私自利。这五种德没有，所以要特别提倡，要好好的学。这个就是我们前一堂所讲的，有功用道，我们是有功用道。有功用道能不能见道？跟诸位说，不能。但是有功用道用到纯熟了，我们现在说有心念佛，发心念佛，念到纯熟的时候，念而无念，无念而念，那就入无功用道，就入了境界。所以要晓得，佛跟我们讲的一些经教，教给我们一些方法，是手段、是方法、是善巧方便。但是不依这个方便，你不能入门。你看看佛门里头常说的几句话，最重要的话，佛法是「慈悲为本，方便为门」。你要不用这个方便法，你永远不能入门。方便法用到什么？用到无功用的时候，自然就进去了，方便不可思议！

　　我们今天念佛，怎样才能念到一心不乱？很简单，只要老老实实，一天到晚拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，脑子里头什么念头都不想，你念个两年、三年，这是一般人，纵然一心不乱得不到，功夫成片得到了。功夫成片也有上中下九品，大概上三品就能够自在往生。什么叫自在往生？想什么时候往生，什么时候就可以走，你功夫成熟了。想多住几年也不碍事，为什么？住即无住，无住即住。为什么要住？帮助有缘众生。换句话说，我到极乐世界去，我自己的事情办妥了，随时可以去，一点罣碍都没有，为什么不去？还有很多人跟我很好的，相信我，他们功夫没成熟，我要带他一把，我迟一点去，我把他们统统都带去，就这么个意思。自己，小乘经上常讲的「所作已办，不受后有」，这个时候住世完全为众生、为别人，与自己毫不相关。

　　这个情形实际上就是佛法里面所讲的，乘愿再来。他突破这个关口之后，他活在这个世间是再来身，他自己的业报尽了，没有了。他可以到西方极乐世界去，还不去，为众生。所以乘愿不必要打个回转，再去投胎，不必要，就这个身体，这身体还可以用，还没有坏，还可以用！还可以用，那就继续再用几年、用几十年，一切随意。说随意，众生的话，众生知见；佛法里面讲，随缘。随缘不是随意，意是自己的意思，没有自己的意思。随缘是什么？随众生的缘分，佛法讲众生得度的缘分。

　　清凉大师在注解里面注得好，「显了药病，是功德海相」。经文里面，第九句是『得显了大光明』，有这样的能力，才能够教化众生，才能够帮助众生。你总得知道众生病在哪里，你要用什么方法，方法是药，什么方法来对治！佛法里头，八万四千法门、无量法门，那都是药，对治众生八万四千烦恼，无量无边烦恼，用来对治的。所有法门当中，最方便的、最容易的、最稳当的、最可靠的、最快速的，就是持名念佛。所以佛在经上说，持名念佛叫阿伽陀药，「阿伽陀」是印度话，翻成我们中国的意思，就是万灵丹的意思。不管什么病，你用这个药准定药到病除，他不是哪一种药对哪一种病。那八万四千种，确确实实哪一种药对治哪一种病，阿弥陀佛是什么病都治，所以称为大医王。不管你是什么样的心病、身病，没有不治的。

　　这个我们在《往生传》看到的，在《净土圣贤录》里头看到了。我看到古往今来，念佛往生的人，他念了多久的佛？三年到五年，最多的。以前没有接触过，接触这个法门的时候，大概念了三年、五年。我们看这些书要细心，你在里面能有悟处。曾经有人问过我，他也发现了，这个读书算是细心的，他发现了，他来问我：法师，是不是这些念佛人，他们有的三年、五年寿命就到了，他往生了。我给他的解释，不然。为什么？没那么巧。你说有几个，那还能说得过去，那么多，那肯定不是寿命到了。不是寿命到了，那是怎么回事情？功夫成熟了。只要念到功夫成片，这个上三品，我说过他有能力自在往生。他看看这个世间，没有什么可度的机缘，那就没事了，不必要在这个世间住下去了，提早走。纵然还有寿命，他不要了。《净土圣贤录》里面记载，宋朝莹珂不就是一个例子吗？他是勇猛精进，三天三夜，不吃饭、不喝水、不睡觉，真的把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛跟他讲：你的阳寿还有十年，到十年之后，你临命终时，我来接你。莹珂这个人聪明绝顶，他立刻就跟阿弥陀佛说：我现在就跟你走，我十年寿命不要了。阿弥陀佛就答应了，他说：好，三天之后我来接引你。三天之后往生了，他也没生病。《净土圣贤录》里面往生多半都是这个情形，不是说他寿命到了，不是的。

　　人只要具足这个条件，有这个能力。所谓是人同此心，心同此理，我也如此，也是这么一个想法、看法。这个世界有什么好值得留恋的？浊恶到极了。你好心对待别人，人家怀疑你，人家提防你，你说有什么意思，不如早走。西方极乐世界，无论在修学、生活一切环境比这个地方殊胜太多了，这不能比，不止天渊之别，不止，超过！为什么不去？在这个地方修学，功夫总有中断，你看你每天睡觉的时候不就中断了吗？纵然你功夫很好，白天绵绵密密不断，睡觉就断了。往生到西方极乐世界，不要睡眠了。五盖，盖是盖覆、是烦恼，没有了。这五盖是什么？财色名食睡，这五样东西没有了。到西方极乐世界不要用钱了，钱财是一点用处都没有；也不要什么名，争名、争位也没有了，平等法界。每一个往生的人，跟阿弥陀佛，跟观音、势至平等。一切往生的人统统平等，不要争名。不但男女之欲没有了，所有一切的欲望统统没有了。也不要吃饭，经上常讲，还有吃饭，那是什么？那是你习气。我们从娑婆世界去往生，去到那个地方时间不久，常常：怎么没有吃饭？你这个念头一想吃饭，饭菜都展现在你面前，变化所作。一看到这些，我现在在极乐世界，不在娑婆世界，不需要吃了，马上就没有了。

　　这个现象就是今天科学家讲的，能与质的转变。你想要的时候，能量转变成物质，不想要的时候，物质马上解放成能量，就不见了。所以财色名食睡，在西方极乐世界没有。西方世界没有白天晚上，跟你说没有年月日，光明世界。生到那边干什么？天天学习，每天在学习。跟着诸佛如来学习，老师！菩萨声闻，同学！「诸上善人俱会一处」，那个上善是等觉菩萨，跟他们在一起，接受他们的气氛，把自己快速的提升。

　　我们在经典里面看到，往生到西方极乐世界，凡圣同居土，下下品往生的，烦恼习气最重，一品惑都没有断，生到西方极乐世界凡圣土下下品。什么时候你见性成佛？经上讲十二劫，这是最长的。在我们这个世界，你证得法身，就是破一品无明证一分法身，你还要经过三大阿僧祇劫，你才能圆满菩提。西方极乐世界，十二劫就圆满菩提了。你才想到那个世界修行，那多快。他为什么快？他没有白天晚上，他的进步是永远不中断的，只有进没有退，所以说皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是你决定不会有退转的，天天往前进。进有快慢不一样，有人进得快，有人进得慢；总而言之，天天有进步。每天听无量无边诸佛说法，每天供养无量无边诸佛如来。供养是修福，闻经是修慧，福慧双修，所以那里成就得快，太快太快了。

　　我们晓得这个道理，晓得这些事实真相，我们就知道，我们这一生当中什么是大事？这是大事。其他一切应当放下，不再去理会，我要办我的这个大事。我们自己相信，我们往生到西方极乐世界，凡圣同居土没错，但是绝对不是下下品，至少也会中品往生。中品往生，生到西方极乐世界去，证无上菩提，大概差不多（我过去曾经说过）四劫，五、六劫就成就。确确实实捷径，比哪个法门都快速，我们何必还要搞别的？为什么不一门深入？

　　我今天实在讲也是搞得不少，这一生当中，过去讲了不少经。我讲了四十五年，几十部经论，这不是搞乱、搞杂了吗？没错，是搞乱搞杂了，我知道。为什么要这样做？没人讲。所以不得不牺牲自己的品位，浪费一些时间帮助别人。如果我要没有这些外缘，有个很安定的环境，让我自己来修行，我是一部《弥陀经》一门深入，我有把握在这一生当中取上品上生，「一门深入，长时熏修」。现在为什么讲《华严》？没人讲。开心法师，我看前后不少年，我们认识不少年，来劝我、求我，至少有十次，请求我把《华严经》从头到尾讲一遍，做成录音，那个时候还没有录相，留给后人做参考。他说的语气很悲哀，很感动人！他说：法师，你要不讲，以后恐怕没有人讲。我想想也应该。韩馆长临走之前也有这个愿望，也希望我把《华严经》讲一个完整，留着一套录相带，我这是受人之托。这个讲经的因缘，诸位要晓得，没有那些人来找我，我是一部《弥陀经》念到底的。我跟大家说过，我最喜欢《弥陀经要解》，我喜欢蕅益大师的文章，言简意赅，展开《经解》生欢喜心。所以我劝同学一门深入，一部经学到底、讲到底，你的成就在我之上。你一生当中像我这样搞这么多，你的成就我想顶多跟我差不多，你想超过我那不是容易事情。如果你一门专攻，你一生修一部经，讲一部经，我会点头，你很有可能超过我，超过我是在意料之中的。

　　你们今天学习的环境比我好，我在求学的时代，没有地方住，到处流浪，流浪很辛苦，到哪个寺庙，人家请你讲什么经，你就得要讲。你要不讲，他就不接待你，你没地方去！不像我们今天，有这么一个固定的道场，你想学哪一部经，能够成全你。我们这个小教室建得很多，你每天都可以复讲，天天复讲，就讲一部经。你能够讲上五十遍、一百遍的时候，你就法喜充满了。夫子在《论语》里面讲的「学而时习之，不亦悦乎」，这句话你懂得了。为什么？你证得了，你入这个境界。你要去弘法，去讲经说法，那就是「有朋自远方来，不亦乐乎」，夫子这个境界你才真懂得了。否则的话，这几句话你一辈子都不会懂。你会念，真正的意思你不懂。时间过得很快，今天时间又到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们还要继续看第九句，「当机获益」第九句：

　　【得显了大光明，名如来功德海相光影遍照。】

　　这一句经文，我们感触很深，所以前面说了许多。现在我们看清凉大师的注解，「显了药病，是功德海相」，这个意思前面说过了。「辩才遍应，若月影流光」，这一句话是什么意思？我们要晓得，九地是法师地；换句话说，法师，当然要讲经说法教化众生。教化众生最重要的，这是在娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」，耳根利，我们教学主要的工具就是辩才。「遍应」，遍是遍虚空法界，这是普遍的应。范围再缩小，遍九法界，遍娑婆世界。这是肯定的，直接得利益的。你遍应的广狭完全在你的心量，你的心量如果是包虚空法界，你这个遍应就是尽虚空遍法界；如果你的心量，只是娑婆这个大千世界，与你感应的就是释迦牟尼佛这个教区。这个教区感应特别强烈，他方世界感应就比较微弱，正是「一切法从心想生」。「若月影流光」，这句话是比喻，像夜晚月光一样，遍照大地，他不用日光，用月光。月光清凉，没有人不喜爱；日光太强烈，大太阳之下，人总要找个阴凉地方去待着。所以用清凉的月光来做比喻，比喻你的佛法是清凉法。再看末后这一句：

　　【得出生愿力清净智，名无量愿力信解藏。】

　　这是十地菩萨，法云地。在五位名称不相同，十信位里面，第十个是愿心，所以十信也叫十心，愿心；在十住里面，这最后一位灌顶住，第九是法王子住，是法师位，第十是灌顶住；在十行里面，第十是真实行，在十地里面是法云地；在十回向里面，是叫入法界无量回向。我们这个地方？清凉大师是配十地，法云地。注子里头讲「智圆离障，方于佛愿而生信解，故曰出生」。你看这个经经文里面，他『得出生愿力』。清凉要不给我们解释，我们不好懂，不知道这个出生是什么意思。「智圆离障」，这个智就是这一句末后的『清净智』，我们要留意。这十句第一句就得清净智，一切法本来清净，名清净智。但是清净智虽然得了，不圆，到第十地，清净智圆了，圆满了，无明烦恼离了，十地菩萨无明烦恼离了，这个时候方于佛愿而生信解。

　　可见得开经偈里面所说的「愿解如来真实义」，这句话不简单，不容易。真正解如来真实义的，是什么人？法云地的菩萨，再上去等觉菩萨，五十一位菩萨里头只有这两位真正解如来真实义，信解如来真实义。换句话说，九地以前，还是开经偈上面说的，「愿解如来真实义」。我有这个愿望，希望能解如来真实义，到法云地才真正信解。所以他得的这个法，名字叫『无量愿力信解藏』。四十一品无明已经断了三十九品，现在正在断第四十品，第四十品断尽了，那他就是等觉菩萨，再断最后一品。

　　佛法讲到深处，真深！绝对不是我们凡夫依文解义，自以为是，差远了，差得太远太远了。为什么会有这么大的差距？关键在离障。你离了多少障？你离了几分障？要用佛法来说，离了几品障？各个不相同。所以你要晓得，智慧、德能、相好样样都是究竟圆满的。这个大圆满，是生佛平等。生是众生，九法界都是众生，蚊虫蚂蚁是众生，地狱饿鬼还是众生，都是平等的。平等，为什么在现实境界里头，我们看到的是极不平等。这什么原因？障有厚薄不同。好比我们这个讲堂，有十几盏灯光，每一个灯光度数都是相同的，亮度都一样。但是我们为了调节光的亮度，所以这个灯光上我们用纸盖住，有的灯盖一层，有的灯盖两层，有的灯盖上三层、四层，盖的纸那就是障。盖一层的障薄，透出来的光，亮！盖两层的就弱一点，比盖一层的就差了。盖三层、盖四层的，透出来的光愈来愈少了。

　　佛说我们这个心光，自性本具的般若智慧光明，跟诸佛如来完全相同，诸佛如来一点障碍都没有；等觉菩萨好比我们这个灯盖一层纸，等觉菩萨；法云地菩萨，十地菩萨，盖两层；九地菩萨盖三层。一直到初信位的菩萨，盖了五十一层，五十一层没什么光了。我们凡夫恐怕要盖上一百层，虽然光明跟佛相等的，实际上是漆黑的，一点光都透不出来；盖了一百层，一百张纸，就这么个意思。所以现在你就晓得，你就明白了，修行修什么？除障而已！不是修智慧，智慧你怎么个修法，不是修德能、不是修相好，那些东西统统都是你自己自性里头本来具足的，非常可惜，你现在迷得太深太深了。

　　所以佛千经万论里头，不断的提示我们，时时刻刻提示我们，断障。障有两大类，一大类叫烦恼障，一大类叫所知障。通常佛在经上讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这称作三障。称烦恼、称所知叫二障。二障、三障是一个意思，开合不同。执着是烦恼障，见思烦恼，这里头也有所知，所知里头也有烦恼。这些障往往它是有交互作用的，很复杂，虽复杂它又不乱，这个境界不可思议。断的方法，佛教导我们，从最初、最严重的先下手。正是像大夫治病一样，你诊断这个病人得的不是单纯一种病，他的病症很多，这么多病症里面，你仔细去观察，哪一种病最严重，我们讲的是要命的先治。其他稍微轻一点的，等这个病，重病控制住之后再治轻的。这个道理一般人都能懂得，都不会疑惑。佛教化众生亦复如是。譬如讲烦恼障里面，烦恼很多，世尊为了教学说法方便起见，把烦恼说为十大类，这见思烦恼就是见惑五大类、思惑五大类，这十大类。十大类里头，哪一类最严重，你就先对付那一类。譬如现在这个众生，大多数的贪心最重，那你就先治贪；如果瞋恚心最重，你就先治瞋恚。最重的先下手。

　　娑婆世界一切众生通病，大多数人都犯的病，佛很清楚，十恶。所以佛给我们开了个方子，十善业道。十善业道是什么？对治你这十种病，这十种最严重的病。如果我们十善都把它疏忽掉了，换句话说，我们身上得的病，要命的、最严重的疏忽了，没有去治它，去治那些都是次要的，不是真正要命的，你去治这个，你的命能保得住吗？保不住！你真的把这个事实搞清楚搞明白了，你才真正明了，十善不能不修。什么都可以不修，要先修十善。问题是什么？先把命保住。其他小毛病虽然多，慢慢再来，先把最重要的、要命的这个病保住，这是聪明人。

　　世尊非常慈悲，慈悲到极处！他给我们示现的，让我们去看他，我们看到一般是彩画的佛像，画的佛像，佛像上面都有圆光，顶上有个圆光，圆光上面有三个字，我们常常看到有梵文写的、有藏文写的、有中文写的，那三个字的形状不一样，念的音一样，都念「唵、阿、吽」。意思都一样，什么意思？十善业道。唵是身业，不杀不盗不淫；阿是语业，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口；吽是意业，不贪不瞋不痴。你看看，佛把这身语意三业，这个善业放在顶上。这什么意思？要我们重视，启发我们，提醒我们。学佛的人最容易疏忽的就是十善业道，瞧不起它，这小小佛戒，还不算在戒律，十善业道；五戒才是最低的，这不算什么。比五戒还重要！你不认真在这里学，什么成就都谈不上。

　　念佛往生，有许许多多往生净土的，一生没有皈依，没有受过五戒，他往生的瑞相很好。你仔细打听这个人，别人会告诉你，这个人是个善人。善在哪里？他有十善的心，他有十善的行。他不认识字，他没有念过书，他也没有听过经，只知道念这一句阿弥陀佛，他往生了，修十善业。他能做到发菩提心一向专念。什么叫菩提心？说老实话，他也不晓得。蕅益大师在《要解》里头讲得好，真诚恳切求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师在《要解》里说的。确实这个话，自古以来，没有一个人说过。印光大师赞叹他说得太好！我们仔细想想，有没有道理？真诚恳切求生西方净土，这个心，想一想，那不是无上菩提心是什么心？

　　菩提心最简单的一个说法，「上求下化」。他具足上求，生到西方极乐世界去干什么？成了佛之后，倒驾慈航，普度众生，那是下化。所以你不要瞧不起这些没有文化、没有念过书的，不认识字的乡下老太婆，什么也不懂，他发的是真正菩提心。他的心纯净纯善，与净土真相应。我们这些人跟他比，差远了，自以为聪明，自以为很了不起，常常瞧不起别人，到最后人家往生作佛了，我们还要继续搞三途、搞六道。心一点都不谦虚，态度一丝毫都不能够卑下。不是佛没教给我们，佛在经教里教得太多太多了。你看普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，我讲过多少遍，你有没有听懂？没懂。为什么没懂？因为你没做到。

　　「礼敬诸佛」，诸佛是指什么人？指的是过去佛、现在佛、未来佛。过去佛、现在佛，佛在经典里头有介绍，你知道一些。未来佛，所有一切众生都是未来佛，我们没有学《华严》之前，我们对于未来佛看错了、想错了。只是想到什么？有情众生，这是未来佛，九法界有情众生，无情众生没想到。我们能不能往生？能，生凡圣同居土、生方便有余土，实报土没分。为什么没分？你解得不圆，你行不圆。你只有有情，无情疏忽掉了。《华严经》上跟我们讲得很明白、清楚，「情与无情，同圆种智」。未来佛是一切众生，那一切众生包括无情众生；花草树木是未来佛，山河大地是未来佛。这个讲法愈讲，你听得就愈迷惑了。它怎么是未来佛？这真想不通。所以实在讲，也很不好讲，讲经的法师有的时候怕麻烦，就省略了。不是他不讲，讲了你听不懂，你反而生疑惑，那这就不讲。

　　现在科学家证明，无情有知觉，水无情，米煮成饭也无情，它能看、它能听，它能随着人的意念，变换不同的结晶。这不是证明无情众生既然有灵知、有知觉，它怎么不成佛？我们的礼敬，你能得罪一个人吗？你能得罪一个物吗？我们喝一杯水，我们先合掌念十句阿弥陀佛，对它的礼敬，然后接受它的供养。在在处处，时时刻刻，对情与无情一切众生，都怀着真诚感恩的心，真诚的爱心，这叫「礼敬诸佛」。你做到了没有？你没有做到，普贤菩萨头一愿你就没有了，第一愿没有，后头就全没有了。因为后后胜于前前，就好象盖十层大楼一样，礼敬是第一层，没有第一层，哪有二、三、四？所以没有做到。

　　不但这个没有做到，最基础、最根本的十善业，你看「净业三福」，这真的是基础，基础的基础，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲过很多次，孝养、孝亲、尊师、慈心，怎么落实？落实在十善业。你能把十善做到了，那就是孝养父母，奉事师长，慈心不杀；十善没有做到，前面三句落空了。拿什么去孝养？拿什么去奉事？拿十善业道。希望同学们，包括在网络上我们共同学习的朋友，都要知道、都要明了，修行的根本在十善业道。先把这十条修好，真的落实了，真正做到了，然后慢慢向上提升。出家的同学，十善提升的一个目标就是《沙弥律仪》。今天让你学《沙弥律仪》，你不能够成功，你学不好，为什么原因？你没有十善业道。你没这个基础，你学《沙弥律仪》，你躐等了。不学十善业道，能不能入佛门？也行。儒家的《弟子规》就是十善业道，你仔细看看它的内容。儒家的小学，诸位仔细去看看《五种遗规》；《五种遗规》里面童蒙遗规，你看看里面的内容，是不是十善业道。道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，你仔细看看，是不是十善业道？教虽然不同，你看看扎根的基础没有两样。这正是所谓的「英雄所见，大略相同」。

　　儒跟道在这最基础扎根的教学，跟佛这三家完全相同。他们真正找到大道的根基，我们对这个疏忽了，那一切就完了。十善要做到纯善，修善不着修善的相，那就纯净。着相修行，有功用道；不着相修十善，无功用道。我们讲到这个地方，我这样说法你能够理解了。无功用道是一定从有功用道提升的，如果没有有功用道的话，无功用道那是作梦也达不到的，那是不可能的。必须有功，存心向善，修到纯熟，自自然然融化，这融化就是契入性德，跟性德融合成一体，这就变成无功用道，这大圣的境界。所以生信解，这里头有浅深差别，深的是不可思议，「愿解如来真实义」。

　　「名无量愿力」，十地菩萨所得的，出生愿力清净智，他的名号叫「无量愿力信解藏」。这个藏要用现在话来说，就是图书馆，从前是藏经楼，在佛法里面称为什么？如来藏。如来藏里面本来具足圆满的信解，本来具足无量的愿力，哪里是你发心发愿的？本来有。本来有，现在迷了。如果不发愿、不发心求信解，那你就永远迷下去，你不可能将自性里面本有的愿力、信解、智慧、相好透出来，不可能。所以古德教初学，教中下根性，特别着重修德，用修德引发性德，到性修不二就无功用行。你真正见道、真正得道了，入不二法门。这十句我们就介绍到此地。

　　清凉大师在后面，他说解释这段经文，略有二释。前面是第一个，「如次配于十地十度」，这我们讲完了。这个第二，二者，我们看他这个注解，「二者此上十门，随一一事以立其名，未必全将配于地位或通配诸位，或复不次，以人无量，随诠不同，普贤巧说，故文含多义」。清凉大师这几句话，把这个经的意思才真正交代圆满。为什么？诸佛如来说法，包括菩萨们，无有定法可说。

　　法是怎么说出来的？法是应机而说的。这桩事情，我们还用水结晶来做比喻，希望诸位从比喻当中，细心去体会这个意思。水会不会变什么结晶？不会变。它为什么会变？因外面境界的善恶，因有情众生的意念，自自然然产生变化了。佛为一切众生说法，就像水起结晶一样。什么样的众生，什么样的心态，他反应的是什么样的结晶。所以我们从报告当中知道，做实验的这些科学家，这八年当中，从来没有看到这个水现的两个结晶是相同的。就是同样像这一杯水，我现在在显微镜里看的结晶是这样，把它照相照下来，我把这杯水摆在原处，过个两三分钟，我再拿来看的时候，再照一个相的时候，它结晶不一样。这就是经上讲的，「一切法从心想生」。

　　我前一念跟后一念都是善念，不完全相同。我们自己都不晓得，我前念善跟后面这个善念，怎么会不一样？在结晶里面你就看到了，它是个最公平的评审者，真的不一样。到什么时候一样？佛在经上讲成佛，佛佛道同。你要成佛，你所看的结晶，一定是跟一切诸佛看的结晶完全一样。换句话说，纵然你是等觉菩萨，等觉菩萨跟等觉菩萨来看的时候，还是有差别。观音菩萨看的跟大势至菩萨看的，都是美到极处，仔细看，有一点点差别。文殊菩萨跟普贤菩萨也是等觉菩萨，他们要看这个结晶的变化，都是非常美好。美好里头有不同、有差别，不可能是一样的，成佛才一样。我们要明白这个道理，所以他这个交代就交代得好。

　　他说上面这个十门，随事立名，名字也是千变万化，名怎么解释？清凉在上面解释是配十地，是配十度。但是他这边说，「未必全将配于地位」。配也能讲得通，你不用这个讲法，还是能讲得通，「或者配诸位」，这个诸位，前面是讲地位，这个地方是讲度，配十度。「或复不次」，我们前面讲的好象都有次第，不一定按次第。「以人无量，随诠不同」，人是什么？讲解《华严经》的人，同是一部经，十个人讲，十个人讲的不一样，就跟水结晶一样；经是一样的，讲出来不一样，结晶变化不一样，所以随诠不同。

　　「普贤巧说」，这一品经普贤菩萨讲的，善巧方便，所以他讲的字字句句都有无量义。我们同一个人来讲这一部经，每讲一遍，不完全相同，不可能完全相同。你叫我明天再把这一句讲一遍，跟今天讲的不一样。就好象水结晶一样，前一分钟看的跟后一分钟看的结晶不相同，同样的道理。所以科学发现，使我们对经教里面许许多多的论点肯定了，一点怀疑都没有。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九七二卷）

　　诸位同学，请看威光遇第二佛，第三段「如来赞述」，请看经文：

　　【时彼佛，为大威光菩萨而说颂言。】

　　这一句是说偈仪，下面有十首偈颂，内容有不少跟前面的赞颂长行相同。十首偈分两段，前面六首是赞叹他已经具备殊胜的德行，也就是菩萨道修行就要圆满了，应当证得无上的佛果。后面四首偈，这是赞叹他「行齐佛因，当如佛证」。这个说偈仪好懂，因为这十首偈是佛说的，不是菩萨讲的。在此地是普贤菩萨为我们转述，内容全是佛说的。而要紧的，是我们了解佛对威光的赞许，我们应当如何仰慕学习，这才是最重要的。请看第一首：

　　【善哉功德智慧海，发心趣向大菩提，汝当得佛不思议，普为众生作依处。】

　　前面六首除第四首之外，五首偈都是前面两句赞叹他已经成就的德行，后面两句等于说是给他授记，你应当证得无上菩提，成就究竟的佛果。我们听了这些话，知道修德比什么都重要，我们要认真，决定不能够疏忽。要成就德行，必定要舍弃烦恼习气，放下自私自利、名闻利养，对于物质、精神那种享受一定要放下，放下贪瞋痴慢。我们修养德行这才有根，才有基础；这要不认真努力的学习，我们没有根。在上一堂课跟诸位讲过，十善业道务必要非常认真努力学习。

　　佛陀第一句说『善哉功德智慧海』，善哉是赞叹，太好太好了，你已经积功累德，已经成就无量的智慧了。大威光，在此地我们看到的，他已经亲近两尊佛了，受两尊佛的教诲，他是一个善学之人。换句话说，能信、能解、能行、能证，这叫善学，他成就不可思议的功德。什么叫功？什么叫德？讲席当中虽然常讲，可是每一次讲经都有新来的同学，尤其是在网路上，新来的同学想必不少，所以像这些重要的名词术语不能不多说。老同学要加深概念，为什么？你们虽然知道名相术语的意义，但是你们没有消化，没有做到。

　　「功」是讲修行功夫。什么是功夫？伏住烦恼是功夫。烦恼无量无边，佛菩萨教给我们的方法是非常的善巧，好到极处。我们的烦恼，十恶是烦恼，杀生，有意无意，特别对于小动物；换句话说，根本就没有把它看在眼里。蚊虫、苍蝇、蚂蚁，你把它看在眼里吗？任意的杀害，或是有意，或是无意，这是烦恼习气，我们能在这个地方修正就叫做功夫。不但对这些小动物乃至于植物，树木花草，你看看《戒经》里面所讲「清净比丘不踏生草」。为什么？对它尊重，对它有爱心。从草地通过，那个地方没有路，可以，可以通过；如果有路，就不应该踏草地。特别是草长得很茂盛，它有生命，它有灵知。

　　现在我们知道，科学家为我们证明了，「世界微尘，一切因果，因心成体」。这句经文前面是「一切诸法，唯心所现」，这个心是真心，真心是灵明觉知，所以一切万物无一不是灵明觉知。灵明觉知是我们的本性，真如自性。在从前证得，证得之人就是明心见性，真正明心见性，他对于一切万物，尊重的心生起来了，平等心生起来了，慈悲心生起来了，那就是德。我们今天对于一切万事万物，我们的尊重，平等、慈悲心没有生出来，我们没有功，这个功就是我们没有能力伏住我们的烦恼习气。偷盗是烦恼习气，邪淫是烦恼习气，妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴慢是烦恼习气。佛教我们用十善业道，所以修十善业道是功。我举这一个例子来讲。把烦恼习气伏住，这是德。这个德浅，不深不大，伏久了智慧开了。唯有智慧开了，那个功德就殊胜了。那功德是什么？普贤菩萨的十愿，是从「功德海」里头生的，所以佛在此地赞叹。这不是一桩容易事情，我们自己有相当深刻的体验，大家学佛学了几年，学了几十年，你的烦恼习气伏住没有？于是你就明白了，真的不容易。所以你真能伏住，你看看佛都赞叹，这一尊佛就是代表一切佛，一切诸佛赞叹。

　　我们想到孔老夫子的话，孔老夫子好学，他说他十五岁有志于学，这是善根深厚。十五岁，童子！自己就把自己一生的目标方向确定了，求学，所学到的全部都落实在生活当中。无论是在物质生活、在精神生活，把自己身语意三业不善的行为统统修正过来了。「学而时习之」，这就是功夫；「不亦悦乎」，那个悦就是德，修功有德。喜悦里面生智慧，所以智生。他的思想、见解，从邪而不正渐渐的转变成正而不邪；原本是迷而不觉，久而久之，自自然然转变成觉而不迷。他怎么不快乐？智，乐，喜悦能转境界。

　　现在科学家给我们证明了，宇宙之间万事万物统统都转过来了，很不可思议。为什么万事万物都转过来？万事万物不出自性，唯心所现，那个心就是真如本性，灵知心。我的念头正，万事万物都正了，套一句古人说的话，心正则一切万法得其正，心不正一切万法皆不正。所以我们想一切万法都得其正，不在万法在自己的心。只要自己的心正，我们想一切万法得其净，清净。从哪里下手？从自己的心。我先要让自己的心清净，一切万事万物就清净了。我要让一切万事万物善良，那首先要我的心善良。这些理论，佛在经上讲的，事实我们粗心大意，观察不到。什么人能观察到？得清净心的人，佛门一般讲，得禅定的、得三昧的人，他看到，他明了了。现在这个世间人虽然没有得三昧，也没有得禅定，用科学仪器观察发现了，在高倍显微镜之下，看到一切万事万物结晶的变化。我们的心清净善良，所有一切万物，我跟它接触的时候，变成的结晶都非常之美、非常的善、非常清净。

　　日本科学家做了个实验，在一个小湖边，边上。这个小湖的水非常脏，取这个水来观察，结晶很难看。于是他们找了几百个人，坐在这个湖边，对着这个水，以清净的爱心、感恩的心来歌颂。然后再看这个水，几个小时之后，这个水就变得很干净，取这个结晶来看，产生很大的变化，这个结晶看出六角形的，非常之美。湖水，那么多人的时候，它起感应、起作用。我们懂得这个道理，今天这个世界动乱，有严重的灾难。如果全世界的佛弟子们，明白这个道理，知道这些事实真相，我们虽然居住在不同的地方，我们可以在同一时间，我们来念佛祈祷，诚心诚意，大家一起来念阿弥陀佛圣号。我们知道这一句圣号的音声，佛经上讲「妙音」，善好到极处。为什么善好到极处？我们在讲席里头，曾经讲过多次，六字洪名是真如本性的德号。

　　隋唐时代的大德，他们在研究探索，发现证明了。净土经里面说得很清楚，阿弥陀佛四十八愿，中心的一愿第十八愿。十八愿是什么？执持名号。我们晓得，四十八愿是十八愿的注解，《无量寿经》是四十八愿的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，这一切《大藏经》是《华严经》的注解。你这么一想，就明了这一句「阿弥陀佛」是所有一切佛法的总纲领。你抓住总纲领，就是抓住十方三世一切诸佛，他们所修、所行、所弘扬的，统统抓住了。还有哪一法能超过这一法的？没有！

　　因此，这一句佛号，我们用真诚心来念，来加持一个人，你要懂得这个道理，人在生病的时候，念佛给他助念，道理就懂得了。为什么这个人，我们知道他，他一生从来没有接触过佛法，也不信佛，甚至于完全反对佛；但是在他病重的时候，有人在旁边念佛给他加持，他在病重的时候，口虽然不能说话，他还会听，佛号听进去了。佛号加持，就把他整个身体，他身体是物质，物质我们知道，物质有灵知，就把这些物质，他每一个细胞结晶美化了，就像水一样。所以他本来面色很难看，念了两三个钟点佛号之后，他的面色好看了，面目如生了，纵然断气，身体柔软了，就是这么个道理。这里面一点迷信都没有。你的肉体、尸体，它是物质，物质每一个细胞，每一个分子，每一个原子、电子、粒子都有灵知。就像日本科学家所讲的水、米饭，它会听、它会看，它能感受人的意思。所以我们用佛号，这是最善意的感召，它有回应，它回应的结晶就非常之美，非常之善。这有道理在，这个道理今天被科学证明，我们的信心更是十足，一丝毫怀疑都没有了。

　　你要明了这个道理，你自己常常培养自己的善心，在一切顺境、逆境、善缘、恶缘，不起一个恶念，常常保持自己真诚清净平等慈悲，你身心健康，你身体里头每一个细胞的结晶都是最善美的。这就是「一切法从心想生」，心想不善，它的结晶就非常丑陋，很难看，我们在很多他实验的照片里头看到的，心地清净善良，它的结晶非常之美。我们断恶修善，断一切恶，修一切善，这是功；我们的心得法喜充满、得真实智慧，这是你心之德。那身呢？身是我们身体、容貌、体质，会随着善心善念转变成最美好的物质，最美好的结晶，就是最美好的物质。你的身体健康长寿，什么病痛都没有了，需不需要医药？不需要了。

　　佛说这些道理，事实真相，在三千年前。真的是有功夫的人，得清净心、得禅定的人，他知道，他证实了。他证实，他也没有办法说给你听，说给你听，你也不相信。今天科学家证实，你会相信，为什么？那个显微镜摆在那里，你可以去看，人人都能看得到。你随着你自己念头，他叫你实验，你用爱心感恩，你看它是什么结晶？你用瞋恨，我要杀掉你，你看看它是什么一个反应？马上就反应给你看！大家都能够去观察，把这个道理、这个事实真相证明。由此可知，临终助念重要重要！你给他诵经，你看他们做实验，这个西藏喇嘛诵经，用他这诵经的录相带给水听，两三个小时之后，再去看水的结晶就非常之美，那个诵经的感应反应出来了。

　　所以这是头一句赞叹，『功德智慧海』，威光菩萨成就了，我们要赶紧直追，一定要知道积功累德。要记住世尊在《十善业道经》上最重要的一段开示，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一法是什么法？佛说了，「常念善法」。所以我们跟人相处，常念别人的好处，不要记别人的不善处，记别人不善处，我们整个的心，整个的生理都破坏了。谁破坏你？是你自己破坏自己，与外面境界不相干。人为什么这么傻，要记别人不善？佛菩萨聪明，亘古至今，决定不记一个众生不善。他所见的全是善的，所以常存善法，这个心，心地常存善法。「思惟善法」，你想，要想善的，不要想不善的，想利益众生的，不要想伤害众生的。「观察善法」，你六根接触外面六尘境界，你都应当取善法，不取不善。这样培养自己纯善的心，心地纯净纯善，这是功德。天天这样做，月月这样做，年年这样做，不知不觉你就证菩萨果位，就证佛的果位。

　　佛说的经教太多太多了。实在说，我们只要能受持这一句，念念不舍，这一生也就成就了。所以佛法里面常说的「一即一切，一切即一」。一法，任何一法都具足一切法；一切法可以含藏在任何一法之中。所以佛法是平等法，《般若经》上佛讲：法门平等，无有高下。一句就是一切，一切就是一句。常念善法，佛！思惟善法，观察善法，菩萨！为什么不学佛？为什么不学菩萨？你已经修积功德了，但是你得有方向，那你才有大成就；如果你没有方向，你的成就不大！

　　你看看大威光他的方向目标，第二句所讲的，『发心趣向大菩提』，他的方向、他的目标是大菩提，大菩提是成佛。换句话说，他要成就究竟圆满的智慧，这叫大菩提。遍法界虚空界一切法中，无所不知，无所不能，彻法底源，这是大菩提。我们有没有这个志向？我们心量很小，得少为足。一般人讲，有人天福报就很满足，那个心量不大。小乘教里面，一般的方向目标，阿罗汉果；他能证个阿罗汉果，他就很满足，志向不大。像我们一般年轻的学生，小学生，如果是在文化落后的地区，你问问这些儿童：想不想读书？想。你想念到什么样的程度，你就满意？确实有很多，「我小学毕业，我就满意」、「我初中毕业就行了」。从来没有想到去念大学、去念个博士学位，没有这个念头。不但他自己没这个念头，他的父母、长辈也没有这个念头。民国初年，我这个年龄，在十岁左右，我们还住在农村。农村一般老人对小孩，他认识几个字就行了，能够记个帐，能写一个信就够了、就行了。标准定在这个地方，他怎么会有大成就？

　　现在教育普及，一般人都知道有大学，有博士学位，很向往。但是今天的大学，跟半个世纪之前的大学，学位是一样的，实质上的内容呢？实质上讲，水平下降得太多了。在从前教育，确实小学毕业了，就懂人情世故，就很会做人、很会办事。今天虽然念到大学，念到博士学位，除了他所学那个专科的这个课程、这个知识，他拥有之外，其他的一无所知，不会做人，不会生活，这个麻烦大了。现在许许多多大学生，娇生惯养。没有人照顾他，学校里面有餐厅，如果没有餐厅，他自己不会烧饭，自己不会洗衣服，不能整理他这个小房间，处处都要别人伺候，贡高我慢。那要跟民国初年这小学生相比，差的悬殊太大了。小学生虽然没有这些专业知识，他会过日子，他懂得生活，他会尊敬长辈，会孝顺父母，会友爱兄弟，会帮助邻里乡党，受人尊重。

　　所以提到教育，从前方东美先生是无限的感慨。我亲近他老人家，那个时候我二十六岁，我从小在家乡还受了一点老教育，沾上这么一点边缘，方先生居然就很认真的来教导我，单独的教导。我们原来只想着，到学校里面去听他的课，旁听。两三次谈话之后，他就决定不让我到学校里听课，每一个星期天到他家里，他给我两个小时，非常难得。什么原因？我们没有受过高等教育，没有完成学业，很想求学，又没有能力（经济上没有能力），得方先生个别指导，这就是我们懂得尊师重道，好学！不是像一般学生到学校是混文凭的、敷衍考试的，我们不是，我们真的想学一点东西。所以老师知道我们的心意，知道我们的愿望，特别慈悲，认真的教导，满足我们自己的愿望。我们今天看佛，你看看，对这些菩萨，菩萨是学生，我们看出来了。佛赞叹他「发心趣向大菩提」，这是大威光自己的成就。后面两句，等于说是佛给他授记。

　　『汝当得佛不思议』。「当得」，现在还是没有得到，还要努力加一把劲，往上提升，你就得到了。得到什么？「佛不思议」，智慧不思议、德能不思议、相好不思议，一切的一切皆不可思议，这是究竟的大圆满，就是证得无上正等正觉，证得无上究竟的佛果。你的功德圆满、智慧圆满了，没有一法不圆满。这个圆满不是一般的圆满，是究竟的圆满。到这个时候，你要『普为众生作依处』。这「依处」就是皈依处。一切众生在六道里面生死，在九法界里面流浪，不知道到哪里去，没有方向，没有目标；即使有方向、有目标，是短程的，是不究竟的。这个事情，我们稍微打听一下，你就明白了。你去问问，或者是你的朋友，或者是陌生人，你这一生的目标方向是什么？我相信大多数的人，他这一生的目标是想拥有财富，拥有权力、地位、五欲六尘的享受，他目标在此地。

　　稍微聪明一点的，接触过宗教的宗教徒，他会跟你讲：我的目标在天堂，我想亲近神、亲近上帝，我将来希望生天。唯有学佛，学佛怎么样？学佛还要真正契入大乘，他知道了，他明白了，这是真正皈依处，不一样！这才是真正究竟法！通达宇宙人生，世出世间一切性相、理事、因果，这是真实法。你生天，你只知其当然不知其所以然。佛法是要知其当然，还要知其所以然，不可思议！好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第二首偈：

　　【汝已出生大智海，悉能遍了一切法，当以难思妙方便，入佛无尽所行境。】

　　这还是前面两句赞叹威光菩萨的德行，这是他已经成就的德行，我们看到实在讲是无限的羡慕。『汝已』，就是已经。已经『出生大智海』，这句话就是中国大乘教里面常讲的，你已经大彻大悟明心见性了，这很不容易！过去生中曾经供养无量诸佛如来，你有这样深厚的善根，在这一生当中亲近两尊佛陀，接受佛陀的教诲。由于过去生中善根福德深厚，感得的果报殊胜，寿命两个小劫，比佛住世的时间还长。所以他在一生当中能遇到两尊佛，后面还会遇到第三尊佛，一生当中遇到三尊佛，这个谈何容易。

　　『悉能遍了一切法』，「一切」是指世出世间一切法。我们常讲，遍法界虚空界一切剎土众生，这里面的性相、理事、因果，没有一样他不明了。他的明了是彻底透彻的明了，并不是只知道一些皮毛常识，彻底明了。像这些经文，我们看了之后，大威光菩萨究竟是什么地位？读了佛陀的赞叹，读了威光跟当机大众所得到的利益，我们从这里面去观察，威光菩萨肯定是等觉地位，在十地之上。他老人家是一生成就，这一生成就的秘诀，就是常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂，这是他的秘诀。

　　所以我常常劝同学，要拓开心量，要知道包容，不要记别人过失。为什么？我如果是老实告诉你，你根本听不懂。老实告诉你是什么？别人没有过失，过失在自己。这个话你懂得吗？佛菩萨懂。就像科学家实验的这一杯水，这杯水有好丑吗？没有！它哪里有善恶？它哪有好丑？但是你在显微镜底下去看，它真的有好丑、它真的有善恶；善恶不是它，善恶是我。我以善心，它就变善，我以恶心对它，它就变恶。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，「好丑在于心」，好丑在自己的心。这个心就是缘虑心，不是真心，真心跟外面的感应完全一样的，那是一真法界。所以一真法界没离开我们，我们只要离一切妄想分别执着，一真法界就是，这个法界就是一真法界。因为我们夹杂妄想分别执着，把一真法界变成了十法界，变成了无量无边的法界，念念法界都不一样。所以我们同样看这一杯水，前一分钟跟后一分钟看，它的结晶就有变化，这法界就不一样了。

　　日本科学家通过八年的实验，从来没有看过两个结晶完全相同，证明法界是无量无边的。法界从哪里来的？我们自己念头上变化出来的，这个我常讲！现代科学家发现，空间确实不是单纯的，而是多维次的。在理论上讲，维次是无限的，实际上科学家能够证明存在的，至少有十一种不同维次空间，跟佛法所讲的一点差别都没有。他们讲不同维次空间，佛法里面讲十法界。佛讲的这个「十」不是数字，是代表圆满，是代表无尽，我们一般所谓的应有尽有，一个不漏，是代表这个意思。佛经里面很多代表字，「七」也是代表这个意思，七是讲四方、上下、中间，这叫七。所以它也不是数字，都是代表圆满。

　　威光菩萨今天智慧开了，他能够「遍了一切法」，一般大乘经上讲的，这是什么果位？八地、九地、十地、等觉，是在这个位次上。八地菩萨开始转阿赖耶识为大圆镜智，所以能够「遍了一切法」。八地菩萨的遍了比不上九地，九地也是遍了，差别在哪里？九地比他更清楚，他虽然遍了，还有一些不太清楚；那十地就更清楚了。到十一地等觉，那个清晰度跟佛就相等，所以称等觉。这是他自己修行的功夫。

　　后面两句，佛给他授记，『当以难思妙方便，入佛无尽所行境』。难思的妙方便是什么？我们就《华严经》而论华严，我想这个「难思」就是不可思议的妙方便，就是吉祥云比丘传授善财童子之法，念佛求生净土，「难思的妙方便」。你们诸位想想，是不是这个？普贤菩萨十大愿王导归极乐。吉祥云比丘所修的叫「佛立三昧」，也称之为「般舟三昧」，「般舟」是梵语，放下万缘，一心专念。专到什么程度？二六时中，佛号不断，勇猛精进，不能躺下来睡觉，不能坐在那个地方。所以这个修行方法，只可以走动，经行，我们讲绕佛，经行，可以站在那里，可以拜佛，但是不能坐下来，不能躺着，一期九十天。对于一般人来讲，确实是有相当的难度，你能九十天不睡觉吗？

　　佛法里面说财色名食睡，这个东西可以离开的，可以舍弃的，可以不吃，可以不睡。到什么时候你能把这个五欲断掉？跟诸位说，初禅。所以你要证得初禅，这个财色名食睡都没有了。这个身体，这是物质，身体活动需要能量，能量从哪儿来的？欲界众生这个能量来源是饮食，主要的来源，第一个来源；第二个来源是精神生活，物质生活跟精神生活。色界初禅以上，饮食这一道断掉了，他不需要了。换句话说，他一定是发现另外一种能源，来支持这个机器，让它照样运作，它不需要用欲界里面通常一般的能量。佛在经上告诉我们「禅悦为食」，这不是饮食，从禅定里面生起的欢喜心。世间人曾经说过一句话，说「人逢喜事精神爽」，人遇到开心快乐的事情，精神百倍，养分。所以欢喜、快乐是能量的来源，比饮食高明多了，饮食有副作用，这个没有副作用。法喜充满，常生欢喜心，这是初禅以上的境界，从这个地方得到充分的滋养。

　　那是不是还有更高层的能源？我们不得而知。但是在大乘经教里面，确实有讯息。这个讯息从哪里来？法性里面本来具足的。你看本来具足的般若智慧，本来具足的无量的德能，本来具足的圆满相好。如果他需要外面能源来补充，就不能叫本来具足。既然是本来具足，哪里需要外面补充？不需要！诸佛菩萨，我们没有看到他有饮食的补充。我们凡夫拿着饮食去供养佛菩萨，那是什么？尽我们一点的心意。佛菩萨需不需要？不需要。如果佛菩萨需要，他就堕落了，他就变成凡夫。但是我们这样作法，表示我们对佛菩萨的尊敬供养，是这个意思；佛菩萨决定不要。不要这个供养怎么办？佛菩萨有巧方便，这个巧方便是立刻展转布施给九法界的众生。我们供佛菩萨，佛菩萨没有享受，九法界神灵他们享受；他们享受是佛菩萨转送给他们的，他们需要。佛菩萨也替我们做了好事，因为我们跟这些神灵没有缘分，这一展转佛菩萨代我们跟九法界众生结了缘。缘结得愈多愈好，将来成佛度众生的数量就多，当然不能有这个贪心，有这个贪心是错误的。但是它是事实真相，法尔如是。所以可以说说，不可以执着，不可以分别、不可以执着。

　　「妙方便」，我们肯定在这一句万德洪名。如果你真懂得，这个懂得里头，有真诚坚定不变的信心、愿心、感恩的心、清净平等慈悲的心，那这一句佛号妙不可言。所以我教同学，这是很多年前了，我在新加坡教大家一心专念阿弥陀佛。这一心里头决定不夹杂一个妄想，难！太难太难了！可是我的方法不难，这什么原因？我只教你念十句阿弥陀佛。合掌，什么都放下，心地清净，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样念十句。你想想，这十句里头有没有一个妄想？没有。念再多了就会有妄想。只念十句，一天念九次。这个九次，早晨起来起床，洗脸漱口之后念一次；晚上睡觉之前念一次，这是早晚两次。你要吃三餐饭，每一餐饭在饭前念一次，我不念供养咒，饭菜摆得整整齐齐的，先合掌，恭恭敬敬念十句阿弥陀佛，这三餐饭就三次了；跟早晚合起来五次了。另外则是，你工作之前，你上班工作，在没有工作之前，先念十句佛号，再去做工。工作做完之后，下班了，我念十句佛号，我离开我的工作。上午上班、下班，下午上班、下班，四次。总共九次。

　　有很多同学照我这个方法做，做得很有效果，打电话给我。现在我们对这个道理更清楚了，感应更显著了，应当加多，加多是次数加多，好！我们接见客人，跟客人见面，合掌，默念十声佛号，再跟他谈事情。这十声佛号是什么？这是最好的讯息加持他。就像科学家实验对这水一样，你想喝这一杯水之前，你合掌恭恭敬敬的对这个水念十声佛号，水的结晶就变成非常好，你喝下去就像甘露一样，它会治病。所以为什么大悲水能治病，什么原因？没有别的，就是这杯水你给它念大悲咒，你在显微镜下，它的结晶特别美，你喝下去之后，这个滋养能够化解你体内的一些毒素，帮你解毒，就是这么个道理。真的，它有科学根据，这不是迷信。所以对一切人、一切事、一切物，我们之前的时候合掌念十声佛号。你驾车，你在准备的时候，坐上你的座位，在你方向盘面前，你合掌先念十句佛号，你对着你的方向盘。到达目的地下车，你也不要慌张，车停下来之后，你再合掌念十声佛号，不可思议的效果。一切时、一切处，你要能这样修持，这叫积功累德。

　　这个就是佛教大威光「当以难思妙方便，入佛无尽所行境」，你这个行法跟一切诸佛就没有两样了。对一切人，如果我们要有什么交涉的事情，这个方法会起很大作用。你合掌默念十声佛号，那没有什么不通达的，就不会有障碍了。这个「难思妙方便」，懂得的人很少，你真懂得，你真会做的时候，你跟佛菩萨没有什么两样，理事无碍，事事无碍，人家办不通，你能办得通。什么原因？你有妙方便，这个妙方便就是纯净纯善。这一句佛号就是纯净纯善。再看第三首，下面一首：

　　【已见诸佛功德云，已入无尽智慧地。】

　　这个两句，佛赞叹威光菩萨，他已经成就了。『已见诸佛功德云』，十方一切诸佛功德无量无边。你要问，他无量无边功德，你说一点给我们听听！释迦牟尼佛跟我们讲这一部《大方广佛华严经》，就是略说佛功德。「云」表离妄想分别执着，佛修功，不分别修功的相，不执着修功的相，修功当然有德，但是也不执着德的相，这就是入无功用的境界。修而无修，无修而修。修是什么？事上是真做。无修是什么？心地干干净净，一尘不染。无修不是事上也不做了，那你是误会，你统统搞错了。放下，是让你心里面放下妄想分别执着，不是叫你放下这些事相。如果事相放下了，那释迦牟尼佛何必来应化？应当放下。何必讲经说法三百余会，四十九年？应当放下。理事无碍，事照做，心里头放下。心里头确实一丝毫染着都没有，这才是究竟圆满功德云。这个「云」的意思很深，离一切相，即一切法。『已入无尽智慧地』，无尽的智慧地，在此地来说，这是等觉地，法云地。这前面我们读过的。法云，等觉的地位，菩萨已经证得的。下面这是佛给他的授记：

　　【诸波罗蜜方便海，大名称者当满足。】

　　我们看那个「当」，当，还没有得到满足，快了，你应当满足了。这个满足是如来果地，等觉菩萨没满足，『当满足』，十地菩萨也可以说当满足。『大名称者』是佛陀，世尊、导师都是对佛的称呼。佛有十种德号，这诸位都晓得，如来、正遍知，明行足，这些名称都叫「大名称」。『诸波罗蜜方便海』，我们在这一句里头着重在「方便」。「诸」这个字，多。通常在大乘经里面看到的十波罗蜜，《华严经》上讲的；六波罗蜜，一切大乘经上讲的。学的人很多很多，你看修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修般若，这非常普遍。修了怎样？修了不会用。换句话说，在生活上用不上。生活上还是照旧，没有一丝毫改变，这就没有方便。佛家常讲「方便为门」，你虽然修诸波罗蜜，你没有方便门，所以你不能契入，你得不到受用。我们在讲席里头常常勉励同学们，你怎样把布施落实在你生活当中，把布施变成生活，把持戒变成生活，把忍辱变成生活；你要不能变成生活，你就没有方便了。你学了，学了没用处。

　　怎么样学方便？这《华严经》里面那就讲得太多太多了。古圣先贤教我们做人，谚语有所谓「做事难，做人更难」。做人为什么那么难？你没有智慧、没有方便，你就难。如果你有智慧，你有方便，就不难。我常常劝导同学们，我希望我自己这一生当中，没有一个对立的人，没有一个看不顺眼的人，没有一个怨恨的人，我常说我就很满意了。别人怎么对我，那是他的事情，我只问我怎样对人。佛法的修学是修自己，不是修别人。修别人，那怎么能成得了佛；修自己才能一生圆满菩提。善财修自己，所以他一生证得究竟的佛果。你再仔细观察祖师大德们，他们的成就，他不是修别人，他修自己。

　　我在早年还遇到一位老法师，灵源老和尚，台湾基隆十方大觉寺的方丈。我受戒的时候，他是我的尊证和尚，曾经邀请我，在大觉寺夏安居里面讲《楞严经》，那一年是我四十五岁。这个经讲了三分之一，生病了，那个算命说我四十五岁要死，过不去。所以我知道，这生病大概寿命到了，所以关在寮房里面，念佛求往生。我也不看医生，我也不吃药。医生只能医病，不能医命，命到了，没用处。好好念佛求往生，念了一个月，好了，身体复原。遗憾就是那次《楞严经》没讲圆满。

　　灵源老和尚，他有一个很了不起的地方。他的画画得好，天天在方丈室里画佛像、画罗汉像。寺庙里头有打架的、有吵闹的，他不闻不问。所有一切是非，人家去报告，传话给他了，他都点头：好，好，我知道了，你去。知道之后，他事也就没有了。他做了一个修行的样子给我们看。这个世间，尤其是现代这个时代，这什么时代？是非场，这个地球就是个是非场。高明的人在是非场里头不卷入是非，高！你们有是非，我没有是非；你们有争执，我没有争执；你们有名闻利养，有争名夺利，我一样都没有。什么都没有，跟大家相处，好处。为什么？你所要的我不要，统统都给你，没有冲突。你想要，我也想要，麻烦大了，冲突发生了，那就不好相处了。你们所争的，你们所想要的，我也不争，我也不要。老和尚天天在方丈室里面，那房子很小，在那里诵经，在那里画佛像，在那里写字，外面事情不闻不问。我见到这样的方式，我很尊敬、我很佩服，一般人做不到。真的看破放下了，他才能做到。

　　我遇到确实还有几个不错的，道安法师，心量大，没有嫉妒心，肯帮助后学。他办大专佛学讲座，请我去做总主讲。我上课的时候人多，大讲堂挤得满满的，有几百人。他上课，我看看，我去参观过两次，三、四十个人。那要在一般人看到这个现象，一定马上把我赶走了；他不但不赶走，欢喜。我心里看到很难过，我上午讲，他下午讲，我就跟他商量一下，我说：老和尚，我们时间对调一下，上午你讲，下午我讲。对调了，对调之后，上午没有人去，下午人都满满的，所以没有办法。但是他对我们后辈始终爱护，照顾得很周到，成全年轻人。他对于他听众很少，他不以为然，他没放在心上，这很了不起的地方。

　　有很多人骗他，骗他的钱。他往生之后，听说欠了八、九百万的债务，都被人骗去的。他知不知道？清楚得很，这个我们佩服。我有一天在大专讲座上课，我去得比较早一点，到他老人家寮房里去坐坐，看看他。我一走进去，他就问我：净空法师，刚才有个某居士出去了，你看到没有？我说：我看到了，大门口遇到他。我也跟他很熟。他说：他今天又来骗我。那个骗他的人，不知道老和尚知道，以为老和尚不晓得，真的又被骗了。我问道安法师，我说：那你给他没有？给他了。这一点难得！知道你来骗我的钱，还是给你。总有一天你明白了，每一次骗老和尚，老和尚都知道，他惭愧心才生起来。我们一般讲良心发现，他才回头。所以真正有智慧、有德行，要度化一个众生，教人家回头，要有「方便海」。再过几年，或者过个十年、二十年，他想想他一生的行业，那对老和尚那种尊敬的心、忏悔的心，油然而生。你用什么心对人，人家用什么心对你。

　　这是老和尚非常值得我们尊敬的地方，也就是此地讲的「诸波罗蜜」，他能落实；布施波罗蜜他落实了，忍辱波罗蜜他落实了，般若波罗蜜他落实了。落实，明了，不糊涂！忍辱，你能骗我，我能忍受得了。你问我要钱，我给你，布施！老和尚用这些手段，目的何在？目的是希望你觉悟，希望你回头。这是我们应当要学习的。禅定是如如不动，智慧是了了分明，用善巧方便接引你入佛门。要把不善的人变成善人，把恶人变成好人，把迷惑颠倒的人变成觉悟的人，这是佛法，这是功德。我们在此地看到，大威光菩萨圆满了，他得的是大圆满。六度展开就是无量无边的法门，无量无边的法门称「方便海」。六波罗蜜、十波罗蜜，那是无量无边法门的总纲领、总原则。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九七三卷）

　　诸位同学，请看大威光菩萨遇第二佛，第三段「如来赞述」，偈颂第四首看起：

　　【已得方便总持门，及以无尽辩才门，种种行愿皆修习，当成无等大智慧。】

　　在前面六首偈里面，佛陀赞叹威光太子的德行。偈颂前两句是赞叹他的德，后两句是为他授记，他将来一定能够证得的。唯独第四首在体例上稍稍有一点不同，这首前面三句都是讲因，只有最后一句是说他当证得的。这一首偈，我们学佛的同学，无论在家出家，尤其是要发心学讲经求智慧的，那就更重要。

　　你看看大威光菩萨是『已得方便总持门』，「方便」就是善巧，「总持」是一切诸法的总纲领，他已经得到了。这个「得」，不是信、解、行，它是属于证，他已经契入了，我们要明了。我们学佛，方便总持门学了不少，问题在哪里？没有得到。甚至于我们说，我们能信，我们能解，我们没有做到，我们没有契入，所以这里头真正的好处没有得到。总持门，要用我们世俗的话来说，大德大能。大德大能是什么？我们在日常学习当中，太多太多了，而且都是佛法里头核心的纲领，最重要的纲领。佛菩萨教化众生慈悲到极处，一丝毫隐瞒都没有。

　　儒家教学，我们念《三字经》，《三字经》一开端，就把儒学的大根大本传给你了，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」，儒家的大总持法门。你看看圣学，圣人对于一切众生多慈悲，头句话就教给你。你将来修学没有别的，就是把这几句话证实，证得了，那你就得道。首先肯定人性本善。一切众生何以不善？不善是习性，不是本性。「性相近，习相远」。习性怎么发生的？习性是你没教他！「苟」是假使的意思，假设你要不好好的教他，他一定会染上不善的习气，把本性变成了习性。九法界众生，尤其是六道里面的众生，怎么变成六道的？你看看，几句话讲得清清楚楚、明明白白，这是儒。

　　佛法里面讲这个「方便总持门」，那就很多很多了。总的来说，一切诸佛教化众生的方便总持门，也就四句偈而已，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是方便总持门，你有没有得到？没得到。为什么没得到？还照样造恶，不知道修善，善恶的标准都掌握不到。佛也非常慈悲，把善恶最重要的、最简单的标准，十善业跟十恶业，我们有没有掌握到？在日常生活当中，起心动念，言语造作，远离十恶，随顺十善，那你就具足信解行，有信解行，你后头一定有证，这个证就是得。得，就是你修这个行，修十善业道，成就你的大德大能。你这个德能决定感动诸佛护念，龙天善神拥护，你会感动！你不能感动的时候，你行，虽然有行，行不得力，做得不够！做得不够是什么意思？你里头有夹杂，夹杂着自私自利，夹杂著名闻利养，夹杂着贪瞋痴慢，所以虽行你不能得。

　　这个方便总持门，是不分宗派的，不分法门的，而且也不分哪一尊佛的。「是诸佛教」，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领，「自净其意」是定慧，前面两句是戒律。你们想想看，这四句话里头说的是什么？戒定慧三学。一切诸佛教化众生，那个戒多重要。四句，两句讲的是戒，一句讲的是定慧。最后一句说明，所有一切诸佛如来都不能够离开这个原则。这还不重要吗？大威光他得到了，所以他是菩萨。这首偈展开来，就是三藏十二部经教，戒学、定学、慧学，经律论三藏。

　　世尊对净宗同学也说了一个方便总持门，那就是在《观无量寿经》里头所说的「净业三福」，说得很具体！净业三福最后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这八个字，你们想想跟「是诸佛教」有什么两样？不一样地方，前面讲的四句偈，是一切诸佛教化众生的方便总持门。《观经》上「净业三福」，是世尊说出了十方三世一切诸佛如来，自己修行成佛的方便总持门。我们要清楚，自己修行证果那是净业三福；教化众生那是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。教化里头最重要，身教！我自己要做到，做到，你就得道了。你没有做到，你没有得道；你没有得道，你没有法喜。换句话说，你还常常生活在烦恼当中，你的心不清净，法乐、欢喜心生不起来。

　　我们现在在日本科学家，他们用水做实验，我们完全肯定明白了，法乐、法喜能够改变一切物质的世界，能够与诸佛菩萨九法界众生感应道交。这不是方便总持门吗？感应道交的方便总持门。所以不真修不行，一定要真干。这个事情佛法里讲得很好，公修公得，婆修婆得，不修不得，别人没法子代替你的。佛菩萨大慈大悲，没有办法赐给我们。我们求佛菩萨加持，佛菩萨用什么加持？用经教加持我们，这是真的加持。我们依照经教学习，成就自己的德能智慧，跟佛菩萨就起感应道交了。所以不认真从经教上下手，你没有门可入，这个道理要懂。

　　净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，做到了没有？孝养、奉事，儒佛都有标准，儒家的标准，你们现在同学们学习的《弟子规》，里头都有！佛法里面的标准，《沙弥律仪》。千万不要以为我自己受了比丘戒、受了菩萨戒是大僧了，那你就别想成就了。蕅益大师，这是净宗的祖师，给我们示现了一个榜样，他受了大戒之后，退比丘戒，持沙弥戒，一生自称菩萨戒沙弥，不敢称比丘。换句话说，终身持沙弥戒。蕅益大师是什么人？我们不知道，我们只听印光法师说过，印光法师赞叹蕅益大师注解的《弥陀经要解》，印祖赞叹说：即使是古佛再来，为《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。

　　早年我在新加坡讲经，演培法师就这个问题来问过我，他说：净空法师，印光老法师这个话，说得是不是太过分一点？我给演培法师说，我说：《要解》我讲过几遍，我觉得一点都不过分，他所讲的真是恰到好处。我们晓得印光法师是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解这样的赞叹，那么注解之人是何等人物？蕅益大师的身分没有暴露，我们猜想之中，他要不是阿弥陀佛再来，肯定就是观世音菩萨再来的，绝对不是别人。蕅益大师给我们示现在末法时期，老老实实能够真正得到菩萨戒沙弥，你就是圣人了。说明（这蕅益大师给我们说明的）中国从南宋之后就没有比丘，所谓比丘，他是名字比丘，连观行即比丘都没有。所以他老人家退比丘戒，做菩萨戒沙弥，名实相副。我们希望我们的同学心里要明白，自己要做一个好样子。末法还有九千年，给末法众生做个好样子，那这就是无量功德。

　　「净业三福」三条十一句，我们哪一句落实？第一条落实在十善业道，孝亲尊师慈悲心都是落实在修十善业。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话要落实在三皈。我们有没有三皈？三皈，现在我们很清楚、很明白了，惠能大师在《坛经》里面讲得清楚、明了，觉正净。觉正净落实在哪里？落实在戒律、威仪。你们想想看，「沙弥律仪」真正的觉正净。最后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条里头，着重在化他，菩萨！

　　「劝进行者」，怎么样劝别人？自己做到就是劝别人。不是用口劝，是用身行。自己做到让别人看，他心里有所感动，他来向你请教、向你学习，你给他讲的就产生效果了。绝对不是把人找过来，强迫让他听，他算是客气一点，坐在那边听听你的，实际上他没听进去。不客气的，不给你面子，掉头而去，你说那多难为情。所以佛氏门中，说法利生，不敢去拉信徒，拉人来听，不敢，何况绮语！现在你看很多学校有招生，佛门里头没有这个，念头都没有。过去儒家也没有，真正有道德、有学问的人，谦虚！招生是一点都不谦虚，我有资格做老师，你们要好好的来跟我学，他就有这个味道在。佛不敢，菩萨更不敢。你看看善财童子五十三参，哪一个善知识敢招生？一个都没有。学生从哪里来的？介绍来的。你去参学的时候，他还特别谦虚，还不敢当。把自己所修所学的让你看，讲给你听，然后还说：佛法甚深广大无边，我只懂得这一点点，其他的，你应该到别的地方去参学，那些善知识都比我强，我不如他们。你看看这种典型，这样的模范，我们有没有学到？

　　传到近代，近代的祖师我们要特别重视，为什么？契现代人的机。印光大师距离我们最近，这还不到一百年，他老人家传给我们的方便总持门，四句话十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。他这十六个字的总持门，可以一直贯摄到释迦牟尼佛末法九千年。这十六个字，前面八个字世间法，后面八个字佛法。了不起！世出世间的大善，十六个字说尽了。什么叫敦伦？说得简单一点、明白一点，人与人之间要和睦相处，那个「敦」就是诚诚恳恳、和和气气，和睦相处；「伦」是同类，人类。再扩大，扩大到所有一切众生，居住在地球上所有一切众生，我们是地球上的生物，我们是地球人。地球今天变成一家了，一家人要平等对待，要和睦相处，不应该天天吵吵闹闹，打打杀杀，那哪里成为一家人？善人要教导不善人，如何把恶人转变成善人；把迷惑颠倒的人，转变成觉悟的人；把凡人转变成圣人，这是教学！

　　儒家所说的君亲师，君亲师绝对不仅是对于国家领导人说的。作之君、作之亲、作之师，他真正广义来说，是对于所有一切众生来讲的。每个人都有这个责任。我们出家人在僧团里头，无论你是什么身分，你要懂得这个意思，你就能在大众当中示现。「君」是个领导人、带头人，带头断恶修善，带头持戒修定，带头给世出世间做最好的样子，这是君，领导。「亲」是什么？爱护，关怀照顾，对一切众生就像对自己亲人一样，关怀他、照顾他。「师」是教导他，他有过失，好好的教他；你不教，他不觉悟。

　　还有一等人不能教的，业障习气太重，你教他不但不能接受，而且他还恨你，他还跟你结怨仇。这怎么办？得有善巧方便。看有能够接受的人，你教他，让他在旁边看到，让他听到，这不能直接教他；或者是在讲经说法当中，这经典上讲到，这不是讲他一个人，他要听到慢慢善根发现，他听懂了，他听明白了，惭愧心生起来，逐渐逐渐能接受了。能接受，他将来就有成就；不能接受，他不能成就。不能成就，就是佛经上讲的无缘之人，不接受经论的教诲，他相信他自己的贪瞋痴慢，他相信他自己的习气烦恼，这个没法子，这是佛法里面讲的无缘之人，佛经上讲的「阐提根性」。阐提根性，翻成中国的意思，就是没有善根，不能接受佛菩萨的教诲，不能接受善知识的教导。纵然来学，必定是阳奉阴违，表面上是个样子，背地又是个样子，这个就难了。

　　佛菩萨不怕难，度众生绝对不是一生一世的事情。生生世世帮助你培养善根，到哪一世你的善根成熟了，什么叫成熟？你真的肯接受，真的肯尊重你的道业，不再重视世出世间什么名闻利养了。重视道业，重视戒定慧三学，这是肯定有佛菩萨、有善知识来帮助你。为什么？你真的愿意学了，学了，你真的肯落实，你做到。这就是我们讲的感动，你感动诸佛菩萨。佛经上讲的话，绝对没有一句话是空的，「佛氏门中，不舍一人」。你一个人真诚心好学，会感动所有的佛菩萨，他常常在你面前出现。你不要以为「我很想学，一个好老师都没遇到」，那是你根本就没有真的意思想学。你真正有意思想学，一切时一切处，你会发现全是善知识，全是佛菩萨在表演，你才知道这个善财童子五十三参不希奇，我比善财童子遇到的善知识还要多。

　　我们特别要重视印光大师的教诲，现在这个世界动乱不安。什么原因？人与人不能和睦相处。印光大师教我们敦伦尽分，分是自己本分，把自己本分的工作做好，能够跟别人互相合作，这句话就是这个意思。今天我们的本分是搞佛陀教育，佛陀教育用现在的话来说，多元文化的社会教育，我们今天搞这个，一定要把这个工作做好，然后能够跟整个社会各个阶层配合，这叫「敦伦尽分」。「闲邪存诚」，这样自己才能够不间的、不断的将自己德行智慧向上提升，不至于堕落。那要怎么样？防止邪知邪见。这闲邪，闲是防止，邪恶无量无边，但是总不外乎三大类，邪知邪见，邪语邪行，这身口意都包括了，身口意不善的三业一定要防止。存诚，这心里头要常常存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，起心动念与这个相应。在儒家讲「诚敬」，对人、对事、对物至诚恭敬，这是印祖教导我们世法要这样做。佛法呢？尊奉释迦牟尼佛的教诲。释迦牟尼佛教导我们，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。尊奉释迦牟尼佛的教诲，一心修学净宗。所以教我们信愿持名，求生净土，得大圆满，这是常常在我们耳边的，说起来大家都知道，哪个不知道？但是就是大威光菩萨已得，我们没得，我们要急起直追，我们要得，真正得到之后，第二句偈有了。

　　『及以无尽辩才门』，无尽辩才从哪里来的？从方便总持来的。你有无尽辩才，你才能广度众生。无尽辩才是方便总持的落实。到这个时候，四弘誓愿第三愿，这就开始了，「法门无量誓愿学」。这个地方『种种行愿皆修行』，不就说法门无量誓愿学吗？这落实了。不但佛法各宗各派你都通达，很容易通达，为什么？你已经得方便总持门，你已经得无尽辩才门。所以不同的各宗各派无量法门，很容易就通达，不仅如是，世法也通达。世间各种不同的学派，各种不同的宗教，乃至于今天所说的各种不同的科技，你没有一样不通达。这样才能够成就圆满波罗蜜多，于是你的性德自然就现前了。这前面三个都是修德。

　　修德与性德相应，纯熟到极处的时候，性修融合在一体了，性修不二。性德跟修德没有界限了，融成一体，那就是末后这一句，『当成无等大智慧』，这个大智慧是如来果地上称性的般若智慧。这个境界，这不是法身菩萨，法身菩萨可以称大智慧，不能称无等。「无等」两个字你要注意到，这个无等就是无上正等正觉，实际上无等大智慧就是无上正等正觉，超过等觉菩萨。所以这一句给他授记的，大威光要成就究竟圆满的佛果。诸位想想是不是这个意思？这是我们学佛最终的目标。我们要成无上正等正觉，跟释迦、弥陀、毗卢遮那没有两样。你要证得究竟圆满，首先你要得到方便总持。方便总持门在佛法里面很多，我今天只略举三种，这三种大家熟知，问题我们为什么不能得？一定要把不得的原因找出来，这自己的事情，不要问别人，问别人没用处。原因找出来之后，你把这个原因消除，你障碍去掉了。

　　所以学问之道，同学们总要记住，《易经》上都说得很好，「满招损，谦受益」，真诚谦敬，要谦虚、要恭敬，你处处表现谦虚，你就得到很多人教导你。处处自以为很了不起，有意无意现出你的骄慢，你不能接受别人的教导，别人想教你的时候，马上就变脸、就反驳，什么人都不会教你了。他指责我是错误的，错误的也接受，这人了不起，人人都会帮助你。在中国英明的帝王，唐太宗，你们去读《贞观政要》，你就晓得。唐太宗有个非常了不起的本领，接受别人的意见，接受别人的批评。有人在唐太宗面前指责他，他哪个事情做得不对不对，唐太宗旁边还有许多人，看到唐太宗点头愿意接受。那个人离开之后，后面这些大臣就问唐太宗，他说的错误的，为什么不处分他？唐太宗说：如果我处分他，以后再没有人在我面前敢说真话了。了不起！错误的指责，所谓是「有则改之，无则加勉」，圣人讲的话。不否定，不拒绝，所以他能成为一代英明的圣主。在中国历代帝王没有能跟他相比的，他的长处就在此地，这是我们要学的。

　　错误的指责，我也认真反省，欢喜接受。稍稍还有一点不乐意、辩驳的，从前李老师遇到这样的学生，永远不再说他的过失。为什么？不愿意跟他结怨仇，对他总是客客气气。愿意接受的，李老师对待学生是一点都不客气，有打有骂，那真正叫爱护你。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看偈颂的第五首：

　　【汝已出生诸愿海，汝已入于三昧海，当具种种大神通，不可思议诸佛法。】

　　这首前面两句是赞叹已具圣德，后面两句是说他应当证得佛果，这前两句我们要学。『汝』，是佛对威光菩萨的称呼，你已经『出生诸愿海』。三世诸佛如来所发的弘愿，威光菩萨都具足了。诸佛因地上的大愿再多，多到如来也没有办法说得清楚，说不尽！但是要把这些弘愿归纳一下，总不外乎四弘誓愿，所以四弘誓愿是总纲领。就像前面所讲的方便总持门一样，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这三句前面跟诸位说过，是戒定慧三学，十方三世一切诸佛教化众生，离不开这个纲领，离不开这个原则，今天讲菩萨「出生诸愿海」亦复如是。无量无边的大愿，都超不出四弘誓愿，都可以归纳到里面去。

　　我们平常在《无量寿经》上读的阿弥陀佛四十八愿，这四十八愿都可以把它归纳这四大类。普贤菩萨十大愿王也能归纳这四弘誓愿。所以一说四弘誓愿，全部都包括了，「诸愿海」都包括了，因此四弘誓愿对我们来讲非常重要，这也是前面讲的方便总持门，是讲发愿的方便总持门。「海」这个字比喻得好，愿愿都是深广无尽。四愿里头最重要的一条，是从大慈悲心里面生出来的，无缘大慈、同体大悲，生出来什么？「众生无边誓愿度」。这是真正觉悟，彻底觉悟的人，才能发得出来。威光菩萨已经「出生」，这个愿已经发出来了。他对于宇宙人生真相，真的是搞清楚、搞明白了，知道这究竟是一回什么事情。真正要发心，要做到，要实现。「度」这个字用我们现代的话来说，就是协助、帮助，众生无量无边，菩萨发愿要协助他，要帮助他。帮助他什么？帮助的项目很多，最重要的有三桩事情：第一个帮助他断恶修善，第二个帮助他转迷为悟，第三个帮助他转凡为圣，得以种种善巧方便。你要帮助他，先决的条件要对方对你有好感，你才能帮得上忙。如果对方讨厌你，不愿意理会你，你有天大的本事也帮不上忙，这个道理要懂。

　　换句话说，你要想帮助众生，你要先跟众生建立关系。建立什么？友好的关系。怎么建立法？佛给我们讲的四摄法。这个摄受，摄受众生，四种摄受众生的方法，我们平常在讲席里头讲得很多，布施、爱语、利行、同事。这个地方的「布施」，跟六度里头、十波罗蜜里面所说的意思不一样，那个里面讲的布施，是要度悭贪的，那个目的是断烦恼的；这个不是，这个是摄受众生的。你看目的不一样。因此，此地的布施用我们现代的话来说，就是送礼请客。人与人之间交往，最重要的方式是宴会。我们现在一般人讲的交际应酬，你要懂得。你要懂得送礼，你要懂得宴会，宴请这些大众。我们常讲「多送礼，多请客，多往来，多交流」，在这里面建立互相尊重，互相敬爱，互相信赖，然后你才能够用你的智慧、善巧方便帮助他；他对你不尊重、不喜欢、不信任，你就帮不上忙。你苦口婆心教导他，他阳奉阴违，他右耳进去，左耳出去，没听进去。由此可知，这四摄法重要。

　　四摄法第二个「爱语」，尤其重要。言语，祸福之门，孔老夫子教学，言语是一个科目。教你在什么场合当中，对人、对事、对物，你要用什么态度说话，关系很大！所以夫子教学课程第一个是德行，第二个就是言语，第三是政事，就是教导你我们今天的话说技术能力。你学了之后，你将来在社会上有谋生的能力。最后一个科目才教文学。为什么？有能力谋生，生活能够安定，才能谈到精神生活。文学的修养，提升自己的精神生活。你看看夫子这四科管用、踏实，所以言语非常重要。言语要小心谨慎，办事更是如此，不能让人有误会，不能让人家有个不好的印象。那个误会、那个不好的印象，要想把它化解消除非常困难。一句话说错了，麻烦可大！特别是国家与国家外交的关系，你看看，会说话的人，这两国和睦相处；一句话说错了，甚至于这两个国家断交，发生冲突，甚至于引发战争，往往如是。这才晓得言语的重要！

　　你事情做错了，重大的过失，你让别人看到之后，别人会放在心上，一生跟你往来都要提防着你，你说你麻烦不麻烦。你还能教化众生吗？世间贤人君子，对于自己的言行非常慎重。慎言谨行，言语慎重，行为谨慎，不敢犯一点过、错误。为什么？为的是在社会上能立足，受人尊敬，受人尊重，你才能够影响社会、帮助社会，转移风俗。跟佛法没什么两样，帮助大家断恶修善，转迷为悟。希望这个世间，人人都能够明理，都能够平等对待，和睦相处，这是学问终极目标之所在。学问之道，不是自私自利，不是只顾自己不顾别人，不是的。儒家君子之人，都能够以天下为己任。以天下为己任，就是自己做表率，给天下人做榜样、做模范；自己一生作亲、作君、作师。我们常常讲做社会大众的榜样，做社会大众的模范。北京师范大学，门口的一块牌子上面写了八个字，「学为人师，行为世范」，不仅是师范大学，所有的学生一生要遵奉这八个字，世间所有一切人民都应该遵守。师是表率，范是模范，我们所学所行要给社会做样子、做模范，这就对了。我们要发这个愿，人能发这个愿，决定不会犯戒，决定不会犯法，决定不会违背圣贤教诲，也绝对不会懈怠懒散，这是动力！

　　自己一定要发愤努力来学习，修善断恶。修善断恶从哪里修？当然从戒律上修，在家的五戒十善，出家的沙弥律仪，根本！再提升，菩萨戒，出家在家都有菩萨戒。因戒得定，持戒就是做一个本本分分的人，一生决定没有非分之想；不是我本分的事情，我绝对不去想它，人就得定了。我们今天选择这个行业，我们的本分就是依照经教修正自己的思想行为，然后把经教自己修学所得给一切众生报告，提出来供给他们做学习的参考，我们的本分！讲经上课是为这个，我们在这个地方做心得报告。我学习这部经论得到很多的好处，在我日常生活当中，我要把这个好处给大家分享。

　　下面一句，『汝已入于三昧海』。「入」，契入了。「三昧」是什么？正受。三昧是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。三昧也翻作禅定；禅，有喜悦，禅悦！常生欢喜心，孔老夫子说的「不亦悦乎」，不亦悦乎是三昧，是禅味，是禅悦，是你在学习当中真正得受用。这得的是什么受用？六根接触六尘境界，不再为境界所影响，或者我们讲不再为外面境界诱惑了。眼不会被色诱惑，耳不会被音声诱惑，鼻对香、舌对味、身对触、意对知；换句话说，六尘已经不能够诱惑你了，这叫做禅。

　　你自己的心，随着六根接触外面的六尘，你已经能够如如不动了。不动什么？不动贪瞋痴慢，不动自私自利，就是没有自私自利，你也没有名闻利养。内不动心，外不受诱惑，实在讲就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提的两句话，「不取于相，如如不动」。不取于相，就是不受外面六境所动摇，如果直接的来讲，说这句话就是外面境界相已经可以不落印象。见色闻声嗅香尝味不落印象，你的心永远是清净的、永远是平等的。那个不落印象就是清净。定呢？定就是如如不动，如如不动这是定，是平等的，所以清净平等得到了。清净平等生智慧，所以说定能生慧，你要懂得这个道理。现在大威光菩萨得到了。我们真正讲修行，在哪里修？六根在六尘境界里头修。修什么？修不着相，修不动心。「外不着相，内不动心」，很难做到，没错。做不到从哪里下手？从戒律下手。这就叫因戒得定，因定开慧。所以戒律是修禅定的方便法，我们现在一般讲的是，是修禅定的手段、方法。你要不用这个方法，不用这个手段，你的禅定得不到。

　　三昧就是禅定，这个三昧称海。对于世出世间一切法、一切人、一切事、一切物，都能够不着相不动心。境界，清清楚楚了了分明，跟一切人事物和光同尘，在一起欢欢喜喜快快乐乐。内不着相不动心，菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。你要着相动心，你就造业，你就生烦恼、生七情五欲；你要不着相不动心，你不生烦恼，生智慧，得一定搞清楚搞明白。那个生智慧就是不亦悦乎，那个「悦」不是喜怒哀乐的那个喜悦，不是的，是内心里头、自性里头流露出来的；苦乐的乐有副作用，这个没有副作用，常生欢喜心。

　　后面两句是讲他当得，『当具种种大神通』。这个「大神通」从哪里来？从定慧里头来的。有定有慧，世出世间十方三世，无量无边的种种法都通达。通，就是通达无碍，通了，没有障碍了。神通，其实「神」的意思也是通达的意思。在我们一般讲，不可思议。怎么说不可思议？他不学就通！我们一般人总要勤学才能懂得一点，不学就通了，为什么不学就通？因为他跟性德相应。这大经上讲的，一切法从哪里来的？《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」，《楞严经》上也这么说「诸法所生，唯心所现」，那个心就是真如本性，灵知。他跟这个通了，所有没有一样不知道，神通！种种大神通，世出世间法没有不通达的。

　　下面接着说，『不可思议诸佛法』，不可思议诸佛法全都通！我们很希望能入这个境界，这是最低程度，圆初住的菩萨，破一品无明证一分法身，最低程度。大威光菩萨，这是快要到圆满了。换句话说，佛赞叹他，他现在的程度应当是等觉菩萨程度，我们在这个偈子里面所看到的，这不是普通法身菩萨。当然我们是做不到，但是我们一定要学、要发心，这个心就是愿，愿要兑现，愿不是空愿。要想帮助一切众生，先要成就自己的德行，成就德行就是断烦恼。你怎么样转烦恼成菩提，这就是成就你的德行，然后学法门。学法门就是通达世出世间一切法，法门要怎么能够学成？要入「三昧海」。换句话说，你一定要持戒修定，要真正能够落实到外不着相、内不动心，你的智慧现前，然后于世出世间一切法你才能通达。这个时候你要来看经听经，一闻千悟，一经通一切经通，你看这多方便。我们再看下面第六首，因为这里是一段，这前面六首是一段。

　　【究竟法界不思议，广大深心已清净，普见十方一切佛，离垢庄严众剎海。】

　　这个四句偈好！我们天天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，这个后头『离垢庄严众剎海』，就是庄严佛净土。我们这里看看，他用什么庄严。我们天天口头上说庄严，实在讲，我们拿什么去庄严？天天念回向偈，不过是一句空话而已。哪里有功德？我们看看他的功德，真有功德。『究竟法界不思议，广大深心已清净』，这是功德。第一句讲的是智德，第二句讲的行德，智慧开了，大彻大悟明心见性。你看这个句子讲「究竟法界」，不思议的性相，不思议的事理，不思议的因果，这三句就把种种不思议统统包括在其中。法界无量无边不可思议，总不出这三大类，这是圆满智慧现前。「广大深心已清净」，这是究竟圆满的禅定。这两句是定慧圆满。「深心」，菩提心里面说到，菩提心说了体、说了用。真心之体是什么？真诚。世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲的至诚心，至诚是真诚到极处。

　　李老师当年教我学教，告诉我，弘法利生不是一个容易事情，要通达世出世间法。当年他老人家举了一个例子，世间法不要谈其他的，一部书《四库全书》，你这一生能不能通达？不能。《四库全书》，过去商务印书馆的总经理，给我说了一句话，如果这个人从出生下来就会看书，一天看八个小时，这一部《四库全书》看到一百岁，他还没看完。怎么可能？这话讲的是真的。百年，三万六千日，一年三百六十日，百年三万六千日，《四库全书》多少卷？你看看，你就晓得他讲的话一点也没错。一天看八个钟点，一百年看不完！你怎么通？何况《四库》以外的书，比《四库》不知道多多少倍，怎么个通法？

　　世间法通达还不行，还要通出世间法，佛法。佛法不说别的，释迦牟尼佛四十九年所讲的，我们中文本翻译的经律论三藏，这实在讲是世尊流传下来少分。《大方广佛华严经》这是个略本，是个下本，下本十万颂，现在中文翻译的，晋译的、唐译的、后译的，后译就是贞元年间《四十华严》，你把它会合起来，除掉重复的，总共九十九卷。九十九卷我们称略本，要跟其全书《华严经》完整的本子，大概只有一半，二分之一。还有一半失传了。怎么能通达？不通达又不行，所以李老师传给我四个字「至诚感通」。我们怎么通？只有求感应。现在这个感应的道理，我们清清楚楚明明白白，一点都不假。用真诚心求感应，这我们一般讲诸佛菩萨加持。实实在在说，人到至诚心地就清净了，深心！深心是什么心？我在二十个字里头写的，清净、平等、正觉是深心。「广大深心已清净」，换句话说，你的清净、平等、正觉圆满了。这是我们修行，下手非常重要的枢纽。

　　最近这两年来，我常常讲纯净纯善。这是我讲完《十善业道经》，特别给同学们强调这四个字「纯净纯善」。纯净纯善，深心！世尊在这《十善业道经》上教我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，纯善！我套这一句经文，「常念净法，思惟净法，观察净法，不容毫分不净夹杂」，我们的功夫要用在这上。清净心生智慧，纯善心生福德，福慧双修！你有福有慧，你才能帮助一切苦难众生。你没有慧没有福，这个福慧你有一个，少一个，你都办不到，你度不了众生，甚至于还度不了自己。所以古大德把福慧比作鸟的两个翅膀，它少一个翅膀它飞不起来；比作车两个轮，这个车这边有轮，那边没有轮，车不能走，要福慧双修。修福修慧那个根就是纯净纯善，是在你心里头修。诚于中一定形于外，内心纯净纯善，你的外面的形状，所显现出来的一定是纯净纯善。从前中国人讲，你的气质善良。纯善纯净气质显示出来，现在外国人讲磁场，你的磁场非常非常好。诚于中一定形于外，跟外面感应道交，从这里面自自然然生大慈悲心。大慈悲心是菩提心的他受用，就是说菩提心怎样自受用，就是怎么样对待自己，怎么样对待别人。对自己是深心，就是清净、平等、正觉，这是对自己的；对别人大慈大悲。

　　后面两句，是称赞大威光菩萨他应该要得道了。你看，『普见十方一切佛』，为什么能普见十方一切佛？通了。十方一切里面是包括三世。十方三世一切诸佛都见到了。再跟诸位说，「情与无情，同圆种智」也见到了，完全是如来果地上的境界。『离垢庄严众剎海』，「众剎海」是所庄严，「离垢」是能庄严。我们今天讲庄严佛国土，我们拿什么庄严？你看人家这个庄严是离垢。「垢」是代表什么？烦恼习气。统统没有了，也就是前面第二句所讲的，心地确确实实真诚、清净、平等、正觉，这离垢了。清净、平等离烦恼障；正觉、慈悲离所知障。二障都离了，自自然然庄严十方三世一切诸佛剎土。这个「众剎海」我们懂得，前面「华藏世界品」里面讲得很多，「世界成就品」我们都读过了，「剎中有剎」，微尘里面都有剎海。重重无尽的世界，离垢能庄严。你要不离垢，你没有办法庄严。为什么？重重无尽的剎海，你根本就不知道，你根本不能契入，你庄严什么？

　　我们如果不读《华严》，真的对于事实真相一无所知，读了《华严》才晓得、才明了。所以烦恼不能不断，从哪里断起？从十恶业断起，从五戒十善下手。沙弥律仪，在家出家都可以学习。出家戒只有比丘戒、比丘尼戒，这个在家人不能看；沙弥律仪可以，菩萨戒都可以共同来学习的，尤其是二十四门威仪，威仪不是戒律，非常重要。今天时间到了。

大方广佛华严经（第九七四卷）

　　诸位同学，请接着看如来赞叹大威光菩萨偈颂第七首：

　　【汝已入我菩提行，昔时本事方便海，如我修行所净治，如是妙行汝皆悟。】

　　这往下的四首偈是赞叹他行佛之因，当然果证一样如佛。清凉大师在这个地方的科判用的是「行齐佛因，当如佛证」，这四个字好。「齐」就是我们今天的话「向佛看齐」，佛怎么样做，我也怎么样做。你看佛怎么样修因，我只要跟佛一样的因行，将来的果证当然同佛，跟佛一样。所以这首偈子，四句偈不多，里面的含义太丰富了。从佛初发心修行，一直到证果，弘法利生全都包括在其中。确实这样的文字，中国人所讲的言简意赅，言语简单明了，意思具足圆满，一丝毫欠缺都没有。

　　第一句说得好，『汝已入我菩提行』，你看看是「已入」。「汝」，这是文言，现在的话就是「你」，这是佛对大威光菩萨的称呼。你已经「入我菩提行」，这个「行」念去声，当动词用，如果是菩提行（ㄒㄧㄥˊ），这是名词；念菩提行（ㄏㄥˋ），动词，这个字是说我们生活行为。生活行为那是太多太复杂了，说不尽，佛有善巧，把无量无边的行为归纳为三大类，总不出身、语、意，这叫三业。身，包括你所有的动作，这是身的行为；语是言语；意是起心动念，我们今天讲的思想见解，思想见解是意的行为。

　　六道凡夫的身语意是迷惑颠倒，所以是造业。六道众生这个三业行为是造业。业又分三类，善业、恶业、无记业，这个无记就说不上善恶，身语意造作总不出这三个范围。但是六道凡夫这三种业是混杂的，不可能有一个人一生当中纯善无恶，这找不到；也不可能这个人一生当中专造恶业，有恶无善，也找不到；只能够说，或是善多恶少，或是恶多善少，善恶混杂。你要明白这个道理，你就晓得这六道众生在六道里面受生，他所享受的富贵贫通各个不相同，这是有原因的，佛家的术语叫做业报。业报里面又有共业、有别业。共业是大家造作有相似的业，那个果报就变成灾难、劫难，就是天灾人祸。人祸是指战争；天灾，我们讲天然灾害，水灾、旱灾、风灾、地震，这是我们大家都很熟悉的，这一类的灾害是众生共业所感。现在我们对于这句话，我们可以很肯定的信受，我们没有怀疑了，绝对不是说这些灾害是天然的自然灾害，跟人类没有关系，这个想法错误的；还是佛在经上讲得有道理。

　　我们这一次从日本的科学家经过八、九年的研究，他们研究水，水的结晶，从这个地方发现水有灵性，居然它能看、能听、能懂人的意思。它看到善的，听到善的，人有善意发出来，它的结晶就变得非常好，非常美好。如果它看的是不善的，听的是不善的，它感受人给它的意念也是不善的，它的结晶就很坏，在显微镜之下看到它，就很凄惨、悲观的那个现象。从这个实验我们就肯定，佛讲的话有道理，天然灾害是诸共业所感。为什么？我们大家给大自然的讯息都是不善的。大自然接受我们的讯息，它所看到的是不善的，它所听到的是不善，它所收到的讯息不善，都是造作五逆十恶，所以自然给我们的回报就不善。为什么极乐世界没有这些灾难，华藏世界没这些灾难，诸佛净土也没有这些灾难？我们明白了，诸佛净土里面所住的人，因为天天接受如来的教诲，每一个人心善、语善、行善，所以这个大自然所收到的资讯，它看到十善，听到十善，收到资讯也是善，所以变现出来的结晶都是完美的善的结晶，哪里会有灾害？我们从这一点点的报告，我们会把佛经里面所讲的，这一切感应道交的事实真相、理论依据明了了。

　　今天我们这个地球上有灾难，有大灾难。科学家也呼吁，我们的心念、心愿可以改变地球的自然环境。这些话，我在讲经很多年以前我就讲到了，我讲的只是经典里面的道理所说的，没有科学印证。那个时候，世界各地政府呼吁人民要重视环保。我曾经说过，这些各地政府呼吁能不能把环保做好？我摇头，不可能。为什么？佛在经上讲「依报随着正报转」，自然环境是依报，依报决定受正报的影响，这是佛经上常讲的。正报是什么？正报是人心。自然环境染污了，你在这上面想尽方法去改善，你要懂得染污的根源是思想的染污、精神的染污、心理的染污。你要不能把这些染污改善过来，净化你的精神，净化你的思想，净化你的见解，这是从根本上治疗，外面这个环境染污随之就清净了。我讲这个话讲了多少遍，许多地方讲经讲到自然环境，我都在这里劝导大家。现在这日本科学家证明了，他们实验水有灵知，它不是死的，它有感应。

　　佛告诉我们，不仅是水，所有一切万物包括虚空，虚空也是「因心成体」。心是什么？心就是灵明觉知。灵明觉知是遍虚空法界，灵明觉知现一切色相，为一切色相之本体，所以它所现的这些色相也有知觉。所以不但水有知觉，佛讲大是讲世界、星球有知觉；小，讲微尘，今天科学家讲的原子、电子、粒子，它有知觉，它跟水一样也能看、能听、能感受人类的意念。这善恶的意思它能感受，它感受随之它就产生变化。所以人心到纯净纯善的时候，泥沙瓦砾它产生变化了，变成最好的结晶，最好的结晶就是珍宝。西方极乐世界，琉璃是大地，黄金是铺路的，所有物质变成珍宝；人心不善的时候，所有物质就变成泥沙石块，它是随心变的。所以中国古书上有记载，说古时候人心厚道，风俗纯朴，金银七宝很多；现在人心不善，这东西都没有了。这东西在哪里？现在它变成泥沙石块，它变质了！大乘经上讲「一切法从心想生」，境随心转，就是这么个道理。

　　因此，觉悟人，大威光菩萨觉悟了，彻底觉悟了，所以他的思想、他的见解、他的言行跟诸佛如来无二无别，叫菩提行。「菩提」这是梵语音译的，它的意思是觉悟；这个地方的「我」，是佛陀自称。佛陀的身语意三业究竟圆满的彻悟，没有丝毫迷惑，我们套《十善业道经》上的话来说，没有丝毫迷惑夹杂，他是究竟圆满的大觉。大威光菩萨已经契入，换句话说，心是佛心，语是佛语，行是佛行。这个经里头所介绍的、所说明的，大威光菩萨成佛了。以后成佛，这个佛就是毗卢遮那如来，我们现在讲的「毗卢遮那品」，大威光是毗卢遮那的前身，也是生生世世修行，我们在这里看到他的圆满。

　　『昔时本事方便海』。昔是往昔，过去生生世世，菩萨所学、所修、所教、所化，种种善巧方便无量无边。这就是说用我们现在的话来讲，生生世世无论在什么时候，无论在哪一道，菩萨是十法界哪一个法界他都去，他都在那里修行，都在那里教化众生，他什么都知道。如果不亲自到那个地方去，你怎么会晓得？所以，他有圆满的后得智，无所不知；他有大能，无所不能；他有相好，他的相好是随众生心应所知量，千变万化。无论变化成三途恶道，那个形相跟三途恶道没有两样，他的心地依旧能保持纯净，一尘不染，一丝毫不迷，这才能普度众生。

　　『如我修行所净治』，这都是佛陀说明自己生生世世，从初发心修成无上正等正觉，佛给一个修行人做圆满的榜样。证得究竟佛果之后，那怎么样？还要从头表演起，永远不间断的在表演。为什么？帮助希求觉悟现在还没有觉悟的人，帮助他们。这就是大乘佛法里常说的，诸佛菩萨应化在世间，游戏神通，就像是演戏一样，演得非常逼真，让你一丝毫都没有感觉得出来他是在演戏。释迦牟尼佛这一次到我们这个世间来示现成佛，八相成道，在《梵网经》里面，他老人家给我们说出这个事实真相，是第八千次来表演。我们晓得释迦牟尼佛久远劫就成佛了，就证得圆满的佛果，他到这个世间，这个世间人跟他有缘，他来表演。什么时候哪一批人缘成熟，他又来示现八相成道；缘没有成熟，随类化身帮助你成熟。你真正要是成熟的时候，佛就用八相成道这个方式来表演给你看。

　　就像农夫种植果木一样，种许许多多的果木，水果桃李杏这一类完全成熟了，这个农夫就采它，那就好象是八相成道，推车去采这个果实，收成。当它没有成熟的时候，这个农夫天天要去巡视，天天去看，天天去照顾。这个天天去照顾，就好比佛对一切没有成熟的众生，随类化身，时时刻刻帮助他成熟。真正成熟，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，现佛身是成熟了。所以没成熟的时候，现菩萨身、现声闻身、现长者居士身、现童男童女身，《观世音菩萨普门品》里面三十二应，《华严经》末后五十三参，这大家就知道了。

　　所有一切的示现、应化，就是这一句里头所说的「如我修行所净治」，这地方我们着重在这个「净」字。换句话说，一切行为造作当中，我们修行的标准是什么？大乘经教里面所讲的觉正净，这是标准。经上为什么不用如我修行所「觉」治，如我修行所「正」治？他为什么用「净」？觉正净三个，为什么用净？这一个字不是随便用的。娑婆世界的众生，特别是佛灭度之后，末法一万年，这一万年众生的根性与净缘非常深，与净土的缘非常深。净土怎么个修法？心净则佛土净。所以世尊在《大集经》里面，等于说是为娑婆世界一切众生总授记，他讲了三句话，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。你看《华严经》最后结归在净土，用意很深。觉正净是一法，一而三，三而一，究竟从哪一法契入？完全看众生的根性。娑婆世界末法时期一切众生，修觉、修正不容易；修觉没有这个天分，学正没有这个缘分，这才讲修净。觉，要上根利智，我们不是上根利智，所以没有天分。修正，正就是经教，没有好老师来教，没有好的同学在一起学，切磋琢磨；换句话说，学习的机缘遇不到，所以说没有缘分。净，实在讲缺少这两种，没有天分、没有缘分也能成功，它成功的条件是真信切愿、老实念佛，这就行！

　　所以净门广大，收机最多，佛祖常讲「三根普被，利钝全收」，一点都不错。你看印光法师常常教导我们的，显示净宗之殊胜，特别是在末法时期。因此我们真正修净土，决定不可以疏忽修清净心，一定要记住，心净则土净。我们将来往生，不但没有障碍，品位提升。西方极乐世界往生，那个品位不是阿弥陀佛给你的，与阿弥陀佛不相干，是你自己清净心纯度之所感应得的；你的心愈清净，品位就愈高。四土三辈九品，决定在你的清净心、清净行。

　　我们明白这个道理，现在就知道珍惜现前宝贵的光阴，现前修学的环境。环境没有好坏，顺境、逆境都可以修，问题就是你会不会？我跟同学们说得很多，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」。你们知不知道？你们肯不肯做？如果你要是遇到逆境、遇到恶缘，心里生瞋恚，你的业障全现，那不是消业障，你的业障在增长，你的麻烦大了。所以会的人逆境恶缘好修行。反过来，你「处顺境，随善缘」，环境非常美好，我们今天生活在此地，顺境。大家在这个地方修学、学习，什么都不要你操心，生活过得很好，遇到都是善人。在这种环境里面决定没有贪心，贪图享受，贪图据有，那就愚痴了。所以「无贪痴」，无痴是什么？对这个环境绝对没有一丝毫留恋，你的「福报全现」。如果在这个境界里头，你起了贪心，你有留恋，你的业障又现前了。

　　在这里面诸位你就要了解，顺境逆境里面，我们真正能够觉悟到断贪瞋痴，这就是「净治」。佛菩萨聪明，他了解，他在十法界里头、三恶道里面，不起瞋恚；三善道里面，没有贪痴。这是简单、具体、明了跟诸位说出佛是怎么修的。你要知道离开了一切人事物，你到哪里修？天天去读经，天天去念佛，纸上谈兵，那是理论，没有通过事实。理论跟事实不能结合，你不能开悟；换句话说，你没有办法脱离六道轮回。不能脱离六道轮回，这一生能保持这个样子不错了。来生能不能保持？难。为什么？一个转世这当中有隔阴之迷，前世所修学的忘掉了。你看你来生的缘分，你来生能不能得人身？能不能遇到佛法？能不能遇到善知识？能不能遇到同参道友？难！比什么都难。这种缘分，这佛经上常讲的「百千万劫难遭遇」，所以一失人身麻烦大！你真正了解事实真相，才知道这一生得人身的可贵，遇到这么好的机缘，这一生当中决定要成就，其他的鸡毛蒜皮小事，不值得放在心上；一定要净化心行，要走纯净纯善的道路。纵然我们往生到西方极乐世界，凡圣土下下品往生成功了，大功告成。能够懂得这些道理、事实真相，提升自己境界，那是绝顶聪明智慧人。我们对这桩事情不能不留意。

　　末后这一句，『如是妙行汝皆悟』。佛的「妙行」，威光菩萨彻底悟入了，统统都明了了。怎么明了？他做到了。信、解、行、证，威光菩萨也证入了，这叫真的学佛。我们看看现在佛教徒当中，从前李炳南老居士跟我讲的，百分之九十九以上，不是以下，搞什么？搞佛学，不是在学佛。天天诵经、念佛、研教，表面上看到好象很精进，很像那么回事情，实际上他心里所想的、口里所说的，他所做的，全不是佛教；这句话要懂得，全不是佛教你做的。佛没教你这个想法，没有教你这么说，没有教你怎么做，你居然还是照样。换句话说，随顺自己无始劫以来的烦恼习气。心里面还是自私自利，还是贪瞋痴慢，还是贡高我慢嫉妒，还搞这个。所以这不是佛教，佛没有教你这个。佛教你断十恶，修十善，结果你搞的还是造十恶，还是忽略了十善。所以李老师说大家搞的是佛学，不是学佛。

　　我们在此地看到，大威光菩萨他真的是学佛，学得很像，他不是搞佛学。我们在此地读这首偈，最重要的要学大威光菩萨。当然我们没有他那么大的善根、那么大的福德，我们今天是起步，他是快圆满了，得如来这样的称赞。我们初学最重要的要觉悟、要明理，要明白事实真相，这些都要靠学习经教，你要不学习经教，你怎么会懂这个道理？你怎么会了解事实真相？你怎么知道要放弃自己的烦恼习气、种种成见，要随顺佛陀的教诲？你不知道！

　　我们这一生真的是大幸大幸，无比的幸运！能够五十年不离开经本，天天在接受经本的熏习。我们的成绩？愈学愈欢喜。所以我才真正体会到、真正懂得孔老夫子在《论语》第一句话所讲的，「学而时习之，不亦悦乎」，他这几句话，我真懂，五十年的学习才彻底明白他老人家说这个话，那一种的心情。佛经上「愿解如来真实义」，孔老夫子的真实义我才懂得；这句话会念的人太多了，不懂。他如果真懂，他会有个懂的样子，我们能够觉察到。什么样子？好学。学习是他人生当中最大的快乐，他可以不要吃饭，可以不要睡觉，可以舍弃世间一切万事万物，这个学他不会舍弃。就是夫子也在《论语》里头说的，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。

　　好学是圣人，好学是世出世间第一等的大善事，没有比这个更善了。你学成了，自然就产生影响，身教！形象不一样，现在人讲的是磁场不一样；中国人讲的，你的气氛不一样；佛法讲，你放光遍照世间。世间人跟你接触就能生善心，恶人见到你了，他的恶念就没有了，他能生起善念，有这么大感召的力量。这个力量我们现在相信了，在日本人实验里头实验出来了。你的心真诚纯净，能够把恶人，他见到你，他整个身心起变化，他恶念暂时放下，善念生起；他离开你，那个善念还能保持一段时期，大概过两三天就没有了，那恶念又会生起来。所以常常亲近善人，你能保持那个善念不灭，有道理。我们常常读佛经，不离开佛经，天天亲近佛菩萨，保持净善，纯净纯善不失掉。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看偈颂第八首：

　　【我于无量一一剎，种种供养诸佛海，如彼修行所得果，如是庄严汝咸见。】

　　这首偈前面三句都是说佛的行因，佛所行的，你也都能够做到；末后一句是讲果德，其福等同如来。在这首偈里头，我们要学的就是拓开心量。你看这经上所说的，『我于无量一一剎，种种供养诸佛海』。我们今天的心量太小，在这个世间迷失了自性，不知道真心本性是量周沙界，心包太虚，不知道。随着自己妄想分别执着，把这个心量变得这么样的小，小到无法容人，可怜、可悲到极处。这个状况自己要负责任。在一家里面，父子不能包容，父亲看不惯儿子，儿子也看不惯父亲；兄弟不能包容，甚至于夫妻不能包容。今天我们讲这些话，诸位同学印象都很深刻，为什么？这个事实真相，你们亲眼所见，亲耳所闻，甚至于有些同学他说，这个发生在自己身上，在自己家庭当中、家族之中。

　　为什么会有这个现象？答案在佛经里头。佛告诉我们，这一家人是怎么回事？佛讲四种关系，就是四种缘，四种关系变成一家人。这四种关系，头一种「报恩」，报恩来的，我们俗话常讲孝子贤孙。虽然外面有不善的影响，他也会受，但是他那个根不坏，前世根深蒂固；会把这个报恩的心冲淡、减弱，他还是报恩，他对于父母依旧是孝养，这第一种。第二种「报怨」，报怨是什么？过去生中的冤家对头，他投胎到你家来了。来干什么？来报仇的，来报怨的。长大之后为非作歹，一定要搞得你家破人亡，他来报复的。所以佛菩萨连世间这些圣贤都常常劝导我们，冤家宜解不宜结，结了怨仇，这是生生世世冤冤相报没完没了。今天的社会为什么有这样大的动乱？生活在现代的世间，我们常常听到人心惶惶，没有安全感。这什么原因？众业感召。这个业不是善业，恶业，无量劫来累积的恶业，今天发作了，麻烦大！现在在这个世间，报恩的人少了，报怨的人多了，所以造成整个社会不好的风气。

　　第三种来「还债」的。还债是这个小孩过去生中欠父母的，他这一生来赚钱养自己的父母，但是没有孝敬的心，对父母并没有恭敬心，但是对父母的生活照顾很周到。我们这一看起来，这是还债的。第四种是「讨债」的，父母前世欠他的，他来讨债的，所以我们常讲讨债鬼。讨债，看父母欠他的多少，如果欠得多，他大概活的时间长；如果欠得少，他几年就走了。你费了心血、费了金钱去养他，还没有成人他就走了，死了，来讨债的。要不是这四种关系，不会成为一家人。

　　佛在经上把这个关系跟我们讲得清楚，我们这一生当中遇到的人，熟人，都是这四种关系。这四种关系有浅深不相同，如果不是这四种关系，对面也不会打招呼，也不会相识，陌生人。所以我们在马路上走，看到许许多多人，陌生，没有这四种关系。看到有个人，他见你笑笑，跟你点点头，那都是有关系的；过去生中有善缘，缘很浅，一生当中也许就这一面，点头微笑一下。也会看到，看到那个人瞪着眼睛，对你的表情很不好，很讨厌你，不欢喜你，也是个陌生人，可能这一生当中也只遇到这么一次，缘非常浅。人与人，人与一切物（动物、植物），你遇到了，总跟前世有关系。如果没有关系的话，哪有这种缘分？这些理事、因果只有佛法讲得透彻。所以佛教给我们，恩不要报完就没有了，希望恩义要生生世世保持；怨恨、怨仇希望这一生能化解。我欠别人的债应当还，别人欠我的算了，不要计较了。我们能够这样看，这是智慧生了，这是智慧；能放下那是功夫，那就是此地讲的修行。

　　我们要学诸佛菩萨，学什么？学供养。普贤大愿里面给我们讲的「广修供养」。那个广，「无量一一剎」，尽心尽力供养，供养的福比布施的福殊胜太多了。实在讲，这两个形相非常接近，布施跟供养在表面上看、形式上看完全相同，用心不相同。用真诚恭敬心布施，那就是供养；布施里头没有真诚恭敬心，那叫布施。所以事相上一样，果报上有很大的差别，修供养是法身菩萨、是诸佛如来；修布施得六道的福报，得十法界里面的福报，通常我们讲九法界，没有办法契入一真法界。

　　我们今天修净土，净土法门我们所希求的是往生西方极乐世界。西方极乐世界，《无量寿经》讲得很清楚、很明白，开章明义就告诉我们，「咸遵普贤菩萨之德」，这句话说得这么清楚，这么明白。西方极乐世界修什么？修普贤菩萨法。普贤菩萨法这十个纲领，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。所以我们要想这一生当中决定往生西方极乐世界，你要不修普贤菩萨法就不相应。换句话说，这一生能不能往生是个问号，没有办法肯定。如果你在这一生当中，在日常生活当中，处事待人接物，你都能与普贤菩萨这十愿相应，你求生西方极乐世界有把握，决定往生。那你就要记住，一切时一切处对一切人、一切事、一切物，要用恭敬心对待，礼敬诸佛！那个诸佛里头包括无情，《华严经》上「情与无情，同圆种智」。我们这一生用真诚恭敬心处事待人接物，这一生时间并不长，几十年寒暑，能够勤学，不疲不厌不中断，我们取得西方极乐世界永恒的幸福。如果在现前这短短几十年当中你疏忽了，这个机会你就错过了。

　　称赞如来，我讲得很多，称赞别人的善行善事，别人不善之处，决定不放在自己心上；把别人的不善放在自己心上，你就错了。你的身像一个容器一样，这个杯子是个容器，把别人骯脏东西，不善，放在这个里面，你的亏吃大了，把你的心、清净心染污了。你的清净心为什么变得这么脏，这么浊恶？里面装的全是一切众生的不善。诸佛菩萨聪明，不做这个傻事。口里面说别人的不善，口吐浊恶。现在的世间人，粗心大意，他也许听了没有什么太大的感觉；鬼神灵敏，鬼神厌弃你；佛菩萨更不说了，远离你了。如果你要是有智慧，你要是聪明，我的心只装一切众生的善，决不装一切众生的恶，我的心就变成纯善。口里面的言语是赞叹别人的善行善事，佛经上的口吐莲花。你看这个东西都在自己一念的觉迷，你的心善、言善，不但人敬你，鬼神尊敬你，诸佛菩萨欢喜。

　　供养，范围非常广大。财供养，以财物帮助苦难众生，他有迫切的需要，帮助他。佛在经教上教给我们四事供养：第一个是饮食，他缺乏饮食；第二个是衣服，他没有得穿，要布施衣物；第三个是卧具，他晚上睡眠不好，害冻了；第四个，他有病，你要布施他医药。人生活在世间，这是基本的物质生活条件；要常常想到，常常顾到，尽心尽力去做。布施的对象，不分国家、不分种族、不分宗教信仰，看到他有需要，以恭敬心、诚恳的心去帮助他。普贤菩萨在经典里面告诉我们，这种财布施，纵然是以大千世界七宝布施都不如法布施，所以一切供养中，法供养为最。财供养里面，这些物质布施供养叫外财；我自己亲身照顾他们，这是内财布施，现在我们讲的做义工，道场有义工。贫苦的人家，到人家家庭里面去做义工，帮助他，许哲居士一生干这个事情。她在新加坡，我听说现在还帮助二十多个家庭，是新加坡最贫苦的家庭。她做义工，她天天去看他们，看看他们有没有吃的？有没有穿的？如果生病的，她陪他们一起去看医生，这是内财布施。内财布施的功德，比外财布施还要殊胜。

　　但是我们在经教里面明白过来，布施供养里面，法布施、法供养最重要。法供养是帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善。他为什么受这些贫穷苦难？过去生中没修福，所以过得这么苦。纵然你以财物来帮助他，你只能帮助一时，你没有办法帮助他一辈子。那要怎么办？一定要教他，要劝导他。年岁如果太大了，到七老八十了，这个时候受很多的苦难，没吃的、没穿的，你教他学东西他学不来了；在这个环境里面，最好是劝他念佛求生净土，劝他忏悔过去这一生当中所造的业障。他这一生当中没修福，他要修福，晚年的时候怎么会遭遇这样的苦？劝他念佛求生净土。如果不是这样照顾他，我们布施供养做得不圆满。

　　如果他还年轻，像孤儿院里被遗弃的这些儿童，很可怜，他年岁小，他可以教，我们要好好的教导他。如果自己有能力，有这个缘分，样样具足，最好是办学校。学校里面对于这些苦难的儿童，不但不收学费，学校还能够养他，他住在学校里。我这个念头是在二次世界大战当中得来的，我们那个时候年岁小，十几岁，流亡学生。战乱里头没有学校念书，跟家里头失去联络，也没有经济来源。那个时候政府做了一桩好事情，把这些学生统统召集起来，国家办学校，这个学校就是公费，就像军队一样，每一个学生有一份口粮。吃的、穿的、居住的一切生活，国家拿的钱，就是公费，国家来养这些儿童。老师全心全力照顾我们，老师是我们的父母，同学是兄弟姊妹，我们是这样过来的。所以我觉得，这个学校里头对于清寒贫苦的这些学生，应该这样照顾。

　　现在学校没有这个公费，但是这个世间善心的人很多，有能力做好事的人很多，学校可以把这个状况公布给社会，让社会慈心人士领养，用这个方法。譬如我这个学校，我收十个学生、二十个学生，由这些慈善人士，他负责养一个，或者是养两个，一个人这一年的费用多少，这是个好办法，能做得到。学校里面盖一栋宿舍，给这些孤苦伶仃的学生让他们居住，由老师来辅导他们。往往他们读书比一般学生更精进，为什么？他知道将来自己一定要独立，否则的话，他不能谋生，学校毕业出去之后怎么办？没有人养他！一定要发愤努力读书。老师义务在那个地方辅导他们，法布施；这些领养的人，财布施，帮助社会解决问题。

　　自己如果有能力，特别是宗教团体，以宗教的力量来办个学校，这个学校是专门收贫苦的学生。宗教的信徒捐献，做为学校里面的经费，这个学校就等于是公费，使这些孤苦伶仃的儿童不至于失学，能够受到好的教育。这是诸供养中，最善的供养。现在，我们在学校里面设奖学金，我们的奖学金有两种，一种等于是象征性的，鼓励学生勤学，这个奖学金数量不多。另外一种真正清寒，没有能力升学，他高中毕业了，有能力读大学没有经济的支援，我们可以帮助他，帮助他完成大学的学业。这个大学四年，包括他生活费用跟学费，这是救济贫苦。

　　以真诚恭敬心来修，这就是说也是供养诸佛，一切众生皆是未来诸佛，佛在经上跟我们讲的「过去父母，未来诸佛」，我们用真诚恭敬心来帮助他。我们想到一切诸佛如来，他们在没有成佛之前，生生世世他们干这些事，我们要学习。纵然没有能力，我没有这财富，我自己生活很艰难，我们这个念头不中断，我有心，谚语里头所谓是「心有余而力不足」。我不是没有心，我也常常修福，希望将来自己有福报的时候，我的心愿都能够落实。所以过去生中没有修福报，不要紧，你懂得这个道理，了解方法，现在修来得及。

　　我二十六岁闻到佛法，非常难得遇到章嘉大师，他就把这些道理方法教给我。我相信，我依教奉行，努力去做。二十六岁开始懂得修福，懂得布施供养，我真干。到我四十岁的时候，我在物质生活上就不缺乏，就改善了，四十岁以后，愈来愈好。四十、五十、六十、七十，一个阶段比一个阶段殊胜，不但物质生活没有缺乏，还有多余的，还能够帮助许许多多需要的众生。我帮助的，我是学印光法师，所有一切同学们的供养，我统统做法布施：印经、印佛像、印善书，都做了这个。除这个之外，那是很少部分，布施医药、放生。我这一生布施供养里头就做这三桩事情。因为力量很薄弱，真的到七十岁之后才有力量做奖学金，帮助贫苦的年轻人完成学业，才有这么一点力量，在从前没有。我们读这个就晓得要学。

　　『如彼修行所得果』，这个「彼」是诸佛如来。『如是庄严汝咸见』，你统统都见到了。你见到是你统统都学到了，把诸佛如来所修的，你也能够如法修行，成就自己果德，这个果德跟诸佛如来无二无别。在这个地方，我们必须要体认清楚，在日常生活当中，点点滴滴都是奉献。我们这一生到这个世间来，不为自己，没有一点私心，没有一点自利的念头。我这个身活在这个世间，不是为自己的，没有自己。活在这个世间是什么？活在世间为一切众生服务的。这为一切众生服务，这就是供养。

　　我们的服务尽心尽力，只要尽心尽力，那就是供养，那就不是布施了；布施未必尽心尽力。尽心尽力是供养，身是供养，心是供养，念念想的是一切众生，如何帮助一切众生离苦得乐？如何帮助一切诸佛正法久住？正法久住用什么方法？只有一个方法，如教修行。把诸佛如来、菩萨、祖师大德的教诲，用我这个身体表现出来，这是正法久住。我天天在讲台上讲，讲了我自己做不到，这个法不能久住。自己一定要做到，我学会一句，这一句我就要落实；学会两句，这两句要落实。学会真诚，我就用真诚心对一切人、一切事、一切物。我学到了，我学会了清净，那我在一切环境当中决定不染污。这个不染污是什么？不受环境的影响，那就是不染污。身心在一切境缘当中永远保持清净平等。

　　现在人有一句流行的话说「不受一切诱惑」，那就是不受染污。这一桩事情做起来难，但是有方法，天天读佛经，天天听佛经，时时刻刻让佛菩萨提醒自己。为什么？自己的烦恼习气，实在讲太重太重了。古人讲的话讲得好，三天不读圣贤书，面目可憎。这个意思讲，你三天不读圣贤书，你的样子很难看，你的毛病习气都现前了。所以我们是凡夫，而且并不是利根上智，中下根性的人，自己要肯定自己，熏习就比什么都重要了。天天用圣贤书来熏习自己，时时刻刻提醒自己，烦恼习气才现行，一读圣贤书把它压下去了。除这个办法之外，没有第二个办法。

　　所以我上一次到新几内亚，那是一个非常贫穷落后的地区，当地有基督教、天主教、伊斯兰教。我见到这些宗教的领导人，我劝导他们最好宗教能够团结合作，团结合作力量就大了，办一所学校。从幼稚园办到大学，慢慢的办，先办幼稚园，随着学生年龄慢慢长大了，接着再办小学；小学六年了，毕业了，再办中学；中学学生毕业了，再办大学。分成好几个阶段来办，准备十年，或者十五年、二十年，这个学校成就。慢慢来，在经济上就不会有困难。学生怎么教法？我们一定要有重点，我给他提供的意见：幼稚园、小学着重在伦理道德的学习，扎根；初中、高中六年，着重在技能的训练，他有一技之长，将来离开学校，不能再升学了，他在社会上可以谋生，他能够生活下去，能够改善他的生活环境，改善他的生活品质；大学培养专门学术的人才，培养社会各个阶层领导的人才。我说：如果我们能够这样做，宗教对社会那有真正的贡献。这都是属于「种种供养诸佛海」。

　　今天世界的动乱，根源是什么？根源是我们疏忽了伦理道德的教学。古时候在中国，这大家都知道的，中国从秦统一，秦统一很快就被汉灭掉了（楚、汉灭掉了）。汉建国一直到今天，这两千多年来，中国始终维持大一统的局面，长治久安靠什么？靠伦理道德的教育。现在中国社会动乱，动乱的原因是什么？是最近一百年，我们把伦理道德的教学疏忽了，迷信西方人的科学技术、工商业，疏忽了伦理道德。科技发展了，工商业发展了，经济起来了，道德沦落了，这样造成社会动乱不安。纵然人富起来了，富而不乐；富而不乐的社会，不如贫而乐。

　　所以这几年我到中国大陆去旅游，我听到不少人怀念毛泽东那个时代。那个时代什么？社会安定，真正是做到路不拾遗，夜不闭户。为什么？每个人都穷。怀念那个时候的社会安定，人心安定，苦是苦一点，现在虽然是富了，一天到晚胡思乱想，不如那个时代。由此可知，伦理道德的教学比科学技术重要多了。人能够从小接受伦理道德的教学，一辈子不会做坏事情，一辈子能够守住自己的良心，不会做伤天害理的事情，这个成就就不可思议。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九七五卷）

　　诸位同学，请继续看威光菩萨遇第二佛，偈颂第九首：

　　【广大劫海无有尽，一切剎中修净行，坚固誓愿不可思，当得如来此神力。】

　　这首偈里面还是前面三句说佛的修行，末后一句是「齐佛德」。这首偈里面，特别给我们提示的是『坚固誓愿』。我们知道凡夫修行，实在讲进得少退得多，所以修成时间要无量劫，要三大阿僧祇劫。为什么要这么长的时间？就是他会退转，很容易退转。诸佛如来他们是过来人，有没有退转？也有，他很清楚、很明白。所以经历的时间『广大劫海无有尽』，这是讲真话，不止三大阿僧祇劫，我们读《华严》，这才真正明了。

　　所以三大阿僧祇劫，那是最后的一个阶段，是破一品无明证一分法身那一天起；换句话说，他已经是法身菩萨了。法身菩萨要修成究竟的果位，他有四十一个阶级，这个名称就是十住、十行、十回向、十地，四十个，再加上一个等觉，四十一个阶级。这四十一个阶级修圆满，这圆满成佛，所以三大阿僧祇劫是说这一个阶段。这个阶段之前没说，要把之前统统加上去，那就是「广大劫海无有尽」。我们一般人看到这一句就退了心：时间太长了，算了我不学了。多少人听到这一句话退心了，不学佛了。所以佛在大乘经教里，通常都不说这些话，只说三大阿僧祇劫，人家听三大阿僧祇劫，长是长，还可以。由此可知，这是佛的方便说。方便说，也没有打妄语，这就是佛所说的话永远是真实语，「如来是真语者，实语者，如语者」，如是完全跟事实真相相应，那三大阿僧祇劫是法身菩萨，怎么不相应？相应。从这些地方，我们就体会到佛的善巧方便，我们要学。我们要懂得跟人家谈话，又不是妄语，这个里头还带鼓励，帮助他成就，这就是真实智慧，善巧方便。

　　在这个大经里面，一切都说真实语，连同你初发心到成佛。我们知道，我们今天是不是初发心？是初发心。过去生中有没有发过心？有发心。我们过去到底修了多久？我们参考世尊在《无量寿经》上，对阿阇王子这一帮人所说的话，我们大概心里就有个数了。阿阇王子这一个小团体，参加无量寿会，这一会就好象办一次讲座，听佛讲《无量寿经》，听了之后心里很欢喜，大家都想：我将来要作佛，也像阿弥陀佛一样。虽然起这个念头，还没有真正发心想求生净土，没发这个心。只是非常向往阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛，还没有起心动念想求往生。他们起心动念，佛知道，佛有他心通，佛就给大众讲：他们这些人，这个小团体五百个人，过去生中已经供养四百亿佛。诸位想想，善根深厚！

　　印度人讲这个数字，它是不定的。讲这个亿，这亿到底是多少？十万也称亿，百万也称亿，千万也称亿，万万也叫亿，这差距很大。我们就算最小的，十万是一个亿，四百亿，善根很深厚了。我们跟他比一比，我们听到这个法门，真的起心动念了，皈依阿弥陀佛，希望这一生当中能够往生到西方极乐世界。你要起这个念头，肯定你过去修行供佛闻法，你的善根超过阿阇王子。我们从这个地方来比一比就知道了，我们每一个人在这一生当中遇到净宗法门，能够起信心，有念头想生西方极乐世界，这个念头不简单！

　　《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，你的善根福德因缘很深厚！但是你这一生能不能往生？还是一个问号。问题出在哪里？出在你的愿心坚不坚固。换句话说，你还能不能禁得起这五浊恶世种种诱惑？名闻利养财色名食睡，这许许多多的诱惑，关关要通过，那你这一生就有希望、有把握了。如果这些名闻利养有一样通不过，你被迷了，你被诱惑了，那你这一生结了一个善缘，下一次遇到再说！但是那个下一次是什么时候，那就难讲了。这个一失人身，再得人身，难！非常非常不容易。有同修曾经问过我，在最近半个世纪，欧美人对于人的生死轮回，在这上做了不少的研究功夫。研究的人很多，多半是学者、心理医生。他们用的方法大多数是用催眠，让这个人回到过去生，说出过去生那些生活状况。试验很多，报告很多，好象这些人生生世世都在人道，很少听说他到畜生道、饿鬼道、其他道去了，很少，不是没有，也有，这个例子不多。

　　我过去在美国曾经看到一本杂志，那个不是专门讲人道，是讲到畜生道，还讲到不是在这个地球上，在他方世界。但是这个研究报告里头，人道最多。好象人死了，来生还是人。有人提出这么一个问题，他这些书、报告读了不少，看了很多。我说：你仔细观察，这些人他在人道里头的一生，你仔细观察，他没有大善也没有大恶。果然没错。如果有大善，他生天了。如果有大恶，他堕三恶道了。所以参加这个试验这些人，真的这一生没有大善大恶，他在深度催眠讲他过去，过去一生也是平平凡凡，也没有大善大恶。甚至于听说有一个人，他能够回忆到八十多世，时间四千多年。这个在六道里头轮转，他没有离开人道，生生世世都在人道，都是贫寒小康之家。这种事实的状况，跟佛经上讲的相应，一生无有大善大恶，大善大恶绝对来生不在人道，不可能在人道。这是佛家经论里面讲得很多，我们要细心观察研究经教，你就不会怀疑了。

　　修行时间长，靠什么？要靠愿力。愿力是你修行的方向，是你修行的动力，也是你修行的目标。所以你要没有方向，没有目标，动力就成了问题。修行如逆水行舟，不进则退。愿力不够坚强，换句话说，进得少就退得多，这个样子，实在说耽误了很长很长的时间。如果从理论上来讲，凡夫成佛，确实不要很长的时间，一念之间。《弥陀经》上跟我们说的，若一日，若二日，若三日，若四日到若七日，哪要那么长的时间？由此可知，需要这么长的时间，就是我们的信愿若有若无，退多进少。想想我们这一生是不是这样子？别说这一生了，一天，这一天从早到晚，你仔细去反省，我这一天心念言行跟经教相应有多长的时间？跟烦恼习气相应有多长的时间？这就明白了。一天二十四个小时，你有没有跟经教相应的时间达到四小时，有没有？四个小时，我的心行在经教上，其他还有二十个小时？随顺烦恼习气，这怎么行，不成比例！你要想功夫得力，至少要一半一半，你的功夫才有那么一点力量。如果你在一天时间里头，能够有百分之六十与经教相应，百分之四十与烦恼习气相应，往生西方极乐世界凡圣同居土，有把握了，你有信心了。这一点我们要不真干，不努力不行。

　　经上讲若一日、若二日，那是二十四小时统统相应，宋朝莹珂法师给我们表演了一次。他是一个不守清规，破戒的比丘，宋朝时候人。他相信经教，知道造作不善的罪业很重，但是自己的习气、毛病太多，确实没有能力克服。造作罪业太多，自己想想，肯定堕地狱，一想到地狱就恐怖了。这一个恐怖，就是他转变的因缘。他为了怕堕地狱，向同参道友请教，有没有办法救他。同参道友给了他一本《往生传》，他看了之后，非常受感动，于是自己把寮房门一关，不吃饭、不睡眠，连水都不喝，就诚诚恳恳念佛，求阿弥陀佛接引他往生。他念了三天三夜，阿弥陀佛念来了。这是什么？二十四小时念念都相应，这个厉害。那个根利的，一天一夜二十四小时就成功了，莹珂法师念三天三夜，阿弥陀佛现前。佛跟他讲：你的阳寿还有十年，十年之后我来接引你，来接你到极乐世界。莹珂法师听了之后跟佛讲：十年阳寿不要了，因为自己烦恼习气很重，十年禁不起诱惑，又不晓得犯多少罪业，恐怕十年之后不能往生了。这是他聪明之处，十年阳寿不要了，现在就跟你走。

　　佛给大众、给后世来个机会教育，做一个示现，跟莹珂讲：好，三天之后我来接引你。因为如果不是三天之后，马上就带他走了，莹珂走了，这寺庙的人都不知道，过几天房门一打开：怎么莹珂死了，他怎么死的？他是自杀了，还是怎么了？没人知道！这样约着三天，他就可以向大众宣布，他真的往生了。到三天之后，阿弥陀佛果然来接引他，证实《弥陀经》上讲的，若一日到若七日是真的不是假的。问题就是你二十四小时是不是念念相应，有这个坚固恳切的愿望，而不是念佛里头又杂妄想，掺杂着妄想，那就把你的正念破坏了。

　　我们今天念佛堂大家在一块儿念佛，表面上样子是有了，里面妄想纷飞，这种现象，我们不说别人，说自己。我在念佛堂念一支香，过去在中国大陆念佛堂，长香，一支香是一个半小时。这一支香里面起多少个妄念？妄念起来不怕，要知道那是正常的，因为你是凡夫；你要没有妄念，你就不是凡夫，你是圣人了。不要理会，妄念起来不要理会，一句佛号念到底。时间念长了，慢慢就养成习惯，妄念，不管什么念头起来，不理它就好，不要管它，意志集中在佛号上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。印光大师在《文钞》里面讲，那是许许多多念佛人的经验，一支香里面还起三个、五个念头，这不多！多久的工夫？三年以上，天天在念佛堂念佛，三年以上才能够把妄念减少到一支香还起有三、五个妄念。一支香里头都没有妄念了，你们想想看，需不需要十年功夫？这是我们普通一般人。十年功夫妄念没有了，你成功了。

　　古大德确确实实，那个时候社会风气淳厚，六尘诱惑比现在少，诱惑的力量比现在薄弱，人心淳厚，真正在念佛堂念佛求往生，差不多三年到五年，一支香里头妄念不生了，这是古时候。所以我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里面，看到许许多多念佛人，大概都是三年到五年就往生了。过去也曾经有不少人问过我，为什么他们念三、五年就走了，是不是寿命到了？我跟他的解答，说：不然，没有那么巧。为什么三、五年就往生？他功夫成就了。功夫成就，他的寿命可以舍掉，可以不要了，提前走。莹珂法师不就是个例子吗？所以我们了解这个事实，功夫成就而不走的，他在这个世间还有化缘，就是度化众生的缘分，他成就了，他可以不走。为什么？希望多带几个人走。如果跟这个世间众生没有这个缘分，那他就自己走了，他不等了，我们要明白这个道理。真正成就了，可以去了，诸位想想，这个世间还有什么留恋？不可能。到极乐世界修学，环境比我们这个世间好得太多了。

　　我们这个世间亲近一尊佛，好不容易。佛为众生说法，圆满的契机契理，容易开悟。你看看释迦牟尼佛当年在世，凡是遇到他的，哪有不开悟的？哪有不证果的？开悟证果很容易！对的，确实，因为佛能观机，知道你过去生生世世修学的是什么法门。他给你说法，能把你宿世的善根引发出来，你很容易成就。佛不在世，后来的这些善知识没这个能力，只能够猜测，不准确。所以说法教学不能够百分之百的契机，我们听了依照这个修学，就很难悟入，道理在此地。到达西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，也是不可思议的殊胜。仗着阿弥陀佛本愿威神加持，你每天能够亲近无量无边诸佛如来，你见佛，去供养，供养修福；听佛讲经说法，听佛教诲，增长智慧。哪有不去的道理！

　　『一切剎中修净行』，这一句要是描写极乐世界，最切实不过了。极乐世界的人真的「一切剎中修净行」，每天都能够分身，到一切剎中去礼佛、去闻法，帮助佛教化众生，统统修的净行。这个「净」就是大乘教里面讲的三轮体空，才是真清净。四相、四见都空了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，修净行。在一切剎中，随心应量，游戏神通，做种种示现、表演，为人演说。

　　「坚固誓愿不可思」，这一句最重要，成败关键枢纽就在这一句。我们这一生学佛，能不能有一点成就，成就大小决定跟你的誓愿成正比例。你的誓愿愈坚固，你成就愈大；你的誓愿不坚固，不坚固，有时候怀疑，有时候退转，你就很难有成就，发的誓愿，假的不是真的。你们想想看，咱不说别的，单讲四弘誓愿，第一句「众生无边誓愿度」，我们放在一边不谈，我们看看第二句「烦恼无尽誓愿断」，你有没有断？不说别的，世尊对我们最根本的教诲，教我们要断十恶，我们有没有去断？这是修行的入门。

　　不杀生，这一条断了没有？断了，确确实实这一条我持了，对于一切众生，我决定不会伤害他、杀害他。我们要问，你对于这一切众生有没有讨厌的？有没有痛恨的？因为你不杀生戒，你不敢杀他，你还有没有恨他？有这个意思，瞋恚心，有！这个都包括在杀生里头。你对于众生没有尊重的心，没有爱护的心，没有帮助的心，都属于这条戒。每一条戒境界深广没有边际，粗相好象没有犯，细相那就太多太多了，没想到。偷盗，我决定不偷人家，决定不抢人家的。但是你还有没有占别人便宜的念头？占别人便宜的念头是属于偷盗。你看看《戒经》里面解释的，戒相很深很广，你都要明了，都要清楚。佛教给我们断烦恼从这地方断起。为什么断不了？没觉悟。不知道烦恼习气是怎么一回事情，习惯在其中，好象很正常，这个麻烦就大了。

　　佛在经教里面告诉我们，六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，唯识所变。那个识是什么？烦恼习气。一切法从心想生，心里面烦恼习气变现出六道，变现出三途。换句话说，烦恼习气统统断了，统统没有了，诸位要知道，三途六道没有了，十法界也没有了。什么境界现前？一真法界现前了，华藏世界现前了，诸佛报土现前了，极乐世界现前了，就这么回事情。坚固的誓愿不可思议，真的能断烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他能断尽。

　　「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，誓愿！我们今天入佛门，四弘誓愿天天念，像小朋友唱歌一样，唱得很熟。什么意思？不懂得。怎么样去做？好象这不相干，唱唱就可以了，哪里还要做什么，所以只会念，只会唱。不解不行，哪来的信？所以你仔细去观察学佛的人，他对于佛陀的教诲，确确实实不信、不解、不行。有没有好处？好处只是阿赖耶里面落一个种子，佛种子，这是好处，这是真实的好处。但是不晓得这个种子什么时候起作用？但是佛告诉我们肯定起作用，什么时候这就不知道了，这是他自己的善根福德因缘。

　　什么时候遇到缘，遇到非常殊胜的缘，这个非常殊胜的缘是什么？善知识跟他有缘，他对这个善知识能信，能够欢喜接受他教诲。善知识所教的他能解能行，这个缘成熟了。这个事情自古以来，我们能够观察、能够体会，一个好的老师、善知识，教的学生不少。早年我在台中，跟李炳南老师学习，老师教的学生很多，也有很精进的、很努力的，但是二、三十年，四、五十年之后，有成就的，有不成就的。同是一个老师教的，同是一个课堂里学习的，为什么成败如此的悬殊？实在讲就是愿力不一样。有些人在当时，这个愿力非常坚固，勇猛精进，遭受几次外面境界诱惑勾引就堕落，太多太多了。

　　老师也常常感慨的说，那是对慈光大专讲座的学生；慈光讲座最长四个星期，最短的是两个星期。大专学生到慈光图书馆，来参加佛学讲座，接受教学的时候，一个个都很象样子。老师就说：我们这里辛辛苦苦教了四个星期，出去电影院看一场电影就完了。四个星期教诲，敌不过电影院两个钟点放映的诱惑，又回去了。难，实在是难！所以参加讲座的同学多，到今天成就的太少了。讲座办了很多届，我是参加了十一届，到今天真正有成就的人十个都不到，你就晓得多难。为什么退转？内有烦恼习气，外有五欲六尘的诱惑，内外交感，人退心，堕落了，把刚刚入佛门亲近老师那一种信愿，真的拋到九霄云外去了。正是古人所说的，「学佛一年，佛在眼前」，心真，愿真，行真；「学佛两年，佛在天边」，变成老油条，信愿退了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了。

　　所以古大德常常讲「保任初心」，你要能够永远保持你初发心的那个心，哪有不成佛的道理！不要三大阿僧祇劫，你这一生就能圆满成就，你要把初心保持住，最难。你看看像我们这些出家的，初发心出家剃度的那一天，那是什么心？那是真心。出家一年之后，心就变了，真心不知道跑哪去了。剃头三年，全部倒转了，起心动念全是自私自利、名闻利养，贪图五欲六尘享受。初心保不住，就是誓愿不够坚强。所以我们读这首偈，无尽的感慨，我们要觉悟，要怎样回过头来把初心找到，能保持住，我们这一生才能成就。所以经教的熏习，我感觉得比什么都重要。真的一天不读经，不学教，不听教诲，要想不堕落、不退转，几乎是不可能的。现在时间到了。

　　诸位同学，请看威光菩萨遇第二佛，最后一首偈：

　　【诸佛供养尽无余，国土庄严悉清净，一切劫中修妙行，汝当成佛大功德。】

　　这是十首颂里头最后一首，也是总结，结得好。我们不但要觉悟，要明了，而且一定要能够把它用在我们日常生活当中，用在处事待人接物之处，我们这一生幸福美满，你就得到了。第一句『诸佛供养尽无余』，「尽无余」是什么意思？没有一丝毫漏失。换句话说，供养统统都圆满了，圆满才无余，不圆满那你就还有过失，还有疏漏之处；疏忽漏掉了，你没想到、没做到。这个供养里面包括的范围无量无边，这个意思在经教里面我们读得很多，也有无数次的讨论说明。起心动念，意业的供养，决定是与诸佛与一切众生有大善大利，意业供养；言语，一定是善言、忠言，劝导一切众生，勉励一切众生，语业的供养；身体的造作，像观世音菩萨一样眼到手到，我看见了，我听到了，一定会尽心尽力伸出援手来协助。上对诸佛如来，下至恶道众生，平等的尊敬，平等的爱护，平等的供养。这个供养也就是现在人讲的服务，服务也是供养，无有一法不是供养。以我们真诚、清净、平等心，尽心尽力来服务，那就是供养。

　　供养这是事，还不难做到！难的是底下一句，『国土庄严悉清净』。国土为什么庄严？因为「供养尽无余」，所以庄严。「悉清净」这句难，这一句就是《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。修无量无边供养，外不着相，内不动心，身心清净，这是佛菩萨，这不是凡夫。我们学佛，对一切诸佛供养，一切诸佛对一切众生供养。佛对众生不叫布施，佛如果对一切众生叫布施，那佛就变成凡夫，佛就退转了。佛供养一切众生，为什么？同体大悲，无缘大慈。事实真相只有佛彻底明了，法身菩萨明了不够彻底，但是法身菩萨跟诸佛如来一样，对一切众生修供养。换句话说，只要是法身菩萨，他的学习决定是遵行普贤菩萨的修行纲领。我们这个经上讲的，十大愿王是普贤菩萨修行的纲领，法身菩萨统统遵守，极乐世界的人统统遵守，「咸共遵修普贤大士之德」，经上讲得这么清楚，这么明了。为什么？他证得法身了，他知道一切众生跟自己同体，是一不是二。人哪有不爱护自己？自己在哪里？一切众生是自己，一切国土是自己，情与无情是自己。如来果地上究竟圆满，认知肯定。

　　所以这个行，我们讲行动也好、行为也好，称为妙行。『一切劫』，这一句话说得好，过去无始，未来无终，这叫一切劫。无始无终，一切时一切处修妙行。『妙行』是理事无碍，事事无碍，万行齐修。大经上常讲的「一即是多，多即是一」。万行齐修，一丝毫都不染着，这才叫妙。我们凡夫做了一桩好事，念念不忘，这就不妙了。妙是说做了之后痕迹都不留，这才叫真妙。看看我们在这个世间，诸佛如来在我们这个世间示现，我们细心观察，他有没有名闻利养？有。你看看释迦牟尼佛这个名字传留千古，全世界的人哪个人不知道？名！中国古时候谚语常讲「人死留名」。不但名号流传，而且多少人来造像供养；泥塑的像，木雕的像，金属铸造的像，彩画的像，还要给他建个大殿纪念他。这是不是统统着了相？对。谁着了相？众生着了相。释迦牟尼佛有没有着相？释迦牟尼佛没着相。释迦牟尼佛的行永远是妙，妙不可言。但是这些着相，相即非相，那就妙。

　　这些形像是什么？教初学，初学还没有离相，这个东西对他有好处。我们今天没有离相，我们要离相就不得了。离相是什么？把佛法忘得一乾二净，所以我们必须要藉这个形像，时时刻刻提醒自己。这就是说住持三宝，住持三宝里面的佛宝就是佛像。今天佛不在世了，我们供养佛的形像，供养他的意思在哪里？见到这个像，就想起他教导我们是什么，让这个形像时时刻刻提醒自己，不要忘记本师释迦牟尼佛对我的教诲，用意在这个地方。第二个意思，见贤思齐。这个形像在我面前给我很大的鼓励，他是从凡夫修行证果成佛的，我要跟他一样，我要向他看齐。第三个意思是纪念报恩的意思。我们今天接受这样好的教训，这个教训谁传下来的？释迦牟尼佛传下来的，根本的老师，知恩报恩，念念不忘。供佛菩萨的形像有这三重意思在，不是迷信，这不能搞错。见到像想到这个意思，时时刻刻用这个来提醒，让我们在二六时中，念兹在兹，念念都能够与教诲相应。佛的教诲是性德圆满的流露，与经教相应就是随顺性德；与经教不相应，违背性德，随顺烦恼，那就搞六道轮回了。随顺性德不但超越六道，而且超越十法界。这是供养佛菩萨形像真正的意思。

　　依照经教断恶修善，不着断恶修善的相；转迷为悟，不着转迷为悟的相，你的心就清净了。这个不是初学人学的。初学的人，我们只学一半，我们只学断恶修善，着相不怕，初学！我们没有能力离相，转迷为悟，着相也没有关系，第一个阶段。到第一个阶段修行有相当功夫了，自自然然教你逐渐逐渐要离相，离一切相，即一切法。到最高的境界，性相不二，离即不二，即相离相，离相即相，离即同时，离即不二，那就是妙行，那是第三个层次的。我们现在知道有这么回事情，但是要晓得不是我们现前的境界。好比三层楼一样，我们在第一层，二层、三层没上去过，现在听人家讲二层、三层里面的状况，知道有这么回事情，不是自己境界。

　　所以现在修行，我常常劝勉同学，从哪里修？佛法从《十善业道》、《阿难问事佛吉凶经》；儒家的，从《弟子规》、从《了凡四训》；道家的，从《感应篇》、从《文昌帝君阴骘文》。这个都是基础的基础，基础的基础愈深愈厚愈好，你的前途就无量无边。就像我们搞建筑一样，打地基，这地基打得很深很厚很坚固，盖什么样的大建筑物都没问题。如果没有根基，什么都不能成就，别说大乘法了，小乘法也不能成就。没有德行的根基，世间法也不能成就。

　　中国古人常说的，人生三不朽：立功、立德、立言。这三桩事情都要伦理道德的根基，如果没有伦理道德的根基，这三条都不能成就，你是平平常常庸庸碌碌过一生，可能来生还能得人身，不能生天。如果你真的有伦理道德深厚的基础，立功、立德、立言只要有一条，你来生不在人间，天道！享天福去了，人间找不到你了。没有伦理道德的基础，随顺烦恼习气，造作十恶五逆，来生人道也找不到你，到哪里去了？三途地狱去了。所以你想想这多重要。

　　今天就我们的境界，妙行是什么？我刚刚说过，五戒十善，妙行；《弟子规》、《了凡四训》，妙行；《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，妙行。在我们今天这个程度，这个生活环境当中，妙行！所以这个妙，有凡夫之妙。凡夫里面，我们人道有人道之妙；天道有天道的妙行；声闻有声闻的妙行；缘觉有缘觉的妙行；菩萨有菩萨的妙行。这个经上所讲的，这是如来果地上的妙行，那太高了。

　　前面两句略略的介绍，我们知道。但是我们起步从哪里走？这至关重要，所以伦理道德、五戒十善，决定不能够疏忽。今天这个社会，大家都疏忽了，都不重视了，愈是在这个状况之下，我们愈要认真的来表现，做出好样子给社会大众看，这就是佛陀教育；这就是中国自古以来，传统的儒释道的教育，用现代的话来讲是多元文化的社会教育。不是在课堂讲讲，那个讲讲是空洞的理论，没用处，不能够教化众生，不能够转移风气；要真正能收到教化的效果，得以身作则。

　　《吕氏春秋》里头几句话讲得好，「凡事之本，先治其身」，我们套这两句话来说，世出世间一切事业的根本是什么？修身。儒家比他讲得早，儒家讲的话，「自天子以至庶人，壹是以修身为本。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，修身是根本。《吕氏春秋》里头也这么说法，他说在后，夫子说在前，儒家讲在前。我们要不从修身这上下功夫，什么都不要谈了。所以他说「身成则天下成」，成是成就，我们自己身成就德行，你自自然然就能感化天下众生。像古时候，这最显著的，舜王。

　　「身治则天下治」，治就是我们这里讲的修行。我们的身心烦恼习气毛病很多，这是病，身病、心病，把这些病都把它治好，天下人的病也都治好了，我给他做榜样。天下人没有回头，没有把烦恼习气断掉，真正善知识，他不责备天下人，责备自己，我做得不够好，不能够感动他。念念反省自责，努力加功用行，要把自己的德行、形相向上提升，不怪别人怪自己。

　　所以最后讲「为天下者，不于天下于身」，「为天下者」不就是四弘誓愿里头第一愿吗？「众生无边誓愿度」。度众生不在众生那一边，在自己。自己得度，众生就都度；自己没有得度，众生怎么会得度？千言万语，最后归结到都是自身。自己要把自己的身心调理好，为九法界众生做个好样子。我们常说，有缘的众生、根性利的众生，他看到你的形相或者是听到你的教诲，他就受感动，他就觉悟，他就回头向你学习。所以我们看大圣人，释迦牟尼佛，你看身成而天下成，身治而天下治，先成就自己，然后自自然然影响社会，影响一切众生。

　　我们要细心观察，要深深的反省，我们这一生活到这么大的年岁，学佛学了这么多年，学到些什么？有什么样的改变？我们烦恼跟没学佛之前，是不是减轻？我们的智慧跟没有学佛之前，是不是增长？我们处事待人接物跟没有学佛之前，是不是圆融？常常反省，常常检点，把自己毛病缺陷找出来，把它消除掉，你自然就有进步，就有成绩可观。否则的话，还是迷迷糊糊，糊里糊涂，不知不觉这一生空过了，真可惜。

　　我们修行到底有没有进步？实在说，你自己不反省，你自己不知道。别人，真有修行的人、有功夫的人，看得清清楚楚，没有办法瞒过别人的。人家从哪里看？这我常讲，从相貌上看，从你体质上看，从你行动上看，从你生活上看，从你处事待人接物上看。看你今年跟去年是什么样子？看你学佛跟没有学佛之前是什么样子？清清楚楚了如指掌。你到底学了多少？你有多少功夫？明眼人一目了然，清清楚楚。往往自己一无所知，为什么自己会一无所知？自己迷在里头，迷而不觉。外面人看得清楚，那个人是觉而不迷。

　　看出来的人会不会帮助你？那很难讲，那要看你的根性。古人讲：可以教，你要是不教，失人，你对不起这个人；不可以教，你要去教他，失言。什么叫可教，叫不可教？可教是能接受、能改过的，这个人要教；不能教的，他不会改过，他心里头抗拒，他不服，这种人不能教。你要热心去教他，将来变成冤家对头；你好意对他，他用恶意向你。老师教学生，我们见到过，特别是跟李老师十年，我们同学很多。对那个不能接受的，个性很刚强的，不服的，老师对那种人是特别尊敬，讲经说法他只来听，教不教他？不教，关系保持得很好。那个可以接受的，老师有打有骂，一点都不客气，那是真受利益了。

　　说到总结，「好学」两个字，真正好学，善知识帮助你；不是真正好学，善知识把你当作宾客，不会把你当作学生看待。你虽然在他的教室里头，你是贵宾，对你总是客气几分，绝对不会说你。纵然你有问题提出来，老师的回答也非常的巧妙，决定不会让你起反感，这就是智慧，这就是圆融。正是佛在经教上教菩萨，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是如来的教诲。

　　我们所在之处，要叫众生因我而生烦恼，我就错了。我要检讨我哪些地方做得不妥当，叫人感到生烦恼，要把这个原因找到，把这个原因消除，这叫修行。为什么？把我的错误过失修正过来，修是修正、修理；行，就是错误的行为。你能把错误的行为找出来，给诸位说，这就是佛门里面讲的觉悟，开悟，你开悟了，发现你自己的毛病，悟后起修。悟了之后，把这个毛病修正过来，功夫！所以什么叫开悟？什么叫修行？什么叫功夫？总得要搞清楚搞明白。

　　能在日常生活当中，每天检讨，每天反省，每天把自己的毛病找出来、修正过来，你了不起！你果然天天干，三年，肯定你契入佛的境界。关键在哪里？你不肯干。其实，佛祖教导我们早晚功课决定不能缺。早晚功课是什么意思？我也讲过很多遍，早课是提醒自己，我这一天不要忘记佛陀的教诲，希望我在这一天当中，起心动念言语造作，都能够不违背佛陀教诲，与佛陀教诲相应，这是早课的目的。晚课是反省，认真反省我这一天，从早到晚有没有违背佛陀教诲？有没有伤害一切众生？有没有叫一切众生不高兴？再细细去反省原因在哪里？把原因消除，改过自新，明天比今天就更好了。天天觉悟，天天反省，天天改过，三年，你不能成大圣，小圣；你就超凡入圣了。

　　佛家教学就这么三桩事情：第一个阶段，教导你转恶为善，教你天天改过自新；第二个阶段，帮助你转迷为悟；第三个阶段，帮助你转凡为圣。怎么个转法？就在觉、就在修。首先你要觉悟，初学人的觉悟，就是一定要肯定佛菩萨的教诲是正确的，要肯定这一点；我自己的想法、看法、作法是错误的。如果你认为佛菩萨是几千年的人，现在是什么时代，他讲的那些话还有用吗？那就完了。你要相信你自己的妄想分别执着，与佛菩萨距离远之远矣！边都沾不上，那还会有什么成就？

　　所以学习，学习真正最重要的一个基本，真是根本的根本，就要肯定自己是凡夫，不但是凡夫，业障深重，习气甚深，这样肯定，你才能虚心求教。这个里面实在讲，还是要有智慧，要有善根福德因缘，肯定佛菩萨是圣人，佛菩萨具足圆满的智慧德能，我应当向他学习。这是最基本的一个观念。但是入门要有引导，这个引导是善友、善知识，我们讲的老师。如果对老师没有信心，你没法子入门，你什么也学不到。

　　所以哪一个老师是最好的老师？没有一定的，没有一定的标准。在佛法，在世法，儒家、佛家都是一样，他的标准是什么？你最佩服他，最相信他，他就是你的善知识。那个人确实有道德、有学问、有能力，但是你不相信他，你怀疑他，他不是你的善知识。你所相信的这个老师，跟那个老师相比，那是怎么样也比不上他的，但是这个老师你相信，他是你的真善知识，他能够接引你入佛门。佛家讲真正的善友跟我有缘，是这个讲法，这个讲法合情合理合法。

　　所以真正善知识，不在乎他自己的道德修养成就，不在乎！在乎学生对他的信心。他说一句，学生都能够依教奉行，绝不违背，他把你带进门。如果对这个老师有怀疑有疑惑，你千万不要跟他，你跟他，你的疑惑没有断，信心生不起来，你跟他的时间统统浪费，你在他这个会中一无所成。这个过失不在他，在自己，不能不知道！今天时间到了。大威光菩萨遇第二尊佛，就是波罗蜜善眼庄严王如来，这一段到这个地方讲完了。

大方广佛华严经（第九七六卷）

　　诸位同学，请看经文，大威光菩萨遇第三佛，请看经文：

　　【诸佛子。波罗蜜善眼庄严王如来入涅盘已。喜见善慧王。寻亦去世。大威光童子受转轮王位。】

　　这一段经文里面给我们讲三桩事情：第一桩是『波罗蜜善眼庄严王如来』，他的化缘已尽，就是在这个地区、时间告一个段落，示现入般涅盘；八相成道最后第八相，示现入般涅盘；佛，我们世俗人讲，佛过世了。『喜见善慧王』是大威光太子的父亲，他的父王也过世了，这个时候也过世了，这是第二桩事情，老王过世。『大威光童子受转轮王位』，这第三桩事情，大威光继承他父亲的王位，他父亲是个转轮圣王，他接着这个王位。遇第三佛经文比遇第二佛文要短得多，但是也分六个段落，这是第一个段落。我们再看第二段：

　　【彼摩尼华枝轮大林中。第三如来出现于世。名最胜功德海。】

　　这是第二段，二段跟我们说明这第三佛。大威光在一生当中，遇到四尊佛，前面两尊佛是他做太子的时候遇到的，第三尊佛是他做转轮王遇到的。这是第三尊佛，同样也是在『摩尼华枝轮大林中』，跟前面两尊佛一样，都在一个地方出现，示现成佛。像我们释迦牟尼佛，在菩提树下示现成佛是同样的意义。这里面最重要的是表法的义趣，我们不能不知道。

　　第三佛的德号『最胜功德海』。清凉大师在注解里面告诉我们，「立斯号者，功德海满，无加过也」，文字不多，交代得很清楚。这一尊如来的德号，显示功圆果满，他的功德圆了，所以果报圆满了，功圆果满，没有能够再超过了。究竟圆满就没有办法再超过了，好象我们夜晚看月亮，十五满月，不能再超过了。十四的月亮还稍微有一点点欠缺，十五超过它；十五这个月亮，没有再能超过它的。

　　如来怎么样成道究竟圆满？没有别的，功德圆满。积功累德，我们要会学，要认真努力的去学习。我们的欠缺太多太多了，一百分的功德，我们连一分都没有，这个要知道。何以说一分都没有？我们烦恼里面有瞋恚心，有嫉妒心。瞋恚、嫉妒，佛在经教里头做了个比喻，这是火。你看人在嫉妒、瞋恚的时候，血液上升，脸都是红的；你看盛怒的时候，真的那个像是火，「火烧功德林」。功德是什么？功德是戒定慧。心里不高兴，脾气一发，戒定慧都没有了。所以因戒得定，因定开慧，这个道理不能不懂。

　　所以福德好修，福德不会被瞋恚火烧掉，功德就没有办法了。功德，我们平常讲的「真诚清净平等正觉慈悲」，那都是功德。你看，你一生气、一发火，这十个字没有了，你得再修！所以要有人问你，你到底修行有多少功德？你得想想，从什么时候开始没有发脾气，如果昨天还发了一场脾气，你修积的功德只有一天；早晨发了一顿脾气，那你修行的功德只有几个小时，很不容易！瞋恚之火，太可怕了。

　　所以菩萨学习纲领当中，这重要的六个纲领，六波罗蜜最重要的，布施、忍辱这两条最重要。布施供养是修功德，福德、功德都是靠布施供养去修。忍辱能保持，把你的功德保住；你不能忍，换句话说，随修随着烧，修一辈子没有功德，充其量有一点福德而已。福德里面带着瞋恚、带着傲慢，果报在阿修罗道。阿修罗也不错，你要晓得你是哪一类的阿修罗。佛在《楞严经》上讲得很好，阿修罗有四等，最高的天阿修罗，我们平常讲六道，只讲天阿修罗，其他三个不讲；第二等的人阿修罗，第三等的畜生阿修罗，第四等的饿鬼阿修罗，地狱里头没有。所以佛经里头也常常讲五趣，五趣就是五道，就没有六道，天阿修罗归天道，就不再说阿修罗；就是天、人、畜生、饿鬼、地狱，就是五趣轮回。所以五道跟六道是一个意思，六道没有多，五道没有减少。

　　所以阿修罗有四等，你是属于哪一等？通常阿修罗他有福报，他没有德行，所以他仗恃他的福报，往往造作严重的罪业。因此阿修罗大概福报尽了，都是堕地狱。你普通人没有福报，想做大的恶事，你没有能力做。你看普通人，你要杀一个人，你要偿命。大福德的人，他做了国王，做了大将军，他杀多少人，他没有罪。人间是没有罪，死了以后，他那个罪业就发作了，果报在地狱、饿鬼、畜生。这是事实真相，我们不能不知道。

　　真正明白了，我们一定要听佛陀的教诲，修行人最重要的是要修忍辱波罗蜜。《金刚经》上讲得好，「一切法得成于忍」，那个「一切法」不但是包括一切佛法，包括一切世间法。一切世出世间法要想有成就就靠忍耐，你能忍就有成就，你不能忍，什么成就都没有，过去生中福报也不行，你不可能有真实成就。那修行就非常非常重要了。你要不忍，不能忍，你就没有办法精进，你就没有办法得禅定、开智慧，统统都没有了。你所能做的，只可以做布施、持戒，修一点有漏的福报，太有限了。

　　我们看到诸佛如来的成就，圆满的成就。圆满的成就，一定有圆满的忍辱波罗蜜。释迦牟尼佛示现给我们看，他在没有成佛之前，修菩萨道（我们今天讲学佛），学习忍辱波罗蜜，人家称他为忍辱仙人。其实那是菩萨修忍辱波罗蜜，遇到歌利王割截身体，真正没有一丝毫瞋恚心，没有一点点瞋恚的念头，没有一点报复的念头，忍辱波罗蜜圆满。

　　他被歌利王割截身体，冤枉！他不叫冤枉，他要叫一句冤枉，忍辱波罗蜜就不圆满了，连这个念头都没有。是什么念头？歌利王这个善知识来考验。忍辱仙人是学生，歌利王是老师，来考考学生，你的忍辱究竟到什么程度。经过最严厉的考试，及格了，通过了，他证得究竟的佛果。所以忍辱仙心目当中，歌利王是他的善知识，帮助他提升的。歌利王害死忍辱仙人，有没有罪过？跟诸位说没有罪过，不但没有罪过，他有功德。他把忍辱仙人把他提升，推上去了，使他达到究竟圆满，给忍辱仙人做最好的增上缘，他的功德。

　　所以诸位要晓得，世出世间法这个是非没有决定的标准，完全要看当时事实真相。假如歌利王杀害的不是忍辱仙人，杀害的是他没有力量来抗拒，怨恨心存在，报复心存在，那歌利王做这个事情，那就是无量的罪业。他所杀害的这个人，心不服，仇恨在，将来来世遇到的时候，冤冤相报，一世一世的报复没完没了。这桩事情诸位可以去参考《安士全书?文昌帝君阴骘文》，你看看前面，文昌帝君叙说他过去生中没有遇到佛法，不知道这个道理，这报复心很重。生生世世干什么事情？都是报仇，报来报去，几十世没完没了。那个报仇不仅仅是杀他一个仇人、一家的仇人，无辜的百姓遭殃。大的报复，发动战争。发动战争，你想想多少无辜的百姓遭殃？这个帐都要算在你头上，真的是没完没了。

　　你要遇到一个真正修行人，修行证果的人，你对他这个伤害，过失很小，不在这里结罪，没有罪。这是不善的心，做了善的事，把修行人境界提升，他有没有罪？他还有罪。罪在哪里？如果他毁谤佛法，破坏真正修行人，让一般信徒对佛法，对于这个修行人失掉信心，不再跟他学了，他的罪从那个地方结。断许许多多众生的法身慧命，这个道理你要搞得很清楚、很明白。

　　所以一个念头，一个动作，影响很复杂。这里头有善有恶，有功有罪，业因果报，清清楚楚明明白白，一点都不会错乱。善因当然得善果，恶因一定感恶报，因缘果报丝毫不爽。我们看诸佛如来，因圆果满，非常值得我们尊敬向往。当然更重要的，我们要知道如何向佛陀学习，这个才重要。再看第三段：

　　【时大威光转轮圣王。】

　　威光菩萨现在已经就转轮圣王位了。

　　【见彼如来成佛之相。与其眷属。及四兵众。城邑聚落一切人民。并持七宝俱往佛所。以一切香摩尼庄严大楼阁。奉上于佛。】

　　这一段经文，清凉大师注解只有四个字，「威光往供」。第三尊佛出现了，大威光，我们现在可以说他是过来人，他一生当中前面经历了两尊佛，这是第三尊佛。见到如来示现成佛，这一尊佛在这个地区、在这个时节，与众生缘成熟了。所以在这些地方，我们要知道学习。

　　佛度化众生也是观察，与他缘熟，他才能度脱众生。这个缘熟诸位必须要很清楚的明了，这个地方的人见到他生欢喜心，愿意听他教诲。佛对他所说的，他们能信、能解、能行、能证，这叫缘熟了。缘熟，佛一定来，佛不来，缘没成熟。我为什么遇不到佛？说老实话，真的你遇到佛了，你对他打很多问号，你不相信，他给你讲的你听不懂，你也不会依教奉行。那佛来了之后，增长你的罪业，佛不干这个事情。佛出现于世间，对众生一定是帮助大家离苦得乐，决定不会增长你的罪业，叫你受苦。所以在这个时候他不来，什么时候你真能接受，真能信解，真能行证，他来了。

　　从这个地方，他一生遇到四尊佛，可见得一切众生跟哪个佛有缘，跟哪个佛没有缘，这都是前生定的。过去生中，生生世世跟这个佛结了缘，一遇到佛，遇到他就欢喜。跟这个佛前世没有缘分，他虽然成佛了，他能度别人，他度不了我，我跟他没缘；别人相信他，我不相信他。这个情形古今中外是太多太多了。我们晓得这个事实，晓得这个道理，应当要学的，与一切众生结欢喜缘。你结的缘愈多，将来你度的众生愈多。你要不肯跟众生结欢喜缘，你将来成佛，是个很清高的佛。为什么？没人得度，大家都不希望接近你。你的智慧、德能、相好跟其他的佛没有两样，就是没有缘。

　　结法缘比什么都重要，特别是讲经弘法的法师。我们过去亲近李老师，李老师对我们常常讲，要跟众生结缘。我们那时都是穷学生，初初学教，用什么结缘？李老师教给我方法，他老人家一个星期讲两次经，一次在慈光图书馆是星期三晚上，一次是在台中灵山寺是下午。他讲经，听众都很多，我们结缘，在没有讲经之前，因为我们听经位子是固定的，前面第一排。老师还没有升座之前，我们跟大家结缘。

　　怎么结缘？我们到门口做招待。这些听众来了，看哪个地方有空座位，我们带他坐位，亲切招待他，结缘。如果你还有一点小钱，你买一包糖果，一个人一个，结缘。再不然买一包花生米，一个人给两粒，欢欢喜喜的结缘，方法很多。没有钱的时候，合掌欢喜，欢迎你来听经，替你找座位，来送你。举一个例子。我们在物质生活最困难的时候，也给一切众生结法缘，所以我们到那个地方去讲经，喜欢听经的人很多。为什么？从前跟他结的小缘，就这么回事情。如果你在这个讲堂里面，跟大众接触，端起架子，理都不理会人。你不理他，将来他也不理你，你讲得再好，你真的开悟了，真的证果了，他不会来听，他不会来供养你。

　　佛门里头有两句话说得非常好，「修慧不修福」，不知道修福，不知道跟大家结缘；「罗汉托空钵」，证得阿罗汉果了，出去托钵没人供养，天天挨饿。另外一个，是「修福不修慧」，也很糟糕，缘很胜，福报很大，没有智慧；「大象挂璎珞」，他到哪里去了？他投胎投大象，国王所饲养的，满身挂的璎珞，国王骑在上面，果报不可思议。所以你要想将来你的法缘殊胜，对一切人、一切物，你都有真诚的爱心，照顾他们，为他们服务，你的法缘就殊胜了；尽心尽力去做，你的功德就圆满了。我们做学生的时代，我的能力，全部能力只能买一包花生米，看到许多听经的人，我一个人供养他一粒，圆满的功德。为什么？我只有这么大能力，我都尽到了。

　　今天大威光他是转轮圣王，这个福报大。太子供养，还不能完全自由，还要得到他父王同意，现在他自己做了国王，这个很自在。你看看，他看到最胜功德海佛示现成佛，『与其眷属，及四兵众』，这个「四兵众」就是我们从前讲的御林军，保护皇宫的这个队伍。这四种兵他有四类，有象、象兵，有马，有车，有步兵。这是古时候在那个时代，带着眷属，带着他的卫队，这非常庄严。除这个之外，『城邑聚落一切人民』，城市村庄很多居民，也都跟着国王，在国王队伍的后面。

　　『并持七宝，俱往佛所』，这是带了许多的礼物，去供佛。每个人都尽他自己的心力，去拜佛，带一点供养。国王的礼物是最大了，这里说得很清楚，国王供养的礼物，是『一切香摩尼庄严大楼阁』，用我们现在的话来说，国王供养一个大道场给佛陀，在这边讲经说法教化众生。转轮圣王他有这个福报，有这个能力，供养一个道场。『奉上于佛』。再看下面第四段，第四段是六段里头最重要的一段。

　　【时彼如来。于其林中。说菩萨普眼光明行修多罗。】

　　『菩萨普眼光明』，这个字还是念去声，动词，行，『普眼光明行修多罗』。「修多罗」是经，这个经题叫做普眼光明行。

　　【世界微尘数修多罗而为眷属。】

　　前面讲的这是佛在这个世间教化众生，主经、主法门，他的眷属就是附带的、附属的，那太多了。像释迦牟尼佛在我们这个世间教化众生，主经，《大方广佛华严经》，这是主经，其他四十九年所说一切法，祖师大德常常说，都是华严眷属。这尊佛讲的是不是《大方广佛华严经》？是的。名字不一样，跟前面我们在第二尊佛里面所读到的，他所讲的经，我们在经文上看到，「法界体性清净庄严修多罗」。「法界体性清净庄严」，清凉大师讲，就是大方广，法界体性就是大方广；清净就是佛；庄严就是华严。名称换了，内容完全相同。

　　这尊佛所讲的也不例外。我们看清凉大师注解，注解里面讲这一段「佛为说经」。「时彼如来下」，这个就是指这一段的经文。这段经文说什么？「佛为说经，见普法故，名为普眼」。诸位想想，普眼是不是大方广？确实，确实是的。「见普法故」，世出世间一切法，都见到了，都明了了，都通达了。

　　「以慧为性故曰光明」。慧是灵明觉知，一切法的自性。一切法的本性是什么？就是戒定慧里面的慧。在中国经教、祖师大德注疏里头，常讲的灵知心。那是自性里头本来具有的般若智慧，这个法尔如是，本来就是这样的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，遍虚空法界。一切诸法，唯心所现，就是这个智慧，灵明觉知的智慧所现的。所以它是一切诸法的本体，我们想一切诸法有没有灵性？有。《楞严经》上讲得很清楚、很明白，「一切因果世界微尘」，大的讲世界，小的讲微尘，「因心成体」，它的本体就是灵知。

　　所以一切诸法跟一切众生（有情众生），确实感应道交；我们心行善，所有一切万物都善。所以佛在经上常说，菩萨成佛的时候，看大地一切众生同成佛道。这话是真的是假的？真的，一点都不假。大地众生同成佛道，我为什么没成佛道？我在菩萨心眼里面已经成佛道了，我自己没成佛道，都是事实真相。他那个心，他心是纯净纯善，一切万物在他心目当中，都转变成纯净纯善。就像日本人拿这个水来实验，纯净纯善的人去观察这个水的结晶，那个结晶是美到极处。换一个人，心地不善、不清净，他去看的时候，那个水结晶很不好看，很难看。就这么个道理。

　　一九八二年，我在香港讲经，圣一法师告诉我，他在不久之前，跟几个道友，也都是出家人，到普陀山去朝山。在梵音洞拜观音菩萨，求观音菩萨示现。三个人都在洞门口拜，拜了半个多钟点，观音菩萨出现，非常欢喜。离开梵音洞之后，这三个人就问：看到观音菩萨了？看到了。观音菩萨像什么？像庄严！圣一法师讲，他看到的像，观音菩萨是金色身，戴毗卢帽，就像地藏菩萨戴的帽子一样，戴毗卢帽，全身都是金色的，帽子也是金色的，他看到的。另外一个人，问他：你看到是什么样子？他看到是白衣大士，不是金色的。第三个，问他：你看到什么？他看到是个比丘，和尚，出家和尚。你看，三个人同时看观音菩萨，各人看的不一样。他所见的观音菩萨，「唯心所现，唯识所变」。各人的善根不相同，所以现的相不一样。同时现的，三个人同时看的，居然各人看的不一样，都看到了。也有人在那里拜，拜很久什么都没看到。那是什么？那是心不清净。不真诚，不清净，不善，你什么都看不到。

　　你们想想，跟这些科学家在显微镜里看水结晶，是不是一个道理。这样我们才真正肯定、明白，一点都不怀疑了，「相随心转」、「一切法从心想生」。宇宙之间，六根所对的一切万象，确确实实「唯心所现，唯识所变」。不是外头真有，是自己性识变现出来的，自己受用。各人性识不相同，各个人变现的境界受用不一样。虽然讲共同，讲共业，共业里头还是不共。怎么晓得？譬如晚上我们看月光，去赏月，那不是一样的吗？有人赏月的时候非常欢喜，有人赏月非常悲哀。那什么原因？共业里头还是有差别，只不过我的业跟你的业有相似之处，绝对不是完全一样的。

　　这些道理统统在《楞严经》上，《楞严经》讲的同分妄见、别业妄见，就是说明这个道理。是不是有真正共同的？有，只有到成佛，那是真正完全相同，佛佛道同。为什么？佛的心纯净纯善，不夹杂丝毫不善不净，那个现的相完全相同。等觉菩萨还不行，为什么？他还有一品无明没破。那这一品无明，各个也不是完全一样的。所以等觉菩萨在一起，同分，可以说是非常非常接近，并不是圆满，不是完全一样；完全一样，一定要到成佛的境界。这些理、事你明了之后，你就不会有疑惑。

　　疑是修行人的障碍，因为你有疑，你的所知障破不了。所知障肯定牵涉到烦恼障，这两种障，它有彼此有关联的，并不是完全独立的。烦恼不能断，我们定慧就不能够增长，这是一定道理。所以我们从这里「普眼光明」，下面还有一个「行」。现在时间到了，下一堂我们接着讲。

　　诸位同修，请看威光菩萨遇第三佛，遇第三佛第四段佛为说经。请看经文：

　　【时彼如来。于其林中。说菩萨普眼光明行修多罗。世界微尘数修多罗而为眷属。】

　　这一段非常重要。如来为大威光菩萨大众说的是什么经？经题，这是经的总纲领。主经经题叫「普眼光明」，『菩萨普眼光明行』。清凉大师不但在《疏》里面，跟我们把这个意思说出来，还怕我们不能够理解，所以他后面还有《钞》，《钞》也是清凉大师自己作的。疏是注经的，钞是注疏的，所以叫疏钞，钞就是注解的注解。

　　我们来看《疏》里头说「见普法故，名为普眼，以慧为性故曰光明」。这是解释什么叫普眼，什么叫光明。《钞》里头讲得详细，「见普法故，名为普眼者，此释经名，而有三义」。第一个「约所见称普，言普法者，一具一切，一一称性，同时具足等，斯即十眼之内，一眼之能，经云一切智眼见普门法界故」。清凉这样跟我们一说，我们就清楚多了。他引经据典，证明他所说的意思跟经义相应。前面这两句话非常重要，「一具一切，一一称性，同时具足」，这十二个字比什么都重要，这十二个字是宇宙万法的真相。

　　所以我们讲法界虚空界，法界虚空界在哪里？你看看从前禅宗，禅宗大德考验学生，这个学生功夫成熟了，明心见性了。测验测验你，是不是真的明心见性？随便出一个题目问你：真性在哪里？学生丝毫不考虑，真的是随拈一法，表示一下。老和尚看了，点点头，这考试通过了。他真正懂得了一具一切，任何一法都圆满具足一切法。

　　我们在《华严经》前面读到，一微尘里面具足遍法界虚空界。遍法界虚空界无量无边诸佛剎土，无量无边诸佛菩萨九界众生，在哪里？一微尘。你要想，那一微尘里头还有没有微尘？当然有。一微尘里面的一微尘，具不具足一切法？同样具足一切法。重重无尽，无量无边，这是性德，法尔如是，这个境界叫不思议解脱境界。没人懂！谁能入？前面我们读过，法身菩萨都不能入。这前面经里面告诉我们，普贤菩萨能入。我们今天学普贤行，那我们也是普贤菩萨？是的，普贤菩萨，小菩萨不行。什么样的普贤菩萨能入？当位普贤，当位是等觉，等觉菩萨能入。十地以前的叫位前菩萨，他不能入这个境界，重重无尽的法界。这是我们在《华严经》上读到的。

　　所以，我们现在晓得这回事情，今天科学的发现，比佛经上讲的这个事实真相，还有很大的差距。什么时候能在一微尘里面看到世界，看到圆满的法界虚空界？现在科学看到水里头的结晶，这是很粗、很粗的现象；极其微细的，没法子。可能是每一个结晶体里面，那个粒子里面所包含的是法界虚空界，这是我们从《华严经》经教里面来推想，应该是这样的。你说为什么原因？一一称性。

　　一具一切是现象，一一称性是原理。为什么会有这个相？告诉你一一称性。《华严经》到后面说出来，「唯心所现，唯识所变」。心识都是性，它一一称性，所以同时具足，它不是有相隔，同时。像圣一法师这三位法师在潮音洞拜观音菩萨，看到观音菩萨现身，同时。同时具足一切法相，所以各个人看的不一样。假如我去看跟圣一法师一样，圣一法师看到完全是金色身，我也看到金色身。这两个金色身是不是一样的？跟你说肯定不一样。你细心观察，不会一样的。

　　正如同日本的科学家，这么多年来，在显微镜底下观察水结晶的图案，他说从来没有发现两个图案是相同的，道理在此地。到什么时候才看出相同？两尊佛去看是相同的，佛佛道同。不是在究竟果位上，看不到完全相同；能够看到相似，不能看到完全。这个道理在此地，这个《钞》里头讲的。下面这句话说得好，「斯即十眼之内，一眼之能」，这句话说得好，很不容易。他下面引经作证，「经云，一切智眼见普门法界故」，普门法界，普遍法界，平等法界。十眼之内的一眼，这个一眼是一切智眼。一切智眼，如来果地上证得的。这是普眼三个意思里头第一个意思。

　　再看第二个意思，「况一眼即十眼，融无障碍」。「约能见称普，如五眼中佛眼，四眼入佛眼，皆名佛眼」。《金刚经》上讲佛有五眼，这个常识同学们都知道，肉眼我们都有，我们凡夫都有肉眼；天眼，我们没有，天人有天眼，阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，到如来有佛眼。如来是五个眼都有，如来是佛眼，那其他的四个眼统统是佛眼；如来的肉眼也是佛眼，天眼也是佛眼，慧眼、法眼都是佛眼。你明白这个道理，菩萨没有佛眼，菩萨有法眼，菩萨的肉眼也是法眼，菩萨的慧眼也是法眼，菩萨的天眼也是法眼。阿罗汉的肉眼、天眼都是慧眼。这是第二个解释。一眼就是十眼。为什么？圆融，没有障碍。所以他能见一切法，能见遍虚空法界，能见微尘里面的法界虚空界，能见重重无尽的法界虚空界。

　　清凉在这个地方举例说明，使我们更容易理解，「如四河入海，无复河名，而具河味」。这是个比喻。譬如在中国黄河、长江、闽江、粤江，在陆地上分得很清楚，统统流向大海，流到海里面去了，就不叫长江水、黄河水，就不叫了，都叫海水了。这是用这个比喻来说，到如来果地上，佛眼所有一切眼都叫佛眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼统统叫佛眼，不再叫其他的名称了，用这个比喻来说明。

　　「金刚经云」，再引经为证，「如来有肉眼不」，这个字不能念不，要念否。「如是世尊，如来有肉眼，乃至如来有佛眼不。如是世尊，如来有佛眼」，这用《金刚经》的文句来做证明。「今十眼亦尔」。《华严经》上讲十眼，十是代表圆满。十眼，任何一眼都具足其他的九眼，所以「随一具十」，一即一切，一切即一，我们要明白这一个事实真相。下面还说「而诸教唯佛眼具五，余四则无」。这是一般教下里面常说的，佛眼具足五眼，这大家承认，其余这个四种就好象不具足。

 　「今因果之人，皆许一眼，即具十眼，不唯后胜具于前劣，若一不具十，则非普眼」。清凉在此地为我们说出，《华严》圆教的说法，圆教的看法。我刚才跟大家说的，都是圆教里头的讲法。阿罗汉、菩萨这是因地的人，如来是果地的人，果地的人，佛眼具其他的，四眼都融入佛眼，都叫佛眼。所以我住在因地里面，菩萨法眼，菩萨的慧眼也是法眼，天眼也是法眼，肉眼也是法眼，圆教说的。圆教说的是真实圆满法。《华严》一切是用「十」表大圆满，所以《华严经》里头独说十眼。大乘经里面通常只讲五眼，没有讲十眼的。十眼，这个地方《钞》里头也引出来了，我们在此地都能够读到。

　　「言十眼者，离世间品说」。这《华严经》第三十八品「离世间品」，里面说十种眼：第一个是肉眼，第二个是天眼，第三个是慧眼，第四个是法眼，第五个是佛眼。这是一切大乘经上说的。它后面又加了五个，第六个智眼，第七个光明眼，第八个出生死眼，第九个无碍眼，第十个一切智眼。一切智眼，前面说过，这个引经说「一切智眼，见普门法界故」，这都是「离世间品」的经文。这十种眼名称我们读过了，顾名思义，我们有一个概念；详细的讲解，等讲到「离世间品」这一段经文，一定跟大家细说。这是普眼第二个意思。

　　这第二个意思里面，最重要的我们要记住，「一即是多，多即是一」。就是这里开头所说的，「一眼即十眼，融无障碍」。所以在如来果地上，这十眼无论称哪一个眼，无不是一切智眼，一切智眼是究竟圆满。唯独如来果地上证得一切种智，一切种智是自性里面的圆满般若智慧，完全透露出来了，一丝毫障碍都没有了。它起作用就叫眼，不起作用，不用的时候叫智，用的时候叫眼，普眼的意思。所以从这些地方来看，我们的智慧太小了，小得不能再小了。也显示出来，我们愚迷是多么的严重。

　　十眼是自性本具，一切众生自性是平等的，一切诸佛如来有，我们每个人都有，一切众生也都有！为什么我们今天变成这个样子？世间人讲耻辱，还有比这桩事情更耻辱的吗？没有了。中国古人说得好，「知耻近乎勇」，人不知耻，没有前途，没有出息。知耻的人才知道发愤图强，勇猛精进。我应当要跟佛看齐，应当跟佛一样，这才对。怎么可以说，甘心沦落成个凡夫？甘心做凡夫，还以为不错，这是真正不知耻。

　　我有一次在美国德州休斯顿讲经，蔡念生老居士的公子，他是个大学教授，跟我在一起吃饭。谈到我们今天社会的动乱，人性不善。他说：总的来讲，就是不知耻。我很同意他的说法，当时我们两个谈得很投机。只要人知耻，知耻就是我们中国人俗话常讲「有良心」，社会就有前途，就有救了。人到没有良心，不知耻，这社会灾难无穷，说恢复正常那不是容易事情。当时我们就想到耻是八德之一，我们现在印的《德育课本》，课程就根据八个字排的，孝悌忠信礼义廉耻。人不能不知耻，尤其是读书人，学佛的人就更不必说了。你要不知耻，你不能够证果，你决定不能够勇猛精进，你怎么会认真学佛菩萨？这个字，关系大！

　　所以我们商量，我们来提倡，办一个学社，这个学社的名字就叫知耻学社。非常好！我就请他：你有时间写一个缘起，知耻学社的缘起。我们大家制定一个知耻学社修学的纲领，在世界各地提倡。但是我离开美国这么多年了，再没有联络了。这个事情虽然停下来了，但是这个动机非常之好。要重建世界伦理道德，无论是世法、是佛法，真的要从知耻做起，这是一切善法的大根大本。一个人到不知耻，那是没法子救了，诸佛菩萨来都帮不上忙。真的是看着他堕落，看着他作恶，醒不过来。所以他这几句话是非常非常重要。

　　我们再看《钞》里头讲第三个意思，「眼外无法，方真普眼」，这是解释《疏》里面这两句的，「约心境互收，方称普眼，此上标也」。把一切法，真的都收入眼底，无所不见，无所不明，无所不知，这才真正是普眼。能见是心，所见是境，心境互收，就是心境交融。境在心中，心在境中，这是事实真相。心要不在境中，境何以有灵知？相何以能存在？

　　古大德还有一个比喻，用金来做比喻，譬如以金作器，器器皆金。我们用金做成，现在人讲做成金器，首饰。我们有一个同修，也是常常有往来的，他做珠宝，他做假的，假珠宝，这个假珠宝是镀金的，非常漂亮。我到他的展览室去参观，大概有两万多不同的品种，他的样品。去参观的时候，琳琅满目，美不胜收，他销全世界，价钱很便宜，丢掉不心痛，人人都喜欢。实在讲，比真的还美、还漂亮。他的生意做得很好。从前馆长在的时候，馆长一起去参观，他送馆长不少，馆长随自己喜欢的挑了一些，统统都是镀金的，都是金。金在哪里？金在器里头。器在哪里？器在金里头。金跟器不分家，是一不是二，就跟这个比喻一样。

　　一切智，一切智在哪里？一切智眼，在一切法里头。一切智眼就是一切法，一切法就是一切智眼。心在境中，境在心中，它确实是一体，它不能分的。我们今天讲精神跟物质，精神物质你能分得了家吗？分不了家。精神好比是金，物质好比是器，离开了金，没有器，离开了器，金也不能独立生存。

　　所以一切万物，佛经上讲的「世界微尘因心成体」。世界是大的，微尘是小的，从哪里来的？心现心变的。心在哪里？心就在这里头。大而世界，小而微尘，统统是心变现的。它不是心是什么？所以宗门测验学人，学人真的悟了，随拈一法，无不是，真的契入了。入了之后，这晓得我们身体每个部分，每个细胞，头发、指甲，这是什么？因心成体，它有灵知。你把头发、指甲剪下来，你放在显微镜里面去观察，你看它有没有结晶？你看它对于外面境界有没有反应？我们的心善良，它一定反应非常美的画面；我们有瞋恨心、嫉妒心、不善的心，它的反应一定是很不好看的。所以不仅仅是水，一切万事万物，因心成体。我们从一个实验，一切都明了了。

　　所以佛在经典上讲的这些道理，古时候这些大德们，他们能够悟入，真的比我们聪明，我们在这一点赶不上他。但是现在有些科学技术，帮助我们悟入，这是那个时候人没有的；我们很幸运，科技帮助我们开悟。科技帮助开悟，实在讲，你自己也有相当功行，然后再得科学这一证明，你就完全通达了。你自己如果没有相当基础，科技研究东西摆在你面前，还是不能悟入。

　　不能悟入最大的障碍，这是我常常讲，你的烦恼习气不能放下。特别是你不能放下你的成见，这是真的严重障碍。换句话说，你不能够虚心学习。心要虚，心要空。空，它就灵；虚，它就觉悟了。每一个人的心、一切众生心都是灵明觉知，活的不是死的。为什么灵明觉知没有了？变成这样的愚钝？迷失了真心，迷失了灵明觉知，就变成冥顽不灵，变成迷惑不觉，搞成这个样子了。这是我们要认真反省，要改过自新。不能改正过来，这是真正的耻辱，不但是对不起佛菩萨，对不起自己，对不起自己的真心，对不起自己的本性。怎么会搞成这个样子？

　　下面「以诸缘发见，即缘名为根」。这一句清凉大师有讲解，在《钞》里面，这是「别释所以」。所以是所以然的道理，前面跟你讲的当然之事。你知其当然，不知其所以然，你的疑惑没有能拔除。所以大师非常慈悲，再特别跟你解释所以然的道理。《钞》里头说「如大乘法师，以九缘发识，眼根名眼，余不名眼」。九缘生识是法相唯识里面所说的。这个大乘法师，就是指法相唯识这一个学派的他们的主张，他们的看法、说法。说「今则例之」，以这个来做例子。

　　「眼根能发识，眼根得名眼，空明能发识，亦得同名眼，余六例然」。这个讲法，这是华严宗的说法，圆教的说法，就跟前面这个意思一样。譬如一般大乘经里面讲五眼，五眼最高的、最圆满的，佛眼。绝对不是说只有佛眼才称为佛眼，四眼融入佛眼都称为佛眼。所以在如来果地上，如来的肉眼，我们称佛眼，天眼也称佛眼，慧眼、法眼都称佛眼。「离世间品」讲十眼，十眼最后一切智眼，前面九条都入一切智眼，每一个眼都可以称为一切智眼。这个意思圆了，圆融了，确确实实能破我们的妄想分别执着。

　　人不能够圆悟，圆满的觉悟，障碍在哪里？障碍就是分别执着。所以经教，学经教为什么要老师？我自己看《大藏经》，难道不能成就吗？真的不能。不能的原因在哪里？因为自己有分别、有执着。佛在经上对这个人是这个讲法，对那个人是那个讲法，佛无有定法可说。你要是看多了，你妄想起来了，佛说法前后矛盾，怎么一会说空，一会说有？到底是空还是有？障碍就来了。这个时候就需要好的善知识、好老师来帮助你。

　　佛说一切法，说法不一样，对象不相同，肯定是圆融的，肯定是无碍的。你要入圆融，入无碍，你才真正入境界，真正得了普眼。稍稍有一点疑惑，有一点分别执着，你决定得不到。所以大乘法不是一乘法。为什么要说大乘？有一类大乘根性，你先跟他讲圆融，讲一即是多，他听不懂，他没办法接受，跟他讲大乘，他能接受；你跟他讲肉眼不是天眼，天眼不是法眼，他能接受。为什么？他有分别有执着。

　　五眼圆融，十眼圆融，真的，圆教根性的人，他才能接受，听到他不反对，别人不行，所以这种根性的人不容易。唯有这种根性的人，大心凡夫是华严教的当机，普通人还是做不到。这个我们不能不知道。九缘发识这个例子也非常之好。现在时间到了，我们下一堂课，再继续一同来学习清凉大师的开示，就是《钞》里面这段文。

大方广佛华严经（第九七七卷）

　　诸位同学，我们继续看大威光转轮圣王遇第三佛，第四段佛为说法。我们还是把经文念一遍：

　　【时彼如来。于其林中。说菩萨普眼光明行修多罗。世界微尘数修多罗而为眷属。】

　　清凉大师给我们讲解『普眼』，普眼含义非常深广。他在注疏里面跟我们讲了三个意思，前面两个我们读过了，这第三个说到九缘生识，讲到九缘。他举大乘法师以九缘发识说明诸缘发见，解释这个。九缘，他在此地说了五种，眼根，根是一种缘，这个缘就是我们今天所说的条件，他要具备哪些条件才能见？眼见色要具备九种条件，少一种都见不到，这是唯识经论里面所说的。

　　唯识经论可以说是佛教的心理学，善于分析，分析得非常的细微。这是对一类喜欢用头脑，喜欢分别执着的人，这一类根性，那学这个非常好。它这个道理，就是让你想，想到最后说思尽还原，这个时候你就大彻大悟，你就能悟入了。确确实实悟入心性的方法很多，太多了，所谓八万四千法门，无量法门。因此，这佛才说「法门平等，无有高下」。我们不是这个根性，为什么？我们嫌这个太麻烦！确确实实是要很长的时间，要学习很多的课程。这个法门是属于渐修，好比念书一样，你念幼稚园、小学、中学、大学、研究所，你才能够完成学业。

　　性宗就快速了，性宗等于说是我们今天讲天才班，不需要经过这个过程，天才！十一、二岁他的博士就拿到了。想想我们不是这个根性，没有这个本事，渐修时间又太长，我们也想快点成就。真的佛很慈悲，为我们开净宗念佛的课程，这个课程确实是殊胜，简单、容易、稳当、快速而且成功高，不比别人低。这个法门最重要的信愿行这三个条件，你才能修成功。

　　信愿行的基础是什么？这一定要晓得，净业三福。净业三福是基础，我们念佛人决定不能够疏忽。我讲经讲了这么多年，常常劝导同学，净业三福三条，如果你只有第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二、第三都没有，这信愿念佛能不能成功？能，生凡圣同居土。如果你有两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这你也能做到，你念佛往生，生方便有余土。如果三条都具足，你这个根基太好了，净业三福三条十一句，你统统都能具足，你都能做到、都能落实，你信愿念佛，你生到西方极乐世界是实报庄严土。

　　所以净业三福你可不能疏忽，没有这个基础的话，念佛念得再好都不能往生。你要问为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，我虽然有信愿行，我的心行都不善，到那里去格格不入；人家都是善人，我们的心里头还有杀盗淫，还有贪瞋痴，那怎么行？所以至少十善业道要做到，你是世间的善人，你才有条件往生极乐世界，这个道理一定要懂。条件不具足，不能往生。佛在经上讲得很清楚，佛没有疏忽，都说到了。我们之所以不能往生，是粗心大意，把佛所讲的这些条件没有好好的去研究，抓到一条、两条以为就可以了，到最后才知道去不了。所以这是一切条件要统统具足。

　　我们在《往生传》里面看到很多，实际上诸位要是稍微留意一点，在日常生活当中，你也能看到很多念佛往生的。临终预知时至，有很好的瑞相，这些很多是老太婆不认识字，没有念过经，也没有听过经，她就一句阿弥陀佛就走得那么好，那是什么原因？你自己再打听打听，她在没有往生之前，她一生她存的是什么心？她处事待人接物是什么态度？肯定是个善人。虽然没有学《十善业道经》，她十善都做到了，心地善良，对人慈悲，对事负责。这一打听果然没错，真是这样的。所以「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，她虽然没有学，但是她统统做到了。换句话说，她符合往生的条件，她去了。

　　反过头来，看看我们自己，我们经教学了一大堆，十善业道没做到，到最后怎么样？最后去不了，还要搞六道轮回。我们要明白这个道理，世出世法都不离开因果，因果是真理、是定律，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个道理一定要认真去参究。因果何以不空？我们讲席里头也常常提到，因果的「转变」不空，因转变成果，果又转变成因，转变不空；因果「相续」不空，因果「循环」不空。所以一切大乘经教离不开因果。《华严经》五周因果、《法华经》一乘因果。离开因果，世出世间善人没话好说。所以业因果报丝毫不爽，善因一定得善果，不善的因一定有不善的果报，这是真理，诸佛菩萨也没有办法避免。

　　所以百丈禅师那个野狐禅的公案，大家都知道。野狐禅前世是讲经的法师，有听众问他一个问题，说：大修行人，还落不落因果？他说：不落因果。这个话说错了。就这么一个错误、过失，堕到畜生道，畜生道里做狐狸，做五百世。堕五百世野狐身，没有办法离开畜生道。这个老狐狸修行修得不错，他变成一个人形，一个老人。百丈大师讲经说法，他天天都来听，一般人不认识，百丈大师认识，他是个狐狸精。

　　有一天他就把这个事情告诉百丈大师，求百丈大师超度他，百丈大师说：行，明天我上堂说法，你来，你把从前你那个听众问你的话，你同样来问我。到第二天，他果然来了，向百丈大师请教：大修行人，还落不落因果？百丈大师只给他改了一个字：大修行人不昧因果。你看他说不落，这是不昧，改这一个字，他觉悟了，第二天就往生了，离开畜生身了。这个狐仙生天了，一个字。不落是什么？是没有因果，就超越因果了，这错误。不昧是什么？因果清清楚楚。

　　你看释迦牟尼佛当年在世，他还遇到三个月托不到钵，没有东西吃，马麦之报。孔老夫子一生当中，在陈绝粮。他清楚，他明了，现在这个果报现前，这是什么样的业因，清清楚楚明明白白，这叫不昧因果，不是没有因果。释迦族被琉璃王灭了，那是因果报应。释迦牟尼佛头痛了三天，有没办法救？没法子。大目犍连神通广大，把释迦族里头有一些人，放到他的钵里头，带到天上想免这个灾难，下来的时候，再往钵里一看，那些人已经化成血水了。他问世尊，世尊说：定业不能避免。过去生中的冤仇，冤冤相报，佛菩萨都没有办法把它化解。

　　今天我们生在这个世间，灾难频繁，什么原因？共业所招。有没有方法挽救？古今中外许许多多的圣贤教诲，很多的预言家都说：要想免除这个灾难，唯有人心改过向善。改过向善，你想想看，从因果上改，从因上改，不是从果上改，果上改不了，从因上改。从因上改，怎么改起？教学。你要教这些人觉悟，告诉他这是冤冤相报，我们大家放弃仇恨，从此之后，互相尊重，平等对待，互助合作，这样才能化解。所以圣人应化到世间来，帮助世间人离苦得乐，用什么？用教学，除了教学之外，没有第二个办法。要他自己觉悟，佛菩萨没有办法代替；各人造各人受，谁都没有办法帮忙。

　　生识。识，用我们现在的话来讲，就是妄想分别执着。妄想分别执着从什么地方生的？那个因在法相唯识经论里面叫种子，因是种子。种子是什么？过去生中，生生世世储藏在阿赖耶识里面的业习，业障习气，它变成种子了，遇到缘，它就起现行，它就起作用了。眼的种子是因，是能见的因，眼根是缘，种子也可以称之为缘，因为因果它会转变的，所以佛不说因，只说缘。九缘生识，诸位要知道，给大乘教人说的；给小乘教，佛只讲到六识。大乘教讲到九识，这个在法相讲八识。小乘讲六识，大乘讲八识，加第九识，叫庵摩罗识，实际上，那就是真如本性。真正讲识是八识。

　　此地大师所举的，眼根，空，眼要见，必须要有空间。譬如我们眼看一切境界，我想看这本书，这本书一定要有相当的空间，我才看得清楚。如果没有空间，把这个书贴在眼睛，就看不见了，它一定要有空间。而且一定要有光，日月灯的光，没有光的话，你也看不见。他这个地方举的，眼根「空明能发识，亦得同名眼」。这九缘他讲了三个了。在《华严》教义里面讲，既然他缺这个条件，他就不能见了，凡是具足这个条件的，那都是见的缘，能见的缘，能见的缘，统统都可以称之眼了。

　　眼根能见，称之为眼；光能见，这个光也是眼；空间是能见，空间也是眼。除这个之外，外面的境界是你所见的，没有境界，你也什么都看不到。再其次，作意，我们讲是「你要注意」，作意，你要是不注意的话，所谓是视而不见，听而不闻。我们现在一般讲叫注意。你注意，注意看、注意听，你就看得很清楚，听得很明白，这作意。还要有根本依，这个根本依是第八识；染净依，是末那识；分别依是第六意识。所以我们看了，看到外面境界，我们对这个境界生分别，生好恶，我喜欢、我讨厌他，喜欢讨厌是染净；我分别，分别是第六意识，少一个都不行；种子是阿赖耶识里面的习气。照大乘教里面讲，见一定具足这九个缘，九个缘统统都叫见。

　　后面他说「以缘起之法，各有有力无力相成立故」，所有一切法都是缘起之法。缘起就是许许多多条件才成就的，没有单纯的。所以佛讲世界的缘起无量因缘，不是单纯的；世界里头所有一切诸法，说实在的话，也是无量因缘。眼能见，佛讲这九种，这九种是主要的；要细说，细说也是无量因缘，这个道理我们要明了，《疏》里头这句话就容易懂了。「以诸缘发见，即缘名为根」，都是能见之根。空也好，明也好，根也好，境也好，作意也好，缺少一个都不行。

　　「因没果中，缘皆号眼」，清凉大师在注解里头说，九缘不见色，不见就不能叫眼，九缘合起来就见色了，这就是「没果同名眼，以皆全有力故」，所以叫全色皆眼。这个全色皆眼是底下一句。这一段是说明，这九种缘分开没有力量，见不成立；合起来有这个力量，见就成立了。实在说，今天科学家告诉我们，宇宙之间一切万物，物质的现象，都是基本的物质。现在讲到粒子组合成原子，原子组合成分子，分子组合成物体。物相千差万别，把它分析到最后，完全相同。

　　《金刚经》上讲的一合相，你看释迦牟尼佛三千年前就讲得很清楚，物质只是一种，一种组合不相同。许许多多条件组合起来了，它就现一个相。少一样，它就组合不起来。所以这些诸缘分散之后，它没有能力；合起来的时候，它有能力。就像我们眼见一样，九种缘合起来能见。少一样，少一样就不能见了。底下一句。

　　「故全色为眼，恒见色而无缘」，这是《疏》里头说的。「故全色为眼，恒见色而无缘」。这个《疏》里头说，「言全色为眼，恒见色而无缘者」，大师在这里说得很好，「色是所缘之境，眼是能缘之根，今即是眼，故无缘也」。这个话你要是不懂，多念几遍。色是外面境界，是你所看的境界，眼是你能看的眼根；眼是能看，色是所看。现在色是所看，色入到你根里面去了，它是能见的一种缘，今天现在境，境也是眼，缘就不存在了，「故无缘也」。这一段你能够明了吗？我念这个你听的，你能听得懂吗？如果听不懂，多听几遍。不明了了，这个几句多念几遍，慢慢的你就会悟过来了。这个里面，这个方法跟辩证法一样，佛法讲因明，从前叫逻辑。

　　末后一句是「全眼为色，恒称见而非我矣」。「眼是我能见，今全为色」。你见色之时，「正见之时」，见色之时，我就没有了，我变成色了。所以说「即非我也」。末后大师在此地跟我们说「此即贤首之意」，华严宗贤首大师的意思。你要能把这几句话参透了，你才晓得我在哪里？如果说是你所能见的色，这个色融在眼里头，眼是我，色也是眼，那色就是我。换句话说，遍法界虚空界，是我能见的色境，现在这个色境完全入到眼里面去了，那哪个是我？遍法界虚空界是我。那就恭喜你了，《华严经》上讲：你证得清净法身了。这是真话，一点都不假。

　　所以你真正契入这个境界，什么是自己的心？我过去曾经说过，虚空法界是自己心相，唯心所现。虚空法界是我们的心，真心，自性；剎土众生，虚空法界里头无量无边的佛剎、无量无边的众生，剎土众生是我的身相，是自身相。你要能契入这个境界，这就是证得清净法身。证得清净法身的人，最低的层次，圆教初住菩萨。你在这个世间还有没有人我的分别？没有了。这个时候，这个爱心生起来，叫做「同体大悲，无缘大慈」，虚空法界剎土众生跟我同体。因心成体，自他不二，性相一如，法身菩萨所证得的境界。所以对于一切众生，生大慈悲心，爱自己，众生是自己，爱众生就是爱自己，不爱众生就是不爱自己。帮助众生是帮助自己，我左手这个地方痒，右手赶快帮助它搔搔痒，自己帮助自己。

　　换句话说，迷失了自性的人，迷失了宇宙人生真相的人，他不知道；不知道虚空法界是自心相，不知道剎土众生是自身相。这个样子，随顺自己烦恼习气，跟一切诸法都对立。这个对立就是生起了我相、人相、众生相、寿者相，那麻烦就大了。六道、三途、九法界就这样显现出来的。如果契入了一真，这一真，虚空法界是自心相，剎土众生是自身相，一真。入这个境界，六道没有了，三途当然更没有了，十法界也没有了。那个时候是什么境界？《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面讲的极乐世界。

　　清凉大师这里引述，贤首大概还是有几句话在下面，这几句话说得很好，「非我离于情想，无缘绝于贪求，收万像于目前，全十方于眼际」，这几句话讲得太好了。在这个地方，我们才真正是听说法身菩萨的境界。所以入这个境界里面，「我」没有了。「非我离于情想」，这个情想是什么？情想是妄想；《金刚经》上讲的四见，我见、人见、众生见、寿者见。入这个境界，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。「缘绝」，你的根本烦恼贪瞋痴慢疑断了。这里只举一个例子，「无缘绝于贪求」，贪断了的时候，瞋痴慢我见统统断了，见思烦恼就断了。下面两句是一真法界。

　　「是以缘义无尽，随见见而不穷，物性不可思议，应法法而难准」。这一些境界很不好懂，我们参考《楞严》，现在又能够参考科学家的发现。发现水，这是所有一切物质里的一种，一种如是，一切都如是。发现水有灵性，它有感应，能随外面境界它产生变化。他们实验，它能听、能看，能懂得人的思想的讯息，实验了八、九年。这是确实拿得出科学的证据，对于我们学这个经教，确实有很大的帮助。「物性不可思议」，这个物性就是法性。在有情众生称为佛性，在无情的众生称为法性，佛性跟法性一个性。

　　净宗同学，你们常常放三时系念，三时系念法事里面中峰禅师的开示讲到心。他说心有三种，一种肉团心，我们这心脏，这个不管用的。另外一个，能够辨别是非善恶，这叫缘虑心，这是妄心，大乘经教里面叫识。第三个，那才是大乘教里面讲的心，灵明觉知。灵知，就是我们常讲真如本性本具的般若智慧，那是本有的，不是修得来的。这个心在哪里？

　　《楞严经》上，你看释迦牟尼佛考阿难尊者，这个心在哪里？阿难尊者也很不错、很聪明，说了七处都被世尊否定了。为什么？不能说在哪个地方，遍法界虚空界无处不在，无时不在。为什么？它是能现，虚空法界剎土众生是所现。就像我前面跟诸位讲的以金作器，器器皆金。以性现相或者以心现相，唯心所现，相相皆心。这个心是灵明觉知，哪一个物体不是灵明觉知？现在才从水里面发现，其实所有一切万物统统都是灵明觉知。世出世间许许多多圣贤教我们感应，这是感应的原理。你懂得这个道理，你就晓得感应不可思议。

　　感应是真的，不是假的。我以善心，所有一切境界相，善的回应。我用恶心，所有一切境界是以恶的回应。是非、善恶、顺逆在自己，不在外境，外境什么都没有。所以唯识家讲，不承认有外境，只承认有唯识，唯独有识，识能变。所有一切境界随你的识产生变化，你的识是善的，相应心所十一善法，所有一切境界相都是善，没有一样不善；你心不善，所有一切境界相都不善。这个道理很深。你真正搞清楚搞明白了，你才明了佛经上常讲的，一切法从心想生，相随心转。

　　这些你都统统都明了了，明了之后，你自己做得了主宰了。不明了的时候，很苦！你受外面境界影响；明了之后，外头境界受我影响，主导权自己掌握到。迷惑的时候，主导权在外境，心随境转，那苦不堪言，也就是你会受外面影响；明白之后，外面境界受我影响，我不受外头境界影响，这个主导的权自己掌握了，很不可思议。这个「普眼」意思太深太深了，讲不完。

　　末后这一句，「法普即眼普，义通乃见通，体之自隐隐，照之遂重重」，文章也好！法无量无边，我们的见无量无边，这是在六根举一个，法无量无边，我们耳听闻也是无量无边；法无量无边，我们鼻嗅这个气味无量无边。六根对六境，没有边际。我们《华严》一直读下来，我们知道，重重无尽的法界，或者说重重无尽的世界，没有边际。我们六根，这都是我们六根所对的境界。这根的能力多大？我们就晓得，我们的眼，确实它本来应当是普见虚空法界剎土众生。像经上讲的，普贤菩萨能见一微尘里面所含的无量无边的法界虚空界，他在微尘里头看到。

　　我们今天眼的能力可怜，隔一张纸就看不见了，你看还得用九个条件，少一个都不行。所以通了之后，就没有了，不需要具备这些条件。这些条件，迷的时候有，觉的时候没有。觉怎么？转识成智，转八识成四智的时候没有了，所以法身菩萨没有。转八识成四智就是法身菩萨。

　　圆教初住菩萨，在别教里面就是初地。由此，我们就明了，这经上说的大乘菩萨，大乘菩萨是指什么？别教三贤菩萨，这是大乘。登地之后，一乘。《法华经》上讲的「唯有一乘法，无二又无三」，明心见性了。法相唯识的这些大乘菩萨，他们所修的转识成智，转第六意识为妙观察智，转末那为平等性智，先转这两个。第六意识分别，第七是执着，先把分别执着转过来，因上转，前五识跟第八识自然就转了，跟着就转了，所以它叫果上转。转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，成所作是什么？普度众生。它能工作，它能帮助一切众生。

　　末后的结论，「然后穷十方于眼际，镜空有而皎明」。这个镜是比喻，镜空了，里面所有一切染污尘垢都没有了，这个镜子光明，这个镜子就是大圆镜智。「收万像以成身」，法身。「显事理而通彻」，这个时候，性相、理事、因果，彻底明了了，法身菩萨的境界。现在时间到了。这个「普眼光明行修多罗」，清凉大师在这个注疏里面，我们就读到此地。

　　诸位同学，请接着看威光转轮圣王遇第三佛的第五段，威光得益。前面一段是佛为说法，闻法之后，当然他得到法益，这一段是讲他得的利益。请看经文：

　　【尔时大威光菩萨。闻此法已。得三昧。名大福德普光明。得此三昧故。悉能了知一切菩萨。一切众生。过现未来福非福海。】

　　菩萨确实不是凡人，你看看闻佛说法，我们世间人讲大彻大悟，明了通达了，他得三昧。『三昧』是梵语，翻成中文的意思是正受，也翻作禅定。这三昧名称叫『大福德普光明』，从这名称里面看，「大福德」是福，「普光明」是慧，大福、普光，你从这个意思看，福慧圆满。福慧圆满是如来的果位，威光菩萨得益境界往上提升，差不多已经提升到顶点了，达到究竟圆满。这是等觉菩萨里头最殊胜的。下面这一段经文是说这个三昧的作用，得这个三昧有什么用处？

　　『得此三昧故，悉能了知一切菩萨，一切众生』，这个「一切」遍法界虚空界，一切剎土里面诸菩萨；这个诸菩萨，从初发心到等觉；「一切众生」，九法界众生。过去、现在、未来，你有福还是没有福，没有一样不知道。我们得细心去想想，这个能力是自性本具的德能，业障消除了，性德恢复了，究竟圆成佛道。我们看到很羡慕，应当发愤努力学习，大威光菩萨是我们学习的好榜样。清凉大师在注解里面告诉我们，「五度皆福，定为最大，寂无不照，名普光明」。五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定。六度前面五个统统是福，都是修福，哪一个福最大？禅定的福最大。为什么？定能生慧，没有禅定，智慧不能现前。智慧现前，世出世间一切法统统明了了，不再迷惑了。所以定是大福。

　　我们修净土的同学，你每一天在念佛堂念阿弥陀佛，修什么？总得要晓得，我们到念佛堂去念佛，所希望得到的，「一心不乱」，就是这一句；一心不乱是定，一心不乱是念佛三昧。佛在经上说得很好：念佛三昧，三昧中王。换句话说，定为最大，念佛三昧更大，最大里面的最大。念佛三昧要是得到了，起的作用心不颠倒，心不颠倒就跟此地讲「普光明」，智慧现前，寂无不照。寂是定，定是根本智，起作用是后得智，普光明。这普光明这一句里面，把根本智、后得智统统包在里头，圆满的根本智跟后得智。你要真正搞清楚搞明白，你才晓得念佛这个法门不可思议。你进念佛堂，你就有方向、有目标了。

　　怎么个念法？万缘放下，一心持名。大势至菩萨跟我们讲的，那也是很好的一个要领方法，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是万缘放下！觉明妙行菩萨讲的「不怀疑，不夹杂」。都摄六根，不怀疑，不夹杂；净念相继，就是菩萨讲的不间断。这三句好懂，我常常用这三句。怎么个念佛？不怀疑，不夹杂，不间断；不间断就是净念相继。这两位菩萨讲的话不一样，意思完全相同。你就懂得念佛的方法了。

　　我们烦恼习气重，念着念着妄念还是起来，你就夹杂妄念。这怎么办？很多念佛的同修生烦恼，生烦恼就错了。生烦恼是愈夹杂愈多了，那要怎么办？祖师大德常常教导我们，《印光大师文钞》里面就很多，念佛的时候妄想杂念起来了不管它，不要理会它，把你的精神意志集中在佛号上。所以这句佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去，用这个方法摄心。你念久了，这个效果自己可以勘验，那是什么？妄念愈来愈少了。不要天天去想，天天想，你这个妄念决定断不了；一个月一个月的比较。或者在我们这边念佛堂，我们的佛七一共是十个七，你每七天做一个比较，我这个七天跟上个七天，妄念是不是少一点，少一点有进步。

　　你看印祖《文钞》里头常说，一般相当用功的人，大概念三年，在一支香，一支香是一个半小时，一个半小时里头还有两三个妄念，功夫很不错了。一支香里面，一个妄念都没有，根性利的恐怕也得五、六年，一般人恐怕要十年。所以不要怕，不要着急，这个事情急不得，急是烦恼，烦恼不能断烦恼，你要记住这句话，妄念不能够伏妄念。

　　所以佛祖教给我们的方法，不理它。妄念起来根本就不理，还是这一句佛号念到底，专注在这佛号上，什么都不要想。这个佛号念四个字也行，念六个字也行，一定念得清清楚楚明明白白，听得清清楚楚了了分明，这样就好，要做到心无二用。心在专注的时候，外面境界都不知道，这样念才能够相应。绝对不是说一面念佛、一面在想还有什么事情没办，这坏了。念佛的时候所有一切统统放下，你有事情，等我这堂课念完之后，我离开念佛堂我再办事，我再想这些事情；否则的话，是佛也没有念好，事也没有办好。这个东西一定要分开，念佛的时候不想事，想事的时候不念佛，那就对了。修福，这才知道念佛堂念佛是修最大的福报。

　　清凉大师在《钞》里头有开示，为我们解释，「五度皆福，定为最大」。他说「然六波罗蜜，摄成二严」。严是庄严，二是福慧。这两种庄严，把所有一切庄严都包尽了。「总有两意」，这两个意思，第一个是「前五为福，后一为智」，后一个就是般若，六度最后是般若度，般若是智，所以说福德跟智慧。修六波罗蜜就是修福德、修智慧。人肯修，后来他就会得到。不修因怎么会得到果报？修福的人得福德，修慧的人得智慧。我们又想要福德是又想要智慧，怎么学法？六波罗蜜就是。你要懂得，你要会修。

　　第二个意思，就是第二个讲法「前三唯福，后一唯智」。前三个布施、持戒、忍辱，决定是福，后面般若，决定是智。那当中精进跟禅定？精进跟禅定里面有福有慧。所以「进定通二」，这个通二就是通福、通慧。「成前」，精进禅定成就前面，三度那是福，那是福德；禅定成就后面智慧，它是属于智慧。所以进定通前通后。前面这三条布施、持戒、忍辱决定是福报，是福德。后面般若波罗蜜决定是智慧。这两个说法。「今以经中云，得三昧名大福德」，那是用通前，「故用前门」，通前面的三种，大福德。

　　接着看《疏》里面「得此已下，彰其定用」，这经文我们念过。「福非福言，略有二意」，这是《疏》里头最后一句。说得到这个三昧，能够知道遍法界虚空界一切菩萨一切众生，过去、现在、未来福非福。福非福是什么意思？注解里头说，福非福也有两个意思。第一个「福即是善，非福是罪」。这是第一个意思，这个说法也是有根据的，不是大师随便说的。这个话出在《百论》，《百论˙舍罪福品》里面有这个意思。

　　「故论引金刚」，《百论》引《金刚经》上的话，「福尚应舍，何况非福」。这是什么意思？「以善舍恶，以无相智舍福，则善恶两忘，今云了者」，了是明了。第一个「了其相」，对于这些现象，我们讲事实真相你明了，你通达了。相是什么？相是幻相。第二个「了体空」，它的体是什么？它的体是真性，性是空的，性空相有，所以大乘经上常讲：性空不空，相有非有。

　　末后这一句「了无碍」。无碍是性相无碍，理事无碍，事事无碍，这完全是华严境界了。这个世界本来是个无障碍的世界，无障碍的世界为什么变成这么麻烦？处处都是障碍。原因是什么？迷失了自性。所以本来没有障碍，是你自己把它变成障碍。自己怎么变的？妄想分别执着。只要有妄想分别执着，无障碍的法界不见了，处处障碍的法界现前了。

　　我们想一想，我们今天确确实实是堕落在妄想分别执着之中，妄想一个接一个，从来没有间断。晚上睡觉妄想还是一个接着一个，作梦！作梦是妄想起现行，梦里头还有分别，还有执着，你说有什么法子？难了。佛虽然给我们讲八万四千法门，实在说，哪一个法门，我们都没有办法在一生当中修成。真的是除了这个念佛法门之外，这叫门余大道，离开这个法门，我们在这一生当中一点指望都没有。所以佛祖都劝我们，老实念佛，死心塌地念阿弥陀佛，求生净土。古来大德说得好，「三藏十二部，让给别人悟」，他有能力，我没有能力；「八万四千门，饶与别人行」，八万四千法门，他们有能力修，我没有能力。这个意思是说，我要把八万四千法门、三藏十二部统统放下，老实念佛。行，真成功了。

　　谛闲老法师那一个念佛的徒弟，锅漏匠。没有学佛之前，他做锅漏匠，出了家什么都不会，四十多岁了，学什么东西，年龄都过了。老和尚不让他住寺庙，住寺庙他会生烦恼，看到别人会、自己不会，自卑心生起来，别人也瞧不起他。到乡下找一个破庙，没有人住的，废弃的一个小庙，让他去住，一个人住。只教他一句「南无阿弥陀佛」。告诉他，你一直念下去，就念这一句，什么都不要想，念累了你休息，休息好了接着再念，将来一定有好处。他也不知道是什么好处，他也不问，所以这叫老实，对老师有信心，老师的话百分之百的服从，一丝毫怀疑都没有，就真干。

　　一天到晚念，念累了休息，休息好了再念，真的一点压力都没有。你看，念了三年多，他预知时至，站着往生。谛老欢喜，他所有徒弟里头，这是杰出的成就，没有一个能跟他相比。谛老赞叹他，他的成就超过讲经说法的大法师，超过丛林方丈的主席。这个赞叹是真实的，一点都不夸张，一个字不认识，从来没有听过经，也没有人跟他讲过开示。所以，老实人往往成就不可思议。他的成就就是老实，什么都放下了，他跟经教真的相应。

　　第二个意思，「福即是相，非福即性」。这个意思比前面深，这个注解里面讲「即以世谛说福，第一义中，福亦不存」。世间人说福，第一义是从心性里面讲，心性里面讲，福没这回事情，福也不存在。所以他引《金刚经》说，「金刚，如来说福德相」，这一句话说是随俗说的，是世间人讲的，「即非福德相」，这是佛与法身菩萨他们境界里头所说的。为什么？为什么说即非福德相？当体皆空，了不可得。后头总结「是名福德相」，这是总结正义。

　　如果说福德统统没有了，世间人害怕了，世间人哪个不求福德？你要说福德没有，落空了，没有人再信佛了，也没有人再学佛了。佛法在世间，不坏世间相。度初学、初机一定要用世谛，你们求福求慧，所以你看看三皈依里面，「皈依佛，二足尊」，都属于俗谛。二足尊就是福慧，福报圆满了，智慧圆满了。所有福德智慧人里面，佛第一，这我们听到欢喜，我们求福求慧也向佛学。你要说福慧都没有了，这些学佛的人都跑光了。

　　所以福慧二足尊，事相说，事上真有不是假的。无福亦无慧，理上讲的、性上讲的。那是什么？离一切相，即一切法，法身菩萨境界。九法界众生都着相了，不能不懂得这个道理。我们把境界往上提升，晓得「福即非福，方名真福」。这说什么？修不修福？修。修福不着修福的相，福报现前绝不享受福报。福报真现前，不现前，因果不就没有了吗？福报一定现前，现前，这个福报要给一切众生去享，那就是真正福报。

　　福报现前自己享，不是真福报。为什么？自己享福里头，你想想看，造不造业？我们细心观察世间，世间豪门贵族，不说别的，饮食，享福！饮食里面，你有没有看到吃众生肉？这享福！不知道这些众生来供养你，你将来要不要还他？大乘经上常讲「人死为羊，羊死为人，生生世世，互相食啖」。这个里面就是冤冤相报。佛经上说得好，这个世间，我们常说自从有历史以来，世界上有历史不算长。历史上记载，天灾人祸，尤其是战争，刀兵劫。佛说：要想这个世间没有刀兵劫。刀兵劫是果报，因是什么？除非众生不食肉。众生不食肉，世间不会有战争，不会有刀兵劫。刀兵劫、战争，那个因是食肉来的。

　　我们出家人学了佛了，大概在中国出家，这一点算是做到了，不食肉。刀兵劫我们会不会遭难？还是要遭难。为什么遭难？没出家之前吃肉，这一生不吃肉，前生吃肉，帐并没有了，到什么时候了？自己念佛念成功了，往生西方极乐世界了，这帐了了。你要不往生极乐世界，刀兵劫还是要受。生到西方极乐世界，你的慈悲心发出来，倒驾慈航，度这一些众生；这些众生过去我吃他，他吃我，这就有缘，没有缘就不能得度，这都是有缘众生。缘有善缘、有恶缘，不管善缘恶缘，只要有缘就能得度。这些都是事实真相，不可以不知道。

　　再看他疏文里头「双了性相」。性相两边都通达、都明了，「故经云，福德即非福德性，此即深也。了一切者，广也」。你看这个意思多深多广，所以用个海做比喻。下面这几句话非常之好。

　　我们看大威光菩萨，他遇到第一尊佛、第二尊佛，这是遇第三尊佛，境界真的不一样。「遇于初佛，但得十者，自力未胜故」。这是讲得三昧。我们在前面看到，他遇到第一尊佛，虽然在意思讲得无量三昧，但是这个经上明明跟我们说得十种三昧。遇到第二尊佛，他得十千三昧，「道转深故」，得十千三昧，境界提升了。现在遇第三尊佛，只说了一个三昧，大福德普光明，「道已满故」，这个一是一真、是圆满。前面十千没有圆满，这一真圆满了。这一段是说的威光菩萨闻法得益。

　　我们要想想，我们每天修学得什么利益？不能不知道。我这一天如果不得法益，这一天空过了。真正不空过的人，我这一天修福修慧，或者修一样，或者两样都修，总要有一点成绩，不能空过。在我们初学，业障、烦恼、习气非常深重，这个我们自己都晓得。要以什么为主？以忏悔为主。真的，不但是早晚课，时时刻刻能够反省，能够观察自己起心动念。从早到晚起心动念，我这个念头是善？还是恶？要明了。

　　威光菩萨明了，所以他了其相，了体空，了无碍，他明了。我们要学，十善要懂得保持，十恶要懂得改成善，我们这一天就算做一桩善事，改一个恶为善，我今天没有空过。我今天读经研教，明白一点道理，比起昨天有一点进步了，没空过。处事待人接物，这叫真修行。把你所学的落实在生活里头，会待人了、会办事了，这是真正功夫，这是真实智慧，不是谈玄说妙。所学的东西不能够变成生活，没用处。

　　所以初学在我们现前这个境界，从忏悔门进去，效果就很殊胜。所有一切的修法全是忏悔法。布施是忏悔法，忏悔什么？忏悔我从前吝啬。持戒是忏悔法，忏悔我从前造恶。忍辱是忏悔法，忏悔我过去不能忍，嫉妒、瞋恚。精进是忏悔法，忏悔我过去懈怠懒散。门门都是忏悔法。像我们这样业障深重的人，学习功夫不得力，我们不在这上用功，怎么办？时间不能拖了，拖久了，人就疲了。到那个时候，佛菩萨来也度不了你，帮不上忙。一定要靠自己，高度的警觉。

　　读经、听讲。还有一个方法策励自己，《往生传》，莹珂法师念《往生传》感动的。所以我们如果常常看《往生传》，看《净土圣贤录》，你看看那些人，一个个的都到极乐世界去了。看到这么多人去了，自己动了心，我也要去，我赶快要追上。所以这些传记，《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，很能够激发我们的道心，我们看到这些人，见贤思齐。他们成就了，我也要想在这一生当中要成就，这个念头会生起来，这个念头好！所以常常案头放一本《往生传》，放一本《净土圣贤录》，好！常常翻翻看看。

　　自己什么样的毛病，什么样的习气，自己知道，一定要想对治的方法、改过的方法。如果不在这上下功夫，你怎么办？业障太重了，真有不是假有。所有一切方法都没效果了，要求佛力加持，求佛菩萨大慈大悲。怎么求法？拜佛。说实在话，我最初学佛，跟章嘉大师三年，大师指导我，都是修行重要的原理原则，我一生受用。那个时候，我还有工作，每天上班要工作八个小时，抽一点点时间出来看看经，看经里面有疑问，我把它写出来，一个星期跟章嘉大师见一次面，两个小时，我向他请教，他老人家给我解答，不容易！

　　以后觉得实在是好，想专心学，把工作辞掉。工作辞掉，朱镜宙老居士介绍我亲近忏云法师，到埔里观音山跟他住茅蓬。忏云法师教我什么？教我拜佛。他不讲经，他教我看经、看注解。我在山上五个半月，他教导我看《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，《要解》看圆瑛法师的《讲义》，看《圆中钞》，看这三种。而且还教我把里面的科判画成表解，这个我很有受用。另外教我看《印光大师文钞》，那个时候《文钞》只有正续两编，台湾那边印的四册。我在山上五个半月，读这些东西。

　　行门，他教我拜佛，一天拜八百拜。那个时候，山上没有电灯，山上没有水，水要去挑水，山上有泉水。到后来我们也想办法，把竹子里面的节打通，就变成像水管一样，竹子一根接一根，从水源那里接到我们的茅蓬，所以这个水就可以用这个泉水，非常之好。但是山上有野兽，常常野兽把我们的管子碰断，水没有了，我们要去查，哪个地方野兽把这个管子搞断，我们再去把它接起来。自己种菜，生活很苦，晚上睡得很早，八点钟睡觉，两点钟起床，起床就是做早课。

　　我的早课拜三百拜，拜佛拜三百拜。三百拜，拜完了，大概两个小时，四点钟。四点钟我要去烧饭，山上总共住五个人，我那个时候是山上的义工，洗衣服、烧饭，所有一切杂事一个人做，还去捡柴火，不要砍，山上柴火很多，我们烧灶。忏云法师对于吃的东西很讲究，早晨一定要磨豆浆，早晨吃稀饭。头一天晚上要泡黄豆、泡花生，这两种泡起来，第二天早晨时候把它磨成浆。稀饭烧开，把花生黄豆浆统统倒在里面，连渣子一齐倒那里，那个稀饭好吃。我们有个小石头磨，这是每天早晨的时候，我的事情。

　　早饭完了之后，清洁环境，一切都做完了，我才有时间看经。忏云法师规定我这经书，这时候看经。到中午的时候，我要烧午餐，午饭吃完之后，我拜两百拜佛。在山上，晚上不吃饭，住在山上的人都是持午，晚上不吃饭，所以我晚课也是三百拜。当年在埔里的生活，普妙法师在一起，我们这是老同参。好，这一段就讲到此地。

大方广佛华严经（第九七八卷）

　　诸位同学，请看大威光遇第三佛最后的一段偈颂，最后一段如来记别。请看经文：

　　【时彼佛为大威光菩萨而说颂言。】

　　这说偈仪很简单也非常好懂。前面第五段讲到大威光菩萨闻佛说法所得到的殊胜利益。这一段偈颂总共有十一首，十一首分成四个段落，是如来对大威光菩萨的赞叹，最主要的佛法里面讲的授记，也就是预先告诉他，他将来很快就要证得无上的佛果。现在请看经文偈颂：

　　【善哉福德大威光。汝等今来至我所。愍念一切众生海。发胜菩提大愿心。】

　　这是十一首里头的第一首。这四段里面第一段有四首，四首显示威光菩萨与所有大众参与这个法会的人，都已经发菩提心了。四首偈，第一首着重在愿，第二首着重在慈悲，第四首着重在智慧，第三首里头有精进的意思。这是前面一段，说明他的菩提心将要圆满。菩提心圆满，就证得无上正等正觉，所以当成妙智。

　　我们读这首偈，特别是在现前这个时局之下，我们的感慨非常之深，特别是第三句，『愍念一切众生海』。发心不是为自己，是为众生，这个心太殊胜了。世间人发心总没有把自己忘掉，所以纵然证果，也只能证个小果，这个小果就是常讲的人天小果，连阿罗汉都不能证得。为什么？阿罗汉我执破了。这一点我们不能不明了，不能不知道。这个我执，初学的同学不太好懂，所以我常常避开佛学的名相，把它的意思说出来。我执里头最严重的就是自私自利，起心动念想自己的利益，对我有没有好处，对我有没有利益，这个念头你就出不了三界，出不了六道。不但是阿罗汉果你不能证得，我们在大乘经教里面看到了，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，你都没有分。

　　《金刚经》大家念得很熟，就是《金刚经》上讲的，须陀洹已经不着证须陀洹的相。换句话说，须陀洹已经离我相、人相、众生相、寿者相。真正做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，他才能证到须陀洹果。须陀洹如是，你就晓得，大乘初信位的菩萨更是如是。大乘初信位的菩萨，断烦恼、破四相跟小乘须陀洹完全相同，证位不退，但是智慧比小乘须陀洹高。为什么？小乘须陀洹没有接触大乘经典。初信位的菩萨对于大乘教，已经相当熟悉了，所以心量、开解智慧比须陀洹那高太多了，须陀洹是比不上的。

　　这经文一开端，佛赞叹威光菩萨，『善哉福德』。这个善哉用现在的话来说，太好了！太难得了！就这个意思。难得他成就了真实的福德，福德圆满，智慧福德圆满，那就要成佛了。『汝等今来至我所』。这个「等」，随从大威光菩萨一起来礼佛的这些人，人众太多，我们在前面看到，这些人善根福德都不可思议，这个道理我们一定要懂。大威光菩萨就是毗卢遮那如来，这段事情是讲毗卢遮那佛修因证果，毗卢遮那佛的因地就是大威光太子。经文在这边不长，大威光菩萨的成就，实在讲，这个示现就像我们的本师释迦牟尼佛，三千年前在印度迦毗罗卫国的示现相似。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，大威光菩萨在此地也是为我们示现成无上菩提。他的眷属、他的臣民（大臣人民），随着大威光转轮圣王一起去拜佛，听佛讲经说法，各个当然都得到殊胜的利益。这经上虽然没有讲，我们能够想象得到，开悟的、证果的、见性的，随着各个根器不同，决定都有成就，无比的殊胜庄严。

　　后面这两句非常重要，「愍念一切众生海，发胜菩提大愿心」。菩提加个胜，殊胜，殊胜的菩提是无上菩提。我们知道菩萨所得的是菩提，但是不能讲无上，不能讲最胜，加个最胜，加个无上，那是如来果地上的大菩提。他们发的这个心，就是四弘誓愿里面「佛道无上誓愿成」。我们在这个地方明白了，他们的烦恼断了，「烦恼无尽誓愿断」，他已经断了；「法门无量誓愿学」，他也已经成就圆满了。

　　为什么发这个心？为「愍念一切众生海」。于是我们就懂得了，我们的心为什么发不起来？我们对于苦难的众生，缺乏同情心，只顾自己，没有想到别人。你看看威光菩萨这一些人，跟我们不一样，他不是为自己发心。换句话说，他断烦恼是为愍念一切众生海，这个一切众生是遍法界虚空界一切剎土里面苦难众生，你说这个心多大？十方世界，九法界里面，有一个众生还没有成佛，那就是他自己的事情还没了。

　　怎么样帮助这些众生成佛？自己先要成佛。自己不成佛，不能帮助别人成佛，为这桩事情断烦恼，学法门，哪里是为自己？为自己，再大的成就是有限的。那个界限是什么？六道轮回，你出不了六道轮回。你要是为一切众生，没有他这么大的心量，为全世界的众生，为娑婆大千世界众生，我们常讲九法界，这个九法界是指娑婆世界里面的九法界，没有想到其他诸佛剎土，没想到。这个心你可以证得阿罗汉，可以证得权教菩萨，还是有界限。什么界限？十法界，你出不了十法界。

　　所以中国谚语常说「量大福大」，如来在此地赞叹大威光，「善哉福德」，他的福德大！他心量大，他心量确确实实是大乘法里头常说的「心包太虚，量周沙界」，这不是口头上说的。我们今天一切法会疏文里头都会讲这两句话，那是口里头说的，心跟口不相应；口里头说大话，心量很小，所以不能成就。

　　世间人，每逢苦难的时候，自自然然就生起求援之心，求别人援助，这是自然现象。但是人家肯不肯援助？难！早年我亲近章嘉大师，大师就把这个道理告诉我。我那个时候生活非常困难，知道佛法好，我想，因为我在台湾是一个人，自己照顾自己，没有后顾之忧。我是在家学佛好？还是出家学佛好？从事于哪一个行业好？那时候我很年轻，二十六岁。我向章嘉大师请教，他告诉我：还是出家好。我想想也有道理。

　　但是出家，到哪里去出家？他就跟我讲：真诚发心，自然有感应。他说：你不要去找法师给你剃度。出家没有法师剃度怎么出家？他说：你要去找这个法师给你剃度，那个法师不肯给你剃度，你会不会觉得很难过？那是当然。你想到那个道场出家，那个道场不接受你。他讲的话都是真的。我说那怎么办？求佛菩萨，求感应，他教我的。这一招很管用。我也并不是天天在佛菩萨面前磕头祷告：我要出家，佛菩萨给我找一个师父，找个道场。不是这样的，这样你的心就不清净。认真努力学习，只要有这个意念，跟佛菩萨就起感应道交的作用。

　　我们晓得出家是大事因缘，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。出家也不可以没有善根福德因缘，所以要修善根、修福德。善根、福德有那么一点点了，因缘，这个佛菩萨加持。所以我学佛到第七年，这因缘成熟了。那个时候，我在台中学讲经，小部经典我学了十三部，这个经典分量都很少的。你们知道我第一部学的经是《阿难问事佛吉凶经》，《十善业道经》、《弥陀经》都是很短的。我在台中一年三个月，十五个月我学了十三部经。

　　也许同学你们还会记得，我以前跟你们讲的。我在台中十年，只学了五部经，为什么会有十三部？五部经是我主修的，其他老师教别的同学，我旁听的。我们统统都要旁听，听了之后，还要批评，这是我们学习的方法。我们学生批评之后，老师最后做总讲评。我的记忆力好，理解力也很强，老师教别的同学，我在旁边听，我一听就会。所以我在那个地方，连我自己所修的，跟旁听的，这十三部经差不多是一个月学一部，我都能讲得头头是道。这出家因缘成熟了，真的佛菩萨替我安排的，安排得非常好。这一出家，请白圣法师做我们寺庙里面的方丈，圆山临济禅寺。

　　白老法师在十普寺办了一个三藏学院，听说我在台中学讲经，还能够讲个十三部，他就叫我到他佛学院里面去教书、去上课。佛学院三年毕业，那个时候，在佛学院上课的出家人有四个人，白圣法师自己一个，明本法师，净心法师，我一个，四个出家人，好象还有两三个居士。我的课一个星期两堂课，两次，一次两个小时，是一个星期四个小时。我在那里把在台中学的，就在那个地方表演，一个学期教一部经，学生三年毕业了，我教六部经，我学的十三部经，才用一半。

　　我很感慨，我们的学生，三年毕业出来的时候，一部经都不会讲，真的学了一些佛学常识。这个时候，我才完全明了，李老师这是古时候教学的方法，我们一般讲私塾教学的方法，有效！这我们亲身经验，我们一个月学一部，这一部就能上台讲。他三年学了二十多种，二、三十种，一部都不能讲。中国古圣先贤传下来的那个方法，你要说它不科学，说它比不上现在，这个话说错了。两下一相比的时候，中国古时候这个方法比现在殊胜太多了。所以我以后我就不教佛学院了，佛学院来请我去教，我也不教。什么原因？我觉得到佛学院去教课，真叫误人子弟，对不起学生。

　　前些年，我们在新加坡办培训班，培训班同学们很深的感触。我们培训班，三个月、四个月，他们的学习报告我看过，他们在新加坡受三、四个月这种训练，超过过去在佛学院里头念的四年。他们讲这个话我懂，我很清楚，佛学院四年学很多科目，跟一般学校一样，精神时间不能集中，他是散漫的，一天要学好几门课。我们培训班虽然只有三、四个月，我们是「一门深入，长时熏修」。把你的精神时间统统集中，专搞一门，这一门的效果非常殊胜。学生能上台、能讲，三个月学一部经，他就真能够出来表演。

　　所以无论世法佛法，学习还是古人那个方法有道理，他们使用了两、三千年，他不改变，要不是有效果，怎么能够用这么久？非常可惜，中国在最近一百年，迷信西方的文化，西洋文化，科学技术，把中国传统舍弃了。所以今天中国人遭这个劫难，不是没有原因。古圣先贤，不单是佛菩萨，世间这些大圣大贤，他们修身养性，成就自己的道德学问也不是为自己。为什么？为社会、为众生，依旧是「愍念一切众生海」。当然心量不像经上讲的这么大，这个地方的一切是遍法界虚空界。古圣先贤他们的念头，他们的发心，那个境界是国家民族世界大同。

　　那个时候讲世界大同，还讲不到现在讲的全球，还讲不到。是我们自己这个国家，以这个国家为中心，我们这个国家四周围的邻国，那个时候世界，观念上只有这么大。这是由于交通闭塞，非常不方便。你看旅游，我们看看中国的古籍，喜欢旅游的，范围五湖四海。这个四海就是中国的沿海，渤海、黄海、东海、南海。五湖，洞庭、鄱阳、太湖、巢湖，这就是中国这么个小范围，那就很了不起了，这个人很有见识了。心量也不是为个人，也不是为自己的一家，确确实实，他那个心量包含的是国家民族以及周边的这些邻国。为这个修身，成就自己的德行、学问、技术、能力，为社会服务。发的这个愿心，所以他们在世法有成就。

　　学佛，特别是中国大乘佛法，心量拓开，知道有大千世界。那个时候讲，我们居住这个世界，南瞻部洲，这是一个单位世界里面的一部分。这一个小世界，像这样的小世界，一千个小世界，称为一个小千世界，在佛经上有小千、中千、大千。有这个概念了，知道这个世界很大，可是真正发大心的人依然不多。佛经上这样讲，从来没有人证明过，所以我们现在学佛，比古人是幸运多了，现在科学技术帮了很大的忙。我们知道浩瀚宇宙没有边际，跟佛经上讲的相应。所以我们要为遍法界虚空界一切苦难众生，没有觉悟的众生都是有苦难的。要发无上菩提心，跟大威光一样，这是我们的典型，是我们的榜样。再看第二首：

　　【汝为一切苦众生。起大悲心令解脱。当作群迷所依怙。是名菩萨方便行。】

　　佛教导威光菩萨，实际上是教导我们。我们虽然没有参与当时这个法会，但是在今天我们看到当时法会的记录，这个经典就是记录，现在人讲的报告。释迦牟尼佛为我们做报告，我们看到了，我们要直下承当。我们能不能愍念一切众生？能不能一切都为苦难众生？学佛、学菩萨，不能没有这个心。所以有一些同学，我常遇到，甚至于痛哭流涕，告诉我他烦恼习气很重，没有能力改，想改改不掉。这是什么道理？心量不够大！一切为自己，自自然然会起侥幸的心，常常原谅自己，他不原谅别人，常常饶恕自己，所以他的业障习气改不过来。

　　如果念头一转，为苦难众生，我要不改过来，这一切众生就要受苦受难。我早一天改过来，他们早一天离开苦难，我迟一天改过来，他就多受一天苦难。如果你常常存这个心，你看你要不要改过？断恶修善不为自己，为众生。你的心就不一样，慈悲心生起来了，愿心生起来了。

　　我自己没有德行，我发心为一切众生来服务，帮助他，人家不相信我，对我怀疑，不接受我为他服务，这是人之常情。别人要接受你的帮助，你要有相当长时间很好的表现，让人家看到，你确实没有私心，确实没有瞋恚、没有贪心，人家就欢喜你了，就接受你了。真正把十善业做好了，不要说做到百分之百，你能够做到百分之五十，你是真的干，永远在干。三年五载，别人看出来了，你是个好人，你这个人可以信赖。你对他的帮助，他欢喜接受，你教导他的，他会依教奉行。

　　我们今天教别人，为什么这么困难？德行不够。纵然自己德行修成了，那还要有一段时间的表演。换句话说，要落实在自己生活当中，落实在自己工作里面，落实在处事待人接物，让大家看看你是真的？还是假的？佛法、世法都讲时节因缘，时节因缘没成熟，勉强去做，古人讲的欲速则不达。不但不能快速成就，反而把成就的时间延后了。所以佛教导我们随缘而不攀缘，急着要把这个事情做成功，是做不成功的，产生反效果。

　　我常常讲的一句话就是「不听老人言，吃亏在眼前」。不相信圣贤教诲，不相信佛菩萨的经论，自以为聪明，自作主张，胡作妄为，把好事变成恶事；本来是会成就的，往往这个事情可能因为你的做法不恰当，破坏了，不能成就了。你是很热心，是想快速成就这桩好事情，你没有智慧，你没有善巧方便，你的起心动念言语造作，把这桩好事破坏了。这一桩事情，对苦难众生是有利益的，你把它破坏了，不是说我无心，我好心想成就，虽然没有罪，你有过失。

　　如何避免这个过失？没有别的，学。不学怎么行？中国谚语里头常说「活到老，学到老」。在佛法里面，从初发心到等觉，学习没有中断，教化没有中断，永远是学不厌，教不倦，天天在学，没有毕业的。我们要想避免一切过失，这不学怎么行？

　　看到众生苦，慈悲心生起来。慈，是我们想方法让他得乐；悲，是想方法帮助他离苦。我们知道，诸佛菩萨最有智慧的、最有福报的、最有能力的。仔细观察，他用什么方法帮助一切众生离苦得乐？他用教学。苦众生，佛菩萨为什么不送一笔财富给他，让他生活过得舒舒服服的，不要再过那么苦难的生活了，我们凡夫总是这么想。我们凡夫只晓得现前，不知道前因后果，佛菩萨知道过去、现在、未来。这个众生，现在在受苦受难的众生，前世没有造善业，你要给他福报，他受不了。

　　佛经上常讲「欲知前世因，今生受者是」。佛菩萨做事情，帮助众生，决定不违背因果，所以他的事情做得圆满。佛菩萨苦口婆心教你忏悔，教你修善因，你才能得善果。你命里头没有财富，是你前生没有修财布施，这一生如果佛菩萨给你一大笔财富，你不但不能享福，你灾难就来了，你会更苦。为什么？你没有那个命，承受不了。这个道理世间人不懂。所以佛菩萨的方法好，教你修因，教你忏悔，教你改过，这样慢慢让你觉悟。你自己这样做法，真的，你把你的命改过来了，了不起的智慧，真实的善巧方便。只要肯听佛的话，肯接受佛的教诲，依教奉行，没有不离苦得乐的。

　　诸佛菩萨是我们一切众生的依靠，我们得皈依佛菩萨，佛菩萨在哪里？现在来讲就是经典，经典里面的教诲是我们的皈依处。我们一定要信受奉行。我们自己修，这是『菩萨方便行』。我们把自己所学习的经验告诉别人，提供给别人做参考，勉励别人，我们一起来修，都是叫做菩萨方便行，这是善巧方便。

　　你肯修，你肯定得利益，利益大小不一样，完全看你的因心（你因地的心），跟你的行为，心善，行善，一切利益众生，一切帮助苦难，你的果报就很殊胜。殊胜的果报现前，不能有贪心，不可以自己享用，自己可以改善一点，不能够过分。过分，你又在哪里累积罪业了。应当怎么样？最好是保持自己清苦的生活。所有一切福报，都给一切众生共享，这个人是菩萨。你看释迦牟尼佛一生都保持日中一食，每天出门去托钵，保持这个生活方式，除了人家供养房舍之外，他自己肯定是树下一宿，一生不改变。在中国祖师大德当中，到晚年德行成就，信徒很多、供养很多，他老人家的生活也是永远保持不变。我们要记在心里。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第三首：

　　【若有菩萨能坚固。修诸胜行无厌怠。最胜最上无碍解。如是妙智彼当得。】

　　这一首偈，是佛不但是为大威光，为所有一切的学人，普遍的在授记。希望我们读了也能够直下承当。学经教的同学们，都希望自己赶快开智慧，我们也很清楚，唯有真实智慧，能解决世出世间一切疑难杂症。不但利益自己，确实能够利益一切苦难众生。从小的方面来说，我们现在在这个地方学习经教，展开课本，我们理解很有限。听说经本字字句句都含有无量义，这我们只听说，但是我们自己展开经卷，能看得出的义趣是非常非常有限，甚至于完全看不懂。原因在哪里？

　　佛在这个地方给我们说出了，就是前面这两句，『若有菩萨能坚固』，这个接着下面这一句，用坚固的信心，坚固的愿心，坚固的落实，净土宗讲的信愿行三个原则，在净宗讲，这往生的三资粮，三个重要条件。实在讲，世出世间一切法，要想得到圆满的成就，还是这三个条件。你要能够有这坚固的三个条件，问题就解决了。『修诸胜行』。『无厌怠』就是精进的意思，不疲不厌，怠就是疲倦的意思，「无厌怠」就是不疲不厌。哪一种行是最殊胜的？《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」。由此可知，所谓「殊胜行」，只要你能用坚固的信愿行，你去修，那一个行门就是最殊胜的行门，并不专指哪一门。专指哪一门那就不平等了，怎么可以说法门平等？这个道理要懂得。

　　我们今天在许多法门里面选择的是净土法门，依照经教的教诲来学习，经教里面教我们要做的，一定要做到，教我们不可以做的，我们决定不能违犯，这就叫修行。修行是以经教为标准，不是以我们自己成见、想象、烦恼、习气，这个不能做标准。要以这些做标准，你所造的是三途恶业；恶行，那不是胜行，胜行一定是以佛菩萨教导我们的标准。

　　修净业的，你要知道从哪里修起？净宗法门里面世尊跟我们讲得很好，从净业三福学起。许许多多修净宗念佛人到最后不能往生，他怪佛菩萨所说的不灵，殊不知他自己错了。他自己听经太少，知道的事情不多，把修行的基础给疏忽了。这个净业三福三条，不仅是净宗法门，所有一切大小乘的法门统统在里头，所谓是「三根普被，利钝全收」。净业三福三条：第一条人天福报，你要想得人天福报，基础在第一条，你有这个根基，你确实得人天福报。第二条二乘福报，第三条大乘菩萨福报。这怎么能疏忽？最低限度要把第一条做到，这个是标准。我对父母的孝养疏忽了，赶紧回头；我对于老师奉事疏忽了，从今天起改过自新。

　　对老师的奉事，最重要的依教奉行。我们的老师是谁？释迦牟尼佛，阿弥陀佛，你看我们称他为本师。释迦牟尼佛的教诲，阿弥陀佛的教诲，都在《无量寿经》中。我们每天读诵《无量寿经》，就是在接受这两尊佛陀的教诲，要把它记住，要把它落实。我们有没有去做？如果没有去做，那你是违反了奉事师长。历代祖师大德的注解，那是帮助我们信解，等于学校里面老师一样，这是助教，我们要依靠他。对于这个经典意思，「愿解如来真实义」，这个要靠这些助教，佛经里面称为善友、善知识，称为和尚，称为阿阇梨，不能离开他们。他们帮助我们坚固信解，坚固行愿，都是属于奉事师长这一条里面。

　　另外，佛教给我们要培养慈悲心，决定不能杀生，决定不能够做伤害一切众生的事情。这些统统落实在十善业道，修十善业。用十善业来修正我们起心动念，言语造作的标准。起心动念决定不能有贪瞋痴，一定是无贪、无瞋、无痴；言语决定是不妄语，不两舌，不绮语，不恶口；这身体一切的造作，决定是不杀、不盗、不淫。这叫「修诸胜行」。然后发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土，这是殊胜行。

　　不能懈怠，不可以懒惰，永远不疲不厌，那普贤菩萨。他为什么不疲不厌？他在这个里面得到法味了，这个法味无比殊胜。我们今天为什么会厌倦？我们学习里头，没有得到法味。这个没有得法味跟得法味，我们也有个比喻，得法味的人，好比吃了这个东西，他消化了，营养完全吸收了，身体强壮，容光焕发；没有得到法味，这个东西他虽然吃了，没有消化，养分完全没有吸收，他就排泄掉了。就好比病人，他的肠胃没有能力吸收养分，这个人病，病得很严重，食而无味。

　　你看孔老夫子在《论语》里面讲「学而时习之，不亦说乎」。他怎么会疲厌？他把他所学的统统落实在生活上。「时习之」就是时时刻刻落实在生活上，快乐！学了马上就管用，就用上了，身心喜悦，所以他不会疲倦，他不会讨厌，愈学愈欢喜，乐此不疲，真快乐，法味尝到了。佛法里面深一层的入三昧了，我们念佛人，他得念佛三昧了。学《无量寿经》得无量寿三昧了，那就不一样了。

　　你要怎么样才能得三昧？记住，坚固的信愿行。你的法味是什么？最胜，最殊胜、最上的无碍解，你学《无量寿经》，你对《无量寿经》里面的真实义体会到了。我常常说，这古人讲的「一经通一切经通」。《无量寿》的义趣要是得到了，《华严经》就通了，这三藏十二部经典你全都通了，你没有一样不通。那就是『最胜最上无碍解』。这个解一定要有行，没有行你那个解不踏实，你的解没有通过实验。现在的科学家讲的一切都有实证，实验来证明，你没有通过实验；换句话说，你那个解，上面还打问号在里头。实验是什么？在生活上，你把你所学的统统用在生活上，用在处事待人接物，你的解通过实验证实，这是正解，没错误。

　　我在讲《无量寿经》跟大家报告过，如果你真的能够把《无量寿经》上的教诲，百分之百的都能做到，你能够百分之百的理解，百分之百的落实，你念佛只要一念就行。真的想到西方极乐世界去，临终一声佛号，你上上品往生。如果你能做到百分之九十，还有百分之十还做不到，上品中生。这个九品你逐渐逐渐往下降，下下品往生，你也要做到两成。《无量寿经》的教训，你至少要做到两成，你才能下下品往生；做到三成，下品中生；做到四成，下品上生；能做到一半，中品下生。我用这个角度来看九品往生的因行。

　　所以末后这一句佛陀给我们授记，『如是妙智彼当得』。这个「彼」就是你能有坚固的信愿行来学习，你一定成就。这个「妙智」是如来果地上的智慧，自性本具的般若智慧会现前。再看第四首，这第一段的最后一首：

　　【福德光者福幢者。福德处者福海者。普贤菩萨所有愿。是汝大光能趣入。】

　　清凉大师在注解里面讲，这个第四首有智光，就是末后这一句『是汝大光能趣入』。趣入哪里？趣入福德、福幢、福海。福跟智离不开的，我们中国谚语里头有所谓的「福至心灵」。说这个人福报现前了，他忽然聪明了，从前看他傻头傻脑的，福报一来这个人聪明，福至心灵。那个聪明是智慧，所以福当中有慧，慧当中有福。但是福要有德，他才有智慧，福要没有德，就没有智慧。没有德的福我们中国人通常讲福气，某人福气很好，福气它不是福德，所以他没有智慧；福德里面那一定有智慧。

　　他这个前面两句讲四桩事情，『福德光者』，真实智慧，才能够修殊胜的福德。由此可知，人不学怎么行？不亲近善知识怎么行？我跟同学们说过，我是一个最没有福报的人，我的物质生活，四十岁以后才好转了一些。四十岁以前，从前一些法师朋友知道，因为他们看到，都以怜悯心来看我，很可怜，是真的。但是我自己并不觉得，年轻还有体力，再苦能忍受得过。同时跟着老师学教，精神生活很丰富，物质生活非常贫苦。

　　我在台中跟李老师十年，那个时候承蒙甘老太太，甘贵穗的母亲，她照顾我。我跟她认识是在埔里茅蓬，她皈依忏云法师，到埔里来看忏云法师，我们这样认识的。她照顾我十年，她的照顾方法，她是找十五个朋友，十五个人当中有她自己一个，每一个人一个月拿十块钱，由她来收集，每一个月帮助我一百五十块钱的生活费用，我就靠这个度过十年。这个数目也是李老师规定的，所以这个我们过得很心安，这些护法一点困难都没有，没有加重她的压力，一个月十块钱，这个是轻而易举的。

　　李老师告诉我，因为那个时候我已经出家了，再回到台中，李老师说：你一个月要超过一百五十块钱，你就不是出家人了。我一个月的生活费用，吃饭，生活费用，我在那时候吃一餐，这一餐要三块钱；换句话说，吃饭一个月就要花九十块钱，另外六十块钱这是零用。我比不上李老师，李老师一个月吃饭，他也吃一餐，他一餐两块钱，一个月六十块钱，我怎么样没办法跟他比，他吃得少，我比他吃得多。所以很多人讲：法师，你在修苦行，一天吃一餐。我说我哪里是修苦行，我是被逼的，没有办法，我吃不起两顿。如果我要有钱，我一天可以吃五顿，没有这个福报，这个自己要晓得。但是一餐吃得很舒服，真的省事，这是跟李老师学的。李老师一生日中一食，而且吃得那么简单，吃得那么少，这是心地清净，我比不上他。

　　我从生活上真正体会到，人这个体能消耗，百分之九十五消耗在妄想上，真正说是工作，无论你是劳心还是劳力，消耗能量都不多。这是我们在台中亲眼看到李老师，李老师这个劳心、劳力工作量，至少是一般人的五倍。他每天那么多事情，那么忙碌，可是一点点的饮食补充，他就足够了。我这个体验曾经向老师报告过，老师点头：对的，没错。

　　所以世尊当年在世日中一食，他的工作量也很大，每一天跟大家讲经说法八个小时，还要应付一些信徒，接待信徒。信徒来的时候都要请教，不可以不接待，佛非常慈悲。所以，心地清净，一尘不染。我们在经典上看到，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月出来托钵一次，托钵一次就是吃一餐。为什么？心地更清净。就好象真正省油的车一样，它一个星期加一次油够了，半个月加一次油够了。那个凡夫很麻烦，真的是耗油的车，一天要加三次，不加三次他就不能动了。这是我在台中那么多年，体会到的这么一个事实真相。所以着重在修清净心，清净心工作没有妨碍，甚至于应酬也没妨碍，只要在一切人事物里面不染着。《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」就行了。这个就是积功累德，就是在修福德，这福德里头有智慧。

　　『福幢』，幢是高显，你的福德很大很高，产生影响的效果了，不要宣传，人家自然看见。世间贤人君子，对于自己表彰自己，都感觉得这很可耻的一桩事情，人怎么可以这样做？别人为你宣扬，你也要看看，他所宣扬的有没有过分？有过分的要阻止，要劝告他，不可以。宁可以少一点，不能过分。我们只有三分德行，人家给我们宣扬，最好是宣扬一分、两分，不能超过！要宣扬你五分、六分太过分了。过分就变成虚伪，那有过失。如果这个里面带着还有欺骗众生的，那这里头就有罪业了，那就称不上「福幢」。这是有德、有慧，福幢高显。这个福幢就是自己的形象。福慧都是修成的，天天要修，天天要干。从哪里？前面那首偈子里，「修胜行无厌怠」。

　　『福德处者福德海』，这是说你的福德有成就了，就像大威光菩萨。菩萨所在之处，这是「福德处」，中国看风水的先生常说「福地福人居，福人居福地」。这个人有福德，他住在这个地方，这个地方就有福德。大福德之人，曾经有人告诉我，心行不善的人，见到大福德的人，他那个不善的心行，暂时他就伏住了，他不会以不善的心行来对这个福德的人，有这么大的力量。这个话我们可以相信。那是什么道理？你的善心善行，足以能够降伏对方这个恶念恶行，你超过他，把他盖住了，所以他虽有，他见到你，在你面前不会起恶念，不会有恶的行为。外国人讲磁场，你的磁场殊胜超过他，自自然然降伏他。这种恶人，如果常常跟善人在一起，久而久之，他的恶慢慢就衰退了，他的善就逐渐逐渐增长了，转恶为善，所以亲近善知识重要。

　　我在年轻的时候虽然没有福报，但是我有一个长处，喜欢亲近善知识。我年轻的时候，因为自己太苦了，一个人在外面流浪，没有依靠，没有人照顾，前途不堪设想，一定要靠自己努力。娱乐的场所里面找不到我，为什么？我没有能力到那些场所去，我也没有时间，我的时间去拜访善知识。那个时候（不是佛家的术语），就是要亲近好老师，希望多学一点，因为自己失学很痛苦，只有利用星期假日，去访问那些名教授。

　　因为我好学，这些教授都很喜欢我，不但他们教我，他们认识的一些好教授，他都写信给我介绍。所以我在没有学佛之前，我是二十二岁到台湾的，那几年当中，我二十六岁学佛，我认识大概有十七、八个名教授。我跟他们认识都是写信，慕名，然后他来接见，就这么就认识了。只要是星期假日有时间，我就先用电话联络拜访他们，这是我常去的地方。另外常去的，图书馆、书店，这我常去的地方，其他地方都不去。

　　虽然是失学，工作了，我的学习没有中断，所以我的同事，我的长官，常常笑我书呆子。你看放假的时候，人家都去玩去了，他不去玩。我跟他说：我不是不喜欢玩，玩不起，没有本钱。我的环境跟大家不一样，如果今天我要不拼命努力学习，我将来怎么办？这是逼迫我不能不学。我跟他们讲，等我学成了之后，我也会玩。这话也兑现了，以后真的我差不多是将近五十岁到国外去弘法，到处去游玩了，这是他们都亲眼看见的。到那个时候，逐渐像现在大家都退休了，跟我相比差得就太远了。那个时候我跟他们比，我比他们不如，差很远。现在倒过来的时候，他比我，他差很远。都是这一生认真努力学出来的。

　　很幸运的就是遇到一些好老师。好老师要你真正发心肯学，尊重老师，对老师不能怀疑，老老实实的依教奉行。我有疑难，我找谁来解决？请教老师。我那么多年，诸位知道，我对老师没有一分钱的供养，没有钱，只是尊敬。老师知道，教我这个学生义务的。到我有了能力之后，我对老师有报答，我不忘老师的恩德。老师的儿女，我都看作亲兄弟一样，他有困难，我有义务照顾，人不可以忘恩负义。中国人常讲，人与人之间要有恩、有德、有情、有义，这是做人基本的态度，基本的一个德行。

　　所以这个「福德处」意思就很广，「福德海」更广。「福德海」只有法身菩萨才能称，就是他的智慧福德影响太大了。我们今天这个修养道德，说老实话，你能够影响你居住这一个地区，这一个乡镇就不错了，能影响一个城市，这大德！更大的能影响这一个地区，影响这一个国家。在今天影响一个世界，勉强可以称福海，这个世界是小海。大威光菩萨他的「福海」是遍法界虚空界，他的「福德处」也是遍法界虚空界。

　　后面这两句『普贤菩萨所有愿，是汝大光能趣入』。普贤菩萨的愿是究竟圆满的大愿。你看礼敬，礼敬诸佛，诸佛，所指的十方三世，这个三世现在佛、过去佛、未来佛。《华严经》上所讲的「情与无情同圆种智」。佛在哪里？无有一法不是佛。佛就是心，心就是佛。我们在大经里面读到的「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。这一段经文就能够解释《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」。

　　说佛，那就是讲的心，这个心是灵明觉知，虚空法界是心变现的，唯心所现。那哪个不是佛？所以没有一法不是佛法，没有一法不是佛。普贤的「礼敬」，圆满周遍，没有一个众生他不敬，没有一法他不敬，乃至微尘毛端，他的敬意决定没有两样。所以他那个诚敬遍虚空法界。他的称赞，他的供养，乃至于回向，所有的愿，那个所有愿就是《华严经》上所说的，全经所说的，无一不周遍虚空法界。谁能入？

　　「是汝大光能趣入」，这个汝是大威光菩萨。佛陀在这里称赞，只有你大威光，你的大智就是圆满的大智，文殊普贤的智慧，你能入。能入普贤的境界，他就是普贤菩萨。这个普贤菩萨是当位的普贤菩萨，不是位前。当位是等觉，十地以前叫位前。我们今天也学普贤行愿，我们也算是普贤菩萨，我们是幼稚园的普贤菩萨。他这个普贤菩萨是博士班的普贤菩萨，马上要毕业了。所以这个菩萨的福称海，「福海」，这个福海是无量无边。这意思就是说他的智慧福德的影响，他的影响面是遍法界虚空界；他的影响的时间是过去、现在、未来，无不周遍。所以清凉大师在注解里头末后两句话说，「菩提心圆，当成妙智」。这两句话把这个佛对威光赞叹义趣统统说出来了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九七九卷）

　　诸位同学，请看大威光菩萨遇第三佛，第六段偈颂第五首看起，第五首：

　　【汝能以此广大愿。入不思议诸佛海。诸佛福海无有边。汝以妙解皆能见。】

　　向下这四首，五、六、七、八都是讲的入佛境界。佛境界是所入，最重要的是能入。我们要特别着重这一点，这个就知道怎么样学习了。第一首，世尊一开端就教导我们，威光菩萨他发的广大愿，『汝能以此广大愿』。由此可知，这个「大愿」就是能入。『不思议诸佛海』，那是所入。由此可知，我们今天入不了佛的境界，不但说佛的境界入不了，说个实实在在的话，世间君子的境界都入不了。

　　在中国从前读书人，读书目的何在？志在圣贤。学圣、学贤，他有这个志。儒家讲志，佛法讲愿，志跟愿是一个意思。大威光他的志愿是作佛，就如同这个世间从前读书人，志在圣贤，希望自己在这一生当中能够作圣作贤。圣，在中国这两千多年当中是以孔圣人为标准，孔夫子，以他为标准。我们的存心像不像他，我们的言行像不像他，果然学得很像，你就是圣人了。在历史上学得最像的，孟子，孟子去孔子不远。其实这个事情没有古今远近的差别，今天的人真正立志向孔老夫子学习，我们相信这个人一定能成就。

　　夫子之德，实在讲简单明了，就是说他处事待人的原则：温、良、恭、俭、让。从前读书人，这五个字念念不忘，在生活里面、工作里面、应酬里头，学习、表演。「温和」，和气待人，我过去讲，我说「温厚」，温和里头显出这个人厚道。「善良、恭慎」，恭是恭敬，恭敬一定是很谨慎。诸葛亮一生的成功，谨慎，无论做什么事情小心谨慎，恭慎。「节俭」，自己在生活决定不浪费，节俭惜福。「忍让」，能忍让，对于世间一切人事物，就不会有占有的念头，不会有控制的念头，他才能得大自在，他才真正能把烦恼断尽，智慧现前。

　　这五德是孔老夫子学生都承认的，我们老师有这五种德行：温、良、恭、俭、让。我们今天学习不能成就，什么原因？我们没有这个德行。世出世间的圣人修积德行，我们常说「断恶修善，积功累德」，他不是为自己，这就是圣人。为自己不是圣人，为自己，君子而已。圣贤，断恶修善积功累德是教化众生，是做给一切众生看的，比自己的利益还要认真，还要负责任。为什么？这是给社会广大众生做一个好样子。这个样子做得好，能感动一切众生，一切众生能够和睦相处，能相亲相爱，能够给世间一切众生带来美满幸福的生活。诸位想想这功德多大！

　　换句话说，如果你做的是反面的，你表现的是反面的，肯定引发众生阿赖耶识里面的烦恼习气，杀盗淫妄，贪瞋痴慢。你带头干这个，你教一切众生自私自利损人利己，给这个世界带来了不安定因素，令一切众生造作罪业，给世界带来天灾人祸，这个罪有多重？罪福从这个地方分。造作罪业，这就是制造三途六道，谁最先受？那个造作的人最先受，没有一个不是在阿鼻地狱。

　　这两个鲜明的对比，我们清楚了，我们要走哪一条路？自己选择。不要说：我做不到！这是自欺欺人的一句话。古人讲，世间最难的事情是什么？登天难，求人难。这个事情求自己不是求人，求自己有什么难处。我们晓得求自己的事情做不到，你没有愿心。威光菩萨有广大愿，我们不要说广大愿，小愿都没有，哪来大愿？小愿小成就，大愿大成就。他的愿，普贤行愿，比大乘菩萨还要殊胜，还要广大，跟诸佛如来的心行完全相应。

　　所以《华严经》末后一品，诸位看《四十华严》，你看它的品题，「入不思议解脱境界」，就是此地「不思议诸佛海」。「普贤行愿品」，普贤行愿就是此地讲的广大愿。入，有能入、有所入，所以入通能所。我们在此地就明了了，威光菩萨的大愿是普贤愿，他发普贤愿，他能解、能行、能证。这个能证就是「入不思议解脱境界」，那是如来果地上的境界。

　　『诸佛福海无有边』，诸佛如来智慧圆满，福德也圆满，圆满的称性。性在哪里？性是宇宙一切万事万物的本体。性是体，遍虚空法界，它是能现。诸位现在或者是在你的电脑萤幕里面，你看到这个现相，看到我们的现场，或者在电视机面前见到这个现场。电脑、电视机的萤幕就好比是性，这里面现的相就是宇宙、就是虚空、就是法界、就是剎土、就是众生，大家从这个地方去体会。这个萤幕能现，所有一切影像所现，能所是一不是二。诸位仔细去观察，细心去体会。

　　所以说能现的性在哪里？那我们这个萤幕里现的相，你说哪一个相它不是萤幕？离开萤幕就没有了，相就没有了。所以大乘经上常讲「性相不二，理事一如」。性在哪里？相就是性，性就是相。宗门真正明白、觉悟了，明心见性了。性在哪里？无处不是。性是真实的，性是平等的，性是永远不迷的，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。

　　现在科学家给我们证明、证实了。相好是什么？相好就是基本物质自然的结晶，非常之美，真是美不胜收，把佛在经典上讲的事实真相，证明出来了。无量无边的相好，起心动念那就是迷。《楞严经》上讲的「知见立知是无明本」。知见立知，无明起来了，无明起来，相就有所改变了，改变的幅度不大。如果随着无明，无明是不觉，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什么程度？迷到不知道回头，不知道自己有个真性，迷到这种程度。这个相好就产生了严重的变化，把一真法界变成了十法界。

　　我们今天这个眼前的境界，十法界里头人道的境界。在人道里面，我们也很可怜，我们烦恼习气太重了，我们居住的是什么境界？五浊十恶的境界，严重的浊恶。佛经上讲的五浊恶世，我们处在这个境界里。境界从哪里来的？唯识所变。那个识是什么？就是自己的妄想分别执着变现出来的。本来没有！所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你总得要晓得这是事实真相。

　　知道之后，你修行就知道怎么修？修行是怎么回事情？到底修什么？把自己的妄想分别执着修正过来，于世出世间一切法里头不再有妄想了，不再有分别了，不再有执着了。用自己纯净纯善的心，纯净纯善，这个净跟善的念头都没有，才叫真正纯。如果你有一个纯净纯善，你不纯了，那就是世尊在《楞严经》上讲的，知见立知，那是无明本，你还有个纯净纯善的念头；真心里头没有念头。

　　大乘经上常讲「真心离念」，没有念。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，都是描绘真心本性，这个时候现出来的才是本善。我们套一句《三字经》上的话「人之初，性本善」，本善现出来的，圆满的般若智慧、圆满的德能、圆满的相好，就像佛经里面说的华藏世界，往生经里面讲的极乐世界，就是这么回事情。有一个念头就错了，没有念头也错了；没有念头，你是无明，有念头是妄想。这个事情很难，妄想、无明两边都离开，真性现前，真性就是真心。

　　『汝以妙解皆能见』，这是威光菩萨了不起，他有「妙解」。这个妙解九法界众生都没有，九法界众生能解，但是总是隔一层，就好象我们讲了：纯净纯善。这个心里头还分别着纯净纯善，还执着着纯净纯善，不错！不妙，你解的没错，不妙。妙解是什么？确确实实是纯净纯善到了家了。有没有纯净纯善这个念头？没有了。那个解就真妙！

　　我们再举个例子说，这我们现在常常提出来给大家同学共同学习的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们心里头常常还有着，有一个「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，很好，不妙。为什么？你着相了，你没有离开妄想分别执着。那要怎样离开？确确实实道道地地，他是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，但是这十个字痕迹都没有，妙！到这个时候，你才真正能够见到诸佛如来他们的境界，你才真正能见到。

　　所以大愿能入，妙解能见，这功德圆满了。有大愿能契入，没有妙解，你不圆满；有妙解没有大愿，能解不能行，都不能圆满。这个道理，大家要细细去参，落实在生活上得大自在，真正解脱了。那就是作而无作，无作而作。我们天天学习经教，不是不学习，天天在做。要怎样不露痕迹？就是不堕在妄想分别执着里头，你超越了。这个超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分别执着，你出不了十法界、出不了六道。执着确实没有了，出了六道，出不了十法界。为什么？你还有妄想，还有分别。

　　几个同学你听懂了，你能够体会到这个意思？真听懂了，体会到意思了，练习。在哪里练习？日常生活当中，处事待人接物，起心动念之处，这叫真用功、真功夫。比那个形式上，每天敲着木鱼诵经拜佛，那不能比。真功夫，诸佛赞叹，鬼神敬仰，你在这里真用功。所以佛家真实的功夫不在形式在实质，实质是内心里头产生变化。心是能变，心里头变化产生了，外面境界全部变了，不思议解脱境界。我们再看下面一首，第六首：

　　【汝于十方国土中。悉见无量无边佛。彼佛往昔诸行海。如是一切汝咸见。】

　　佛教导我们，我们不要忘了前面一首偈，你看看这是赞叹威光菩萨。他所见到的遍法界虚空界一切诸佛，『无量无边佛』，这些诸佛『往昔诸行海』。往昔是生生世世从初发心无量劫的修行，你全都看到了，一个也不漏。你怎么看到的？你要记住前面一首偈，「汝以妙解皆能见」，汝以大愿你能入。我们今天的愿发不出来，很想发，发不出来。什么东西障碍了你？你要能把障碍找出来，把障碍消除，问题不就解决了吗？我常常在讲席里头说，这个障碍就是自私自利。你只要有自私自利，你的作为或是有意，或是无意，总是干一些损人利己的事情，你的愿心发不出来。

　　那要怎样愿心才发得出来？你把这个原因找到，把这个原因消除，不但消除而且更积极的转过来，起心动念都能想到九法界苦难众生。九法界众生都苦，这个世间人哪个不苦？我们中国人讲天，天上讲玉皇大帝。玉皇大帝苦不苦？佛经里面讲有更高层次的天。大梵天王苦不苦？摩醯首罗天王苦不苦？苦。做了天王为什么还苦？出不了六道轮回，天福享尽了，往下堕落。你不能看一时，你看他的来生，你看他的后世，可怜！

　　九法界众生统统苦。怎样去帮助他们？帮助他们觉悟，帮助他们回头。用什么方法？自己学佛。佛就是破迷开悟的好样子，就是离苦得乐的好样子；他有普贤广大志愿，他有文殊妙解大能。我们应当认真努力来学习，像佛一样，做出这个形象给世间人看，这是我们中国人讲的身教。教化众生，不为自己，不觉悟的时候，一切为自己；觉悟之后，一切为众生。迷悟跟诸位讲是两个人，迷的时候是凡夫，悟的时候是菩萨，我们不敢说佛，悟了就是菩萨。菩萨所作所为一定跟佛是一样的，因为他学佛。

　　佛为一切众生不为自己，菩萨这个时候也明白了，也转过头来了，一切为众生不为自己。天天在表演，天天在游戏神通。没觉悟，好象戏院里面，没觉悟的人是看戏的人，觉悟的人是在舞台上演戏的人、表演的人。这个表演起心动念，言语动作，都是叫观众觉悟的；或者是明显的教导，或者是用暗示，让他自己细心去体会。在佛法里面讲「倒驾慈航，乘愿再来」。

　　迷的人真的有生死轮回，悟的人转三途六道、转十法界为一真法界，所以他得自在，他没事。他可以在世间随缘表演生死轮回，他可以表演的。「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面讲的三十二应，他的表演契机，表演能够收到很好的效果。为什么？他对于这个世间一切众生点点滴滴，他知道得很清楚。

　　『悉见无量无边佛』，这个无量无边佛里头，说的就是过去诸佛、现在诸佛，菩萨要学习的。未来诸佛？那就是一切众生，菩萨要帮助的。这一切未来佛，现在正在迷惑颠倒，怎么样帮助他醒过来，觉醒过来？菩萨在此地修积无量无边功德，帮助别人觉醒过来，自己才能真正觉醒过来。自己醒过来了、省悟了，不肯帮助别人，那是假的。他这一觉，当下又迷了，真的古人讲的那个比喻「如石火电光」，太短暂了。电光是闪电，是的，是觉悟了，觉悟放光了，一放光立刻就消失了。那个光明怎么保持？保持就是觉他。菩萨自觉觉他，觉行圆满，圆满就成证无上的佛果。

　　所以自觉它的相，自觉的相就是觉他。不是帮助一切众生觉悟，自己决定没有觉悟。阿罗汉自己觉悟，不肯觉他，阿罗汉有没有觉悟？没有，无明没破。为什么破不了无明？不肯觉他，道理就在此地，这个道理很深很深。所以真正觉悟的人是热心帮助别人，非常热心。那个热心的动力，大愿来的，他有没有？有没有发？没有。那个没有是什么？他没有执着。这个大乘经上讲的他三轮体空，这说法我们能够体会到一点，就是我前面所讲的，他没有妄想分别执着。他那个愿跟诸佛如来跟普贤菩萨完全相应，相应又没有一丝毫的分别执着妄想，这叫广大愿，这叫妙解。

　　所以对于过去、现在、未来，这个未来就是一切众生，生生世世一切诸行，统统都见到了，哪有不契机的道理！契入这个境界，他的心自然就不动了。诸位在大乘经里面读过这个持戒，持戒有定共戒、有道共戒。一个人得定，决定不会犯戒，他心在定中，就是他得清净心。清净心绝对不会有杀盗淫妄、贪瞋痴慢，绝对不会有的。心不清净才起这个东西，心清净没有了。所以一切戒律，你要是得清净心的话统统圆满。道共戒是比定共戒更高了，这个地方讲得道了，妙解现前。「道」里面不但是有圆满的戒学，再跟诸位说，它有圆满的定学。为什么？因定开慧。你没有定，妙解从哪来？

　　心真正是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。真诚清净平等正觉慈悲是本性，这就是心，心就是这个。这个里头决定没有分别执着，也决定没有妄想。诸位想想，这里头有没有定？圆满的大定。所以它起作用，这个作用就是妙解，就是能见。十方三世一切诸佛，就是包括未来佛就是一切众生，统统见到了，无量劫来生生世世业因果报，清清楚楚明明了了。这才自己得度，才真正有能力供养过去、现在佛，供养一切未来佛。

　　怎么供养？一切供养中，如教修行为第一。把佛在经论里面的教诲，统统落实在自己这个形象里面，就是供养三世一切诸佛，如教修行。十善业道，我表演得很好，不是表演一时，尽形寿在表演，不但尽形寿，生生世世都在表演；表演十善业道，表演三十七道品，表演六波罗蜜，表演十大愿王，表演四摄法，供养十方三世一切诸佛如来，如是而已。这是一切诸佛所谓的佛事，佛的事情就这么回事情。我们明白了，我们学习。现在时间到了，好，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看偈颂第七首：

　　【若有住此方便海。必得入于智地中。此是随顺诸佛学。决定当成一切智。】

　　在这一首偈里头，是一切诸佛他们怎样修成的。或者我们换句话说，他们是怎样学成的。求学、修学，怎么修成的？怎么学成的？这一首就非常重要。第一句『若有住此方便海』，这一句里面最重要的一个字，「住」。怎么叫住？你心里头真有就叫做住，心上真有。有什么？有此方便海。此方便海是什么？圣贤的教诲，佛菩萨的教导。我们要问，诸佛菩萨圣贤哪些教导是方便海？就本经而论，《大方广佛华严经》，这是方便海。释迦牟尼佛四十九年跟我们讲的一切法，就是此方便海。

　　诸位要明了，诸佛现身，在我们这个世间现身是方便法，是方便。为一切众生讲经说法，为一切众生做种种示现，无一不是方便，所以才说「慈悲为本，方便为门」，你要懂得这个方便。方便法太多了，用「海」来做比喻。这么多的方便门，我们从哪一门入？佛说得好，「法门平等，无有高下」，无量无边的方便门，八万四千法门，无量无边法门，法门都是方便门。你喜欢学哪一门，都能成就。你必须用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心去学，你才能入。

　　《楞严经》上佛讲得好，「因地不真，果招纡曲」，你的心不真，你的愿不真，你修学的果报就有了问题了。为什么？你的方向偏差，用的是佛的方便，因为你有私心，你名闻利养、贪瞋痴慢没有放下。果报不是成佛、成菩萨，而是落到魔道里面去了，去当魔王去了。真的是差之毫厘，失之千里，所以因地要真。真心是清净、平等、正觉、慈悲，真心！弘愿，舍己为人，现在人常常讲的牺牲奉献，不能不做到，这比什么都重要，决定不能够疏忽。

　　如果说大经太长了，太长不要紧，佛菩萨慈悲，把大经修学的纲领给我们指出来了。《华严》这部大经修学的纲领是什么？文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王。善财童子给我们示现的，历事炼心，在人世一切人事环境，一切物质环境，炼什么？炼十度心，炼十愿心。就是把十度、十愿完全落实在生活上，落实在日常工作上，落实在处事待人接物上，落实在我们的思想见解，落实在我们的言语，落实在我们的行为，你就是真的「住此方便海」。

　　你心里头真有，真有布施，念念不忘，真有持戒，真有忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。你心里头真有，这就叫住。真有普贤菩萨的「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」，一直到「普皆回向」。更精要的纲领，但是更精要的纲领往往你不知道怎么落实，就是戒定慧三学，总纲领。觉正净三宝，戒定慧三学，总纲领、总原则，你这个心真的住在这个地方。只要心常住此方便，真住此方便，你当下就得诸佛护念，一切龙天善神拥护你、赞叹你，我们俗话说：保佑你。

　　决定没有丝毫自私自利，没有丝毫名闻利养，没有丝毫贪瞋痴慢，一切为报佛恩，报过去佛恩，报现在佛恩，他们示现教导我的，我今天完全明白了。我用什么方法落实知恩报恩？如诸佛之教。诸佛怎么做，我也学着怎么做；诸佛怎么说，我也学着怎么说；诸佛如何表演，我也学着如何表演。帮助一切未来佛，快快觉悟成佛。这个方便海，你说多重要。只要你有这个心，心真的安住在佛菩萨教诲之中，『必得入于智地中』，毫无疑惑必定得。得什么？开悟。「智地」就是我们一般讲的，大彻大悟，明心见性。

　　『此是随顺诸佛学』，普贤十愿里头有「常随佛学」，这个佛就是诸佛。「常随佛学」就是「随顺诸佛学」，过去佛怎么学的，现在佛怎么学的，真的不容易，难得今天觉悟了，今天明白了。真正觉悟，真正明白，那你就学。孔老夫子所说的那个话的味道，我们体会到了，我学了几十年，这个话的味道我才真懂，可见得不容易。愿解如来真实义，咱们愿解夫子真实义，不是容易事情。「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。怎么学？随顺诸佛学。

　　怎么随顺诸佛学？世尊在《十善业道经》里头告诉我们，「常存善法」。什么是善法？一切诸佛如来的方便法。他的示现，他的思想，他的言行，要常放在心上，这就是住。「思惟善法」，常常想着佛陀的教诲。佛所讲的他统统都做到了，十波罗蜜他做到了，十大愿他做到了，戒定慧他做到了，觉正净他做到了，不但做到，样样圆满；四摄法他做到了。常常想，佛都做到了，我也要做到。佛能做得到的，我为什么做不到？这个事情不是求人，求人难，人家不答应你，你一点办法都没有，这是求自己。

　　自己真的发心，真想做，哪有做不到的道理！所以那个念头一转，转凡成圣，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。你得会转，转过来，永远不要再退转了，这个很重要。转过来之后，永远不会被这个世间，九法界这个世间，任何一桩事情所诱惑，转过来之后不会受诱惑了。实际上的状况，我们有时候转过来了，就像闪电一样，放一下光转过来了，立刻就迷了。什么原因？马上被外头境界又诱惑了、又堕落了，这就不能成功。

　　许多同学常常来告诉我，没有办法，敌不过烦恼习气，业障随时会现行。没错，那用什么办法？读经。读经不解其义，困难，你很难收到效果。那怎么办？听讲。听讲你把意思听懂了，意思听懂的时候，要读，这个很重要。意思懂了以后，读经，得诸佛加持。这个诸佛就是过去佛、现在佛加持你，读经就是接受加持。在密宗里面讲，读经就是接受诸佛灌顶。我过去在讲《无量寿经》的时候说过，什么叫灌顶？这是密宗的修学方法之一。黄念祖居士在《无量寿经》注解里头讲得很清楚、很明白。他是密宗的金刚上师，金刚阿阇梨，他讲的没错，什么叫灌？灌的意思是传授的意思。什么是顶？顶就是佛法里头最殊胜的，顶尖的这个法传授给你，这叫做灌顶。什么是顶法？《华严经》是顶法。

　　我们在这里看到，真的是过去、现在一切诸佛，为一切众生示现讲经，主经都是《大方广佛华严经》。就是名称不一样，实际上都是一样。然后无量修多罗亦为眷属。释迦牟尼佛示现在这个世间，主经《大方广佛华严经》，所有一切经都是《华严经》的眷属，辅助这一部经，是这一部经某一部分的详细讲解。这一部经是圆满法轮。在这个地方，我们一定要留意，这个经最后结归到无量寿，十大愿王导归极乐，极乐是无量寿。所以隋唐那些古大德，从这些地方，他才真正省悟过来，《无量寿经》是《华严经》总结。换句话说，《无量寿经》是《华严经》的精华。

　　所以彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》。我明白，我搞清楚了。所以上一次讲《华严经》，我讲了一半不讲了，我讲《无量寿经》。我希望这一生当中，能把《无量寿经》讲个几十遍，讲个几百遍。为什么？那就是《华严经》，精华！省事，没那么长，大家也容易学习。这一次细说《华严》，实在是许许多多同学启请。这当中最重要、启请次数最多的，开心法师跟韩馆长。我答应他们：好，细讲一遍，留下这个录相，提供给同学们做参考。这才发心讲这部经。

　　今天我们这第一个大单元，清凉把这一部经分成四分：信、解、行、证。第一分六品经十一卷，这个六品经快讲完了，我想今天下午再两个小时，这一个大段落就圆满。这一个大段落，这一分可以流通，我们把它用四分来流通比较方便。这个意思也相当的完整，学习不难。这一分讲得很详细，经文虽然只有十一卷，大概我们连下午讲完，好象总共是九百八十次。我们一次两个小时，将近两千个小时，说得很详细。

　　佛在此地教大威光，实际上就是教我们，你看诸佛怎么成功的？教我们随顺诸佛学。『决定当成一切智』，「一切智」是如来究竟的果位。你看这个词句全程肯定，一丝毫的疑惑都没有，「决定当成」，换句话说，只要你能够随顺诸佛学。普贤愿里头四个字更简单，「常随佛学」，那就是常存佛的教诲，思惟佛的教诲，落实佛的教诲。再看末后这一首，第八首：

　　【汝于一切剎海中。微尘劫海修诸行。一切如来诸行海。汝皆学已当成佛。】

　　这四首偈好，太好了！实在讲，我们应当把它背起来。『汝于一切剎海中』，这就是我们常讲的「一切处」，无论在什么处所。这个下面『微尘劫海』就是「一切时」。一切处、一切时不要忘了修学，记住修正我们自己错误的行为。行为多，无量无边，但是总不出三大类，身语意这三大类；身是造作，口是言语，意是思想见解。行为再多，不出这三个范围。为什么要修？修是修正。由此可知，说修正，就是说你的思想、见解、言语、行为有错误。错在哪里？与事实真相不相应，这就错了。

　　什么是事实真相？大乘经教上常讲的性德，真如本性。本来具足的智慧、德能、相好，一丝毫缺陷都没有，究竟圆满。我们今天迷失了自性，所以思想、见解、言行跟性德相违背，这就错了。我们真心本性里面，跟诸位说，决定没有我相、人相、众生相、寿者相，现在有了；决定没有我见、人见、众生见、寿者见，没有！现在有了；决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定没有贪瞋痴慢，自性里头没有的；决定没有迷惑颠倒，没有妄想分别执着，现在统统有了。没有是对的，有是错的，怎么样把错的修正过来？『修诸行』。

　　现在这个错的、对的，我们要问什么才是对的？什么是错的？这个错的、对的用什么做标准？第三句说出来了，我们没有明心见性，明心见性没话说，统统修正了，没有错误了。现在我们还在犯错，我们用什么标准，把我们这个三业错误行为修正过来？『一切如来诸行海』，这是标准。一切如来他们的三业完全称性，换句话说，就是自性，佛经上的术语，「法尔如是」。这「法尔如是」怎么讲法？勉强说一句是自性自然的流露。我也想不出再好的言语来表达。佛经上用的是法尔如是，我只能用自性自然流露。

　　这个自然就是没有加一点意思在里头，像春夏秋冬四季的运作，春生、夏长、秋收、冬藏，自然的。哪有一点意思在里头？那一点意思跟诸位说就是无明，就是妄想。决定不加一点意思，自然！自然才真可爱，真的！完全与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这个里头又没有一点点妄想分别执着。「如来诸行海」，你看在一切时、一切处，一切剎，这是一切处，微尘劫，一切时，永远是「恒顺众生，随喜功德」，永远是「随众生心，应所知量」。我们细细去体会一下这个境界，这个境界多美，多么圆满，多么美好，不加丝毫意思在里头，真心流露；加一点意思在里面，妄想。

　　昨天下午，有一些同修来跟我讨论佛法，就讲到真心、妄心。昨天中午，我在布里斯本有几个同修请我吃饭，讲到爱心、慈悲济世。我跟他说：你那个爱心是假的，不是真的。他愣了：怎么是假的？你没有证得真心，你现在用的心是假的，用的是识心。佛在经上讲得很清楚，九法界众生用的是什么心？八识五十一心所。八识五十一心所是假的，不是真心，所以你那个爱是假的，不是真的。所以你要觉悟，夫妻之爱虚情假意，今天爱了，结婚了，没有过几天，听到又离婚了，那不就是假的吗？哪来真的？真心就不会有变化，假心变幻无常，你怎么可以把它当真？你要当真，那你不是自找苦吃。「常随佛学」，你就觉悟了。

　　什么是真心？真心不加一点点意思在里头。你看看那个妄心，年轻男女相爱的时候，我爱你，那个「我」就是意思加在里头。加这一点意思在里面，就是《楞严经》上讲的「知见立知是无明本」。他起了无明，他迷惑了，他不觉了。所以这个世间人，他说爱你，你可别相信他；他说恨你，你也别相信他。为什么？全是假的。你把他怎么看法？看作两、三岁的小朋友，我喜欢你，一会儿，我讨厌你，转过头来，我还喜欢你。反复无常，不是真的。

　　到什么时候才真的？明心见性之后，他用真心，一真一切真。明心见性，了不起，超越十法界了；十法界里头众生没有见性。明心见性在《华严经》里面是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性。那一分真性就是真心，从此之后他不用妄心，他用真心。所以在三不退里头，念不退了，绝对不会再退堕到十法界里头来，念不退。当然他位不退，行不退，他不会退堕到小乘，他决定不会退堕到凡夫。不退堕到凡夫，就是他绝对不会退到六道；不退堕到小乘，就是决定不会退到四圣法界，永远他常住一真法界。为什么？那个时候是真正安住如来方便海。

　　如来方便海就是「如来诸行海」。他的起心动念言语造作，完全是诸佛如来为标准，他学得很像，像极了。为什么像极了？他那个心跟如来是一个心，如来用真心，圆满的真心，他现在用真心，还不圆满，虽不圆满，所以他学得很像很像。我们今天想学佛，学得不像。我们学文殊菩萨布施持戒，实际上跟文殊菩萨相比，差远了。差远也不怕，也要学，不能说相差远了就不学了，不学永远没进步。我们学普贤菩萨礼敬诸佛，怎么学也学不像，学不像还是要学。希望怎么样？希望愈学愈像。

　　这个里头真正想学得像，想入佛境界，这个四首偈都是入佛境界。你看这个里头有理论、有方法。我们之所以学得不像，我常讲的，自私自利是最严重的障碍。为什么起心动念，老是想着自己的利益？迷失自性。在哪里迷的？怎么迷的？就是这一念。这一念错了，把这个躯壳当作自己，一切都为着这个躯壳去想去了。这个躯壳从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。但是我们的心变现的形相、色相无量无边，遍虚空法界，不止是这一个。性识变现遍法界虚空界，他都不执着，单单执着这一个，你这不错了吗？

　　譬如这个母亲生了十几、二十个小孩，都不知道是他自己的儿女，只认其中一个，这不叫糊涂所以然了吗？我们今天就是这么个糊涂人。真正觉悟明白了，能现、能变的那是自己真正的我，这个身不是我；能现、能变、能做主宰的这个是我。遍法界虚空界一切色相，一切万事万物是所现所变。所现所变当然还是我，我的相分遍法界虚空界。法界是我，虚空是我，剎土是我，众生是我，无有一法不是我。那就恭喜你了，你成佛了，你证得清净法身。你在这个法界里面没有私心，你真正觉悟了。你对于这个法界一切诸法，真的是真诚心、清净心、平等心。

　　诸佛菩萨对法界一切众生是这样的，确确实实是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。也许有一些同学有了疑问，为什么菩萨保佑这个人，不保佑那个人？是不是佛菩萨也有偏见，也有私心？佛菩萨确实没有私心、没有偏见。你有偏心、有偏见，这个道理是什么？佛菩萨时时刻刻想帮助苦难众生，苦难众生要接受！有的人愿意接受，有的人不愿意接受；有的人相信，有的人不相信。种种差别因缘，是在众生这一边，佛菩萨那一边没有，决定没有差别。这个道理不能不懂。

　　就是我们自己本身来说，我们在没有学佛之前，对佛法完全不相信，完全不明了。你给我讲佛法这个道理，我不会听，我排斥，我拒绝。到有善知识来告诉我，介绍我，这才恍然大悟，原来佛法这么好，从前错怪了，后悔莫及，认真来开始学，可以接受少分。为什么？教理太深，许许多多地方有疑惑，不能完全理解。所以接受少分，不能接受多分。

　　认真努力学习，天天不离开经教，不离开老师，不离开同学。老师指导，同学在一起切磋琢磨，重要！有好老师没有好同学，很难进步；有好同学没有好老师，疑惑不容易断，方向目标不确实。所以师友是我们这一生当中成败关键的所在，最重要的一个条件。有好老师，有好同学，所以还要有长时间，一切缘具足。

　　『汝皆学已』，你这样能够都学，你是统统已经学了，后面的果报，『当成佛』，你肯定成佛，证究竟圆满的佛果。所以一切时一切处，要有好老师、好同学，同参道友，你的缘具足，有方向有目标，一门深入，长时熏修，哪有不成就的道理！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九八０卷）

　　诸位同学，请接着看偈颂的第九首：

　　【如汝所见十方中。一切剎海极严净。汝剎严净亦如是。无边愿者所当得。】

　　这首偈是佛为威光菩萨授记，你将来成佛，所证得的果相跟一切诸佛没有两样，「示其果相，得同诸佛」。经文好懂，『如汝所见十方中，一切剎海极严净』，庄严清净到极处。这两句话里面含义无限的深广，不是这个境界的人，没有法子想象，真正是不可思议的境界。大威光菩萨，我们在前面看到了，十方无量无边诸佛剎土，他都见到，他都契入，所以佛说这个话，一说他就明了。将来你的剎土，你成佛，你的佛国土，庄严清净就像诸佛剎土一样。

　　我们知道，大威光成佛了，就是本经所说的毗卢遮那如来。他的剎土就是我们前面读到过的华藏世界，这是一个大世界。释迦、弥陀、药师如来都是毗卢遮那的化身，就是大乘经上常讲的「千百亿化身」，应以佛身而得度者，则现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，那就现菩萨身而为说法。就像《普门品》里面讲的三十二应，确实「随众生心，应所知量」。三十二应是把无量无边的形象，归纳为三十二大类。大威光菩萨所证得。

　　偈颂最后一句赞叹他，『无边愿者所当得』，这一句我们要特别留意，我们要像威光菩萨一样，真正发无量无边的大愿。这个「无边愿」是什么愿？跟诸位说就是「四弘誓愿」。四弘誓愿这个四条，每一愿都没有边际，「众生无边誓愿度」，没有边际，「烦恼无尽誓愿断」，也没有边际。所以断烦恼不是短时间的，很长很长的时间慢慢去断，你要真有心去断才行，要努力克服自己的烦恼习气。用什么方法？佛说了八万四千法门，方法、门道，无量法门，方法门道也是无量无边。这无量无边方法里面，实实在在世尊跟我们讲，最方便的、最简单的、最容易的、最稳当的、最快速的、成就最高的，无过于念阿弥陀佛。这些话真实不虚。

　　念从心起，心里一个念头冒出来了，你不要管它这个念头是善是恶，是好是坏，是邪是正，统统不要去理会，立刻你就把它换成阿弥陀佛。最怕的，念头起来之后，它继续生长，这个麻烦了。古大德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要是不觉，这个念就念念相续。诸位要晓得，第一个念头起来是无明，还没有造业，第二、第三个念头接着起来就造业了。这个就是第一个念头起了相续相了，第二、第三、第四、第五就跟着起来了，这造业了。

　　觉悟的人，头一个念头起来，立刻觉察了，第二个念头阿弥陀佛，就把这一念转变成阿弥陀佛，要转得快！这个方法真的八万四千法门里头确实是很殊胜。殊胜在哪里？它容易、简单、稳当、快速，这个就是它的方便。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这个「见佛」就跟前面所说的，「悉见无量无边佛，汝以妙解皆能见」。见佛，就入佛境界了，就成佛了。

　　一般人，就是念佛的人，也不知道这个法门殊胜，只是听人家讲讲，实际上，殊胜在什么地方，自己说不出来。因此愿心、信心不坚固，听别人几句闲话，他就动摇了，他就疑惑了，这是了解得不够深透；了解得深，了解得透就不会了，你的信心、愿心才会坚固。所以「无边愿者所当得」。

　　我们那个四弘誓愿要真实不是假的。断烦恼你怎么个断法？你今天有没有断？天天要断。怎么个断法？天天要发现自己烦恼，要发现自己的毛病习气，把它改掉就是断。凡夫初学，你看看明朝末年，明末清初，连祖师大德都挺认真在做断烦恼的工作，他们怎么做？用功过格。你们现在读《了凡四训》知道，了凡先生用功过格这个方法来断烦恼，来改过。莲池大师也用功过格，我们净土中的祖师。

　　蕅益大师学莲池，那时候莲池大师已经往生了，他仰慕莲池大师，是莲池大师的私淑弟子；就像儒家孟子对孔子一样，孟子学孔子。但是孔子已经不在世了，他读孔子的著作，有疑问则问孔子的学生，向他们请教，他的成就超过孔子所有的学生。蕅益大师学莲池学得很像，确确实实蕅益大师的成就也超过了老师，世间跟出世间两个最好的榜样。

　　所以我们如果在这一世当中遇不到真善知识，学古人，以古大德做老师。你要依他做老师，你就认真跟他学，他的著作天天念，老老实实念。念了之后学，念懂一句学一句，念懂两句学两句，天天认真努力学习，至少要学十年。这跟老师至少要跟十年，你自己的根才扎稳；你没有十年，你没有根，你不会有成就。特别是在我们现在这么一个时代，浊恶到极处这个时代，十年是最少最少的，你把根扎下去，五根五力，它慢慢才会开花结果。所以要断烦恼，要学法门。再看下面第十首：

　　【今此道场众会海。闻汝愿已生欣乐。皆入普贤广大乘。发心回向趣菩提。】

　　末后两首是赞叹大威光菩萨，现前就能够自行化他，「赞其现能利他，住普贤行」。所以自己要不能成就，怎么能够帮助别人。必须要知道，自行就是化他，自己不肯真正依教修行，化他谈不上。你说你讲一点东西给别人听听，那是化他吗？自己都没搞懂，你怎么能讲得出来？讲了大半天，别人没听懂，不但没听懂，常常把你的意思曲解了。这个事情太多太多了，不但是我们今天末世，古时候有，释迦牟尼佛在世的时候也有。「愿解如来真实义」，谈何容易？

　　你不入佛的境界，你怎么懂得佛的真实义？几个人入佛境界？法身菩萨入佛境界。这常说的见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品了，至少破一品，你才真正能体会到少分如来真实义，少分。十住菩萨少分，要到十行、十回向才算是多分，十地那是名副其实的多分。我们今天晓得，我们为什么一分都不能契入？见思烦恼没断。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，还有这个念头，这是你的念头没断；还有这种行为，你的业没断。你看看惑没有断，业没有断，你就知道你的果报就不断。果报现前，这就可怕了，那个时候后悔莫及，不能不知道。

　　佛在此地赞叹『今此道场众会海』。这个道场，如来道场。除了大威光带他的眷属臣民来拜佛之外，佛道场周边菩萨声闻不知道有多少？所以「众会海」。这个众是团体，一个团体、一个团体、一个团体，就像我们在这个经前面所看到的许许多多团体。

　　『闻汝愿已生欣乐』，听到威光菩萨发的大愿，赞叹！替他庆幸，有这样一个大心的，发这么大心的菩萨，他将来的成就不可思议。他是『皆入普贤广大乘』，威光菩萨起心动念，言语造作，点点滴滴都跟普贤行愿相应。换句话说，就是普贤行愿。普贤行愿就是威光菩萨。普贤行愿的特色，广大、甚深没有边际，礼敬如是，称赞供养，忏悔业障，常随佛学，恒顺众生，没有一样不如是。这是一个普贤大行，百分之百圆满的成就。

　　大威光现在这个地位是什么菩萨？普贤菩萨。跟诸位说，当位的普贤菩萨，你们看看对不对？偈颂最后一句，第十一首最后一句，「普贤菩萨一切行」，当位的普贤菩萨。所以大经里面讲「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。你要想圆满证得无上菩提，修什么法门？普贤法门。《华严经》上讲的普贤法门，极乐世界；你看看《无量寿经》头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。学大乘，希求往生西方极乐世界，可不能不知道，要真干，要认真努力。再看下面一首：

　　【无边国土一一中。悉入修行经劫海。以诸愿力能圆满。普贤菩萨一切行。】

　　这个句子是连起来的，第一句讲的是空间，第二句讲的是时间。空间，无量无边剎土一一处，那个『中』就是处，一一处。时间，『经劫海』。我们晓得，当位普贤，前面我们读过，他有能力入微尘里面的法界虚空界。一一微尘里面有法界虚空界，有无量无边诸佛剎土，微尘里头又有微尘，那个微尘里头也有无量无边诸佛剎土。

　　前面我们在经上读过，这个世界重重无尽，谁能入？普贤菩萨能入。大威光今天是当位的普贤，所以他这个才叫做圆修圆证。这个一般菩萨没有办法入微尘里面的世界，遍虚空法界一切诸佛剎土你都去了，你都有能力在那边供佛、听经闻法，也能为人演说；微尘里头的剎土你不知道。你只能在一个表层，你没有办法透过重重无尽的法界。这个道理太深太深了。

　　我们的学习知道这些事情，知道这些事实真相，怎么样学？得按部就班的学。首先要断烦恼，要拓开心量，你要记住：小心量没成就。中国古人常说「量大福大」，你看威光菩萨的量多大？普贤菩萨的量多大？他那个大量从哪里来的？跟诸位说，心量本来就是这样。我们的心量为什么这么小？我们的心量跟威光菩萨跟普贤菩萨没有两样，本来就是没有边际，现在为什么心量这么小？心量变小的原因，就是因为你迷失了本性，起了无明烦恼，妄想分别执着，这个东西把你的心量变小了。无量无边的心量，现在变成小得可怜，连一个人都不能容纳，甚至于小到连自己也不能容纳，你说你可怜不可怜。

　　事实真相要了解，我们的亏，无量劫来吃了分别执着的亏，一直到今天还不肯放下分别执着。这个就是迷而不觉！佛常常讲，常常提醒我们，我们读了、听了怎么样？依旧不觉。世间人常讲麻木不仁，我们真的是麻木不仁。尤其是现前的社会，修行决定要靠自己，没人帮忙。从前有老师会帮助你，同参道友会帮助你，现在没有了。现在为什么没有？现在不敢。

　　现在的社会，民主、自由、开放，讲人权。父母不能管儿女，儿女们有人权；老师不敢管学生。昨天我还跟格里菲斯大学校长，我们在一起吃饭，他们讲到人权。我跟他们讲，我说：中国古时候有「亲权」，你们有没有听说过？我们在座一桌人都不知道。亲是父母，亲权。在清朝末年，过去，因为我不是学法律，我能够记得，小时候我知道，法律上有讲「亲权处分」。就是你做父母的，父母没有不爱儿女的，天下父母心，儿女怎么坏，在父母心目当中都好。哪一天父母说这个儿子不好，说这个儿子不孝、很坏，父母要告到地方官那个地方去，「我这个儿女不好、不孝，你把他处死刑」，立刻就执行，没有辩论的。这叫亲权处分。

　　实在讲，这个法律是有好处，古时候很少有不孝父母的。纵然不孝，表面上还是要装着孝，为什么？这条法律太厉害了，不可以找律师的，亲权处分。这一条法律大概是在民国二十年初废除的，那个时候我还不到十岁，大概是六、七岁的时候，我知道这桩事情。所以在台中李老师谈到亲权我知道，他跟我们同学们讲，我说我有这个印象。所以父母能管教儿女，能处罚儿女，现在不行。从前老师能处罚学生，能管教学生，学生不敢不听，受约束了，现在没有了。所以今天要成就，没人教你了，你得要靠自己，完全要靠自己自觉自发，不能自觉自发的都不可能有成就。

　　这个说起来，我们现在生活的年头不对，时节因缘不好。所以我是非常羡慕古时候那种社会，父母教儿女，老师教学生。老师教学生孝顺父母，父母教儿女尊师重道。所以这个小孩将来长大了，他如果要做不善的事情，昧着良心的事情，他就想到什么？对不起父母，对不起老师。常常想到父母、老师，不善的事情不敢做。重大恶行，他会想到，我这样做对不起孔老夫子，对不起我的祖宗，这点善念维系中国两千多年来社会安定，国家统一。靠什么？「建国君民，教学为先」，靠这个。

　　我们看这首偈，这个境界还得了吗？这是不可思议，无边国土是包括微尘里面的世界，重重无尽的世界，普贤能入。在这个里面「修行经劫海」，无量劫又无量劫，没有法子计算的。他修的是什么？『以诸愿力能圆满，普贤菩萨一切行』。「普贤菩萨一切行」就是《华严经》上所说的，特别「离世间品」，大家都知道，清凉大师把这一部经分成四大段，现在人讲四个单元，信、解、行、证。第三个单元「行」，「离世间品」那就是普贤菩萨一切行。

　　普贤菩萨一切行说不尽，《华严经》上略举两千种行门。这一品经也长，一共有五卷，第三个单元。「一切行」的纲领，就是本经最后普贤菩萨所说的十大愿，十大愿是普贤行的总纲领，展开是无量无边，一切行。我们初学从哪里下手？从纲领上下手。学「礼敬诸佛」，对人、对事、对物要真诚恭敬，这是在我们现在境界里头可以学习的。对人、对事、对物不可以不真诚，不可以不恭敬。

　　「称赞」，古大德教给我们「隐恶扬善」，这个话什么？别人不善的绝口不提，别人有善的地方，应当我们加以称扬。你们想想，如果这个社会，人人都能够称扬别人的善，不说别人的不善，这个社会你们好好想想，多和善；和睦善良，世风淳厚。今天社会恰恰相反，你有好的事情绝口不提，你做的恶事，给你加倍的渲染。你有一分不善，他能够把你说成十分，整个社会彼此都是如此，称扬自己的善，称扬别人的不善。所以社会混乱，动荡不安。天灾人祸从哪里来？从这里来的，我们要晓得。

　　「广修供养」，广修供养用今天的话来说，为社会大众服务，没有条件，尽心尽力。我们有没有这个念头？在佛门道场里面，我们也常常看到有不少义工，常常来帮忙，是好事情。他有没有真正修一点功德，功德很难，修一点福德。福德里面还夹杂着不善，为什么？到道场来，看到一切人、一切事、一切物都看不顺眼，都不合自己的意思，心里面难过，口里面怨言，但是他还是为常住服务，所以说他夹杂着很多不善。所以福都不能全，果报里头将来还是有福，福里面有很多气，福气。福是有，但是气是有得受的。什么原因？因如是，果就可想而知。

　　为什么要把别人的不善放在自己心里头？这我在讲堂常讲的，错误！别人不善，他的事情与我什么相干？我何必把它放在我心上，把我的心染污。吃亏不是他是我，这是愚痴没有智慧。有智慧的人，决定不干这个傻事。忏悔业障，不但是天天忏悔，真正入普贤境界，念念忏悔，念念离过觉非，那是真忏悔。

　　「常随佛学，随喜功德，请转法轮，请佛住世」。对于善知识，有德行、有学问的人尊敬。一般人不认识，善知识住在这一方不得利益，他认识，他代表大众来启请，请善知识教化一方，请善知识长住此处。那这个地方，人就有福了。自己以身作则，做一个好样子给大家看。在中国有最好的典型榜样，印宗法师对待惠能，最好的榜样。你仔细去观察，你去读《坛经》，印宗把普贤十愿表演出来了。你们想想看，礼敬、赞叹、供养，忏悔业障，随喜功德，请转法轮，请佛住世，你仔细去观察，印宗做出来了。

　　他做给当时人看，《坛经》里把它记录流传到今天，我们今天读《坛经》，我们明白，他做给我们看的。你看他怎样对待善知识，想想我今天是怎样对待善知识的？所以他有成就，我没有成就，这里头有原因。当然真正根本原因，古人从小受过好教育，从小有人教他；我们现在这一代，没人教了，跟从前人不能相比。但是要不能改过来，那就没法子了，我们的学业不能成就。这一段我们就讲到此地。再看下面经文，下面经文是大威光遇第四尊佛。请看经文：

　　【诸佛子。彼摩尼华枝轮大林中。】

　　这个地方我们就很熟了，佛都在这个地方示现出世。

　　【复有佛出。号名称普闻莲华眼幢。】

　　这个世界真的是有大福德，大福德的人才能够感得如来出世。遇第四佛，经文有四段，文分为四，这是第一段「佛出人中」。清凉大师在注解里面说，「约相目类青莲」。从相上讲佛的眼睛像青莲花叶。要是就德行上来讲？德行，「心无所染」，这是讲的德。跟我们讲这个名字，「相德高显，名称外彰，摧邪众归，故曰幢也」。这几句话都是为我们解释佛陀名号里面表法的意思。

　　先从『莲花眼』说起，莲花眼从相上说，佛的眼睛像莲花细长。从德行上，莲花也表德，出污泥而不染。能够在六道九法界与一切众生和光同尘，教化一切众生，决不受丝毫的染污。换句话说，心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一丝毫影响没有。不但没有影响，他的德行不断向上提升。这是显示出他有大定、大智，所以在九法界里头不染污。相好、德高，『名称』，我们讲知名度自自然然就出去了；名称就是知名度。『普闻』，知名度高。摧邪，佛出现在世间讲经说法，帮助众生断烦恼，帮助众生断习气，大众来皈依。皈依是来到佛所向佛学习，所以末后有『幢』这个字，幢，高显。这是讲佛的德号，含义略略介绍出来了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看遇第四佛第二段：

　　【是时大威光于此命终。生须弥山上。寂静宝宫天城中。为大天王。名离垢福德幢。共诸天众。俱诣佛所。雨宝华云以为供养。】

　　大威光以等觉普贤的地位，他示现的做转轮王位，菩萨示现为转轮王位。这个时候转轮王命终了，福报大，功德殊胜，真的是不断在示现。底下，他在转轮王位（这是人间）示现命终，『生须弥山上』。须弥山上是忉利天，忉利天，三十三天，到天上去做天王去了，示现为天王。『寂静宝宫天城中』，他生到这个地方，这是一个『大天王』。

　　『名离垢福德幢』。真正是究竟圆满的福德。福，称之为德，什么是他的德？清净不染，这是德，这是大德。「幢」，佛经里面用得最多，高显，德高明显。这是介绍，我们晓得威光太子，他生在这个世间，这个世间福报很大，人的寿命两小劫，我们前面看到，两个小劫。所以在他一生当中，他曾经遇到三尊佛，第四尊佛，他是在转轮王位命终之后生忉利天，在忉利天上也做了天王。这个时候还是同样在「摩尼华枝轮大林当中」，第四尊佛出现了，在这个地方出现了。他虽然是生到天上，这个地方是他从前居住的地方，非常熟悉，法缘很深，佛又在这里出世了。

　　他从天上下来，来供佛。所以『共诸天众』，带了诸天大众，当然也带了礼物，『俱诣佛所，雨宝华云以为供养』，这是天人对于佛的供养。清凉大师在注解里面说「天王就供」，就是这一段文，也有两个小段。第一段说明「菩萨行进，报处天宫」，进是进步，进展，果报在天宫。这个城，「即是品初所列之一」，是属于三十三天。第二段，这就是「共诸天众」，供佛，「知佛可归，持华往供」。没有一样不是做出样子给众生看。让众生看到，你看天神都来供养佛，可见得佛的德行之大，感召得天神都来供养，增长大众对佛的信心，对佛的仰慕，发心向佛学习。助佛，帮助佛教化众生。

　　这个佛法里不是常说吗？「一佛出世，千佛拥护」，如果没有千佛在那个地方拥护，这尊佛也没有办法教化众生，众生不认识，不知道。他怎么会知道你有德行？怎么会知道你有学问，你有能力？所以一定要有真正内行人来介绍，哪是内行人？诸佛是内行人。所以一尊佛出世，诸佛都来做他的弟子，做他的徒众，做他的护法，那都不是普通人。诸佛如来好象唱戏一样，你唱主角，我们大家都给你唱配角，给你跑龙套。在后台，说不定跑龙套还是他的老师，是他的长辈，多得是。因此确确实实不能小看着。

　　你看世尊在经典里面告诉我们，他的这些大弟子当中，舍利弗、目犍连都是古佛再来，久远劫已经成佛了，释迦牟尼佛示现成佛，他来示现做学生。故意装着什么都不懂，释迦牟尼佛来教他，其实教他，是教广大众生。他们是来唱这台戏，众生是观众。佛如是，世间大圣人，我们想想孔、孟是不是？也是来演戏的、来表演的。在中国这些圣者、老庄都是，你只要细心观察，你就了解了。再看第三段，第三段说法：

　　【时彼如来。为说广大方便普门遍照修多罗。】

　　这是这个名称普闻莲华眼幢如来为大家说的主经，这个经的名字叫『广大方便普门遍照修多罗』。「修多罗」，这翻成经。

　　【世界海微尘数修多罗而为眷属。】

　　我们想想，他所讲的这部经是不是《大方广佛华严经》？跟诸位说，一点都没错。就是释迦牟尼佛为我们讲的这部经。我们看清凉大师的注解，这第三段讲的「说经」，清凉大师说「方便之言，略有三种」，经题里面讲的广大方便。什么叫方便？这有三种，这个三种是佛学常识，我们不能不知道。

　　第一种「无实权施，曲巧方便也」。曲是委曲，巧是巧妙，这是什么？根本没有这个事实，但是说这些方法能够把你引入真实，这才叫方便。清凉大师在这个《钞》里面举了个例子，他说「无实者，如无三乘」。哪来的有三乘佛法？现在我们讲三乘、五乘，这根本都是假设的！没有什么三乘。他说有三乘，跟你说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，所以这个是叫权说。「虚指三车，出门不获」，这是《法华经》上的例子。《法华经》上举的例子，度小朋友，门外有三个车，有马车、有鹿车、有羊车。到了门外去了之后，鹿车也没有，羊车也没有，有马车。鹿车、羊车是虚构的，不是真的。希望你们心里想这个东西，房子里面起火，叫你们赶快出去，你们也不懂，用这个方法来引诱你，那边有好玩的东西，出去就好了。这个说的话不见得完全是真实的，这个叫方便，这是第一种方便，目的达到了。

　　这第二种方便，说「理本无言，假言而言，大方便也」。这个方便是什么？就是一切诸佛现身说法。释迦牟尼佛示现八相成道，为大家讲经说法三百余会，四十九年，方便说。为什么？理本无言。他所证的事实真相，事实真相哪里有一句话说？所以佛在《法华经》上说了几句话，说「诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说」。诸法寂灭相，用我们现在的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相能说得出吗？说不出，不但说不出，你想也想象不到。

　　现在科学家天天在探索，说出了许许多多那些道理，那些道理都是在猜测，这种理论跟那种理论不能够圆融；这个科学家发现的，那个科学家发现的，有一点不太一样。他能不能找到事实真相？永远找不到。为什么？不可以言宣，你天天要用思想，要用言语，找不到事实真相。事实真相是离言语，离思惟想象。所以说「不可思议」，思就是不能想，议就是不能说。到不可思，不可议，这个事实真相你清清楚楚明明白白。你要一思就错了。一思怎么样？把真相变成十法界了，变成六道三途。

　　所以诸位要晓得，十法界六道三途从哪里来？从思惟想象来的。所以你用思想，用言说，永远没有办法得到事实真相。那事实真相能不能明了？能。离言说、离思惟，事实真相你清清楚楚明明白白，这就是我们常讲：定中境界。你的定功愈深，你所见到的就愈广，愈透彻。普贤，当位普贤那定功是极深，能入微尘里面的世界，不可思议！所以，他为九法界众生，当然这是包括我们六道，为我们示相。

　　《普门品》里面所说的，应以什么身得度，就现什么身，他这个现身、示相，方便。本来没有身，哪来的身，能现一切身，能随众生身而现身。就像日本人研究这个水一样，能随一切众生心，它现不同的结晶，那个不同的结晶就是水的相，就是它的身相。众生有感它就有应，不同的感就有不同的应，妙不可言。虽然示相，它也没有思想，他也没有言说；示相是方便，言说更是方便。

　　所以「以方便力故，为五比丘说」，这是佛开始讲经说法，为五比丘。以后示现的场面愈来愈大，到最后形成了一千二百五十五人的僧团。这一千二百五十五人跟诸位说都不是凡夫，都是诸佛菩萨来应化、来示现的，来跟释迦牟尼佛唱配角的，释迦牟尼佛唱主角，就这么回事情。所以一切佛法都是方便法，因此佛法不可以执着。佛在《金刚经》上不是说得清楚明了吗？「法尚应舍，何况非法」，意思就是在此地。

　　佛法不可以执着，你不要以为真有，你要是执着了，你错了。为什么不可以执着？所谓方便法就是因缘生法。诸佛菩萨示现是因缘生法，诸佛菩萨讲经说法也是因缘生法，希望你透过这个方便悟入真实，这是要靠你，完全靠自己。所以佛对一切众生的帮助加持，只做到「开示」，众生得利益，要他自己「悟入」，这个「开示悟入」是世尊在《法华经》上讲的。

　　众生为什么不能悟，不能入？你的烦恼习气没放下，把你的悟门堵塞了，把你的入处障碍了，所以你没办法悟，你也没办法入。佛说得这么清楚，这么明白，烦恼不能不放下，习气不能不舍掉。这个东西害得我们生生世世无量劫来，我们跟佛缘深，生生世世都接触到佛法，都不能够悟入，原因就是我们不肯放下自己的妄想分别执着，不肯放下自私自利，不肯放下贪瞋痴慢。这一生还是不肯放下，这一生跟过去生一样，依旧不能悟入。

　　不能悟入，那就是李老师讲的，这个世间一切的苦、灾难、果报你要承受。这个东西虽然是假的，梦幻泡影。换句话说，你天天还是要做恶梦，恶梦里面恐怖的境界，你天天还要感受，这是事实真相。所以我们要了解一个真理，真实的那就是一真法界，「言语道断，心行处灭」，不可思议。不可思议就是说，不是说这个不能想，这个不能说，不是这个意思，我们理解力达不到他的境界，一有思议就落到意识里去了，就不是一真了，一真里头没有思议。

　　我们现前非常麻烦，我们什么也不思，什么也不议，能不能入一真法界？不能。为什么？你一切都不想了，你堕在无明里头，麻烦大！那个也很不容易，什么都不想，什么也不说，真的言语道断，心行处灭了。你将来果报在哪里？四禅无想天，无想天是个外道天，死了以后还是堕落，还是搞轮回。为什么？堕在无明里头，你不觉悟。佛菩萨他们入不思议的境界，他清清楚楚明明白白，他不糊涂，那就对了。样样清楚，样样明了，遍虚空法界，过去无始，未来无终，没有一样不知道，灵明觉知。这是佛境界，这个境界就对了。如果你什么都不想，什么也都不说，什么都不知道，那是无明，那个不能解决问题。

　　所以必须要晓得，禅定，定中有境界，定中不是没有境界。定中里面的境界，不分别、不执着，这是大乘菩萨禅定的情形。世间凡夫有四禅八定，他为什么叫凡夫？四禅八定，定中也有境界，但是这个定中境界，他没有离分别，没有离执着，所以是凡夫，他这个定不能开悟。大乘佛法里面，定，他开悟。为什么开悟？他定中境界，他不分别、不执着，就有悟处。你就想想这个分别执着是多麻烦。四禅天人，四空天人，那样甚深的禅定，悟门、佛境依旧被妄想分别执着给堵塞了。

　　修行，缘，真不容易！这个我们世间人，如果说遇到一个神仙，高兴得不得了：我今天跟老神仙修行！将来到哪里？将来生天，出不了三界。跟老神仙修定，将来到哪里去了？到四禅天，到四空天，出不了轮回。这是遇缘不同。你要遇到了菩萨，遇到了罗汉，不一样。遇到罗汉，罗汉能帮助你出六道轮回；你遇到个菩萨，他能帮助你出十法界。他怎样帮助你？总的原则，教你看破放下，秘诀在此地。看破是什么？是明了，明了事实真相、明了道理，叫做看破。明了之后，你自然就放下了。放下什么？放下妄想，放下分别，放下执着。换句话说，你悟门打开了，没有障碍了。

　　你契入佛境界的障碍没有了，你能悟，你能入。你能悟多少，你能入多少，那就看你放下多少，决定成正比例。你放下的愈多，你悟入的愈多。还要不断放下，永远没有止境的放下。自己以为都放下了，到那个境界晓得，还有一些没放下。所以凡夫修行成佛，怎么成的？没有别的，放下而已。三界之内，能把一切执着放下，六道轮回就没有了；能把一切分别放下了，十法界就没有了；能把一切妄想放下了，一真法界里面四十一个阶位没有了。然后你就晓得，佛法的设施没有一法不是方便法，统统是方便法。

　　再看第三个方便的意思，「权实无滞」。滞就是障碍的意思，「亦大方便」。后面两句「事理皆照，方曰普门」，这个两句是解释什么叫普门，前面都是解释，叫方便。权实无碍，那就是华严境界了。清凉常常跟我们讲「理事无碍」，权是事，实是理；「性相无碍」，权是相，实是性。你要契入这个境界了，起作用的时候，事事无碍。哪来的障碍？我们初学佛的时候，佛给我们设了很多障碍，什么障碍？戒律就是的，这个可以做，那个不可以做，这不是处处都有碍吗？没错。因为你没有办法离开障碍，所以佛来给你设定，所有一切恶的统统不能做，所有一切善的统统要修。哪一样不是方便？

　　为什么要给你设这么多戒律，来教你，约束你，叫你遵守？因为你没有离开妄想分别执着。如果妄想分别执着都离开了，跟诸位说，戒律没有了。完全不讲了，事事无碍。那个时候，戒律没有了，那是什么境界？孔老夫子七十岁以后的境界，随心所欲不逾矩。真的一切随心所欲，随心所欲完全合乎戒律，唯善无恶，就是你的思想、你的见解、你的言语、你的造作只有善没有恶；只有利益一切众生，决定没有伤害一切众生，不逾矩。

　　夫子，佛菩萨再来。我能肯定，但是没有证据。为什么？否则的话，一个人修行，从十五岁开始，到七十岁达到这个境界，谈何容易，太难了。但是夫子为我们表现的，他完成了。他自己，这《论语》里头记载的，「十五岁有志于学，三十而立」，三十岁学成了，等于说毕业了。毕业之后，怎么样？毕业之后磨炼，把你所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。书本上所学的，老师、善友教导你的，你要做到。他真做，做了十年，四十岁，「四十而不惑」。不惑是什么？说明他因戒得定。

　　这三十岁到四十岁这个十年，他能够把他所学的统统落实，这就是持戒。十年下来心地清净，不惑就是什么？不受外面境界诱惑了；孔老夫子四十岁，不受外境诱惑了，在我们佛法讲这是禅定，因戒得定。「五十而知天命」，智慧开了，知道宇宙人生的真相，这知道得不多，能够摄入少分。我们一般所讲的因缘果报，种善因得善果，造恶业必定有恶报。孔子在五十岁的时候，对这些事实真相，这个道理跟事实真相透彻了。明白这个事实真相，人不会造恶业了。为什么？他知道造恶业，自己要承受恶果，谁也不能代替，不会干这个傻事。

　　所以我今天还劝我们的同学。从美国寄来的，美国的一些学者专家，研究前世今生轮回报应的事实，这个报告他们寄了三十册来，依旧在研究阶段。他们做了差不多半个世纪，现在很多人说：肯定轮回是事实，果报是事实。但是还不能够普遍为社会大众所接受，还是当作学术研究。你看外国还在这个阶段，但是在中国几千年，我们完全接受了。

　　这样说起来，外国人比我们落后至少两千年。在这一门学术上，我们超过外国两千年。我们相信，深信不疑。所以一生不敢做坏事，纵然被别人坑了，我们也甘心情愿的接受，决定没有瞋恚，决定没有报复。为什么？瞋恚报复冤冤相报，生生世世没完没了，彼此都痛苦。何必？吃一点亏算了，来生来世好朋友，彼此两方面都得利益，这个好。所以中国在这方面比外国人进步至少两千年。

　　所以今天外国人这些研究的东西，我们要帮助他，帮助他宣传，这个也是「一佛出世，千佛拥护」。他的发现，我们在旁边赞叹，我们当影响众，我们听到了，我们相信、我们接受。我们在全世界到处宣扬，让大家了解这个道理，了解事实真相，起心动念，言语造作，谨言慎行，有助于世界和平，有助于世界大同，这好事！

　　「事理皆照」。照是智慧照了、照见，对于理通达明了，事清清楚楚，这叫普门。清凉大师《钞》里面说得很好，「涉有未始迷空，观空不遗于事，即如来方便知见波罗蜜，皆已具足」。这是如来果位上统统都具足，这是大德大能，能够普度众生。现在我们看最后一段，这是说这个经，把这个经题意思说出来，我们想想还是《大方广佛华严经》，这个「广大方便普门遍照修多罗」。

　　【时天王众闻此经已。得三昧。名普门欢喜藏。以三昧力。能入一切法实相海。获是益已。从道场出。还归本处。】

　　这一段经文就简单了，虽简单，交代得还是很清楚。这一段是讲「得益还归」，供佛闻法决定得利益，得利益之后，这就回去。回去什么？回去依教奉行，这才是真正佛的好学生。我们看清凉的注解，「闻上普门，正受安住」，正是正确，一丝毫没有偏差，没有错误。受是接受，身心安住在佛陀教诲之中。「法喜无尽，故名曰藏」，叫『欢喜藏』。「由此证达，诸实相海」，这个实相就是宇宙人生的真相。由于他得到这个三昧，就是「普门欢喜藏三昧」，他能够通达明了宇宙人生的真相。这个就是『以三昧力，能入一切法实相海』。

　　大师在这个注解里面，后面这几句话很重要，「此劫之中，十须弥尘数如来」。在这一小劫，这人福报不可思议，一劫里头有十个须弥尘数如来出世，但是这个经上跟我们讲的多少？经上讲四尊，讲四尊佛。说「今但云四」，又没有总结，结会古今，没有这个经文。「结会古今，见证得益」，这个等等应当有的，统统都没有，这是什么？「经来未尽」，就是这一品经不完整，传到中国来这个本子是个残缺不全的本子，后面，后面的失掉了，后面应该还有。

　　大师在底下有几句话说，「若结会者」，这个「舍」字是错的，这个是开会的会，若结会。「应云，尔时威光菩萨者，毗卢遮那是」，他应该要有这个句，这在我们想象当中是肯定的。字幕上这个字把它改一下，这是开会的会，「若结会者」。

　　经讲到这个地方，所信因果周讲完，但是这个后面李长者大师有几句话说得很好，我们在此地也念一念，让同学们都知道。我们现在采取这个本子是《疏论纂要》，道霈禅师给我们编的，这是疏跟论重要的地方，我们都能够看到。《论》里头说「来文未足，未有终结之处」，这是非常明显的。来文从印度传来的梵文，不足，不足就是有欠缺，有失掉的，不完整。「此品但明引古印今」，引古佛来印证今天毗卢遮那佛出世之法。古佛怎么样出世的？怎么样教化众生的？毗卢遮那佛这个出世之法跟古佛一样的，「古今相袭不异」，没有两样，佛佛道同。「又明所信乐，道高法胜」，这是我们在这一段、这一品经里面看到，他所信的，他所爱好的，真的是道高法胜。「人寿命长远」，我们看到真是很羡慕。「福德所居，依正果胜，见佛闻法，所获利益胜故」。真的是叹为观止，人的寿命两小劫，所以这个人生在世间，不仅见一尊佛，总是要见好几尊佛。你供佛种福，闻法开悟，得益是把自己妄想、分别、执着放下。

　　我们常常在讲席里头劝导同修，我们是真正的佛弟子，必须放弃自己的烦恼习气，放弃自己的想法看法，随顺经教的教诲，这是真正的佛弟子。佛在经上教我们怎么做，我们认真努力做，好好的学习；佛在经上教我们不可以做的，不可以想的，我们决定不要明知故犯。这才是真正修行，真正学佛，学得像佛。从相似的佛，学到真正跟佛一样，那就成佛了。