九乡新闻网陕西省博物院开放时间:第一八七一卷——第一八八0卷
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大方广佛华严经（第一八七一卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大文第三」，最后一段，「第一智慧下」。第一智慧是经文，下面一共有九首颂。这第一当中不应该空字，第一智慧下。「校量劝持分」，清凉大师下面这几句话非常重要，「此广大用，人皆有分，见而不习，诚为自欺，故中人可劝而进也」。这个广大用就是前面第二大科，就是第二大段一共有三百四十六首偈，我们讲了很长一段时间，说明十信位菩萨的殊胜德用。在此地贤首菩萨告诉我们，这个广大德用每个人都有分，一切众生各个具足。你看跟世尊在经上讲的「一切众生本来是佛」，「出现品」里又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。三百四十六首偈颂，赞扬十信菩萨的殊胜德用，与佛所说的字字都相应。
确实，有许多众生没有这个缘分，虽然得人身，一生闻不到佛法；或者闻到佛法，不是真的，假的很多，不是真佛法；是真佛法，又未必能遇到大乘；遇到大乘，未必能遇到最上乘，最上乘就是《大方广佛华严经》。这部经我们都知道，世尊示现成佛之后，在定中所说的，二七日中为四十一位法身大士说出他彻悟之后亲证的境界。这不是比量，是现量，这就是诸法实相，真实不虚，告诉我们人人有分。我们现在见到了，这真不是容易事情，就像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们有幸在这一生当中遇到了，遇到怎么样？遇到不学，这个习是认真的学习，这是不容易的事情。有缘遇到了，遇到了你信不信？很多人不信，遇到不相信；信了之后能不能解？都不容易的事情。解了之后能不能行？清凉大师在此地说这几句话，见而不习，习是行；换句话说，他已经相信了，已经理解了，他还不肯干，不肯干就被淘汰掉了，诚为自欺。
实在说，他为什么还没做到、做不到？这个事情，早年，这个话要说起来，五十六年前章嘉大师告诉我的，大乘经教你要不能落实，你并没有理解，听是听得很多，听不懂，这么多年来我们亲身的体验。所以在教学当中我就很清楚，什么人能听得进去？印光法师说得好，一分诚敬，他听懂一分；二分诚敬，他听懂二分；不真诚、不恭敬，佛来给你讲，你都没听懂，诚敬能入。现在的人有几个人有诚意？有几个人知道恭敬？不诚不敬，不但佛法没分，世间法也没分，都要从诚敬入门。所以现在学校，你看看学生心浮气躁，那我们到学校去教叫白教了。
世间法都要专心、专一，他才能够契入，何况是出世间的大教，没有诚意那怎么行！什么叫诚？这诚意，儒家也讲「诚意而后心正，心正而后身修」。要从儒家来讲，他没有诚意是他没有智慧、他没有致知。为什么没有智慧？他的烦恼习气没断掉，叫格物；物就是欲望，是贪瞋痴的习气，格是格除。这些贪瞋痴习气没有把它除掉，所以他智慧不开；没有智慧他意不诚，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎么能入门？佛法教我们先断烦恼，教我们怎么学法？我们学净宗同学都是遵照世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们的「净业三福」，这是我们学习最高的指导原则。净业三福第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句有没有做到？这四句做不到，诚就没有，所以非常重要。我们想在这一生成就，这四句是什么？是我们做人的根本，人都做不好，你怎么能学佛？哪有这种道理！所以这些年来我们特别提倡、强调弟子规、感应篇、十善业道，这是儒释道的三个根，你不能不知道。
佛法传到中国将近两千年了，早年间，我们可以说第一个五百年，二千年是四个五百年，第一个五百年小乘法挺盛，成实宗、俱舍宗。这是禀承世尊的教诲，学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛法跟念书一样，要按部就班来，先学小学，再上中学，再上大学。小学、中学没有学，一下就上大学，释迦牟尼佛摇头，不承认，你这个学不好，所以小乘挺盛。唐朝中叶以后小乘就衰了，中国这些学佛的出家在家的不学小乘，为什么？回过头来用中国儒跟道代替小乘，真的好，所以唐朝中叶以后，儒释道的关系非常密切。孝养父母，奉事师长，儒家讲得好，讲得很透彻。所以我们强调学弟子规，弟子规做不到，孝养父母，奉事师长，是假的不是真的。这两句落实在生活上，学习，落实在生活上就是弟子规。慈心不杀，这是讲因果，落实在生活上就是道家的《太上感应篇》，你说重不重要？末后一句，修十善业，《十善业道经》。这三部经是根，儒释道的三个根。佛的根是十善业道，十善业道建立在弟子规跟感应篇的基础上，没有弟子规、没有感应篇，十善业道你做不到，这是真的。
现在佛为什么这么衰？出家人不能持戒律，为什么不能持戒？十善业没做到，那戒律当然没法子持。在家信徒，经上展开「善男子，善女人」，那个善的标准是十善业道，十善业道也没做到。所以我们研究探讨为什么做不到？没有感应篇的底子，没有弟子规的基础，所以做不到。现在我们明白了，不能不努力认真的补习，一定要把这三个基础落实，然后我们才真正能做到三皈五戒、沙弥律仪，不要讲得太高！这是净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是建立在前面第一条的基础上，如果我们没有「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条就不能落实。头一个跟你讲三皈，三皈是假的不是真的。有前面基础，三皈是真的，五戒也是真的，才真正能做到受持三皈、具足众戒、不犯威仪，有这个基础才能够进入大乘。
大乘头一个发菩提心。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心，发不起来。没有前面两条的基础，你怎么能发菩提心？菩提心发出来之后，还有一句「深信因果」，这个因果不是《太上感应篇》，《太上感应篇》那个因果是初学的，这个因果是菩萨学的。什么因果？念佛是因，成佛是果。这个真的很多菩萨都不知道。所以这句话你要真正明白了，真的懂得了，就是八万四千法门里面的净土法门，这老实告诉你。然后这才「读诵大乘」，这是自己成就。
末后一句是帮助别人，「劝进行者」。清凉大师最后这里说「故中人可劝而进也」，劝进行者。你看看清凉大师这个话，不是上上根人，也不是上根人，中根以下可以劝他来进修。如果我们连这句话都没分，那自己要承认，我们大概是下下根人，中下根人可劝而进也，那我们是下下根，劝了也没用。没用我们还在这里学，那学了有什么意思？不能说完全没用，也有用，阿赖耶识里头落下华严的种子。这个种子非常可贵，这一生当中不起作用，还是受业力支配，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。如果我们真的觉悟了，我们先扎三个根，然后再努力补三皈、五戒、沙弥律仪，我们来补修这个功课，一定要达到标准，那我们就是中根人了。中根人阿赖耶识里面有《大方广佛华严经》的种子，纵然不能在《华严经》里面开悟，《华严经》末后「十大愿王，导归极乐」，我们对于净宗的信心坚定了，万缘放下，一心念佛，决定生净土。到西方极乐世界，西方极乐世界是大华严的世界。《无量寿经》上，你们看夏莲居老居士的会集本，第二品「德尊普贤」，这就说明了西方极乐世界是什么世界？是大方广佛华严的世界，是普贤菩萨的法界。所以净土五经最后一部是《普贤菩萨行愿品》，你看这几句话多重要。
听完菩萨殊胜德用，最后清凉大师告诉我们，这个德用是我们自己本来具足的，为什么失掉？那就是佛讲的「但以妄想执着而不能证得」。我们天天打妄想，起心动念全是妄想分别执着，严重的分别执着，所以把这样殊胜的智慧德相障碍住了。不是没有，障碍住了，除掉障碍这就现前。我们如果是中根，一定要在这一生当中提升到上根，这叫有志气，不能把自己提升，那就太可惜了。下面有九首颂，我们先看第一首：
【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】
清凉大师很难得在注解里面跟我们说明，这首偈是总结前面所说的，「略就六慧结之」，用六种智慧。这六种智慧就是『第一智慧，广大智慧，真实智慧，无边智慧，胜慧，殊胜慧』，跟我们说了六种。所以佛法诸位一定要知道，佛菩萨出现在世间没有别的，就是帮助我们恢复自性本具的无量智慧，这不是从外头来的。我们现在要反省一下，我们现在是有无量无边的烦恼，好象没有智慧。佛在大乘教里面告诉我们，无量无边的烦恼就是无量无边的智慧，怎么说？悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。这就明白了，无量无边智慧是真的，迷了自性，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，变了。这个变就是大乘教里面所说的唯识所变。识就是迷，妄心不是真心，真心能现，妄心能变。
如何把妄心转变成真心，问题就解决了，法相宗里面讲「转识成智」，就解决了。转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两个是因上转，我们在这上下功夫。这两个转了之后，阿赖耶跟前五识自然转了，连带转了，所以叫果上转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，这就回归自性。所以要知道转从因上转。第六意识迷了的时候是分别，觉悟的时候是妙观察智，妙慧，第七识是执着，执着我，觉悟的时候叫平等性智。有「我」决定不平等，我总比别人高一等，别人总不如我，傲慢心生起来。所以佛在经上讲，末那识四大烦恼常相随。这个四大烦恼是与生俱来的，不是学来的，迷的时候它就有，觉了的时候它就没有，迷了就有。我见，执着我；我爱，我爱就是贪；我痴，愚痴；我慢，傲慢。你看看，我见、我爱、我痴、我慢，贪瞋痴三个根本烦恼。但「我」是根，如果没有我，这三个都没有了。
所以《金刚经》上教给我们要学什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那这都没有了。四相有一个，统统具足，那是迷，觉了之后没有。觉了之后这些众生是什么？就是像佛在经上告诉我们的「一切众生本来是佛」，一觉悟之后，你看到所有众生都是佛，这礼敬诸佛。虽然都是佛，我也是佛，佛跟佛，自己谦虚，尊重别人，都是诸佛，平等的。我们自己总以为比别人高一等，错了，比别人高一等，你的迷轻一点，他的迷重一点，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一点点，就觉得傲慢得不得了，不行。等觉菩萨跟佛来讲，迷真的他只有一分，佛是完全没有迷，等觉菩萨一分，十地菩萨两分，九地菩萨三分，你这样算就明白了。我们今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我们还有百分之九十九。所以一定要知道，决定不可以傲慢。
学佛头一个，学对一切众生谦虚。所以自己，你看看儒，甚至于外国的宗教，我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，你看把这个摆在第一节，第一节课程学什么？学谦卑，谁带头？圣母玛利亚带头，耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚，「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，谦六爻皆吉，这六十四卦其他每一卦里有吉有凶，只有这一卦有吉没有凶，谦虚，你就晓得谦是纯性德，我们常讲纯净纯善，就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬，为什么？他知道一切众生本来是佛，对别人谦敬就是对自己自性谦敬，尊重别人是尊重自己，不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂，要懂得透彻，为什么？你才会做到。你能够做到，遇到大乘教你才能够听得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到，清凉大师这句话也说得好，诚为自欺，你真正是自欺欺人。
大乘《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，你说你能不能做到？不觉就是迷，妄想分别执着本来没有。这桩事情我们讲得很多，讲得很详细，它到底是个什么东西？真的把它搞明了了，它是《百法明门论》里面的不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧变成烦恼，德变成造业，相变成三途六道。这是把消息透给你了，如果一下觉悟过来，原来三途六道就是一真法界，真的，一点都不错，一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教里面常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，就不二，涅盘、生死不二，菩提、烦恼不二，入一真法界，你才真正恢复了真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。
这首偈讲了六个慧，我们也要把佛经里面的智慧略略的说一说，大乘教里面称为般若。《智度论》上说「般若者，秦言智慧」。这个秦是中国，因为翻经是在姚秦时候翻的，《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的，末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻，为什么不翻？这里头有个道理，第一个是尊重不翻，第二个是中国智慧不能包括般若，因为它有第一、无上、无比、无等，我们通常智慧里头不含这个意思，所以只好用音译然后再加以注解，这是我们应当要晓得。
经上常讲的「二般若」，这是佛学常识，我们要介绍一下。什么叫二般若？也有几种说法，第一个叫「共般若」，共是什么？共同的，即天台宗的通教，通声闻、缘觉、菩萨，这叫通，通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨，三乘都说，三乘共修都能够证得，所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧，这是大乘说的，跟大乘菩萨比，阿罗汉真的是没有，阿罗汉只有解脱，没有般若智慧。但是《华严经》里面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高，那又不一样，他有不共般若。第二个叫「不共般若」，天台宗的别教、圆教，天台讲藏通别圆，别教跟圆教，这是大乘。「唯对于别圆之二菩萨说之，不共于声闻、缘觉之二众」，所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度论》一百卷，最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一点智慧，为什么？你看看，小乘见思烦恼断了，在《华严经》上说，于世出世间一切法不再执着了，不再执着，他证的是什么？无上正等正觉，他证得正觉，那怎么能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫没有智慧，他有智慧，他的智慧比我们高，真智慧，不是假的，正觉。但是跟菩萨比他就不行了，菩萨是正等正觉，菩萨不但对世出世间一切法没有执着，他连分别都没有，阿罗汉还有分别，菩萨没有分别，所以菩萨证的是正等正觉，正等正觉就是不共般若，这阿罗汉、辟支佛没有，所以叫不共。到成佛了，再加个「无上」，叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法，天台宗的说法。
另外还有一个说法，世间般若、出世间般若。「世间般若，未行寂静真实之般若，常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂，我们换句话说你就懂了，世间般若是什么？就是佛法里面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家，你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多，利用高科技的这些仪器观察宇宙，讲太空物理、讲量子力学，太空物理是宏观世界，量子力学是微观世界，讲到基本粒子。我们不能不佩服，跟佛法上讲的愈来愈相像，距离愈来愈近。但是怎么样？但是他分别执着完全没有放下，所以叫世间般若，佛门也称为世智辩聪，他有辩才，很聪明，叫世间般若。「出世间般若，于其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了，一个是智慧没有放下妄想分别执着，叫世间；出世间是放下妄想分别执着，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执着。所以执着放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若里面前面的两种，《华严经》上说的。
我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执着统统断了，自性本具圆满永恒的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恒的大觉现前。
在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是净饭王的儿子，太子的身分，十九岁舍弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对于六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执着统统放下。这一放下，障碍没有了，自性里面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎么来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛剎土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。
孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是伊斯兰教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典里面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系，无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来，清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明了，问题就解决了。
所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恒不变，这是真理。这么好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。
过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对于现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。
一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法里面有说，迷唯一念，悟止一心。什么叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相，你对于宇宙真相明白了。这里有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什么？讲信心，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你不信，你很信，说你信，你真不信，为什么？真有信心，一点疑惑都没有，智慧就生了。所以你看看，单单讲信心，这个信心好难。不要以为我们都有，那就误会了，那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心，露水，太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱，他还是生烦恼，他不生般若。
真正信心清净，生智慧不生烦恼，什么人？你去看《坛经》，六祖惠能，二十四岁去拜五祖忍和尚，他居然告诉老和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？信心清净。他讲常生智慧，他从果上说的；因呢？因就是信心清净。这句话五祖听了之后，你晓得心里多欢喜，但是表面上不承认，为什么？怕别人嫉妒，要给他掩盖，就说好了，你到槽房里去做工去，到槽房里去服务、去做义工。舂米破柴，分配给他的工作。因为他是樵夫，砍柴的，这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米，干这个活，干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子，也没有遇到一个心里常生智慧的人，没有遇到一个，遇到一个的时候，这是宝，为什么？可以传给他。那么这个人不认识字，没念过书，常生智慧，你看他看东西、听东西，一看就懂。你在《坛经》上注意，你注意看他，他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损，谦受益」，他谦虚，别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅，他跟五祖真的是心心相印，没人知道，两个人心里有默契，也不说出，所以别人怎么看也看不出来，最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有，只要你把妄想分别执着放下，它就现前了。这个时候我们就了解，惠能实相般若为什么现前？没有别的，他能够六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念，那分别执着不必谈了，当然没有。这就高，这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识，自性般若现前，无论什么经教，你念给他听，他完全懂，不但完全懂，我们现在是能够理解了，你所念出来的，全是他自己的境界。佛所说的一切经，里面无非是自性的智慧、自性的德相，就是讲的这个东西，他既然见了性，你说什么他怎么会不知道，原来就是他亲证的，是他的境界。
所以我们学，学什么？放下执着、放下分别。放下执着，转第七识为平等性智，你心平等了，平等你才会谦虚，你才会卑下，你才知道尊重别人。再放下分别，分别是转第六意识为妙观察智，这时候虽然不是无上正等正觉，已经是正等正觉，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人统统都是，你肯不肯放下？从哪里放？先从身外之物放，对身外之物不执着，这是学习有次第的。能舍！所以章嘉大师教我学布施，身外之物，这些财物统统能舍，舍得干干净净，可是怎么样？因果是没有法子离开的，你舍财，愈舍愈多，愈多愈舍，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以统统要舍。我在讲席里面跟诸位做了很多次的报告，我年轻的时候算命看相说我是一生贫贱，贫是贫苦，没有财富，命里头财库空空，贱是没有地位，一生贫贱而且又短命，我都相信。所以章嘉大师教我修三种布施，把那个命运转过来了。贫贱的人怎么布施法？拿什么布施？我跟章嘉大师说，我没有能力布施。大师就告诉我，一块钱有没有？行，一块有。一毛钱有没有？有，一毛钱可以。那你就从一毛、一块布施起。这样做法。所以看到人家放生，我们拿一块钱，布施一块钱，看到人家印经，我们布施几毛钱，这就去财布施，真的愈舍愈多。光是印经，从前是一毛、两毛的布施，现在居然可以布施到将近一万套《大藏经》，这不敢想的，以前一部都不敢想，愈施愈多。法布施，天天读经，每天我总是保持着四个小时读经，每天读经；每天讲经，这属于法布施。我们没有惠能大师那种实相般若，我们也有一点文字般若，确实智慧年年增长。这桩事情老同修很清楚，你们听我讲经，我讲经年年都在进步，月月都在进步，这个月所讲的境界跟上个月不一样，为什么？有进步、有提升，所以法喜充满。健康长寿呢？人家给我算命，我寿命只有四十五岁，我今年都八十多岁了。这是章嘉大师说的，命运操纵在自己手上，与阎罗王没有关系，与玉皇大帝也没有关系，与佛菩萨也没有关系，自己造的，这你自己可以转。为什么命这么苦？过去生中没有修布施，没有这个因。还好有一点聪明智慧，过去生中有一点法布施，没有财布施、没有无畏布施，所以得这个果报。
如果不是章嘉大师教导我，我们就不会修，不懂得。他教给我的道理、教给我的方法，我们就真干。这里面什么？这里面得力于尊师重道，这很重要。我们尊师重道是从小父母教的，所以对于老师，看待老师比看待父母还尊重，从内心里面起恭敬心。老师的教诲一点没有怀疑，都会很认真的学习，所以老师愿意教我。老师对我照顾非常周到，得力于这一点。我们拿什么报老师的恩德？认真学习，弘护正法。老师唯一的愿望，就是希望正法不要在我们身上断掉。他传给我，我也要找人传递，世代相传，正法不至于断灭。什么人能够承传？必须具备四个基础，四个根，这四个根就是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪。有这四个根，真正有志、好学、认真努力，他就可以续佛慧命，护持正法。如果没有这四个基础，他做不到，想做也做不到，所以传法一定要具备这四个根。我们细心观察，你在《坛经》里面看，惠能大师虽然没有学过，这四个根他统统具足。他从哪里学的？我们相信是他父母教的。我生长在农村，我母亲不认识字，我父亲在外地工作，寄一点钱回来养家，从小这些观念都是母亲教的。母亲不认识字，会教。这个教什么？代代相传。所以家教，教什么？教伦理、教道德、教因果报应，从小这个概念就很深，善有善果，恶有恶报。伦理是懂得人与人的关系，懂得尊重别人，所以以后才能遇到这些好老师。老师不舍弃我没有别的，就是对老师会尊师重道，真的尊师重道，他才肯教。我们那时候学真的很可怜，老师是真高明，我们一分钱的供养都没有，没有能力，老师不收学费。以后我们逐渐命运转了，我对老师终身报答。跟章嘉大师，有时候上午到那里去上课，两个小时完了之后，正好吃午饭的时间，常常他老人家留我跟他一起吃饭，不但一分钱供养没有，常常他还供养我。
所以实相般若是自性本具的。如何开发？那就是放下，章嘉大师教我的，「看破、放下」。你放下执着，实相般若你就见到了，虽然不能完全得受用，得到少分，这阿罗汉，不是凡夫。再不断的放，放分别，那是菩萨，正等正觉。天天要放，时时刻刻要放。菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级从哪来的？就是放下多少不一样。放下多的，地位就高，放下少的，地位就低，就这么回事情。统统放下，成佛了，叫无上正等正觉。所以这桩事情与你学跟不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他学了十二年，放下。不放下？不放下就变成所知障，就变成世智辩聪，放下，般若现前。惠能大师表演没学，一个字不认识，只要放下。我们就知道了，自性里面的般若、智慧、德相它要是透出来，与你学跟不学毫不相干，问题是要把障碍自性智慧德能这个东西放下，把这个东西舍掉。这个东西不是真的，是一个错误的抽象概念，妄想分别执着，你要在这上下功夫。
「观照般若，观照实相之实智也」。那是什么？就是你见到实相了，见到宇宙真相，这个智慧是真实智慧，这不是世间的智慧。所以我常常借用科学东西提醒大家，现在科学能够讲到太空物理，太空物理，他认识了局部，不能达到全体。现在利用最先进的无线电、天文望远镜，能够观察宇宙到几百万光年，能看到这么远。光的速度一秒钟
微观世界也很了不起，居然能够发现原子、电子、粒子、夸克，讲到基本粒子，这不容易。得力于也是电子显微镜，能看到，看到什么？看到物质的现象，这很不容易。我都在这里猜想，他是不是从显微镜看到的，还是从数学里头推算得到的？数学确实是科学之母。发现什么？发现物质是假的，不是真的，物质是无中生有。那个无，他讲那是能量，在佛法里面讲那是法性，佛法讲法性，法性不是物质也不是精神，法性在某一种条件之下，就是起心动念，起心动念能够把法性变成精神、变成物质。虽然变成精神跟物质，但是时间都很短促，就像闪电一下它就灭掉了，所以物质跟精神都不是真的。《心经》上讲得好：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。受想行识是心法，那就是精神，都不是真的。我们现在看到好象是真的，怎么回事？是这种快速生灭的一种虚幻相续相，它不是真的。这个东西能被科学家发现，他能说得出来，我们不能不佩服。所以你能够了解这些事实真相，这个智慧叫观照般若。那么科学家有没有观照般若？没有，为什么没有？因为他分别执着没放下，他是凭借科学仪器发现的，离开这个科学仪器，他就见不到了。不像真正有观照般若的人，他不需要仪器，他随时随地都看到，他的了解才真正透彻。科学是借用工具，信心清净的人不要工具。
「方便般若是分别诸法之权智」，就是什么？你能把它讲清楚，你能够讲解叫一般人能够理解。实在说，对一般人来讲，科学的说服力超过佛学，为什么？科学它可以用仪器测验出来给你看，你不能不相信，佛法里面信心清净的人讲出来，你拿证据来，拿不出来，证据是有，你看不见。看不见，他说你迷信，你能看见，我看不见，我不相信。譬如有天眼通的，现在讲特异功能，有特异功能的人他能看到我们肉眼看不到的，他看得很清楚，告诉你，我们不相信。是不是真的？不是假的。小的特异功能不难修，心地稍微清净一点就学到了。
我有个同学，非常要好的同学，抗战期间我们在一个学校念书，以后到台湾在一个机关共事，真的比兄弟还好，我学佛之后，他跟我学佛；我出家之后，他也跟我出家。出家之后我学讲经，他也很发心，他说讲经很苦，舌头讲干了，听的人未必会相信，他说如果要有神通，一表演，那他就相信了！所以他就跟我分道扬镳，他去学密宗，学神通，跟屈文六上师学密。他学了一年，学密时基本条件是要磕一万个大头，规定的时间好象大概四个多月，要磕一万个大头。他大概学了半年之后就告诉我，他能看到鬼，他说真的，不是假的。他说下午五点钟之后街上就有鬼出现了，很少，到晚上九点、十点满街都是。他说人有的时候走路忽然觉得心里感到害怕，那是跟鬼碰到了；他也是让人，有的时候不小心会碰到，碰到你感觉到心里一惊。这我们有这种经验。他说到早晨三、四点钟的时候就慢慢少了，到五、六点钟就没有了。他们过夜生活，所以他们夜晚子时十二点跟我们中午十二点一样，好热闹。来跟我讲这个事情。我说不行，我讲经虽然很累，人还能够听几句，你这个说起来，迷信，我不相信，你说哪里有鬼，你拿给我看看，他拿不出来。常常跟鬼道接近这就带了阴气，脸上发黑，人虚肿。我看那个样子很不好，不正常，我跟李老师讲这个事情，非常好的一个出家人。老师说各有因缘，没法子。我是非常希望他到台中跟我一起学经教。他要执着他的。跟我同年，我们的命运都差不多，都过不了四十五岁。他四十五岁那年走的，跟命里面所讲的很准确。
所以方便般若是权巧方便，就是你能够用善巧方便把你所学、所证得的传授给别人，这个智慧叫权智。权智后面一定有实智，实相是实智，如果没有真实的智慧，你就没有权智，这诸位要知道。像科学家不是算权智，但是他那个作用跟权智是一样的，为什么说他不是权智？因为他没有实智，实智是一定要离妄想分别执着，他妄想分别执着完全没有离，而且观察到他就很执着。科学家都很执着，都认为他已经发现了宇宙的奥秘，发现了。但是没隔多久，后面有个科学家就又发现新的，把他的理论推翻了，这个事情常常有。所以现在科学家也懂得，不敢说他发现的东西就是永恒不变，他知道科学进步非常快速。到什么时候才能发现真的永恒不变？没有一个人敢讲。这个敢讲只有佛法，因为佛法不需要这些科学仪器，事实就摆在面前，只要你把障碍去掉，你就能见到。
所以佛在《华严》上跟我们讲的科学超过现代科学。科学家讲的基本粒子，《华严经》上讲的不是基本粒子，不用这个名词，讲微尘，极微之微，这不能再分了，极微之微。但是极微之微这样小的一个微尘，它里头有世界，这科学家没发现，他怎么也发现不到。讲到什么？大小不二。那么小的一个物质，肉眼看不到的，连阿罗汉的天眼都看不到，阿罗汉的天眼只能看到微尘。比微尘小的有色聚极微，菩萨能看见，更小的叫极微之微，八地以上能看到，七地菩萨还看不到。虽然这么小，它里面有世界，它的世界跟外面的世界一样大，所以外面世界没有缩小，这一粒小微尘没有放大。这就是佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山可以装到芥菜子里面，芥菜子不要放大，须弥山也不要缩小，它就能装进去。这是我们无法理解的，但是是事实。为什么？没有大小。
没有大小就是没有空间，空间是假的，不存在，时间也是假的，没有时间就是没有先后。这都是我们无法想象的，为什么？时间、空间都是从分别执着里头变现出来的，只要你把分别执着放下，时空就没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有了，无量劫以前的古佛在哪里？就在这个时候。所以这个科学还没做到，还完全不知道，要什么时候能知道？必须放下分别执着。科学仪器还是有限度的，不是无限的，用科学仪器探测它是有范围的，超过这个范围它能力做不到。所以能力最大的是什么？是自性，除掉障碍自性的妄想分别执着，你的能力就恢复了，本能就恢复了，不要向外求。所以佛法叫内学，佛经叫内典。
我们中国老祖宗有一句话，我们对它的意思只能够理解少分，应用到少分，没有完全具足应用，这句话是什么话？「行有不得，反求诸己」，这句话用在佛经上那就不得了，那是什么？那成佛了。任何事情不要向心外去求，都在自己内心。你看佛法教你成阿罗汉，不是从外，放下执着；教你做菩萨，也不是在外面学，放下分别；教你成佛，还是在里面学，放下起心动念。我们看惠能大师的表演，完全明白了，与外面不相干。释迦牟尼佛向外求，学了十二年，最后还是放下。那告诉我们，不放下变成所知障。
障碍有两大类，烦恼障、所知障，凡是执着是属于烦恼障，分别是属于所知障。这两样都放下了，现代科学家比不上，未来的科学家还是比不上你。你对于宇宙真相才真正通达明了，才真正能解决一切问题。从你自身的问题、家庭问题、社会问题、族群问题、文化问题、国际之间问题，迎刃而解。所以汤恩比说这句话，「解决二十一世纪的社会问题，需要儒家孔孟学说跟大乘佛法」。这个见地非常高明，尤其是大乘佛法，大乘佛法解决问题绝不带丝毫副作用。就是说这么好的东西摆在面前，不认识，把它当作迷信，你说冤不冤枉！不是佛冤枉，不是佛经冤枉，是自己冤枉。希望我们做佛弟子的人，无论在家出家，一定要把教理搞通达、搞明白。能有机会学《华严》，那是百千万劫难遭遇，无量劫来希有的因缘，不能错过，要认真努力学习。这一段没讲完，现在时间到了，今天就学到此地。
大方广佛华严经（第一八七二卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，大文第三，校量劝持分。这一共有九首偈颂，我们从第一首看起：
【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】
这个偈颂的意思很清楚、很明白，给我们说出六种无比的智慧，来总结这品经里面所说的三百四十六首的偈颂。昨天我们就把般若智慧简单的做个介绍，二般若、三般若，佛法里面还有五般若。三般若里面讲的实相、观照、方便。「实相」是般若之体，也就是世尊在《华严》里面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是实相智慧，就是实相般若；后面讲的，「但以妄想执着而不能证得」，这我们要知道。实相就是观照实相的实智，实智是对权智讲的，真实智慧，你对于一切诸法实相完全通达明了。在什么地方？就在现前。实相是什么样子？天台大师讲的，即空、即假、即中，一而三，三而一。我们现在没有实相智慧，所看的一切事物都是真的，不是假的，都是实在有的，这你就看错了，完全看错了。事实上六根所接触六尘境界没有一个是例外的，即空、即假、即中，是同时的，空假中是同时的。空是讲的体，实相之体，假是它现的幻相，中是真假不二，我们讲性相一如，理事不二，这是中，不二就是中。你才能得受用。用什么？要用中。用中就是诸佛如来、法身菩萨。不会用中是偏了，凡夫偏在有，用的都是有；二乘偏在空，声闻、缘觉他们不着相，所以他们偏在空；菩萨空有不二，得大自在，真解脱！
「方便」就是言说，文字也属于方便，证得的人能把事实真相讲清楚、讲明白。他虽然讲得很清楚、很明白，可是听的人能听懂几分不一定，这什么原因？善根厚薄不一样、信心纯杂不一样，对于教、对于老师真诚恭敬心不一样，这里面就有很大的差别。老师给我们上课，讲经是上课，同学很多，老师真的叫一音而说法，几十个学生各个人理解的不相同；有同的，大同小异，不可能完全相同，完全相同一个都找不到，这是真的。到什么时候才完全相同？叫佛佛道同，什么时候？你把妄想分别执着统统放下，你听老师讲经，完全相同，你所理解的跟老师所说的完全一样。如果这三种没放下，那就不同，那就不一样。如果这三种障碍完全都存在，那很可能你把老师讲的意思听错了，曲解了，误解了，这个太多了。所以佛在经论上讲，经是《华严经》，论是《大智度论》，说过这么一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智是什么？世间聪明智慧的人，什么人说？大彻大悟的人说，就是刚才讲的妄想分别执着统统放下了，统统放下的这个人叫法身菩萨，《华严经》是圆教初住以上，要他们来说。世间聪明智慧的人听法身菩萨说法，能体会到几成？不定。法身菩萨说法，你看看妄想分别执着都没有放下，也能了解几成吗？行，但是有一个条件，什么条件？叫大心凡夫，这个人心量大，量大福大。谚语有句话说「福至心灵」，那是什么？大福报现前，他突然聪明，那就是有一点智慧，这个智慧虽然不是般若智慧，它跟般若智慧相应，相似，不是真的，相似，相似就不错了。相似的是什么？声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界是相似的，不是六道凡夫。佛跟我们说这些话，我们能体会到，我们能相信，不疑惑。大心凡夫听懂了，听懂怎么样？听懂他就放下了，他就不再执着、不再分别了，逐渐的从相似就变成真实。所以大心量的人真的叫有福，量大福大，这个福大不是世间福报，他听得懂佛法，他听得懂诸法实相，这才叫真正有福。
除这方便般若之外，还有一个叫文字般若，有的时候文字般若跟方便般若是一种，但是也有分开来讲的。文字般若是什么，就是佛经，佛的经典全是文字。佛所有一切经，不仅是《般若经》，一切经，乃至于小乘经，都是从实相般若流露出来的，所以统统都可以称之为文字般若。乃至于祖师大德们他们所说的、所讲的、所写的这些经论注解，或者是对于经论的发挥，都可以说是文字般若。
《仁王经疏》里面有这么几句话，我们把它在这里做个总结，《仁王般若波罗蜜经》，那个经是国家有灾难的时候，佛特别讲开示如何来挽救灾难。这个经以前我们讲过。可是世间现在一般人遇到有灾难，出家人就做个法会，仁王护国息灾法会，找一百个出家人每天把《仁王般若经》念个一遍，念个七天，把这个功德拿来回向，这个灾难就能消除、化解吗？不能。《仁王护国经》真能护国吗？真能，你要仔细去念念《仁王经》你就晓得，佛在经里头告诉你，国家在急难的时候要讲解《仁王般若波罗蜜经》，人人都懂得了，回心向善，这灾难才能消除。用现在的话来说，佛教在急难的时候，国家要提倡办班教学，教人民教什么？教伦理、教道德、教因果，这是《仁王经》上教的。现在世界有灾难，多少学者专家、各行业的领袖无不关怀。看到这个世间的冲突，家庭的冲突，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突；在社会上，朋友冲突、老板跟员工冲突、员工跟员工冲突，这个事情可麻烦，这是社会不安定的因素。为什么不安定？就是这些冲突不能化解。为什么古时候这些冲突少，现在这个冲突怎么这么多？我们细心去找它的原因，你就不难发现。古时候东方社会学习圣贤的教诲，圣贤教诲里面最主要的就是伦理、道德、因果，西方社会当中大家都学习宗教的教育，宗教教育里面也是讲究伦理、道德、因果，所以冲突是有，不能说是没有，少，还不至于危害整个社会。
到了这个世纪，二十世纪，麻烦来了，东方人不相信圣贤教育，西方人不相信宗教教育，今天整个社会动乱的原因在此地。所以，世间志士仁人、专家学者我见了很多，相聚在一起都在讨论用什么方法来拯救世界。很难得英国汤恩比博士在七０年代真的是大声疾呼，「解决二十一世纪社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法」，这句话点醒了我们。可是有不少人拿孔孟学说、大乘佛法做为学术上来研究，那就没用处，就是我们常讲的佛学、儒学。佛学、儒学解决不了问题，原因何在？「能说不能行」，这个话修无法师说的。哈尔滨极乐寺第一次传戒，修无法师在那边往生，预知时至，没有生病。他不认识字，没有出家之前他是泥水匠，以后出家了，在寺院里面专做粗活，粗重的事情都是他做的。他什么也不会，就会念一句「阿弥陀佛」。工作的时候、不工作的时候他的佛号不中断。极乐寺传戒，他到那边讨一个工作，常住分配他照顾病患，因为传戒期间有些伤风感冒需要人照顾，他担任这个工作。做了没多少天，没几天，就向老和尚、向当家师告假。老和尚是倓虚法师，当家师是定西法师，这两位大德晚年都住在香港，香港人对他们很熟悉。老和尚有修养，你愿意来就来，愿意走就走，定西法师就没有老和尚的修养，就批评他，你既然发心要来，戒期也不过是两个月，两个月完了你走不好吗？为什么现在就走？就责备他。修无法师说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听，这是大事，这不是小事。什么时候去？不出十天。预知时至，他要走了。求常住给他准备两百斤劈柴，走的时候火化，这他就去干活去了，就工作去了。到第二天他又来了，倓虚法师说：怎么样？你有什么事情？报告老和尚，我明天就走。赶紧替他办后事。他要求几个同参道友给他助念，送送他。这几个送他的同参道友，送他走的时候就跟他讲，修无法师你到极乐世界去了，我们听说从前往生的人都作几首诗、作几首偈子留给我们后人做纪念，你也不能例外。修无师说我是个大老粗，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈，我有两句话告诉诸位，做个纪念就好了。哪两句话？「能说不能行，不是真智慧」，他往生留这两句。
现在搞儒学的、搞佛学的就是能说不能行，不是真智慧。那你就晓得，这首偈里面所说的第一智慧、广大智慧、真实智慧、无边智慧、胜慧、殊胜慧是什么？能说又能行，这不是假的。前面这两百多首偈颂里面，菩萨所讲的是真实智慧，说的是谁？说的是一切众生，一切众生各个人本来都有，这个道理我们要懂。迷失了自性，是不是真迷？不是真迷。哪真迷，只是个虚妄的抽象概念你不肯放下，它起了作用，它把你的真智慧障碍了，这一障碍，你自性般若智慧就变成烦恼。大乘经上常说「烦恼即菩提」。菩提就是智慧，悟了叫智慧，迷了叫烦恼，是一桩事情，迷悟不同，两个名称，一觉悟，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转十法界成一真法界。转烦恼成菩提是自性本具的智慧现前，转生死为涅盘是自性本具的德能，转十法界为一真法界是自性本具的相好，一觉悟统统转了，一迷全变了。这个事情要搞清楚、搞明白。我们对于这桩事情相信，一点怀疑都没有。我们没有成菩萨，我们这三个项目都没转，这是什么？大心凡夫，这在佛法叫解悟，不是证悟。证悟得受用，解悟还不得受用，你日常生活当中还是烦恼当家，不是智慧当家。智慧当家，像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」。
我们一天到晚常生烦恼，这就是没转过来。希望你现在了解、明白了，慢慢转。怎么转法？要放下，不放下转不过来。放下是菩萨，烦恼、菩提不二，那真了不起。菩提就是智慧，菩提真的当了家，烦恼怎么样？烦恼是你的下属，帮你办事。现在我们很麻烦，我们现在的生活当中是烦恼当家，我们自性智慧没有了，不见了，不晓得到哪去了，所以你不得受用。我说这个话恐怕还有人不懂，怎么觉悟之后智慧当家，烦恼当下手？真智慧开了。《华严经》五十三参里面就有，该骂人的时候照骂人，该发脾气就发脾气，该笑就笑，那不叫烦恼吗？不是的，那是什么？那是教化众生，里面怎么样？如如不动。不是说一发脾气，气得二、三天都消不掉，不是的，他发了，没有了，根本就没有，所以那变成办事的手段。所有烦恼变成办事的手段，它不当家，它不做主，它对你毫不影响，这得受用，这叫学佛。我们前面讲菩萨游戏神通，跟一切众生和光同尘，外表是一样，里面完全不一样，这是真本事。这个道理我们要懂，要学。不是学了佛什么事都不能干，学了佛什么都能干，但是它绝不障碍你的真诚清净平等正觉慈悲，一丝毫不妨碍。这就是真的，这得受用，才能真的解决问题。
《仁王经》上这个疏，注解里头，「明此经者，题云般若」，这经题叫《仁王般若波罗蜜经》，题里头有般若。「即以为宗」，宗是什么？宗是宗旨，就是这部经里面讲的什么最重要。宗它的意思就是重要的、尊崇的、主要的，它有这个意思。这部经里面主要讲的是般若智慧，尊重智慧、崇尚智慧，宗是有这个意思。「观如来品别明三种」。这是《仁王经》里面的一品，「观如来品」里面讲到实相、讲到观照、讲到文字，这三种般若。「慈恩三藏，更加二种」。慈恩三藏就是玄奘法师，玄奘法师在慈恩寺住了很久，后来对他尊重，尊重他，不称他的名，也不称他的字，称他什么？称这个寺庙，称慈恩寺。如果称慈恩大师，那就不是玄奘大师，那是窥基。称慈恩三藏是玄奘，玄奘法师是三藏法师。这个地方我们要注意，他称慈恩大师，那就是窥基大师，就是法相宗的祖师。法相宗虽然是玄奘大师传给他学生的，窥基是他的徒弟，传给他的，但是法相成立一个宗派是在窥基大师手上建立的，玄奘那时候还没有法相宗。所以慈恩要注意底下是「大师」还是「三藏」，这两个人不同，三藏是玄奘大师。他又加两种，三般若又加两个，加一个境界般若，加一个眷属般若。「通前五法」，前面讲三个，再加上这两个，变成五种，就变成通前五法。
「般若性故」，实相般若，般若性，「般若相故，般若因故，般若境故，般若伴故」，伴是作伴。前面三个我们已经讲了，实相、观照、文字已经说过了，现在我们看第四个境界般若，这是玄奘大师加的。什么叫境界？「为般若之所缘，一切诸法是也。般若之真智，以一切诸法为境界，故名之为境界般若」。玄奘大师讲得不错，也讲得很好。般若是智慧，真实智慧，智慧的对象是什么？对象是一切万法。智慧是明了，你明了什么？明了一切万法，过去未来、此界他方。惠能大师讲的「何期自性能生万法」，这个万法就是此地讲的一切诸法。一切诸法是自性所现的，唯心所现，唯识所变，是自性所现的，是性识所变的，自性本有的般若智慧，他哪有不明了的道理？哪里会产生障碍？如果没有境界，般若智慧显不出来，所以他一定要有境界，智慧才能显出来、才能通达明了，这称之为境界般若。这是般若之所遇缘，缘就是对象，一切诸法是也。般若的真智，以一切诸法为境界，叫做境界般若。这个意思说得好，境界般若是什么？所有一切万法跟般若融成一体，它不是对立的，不是有个什么。我们凡夫总是有分别，能知，对面有个所知，能知是般若，所知的是境界，所知的是一切诸法。现在告诉你，能知跟所知是一不是二，当中没有界限，能知叫实相般若，所知的叫境界般若，这叫真智，没有对立。这个意思说得很清楚、很明白，能所不二。
契入这个境界，大乘教里面讲自性里面有我，有常乐我净。常乐我净在六道里面是完全被否认的，佛跟六道众生讲无常、无我、无净、无乐。没有乐，哪来的乐？苦停了，你觉得有乐。譬如你现在这个人身，你一天要吃三餐饭，一餐饭不吃，你饿得有苦了，你哪有乐？到时候等于说要吃药，药吃下去了，保持几个小时，你没有苦的感觉，你觉得有乐；如果你要不吃，不吃的时候苦就马上现前。真是这么回事情。如果是真的有乐，我不吃不喝也快乐，那才是真的。所以常乐我净在六道凡夫里没有，妄想，哪来的常乐我净？还有个妄想，「真善美慧」，都是妄想，绝对没有事实。可是这在哪里有？四圣法界里面有，有相似的，不是真实的。到一真法界就是真实的，确实有常乐我净。我是什么？遍法界虚空界是我，「我」是法性，遍法界虚空界是法相，那怎么不是我？一切诸佛是我，一切菩萨是我，一切众生是我，没有一法不是我，这叫你真正开悟了，你真正见到自性了。你要说这是我、那个不是我，你怎么会懂得什么是我？这桩事情不好懂，世尊在讲经的时候常常用梦幻泡影做比喻，虽然说四个，最重要的是梦。我们每个人都有作梦的经验，梦从哪里来的？梦怎么来的？有没有去想想看？梦中境界是阿赖耶里面的种子起现行，你意志力不能控制它的时候就冒出来，它就现相了。你想想看梦中那个相，是自己阿赖耶种子起现行变现的，里面一定有我，总不会做一个梦里头没有我，那不可能，一定有我。你梦到很多人，梦到山河大地，梦到虚空，你想想看，都是你自己意识心里变现出来的，梦中决定没有一样东西是心外之物，都是你自心变。你几时在梦中一下觉悟到统统是我变的，没有一样不是我变的，那就对了，完全正确，算是你觉悟了。
梦中境界跟我们现实的这个法界没有两样，是一回事情。我们这个世界怎么会发现？一念不觉变现出来的。怎么会变现？自性里头这些所有一切境界它本来具足。六祖开悟的时候第三句话说「何期自性本自具足」，这个本自具足就是具足无量无边诸佛剎土，十法界依正庄严它本来具足，但是没有缘它不起现行。那什么是缘？一念不觉就是缘。一念不觉，一真法界变成十法界，就像作梦。我们现在晚上睡觉作梦呢？也是一念不觉，阿赖耶识里起现行，梦中之梦，是这么回事情。真正了解遍法界虚空界是自己，你就能起观照，常常想到遍法界虚空界是自己，你对于法界虚空界，你爱不爱护？这个爱心起来，这叫大慈大悲，没条件。像我们照顾自己身体，这五官，眼睛、鼻子、耳朵，眼睛有点不舒服了，手赶紧去帮助它，眼睛也没有请求，它自动就来帮助，为什么？一体。所以佛菩萨跟遍法界虚空界一切众生感应道交，是什么道理？就是一体。众生有感，立刻就应，这里头没有时间、没有空间。马上就应，就是就在现前，没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，感就有应，感消失了，应就没有了，有感就有应。感应的道理、事相很复杂，佛为我们说明，把它归纳讲出四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，感应再多，不超出这四大类。所以境界般若是讲一体，能所不二。
下面讲眷属般若，什么叫眷属？我们看底下的注解，「暖、顶、忍、世第一法」，这四种在佛法叫四加行。在什么时候出现？登地的时候。你修行，菩萨修到十住，十行，十回向，四加行，才能登地。这都是功夫比喻，暖，好象我们接触火，你还没有接触到的时候，你靠近了就有暖气，就感到暖；顶是达到巅峰；忍是认可、是证实这个意思；世第一，世间没有更超越的，这四加行，这叫般若眷属。「诸智及戒、定、慧、解脱、解脱知见等，是皆观照般若，即慧性之眷属」。前面讲的暖、顶、忍、世第一，还是属于境界，你怎么会知道？那就是观照，你知道你现在接近登地，你现在知道你自己在三贤位的最高峰，上面就是初地菩萨，你能够明了、能够体会这是智慧。自己到什么境界、到什么程度，不用问人，自己很清楚。向别人请教那是证明，证实一下我这个境界、我所体会的是不是，有没有错误。给你证明的人就是你的传法师父，谁给你作证明谁就是你的传法师父，就是你的亲教师，是你的和尚，你从他而得法，他给你证明的。
所以证明的人不是普通人，他必须要到达那个境界，他不到达那个境界他不能给你证明。像惠能大师这种人，那可不是普通人，他没有四加行，他超越了，这叫特殊天才，没有次第的。这都是有次第的，你看他修行十住、十行、十回向、四加行、十地，这叫渐修，渐悟。他那叫圆顿，圆满顿超，弘忍大师（五祖）给他印证。是不是五祖教他的？不是，五祖没教他。跟他略说《金刚经》大意，说了还不到三分之一，他就完全契入，说出「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。弘忍大师一听之后，不说了，后头不要讲了，那讲的都是废话，他全通了，衣钵马上就给他，那是上上上根。所以他教学生教上上根人，上上根比他还低一级。众生根性不一样。能大师根性从哪来的，他就能放下，我们想放下就是放不下？在这里不能不相信，他过去生生世世在修行，差不多都放下了，就差那么一点点。在这一生当中，他给我们所示现的，不是一点一滴的放下，是一下放下。他在卖柴的时候听别人念经，可以说妄想分别执着统统就放下了，没人给他证明。你看他彻底放下之后，他做人多么谦虚，他对任何一个人都真诚恭敬，对人恭敬、对事恭敬、对万物恭敬。万物恭敬从哪里看？《坛经》上没有讲，在黄梅，但是在猎人队里面有记载。在猎人队里头他替猎人烧饭，做厨师，看到猎人带回来的这些野物，还有受伤的，伤势轻的，他偷偷的把它放掉；伤势重的，他给它养，养好了才去放；已经死的这才吃，而自己吃肉边菜。那么他对这个动物晓得，为什么你会遇到猎人？还不是报应，过去生中你杀他，今天你要来还命，要还给他。在猎人队十五年，他天天在度众生。从这里我们就体会到，他对这些小动物，蜎飞蠕动，他对于树木花草真诚的爱心。等了十五年，缘成熟了，这才传法广度众生。什么时候缘成熟自己知道。成熟、不成熟都天天在干，没有一天不干。没有成熟的时候，度畜生道、度树木花草，花神、树神、山神、河神，《华严经》上讲的众生，他跟他们打交道。说缘成熟是人间的缘，人道的缘，什么时候成熟再到人道来，绝没有一天空过。这是他的诸智。
及戒、定、慧、解脱、解脱知见，这通常讲小乘的五分法身，这些都是属于观照般若。观照般若是什么？观照般若是慧性的眷属，这个慧性就是实相，性是体，实相般若之体它所附带的。眷属是附带的，也就是它起作用，所起的这些作用都是属于附带的。从这个地方你就晓得，持戒是智慧，没有智慧的人他不愿意持戒，为什么？他有烦恼，他没有智慧，有智慧的人他一定照做。不但是提升自己，他在这里积无量功德，为什么？他做样子给别人看。所以这个持戒，说实在话，你从这个地方才了解无量无边的功德。你看大家都不持戒，都没有规矩，你做个好规矩、好样子，这功德多大，你可不能小看。你们到汤池去过，汤池这些老师见人九十度鞠躬礼，那是什么？那是持戒。他为什么这样做法？你看他让多少人觉悟了，让多少人明白了。这样做好不好？你们看到很欢喜。如果整个社会的人都是这样有礼貌，这世界就安定了，冲突就没有了。你说这个作用多大！对人的谦卑，这一鞠躬就救了全世界。佛门里面常说，救人一命胜造七级浮屠，你能救全世界，你的功德多大。一般人不知道，知道这个是智慧，点点滴滴都做好样子给人看。这个世界众生过得这么苦，其实是自找苦吃。苦从哪里来的？奢侈来的；乐从哪里来的？节俭来的。中国人懂得享受，中国人节俭，外国人不知道，浪费。浪费是什么？把自己的福报损耗了，节俭是积功累德，他在积福报，不浪费。
处处起心动念、言语造作都要给众生做好样子，这是智慧，都是属于戒这个范围里面的。定是什么？定是心清净，不浮动。现在一般人你细心观察，心浮气躁，他不定。不定就苦，学东西都学不会，听经听不懂。定从哪里修？定从戒修，先守规矩。样样都守规矩，他心是定的，样样都去找戒律的漏洞，他心永远定不下来。所以人首先是守法。法律是属于戒律，一般社会的伦理道德概念都属于戒律。《弟子规》是戒律，不要小看这个，能救世界，能挽救社会。每个人都学《弟子规》，人人都是好人，这个世间的灾难、天灾人祸自然就化解了。要靠谁去做？佛菩萨，把责任推给佛菩萨，你永远受灾难，你不知道佛菩萨是自己。《华严经》跟你说，一切众生本来是佛。你要直下承当，我是佛，我是菩萨。我要怎么做？你能把戒、定、慧、解脱、解脱知见这五桩事情做到了你就是，这叫五分法身。
定是清净心，慧，心清净就生智慧。所以《金刚经》上「信心清净，则生实相」，这两句话说绝了，说明我们今天只生烦恼不生智慧，我们信心不清净，没真信。没真信就是我们没有真心，我们的心确实虚情假意。不但对人不真诚，对自己都不真诚。对自己不真诚，自己骗自己，叫自欺，自欺你怎么会不欺别人？这造罪业了。造罪业自己不知道，还以为自己学得不错，成就难！不知道自己过失你就不能改过，不能改过你就不能进步。什么人进步？佛法讲精进，什么人精进？知道自己过失，天天改过，那个人才有进步。一天不知道过失，一天不改过，你就留在原地踏步，你没进步。真正学佛的人，天天反省，找自己的过失，天天改过。把自己的过失找出来，这是智慧，就是章嘉大师跟我说的看破；把错误改过来，这叫放下，你的功夫才天天往上提升，才天天在进步。说实在话，从哪里干起？就从弟子规干起，弟子规都做不到，其他的别谈了，你无从下手。
中国过去的修行人，无论在家出家，小时候都受过家教，弟子规是家教，他有根。城隍庙是因果教育，哪个人没有进过城隍庙？哪个人没有到城隍庙烧过香？这从前，现在没有了，我小时候有。城隍庙看阎王殿，城隍庙里头最精彩的部分就是阎王殿。现在江老师画的地狱变相图就是阎王殿，因果教育。特别是做父母的，逢年过节、庙会的时候，带着小孩到城隍庙去看地狱变相，那个印象非常深刻，母亲做导游，给小孩讲解，造什么样的罪过，你看受什么样的报应。从小看过几遍，印象深刻，根深蒂固，在你一生当中起心动念你会想到城隍庙，这个事情能不能干，这个念头能不能起，它自然产生作用。所以人懂得伦理道德，不愿意做坏事，为什么？做坏事感觉羞耻；懂得因果报应，不敢做坏事。
中国五千年就是用这种教育教化全国人民，所以五千年来这个地区、这个国家长治久安，只有改朝换代。短期的动乱，大概一般都不超过五年，这个动乱完了之后，很快就上轨道，又是一个安定的社会。靠什么？靠教育。我们今天看到全世界的动乱，想到汤恩比博士的提示，联想到五千年来的理念、方法、效果，这才明了从根本学起。我们今天学佛，修净土，对西方极乐世界消息都没有，你有把握能往生吗？什么原因？我们把基本的教育疏忽了。基本的戒律，在中国就是弟子规、感应篇、十善业，儒释道三教的根，你再不在这根上去用功，你怎么会有成就？没有儒跟道的根，十善业道你做不到。学佛的同修很想做到，就是做不到，什么原因？缺乏根之根，基础的基础，这个疏忽了。我们问问，我们这一生想不想成就？想成就不能不认真学习。汤池时间虽然不长，做成功了，做出一个氛围，一个学习环境。到那边去住上一个星期，你就会受传统文化、古圣先贤教学的感动；没有这个氛围、这个学习的风气，你就不容易，所以一定要懂得要认真去学。
慧开了之后，解脱是什么？烦恼轻了，贪瞋痴慢的烦恼大幅度减轻了，这就是解。贪心没有了，没有贪心你就不堕饿鬼道，这要知道，贪是饿鬼道第一个业因。心量拓开了，没有瞋恚了，人家得罪我，我也不怨恨他，不堕地狱道，这脱离地狱了。无论对人、对事、对物，明白了，不再愚痴了，不堕畜生道。你看看，三恶道的因你解开了，三恶道的果报你脱离了，叫解脱。解脱知见是解脱的智慧，你就得好处了，来生还是人天两道，不堕三恶道。如果你能真正努力往上提升，你能够脱离欲界、脱离色界、脱离无色界，到四圣法界。再不断的向上提升，你能脱离声闻、能脱离缘觉、能脱离菩萨、能脱离十法界的佛，你回归自性，大彻大悟，你就证得究竟圆满的佛果；你把见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，无明烦恼解开了。见思烦恼解开了，脱离六道轮回，尘沙、无明解开了，脱离十法界，这解脱。有解脱知见你就能度化众生，你能把道理讲清楚，把方法讲得周详，帮助别人解脱，这叫做眷属般若。这五种般若我们就介绍到此地。
下面这首偈的文我们也要消一消，意思都讲出来了，这文就好讲了。清凉大师这个注解里面讲，这首偈是「结前所说」，总结前面所讲的，「略就六慧结之」，六种智慧来作总结。「第一者」，第一智慧，第一是上面再没有了，这才第一，就是无上，无上的智慧，这是自性本具的般若智慧。就是菩萨所修的、菩萨所求的是什么？无上正等正觉，这个智慧是无上正等正觉，这叫第一，第一智慧。第二、广大慧，「语其分量，超二乘故」。这就说明二乘有智慧，为什么？他对于世出世间一切法不再执着了，真的把执着舍得干干净净，他那个智慧就透出一分，这一分是什么？正觉。这个地方我们要把它辨别清楚，如果执着没有放下，你学得再多，你也通达不少，觉，不能说你不觉，但是不叫正觉。正说明什么？出世间智慧，你超越六道了；如果你没有放下，你出不了六道轮回，那叫世间智慧，世出世间差别在此地。世间天人的智慧超过我们，二十八层天，一层比一层高。我们在佛经里面所读到的，古印度一般宗教里面的学人、学术界里面的大德都修禅定，功夫高的能到四禅八定。那我们可以说，像初禅、二禅比比皆是，很多，他们对于六道清楚，了如指掌，跟你讲得头头是道，分别执着没放下，所以他出离不了六道，叫世间智慧，不叫正觉，叫觉。我们现在有没有觉？放下执着，不再执着了，这个觉就是正觉。
所以我跟诸位同学介绍，释迦牟尼佛十二年参学，六年的苦行，表演的是并没有放下执着，表演的什么？世间智慧，做给我们看。怎么知道他做给我们看？他在《梵网经》上说了，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，所以他是表演给我们看的，让我们相信。你看世间学这么多东西，真的一切都通达了，要不放下分别执着，还是没用，不能了生死，出不了三界。所以佛法里面讲成就，小成就叫小果，阿罗汉，小成就是出离六道轮回，大成就是出离十法界，统统都要放下。你学得再多，如果执着没有放下，就是佛门讲的所知障。障碍有两大类，一大类是烦恼障，七情五欲、贪瞋痴慢是烦恼障；你学了很多东西，如果不放下，变成所知障。佛经也是如此，经教要学得很多，没有放下执着，也变成所知障。这不能不知道！佛经学了很多，放下执着，你就进入菩萨的位次，初信、二信、三信、四信，四信位的菩萨。执着全放下了，确实没有执着，七信。八信、九信把分别放下了。十信心满，起心动念放下了，十法界就没有了，这叫《华严经》上初住菩萨，初住菩萨就是真的佛，真正成佛了。入了什么？入了清净平等觉。等觉菩萨、究竟佛果，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，初住位的菩萨也没有起心、也没有动念、也没有分别执着，平等的。平等的为什么还要讲那么多等级？清凉大师把这个问题给我们解答了，无明习气没断。无明是断了，起心动念是无明，断掉了，习气没断，这我们才真明白。
所以初住菩萨在遍法界虚空界里面与一切众生感应道交，跟等觉、跟究竟佛果没有两样，这个要懂。不但我们对这些菩萨不能轻视，不能有差别，提到阿弥陀佛，这是究竟圆满佛；这是初住，就小看一点，错了，你还是有分别执着。如果你没有分别执着，你就平等了。你这个看法连阿罗汉都不如，阿罗汉对于这种分别就很淡薄了。所以我们要学，在生活上要学，学什么？学平等。可是平等的基础是清净，心不清净哪来的平等？要修清净心，必须要放下烦恼习气。习气难，烦恼真的要放下。自私自利，根本没有这个东西，名闻利养要看破，五欲六尘的享受要放下，为什么？它会增长贪瞋痴。能放下五欲六尘享受，断贪瞋痴就容易；如果对这个享受还很重视，断贪瞋痴很难。五欲六尘在外，贪瞋痴在里面，它有影响的，所以佛教给我们先断外面的，断外缘，然后再断里面的，这有道理。这就是广大慧超越二乘，真广大。
「三、真实者，明其体性，内证无虚故」。明是明了，体性是什么？就是自性本自具足，这个没有生起的因，自性里头本来具足。自性很不好比喻，所以我就想起我们童年的时候玩的万花筒，那个用来比自性有点相似。万花筒千变万化，实在讲你很难找到一个相同的图案，不容易找到，你这一转它就变了，里面一些碎的彩色纸片，有个纸片位置跟上次不一样，全盘都不一样。所以从万花筒这个比喻，不管变得多少，从来找不到第二个样子，那是万花筒里面本来具足，不是外头来的。所以自性本具的智慧不是你学来的，你所学得来的不是真智慧，这个东西要亲证。怎么证法？放下就证得。而且很妙，像印光大师讲的，你放一分证得一分，放两分证得两分，不是说完全放下你才证得，渐渐证。你能证得一分、二分，生法喜，法喜充满，得受用。然后的修学欲罢不能，别人看到苦，你有无量的快乐在里头。如果真的像释迦牟尼佛那样，三衣一钵，日中一食，树下一宿，要是真的苦，跟释迦牟尼佛那些人早就散掉、跑掉了。为什么这个团体这么好？这么快乐？内证无虚。内证他就通外面境界，内外是一不是二，所以一定从内，从外面很难，所以见性全明白了。
我们从大乘经里面读到，世尊当年跟从他的这些弟子，出家的常随众一千二百五十五人，在家这些弟子那就更多了，没法计算，这里面有诸佛菩萨再来的，不少！佛常常跟我们讲，一佛出世，千佛拥护。这出世是什么？缘分到了，这一尊佛跟这个地区众生有感，他来应，不论应什么身。就像惠能大师，他开悟了，住在现在的南华寺，你看他的弟子多少，在家出家至少有几十万人；真正开悟的，跟他境界相等的，四十三个，那叫得度的，上上根人。其他有大悟的、有小悟的，很多。解悟的就更多了，解悟的现在我们讲搞佛学，能理解，做不到，就更多了。这里面有没有古佛菩萨再来？肯定有，来做影响众，来拥护。所以说无论你用什么身分，三十二应，应以什么身得度就用什么身，无论示现什么形相，他是真佛，他不是假佛。那我们就联想到肯定千佛拥护，所以他有那么大的影响力，道理在此地。这样子正法才能久住，正法才能普利众生，所以内证就很重要。内证离不了戒定慧，都是要从戒定慧下手。证是什么？慧开就证了，一定要从戒。一切经，每部经里面都讲戒律，都讲一些规矩，我们要做到。你看每部经到最后，最后一句「信受奉行」，听了之后相信，不怀疑，受是接受，明白了，接受了，接受就依教奉行，我照做，才能成就。他要不能依教奉行，那就变成佛学，他没有内证功夫。没有内证功夫，他对于佛所说的虽信，信得不清净，依旧是有疑惑，疑惑他自己都不知道。这个太多了，例子太多了。必须自己智慧开了，得受用了，一丝毫怀疑都没有，这生实相。
无边慧，这有两个意思，第一个是「量智普知故」。量智这讲数字，三千大千世界、华藏世界，这都属于量智，十法界依正庄严，无量无边诸佛剎土，遍法界虚空界，这都讲到量，普遍知，没有一样不知道。我们通常用一句话说，「全知全能」，这是外国宗教对上帝、对神的赞叹。在佛法讲，我们每个人都是这样的，都是全知全能，这大家平等的，只要把你那个障碍除掉，这智慧就现前。我们希望这智慧现前，那你就晓得要在放下执着下手，相信佛的话，佛没有一句话是骗人的，从这里建立信心，这是第一个意思。第二，「离种种二边，即中道慧也」。这都属于无边的。离种种二边就是说对立的概念没有了，这就是离种种二边。凡夫、二乘都还有分别，对立是从分别来的。有长就有短，有大就有小。科学家讲相对的世间，相对论。佛法里面没有相对的，虽然讲二边，二边是一，讲能、讲所。所以欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么说不是哲学？哲学是有二边的，有能有所，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，哲学里头没这个说法，所以他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今世所必需」。为今世所必需就跟汤恩比讲的话差不多，解决二十一世纪的问题需要佛法，佛法能解决。
二边就对立，对立提升就矛盾，矛盾提升就冲突，所以冲突的根是二边、是对立。我们要学，学什么？不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立。怎么不对立？自他不二。人跟我对立，我不跟他对立，因为我晓得自他不二，他不知道，不能怪他。所以他对我，我能够忍受的，我都承受，不计较；我不能忍受的，回避，离开，也不计较。久而久之，对方他就明白了，至少他会想到他一生当中碰到一个好人，没有碰到另外一个朋友像这个朋友一样不记恨的、不记仇的，你怎么样去毁谤他，他不毁谤你；你怎么样去整他、害他，他不害你，这是什么？离二边。再扩大对一切众生，连蚊虫蚂蚁都尊重。确实都把它跟对佛一样尊重，那它通，真能通灵，它也会感觉到，他称我作菩萨。换句话说，它也不会伤害你，它不会叮你，不会咬你。甚至于咬你、叮你，你可以谈条件，你叮我可以，叮在某个部位，不能叮在脸上，叮在脸上明天见人不好看，人家看不到的地方，而且还有一个条件，要不痛不痒。全都做到。不愿意让它叮的时候，干脆你到别地方去，你不要到我这儿来。听话，蚊虫蚂蚁都会听话。这是中道慧，中道是没有二边，没有对立的。
末后一个胜慧，胜是超胜，「超地位故」。第六是殊胜慧，殊胜是「同普贤」，这个解释得好，普贤是究竟圆满，同普贤。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八七三卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大文第三，就是最后的一段，九首颂，我们从第二首看起：
【此法希有甚奇特。若人闻已能忍可。能信能受能赞说。如是所作甚为难。】
这是末后一大段里面的第二段。这首偈是总显，后面还有七首偈是别明，说「信受难得」。就是这品经「贤首品」特别说明，信受非常不容易。『此法』就是指这品经。这品经非常希有、非常的奇特。清凉大师在这里有简要的开示，为什么说希有？「佛出悬远」，远，距离我们现在三千多年，照外国人的讲法也是二千五百五十一年，这是悬远。「已难可遇」，已经是非常难得遇到。「唯初成顿说，故希有也」。佛当年出现在世间，菩提树下夜睹明星大彻大悟之后，把他所见到的境界完全说出来，就是顿悟。这个顿的意思我们讲了很多，每天都有新来的同学，所以重要的不能不重复。因缘太希有了，到这边来一、二天，总不能白来。顿是没有阶级，初成佛的时候，这地方就看到佛是圆顿彻悟，这真是希有。
他老人家给我们示现的，十九岁出家，离开家庭到外面去参学，寻师访友。当时印度的学术、宗教非常发达。世尊参学的时间是十二年，从十九岁到三十岁，到处去拜访、去学习，学了十二年。印度这些高人统统都拜访过，可以说一个都不漏。为什么要这样做？这个意义很深，往后世尊讲经教学人家才能服气，心悦诚服；如果你还有地方漏掉的，别人就怀疑，你学的东西不圆满，还有几位大师你还没见过；统统都见过了，大家就没话说。用十二年的时间，学的东西当然多。这十二年当中还有六年的苦行，那个苦行是跟宗教学的，印度宗教都修苦行，你不修苦行他们瞧不起你，所以佛也修了六年苦行。禅定，印度无论是学派、宗教，没有不修禅定的，叫四禅八定，全都学了。换句话说，你们能的我都能，你们会的我都会，这大家没话说了。
佛到恒河边上找一棵大树，这棵大树以后就叫它做菩提树。菩提是觉悟的意思，佛在这棵大树底下夜睹明星大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这个大彻大悟就是顿证，没有阶级的。那我们现在懂得了，佛讲得很清楚，就是把他对于世出世间一切法，我们今天把它分类，就是一切人、一切事、一切物，总的就是一切法，妄想分别执着全都断掉了。世出世间再没有妄想，妄想就是起心动念，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就彻悟了。悟了之后，换句话说，他十二年所修学的有许多问题不能解决，也没有人能够说出答案，这一悟之后全都明白了，为什么？自性里面本有的智慧、德能、相好全都现前。也就是世尊在这部经，我们现在还没念到，在后面「出现品」里所说的，这是他见到的事实，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」，这就把众生本来面目说出来了，肯定的承认一切众生本来是佛。于是平等的境界现前了，一切众生本来是佛，连山河大地、树木花草都不例外，情与无情同圆种智，这都是世尊在《华严经》上所说的。
整个法界是自性变现出来的，唯心所现、唯识所变。这个所变是什么？所变就是讲的十法界依正庄严，心现是一回事，这个十法界依正庄严又是怎么回事情？识变的，识是什么？就是妄想分别执着。妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是第六意识，有这个东西才有十法界，如果没有这个东西，十法界就没有了。为什么会有这些森罗万象？佛说这是自性里头本来具足的，真的所谓是心外无法，法外无心，心就是自性，统统具足，这里面没有理由的，没有生灭。《中观论》上讲的八不，就是说这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异」。这些境界跟我们说明了一桩事实，那就是时间不可得，空间也不可得，这叫诸法实相。佛跟我们讲的「不增不减」，没有增减，只有什么？只有隐现。隐现那是缘分，十法界依正庄严现前了，为什么现的？有缘分，这个缘分是起心动念，所谓一念不觉，这是缘。这个缘佛讲得很好，叫它做无始无明，这个名词用得好。有人听了是无始无明，他还要追问，无始，没有开始，没有开始大概是很久了，到底是什么时候开始的？什么原因发生的？这个无始就是没有开始，也没有原因。你什么时候起心动念？就是那个时候，你起心动念，你有没有开始？你有没有原因？没有。
《楞严经》上富楼那尊者，这证得阿罗汉，听佛讲无始无明，就提出这个问题，什么原因起的无明？到底什么时候起的无明？世尊给他解答得很妙。这个问题在佛法叫大问，问到什么？宇宙的缘起，生命的缘起，这是大问题，这不是小问题。现在科学、哲学里面都在探讨这个问题，一直到现在也没结论，是有几种说法，但是都不能叫人心服口服，佛说的这个好，无始无明。可是真正懂得的人不多，这是什么？说明信受难得，你要相信太难得了。勉强的相信，佛说的，佛不欺骗人，我们一定相信他的，这不是真信。这等于说佛用人格来作保证，绝不欺骗你，你相信他，究竟是回什么事，还是不知道。还是不知道你就相信了，这个信还叫迷信。虽然是迷信，但是有条件，是佛说的，我信得过佛，那勉强就算你是正信。正信还是带着迷，什么时候你自己证得了，那才叫真信，也就是说你也明心见性了。明心见性这个事情不容易，真的是一念顿悟，起心动念分别执着一下把它放下，这个人太少了，释迦牟尼佛一个，在中国我们只看到惠能大师一个，没看到第三个。那怎么悟？你不能够一次放下，你慢慢放，一天放一点，一年放一点，这个可以。那这就不叫顿，叫渐。我们是渐渐的修、渐渐的悟，这叫渐悟。早年我初学佛的时候，方老师用个比喻告诉我，他说顿悟就像上高楼，譬如十层高楼，他一步就跳上去，他不要走楼梯，他有这个本事一下就上去，这叫顿悟；那你跳不上去呢？跳不上去摔下来就粉身碎骨，你摔死了，这是顿。没有顿的本事呢？渐，渐是什么？爬楼梯，爬一层就高一层，慢慢的爬到顶上。爬到顶上跟他一步飞到顶上去是一样境界，一点差别都没有。他是一步上来的，我们是几百步上去的，同样的境界，这是渐修。
在中国禅宗里面讲的，顿根得上上根人才有这个能力，上中下三根都不行，上中下三根都要渐修，这我们要知道。上中下三根，上根，一般讲修其他的法门还行，中根以下，修其他的法门不会有成就。那我们就要想到世尊在《大集经》上的开示，他老人家在经里面告诉我们，正法时期戒律成就，什么叫正法？佛灭度后一千年，那叫正法，严持戒律就能证果。换句话说，他持戒就能得定，因定就开慧，行，能办得到。他说像法时期，像法时期是第二个一千年，人的根性不能跟从前比；换句话说，烦恼习气多了，没有上古时代那么单纯，人愈演变就愈复杂，这时候持戒不行了，不能证果，要修定，禅定成就。佛法传到中国来的时候正好是释迦牟尼佛灭度一千年；换句话说，佛法传到中国是像法刚刚开始，所以中国佛法禅的风气就特别盛，这有道理的。修禅定不但能得定，能开悟，禅定里面也有渐修、也有顿悟，都有。六祖大师讲的，上上根人能顿悟，上根之人能渐悟，中下根人那是种善根而已，能得禅定，不能开悟。所以最重要的，我们自己要知道自己的根性。这四个等级，上上根、上根、中根、下根，我们是哪个根，这要知道。说实在的话，你要问我，我老实告诉你，我是下根，中，不敢讲，下根。下根那怎么办？听世尊的话。尤其我们生在末法，像法过去了，现在是末法，就算在外国人讲，末法也五百年了，要用中国古大德的记载，佛灭度到今年是三千三十多年。换句话说，末法是一万年，第一个一千年过去了，是第二个一千年的开端。世尊说末法净土成就，那我们生在末法，自己想想不是上面三个根性，那我们老实念佛肯定有成就。
下根里面也有三等，下上根、下中根、下下根。我们对于净土教一丝毫没有疑惑，一句佛号念到底，你要说经教需不需要学？真的念佛求往生，能真信得过，最重要是信，对于佛教我们念这句阿弥陀佛将来决定得生净土，阿弥陀佛一定来迎接我们，你对于这个事情一点都不怀疑，你就不必要听经，不必要念经，一句佛号念到底就行了。《净土圣贤录》、《往生传》里面的例子很多，我们在这一生当中看到念佛往生的不少，亲眼所见，亲耳所闻，这哪能是假的。有机缘能够听教也行，也不碍事，听教你对这个道理懂得更多，你的信心更坚定，特别是净土宗的五经一论。《大势至菩萨圆通章》里面告诉我们，怎么念法？他老人家说得好，「都摄六根，净念相继」。都摄六根是什么意思？给诸位说，就是放下万缘。眼放下一切色相，眼根从色相里收回来，耳从音声里面收回来，鼻从香气里收回来，舌头从味里面（酸甜苦辣咸五味里面）收回来，就是放下，都摄六根是放下，让你自己回到清净心。净念相续，净是不怀疑、不夹杂，这就清净了，这叫净念，相续是这个佛号不间断。佛号不间断是形式，最重要是净念不间断，净念相续这哪有不成就的？只要你做到净念相续，极乐世界这个事情就圆满了。你一天做到净念相续，一天就能往生，《弥陀经》上讲的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，七是数字的圆满，后面就不说了，你什么时候做到净念相续，什么时候就往生。没有杂念了，念头就是一句阿弥陀佛。
所以真正念佛人，心里面除阿弥陀佛之外，他什么都没有，这叫净念。那我们要问：他还能办事吗？我告诉你，能，他心地清净，清净心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净则生实相」，那个净念就是信心清净，他生智慧，他怎么不能办事？这种净念（清净心）跟阿弥陀佛就产生感应道交，你只要到这个境界，阿弥陀佛就现前了，就来接引你了，这是念佛的方法。品位高下在念佛功夫的浅深，不是念的时间长，不是念的数目多，功夫的浅深。功夫是什么？功夫就是你对于世出世间一切法你放下多少，那是功夫。你放下愈多，你往生极乐世界品位愈高，放下愈少，品位就愈低，四土三辈九品是这么回事情。但是你还要晓得一个事实，那就是极乐世界很特别，非常希有奇特，奇特在哪里？它是平等法界，虽然是有四土三辈九品，它在一起，没有空间维次，纵然是凡圣同居土下下品往生，你每天能见到阿弥陀佛，能见到观音、势至、文殊、普贤，都能见到他们。他们在实报庄严土，我们这个世界没办法，见不到，有不同空间维次，西方极乐世界没有空间维次，所以你统统都见到。蕅益大师讲得好，我求往生极乐世界，只要凡圣同居土下下品往生我就很满意了。什么原因？下下品往生天天还跟弥陀、观音、势至、文殊、普贤都在一起，跟生实报庄严土没有差别。所以这个法门太希有！
我们虽然生在末法，根性不如古人，但是修净土，我们的成就可能超越古人，这也是希有。问题在哪里？问题是你信不信，你肯不肯真干。要真干，那就是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，绝不把一桩事情放在心上，心上再放一桩事情就是夹杂。所以，净念里面是不夹杂的。不怀疑、不夹杂，这才叫净念，没有一个不成功。而且成功非常快速，我们看古人修行，看《净土圣贤录》跟《往生传》，几乎都不超过三年。绝对不是说他寿命三年就到了，不可能，没有那么巧的事情。三年他净念相继，这个成就了，纵有寿命，不要了，到极乐世界去，现在讲移民，移民到极乐世界去，这个臭皮囊不要了，丢掉了，是这么回事情，我们不能不知道。
这一生当中得人身遇佛法，遇到大乘，还遇到净宗，多么幸运，多么希有！只要你能把握住，你这一生圆满成佛。所以遇到《华严》是希有，为什么？是佛顿说，其他的经都是佛渐渐来教的，顿说只有这么一次。这是定中说的，小乘人不承认，佛在定中讲的。时间，二七日中，二七十四天，在定中讲《华严》。听的人要没有这个定就没有资格去听，所以听经的这些大众，里面还有很多鬼神众、杂神众、也有人天众，我们知道那些都是法身菩萨的化身，不是真的鬼神，不是真的人天。真的人天没有资格，入不了法界，入法界是要破无明才行。一般经上讲破一品无明、证一分法身，你才有资格进华严讲堂，你无明没有破，这不是你的境界。
所以这个经讲完之后，大龙菩萨收藏在龙宫，人间没有流通。一直到释迦牟尼佛灭度六百年后，有个龙树菩萨，初地菩萨，出现在这个世间。他也是示现的绝顶聪明，释迦佛四十九年所讲的一切经，他只用三个月的时间就全通达了，印度所有学术宗教没有一样他不通。他自己感觉到这个世间没有一个人能超过他，贡高我慢的味道起来了，小菩萨。大菩萨就来接引他，大龙菩萨把他带到龙宫，参观龙宫里面所收藏的经典，一下看到《华严经》，他傲慢心马上没有了。佛二七十四天所讲的分量多少？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。只一看这个，真的，不但没有傲慢心，惭愧心生起来了，自己知道才这么一点点，不能比。于是看到这样大的经，阎浮提众生，我们这个世间没有人能接受，分量太大。它有中本，中本分量也不是世间人能接受得了的。再看下本，下本是什么？就好象《四库全书》目录提要一样，《华严经》的略说，目录提要。看过《四库全书》的，我说这个话他就有印象。现在印刷术发达，把《四库全书》浓缩，照相浓缩，精装本大概还有这么厚一本，一千五百册，要跟《大藏经》比，十五部《大藏经》。《大藏经》一百册，一部《四库全书》这么大的分量。目录提要五册。那个全书我以前买了一套，在澳洲。商务印书馆的总经理告诉我：法师，假设一个人从一出生就会看书，每天看十个小时，他活一百岁，这个书还没看完。就是这么大的分量。目录提要五册。
所以龙树菩萨在龙宫里面看到的就是《华严经》的目录提要。分量多大？有十万颂，四十品。这个他看了很欢喜，这个分量我们这个世间人可以学习。颂就是四句，不管是长行、是偈颂，印度人计算是四句就叫一颂，或者叫一个偈子，四句。换句话说，全部《华严经》，龙树菩萨从龙宫带回来的，十万颂，就是四十万句，这个经的分量四十万句，四十品，这是完整的。传到中国来的时候不完整，经太大！第一次传到中国来是晋朝，一共是三万六千颂。你看十万颂，只有三万六千颂。把它翻译出来，叫《晋经》，就是晋朝时候翻译的，第一次翻译的。杜顺和尚、云华大师他们所看的是这部经。第二次翻译的是唐朝武则天做皇帝的时候，实叉难陀到中国来，带的有《华严经》，我们中国人非常欢喜。还是不全，他带来的是四万五千颂，比上次多了九千颂，武则天那时候翻出来的，翻成《八十华严》。前面晋朝是六十卷，叫《六十华严》，第二次翻的叫《八十华严》，不到一半，五万颂才是一半，四万五千颂，但是《华严经》大意能看得出来。我们现在用的本子都是《八十华严》，虽然有残缺，丢掉不少，大致上的意思能看得出来。
到唐朝德宗贞元年间，在中国南方有个小国，乌荼国的国王进贡，就是对皇帝送的礼物，里面有一品《华严经．普贤菩萨行愿品》，很难得，完整的。这品经过去也传到中国来，但是只有一半，《华严经》里面的「入法界品」，二十一卷。这品经翻译出来就是四十卷，我们叫《四十华严》。所以《四十华严》是《华严经》最后的一品，但是这品是完整的，没有缺，非常希有，这是中国现在的译本。现在梵文本都没有了，失传了，学《华严》就要学中国的本子。怎么学法？弘一大师教给我们，他说学《华严》，八十卷学到五十九卷，因为六十卷以后就是「入法界品」，你就不必学这个，接着学《四十华严》，《四十华严》是圆满的，这样合起来总共是九十九卷。也就是《八十华严》我们学到「离世间品」，最后「入法界品」换成《四十华严》。这样子合起来，中文的译本九十九卷，大概有原本的一半。这是大乘佛法留在这个世间，现在最圆满的一部经是中文的译本。希有难逢！
《华严经》里面讲什么？我也学了五十年，第一次讲这部《华严经》没有讲完，讲了一半停下来，那时候也没有录音，当然更没有录相。这是第二次讲，第二次讲得很详细，统统留的有录相。你们看到我们现在讲的次数，已经是一千八百多次，一次是两小时，三千多个小时，接近四千个小时，三十九品才讲到第十二品。而且前面十几品分量都不大，往后面像「十地品」，分量就大！「离世间品」就五卷，最后一品分量最大，四十卷。所以这里面内容我把它分成五个科目，《华严》里面讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五个科目都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。这部经实在太难得，方东美先生教我的时候特别介绍这部经。他老人家晚年在辅仁大学博士班开课，开华严哲学。所以我们有幸能遇到，真的是希有！
第二个「奇」，『此法希有甚奇特』。奇是什么？清凉大师讲「谓初能具后」，这个奇怪，奇怪什么？释迦牟尼佛是二七日中十四天里面提到一些事情，居然是他晚年的事情，好象他有预言，这很奇怪。所以说时间没有了，这句话就是说时间没有了。最初讲的，讲的里面很多问题都是以后所说的。《华严》实在讲就是佛一开头把他所证的境界全说出来，没人懂。然后讲小乘，慢慢的诱惑，就像办班教学一样。那学生不是这个根器？好，办小学，小学办完再办中学，中学再办大学，大学再办研究所。而这么多层次都在《华严经》上讲到。你看小乘，小乘里面讲到分量最重的就是伦理、道德、因果，大乘里面，像华严宗判小始终顿圆，始教里面这个分量还很重，但到终教里面，哲学的分量就多了，哲学、科学佛都说出来了，到别教、圆教，哲学、科学就非常之多。《华严》它统统有，五个科目都有，非常之难得。
「特」是特别，「谓迥出诸乘」。这个诸乘就是三乘佛法，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，超出，跟他们完全不同。「此句赞也」，这句是对这部经的赞叹，「此法希有甚奇特」，这是称赞。『若人闻已能忍可』，向下这三句都是劝，劝我们学。假如你有这个缘分，你遇到了，听就是遇到，你听到、遇到的时候你能够忍可。忍可是什么意思？清凉在这边注解讲「谓信因，信则心净」。忍一般在大乘教里面当作同意、承认、认可。这个忍字加个言字边，认可，有这么多意思在里头。你遇到这部经你承认，这里面所说的你都能同意，你都不怀疑，你能够相信，这叫认可。所以你能信，信就清净，心净了，信心清净则生实相，实相是果。这个地方讲的是因，你有这个信心，你有因了，到信心清净的时候，智慧一生，果就出来了。智慧生的时候，《华严经》你全部证得，你才知道这真是自己。
这部经要是把它浓缩起来讲，实在讲就是惠能大师开悟讲的二十个字，你们想想看，他这二十个字是「本自清净，本不生灭，本自具足（具足万法），本不动摇，能生万法」，二十个字，这二十个字就是全部的《华严经》。佛开悟的时候讲得详细，全说完了，惠能大师开悟之后没说，但是他说这二十个字，也说完了。他说四句，四句就是一偈，你看佛说多少偈？十个三千大千世界微尘偈，释迦牟尼佛说的，惠能大师说一偈，一多不二，一即是多，多即是一，这是真正不可思议。我们看这个，这是两尊佛的示现，示现的形象不一样，你从这里去观察，你才能够真正体会到。那你要真正懂得惠能大师开悟讲的这四句话，那你就通达全部《华严经》。
我们再看下面这两句，『能信』，这讲三桩事情，『能受，能赞说』。忍可之后你能信，信就不疑，一点怀疑都没有了，清净心现前了。「能受」，受是什么？受是依教奉行，这里头的义理明白了，把义理跟自己的性德相应，从解悟逐渐的证悟。《华严》如果我们真的随着经文提升自己，那现在你是贤首菩萨，你现在念的是「贤首品」，你就是贤首菩萨。贤首菩萨是十信位的菩萨，到下面一品，下面一品就是初住，超越十法界，贤首是十法界最高的，十法界里面的佛法界，再往上去是真佛，不是假的。现在这里是相似即佛，很像佛，还不是真的，为什么不是真的？无明没断，分别执着完全没有了，连习气都没有了，可是无明没断。无明一断，无明就是起心动念，于一切诸法不起心、不动念，十法界就没有了，他就是初住了。初住以上，实在讲真的是平等，虽有阶级，清凉大师说得很好，那个阶级从哪来的？根本无明习气不同，习气没断完，有厚薄之差，所以才说四十一个阶级，是这么回事情；除这个之外没有两样。就是智慧德能相好完全相同，这个要知道，所以那叫一真法界，四十一位菩萨住一真法界。所以能受，你能接受，受的里面包括修行，真正是依教修行。「能赞说」，赞说就是讲演，你自己能修，而且你能够教别人，这就是自行化他。末后这两个字「赞说」是化他，教人。
『如是所作甚为难』。赞说，清凉也有注解，赞是什么？「乃通言通笔」，你用言语可以赞，你用文字也可以赞，为《华严经》写注解，那就是文字。「说唯约言」，赞后头有说，说只是言语，赞的时候有文字。「如是所作」，就是指前面能信、能受、能赞、能说，多难！「总说皆难」，这叫难行能行。我们真的是下根凡夫，这是确实的，但是要是好好学《华严》，能够把自己从下根提升到中根，由中根提升到上根，这有什么好处？念佛往生的时候品位就上升。本来我们是凡圣同居土往生的，可以能够提升到方便土，甚至于可以提升到实报庄严土，这是真的，不是假的。所以《华严》对我们念佛往生品位是有效的往上提升。
这八首偈颂里头，信受难得这是总讲，后面有别说。别说有七首偈颂。我们看别说的第一首，这是八首里的第二首：
【世间一切诸凡夫。信是法者甚难得。若有勤修清净福。以昔因力乃能信。】
这首偈里头，清凉大师有注解，我们看《疏》，「后别明中三」，这个前后是前面第一首偈是总显，后面七首就是别明，别明当中有三段，分三个小段。「初二偈半」，这是第一个小段，「明难信」，接着后面有半偈，「况出余行」，这在比喻何况超出其他的行门，末后有四首偈是比较，「举事校量」，就是校量功德。我们看第一首说难信，「明人天之器，信为甚难」。我们刚刚念的这首偈，『世间一切诸凡夫』，这讲六道凡夫，能信华严那太难了。所以今天在南洋，小乘教里面说《华严》非佛说，我们看这首偈就明白了。这个经是谁信的？法身菩萨相信的，连四圣法界都困难，何况我们！何况是六道凡夫！所以真的是难得。
下面说「若尔」，那要是这样的话，「今或能信何耶」。像这样讲的话，现在有几个人他能信，这是为什么？何耶是为什么，为什么他能信？下面就讲了，「由二力故」，有两种力量在，所以他能信。「一现修净福，称所求故」，这个人在这世当中修清净福，也就是行善不求果报，这叫净福。行善不求果报，诸位想想看，这个人的心量就是《华严经》初讲十种当机里有一种叫大心凡夫。行善不求果报，这个心量大，这个人心清净。一般世间人修善都讲求果报，没有果报就不干了。所以谚语说「佛门好修福」，为什么？舍一得万报，你在佛门里面供养一块钱，回来的果报是一万块，真叫一本万利，所以大家都愿意到佛门修福。这是真的，一点都不假，佛门里没有妄语。今天这个世间做大官的、发大财的，都是过去生中在佛门修福，他要不在佛门修福，他怎么能得这么大的富贵？我们说这些话现在人不相信，但是古人相信。现在人不相信，现在人也不肯修福，不肯在佛门里修福，换句话说，往后他们的福报愈来愈缩水。譬如这一生当中发大财的人，过去生中修的。过去在佛门中修，现在不知道了，不晓得在佛门修，在世间做许多慈善事业，他也有果报，但是没有佛门这么大。你要是问什么原因？佛门教你修清净心，不求福报，差别在此地。不求福报，那心大，没有边际。
现在人行善修福，他都要讲求，都要有回报。建一个学校，学校用自己的名字，名也是福，他的福报就享掉了。换句话说，他不是无条件的，他是有条件的，我修的用我的名字，人家看的时候都赞叹一下，赞叹是福报，把你的福报赞掉了。我们中国人讲积德，积阴德，阴德是什么？做了人不知道，阴德报得厚。阳德是什么？你做的好事人家都看到，赞叹你，这一赞叹都把你的福报赞掉了。所以做好事，别人不赞叹你，对你来讲好，你积了阴德；做一点好事，报纸上一宣扬，没了，当时就报掉了，这个道理要懂。所以佛教人是有道理的，教你全心全力修善，不求果报。
尤其是佛教，佛教现在大家误会，认为这是迷信，迷信哪有福报？所以现在真的，现在在佛门修福，绝对没有从前那么大的福报。不要说太久，我们中国人讲甲子，一甲子之前，差别很大，六十年前。六十年前在中国大陆，那时候我才二十岁，相信伦理、道德、因果的人还很多。不信的人是有，但是相信的人比不信的人多，一般讲起来，相信的超过半数，不相信的是少数。不像现在，现在相信的是极少，不相信的是大多数。所以现在修福，在佛门当中修不到福了，为什么？现在佛门里面不讲戒律，也不研究经教，也不知道依教修行；换句话说，戒定慧三学都没有了，在形象让人家看都是迷信，这就很困难。所以我们一定要认识佛教，不是迷信。
认识佛教从哪里认识？从经典认识。这是从前方东美先生教给我的，他把佛教介绍给我。我跟他学哲学，年轻时候对哲学很有兴趣，年轻跟他学哲学。他教我的时候，跟我讲佛学概论，讲了好几个单元，最后一个单元是佛经哲学。我感到很惊讶，我说佛教是迷信，而且是低级宗教。什么叫低级宗教？多神教，什么都拜，高级宗教只有一个真神，佛教神太多了，所以我们不能接受。方老师告诉我，老师是我父亲一辈，年龄大我二十多岁，他老人家那时候四十多岁，我才二十六岁，所以是父亲这一辈，我们对他就非常尊重。他告诉我：你不懂，你不知道，释迦牟尼佛才是真正的大哲学家。我们学哲学，当然要找大哲学家，佛经是高等哲学。然后告诉我，学佛是人生最高的享受。我这一生要不是遇到他老人家，永远不会进佛门，永远不会跟佛打交道，为什么？成见太深了。经过这样人一指点，以后看他老人家在大学上课全讲佛经，我们的疑惑完全没有了。
他晚年在台湾大学讲过大乘佛学、魏晋佛学、隋唐佛学，最后从台大退休。辅仁大学，这是私立学校，请他在博士班讲华严哲学，四大单元。他老人家那时候开华严哲学的课程，正好我在台湾第一次讲《华严经》。讲《华严经》，《华严》的经本就印了很多，印了一千本，我们的听众大概只有二、三百人，所以经本就很多。正好他开了个班，开华严哲学这个班，我就把我们的经本，问老师，你多少学生，我送书给他。老师很欢喜，我们送了一百多部，大概一百五十部。他们同学很欢喜，有经书了。而且经书很完备，因为我讲《华严经》那时候是《八十》、《四十》同时讲；一个星期讲三天，《八十》讲两天，《四十》讲一天，也讲了很长的时间。《六十华严》我们也把它印出来。方老师告诉我，《六十华严》虽然不完整，但是翻译的文字比《八十》、比《四十》都好，它有文学价值，他告诉我《六十》可以做参考。所以我们把《六十》、《八十》、《四十》统统印出来，非常完整的这么一套《华严经》，我送他一百五十套。这就是讲修清净福，心量大，这就变成大心凡夫，听这个经有受用，他能信，他能够接受，这是第一种人。
第二种，「昔因闻熏，今发种故」。昔是过去世，过去生中曾经听过这部经，曾经学过这个法门，没成就，这一生得人身又碰到了，一遇到这个经，他能够生起信心，阿赖耶的种子就会起现行。我们想想，我这一生，方老师一介绍，我能接受，我对他能相信，尤其看他后半生在学校里开课全讲佛法，我的信心一点怀疑都没有。这应该是过去生中有这个善根，经老师一介绍，翻翻这个经，真喜欢，看《华严经》，看清凉大师《疏钞》，看李长者的《合论》，生欢喜心。而且那时候发愿想一生弘扬《华严》。以后跟李老师，李老师告诉我，求生净土重要，他老人家教我跟印光法师学，我也接受了。所以《华严经》虽然讲了一半，不想讲了，那时候还常常出国，不想讲了。因为我们读到《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，这个本子我们拿到之后无量的欢喜。李老师在台中讲过一遍。我的缘不足，他老人家讲这部经，我是学佛了，但是在台北，他在台中讲，没有这个缘分。以后章嘉大师圆寂，我到台中亲近他，他这个经早就讲完了。但是他有笔记，就在经本上，他自己毛笔写的，写的字都写得很好，简单的注解，段落勾出来，重点都注出来，我看他那个笔记能看得懂。以后这本书他也送给我了，我一直保留到现在。
他老人家圆寂之后，我就想到这个本子太珍贵了，因为很多人没见过，我们第一次就印了一万册，供养大众，报老师的恩。那时候在美国，这个本子一流通之后，美国、加拿大许多净宗同学要求我讲这个本子，所以我第一次讲《无量寿经》会集本是在美国。第二次好象是在新加坡，新加坡就有录相。第一次流通的，六十个小时，是在居士林讲的，大家看到之后非常欢喜。以后在台湾、在美国、在加拿大，好象一共讲过十遍。最后一遍是很细的讲，讲了一半，在新加坡讲的，讲了一半以后我们移民到澳洲，就中断了。但是《华严》没有中断，《华严》也是在新加坡居士林开讲，第二次开讲，统统有录相，就是这一次。这是过去生中的缘分，在这一生当中遇到善友，阿赖耶识的种子起现行。这些都是说能信的。
还有一种不信的，听了《华严》，听了怎么样？听了不相信，有没有？有，而且很多，他喜欢听，像听故事一样，他不相信，《华严》上讲的东西太奇怪了，哪有这个道理，不能接受。有没有好处？有，你看看「今不信者」，现在接触到、听到，不相信。「愿少听闻」，清凉大师很慈悲，不要紧，我们讲《华严经》，你来听一堂，或者你坐在这个讲堂里面听个十分钟，叫少听闻。「为毒涂鼓，终成坚种」，这就是一历耳根永为道种，你到来生、来世遇到缘你会相信，这个善根不是短时间造成的，你这一生当中听一堂课，来生后世遇到这个经的时候，你可能听个几十堂课还不会相信，还要到再一次碰到，愈来你的信心就慢慢增长，真不容易！所以不相信的时候，阿赖耶识里头打基础，到什么时候一接触你就相信，那你这个善根非常深厚，决定不是一世、二世、三世、五世种的善根，很长时间种的善根。
这里头有个比喻，叫毒涂鼓，这个比喻也介绍一下，佛经里头有这两种说法，叫毒天二鼓。天鼓我们前面讲过，实际上天鼓跟毒涂鼓是一个鼓，不是两个鼓，我们明白之后就晓得了。先介绍二鼓，「毒鼓与天鼓也」，这二鼓，「软语生善，譬如天鼓。苦言灭恶，比于毒鼓」。你看是一个鼓，是一桩事情。鼓是振奋人心的，振动人的，是以和颜悦色劝导人，他受感动了，这就像天鼓一样；还有一种，苦口婆心，帮助他改过，这就比喻毒鼓。又一个说法，「又教法于我顺缘为天鼓，逆缘为毒鼓」，我们讲增上缘，顺的增上缘就像天鼓一样，逆增上缘就像毒鼓一样。《法华玄义》里有这么两句话，「前药珠二身先以定动，今毒天二鼓后以慧拔」。前是前文讲的，药跟珠这都是比喻定；后面讲二鼓，毒天二鼓，这是讲智慧。智慧有逆顺，顺的增上缘帮助你开智慧，就像天鼓，逆增上缘帮助你开智慧，就像毒鼓。
哪个是逆增上缘？我们讲念佛往生顺逆增上缘都讲得很多，逆缘往生最明显的，宋朝的莹珂法师。他为什么念佛求往生？因为他知道他要堕地狱，吓坏了。他出家不守清规，做了很多违背戒律的事情，好在他还有点善根，他知道照佛法所讲的，他决定堕阿鼻地狱。但是他的劣根性很重，脾气也不好，禁不起诱惑。知道这个事情严重，他就向他的同参道友去请教，有什么方法能救我，让我不堕地狱？有个同学就给他一本《往生传》。他看了《往生传》之后，他非常感动，痛哭流涕，真的下了决心，把寮房门关起来，一心念佛，不吃饭、不睡觉、不喝水，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，逆增上缘。如果要不是做那么多坏事，肯定堕阿鼻地狱，他就发不出这个心，这是逆增上缘，真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，好好念佛，十年之后，寿命到的时候我来接引你。他一想不对劲，我禁不起诱惑，十年当中我又不知道干多少坏事。他跟阿弥陀佛要求，我十年寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛答应他，好，三天之后我来接你。三天之后他真往生了。这就好比是毒鼓，是属于逆增上缘，就是让你真正感到大的灾难临身，你不回头可不得了，你没救。这就好比是毒鼓。
经上跟我们讲的印度的毒鼓，「毒鼓之声能杀人」，用它来比喻《涅盘经》所说的，「佛性常住之声，能杀害众生之五逆十恶，使入于佛道也」。这几句话初学的同学不太好懂，我们要把它讲清楚。佛在经上讲毒涂鼓是比喻，《涅盘经》上有一句话说「佛性常住」，一切众生佛性有没有丢掉？没有。我们很多次跟同学们举的这个比喻说，佛给我们讲，一切众生本来是佛，我们大家都是佛，就跟惠能大师讲的一样，《华严经》上所说的全是我们自己的自分，我们的本分。为什么现在统统不见了？佛告诉我们，但以妄想执着而不能证得，我们都是有障碍在那边。我们用这三种颜色来代表妄想分别执着，黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执着。我们现在这三样统统都有，我们把眼睛比喻做我们的佛性，也叫做法性，我们把眼睛遮住，遮住看外面都看不见，外面的是什么？外面的是法相，我们眼睛是法性，就是佛性，你想想，这妄想分别执着造成了障碍，它有没有真的遮了眼睛？没有，有没有真的妨碍到外面法相？也没有，所以法性、法相都是常住。惠能大师见性之后说「何期自性，本不生灭」，没有生灭，「何期自性，本自清净」，没有污染。那我们今天讲污染，这个现象就是污染，是不是真的污染？没有，只是障碍，这些东西叫烦恼。
妄想是无明烦恼，黄色的，分别是尘沙烦恼，蓝色的，执着是见思烦恼，红色的。我们没有能力，佛是什么？一下放下就成佛了，本来成佛。惠能大师怎么样？一下放下，这叫上上上根人。我们没有能力放下，那佛教我们，你先把执着放下。这是执着，这块红色的是执着，这不要了，那这样就清楚多了，可以看到一些。红色放下是什么？阿罗汉。再教你把分别放下，分别是蓝色的，好，放下，那这是什么？这是菩萨。这是什么？这是无明，再把无明放下，你本来是佛，就这么回事情。这三样东西它不是真的，它要是真的，那我们的佛性就被它染污了，那外面的法性也真的被它染污了，要知道没有，这是假的。这个东西是抽象概念，在百法里面是不相应行法，所以它不是真的，这你一定要懂得。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲「本觉本有」，佛性是本觉，常住，本有；这三样东西不觉，「不觉本无」。本无当然可以把它丢掉，本有当然可以恢复，就这么个道理。所以佛说了真话，佛性常住，本有。佛性里面是什么东西？佛性你看，清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这就是佛性，细说那就是《大方广佛华严经》。所以这个能杀众生五逆十恶，就是说你要真正明白了，五逆十恶是执着，就是见思烦恼，见思烦恼放下之后你是什么人？你是阿罗汉，你就转凡成圣了。根性再利的人，他连分别也放下了，他就是菩萨。所以这个杀是杀什么？杀烦恼，杀妄想分别执着，是这么个意思。
所以毒涂鼓是什么？《华严经》。有善根的人，你读《华严经》是天鼓，没有善根人，反对，不相信，他也种了善根，它叫毒涂鼓，它叫毒鼓。首先我们把这个意思搞清楚、搞明白，我们下一堂课再给你细细介绍天鼓跟毒鼓它所表法的义趣。所以就是一部经典用这个来比喻，你欢喜，你能信、能解，欢喜接受，欢喜照做，《华严经》是你的天鼓；听了之后怀疑，认为它讲的是神话，这个东西不能相信，不能接受，那它就是毒鼓，在你阿赖耶识种了善根。这一生不能叫你断疑生信，那是什么？这个因浅，到来生，来生来世再去，它会加深一些，慢慢加深。总得要好多世，加深到一定的程度，你再碰到，生欢喜心，你也能信、能解。所以这叫能杀害众生，不是杀害众生的慧命，是杀害众生的烦恼，五逆十恶是烦恼，也就是能够破除你的烦恼障。烦恼障破除之后，「使入于佛道」，你对佛就相信。
所以佛法是你自己，不是别人。《华严经》所说的全是自己自分境界，就是你自己本有的境界，你怎么能不相信？不是说别的事情，说别人与我不相干，说自己的事情。说毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是自己，不是别人。然后你往生西方极乐世界也告诉你，阿弥陀佛是自己，自性弥陀，唯心净土，这在《华严经》上讲透彻了。所以这个道理慢慢诱导你契入，这叫毒涂鼓。今天时间到了，我们就学到此地，这段还没讲完。
大方广佛华严经（第一八七四卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，最后的一大段，校量劝持分，这有九首偈颂，我们今天从第三首看起：
【世间一切诸凡夫。信是法者甚难得。若有勤修清净福。以昔因力乃能信。】
这首偈是说明《大方广佛华严经》不是一般凡夫能接受的。我们知道这部经是佛给大菩萨们演说的，但是凡夫里面有一种人也有能力参与，这是哪一种人？所谓叫大心凡夫；虽然是凡夫，凡夫就是说妄想分别执着没有断掉，但是心量很大，就像大乘教里面常说的「心包太虚，量周沙界」，有这么大的心量可以接受《华严经》的教诲。这个经上讲的有两种凡夫，一种是修福的，心量很大，他能修福，修净福。这个净福是什么？修福，服务社会，服务别人，不求回报的，这就清净；如果你布施还有所求，这就不清净。所以净福在此地，这跟华严菩萨的心相应，为一切众生服务，决定没有求回报的念头，这可以能契华严的境界。第二种是善根深厚，这是说过去生中曾经学过。当然学得不好，如果学好了他就成菩萨，没学好。这一生当中又遇到了，听到这个法门能生欢喜心，这非常的难得。这都是能够接受的，当然他得利益。
另外还有一种人听了之后不相信，所以清凉大师讲「今不信者，愿少听闻，为毒涂鼓，终成坚种」。这个地方，在佛经上常常会看到的一个比喻，就是毒涂鼓，也称之为毒鼓，这必须要做一个简单的介绍。佛法里面讲鼓有两种，一种叫天鼓，一种叫毒鼓，实际上说是一个鼓，不是两个鼓。我们看佛经里面常说的「对于五乘之机，各说五乘之教，彼等各信顺修行，得证果之益」，这就比喻作「天鼓」，这些我们要懂。所谓五乘之教，首先我们要晓得，佛法的本质它是教育，不是宗教，但是现在变成宗教了，我们也不能不承认。五乘就是学校有五个阶级，像我们现在所讲的小学、初中、高中、大学、研究所，这五种差别。为什么？因为学生不一样，学生有五乘的机，机就是学生的程度，要对五乘之机，他是小学程度，你就得教他小学，他是中学程度，你就教他中学。在大乘教里面讲《阿含》，《阿含》是小乘，对一般人讲的。这个经教里面的内容多半讲伦理、道德、因果，关于哲学、科学讲得少，不是没有，有，很少，但是讲的也很浅显，并不怎么深，这是《阿含》。阿含释迦牟尼佛在当年讲十二年，他教学四十九年，前面十二年奠定基础。有了这个基础之后，第二个阶段讲方等，方等就是从小乘过渡到大乘，方等是大乘的初机，就好比是初中，这八年。你想想看二十年，阿含十二年，方等八年，跟释迦牟尼佛学习，学习二十年了，这个底子很不错，那就讲纯粹大乘，这般若。般若是佛教学中心主要的课程，讲了多久？讲了二十二年，你就晓得这是佛教学最重要的课程。般若是什么？智慧，就是教你开悟。般若所学习的，诸法实相，就是整个宇宙人生的真相。这里面包括着高深的哲学跟科学，这好比是大学。大学后面是研究所，研究所讲到《法华》、《华严》，属于研究所的。《华严》跟《法华》的内容是相似的，完全讲最高的境界，也就是说最高之真的哲学与科学在这部经里面。
《华严经》里面，诸位我们也听到了最高的哲学、最高的科学。譬如现在所讲的太空物理、量子力学、基本粒子，我们在这部经上统统学过；跟我们讲精神、物质是怎么来的，缘起，统统都讲到。这些我们听是不好懂，物质从哪里来的？物质从能量，科学家讲能量，变现出来的。佛法里面也是讲能量，波动就是能量，一念不觉，那就是波动，由波动产生了精神，由精神就产生了物质，它的速度太快。我们用《仁王经》做过比喻，《仁王经》是佛的方便说，不是究竟说，那个时间的算法是二十一万六千分之一秒。我们看电影，电影银幕上这个画面是一秒钟二十四次镜头的开关，也就是二十四分之一秒，我们在电影上就看不出是假的，好象是真的一样。尤其我们现在这个人身，它不是平面的，也就是不是二维空间，是三维空间，立体的。实际上这个形相的生灭不止二十一万六千分之一秒，不止，实际上说应该是亿万分之一秒，所以佛法说不生不灭。
为什么会有这么多森罗万象，十法界依正庄严变化怎么这么大？是你自性里头本自具足。我没有办法比喻，所以我就想起我们在小孩、儿童的时候喜欢玩的万花筒，用这个比喻能够相似。你看万花筒就晓得，千变万化，这里面所变现的找不到一个同样的，再多的变化，千万次的变化，它不出这个筒，这个筒本来具足的。这个筒比喻是自性，万花筒里的现相就比喻森罗万象，十法界依正庄严确实自性本自具足。从这个地方就体现佛在经上所说的，比科学家讲的还要微细。讲到最微细的地方，大小不二，基本粒子里面有世界。给我们讲到，你能够把分别执着，妄想不谈，只要把执着能够放下，六道里面的空间维次就没有了。空间维次没有了，就是时间没有了、空间没有了，空间没有了就是没有距离，时间没有了就是没有先后，这是事实真相。如果你再能把分别去掉，这个空间突破就更大，到不起心、不动念，整个宇宙的空间时间都没有了。那佛说的，这种境界你自己证得就相信了，怎么样证得？放下妄想分别执着就是，所以是不思议境界。我们从很多科学跟佛法合起来看，能得到讯息，能够体会到，能够深信不疑。
学佛最重要的修什么？修清净心、修平等心。必须从内心深处把对立的念头放弃，这放弃就是放下。别人跟我对立，我不跟他对立，不是求外面境界，是求自己，自己只要不跟对方对立，对方也就对立不起来。对立是相对的，一边没有，那边就不能成立，所以佛法叫内学，用内功，道理在此地。对立没有了，矛盾就没有了，矛盾没有了，冲突就没有了。这是我们这么多年来，在这些国际友人当中解释如何化解冲突，这是基本的道理，真有效。所以这里面确实有非常高深的，我常常讲，伦理、道德、因果、科学、哲学都讲到最高峰，都讲到究竟圆满。这部经还很长，九十九卷，我们大概学到应该是有八分之一的样子，后面还有八分之七，还很长。学到这个地方很多同学兴趣都提起来了，都能够生欢喜心，都能够体会到一些。应用在自己日常生活当中，你的生活美满了，生活幸福了，叫学以致用。能帮助你修身，能帮助你改造命运，能帮助你家庭幸福，能帮助你事业圆满，它是真的学问，它不是学了没用的。
我们现在看这两种鼓，毒鼓。经教就是办学，要从小学办起。对整个世界一般大众来说要讲人乘，人乘里面特别要重视伦理，伦理是人与人的关系，道德是不同关系里面应该遵守的原理原则，要守这个关系。道，这个关系从哪里来的？关系是从大自然的法则，是从这里来的。不可以违背大自然，一定要随顺自然，自然是道，随顺是德。随顺大自然，我们才能得到幸福美满；如果不懂得这个道理，破坏大自然，破坏地球生态平衡，麻烦就来了，天灾人祸都来了，道德的原理是从这生的。
因果，这是真理，只要你一念不觉，这个因果就产生了。什么时候叫没有因果？大彻大悟，明心见性之后，那就真的因与果都没有了。所以你只一念的我，简单的讲，你只要有「我」这个念头，就有因果。你什么时候能做到无我？其实无我还是有因果，那个无我的境界不一样，要达到登峰造极因果才没有，所以叫万法皆空，因果也不例外。对菩萨来讲有因果，只有对佛讲没有。但是佛要是应化在十法界有因果，他的应化身有因果，他的法身没有。这就是大乘教里常讲「万法皆空，因果不空」，善因一定有善果，恶因一定有恶报。所以懂得伦理道德，人不会做坏事，不甘心做坏事，我要做好人，我不愿意做坏人；懂得业因果报，这个人不敢做坏事，为什么？他怕恶报。这绝对不是迷信，它有很深的理论基础，不了解基础，你能够做，你会得一生幸福美满的人生，你能得到；如果你懂得这个道理，那当然更殊胜，懂得这个道理能超凡入圣。
所以说对一般大众要教人乘，再向上提升是天乘。一般讲到天乘，多半宗教都讲到天。可是天很复杂，佛法里面讲天有二十八层，不是单纯的，到哪一层有哪一层的条件，只要你达到这个水平，你一定会到那边去。它讲的是合情合理，就好象我们这个人间有许多不同的俱乐部，你有这个爱好你就会参加，你自然就跟他们在一起。这是中国《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」，就是这个道理，志同道合的总会在一起。至于不相信的，听了之后还不相信，这个多。这么样深奥的教学，《华严》是对研究所教的，这个课程不是浅学的人能够理解。但是他不信？不信也有好处，你看这经里面就劝他，「愿少听闻」，听一次有一次的好处，佛法讲一历耳根永为道种，在你阿赖耶识里面已经种了一个种子，这就叫毒鼓。
下面说「又如对于五逆十恶之众生，说佛性常住之大乘极致，彼等却为生毁谤，堕于无间，故譬之于毒鼓」。毁谤正法，他听了大乘佛法他不相信，他毁谤。毁谤也好，明白这个道理之后，佛经里有两句话说「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。这几句话用毒鼓来解释就很容易明白，为什么？他毁谤大乘，毁谤佛法，破坏佛法，他会堕地狱。但是地狱罪受满之后，他那个佛法的根，根深蒂固在他阿赖耶识里，罪受完之后，以后再遇到因缘他就相信，他有根，他有种，最怕是没有种。所以一生当中从来没有听说过，听说能相信，能欢喜学习，那这就是天鼓，比喻天鼓；听了不相信，比喻毒鼓。这个毒鼓，你要堕落，你要受很多苦，虽受很多苦，将来还会得利益。所以「虽堕无间地狱，而依此因缘遂得灭五逆十恶，入于菩提之道」。由此就知道，天鼓跟毒鼓，「配于顺逆之二缘」，所以说顺，能够随顺佛法，欢喜学习，这就好比天鼓；听了之后不欢喜，不能接受，还加以毁谤，这就譬如毒鼓。这实际上不是两个鼓，都是一个，鼓是代表佛法，是一个，就是看你欢喜接受还是完全来批评、反对，果报不一样。但是果报报后最后是一样的，最后都能够灭罪，罪受完之后灭罪，入于菩提之道。所以天鼓比喻顺缘，毒鼓譬如逆缘。这有两句话说得很清楚，如世俗所谓「忠言逆耳」，毒鼓就是忠言逆耳，好言劝你，你不接受，你还要毁谤，那这就是比喻毒鼓。
毒鼓《涅盘经》里面还有一段话说，《涅盘经》第九卷说「譬如有人以杂毒药用涂大鼓，于大众中击之发声」，就是击这个鼓，「虽无心欲闻，闻之皆死」。这讲鼓有毒，只要听到这个声音，就是无心也会死。「唯除一人不横死者」，他说有一个人听了他不死，这个人是什么？「是大乘典，大涅盘经亦复如是」，它这个比喻，大乘经教跟《大涅盘经》也就像比喻里面所说的，「在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲瞋恚愚痴悉皆灭尽」。这就是什么？这个鼓是比喻大乘佛法，毒涂鼓就是佛法，你听到之后，死的是什么？这你就晓得了，你的贪欲心死了，你的瞋恚心死了，你的愚痴心死了，这是好事情，不是坏事情。他说唯有一个不死的，不死的是什么？「其中虽有无心思念，是大涅盘因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间，闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提也」。这个不横死就是一阐提，一阐提是梵语，翻成中国叫没善根，没善根听到大乘佛法，他贪瞋痴还在，他贪瞋痴没死，是比喻这个意思，这诸位就好懂。所以说听到毒鼓，毒鼓是佛法，是比喻，你听了之后，真的能把贪瞋痴放下，这就等于是它都死了。这是什么人？这是前面讲的两种人，一个是修清净善心的人，一个是宿世善根深厚的人，他听了之后真的会放下。为什么？贪瞋痴带给我们的害处太多了，最严重的害处就是让我们出不了六道轮回，生生世世在轮回里面打转。这个生死轮回从哪里来的？就是从贪瞋痴来的，贪瞋痴要是断掉之后轮回就没有了，所以讲超越轮回。谁能把贪瞋痴断掉？要是没有深厚善根他做不到。所以现在学佛难，内有贪瞋痴烦恼，外面有财色名食睡的诱惑，这个环境很不容易学习，要是没有深厚的善根，你就非常困难。
在过去，我们讲过去至少要讲一个世纪、两个世纪之前，在中国这个地区重视教育，尤其是中国五千年来重视伦理、道德、因果教育。我要跟诸位说出来，诸位应当都能够体会到，在教育硬体设施上有祠堂，祠堂教什么？教孝悌，就是教伦理；有文庙，文庙就是孔庙，孔庙教什么？教道德；还有一个城隍庙，城隍庙教什么？教因果。你们想想看，过去中国每个城市一定有这三个建筑，这三个建筑是代表国家族群长治久安基本的教育。现在这三个都没有了，社会乱了，乱到不可收拾了，怎么办？我们还是提倡这三个教育。我们每一家的祠堂没有了，家谱烧掉了。家谱重要，是家庭的历史。我们流亡在海外，对于自己家族念念不忘的就是家谱，我家的历史，世世代代记载的，这是承传。我的父亲、祖父、曾祖父，一代一代往上面追，追到有文字记载的是谁？黄帝，没有文字记载的，传说的，追到伏羲氏。家谱里面写的是「伏羲之后」，后代。从黄帝，一代一代就很清楚，有文字记载。所以这个谱要是丢掉之后，那就真可惜，不知道自己根在哪里。
中国人为什么爱家？为什么那么团结？有人在海外也是家族观念非常重要，这从小养成的。我在前几年回到老家，七十年没有回去了，回到家里遇到这些亲戚朋友，我们这个家族，我头一个就问家谱还在不在？很多人都不知道。到去年再回去的时候，也谈到这个事情，有个兄弟，同辈的族弟，小我十岁，他说还在。我就很惊讶，我说在哪里？他说在他家。我说怎么会在你家里？从前藏在祠堂里，他说在文化大革命的时候祠堂被毁掉，他从里面偷偷的把它偷出来，一直保存着。他也不敢讲，现在没有问题了，可以拿出来了。我说拿来看看，一共三十七本，这么厚的本子，线装书，堆起来这么高，三十七册，就这么一套。我说这个要马上把它印出来，所以我们就印了三百套，刚刚印出来。三百套就不会遗失，我想分送给世界许多图书馆里面去收藏，这就不会遗失了。
下面要做的工作是续谱，这个谱里面一看，我们父母的名字有，我们的名字没有。因为上次修谱是民国四年，很早了，民国四年我还没有出生，我是民国十六年出生的。过去续谱是三十年续一次，现在中断了九十年，所以续谱的工作迫切需要，让中国人知道他自己的根，这非常重要。知道自己的根，你会爱你的家，你会爱你生长的那片土地，所谓老家。从黄帝有记载到我这一代，一百三十六代，记载得很清楚、很完整，你说他怎么能不爱家？他怎么能不爱国？现在祠堂没有了，所以我也想出一个主意，我们不再建各家的祠堂，我们建个总祠堂，「中华民族万姓先祖纪念堂」，我们要做这个工作，希望将来每个县市都有。中国现在的姓氏我们知道有二万四千多个姓氏，一个姓氏是一个族群，这个族群多么大。十几亿的人口，一家人，炎黄世冑。这在全世界所没有的，唯有中国人世世代代一代一代承传，都记得很清楚。
所以佛在此地告诉我们，纵然是不相信，都能种善根。最怕的是你这一生当中从来没接触过，那就很遗憾，只要接触，必定有好处，有无比的好处，是你意想不到的，不信、毁谤都有好处，这个道理要懂。我们才能真正体会到人人是好人、事事是好事。我们再看下面六句，因为它这是一个段落：
【一切世界诸群生。少有欲求声闻乘。求独觉者转复少。趣大乘者甚难遇。趣大乘者犹为易。能信此法倍更难。】
这是用辗转方式来比喻。我们这个世间人，这一切众生，想求『声闻』的就不多，少数，声闻是前面所讲的五乘佛法里面的小乘；『独觉』，这是比他提升一个层次，那比求声闻的更少；求大乘的，那比求独觉的又要少，一层一层的较量。就好象我们现在学校，读小学的多，读中学的比小学就少，读大学的更少，读研究所的更稀少。所以『趣大乘者』还算容易，『能信此法倍更难』。这个法是讲《华严》，你能相信《华严》那就太难了。《华严》是圆教一乘，里面所讲的都是大彻大悟、明心见性人的境界，就像是佛教的研究所。大乘是佛教大学，没有佛教大学的基础，你怎么能学佛教研究所？
现在我们知道了，我们现在天天在学习，虽然不能够契入，不能够像菩萨一样，我们阿赖耶识里善根非常深厚，这是很可喜的。尤其一直听下来，我们现在已经讲了一千八百多次，一次两个小时，已经将近四千个小时，这么长的时间熏习下来，生欢喜心的人很多。能生欢喜心，能真正体会到里面的意思，纵然不能完全懂得，能够体会到少分，就得受用，对于你个人的修养有长进。就像前面讲的，你对于世间的欲望降低了，欲望降低了你的生活就很快乐，追求欲望的人很辛苦。
早年我住在美国，我们有很多同修经商，很富有，住很大的房子，我到他们那里去旅游，都请我住在他们的房子。一家人口不多，只有三个人，夫妻两个跟一个小孩，住很大的房子，花园都很大。每个星期，星期五不上班，星期五、星期六、星期天都要整理他的环境。请工人太贵了，美国请工人是算小时的，一个小时多少钱。他又不愿意付这个，那就自己来搞。我在旁边看到，我告诉他：你不是住房子，是房子住你，你是房子的奴隶，你天天照顾它，打扫，用多少时间精力去照顾它，何苦来！如果住个小房子多自在。所以我一生不想住大房子，为什么？浪费我的时间太多，我希望住像旅馆那样一个房间，用几分钟的时间就搞得干干净净，那是我住房子，不能叫房子住我。所以有些人不懂得，他要场面、要好看，自己实在非常辛苦，苦得很可怜。人在世间要懂得过快乐的生活，衣食住行都简单。譬如做一件衣服，至少可以穿十年，十年不要再制衣服了，你多快乐。有很多女同学她们喜欢要迎得上潮流，如果衣服新的款式出来了，要赶不上潮流，穿出去难为情，人家笑死了。我就跟她说，笑死是他死，你没有死，你又何必怕他死？如果要追上时髦、追上潮流，你每个月赚的钱都被人家骗去了。那些天天搞花样，那叫魔王，你就脱离不了他的魔掌，一生辛苦都是为他，你多可怜，所以要有智慧跳出魔掌。
我的老师李老师，我看他一生，我认识他，跟他差不多三十多年，三、四十年，我看他出去作客就一套外衣。以后他往生，我们看他里面的内衣都是自己缝补的，没有一件衣服是完整的，都是破了再补，补了又补，所以他一生过得很快乐。他收入也不少，收入都帮助穷人，都帮助苦难的人。自己生活很简单，他日中一食，吃得也很少，非常健康，九十五岁不需要人照顾，这就证明他自己生活可以打理，九十七岁才接受两个同学照顾他。他告诉我，生活愈简单愈快乐、愈自在，为什么？一生不求人。于人无争，于世无求，这个生活多快乐。所以老师不但是有言教，经典教育，他自己做出来给我们看，我们这才真的相信，才真的肯向他学习。不但学经教，学他的修持、学他的生活、学他的为人处世，这才是真正的好老师。所以能信《华严》的确不是容易事情。
清凉大师在这里有一点注解，我们把注解念一遍。他说这六句，后面这一偈半六句，「举三乘之信」，声闻、缘觉、大乘，这三乘之信，「展转难得，况于一乘」，《华严》、《法华》是一乘，「明文昭然，权实有据」。昭然是清楚的给我们显示出来，权教那是方便，三乘是方便，一乘是真实。《法华》跟《华严》是一乘，完全是诸佛如来亲证的境界。再看底下两句：
【况复持诵为人说。如法修行真实解。】
那就更难了，前面所说的你能信，这就非常不容易，信了之后你还能持。『持』是什么意思？依教奉行，我知道一句我学一句，我知道一首偈我就学一首偈，真干。『诵』是读诵，『说』是为人演说。演是什么？是表演，就是我要做出来给人看。做出来给人看，人家一定会问，你再给他讲解，要他提问题，不要你自己去给他讲，这是佛教学的方法。我们真正做到了，你这一生生活多快乐。早年我在美国，我们住的时间久了，这条街上的邻居都熟悉了。美国人实在很有礼貌，不认识，见面一定点头打招呼，所以我们都习惯了。有一天他就来问我们：你们是做哪种行业的，为什么你们会这么快乐？每次看到我们都非常欢喜、都很快乐，问我是什么行业。我告诉他说，我们是学佛的。他说佛是什么？我说佛就是快乐，佛就是长寿，佛就是心地清净。他说这三样东西我们都要。我说好，都要，你星期六到我们佛堂来，星期天（他们信基督教的）上教堂；我说没有冲突，你到佛堂来，你学快乐、学健康长寿、学清净心。以后我们这道场星期六就招待我们的邻居。决定没有冲突，佛这个地方是学校，没有冲突。跟他讲得很清楚，你们跟上帝是父子关系，你们都称上帝是父；你跟佛是师生关系，是老师跟学生关系，一点冲突都没有。你在家有父母，你在学校有老师，他听了很高兴。我们也接引了不少人。所以要表演，要做出来，告诉他这个有好处。
一般人有虚荣心，我们住的那条街，美国分得很清楚，大概一个月收入两千美元住在这条街上。如果他要是升迁，待遇好了，他一个月赚三千块，他马上要搬家，搬到三千块钱那个区，他要搬那里去，他这个房子就要卖。我们在这个区住了很久，最后他问：你们为什么不搬？我说在这个地方，一个月两千块的地区，我赚三千块钱我不搬，我就多一千块钱，我的手头多么宽裕，哪里像你们那么紧张？他听听也有道理。所以东方人的想法跟他们不一样，我一个月赚一万块钱我也不搬，我就更富有了，不像你，赚多少花多少，你永远在痛苦里面，我赚得多、花得少，你说我多快乐。我说：我一个月要是赚一万块钱住在两千块钱这个区，我一年可以休半年假，半年不要工作，你说多快乐。他想想也有道理。所以不要去追求欲望，生活能够过得去，过得很舒适，这就非常美好了。所以我们住在那个区也算不错，两千块钱的区，房子也很便宜，前后都有院子。一户人家的面积，土地大概有七千呎，我们的房子只有两千呎，院子很大、很舒适，何必要搬来搬去？所以中国人有老家，老家都几百年，世世代代都住在一起；这在外国人没有这个观念，他们永远是游牧民族，常常搬家，搬得很辛苦。这些道理都要应用在日常生活当中，他看到你生活得很快乐。
『如法修行真实解』，这就是你自己真正依照这个方法去学习，把经典里面的理论变成自己的理念，经典里面的教训变成我们的生活行为，这叫真实解，这是学了管用。如果学了这些东西对我们的生活没有帮助，你学它叫白学，你叫浪费时间！所以中国人讲实学，实实在在的学问，学了真有好处，什么好处？很现实的，你学了之后快乐，你没有烦恼，你没有忧虑，你没有牵挂，你没有操心的地方，现在讲你没有压力，身心都没有压力，你说你多快乐。中国谚语所说的「人逢喜事精神爽」，你很快乐，很快乐你就没有疾病，你就不容易生病，快乐就不容易生病。你们很多同学到汤池去过，汤池我们在那里办学差不多两年的时间，这两年汤池人民伤风感冒的大幅度的降低，什么原因？快乐，你去看看，满面笑容，生活虽然不是很富裕，生活得很快乐。人与人之间没有怀疑，都互相尊重，互相敬爱，互助合作。家庭和睦了，从前家庭里面的问题，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，现在没有了；跟邻居常常吵架，小事情都争论，现在没有了，快乐，快乐是健康长寿的基础。所以我常常讲，佛法你真正学到了，可以青春永驻，你不容易衰老，你不会生病，到最后的效果，你不会死。人有死，怎么不会死？不是死，你到另外一个世界去了，你是活着去的，不是死了去的，是我去到那里，这个躯壳不要了，丢掉了。这是真的，都不是假的，你说你多自在。到一定的程度，你知道你从哪里来，你将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，你真正得到利益。
而且佛法说，中国古人也说，一经通一切经通，道理是一个，你要入得深，理都是一个。理是什么？理是心性，你的智慧、你的德能、你的相好，现在讲无论是精神、无论是物质，根源是一个。无论科学跟哲学，科学、哲学要达到究竟处是同源，同一个根生的。所以科学达到极处，哲学就通了，哲学达到极处，科学就通了，你没有达到极处是两个，达到极处它是一个，没有不通的，所以要一门深入。你还没有通，深入得不够，够了之后一切都通了，世出世间法全通了，他怎么会不快乐？怎么会不自在？那我们要问，为什么不通？佛经上讲得透彻，儒释道三家，还是佛讲得透彻，佛说智慧、德能是你自己本性里头本有的，不是外面来的。现在呢？现在是你迷了。为什么会迷？你起心动念、你有分别、你有执着，这就迷了。这三大类，妄想、分别、执着，你迷失了自性。迷了之后，你自性里面的智慧、德能、相好还在不在？在，迷了之后它扭曲了，把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成六道三途，它变质，不是不存在。所以大乘教里讲「烦恼即菩提」，你觉悟了，烦恼就是智慧，真实智慧，迷了的时候，智慧变成烦恼，是一不是二。一悟它就转变了，这一悟就通了，佛法通了，法法都通了。《金刚经》上说得好，法门平等，没有差别。这个法门不仅是讲佛法的差别，宇宙之间所有一切法，一通一切通，这是秘诀。你要想一切通达你就搞一门，为什么？一门你心是定的，定能开慧，慧就能通达一切。
所以你要知道，世出世间法，心浮气躁你学不到东西。老师教学很难，哪个老师不希望自己有传人？中国人讲「不孝有三，无后为大」，要有后代继续继承，这个传人就是老师心目当中他念念不忘的，希望他的道业、学业有继承人。什么样的人能继承？心地清净的人，很单纯的人，就是我们讲菩提心，真诚清净平等心，这样心的人他有条件承传。从事相上看，孝顺父母，尊敬师长，尊师重道这个条件可以培养他。如果他不孝顺父母，他对师长不尊重，对于所学的东西也不认真，那你就不要教他，你教他叫浪费时间、浪费精力，为什么？他不成器，他学不到。所以我们在年轻的时候，从小受了点家教，这点家教，这一生沾光了，占到便宜了。抗战期间我们是生活在动乱的社会里面，天天逃难，逃了三年，日本人在后面追，所以三年没有办法念书，就是失学三年，自己很想读书。流浪到台湾的时候真想读书，打听哪个好老师，我就写信向他们求教。我用写信的方法自我介绍，认识了十几位真的是名教授，最后的选择是选方东美先生，选择跟他学。这些老师对我都非常热诚，什么原因？真诚心感动老师。虽然自己生活很清苦，老师不收学费，老师不需要任何供养，完全尽义务来教你，这个难得。这得力于从小家里教我们尊师重道，得力于这些。我们一生不辜负老师，一生纪念老师，一生发扬老师对我们的教诲，我们也要传给后代，老师的道世世代代相传下去，我们才对得起上一代。要不认真如法修行真实解，你自己就得不到利益，你也传不下去。
所以这虽然是两句，清凉大师这个注解里面，他说这半偈，第二段这半偈就是两句，「况出余行中，信忍尚难」。信是你相信，忍是承认，你没有疑惑，你肯定它，这个很难。还要能够具足持诵、为人演说，这就更难了，「难中之难」。「真实解者」一定有说有行。他不肯教人，他自己做不到，他不是真实解，真实解一定自己做到，一定会教别人。下面说「而不信圆融之旨，非真实解也」，这句话非常重要。你对于圆融这种学术，就是这里面跟世出世间所有一切法，跟宗教也好，跟哲学也好，跟科学也好，里头绝对找不到矛盾，决定找不到冲突，这叫一乘法。凡是会有抵触、有矛盾，那都不是圆融。
所以真正入到真实解，所谓是「愿解如来真实义」，要晓得宇宙之间没有冲突。我举个比喻跟诸位说，外面是大宇宙，我们人身体是小宇宙。你看人的身体，外面五官，眼睛跟耳朵不一样，耳朵跟鼻子不一样，内里面五脏六腑，器官不相同。不相同就好象我们族群不相同，宗教不相同，文化不相同，但是它在一个身上，有没有冲突？眼睛跟耳朵有没有冲突？没有，耳朵跟鼻子有没有冲突？没有，不但没有，还互相照顾。这个地方有痒的时候，你看手它会去摸摸它，这就是互助，为什么？一身，它是圆融的。到你融通的时候，你晓得整个宇宙是圆融的，整个宇宙是自己，佛家讲这叫法身。法是一切万法，一切万法什么时候你能够融入？一切万法是自己，所以你怎么会不爱人？人不是别人，是自己的一分。就好象我们身上一根汗毛，一个细胞，你都很珍惜它，爱它，为什么？它是一体，一体就圆融，对立就不圆融。如果我们身体要对立了，这人生病了，严重就死亡，就是这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，大小不二，一多不二，所以入不二法门就圆融了，这叫真实解。你看所有一切人都是自己的亲人，看到老人是自己的父母，看到年龄相仿佛的是自己兄弟，看到年轻人是自己的儿女，你真关怀，你真照顾，哪有分别！看到善人赞叹，看到不善人知道他被环境污染，习气很重，你不会责备他，不会怪他，你一定会有心帮助他回头，帮助他转恶为善、转迷为悟，肯定是这样的。为什么？自他不二。所以清凉大师后面的两句话，「愿诸学者，善择知见」，我们要善于选择，选择圆融，选择不二法门，那你真的得大自在，真有受用，没有学过的东西，一接触自然就明了，这就叫善学。下面有四首偈，是举事来做一个比较，「举事校量」。第一首偈里头说：
【有以三千大千界。】
这是讲世界，佛家里面讲的，一尊佛他的教化区多大？三千大千世界。三千大千世界到底多大？过去黄念祖老居士跟我谈过这个问题，他说三千大千世界，用现在人的计算，是十亿个银河系，这叫一个三千大千世界。一个单位世界是一个银河系，一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，所以一个大千世界有十亿个银河系，这么大。
【顶戴一劫身不动。】
这都是比喻，你能够顶在头上多少时间？一劫，你在那里不动。
【彼之所作未为难。信是法者乃为难。】
他说这个都不难，你相信《华严》比那个更难。你们想想，佛很会比喻，这种比喻我们想不到的。你说相信这个多难，愈往上面去愈难。第二首偈讲：
【有以手擎十佛剎。】
一个佛剎就是一个三千大千世界，十个佛剎就是十倍的三千大千世界，一个三千大千世界是十亿个银河系，十倍就是一百亿个银河系。一百亿个银河系，这比前面多了十倍。
【尽于一劫空中住。】
你手上托的，托的这十个佛剎，时间多久？一劫。你这样托着，托了一劫这么长的时间。
【彼之所作未为难。能信此法乃为难。】
这个难比前面多了十倍，你就晓得能相信《华严》这是多么困难。下面说：
【十剎尘数众生所。悉施乐具经一劫。彼之福德未为胜。信此法者为最胜。】
还用前面的比喻，前面说十个佛剎，也就是说一百亿个银河系，这一百亿个银河系里面所有的众生，你是个大施主，你能够布施，让他们非常快乐。布施多久？『经一劫』，这个一劫是讲世界成住坏空一次，这么长久的时间。你布施这么多众生，十个佛剎里面的众生，就是一百亿个银河系里面所有众生，你用财布施，布施他们，让他们享受，这个福报你说多大。跟《华严经》比不大，信这个法门的，你的福报超过他，这是说胜。佛菩萨劝我们对这部经生信心，你看他用的这个言语、用的这个方法，真的我们世间人想不到，怎么会用这种比喻，这个比喻是比喻到极处了。末后再说：
【十剎尘数如来所。悉皆承事尽一劫。若于此品能诵持。其福最胜过于彼。】
不讲全部《华严经》，这一品，你看这个经文，『十剎尘数如来所』，这个没法子说了。十剎，刚才我们讲了，一百亿个银河系，把一百亿个银河系都磨作微尘，这个微尘是什么？我们今天讲的基本粒子，你说有多少！拿这个数目是什么？『如来所』，一粒微尘是一尊如来，你去承事供养，这个福报多大。你能够承事供养一尊佛的福报都不得了，你能够供养十个佛剎微尘数的如来。十个佛剎大家没有概念，一百亿个银河系你会有概念，一百亿个银河系里面所有的星球都把它磨成微尘，我们今天讲基本粒子，这个基本粒子数字有多少！一个基本粒子算一尊佛，你去亲近承事供养，你修的这个福报多大，而且经一劫这么长的时间。
然后告诉你，你能在《华严经》，就是这一品，你能『诵』，读诵，你把它读一遍，读了怎么样？你能够依教奉行，『持』是依教奉行，你能做到，那你的福报超过前面所说的。清凉大师有个简单的开示，我们看看，「后一校量余行之难，唯明诵持」。你看前面讲为人演说都没有讲，只讲诵持，功德就这么大，如果要是你再能够为人演说，那更不得了。所以「亦显修行真解，非可校量也」，没有法子说。这四个比较，「后后过于前前，巧辨深胜」，这个善巧的辩论，真的我们要向佛学习。佛举的这种比喻是我们无法想象到的，一层比一层深，一层比一层深，讲了四层。
这品经我们学过了，真的我们在此地为人演说，我们也很认真的在学习，相不相信？相信。你看看前面我们所读过的，就是末后的这一大段「喻况玄旨分」，里面讲二十种德用，讲「菩萨自在益生德」。益是利益，生是众生，菩萨在十法界得大自在，念念行行无不是利益众生，为什么？他入不二法门，他得到圆融的解脱。在他的认知里面，自他是一不是二，所以他什么问题都能解决，他没有障碍。第二讲「菩萨普应群机德」，各种不同根性的人，他都能应付得了，他都有能力教学，初学的也好，老修的也好，这是个非常好的老师。所以我们能想到当时释迦牟尼佛在世，你一定要知道，你了解这些历史，你就明白佛教不是宗教，佛教是教育，是释迦牟尼佛的教育。他老人家十九岁离开家庭，出去学习。印度在那个时候它是宗教之国，它是学术之国，学术界里面的高人太多了，宗教界里面的大师也太多了，释迦牟尼到处参学，一个不漏，统统都跟他们学过。又修六年苦行，因为印度宗教修苦行，他也跟着他学，修禅定，禅定在印度风气非常兴盛，很普遍，这就是佛经上讲的四禅八定，世间禅定，为什么？没出六道轮回。禅定就突破了时空的维次，所以他们对于六道里面的状况一清二楚。
可是这里面有问题，六道从哪来的？没有人能解答。为什么会有六道？也没有人能解答。六道之外还有没有世界？这都是大问题。释迦牟尼佛再也没办法学到了，所以他在恒河旁边大树底下就入定，把十二年所学的统统放下，就是以后这经上所讲的，《华严》上所讲的，把妄想分别执着全放下。这一放下大彻大悟，明心见性，这问题全解决了。然后我们才晓得，就像佛在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，没有一个众生是例外的，我们每个人都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的能力、同样的相好，相好是我们今天讲的福报，没有差别。我们现在不一样了，佛说「但以妄想执着而不能证得」，这就把我们说出来了，佛跟众生差别在哪里？一个没有妄想分别执着是佛，有妄想分别执着叫凡夫，差别在此地。
学跟不学实在讲关系不大，释迦牟尼佛示现学，学了十二年，学了之后统统放下，我们这才恍然大悟。因为佛教讲两种大障碍，一个烦恼障，一个所知障。你所学的要不能放下，你所学的变成所知障，你不能见性，障碍见性；你有贪瞋痴慢，有自私自利，这叫烦恼障，这不能见性，见性必须这两种障碍都放下。释迦牟尼佛把这个欲望放下了，这我们知道，像自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢，这放下了，我们懂了；十二年所学的放下了，那所知障放下了。两种障碍没有了，自性现前，自性里头有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，就成就佛法里头最高的学位。
这个我们要知道，佛、菩萨、阿罗汉是学位的名称，所以他不是神，他也不是仙人，他是人。三种烦恼统统放下，是最高的学位。如果这三种只放下一种，我们也做了一个比喻，这样大家看了就更容易清楚一点。我们用红、黄、蓝三原色，我们把黄色的比喻作妄想，把蓝色的比喻作分别，把红色的比喻作执着，凡夫是这三种统统都有。我们把眼睛比喻作自性，外面境界就是法相，或者我们说眼睛是法性，外面是法相，这三种东西障碍了，障碍之后我们看东西就看不清楚，扭曲了，看不到真实面目。凡夫就是这样的，佛说你有妄想分别执着你就不能证得，你看不到事实真相，统统放下就成佛了。所以释迦牟尼佛是一次统统放下，所以他成佛了。
那佛教我们，我们放不下，放不下怎么办？慢慢来，你先把执着放下，那就变成这样子，这是什么？这是阿罗汉，阿罗汉有妄想、有分别，没有执着，所以第一个学位就拿到了，佛门第一个学位拿到了，阿罗汉。再进一步，把分别放下，于一切法不分别，这个放下了，蓝色放下了，只剩一个，这就清楚多了，这是什么？这是菩萨。佛再告诉你，这是妄想，菩萨有妄想，没有执着、没有分别。再把妄想放下，你本来是佛。现在我们要问，这三个东西是不是真正障碍法性？没有，没有障碍；有没有真正障碍外面的法界？也没有，那这到底是什么东西？佛告诉我们，这是一个虚妄的、不是真实的抽象概念，它不是真实的，只要你肯放下你就成佛了，你放不下那你就是凡夫，我用这个做比喻诸位容易懂。所以与学跟不学关系不大。这我们从中国也有一尊佛出现在世，但是他不是以佛身，他以祖师的身分，禅宗六祖惠能大师，他这个示现跟释迦牟尼佛异曲同工，两个一对照你就明白了。
你看六祖惠能大师他不认识字，没有念过书，也没有去学习过。他年轻的时候砍柴，樵夫，每天靠卖柴过日子，他非常孝顺父母，养他的母亲。二十四岁那一年，应该是二十三、二十四岁的时候，他卖柴偶尔听人念经，他就在窗外站了一会儿，听他念，他一听就懂，他就跑到里面问这个念经的人，你念的是什么经？他说我念的是《金刚经》。他说这个很有味道，我懂意思。没念过书，从来也没有接触过这个经典。结果一谈，这个念经的人对他很佩服，说：你这个人像天才一样，很难得，你应该要跟五祖去学习，那是禅宗里唯一的一个大德，你要跟他去学习。但是他没有钱，天天要靠卖柴过日子，老母亲要养。这个人很难得，当时送他十两银子给他做安家费，他说：你的老母亲我们大家替你照顾，你好好去学，你会很有前途。
他到黄梅见了五祖，谈话的时候那真的跟人家不一样，五祖问他，你来干什么？他说：我来作佛。学佛就是学作佛，我不作佛我来学佛干什么？我想大概五祖一生接近过很多人，从来没有一个人有这么大的口气，我要来作佛。五祖跟他谈了几句话，好了，算了，你到碓房里面去破柴舂米，去做义工。他在黄梅住八个月，八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂，只是在厨房里面破柴舂米，做苦工。八个月之后，五祖忍和尚就把衣钵传给他了。只跟他一次交谈，半夜三更，讲《金刚经》大意，我们看《坛经》的记录，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。豁然大悟是什么？就是妄想分别执着一下放下了，这种人很稀少，就放下了。放下之后他对世出世间全通达了，智慧开了。佛教的经教，他不认识字，你念给他听，他给你讲。他也没有学过戒律，也没有学过禅定，也没有学过般若，全通了。这就说明学跟不学不重要，放下重要。
我当年初学佛的时候，第一天跟出家人接触，就是章嘉大师。方老师把佛经哲学介绍给我，我有个朋友认识章嘉大师，带我去见这位老人。这位老人，我跟他见面的时候他六十五岁，我二十六岁，祖父辈了，我很尊敬他，很仰慕他。我向他老人家请教，我说方老师把佛法的殊胜告诉我了，我知道佛法很好，有没有什么方法叫我很快就契入？我这个问题提出，他老人家很冷静看着我，我也看着他，我们这样子差不多看了半个小时，一句话不说，我也很冷静专心想听他的开示，半个小时之后他才说一句话，说有。这有我们精神马上提起来了，有之后他又不说话了，他看到我们精神一振他又不说。第二次大概停了五分钟，跟我说了六个字，「看得破，放得下」，我没有他那个定功，我们听了这两句话似懂非懂，我向他老人家请教从哪里下手？他告诉我布施。
到以后，大概总有二十年之后，我豁然想到，才晓得他老人家这种教学方法，为什么？我们年轻，心浮气躁，问出这么一个大问题，他看你半小时，让你整个精神定下来，才教你，心浮气躁学不到东西。所以我跟他三年，每次跟他的言语很少，都在定中，这才能传法，才能受益。言语不多，叫你一生都不会忘记，而且真的依教奉行。他跟我讲的我真的去做，一直到今天，五十六年了，五十六年我都是放下了，一年比一年放下一些。所以放了五十多年，现在才体会到《华严经》的味道，就是放下分别执着，起心动念没有办法，那是我们做不到，我们也不敢高攀，那是佛境界，我们现在是提升到菩萨境界也就不错了，但是还要向上提升。
菩萨的阶级，《华严经》上讲五十一个阶级，那就是五十一年级。那我们现在在几年级？也不过三、四年级而已，不高，要不断向上提升，愈提升愈快乐。就是一点点现前得的受用，真的像方先生所说的，「人生最高的享受」。感激老师，老师不欺骗我，我们要没有老师的指点，没有老师的教诲，我们这一生会生活在烦恼跟痛苦的世界，哪有这么幸福，哪有这么快乐，这不可能的。所以学了之后要真干，这很重要。
章嘉大师曾经跟我讨论过一桩事情，这是个哲学问题，就是佛法，到底佛法是知难行易，还是行易知难？这属于哲学问题。老师最后的结论，佛法是知难行易。我当时很难理解，以后读到《坛经》，再想到释迦牟尼佛，才知道真的，你看惠能大师不是很容易吗？他一下放下，知就圆满了。如果你不肯放下，你研究三藏十二分教，研究通了，还是世间智慧，不叫出世间法。所以世出世间，我们现在明白了，什么叫世间法？妄想分别执着完全没有放下，你就是把《华严经》背得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，世间法，为什么？你出不了六道轮回，这个道理要懂。什么叫出世间法？无论你学也好、不学也好，你能把妄想分别执着放下，出世间法。你放下执着，就出了六道；放下分别、妄想，你就出了十法界。
诸位同学，你要想真学佛法，首先要持戒。从哪里学起？从《弟子规》学起。我这么多年走过世界许多地方，接触我们出家在家的同学，我深深感到学佛不得力，为什么不得力？在家学佛，十善业道做不到，那是假的，不是真的，你是搞佛学，你没有学佛；出家同修，沙弥律仪做不到，所以都不是真的。为什么做不到？你们没有基础，这就是世尊在经上讲的，不先学小乘后学大乘，非佛弟子。中国从唐朝中叶以后就不学小乘，他用儒、用道做基础，现在我们儒也不学，道也不学，小乘也不学，所以你没有基础，修学一辈子，都是世间法，都不得受用。所以这些年来我才极力提倡学《弟子规》、学《感应篇》，奠基础，然后学十善业道。
我们学这个也要有经典做依据，净宗最高的指导原则是佛在《观无量寿佛经》上讲的三句话，净业三福。第一条三句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这头一条，头一条就是十善业。十善业的基础是孝亲尊师，你不孝顺父母，不尊重老师，这个根基没有了。《弟子规》教什么？教孝亲尊师，所以我用这个来落实孝亲尊师。慈心不杀是因果，我们用道家的《太上感应篇》落实这一句。第三句是《十善业道》。要扎这三个根，这三个东西，这都属于戒律，这不是理论，这是德行。这三个你百分之百做到了，你有菩萨的基础，你有作佛的条件。所以你要先取得这个基础之后才可以入佛门，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘，你才有资格入佛门。那我们如果用这个条件来衡量，我们都没有资格入佛门。所以要补习，小时候没有学，现在补习来得及，要认真去学习，然后我们才能学大乘教。
大乘教里面要守住祖师代代相传的方法，「一门深入，长时熏修」。学到什么时候？学到见性，这个要记住，佛在经上所说的，不要学很多经典，学一种，他说「法门平等，无有高下」。我们现在能够体会到的，不但是佛经平等，佛法跟所有宗教经典平等，跟所有的学术平等，这个世间的科学、哲学都平等。你只要一门真正深入，入到深处就豁然大悟，问题就解决了。不能搞太多，搞太多你太杂、太乱，太杂太乱你就会变成心浮气躁，你什么都得不到。所以佛法着重在清净心、真诚心、平等心，你只要这三个得到了，没有一样不得到，这是真正的学问。你今天有真诚、有清净心、平等心，你听我讲《华严经》你会开悟。你没有这三个心，听是听了，像经上讲的，种善根，这一生当中悟不了。我们再看最后这几句总结：
【时贤首菩萨说此偈已。】
这部经是贤首菩萨讲的，贤首是第十信位的菩萨，也就是十法界里头最高的阶层，他把这品经讲完了，这品经是他自己修行的境界。
【十方世界六反震动。魔宫隐蔽。恶道休息。十方诸佛普现其前。各以右手而摩其顶。同声赞言。善哉善哉。快说此法。我等一切悉皆随喜。】
清凉大师告诉我们，这一段讲了几桩事情，第一个是震动世界。说这样大法，让整个世界震动了，为什么？说出成佛之道。第二个，这些邪知邪见都不能够隐蔽，这就是中国人常讲的「不怕不识货，就怕货比货」，佛法跟它一比，那些都比下去了，是这么一个意思。第三个，佛现身作证明，给贤首菩萨作证明，证明他所讲的字字句句都是真实的，没有夸大，没有妄言。摩顶，摩顶赞叹。随喜，这就是诸佛身业加持他；口业，赞叹是口业加持他；佛心，是意业加持他，圆满的加持。这最后一段要让我们相信，贤首菩萨说的，佛来给他作印证，所以我们深信不疑。
今天我们这个缘无比的殊胜，「贤首品」今天讲圆满，十信位的圆满，第二大段的大单元的圆满，下面第三单元是十住菩萨，那就脱离十法界了。这是十法界最高的一层，脱离十法界。好，谢谢大家。
大方广佛华严经（第一八七五卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看经本「升须弥山顶品第十三」。
清凉大师注疏里面给我们讲的，「将释此品，四门分别，初来意」，这是四门里头的第一门。为什么佛在十信圆满的时候，在讲十住菩萨之前，要讲升须弥山顶品？先把来意交代清楚。「来意者，先辨会来」，这是第三会。前面第二会是讲十信位的菩萨，讲信，「前信」，从此以下，这是讲「解」。清凉大师把《华严经》分作四大段，就是信解行证，解这一段经文很长，内容非常的丰富，所以前面讲信，从这以下讲解，「义次第故」。「又答十住问，总有二段」。前面一段，「信是住之方便，此明正位，故次来也」，接着一定要说升须弥山顶品。这里头有句话很重要，信是住之方便，这个住是十住菩萨。我们知道，十住菩萨，讲初住，破一品无明、证一分法身，他是真的成佛，不是假的。贤首菩萨，这是十信位里面的佛，也就是说十法界里面的佛。天台大师判教，说这个位次叫相似即佛，他不是真的，相似；也就是说他很像佛，无论从哪方面去观察很像佛，智慧、神通、道力、弘愿、利生真的很像佛。为什么不是真佛？无明没断，也就是说他还有起心动念，《华严经》上说妄想没断，所以他是相似即佛。相似是必经之路，哪个人修行都要从名字、观行、相似，然后才到分证。分证是真的，但不是圆满，为什么不是圆满？无始无明的习气没有断干净。无始无明习气断干净了，那就是究竟圆满的佛果。这个理跟事，我们都要搞清楚、搞明白。
所以我们要想证果，要特别重视十信的学习。我们今天这个信到底有几分？这个事情不必问人，要问自己。信心到底有几分，从哪个地方去看？从放下，你把执着放下多少，分别放下多少。贤首菩萨分别执着统统没有了，不但分别执着没有，分别执着的习气都没有，所以那是入住之方便。到那个境界，再向上提升一步，就是六根接触六尘境界，真正做到不起心、不动念。为什么会有这个境界？这个境界是十法界达到最高峰，往上去就是一真法界，也就是说在一真法界跟十法界的边境上，向前再迈一步就脱离十法界，就入初住。我们要认真的修行，认真修行没有别的，就是放下。可是放下还有方便，就像楞严会上世尊所讲的最初方便，最初方便就是我们现前真正想用功下手之处。我们从哪里下手，这不能不知道。为什么放不下？对于事实真相了解的不够。譬如我们凡夫跟圣人不能比，四圣法界叫外凡，六道之外的声闻、缘觉、菩萨、佛，外凡，真正的圣人是在一真法界，所以十法界里面的四圣，那是相似的圣人，叫相似即佛。迷了之后，迷失自性就是你起心动念了，一起心动念，十法界依正庄严就现前，叫一时顿现。这里面立刻就有染净两分，六道是染污，四圣是清净，染净就出来，就对立了。染里面又出善恶两分，染是六道，六道诸位都知道有三善道、有三恶道，三善道是善，三恶道是恶，你看善恶对立了。我们必须把这些事实真相搞清楚、搞明白，这叫最初方便。
怎样才能搞清楚、搞明白？只有一个方法，一门深入，长时熏修。这个一门是佛门，不是说其他的，佛门。佛门里面有八万四千法门，我们也不能说那么多，说那么多自己就迷惑了，我们只讲现前在这个世间最流行的，现在大概只剩三门，这三门就是禅、密、净土。你看现在学佛，不是参禅就是念佛，不是念佛就是学密，现在只剩三门。三门当中你要选择一门，一门深入。我们今天选择了净土，这个选择是有智慧的、是有依据的，依据释迦牟尼佛在《大集经》里面给后世弟子做了选择。他老人家说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们现在是生在佛灭后二千五百五十一年，这是世界上公认的。在我们中国史书上记载的比这个长，老一代的这些祖师大德们，他们都用中国历史所记载的，今年是佛灭度三千零三十多年，跟世界承认的大概相差五、六百年。这个事情不要紧，没关系，无论是中国记载的，或者是外国人所说的，统是末法时期，那这就没错，末法时期选择净土，这是最正确的选择。
修净土成功的人不少，修不成功的人更多，几乎不成比例，这个原因在哪里？我们找净宗最初方便，最初方便还是要找佛陀，佛怎么指示我们的，怎么样教我们的，我们不能不知道。佛陀教导我们，净土经典里面所说的净业三福，这是我们修净宗最高的指导原则。我们从哪里下手？「孝养父母」，你要从这里下手，「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是什么？这叫最初方便。这不是佛法，这是世间法，这一条四句你做到了，佛说你是世间的善人，善恶就清楚的辨别，你是世间善人；换句话说，你不会堕三恶道。
可是佛说这四句就像四本书一样，那是题目。孝养父母要怎么做？在中国有《孝经》，古圣先贤教孝的教诲很多，都在四书五经、十三经里面。古大德为了教童蒙方便起见，把经论里面关于教孝的东西都把它抄录下来，编成一本小册子，叫《童蒙须知》，流传很久。到清代又有人把《童蒙须知》再修订重新编辑，写成更简单、更容易记诵的教科书，这就是《弟子规》。所以你要晓得《弟子规》是孝养父母、奉事师长的标准，标准的课本。这部东西你要是学不到，你要没有学好，在佛菩萨心目当中你不是善男子、不是善女人。这不是佛对你的责备，对你的批评，不是的。你要是说佛对我的责备、对我的批评，那你错了，那你就冤枉佛菩萨，这个罪很重。
佛菩萨好心，时时刻刻提醒你，你要不认真学习；换句话说，人生确实很苦短，数十年寒暑一瞬之间，你将来到哪里去？善男子、善女人，他生三善道，出不了轮回；如果不善，那三途有分。所以善恶要问自己，不要去问别人。我的心善不善？我的言语善不善？我的行为善不善？要常常自己检点，拿什么做标准？《弟子规》是标准，这真正是基础。有了这个基础再学下面一句，慈心不杀。那我把这句定在《太上感应篇》，道家的基础。你必须要了解事实，业因果报丝毫不爽。决定没有杀害众生的念头，蚊虫蚂蚁那也是一条命，它也有灵性，它也是人堕落变成这种畜生，它的神识跟我们没有两样，这一定要知道。你杀它、吃它，要不要偿还？因果典籍里面讲得很清楚，这一生吃它半斤，来生要还它八两，八两就是半斤，所谓杀生那是欠命，欠债的要还钱。因果通三世，知道因果不敢做坏事。有《弟子规》的基础、有《感应篇》的基础，你才能进一步修十善业道。《十善业道》是佛法的基础，有这个基础你才有条件去学佛，就是受持三皈五戒；没有前面基础，你受三皈五戒是假的，天台大师讲名字位中人，不是真的，有名无实。你是在家佛弟子，就是名字在家佛弟子，不是实质的。你做真正在家的佛弟子，那一定是你具足《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这统统做到，然后受持三皈，它会起作用，受持五戒，那真是有功德。这都是我们要很冷静自己思惟，要真干！
你要不真干，现在这个世间灾难很多，真正有成就的两种人，这两种人都是真干，都不是假的。一种是按部就班学出来的，明了，真的是一门深入，他明白了，真干；另外一种是灾难现前，虽然不明了，他过去生中善根深厚，我们现在讲底蕴很深，不是这一生修的，前生修的，所以他有真诚的信心。像我们最近遇到一个同修，也是得了末期的肺癌，医生宣布他的寿命顶多只有一个月。他宿世有善根，所以他也不找医生，也不吃药，念佛求往生。他每天拜佛，每天拜一千八百拜。前两天拜得很痛苦，他告诉我，第一天只拜了一百多拜，忍痛也要拜，拜到四、五天才正常，能够一天拜到一千八百拜。拜到一个星期之后，别人知道，他自己不知道，他身上的汗流出来是黑色的，而且很臭，他自己闻不到，别人闻到，那都是他的病毒排出来了。拜到两个星期十五天，他感觉到很轻松，身上衣服换下来很脏，里面的病毒全排出来了，人好了，现在很正常。遇到我的时候，胡居士说「你是再来人」，那是真的。这是什么？这就是过去生中的善根，他有坚定的信心，他并没有求病好，他只求往生，没想到他的病毒全部排出来。这是最初方便。
我们学佛真的是不容易放下，有人在人表面上看起来不错，可是背后他就不行，他就受不了，偷偷的，还是有贪瞋痴慢，放不下，吃长素不是吃给别人看的，他吃给别人看的，人家没有看到的时候他又去吃肉、又去杀生去了。这个罪很重，这是假学佛，不是真学佛。在人面前很恭敬，言行都很善，但是心地不善，对佛法怀疑，对善人、善行怀疑，这是什么？这是宿世的恶业习气。怎么办？听经、读经，长时熏修，要认真忏悔，克服自己不善的习气，改过自新，这个人才有救，否则的话不行。可是人的习气也是各人不相同，甲用这个方法有效，乙未必有效。我自己本人就是个例子，懈怠、懒散，习气很重。用什么方法对治有效？我尝试过之后，讲经。讲经你要准备，我跟诸位说过，我最初出来讲经，在讲台上讲一个小时，我要准备四十个小时，你没有充分准备，上台那就很难看。用这个方法来对付自己，克服自己懈怠懒散的毛病。这个方法用了一年就有效，可是一年之后，我讲经准备的时间就缩短，讲一个小时，原先要四十个小时去准备，现在大概十几个小时就够了。三年之后，我预备一天八个小时，读一天的书可以讲二、三天。但是能不能懈怠？不能懈怠，养成一个读经的习惯，所以一直到现在，我每天大概都能保持四个小时读经。
读经是亲近佛菩萨，听佛菩萨教诲。真的，经卷展开，古人讲的「开卷有益」，他有悟处，体会到法味，法喜充满。真正明白古人所说的「世味哪有法味浓」，在佛法修学上其乐无穷，常生欢喜心，没有比这个更快乐。孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，我们得到了。但是这种得到，到这个境界，我常常讲我是中下根性，什么时候才真正有法喜，生喜悦心？二十年锲而不舍你才能得到。境界年年向上提升，怎么会不欢喜！烦恼年年轻，智慧年年增长。所以最初方便，在现在我劝大家听经，读经读诵要没有恒心、没有毅力，因为你要想十年、二十年才能得到法喜、得到不亦悦乎，这么长的时间你能熬得过去吗？这是个问题。但是听经就不一样，文殊菩萨说「此方真教体，清净在音闻」，听比看方便。现在有讲经的光碟，科技发达，使下下根人都得到方便，这种科技我们要会用，我们不能放弃，多听。听要专听，听一部，不要听多，听多怎么？杂乱了，就不是一门深入，听一部，是你主修的科目。修净土的同学多半是听《无量寿经》或者是《阿弥陀经》，很好，为什么学得还是那么困难？那你就要想到，你最初方便疏忽了。最初方便是什么？培养自己的善心、善行，身口意三善，你就会得法喜，你就会得佛力加持，三宝加持你，所以最初方便太重要！
现在讲到十住，第三会是十住菩萨会，这是分证即佛，这是真佛，不是假佛。我们在前面跟诸位做过详细的报告，初住菩萨他所得的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛果没有差别，究竟果佛在十方无量无边世界里面，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身。初住菩萨亦如是，没有两样，所不同的就是究竟佛果无始无明习气完全断了，他无始无明习气在，但是那不碍事。所以这必须要知道，这真正得大自在。法身、般若、解脱，三德秘藏他统统具足。
我们要想在一生当中成就，我们的成就是往生净土，生到净土，即使同居土下下品往生，也是圆满成就。到西方极乐世界，你的神通、道力不亚于初住菩萨，这个很特别，为什么？你的烦恼习气并没断。为什么会有这么大的能力？那是阿弥陀佛本愿威神加持你，特别加持，搭上阿弥陀佛的便车，你得自在，你也有能力应化在十方世界，可是你要晓得，不是自己的道行，完全是佛力加持。自己一面修一面往上提升，这就是我们中国人所说的教学相长，慢慢提升。果然是同居土下下品往生的，到什么时候真的是自己能力，不是阿弥陀佛威神加持的？《观经》讲十二劫，也就是说阿弥陀佛威神加持到十二劫之后你自己成就，这成就是什么？你自己真的明心见性，见性成佛，那是你自己真正证得，这是西方弥陀净土无比殊胜之处。我们除这个方法之外，那就要真修，《华严经》上真修，这很难，这太不容易。
所以取净土基本的条件，你要记住，净业三福。特别要记住，孝亲尊师在《弟子规》，慈心不杀就是因果在《感应篇》，《十善业道经》这是佛经里面的基础，这是真正最初方便，你要从这里认真下手。基础奠定了，你才一门深入，那就一帆风顺，没有障碍。现在我们学佛障碍重重，都是基础没打好。所以我们的信心，祖师大德们常常批评说露水道心，太阳一出来就没有了，有的时间很短，断掉的时间很长，所以不能成就，原因在此地。
这是说信是住的方便，第二是讲会，先讲第二会。第二讲「品来」，讲这一品，「前品说信究竟，此品趣后说住，故次来也」。前品是贤首品，我们刚刚学完的贤首品，贤首品那个信讲到究竟圆满。所以古大德也有这么一说，信满成佛，这话是真的，不是假的。信圆满了，信圆满就是初住菩萨，他怎么不成佛？所以说信究竟。这一品呢？这一品是趣后说住。住有学位了，像现在读书，你拿到学位了，前面信位没拿到学位，现在拿到学位。
下面第二段「释名」，这是四门里面的第二门，前面是来意，第一个是来意，第二个是释名，解释品名、会名。清凉大师说「释名者，亦先辨会名」，先说，这是第三会。第三会「约处」，就处所来讲「名忉利天会」，佛在忉利天讲的。在处所上来说，就是地点，这会在哪里开的？在忉利天宫开的，叫忉利天会。就人来说，人就是这一会的主席，这一会的主席是谁？法慧菩萨，所以我们也可以称「法慧菩萨会」。这个会的内容是什么？这次大会的主题讨论些什么？「约法，名十住会」，这都是「依主释」。我们这样一讲，诸位就很清楚，会在哪里开，什么人做主席，讨论些什么，这你就很清楚，这是第三会。
第二是「品名」，品名就是升须弥山顶，品名。「须弥，正云苏迷卢」，这是梵文音译的，这是什么意思？「此云妙高」，这是一个高山，加上一个妙，妙里面所含的意思就太深太广了。「如来以自在力，不起觉树，应机现彼，故云升也」。这句里面确实有最高的哲学、有最高的科学，这是方东美先生所说的，这叫自在力。自在力得大自在，是自性里头本来具足的，你学不到，也不需要学的。怎样才能得到？佛说了，这在后面「出现品」里讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，自在力是德，得大自在，自性里本来具足。六祖大师开悟的时候讲五句话，第三句「何期自性，本自具足」，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，跟《华严经》上讲的一样，佛法是平等法，一切众生统统都有，所以佛说一切众生本来是佛。你现在搞成这个样子，搞得这么可怜、这么凄惨，什么原因？因为你有了妄想分别执着，你能把妄想分别执着放下，你就是佛。《大方广佛华严经》上字字句句都是说的你自己，不是别人，与别人无关，全说自己，所以你看到毗卢遮那佛，那就是自己。
不起觉树，觉树是菩提树，也就是说十信是佛在菩提树下说的，没离开。天宫，众生有感，佛就有应，你说这是不是哲学？是不是科学？我们人间看到释迦牟尼佛跟我们大众在讲经说法，天人有感，佛在那边应。佛在那边应，这边没离开那边就应了，我们讲分身、化身。我们凡夫一定都是这么说法，化身、分身。实在讲，在四圣位置里面是可以说分身、化身，那就是声闻、缘觉、菩萨、佛，但是在一真法界里头，分身、化身讲不通。就像观世音菩萨「普门品」里面所说的境界一样，千处祈求千处应，哪个地方众生有感，他就现身，感应道交。感应的快速，佛在经上把它比喻为海潮，海的潮水是很有信用，什么时候涨潮，到那个时间它一定就涨，什么时候退潮，一定的时候它就退。佛用涨潮、退潮来比喻应机，就是说众生感的时候，佛就应的那个时候，决定是相等的，没有丝毫差误。
我们今天求佛，好象佛菩萨都没有感应。其实有，你自己不知道。为什么不知道？你烦恼太重，你妄念太多，不是没有感应。如果你能够把妄想、杂念放下一些，让你的心清净，那你就很明显的感到。由此可知，修行修什么？修清净心、修真诚心。法身菩萨，这里讲到入住，入住就是发菩提心，真诚清净平等正觉慈悲，打的是满分，圆满了，叫发菩提心。这个心一发，就是初住菩萨。由此可知，十信位的菩萨有没有发菩提心？有，他只能打九十九分，还差一分。贤首菩萨九十九分，法慧菩萨一百分，往上都是一百分，都是圆满的。我们今天真诚清净平等正觉慈悲有几分？有个一分、二分就不错了。要不断的向上提升，年年向上提升，月月向上提升，你行佛道，你行菩萨道。
千万记住，贪瞋痴慢不能增长。为什么？贪瞋痴慢是三恶道的心；贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，傲慢是罗剎、修罗。你自己多反省就觉察到，我从早到晚起心动念，贪的念头多，还是痴的念头多，还是瞋的念头多，还是慢的念头多，这要反省。如果有，要改，痛改前非；否则的话，人命无常，佛经上讲的「人命在呼吸之间」，一口气不来就是隔世。有没有想到一口气不来我到哪里去？这是大问题，其他的都是微不足道，都是小事，这才是大事。你这一口气不来，你到哪里？西方极乐是你向往之处，你未必能去得了，什么原因？业障太重。我这么多年来常常勉励同学，你要想入佛门，我教人放下十六个字，这讲了多少年，几十年，放下自私自利，这是大障碍，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这十六个字。这十六个字只要有一个，你就入不了佛门。换句话说，这十六个字都有的话，只要有一个，极乐世界你去不了。所以自己想想，有没有资格到极乐世界，不就很清楚、很明白了吗？经听多了，真听进去了，你自然就觉悟，就晓得怎么修法，不再迷惑颠倒，不再自己欺骗自己。这是最可怕的事情，别人欺骗我们无所谓，没有关系，自己欺骗自己这个麻烦可就大！别人欺骗我们，我们欢喜接受，消业障；自己欺骗自己，那是造罪业，那不是消业障；还欺骗别人，那业障更重，叫自欺欺人，业障更重。
尤其中年以上，中年在中国标准的说法是四十岁，中年，中国人看人是看到八十岁。从前李老师常常跟我们讲，二十岁是人生的春天，二十到四十，人生的夏天，四十到六十，人生的秋天，六十到八十，人生的冬天，用春夏秋冬来说。所以中年是四十，四十以上要常常替自己来生着想。四十之前想现前的多，来生少，四十之后要想来生多，现前可以过得去就算了，这才叫有智慧的人，这才叫真正聪明人。所以我们看佛陀，在经上看到佛陀，你看哪个地方有感，他那里就有应。天上有感，天在我们上面，所以说往上升。
下面说「表位渐增」，地位渐渐往上涨，「不处人间」，升到天上了。「显位清净」，天清净，你的心地清净就跟天相应，而不是说我信了天神，将来我就会生天，不是的。天是清净的，你的心达到一定清净的水平，自然就生天，你具备了它的条件。这也是孔子在《易经．系辞》里所说的，他说「物以类聚，人以群分」。真的，譬如森林，你到野外看原始森林，一片森林，只有一种树木，它不杂，这是类聚。人以群分，一个团体一个团体，喜欢学佛的，就是佛教团体，大家都到这里来；喜欢跳舞的，他一定在跳舞厅，他不会到佛堂来，人以群分。欢喜清净的，天上，他自然就去了，我们世间人讲俱乐部，他自然就入了那个俱乐部。
下面提了个问题，「若天表净，何独妙高」，为什么说妙高？下面就讲「妙」字的意思。「妙有十义，如于法故」。妙里头有清净，这里头给我们说了十个意思。第一个是「体妙」，这是讲须弥山，须弥山的体妙，「谓四宝所成」，这个四宝是金、银、翡翠、水晶。我们用现在的话来说大家好懂，那就是说这座须弥山，这是很大的一座山，它是众宝所成，说四宝，这四样东西最多，不是说除这个四宝之外就没有其他的，这四样东西最多。像地球上这些高山一样，这里有很多矿，我们讲矿产，须弥山也是如此，这四种矿物非常丰富，其他的是杂宝庄严，它不是泥沙。那我们要问为什么？你就想到是果报，果必有因。住在须弥山的都是天人，须弥山半当中是四王天，须弥山的天顶上是忉利天，我们讲清净心，一层比一层殊胜。四王天人的心比我们世间清净，虽然他也是欲界，他比我们高，比我们清净，忉利天就更清净。由此可知，环境真的也是从人心所感应的，真是七宝具足，无量之宝没有一样不具足，这是体妙。
「二者相妙，谓八方四级」。八方是东、南、西、北、东北、东南、西北、西南，八方，四级是四个阶级，一层比一层高，这里面诸天很多，天人很多，总的来说都是归忉利天主管辖，忉利天主下面这一级像四方诸侯一样。像中国中央政府是忉利天，省的这些领导那就是四王天，那是属于诸侯。这里面天王很多，天王有大有小，四天王这是大的，小天王还很多。「三者色妙」，色与四宝相应，「谓四正色」，北方金色的，东方银色的，南方琉璃（琉璃就是翡翠），西方一般讲水晶。这是清凉大师《疏》里，跟李长者《合论》里面讲法有点不同，下面我们会看到。《合论》里面讲，东方是金色，西方是银色，南方是琉璃（就是翡翠），北方是玛瑙，说法不一样。我们也不必去计较这些，为什么？一切法从心想生，而且我们要着重它的表法，自己才真正学到东西，不必执着这些名字相。
马鸣菩萨在《起信论》里面就教给我们，听经学教要记住三个原则，第一个「离言说相」，文字是语言的符号，不要执着言说，也就是不要执着文字，这是正确的，不要在这里面起分别执着；不执着「名字相」，名词术语，像此地讲的四宝都是名词术语，懂得它的意思就好；第三个要不执着「心缘相」，就是你怎么样去想，不可以去想它，一想就落在意识里去，智慧不开。所以听，听懂就懂，听不懂不想它，为什么？还会听到第二遍，还会听到第三遍，这是佛说法的慈悲。这跟我们中国教学有点不一样，中国教学老师不愿意讲第二遍，你听不懂不再给你说。佛很慈悲，一遍听不懂，两遍，两遍听不懂，三遍，十遍听不懂，二十遍。佛是很有耐心，不厌其烦的来教你，慈悲到极处，只要你肯学。佛这个说法也都是教导我们，我们要学佛的慈悲心、要学佛陀的耐心。
下面讲「一切草木鸟兽等物，随所至处则同其色，自常不变」。这是给我们讲天上那些物质环境跟我们人间不同，人间这些东西有，但是它的颜色常常变，尤其现在变化更大。什么原因？境随心转，现在的众生心浮气躁，妄念、妄想太多，所以外面境界都是不定的，都产生变化。为什么天人他变化少？他心比我们定，他妄念比我们少。实在说这些事情我们能体会，不难懂，我们如果细心观察历史，中国人常讲三十年是一世，三十年前的人，就以香港来说，三十年前我第一次到香港来讲经，香港人很可爱，还挺厚道的，这三十年起了很大的变化，不一样了。可是六十年之前的人更纯更厚。这是讲香港这个地区，那时候是英国人统治的。到中国内陆，愈是偏僻，人愈纯厚、愈老实，妄念少，他每天生活的圈子就是他那个小范围。农村里面的人甚至一生没有进过城市，到城市里面去，这开世面，开了眼界；确实像古人所说的老死不相往来，你就晓得他的生活多么简单。妄想少，所以他居住的环境变化不大。现在变化大，连香港这个地方，两年没有来，再看的时候，很多变得就不一样，甚至于年年不相同。从前人常讲，古人常讲，河山依旧，可是人事全非。但是现在河山不依旧，河山跟人事一样的变化。只有找到很偏僻的地方，还是过原始生活，跟外界不相往来，那个地方还是依旧。我们如何在这个众生妄念纷飞中能保持自己的清净心如如不动，这叫功夫，这是修行。
你看现在人生活在这个世间，他把目标、方向失掉了。人到世间来为什么？中国古人懂，现在我们看到美国魏斯医生的几本书，他那个报告都说得很好，你来到这个世间是提升你自己，你这一生有很多功课要做，做到功课及格你就上升。就好象在学校念书，你上学校来干什么？是要把你这学期的功课做好，下学期升级。到人间来，人的功课是什么？是伦理、道德、因果；在佛法里面，十善业道、三皈五戒，你统统能够修好，来生生天。不断向上提升，这就对了。如果你不知道这个方向目标，你染上不善的习气，自私自利、贪瞋痴慢，起心动念损人利己，那你就下降，你很可惜，不但不能提升，你自己在人道都保不住，来生再到人道是留级，你堕落你到三途去了。这个事情很可怕，总要晓得。人跟畜生为什么不一样？人懂得伦理、道德、因果，畜生不懂，愚痴。人要不懂，那跟畜生有什么两样，造的业比畜生还重。换句话说，那真是佛门古大德所说的，来生想做畜生都没有分，到哪里去？地狱、饿鬼，这是我们不能不知道的。
「四者德妙」，德是道德，「谓八方猛风不能令动」，四面八方的风，须弥山能禁得起考验，不会被风吹坏。这也就是说明我们信心清净，不会被外面环境诱惑。外面环境是境风，你能不能禁得起诱惑？自己一定要做得了主宰，你才会有成就。世出世间法的成就都在定力，定力是德行。我们六根接触六尘境界，外不受外面境界影响，内不会起心动念，内如何能不生烦恼，外面不受诱惑，这是真功夫。顺境不贪，逆境不怨恨，所以顺逆境界都是我们学习的增上缘。不能说这个好，那个不好，那你完全错了，你不会修行。真正会修的，古来祖师大德测验学生常说，「你会么」？会的人，无论什么境界，如如不动，统统成就自己；不会的，那就是在境界里面有选择，他会分别执着，特别在佛法里头，要懂这个道理。
「五眷属妙」，眷属是说它的四周，「谓七金山，七重围绕，及七香海，海印旋流」，这是它外面的环境。七，诸位要晓得不是数目字，你要把它看成数目字那就错了，七代表圆满。为什么说七？它是讲四方、上下，这是六，还有当中，七是这个意思，从空间上来说的。《华严》常常用十来代表圆满，十是从数字来讲的，一到十，是个圆满的数字。所以它不是讲数目字，它是代表圆满。大山旁边有小山，有很多小山围绕着它，有山必有水，所以它有海水。这在我们的地球上，现在科技发达，我们就很清楚，陆地，如果把海水统统抽干了，你就晓得我们都在高山上住。海还很深，往下面看，我们都在当中，或者在山顶，确实是这个样子。所以有山有水围绕着它，这个山才不至于是孤立的一个山，它有很多围绕着，它有依靠，这是眷属妙。
「六依持妙，唯天依住，得通者居」，只有天人才住在那个地方。天人有神通，有五通，如果没有五通的人，这个地方他住不住，住在这个地方要有神通。这里头又讲到科学，我们现在没神通，从香港到美国去，我们坐飞机过去，这是工具，要靠人工制造，天人不需要，天人有神足通。我们看到古人笔记小说里面，看到有修行人得神通，他要远游，他化一道光就走了，你说那个速度多快。我们知道光速一秒钟
「七作业妙，不离本处而镇四洲，映蔽日月而成昼夜」。不离本处而镇四洲，须弥山在当中，这个四洲就是四大部洲。在过去我们都把它看作是在地球上，须弥山在哪里？大概就是喜马拉雅山，这是地球上最高的一座山，雪山。喜马拉雅山的四面是不是四洲？我们是在东面，东胜身洲；北面，喜马拉雅山的北面是西藏，那西藏是不是北俱卢洲？而佛在经上说，北俱卢洲人的寿命一千岁，福报最大，衣食、一切用具都是自然的，很少短命的。那我们看看北面西藏这些人，没有这么大的福报，所以晓得佛在经上讲的不是我们的空间。这个说法几千年了，实在说还不止几千年，因为讲六道轮回、讲宇宙之间一些状况，婆罗门教讲得最早。婆罗门教的后身就是现在的印度教，我跟他们接触，他们告诉我，他们的教至少有一万多年。可是印度人不重视历史，现在世界上承认他们八千五百年，比佛教早五千年。为什么这种说法没有人质疑？而是古时候印度的宗教、印度的学派都修禅定，佛经上讲的四禅八定，他们都有这个能力，都有这个功夫。换句话说，禅定当中所看到的，六道里面的空间维次突破了，他所看到的世界，跟我们这个世间不一样。所以佛法里有一句话说得最好，「唯证方知」，要怎样证得？要修定。《华严》讲得最究竟、最圆满，它不跟你讲次第，它讲顿超、顿悟，教你放下妄想分别执着，那就是如来的境界，那是最究竟、最圆满的，一丝毫错误都没有。阿罗汉只放下执着，菩萨放下分别执着，不是究竟圆满，但是正知正见。这三样东西放不下，你就是道道地地的凡夫，你出不了六道轮回，你在六道轮回里面摸索；换句话说，你看错了，你想错了，你说错了，你做错了，所以才有善恶果报。
至于映蔽日月而成昼夜这句话，现在科学家告诉我们，我们这个世间的昼夜不是什么映蔽，是地球的自转造成的。佛在当时为什么不说出来？这是我们一个质疑的地方。我们可以能想象得到佛为什么不说，这不是学佛人所求的，学佛人所求的是要超越六道，不但超越六道，要超越十法界，这是些鸡毛蒜皮的事情，不足以为道。而且昼夜有没有映蔽？没有，如果你在禅定当中，在定中的境界，日月常明，没有黑暗。这个事情我们在《虚云老和尚年谱》就看到，有一段记载老和尚走路也在定中，他没有分别执着。譬如说，他五点钟黄昏的时候，从寺庙回到他的小茅蓬，那段路也很长，天黑得也很早，离开时候回去是黄昏，虽然太阳下山，但是空中很明亮，就回去。走到半路上，碰到两个出家人手上拿着灯笼，老和尚没起心动念，结果他们两个就问起来：老和尚，天这么黑了，你怎么灯都没有一个？他一听天黑了，天马上黑下来。这是什么？天黑是什么原因？你分别执着，你没有分别执着，天是明亮的。我们读这段文字，相信老和尚不是妄语，不是欺骗我们，是真的事实。这是说昼夜不是真的，是假的。
第八「生果妙，谓波利质多，能益天众」。波利是周遍的意思，质多是讲无量珍宝交错的庄严，用我们的话来说，它的矿产非常丰富。天人需不需要开这些矿产？不需要，他们一切用的东西真是心想事成，天衣无缝。我们生活很累赘，四季衣裳一大堆，天人不需要，就在身上穿，他要想换一件，念头一动，马上就换，他变化所作，他要这个干什么。所以能益天众，天人的享受，益是利益，用现在话说，他有享受，天上人的享受是自然的，是随心所应，有这种意思。不像人间，生活起居、饮食起居都要自己去经营，要操作，天人不需要，就是心想事成，这属于科技、科学。现在科学家懂得，确实物质跟能量是可以互相转变。如果你有能力把能量转变成物质，那就跟天人一样，所以我们从这里讲，他的科学技术比我们高明。我们现在没有办法转变，他有办法转变，能把能量转变成物质，不需要这个物质的时候，又把它恢复成能量，就没有了，所以他们居住的环境干净，一尘不染。饮食起居都是自然的，需要的时候它就来了，不需要的时候就没有。这是我们科学家梦寐所希求的，还没有办法做到。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八七六卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，昨天我们学到第二「释名」，讲到「妙有十义」，须弥山翻成中国的意思，叫妙高山。妙有十义我们讲到第八，第八是「生果妙，谓波利质多，能益天众」，波利质多都是梵语音译的，波利是周遍的意思，质多是间错庄严。这就是依报庄严里面，实在也包括正报，依正庄严之果报，这些天人都能够享受得到，益就当享受讲，天众能享受到依正庄严的果报。这个间错，间是间杂，错是错综复杂。有人问我间错庄严的意思，我就告诉他，就像万花筒一样，万花筒里面就是间错庄严。我们把万花筒比喻作阿赖耶识，里面它构造很简单，里面这些不同颜色的那些碎片，就像阿赖耶识里面含藏着种子。十法界依正庄严的种子，你不动，它不起作用；一念不觉，它就起作用。不觉是什么？不觉就是动，觉就是不动，这个诸位一定要懂得。
觉心不动，就像六祖大师开悟的时候所说的，「何期自性，本无动摇」，第四句说本无动摇，它不动的，那就是觉。一动，动就不觉，就产生变化，所以万花筒你只要一动它就变。我们六道凡夫，不要说六道了，十法界里面的众生，心都是动的，不动的觉性没有现前，都是动的，动是什么？起心动念，你会起心动念。起心动念是什么？是无明，佛经上讲无始无明，无始是没有开始。这个意思我们在《华严经》里面，有相当深刻的体会，确实没开始。使我们想到电影放映机的这种现象，你想到这个，你就知道没有开始。你一动就好象镜头打开，一张幻灯片打在银幕上，但是它立刻就消失；第二念又一动，镜头又打开，又有一张幻灯片。第二张不是第一张，第一张也不是第二张，但是它又相似。所以我们说这种现相是虚幻不实在的，虚幻不实，相似相续，是这么一个现象。你一念不动，这现象就没有了，一念不动就成佛了。这一动速度非常快，一动里面妄想分别执着统统具足，十法界依正庄严就像银幕上的画面一样，就出现了。如何叫一念恢复不动？在佛法讲上上根人。释迦牟尼佛为我们做出榜样，他在菩提树下入定，那就一念不动；在中国，惠能大师给我们所示现的，也是一念不动。不动就是究竟圆满佛，他没有阶级，他没有次第。所以凡夫成佛，在理上讲就是一念，这一念是亿万分之一秒，时间非常之短，只要你这一念停下来，不动了，你能保持住，永远保持不会动，就是六根对六尘境界不起心、不动念，你就是如如佛了。
我讲《弥陀经》的时候跟诸位说过，《弥陀经》上讲六方诸佛，东方五尊佛的名字都用须弥，须弥代表什么？代表不动。须弥山不动，须弥山王，它把这个摆在第一。凡夫这一动之后他就收不回来，愈演变那个震动幅度就愈大。不论是一真法界、是十法界，也不论古今，就是一念。所以在大乘佛法里面给你讲，没有时间，也没有空间，时空都是从妄想分别执着里头产生的；换句话说，是不相应行法，不是事实。在《百法明门论》里面，二十四个不相应里面讲的方分，就是现在讲的空间，时分就是讲的时间。所以时间跟空间，在大乘教里面是不相应行法，用现代的话来说，是抽象概念，不是事实。可是凡夫迷了，认为时间、空间是真的，所以对于宇宙人生的真相，永远没有办法理解。科学怎么研究，都找不到真正的答案，只是看到什么？看到变化。就好象万花筒里面的变，你只看到变化，那个变化是无穷无尽的，而且不可能有个重复的。很难得有个同修给我找了一个万花筒，这个万花筒很小，比我们小时候玩的小得太多，我们小时候玩的应该比这个大一倍的样子。这里面就看到千变万化，将来我们看怎样照相，把这个画面放在电视机的屏幕上，转动的时候你看屏幕上现的相，你就知道没有一个是真的，全是假的。
了解事实真相，你心就定了，心就清净，什么妄念都没有了。那就是能大师给我们讲的五句，五句是个提纲，略举五个例子，说明自性的体、相、作用。自性之体是清净的，他头一句话说，「何期自性，本自清净」，这是体，没有丝毫染污，没有丝毫妄念。第二句给我们说「本不生灭」，不生不灭，这就是印度宗教跟学术里所寻求的大般涅盘，一般宗教也讲永生，永生就是涅盘。我们现在讲的生死那是假的，根本没有生死，哪来的生死？你真正了解的时候，一切法不生不灭，一切法不生怎么会灭？它的现相真的是亿万分之一秒，你没有办法觉察得到，这是真相。我们看到的什么？是现相的相续相，真的就像看电影的银幕上现相，完全相同。电影的速度很慢，一秒钟二十四次，就是二十四个生灭。我们现前实际上的现相，《仁王经》上世尊方便说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我们一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，那是二十一万六千分之一秒。一秒钟它的镜头开关两个十万八千次，你怎么知道它是假的？这要不是很深的定功，你怎么会见到？佛说这个，我们说的方便说，不是真实说。
为什么知道这是方便说？因为我们现在知道光速、电磁波的速度，光速一秒钟
自性是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是讲自性的体、相、作用，不是别人，《华严》是讲自己。佛讲这部经的目的在哪里？是叫我们入华严境界，入《华严》就回归自性，不是听故事，这个道理要懂。我们今天怎么听法？还是用妄想分别执着的心去听。能不能解《华严》真实义？不能。开经偈里面说「愿解如来真实义」，我们有这个心愿，但是没有办法，为什么？有障碍。这个障碍是什么？烦恼障、所知障，烦恼障就是执着，所知障就是分别。你只要有这两种东西，十方一切诸佛亲自给你讲，你都听不懂，这叫你有业障，这两种障碍。你真的想成就，你就得要放下！这个事情完全靠自己，与别人不相干，佛不能帮助你，佛对我们的帮助，只有把这个事实真相说清楚、说明白。明白之后，你自然放下，放下原来就是，你把佛所说的全证明了。
所以整个宇宙是自己，生佛（众生跟佛）不二，是一；自他不二，我跟一切众生不二。这讲不通，怎么自他不二？诸位有没有做过梦？大家都有做过梦的经验。梦中有自己，也梦到别人，那些别人是不是你在梦中境界里出现的？全是你自性变现的，绝对没有一个人是能够进入你梦中的。所以你梦中所见的山河大地，所见一切众生，你也会梦到佛菩萨，你也会梦到天人，也会梦到饿鬼、罗剎、种种畜生，全是你自己心变现的，自他不二。绝对不是外面的人，是你阿赖耶识里这些种子起现行。你知道梦境这个事实真相，然后你回过头来，醒过来的时候，你看现在整个宇宙是梦境。迷了，迷了就作梦，哪天省悟过来，省悟过来就是清醒过来，这梦境全没有了，觉后空空无大千！永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，六道十法界是在梦中，醒过来之后没有了，醒过来是什么？成佛。什么人醒过来？初住菩萨醒了，刚刚睡醒，十法界依正庄严没有了，恢复到一真法界。一真法界里还讲十法界依正庄严吗？一真跟十法界不二，入不二法门。还有那些作梦在梦中的，你都看得很清楚，他们在作梦。就像有定功的人一样，有定功他在那里入定，眼睛闭着在那里，你在这里打妄想他知道，他看得很清楚，你有妄想它就有相，你自己不知道，他看见。就像你作梦，我们凡夫见不到，有定功的人见到，你梦中的境界他完全看见。所以梦中境界是个不同空间维次，只要有能力突破这个空间维次，你梦中境界能看到。你平常打妄想的时候，又是一个不同空间维次，我们坐在这里，突然想到北京天安门广场，马上你自己就有印象，突破空间维次的人就看到，你现在到天安门去了。这些都是事实，真有其事，阿赖耶识里面种子起现行。
所以依正庄严能帮助这些天众，不觉的人他在享受；觉悟的人他不仅是享受，而且知道这些现象来龙去脉，知道这些现象的体、相、作用，他都知道。在世间人心目当中，这是科学、这是哲学，佛菩萨有没有科学、哲学？没有。如果有的话，不就起分别、起执着了吗？众生无论想什么他都知道，他能够恒顺众生，你说什么他都点头，你问他，他心地清净一尘不染。所以自性「本自具足」，阿赖耶识的种子什么样都不缺，所以能现一切万象，末后说「能生万法」。万法是什么？生果妙，万法是生果。能益天众，益是两种利益，一种他在迷，他没有悟，他享受，天宫里面享乐，乐受；如果接触到佛法，他开悟了，这些森罗万象他知道，他非常清楚，他觉悟了，觉悟是提升自己境界。
再往下面看第九，「九为首妙，于四洲地」。四洲就是我们单位世界的四大部洲，我们现在居住的这个，在佛法里称为南赡部洲，就是须弥山的东南西北，四洲，北俱卢洲、东胜身洲、西牛货洲，这四洲。「于四洲地，最在先成」，首妙，这就是说明我们讲的依报，山河大地，现在扩大讲就是宇宙，星球、星系。「最在先成」，没有时间的，我们学《华严》一定要知道，就是你一念，前面我们读过「迷唯一念」，这一念起的时候，宇宙就成了，就现前，就能生万法，就在一念，实在说它没有先后。妄想分别执着也是在一念就完成，就有了，速度太快了，理上我们能明白，它有次第，但是速度太快，因为起心动念，这叫「真如不守自性」。迷唯一念是对凡夫说的，诸佛菩萨有没有这一念？有，他要没有这一念，他就不能够跟众生感应道交了。凡夫这一念是错误的，是迷；佛菩萨那一念不迷，觉迷不二，妙就妙在这里。
众生有感，他就有应，千处祈求千处应，可以同时应，可以同处应，可以异处应。为什么？见性之人，就证了法身。大乘经不是常说吗？「破一品无明，证一分法身」，一分法身跟圆满法身不二，证一分就是证圆满。这是《华严经》跟一般大乘经上讲的不一样，所以《华严》才叫真的，是真经、真说。为什么佛在其他经上讲的跟《华严经》不同？其他经对三乘人说的，程度不齐。对小学生就得说小学生的话，你讲大人的，他不懂；对中学生，得讲中学生的话。因时、因地、因人、因事不同，佛慢慢教。而《华严》不是的，《华严》就是把诸法实相圆圆满满的一下说出来，它没有次第。所以《华严经》一般人没法子听，听了他疑惑，他不能理解，不听还没事，愈听疑问愈多。不像大乘经，大乘经是按部就班、循序渐进，好办！
凡夫能听《华严》，那不是容易事情，他能听得有兴趣，真正渐渐听懂了，过去生中曾经学过，阿赖耶识里有《华严》的种子，这一生缘具足又遇到了，把阿赖耶种子又拿出来了。如果过去生中没有学过《华严》，这是决定不可能的。这是个根本的原因，同时这一生当中你又能发大心，发大心舍己为人，念念为苦难众生，念念为大乘佛法，总是希望正法久住，普度众生。你有这个心，你跟十方一切诸佛如来同一个心愿，自然你得一切诸佛如来本愿威神加持。过去生中有《华严》的种子，现在得诸佛威神加持，你听了才有味道，所以这不是容易事情。《华严经》真听明白了，这一生有《华严》的加持，我们念佛求生净土，品位大幅度的提升。如果你真能放下，极乐世界实报庄严土上辈往生，肯定有分。不是同居土，也不是方便土，这才叫什么？就是《法华经》上所说的「一大事因缘」。
你这一生，你是愿意成佛，还是愿意跟这些众生去计较？如果愿意成佛，那就不再计较，一切放下，一心学释迦牟尼佛，为什么？修清净心。你管人、管事，你的心不能清净；管人、管事还是清净心，你是菩萨再来，你不是凡夫，你是来度众生的。所以这个自己要很清楚。转凡成圣，我常常讲，效果在哪里看？效果在转命运，你念头一转，命运就转。你色相转了，你是菩萨相；你体质转了，你是金刚不坏身。不是说到极乐世界转，现前就转，一念，念头一生它就转，因果同时。所以佛法里表法用莲花，很有道理，莲花是因果同时，花没开的时候里面就有莲蓬，莲蓬里就有莲子，花一开莲子就熟了，所以因果同时。为什么不用别的花来代表，用莲花？就取这个意思。你心一念善，我们讲凡夫分别执着没放下，一念善，天宫里面果报现前；一念恶，地狱现前。不是死了以后才去，现在动一念，天宫那个地方，等于说你所居住的、享受的地方，已经给你准备好了。你一个恶念，地狱里将来受苦，那也准备好了等你去。所以这种现象，实在讲《华严》是圆满的法轮，它讲得清楚，能信、能解、能行，哪有不成就的道理！信解行证一生圆满，这是《大方广佛华严经》。
末后一句「坚固妙，于轮围中，最在后坏」，这是说什么？世界的成住坏空。这是佛在大乘教上常讲的三灾，三灾有大三灾、有小三灾。佛去我们现在二千五百五十一年，外国人讲法。中国人讲的不是这个，中国记载，今年是佛灭度之后三千零三十多年，我们中国过去祖师大德都用这个纪年。佛讲小三灾，这三千年来小三灾没发现，佛说这东西肯定有，但是现在小三灾的预兆我们看到了，小三灾是什么？战争、瘟疫、饥饿这三灾。战争佛讲七天七夜，瘟疫七个月七天，饥饿是七年七个月七天，佛在经上跟我们这么说法。这桩事情自古以来，讲经的祖师大德都没有给我们讲清楚，含糊笼统。从前人老实，老师不说，也不敢问；纵然问了，老师说唯证方知，你也不敢讲话，都老实。现在人不行，现在人是打破砂锅问到底，真不容易解答。
我是三十年前第一次到日本去访问，去参观长崎、广岛，那是被原子弹炸过的地方，一定去看看，去凭吊。这一看之后恍然大悟，原来佛所讲的小三灾就是核武战争。日本被原子弹炸了之后，大概是第九年还是第十年，地上刚刚生草。所以七天七夜战争是核子战争，不是普通战争。瘟疫就是被辐射尘，核子弹的光照了之后，就得这个病。核辐射你要能够熬过七个月，就是半年这才能存活下来。多半被核辐射的光照了之后，半年都死掉，这是佛家讲瘟疫。被炸的地方草木不生，草木不生就饥饿，你没东西吃，就是七年七个月七天之后地上才长草。我们去的那时候地上长草了，他们告诉我们，我们这一想，佛在经上讲的小三灾。所以小三灾就是今天讲的核武、生化的战争，不是普通战争。现在全世界拥有核武的国家不少，这些原子弹加起来，听说可以毁灭地球两百次。所以这个预兆我们看到了，我们也知道佛所讲的小三灾是什么意思。但是小三灾并不能把地球摧毁，把地球上所有的生物摧毁这个可能，地球并没有毁掉。
这几天我听说有个报告，说在太空当中，有两颗彗星爆炸了。这个报告我今天才看到文字，还没有看，我回去仔细把它看一下。这是佛经上讲的大三灾，大三灾是讲星球、星系的毁灭，太场系没有了，银河系没有了，这讲大三灾，那就很可怕。大三灾，佛说的是水火风，火灾烧毁初禅天，就是水灾可以毁坏一个小千世界，水火风，水灾可以淹没二禅天，风灾可以吹毁三禅天，四禅天没有大三灾。所以四禅天叫福天，福报大，也就是说定功深，禁得起贪瞋痴的考验，贪是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾。你看初禅不行，贪瞋痴到一定的程度他还受不了，二禅也不行，三禅也不行。到四禅这个定功深，只要你内心里面没有贪瞋痴了，你就不受三灾。
内心里面还有贪瞋痴，像我们现在有自私自利、有是非人我、有贪瞋痴慢，外面小小的风动你都受不了，你什么灾难都要受。到第四禅这个功夫，你才真正不受外面境界影响，就是外面境界不会引起你心里的贪瞋痴。你贪瞋痴断掉没有？没断。没断怎么不起作用？定功伏住，四禅八定是定功伏住了。什么人断了？阿罗汉真断。所以没有断，只是伏，佛讲这是世间禅定。三灾，世界有成住坏空，成住坏空之后，它总是在轮回、在转，世界坏了之后空了，空了之后它又现前，又生、又成，成了又住，住了又坏，坏了又空，永远在轮回。这一个轮回叫一个大劫，成住坏空这四个叫四中劫，四个中劫是一个大劫。
「轮围中」，轮围是讲轮围山，轮围山我们看不见，佛在经上这么说，说六道状况，说七山七香水海，轮围山、香水海、须弥山，不是我们这个空间维次，所以我们见不到。黄念祖老居士跟我谈这个问题，他告诉我，须弥山决定不在我们这个世界，就是不在地球上，地球充其量是佛经上讲的一个洲，南赡部洲。现在我们从宏观世界里面来看，南赡部洲的范围一定很大，地球是南赡部洲，就是南方，须弥山南方一个星球而已。所以黄老居士认为，须弥山应该是中国古老天文学里面讲的黄极，黄极是什么？是银河系的中心。一个单位世界就是一个银河系，这个说得我们有点能相信。因为佛讲太阳、月亮都是绕须弥山的腰，须弥山的形状像腰鼓一样；你看北方人家敲的腰鼓，两头大，当中小，这是腰鼓。而太阳、月亮都是绕须弥山腰鼓当中，它在这当中转，正好象现在讲的银河系，确实太阳是在银河系的边缘当中，绕银河系走。所以他说须弥山应该是银河系的核心当中，现在称为黑洞，这是佛经上讲的须弥山。也是过去古印度修禅定的人，他们见到的宇宙的样子。佛讲经随顺众生，佛是依二谛说法，这个要记住，随顺众生知识所说的，这叫俗谛；是佛自己亲证的境界，那叫真谛。随俗大家好懂，教初学；随真谛那是教阿罗汉以上的，登堂入室的弟子，教菩萨的。《华严》是教大菩萨，不是教小菩萨，阿罗汉是大阿罗汉，不是小乘阿罗汉；换句话说，是法身菩萨，随真谛讲得多。所以须弥山在世界成住坏空它最后坏，坚固妙！
下面简单介绍须弥山的形相，「高者，高八万四千由旬」，由旬是古印度度量衡的单位，量长度的，它有三种，就是大中小。一个小由旬合中国四十里，四十里是一小由旬；中由旬六十里；大由旬八十里，一由旬八十里。普通人走路大概一天可以走八十里，一个大由旬，八万四千由旬这可以能计算得出。「入水亦尔」，它四周围是香水海，香水海下面也是八万四千由旬。我们知道佛经里面所讲的，很多是表法的意思，八万四千不是数字，代表什么？代表圆满。什么叫圆满？我们今天讲星球的构造，星系的形成，太阳系、银河系能够这样有秩序，这星系。小星系绕大星系，大星系绕更大的星系，在太空当中运行，这就叫圆满。小星系是小的圆满，中星系是中的圆满，大星系是大的圆满，它表这个意思。所以我们不可以望文生义，要懂得它表法的意思。
「下据金刚，上邻空界，顶上纵广，量亦如之，独出九山，故称高也」。我们可以说它在大星系里面，实在讲它是个单位世界，在单位世界里面这最高的，其他的星系都不能跟它相比。用黄念祖老居士说法就能讲得通，我们太阳系是个小星系，在银河里面像太阳系这种星系太多了，都是绕这个银河，围绕着银河旋转。可是银河在太空当中也不大，我们现在看到很多星云，星云都是属于银河系，有很多比我们这个银河系大得多的，也有跟我们这差不多的，也有比这个小的，佛法总说都说八万四千由旬。「下据金刚，上邻空界」好讲，不但上面空界，下面也是空界，四周围四面八方都是空界。佛经讲下方世界，《弥陀经》上跟我们讲东南西北、上方、下方，下方也有世界，这就跟你说了。下据金刚，下据金刚这个下应该是中心，星球的中心，像我们这个地球，地球的中心，地球是个火球，我们知道地球的核心温度很高，高温，高温里面决定是有金属，金属都融化了，这是地心。透过地心又到对面的表面，所以上可以说地球的表面，表面外面是空界，地心是金刚。这样的解释我们就不难懂，所有的星球、星系亦复如是，这是高的意思。可见得前面都是表法的。
「十住之行，亦复如是」，这是我们真正要留意的，十住菩萨的修行就像须弥山一样的，所以用它来表法。须弥山说成十妙，十住菩萨也有十妙。须弥山是以四宝为体，你看十住菩萨，「闻思修解而为妙体」，四宝。这我们就知道了，我们要想入佛门，从哪儿进去？头一个闻佛法。闻思修解这个妙体，你可不能把它分作四个阶段，分作四个阶段那你错了。我记得我早年讲经，跟诸位讲过一个公案，那是事实，有个学生在台北大专佛学讲座，我那个时候是总主讲。有个同学那天突然来找我，跟我说他听经听了三年，他说下次我不来听经了。我说为什么？他说我闻法闻了三年，我要回去想想，思。我明白了，他闻了之后，要做第二步工作「思」，想通之后再「修」，一定是循这个路。我就问他，今天这堂课你要不要听？他说今天要听，今天听完之后回去就不再听。我说好，我就在那堂课讲闻思修，什么叫闻思修，他弄错了。这是菩萨的三慧，闻思修三慧，小乘是戒定慧三学，菩萨是闻思修三慧。
三慧是什么？就是戒定慧的慧，这个慧里面给你细说，就有闻慧、思慧、修慧，都叫慧，它是一次完成的。那我就说：你搞错了，你在这里闻法，你闻的是什么？你所闻的是佛学常识，你没有听懂，你没有入境界。听了三年自己以为学得不少、听得不少，回家去不再听了。回去做什么？回去胡思乱想，想完之后你就修，修是盲修瞎练，你不就全错了吗？什么叫闻思修？闻是接触，慧，戒定慧，你把前面戒定慧丢了，你要懂得这个道理。所以大乘是以小乘为基础，你有戒、有定，慧开了。六根接触六尘境界叫闻慧，用这个做代表，是讲接触，不迷。思是什么？思是明了，用这个字代表一接触就明了。修是什么？修是破迷。这是菩萨的三慧。可千万不能误会，误会的时候你就错了，你在这里闻法，是道听涂说；你回去就想，叫胡思乱想；你去修行叫盲修瞎练，你到最后不是成佛，成魔！他听了之后，我再问他：下次要不要来？他说要来。全搞错了！所以学佛真的要按顺序，不按顺序是不行的，按顺序是什么？戒定慧。
我们今天看到国内、海外，我看了这么多年，在家，十善业做不到，出家，沙弥律仪做不到，佛法怎能不衰？换句话说，我们的修学都达不到佛所讲的标准。我们跟古人不能比，古人真修，他有戒定慧的基础。特别是中国人，中国人没有接触佛法的，接受儒家伦理道德的修学，接受到道家的因果教育的熏陶，他有基础，那就代表小乘。所以他一进佛门，十善业他做到，很容易就做到了，然后受三皈五戒。这是过去一百年之前，佛教是这样的，所以在家、出家成就的人真多；现在没有了，原因在哪里？把基础失掉了。闻，真的是一知半解，胡思乱想，盲修瞎练，我讲得不过分！
这个地方初住已经破了无明，也就是说妄想分别执着全放下了，他还要闻思修解。所以这个闻不是听经，这个思不是用头脑去思惟，它是一次完成的，闻代表接触，六根接触六尘境界，接触，思是明了、修是破迷，思是开慧，我们讲开悟，修是破迷，破迷开悟一次完成。这个解是解脱，不是理解，理解是在思的阶段，这叫解脱。三德秘藏里头，法身、般若、解脱，解是什么？烦恼解除了，也就是分别执着妄想解除了，没有了。脱是什么？脱离十法界、脱离六道，他到一真法界去了。这是十住菩萨的妙体，十法界里面来讲没有，这一定要懂。
我们读了这个经，能不能做得到？说老实话，做不到，太高了。所以我们读这部经，好处是什么？了解，知道人家的境界，自己做不到。自己从哪里做起？持戒念佛，我们这一生就得度，不要忘记持戒。《无量寿经》上告诉我们的，「发菩提心，一向专念」，菩提心我们讲得很清楚，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是菩提心，我们起心动念与这五句相不相应？如果不相应，我们没有菩提心。菩提心的反面是什么？轮回心。轮回心学佛也是造轮回业，阿赖耶识里面种下佛的种子。李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，你决定逃不过因果定律。所以夏莲居老居士常常劝人「真干」！不能干假的。真干没有别的，章嘉大师告诉我的，真干就是放下，放不下那就是干假的。
现在的佛教，修福的多，修慧的没有了。修慧你要放下，你放不下你是修福，但是福报在哪里？如果你没有十善业，你的福报不在天上，天要修上品十善，你在佛门修的福到天上去享，享天福。你有五戒、有中品十善，有五戒，你修的福，你来生到人间来享福，你不失人身。如果这个也没有，中品十善没有，五戒没有，你有的是什么？贪瞋痴慢，那你在佛门修的福，你在饿鬼道享、在畜生道享，这些是享福的，真有福报。如果造的罪业重，先到地狱受果报，地狱出来之后再到鬼道、畜生道享福，你要明白这是因果定律。起心动念是因果，言语造作是因果，动个念头都有因果，何况还有言语行为？佛讲真话，都苦口婆心劝导我们，「以戒为师，以苦为师」，佛说的。不能吃苦不能成就，你有享受的念头，你贪瞋痴没放下。真的贪瞋痴放下，什么都随缘，随缘的心清净，为什么？你没有执着、你没有分别，你才能随缘。有分别、有执着，你怎么会随缘？不可能的事情，那叫什么？攀缘，攀缘是轮回心。所以人超越轮回，不是容易事情。
我们的同学，可以说每个人过去生中，《金刚经》上所说的，你不是一世、二世、三世、五世学佛，这讲你过去世的善根。你过去世修了多久？你能够听《金刚经》，你能够听《无量寿经》，能够听到《华严经》，你过去是无量劫种的善根。无量劫为什么还搞成这个样子？原因就是放不下！这一生当中还是放不下，还是老样子。但是老样子要晓得，来生能不能得到人身？你今生所修的，够不够中品十善的标准？要是不够中品十善的标准，那三途去了，三途进去容易出来难，你自己一定要晓得。饿鬼道跟我们最近的，也最容易去的，贪心变饿鬼。饿鬼道的寿命，饿鬼道一天是我们人间一个月，有时差，不一样。鬼道的寿命至少是千岁，千岁，一天是我们人间一个月，你去算算。你总得在那里受满了，然后你要到畜生道去还债，债得还完，那真的经无量劫又到人间得人身，得人身未必能闻到佛法。
如果你真的把这些事情想通、看透了，我相信你什么都放下，认真学佛。这种永脱轮回的机会千万劫难遇到，「百千万劫难遭遇」，你遇到了你愿不愿意把它抓住？真正抓住，跟诸位说，修行需要多少时间？三年、五年就够了。万缘放下一心念佛，三年、五年是决定得生，生到净土你就成佛了。你要到世间来，应以天王身得度，你就现天王身；应以长者身得度，你就现大富长者身。「何期自性，本自具足」，你还想什么！你现在是凡夫，妄想分别执着统统具足，你有八苦，求不得苦，爱别离苦。你在这个世间，人生百岁实在讲一瞬之间，几个人觉悟？几个人真的明白？修福，几个人懂得修福？几个人真的在修福？所搞的全是假的，没有一样是真实的。明眼人看在心里清清楚楚、明明白白，不能说你，说你什么？说你得罪你了，你不会接受，你还说别人胡造谣言，胡说八道。所以说真话的人少了，没人说真话。
这个妙体，你看妙体是自性本具的般若智慧。有体当然有现相，「四德八圣以为妙相」，这用须弥山来比，所以这才是我们要认真学习的。四德是「常乐我净」四净德，这四德凡夫没有。「常」是什么？永恒不变。我们现在天天衰老，有生老病死就无常，青春不能永驻。天人化身青春能永驻，但是他有死亡，他不能不死。我们在佛经上看世尊给我们介绍，像忉利天，忉利天人永远是年轻的，永远是快乐的，寿命到的时候前七天马上就变老，所以他那个衰老衰得很快。平常不会，体质就变了，五衰相现前，五衰相一现前，他的寿命只有七天。可是忉利天的一天是我们人间一百年，他这七天是我们人间七百年，他就死了。死了不会往上升，往下堕落，往上升他没有五衰相，很麻烦的事情。了解事实真相，你才真的放下了，好好用功，把握时间。而对于护法生真正感恩的心，护法提供我们道场修行；没有人提供，你修学的困难就多了，障碍太多了。可是你要晓得，道场是无常的，世界是无常的，所以你要非常的珍惜，有一天要真干一天，有一年真干一年，而且一定要有克期求证，三年到五年我真的成就。成就之后你要是有缘，跟众生有缘，跟佛法有缘，发心护持佛法你是再来人，你不是凡夫，你智慧开了，你知道怎样护持，你不会犯过失。你弘法也好、护法也好，你是菩萨再来，你生死自在，即使有什么灾难来的时候，你随时可以往生，你不会有恐怖，你心是清净的，你心是定的。古今许多大德都给我们做了示范，三年、五年决定成功，为什么不干？这就等于闭关修行一样，我闭三年关、闭五年关，出来之后再护法，菩萨！生死了了。那你真的是大慈大悲，留下来为苦难众生服务，绝对没有自己，有自己一念私心你是凡夫，你成就不了。你真是像观世音菩萨一样的，你来救苦救难的，所以他常。
「乐」，永远没有苦，八苦、三苦都没有，这叫真乐。八苦，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，五阴炽盛是内里面的烦恼，妄念纷飞，这个没有了。三苦是讲苦苦、坏苦、行苦都没有了，超越六道，六道里头都有，你超越六道，这是真乐。「我」，我是自在的意思，你得大自在。「净」是清净，你跟自性相应了，「何期自性，本自清净」。所以常乐我净谁有？最低限度阿罗汉，菩萨更不必说了，六道凡夫决定没有，这是四德。八圣就是小乘四果四向八个果位称为八圣，也能够讲成八圣道，就是八正道，三十七道品里面八正道，也称为八圣道。那是从法门上来讲的，妙相！「四辩为色」，四无碍辩才，这在前面都介绍得很多，无碍的辩才是你的色相。
下面讲妙德，「令物解同」，物，它不说人，说人只有人道，物的范围大了，包括九法界众生。你有能力帮助九法界苦难众生，能够理解诸法实相，你所能了解的，你都能帮助他，教导他们，这是解同。「虽同众音，自智不变」，众生言语不相同，人类的言语就不一样，畜生、饿鬼言语亦复如是，都不一样。但是你不必学，你到这个境界自然就会了，什么人给你讲话你都听得懂，你也能够用他的语言跟他两个交流。自智不变，自智是自性本具的般若智慧现前了，智慧怎么现前？智慧从定中现前。只要你心不动，自性本具般若智慧就现前，不要学的。六祖大师没有学过《楞严经》，他讲《楞严》；没有学过《大涅盘经》，他讲《大涅盘经》；没有学过《法华经》，他讲《法华经》；没有学过唯识，他讲《唯识论》。你看《坛经》里面所说的，讲得多精彩，什么原因？自性般若现前，没有一法他不通。如果世间人学哲学的问他，他跟你讲哲学；学科学的问他，他跟你讲科学。为什么不真干？为什么要做个迷惑颠倒的人？你要晓得，迷惑颠倒是多可怜、多么可悲。
「八法不动而为妙德」，八法就是常讲的八风，你不会被外面境界所动摇。为什么？因为你深深的明了外面境界是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你真的看破，你怎么会被外面境界动摇！还会被外面境界动摇，你是迷在虚妄的境界里，迷在假相当中，完全不了解。古德形容六道凡夫起心动念造业受报，如同春蚕结茧，自己束缚自己，你的苦难不是别人给你的，是你自作自受。佛在经上常常感叹的「可怜悯者」，自作的，真可怜，没有别人给你。这讲妙德。我们什么时候能够不为外面境界所动摇，那就是你真放下了。我们常讲得很简单，自私自利放下没有？名闻利养放下没有？对于五欲六尘的享受放下没有？贪瞋痴慢放下没有？我讲了多少年了，几十年了，这十六个字是我们学佛最初的障碍，头一道关。这个关不能突破，无论你怎么样苦修、勤修都没有入门，都在门外。
老师劝我们，我们要真干，我非常感激章嘉大师，第一天他就告诉我，「看破放下」，而且还嘱咐我认真去做六年。我也真听话、真干！那时候对于这两句话，甚深的奥义不懂，只懂得表面的意思，表面意思是什么？放下什么？放下身外之物，也放下自私自利，放下五欲六尘的享受，过最简单的生活。真的，差不多五、六年的时间，出家的缘成熟了，我出家的时候真是一无所有，身上一分钱没有，统统放下。只有两套换洗衣服，一床很薄的三斤重的被子，有个被单，没有枕头，还有个小蚊帐，我全部财产打个小包袱，背在身上就走了，什么都没有了。一生喜欢读书，书统统捐赠给慈光图书馆，那个时候我有一套《大藏经》，都捐了。
我的另外一个老师周邦道先生，抗战时候他是国立第三中学的校长，我在学校念书念初中，到台湾又见面了，他也跟李老师学佛。看到我把东西全部都捐掉，他跟我说「你学佛，这经书应该要留着」。当时我年轻，说了一句很冒失的话，不应该用这个态度来说，我说了一句话，我说「我一心一意学佛，我相信我想要什么书，一定会有三宝加持，我会得到。」老师一听没话说。以后真的果然如此，心想事成，想读什么书，都有很好的版本，都有人送来。所以要真干、要真学。年轻的时候我知道寿命很短，我又不求长寿，所以我就定了期限求往生，一定在四十五岁之前，四十五岁寿命没有了。四十五岁那一年生一场病，病了一个月，寿命到了，不看医生，医生只能医病，不能医命，念了一个月的佛求往生。一个月之后，病好了，这个关口过去了。
我那个时候同时有两个同学，同参道友，我们同年寿命都一样，算命说我们三个人都过不了四十五岁。我记得二月间，法融法师走了，五月明演法师走了，七月我生病，我就晓得我要走了，三个人。到最后我没走，我也不知道什么原因，也不去想，好了就继续讲经。这样子好象是二、三年之后，在仁王法会里面，我讲《仁王经》，遇到甘珠活佛。甘珠活佛非常亲切的告诉我，他说「你这些年讲经的功德很大，你的命运转过来了，过去我们在背后常常议论你。」我说议论什么？「你这个人很聪明，可惜短命，没有福报。」我说这个不需要在背后，当面可以说，我说我很清楚。
他说「你这些年讲经功德很大，你不但很长寿，而且有很大的福报。」他老人家说，我是姑妄听之，没有在意。他第二年他就往生，也是章嘉大师的学生，他大概大我十岁，我那时候四十几岁，他五十多岁，大概大十岁的样子。这命运可以转，我也没有转命运，自然的，自自然然的就一切随缘，绝不攀缘，也不想长寿，总是把自己这当作一种任务来看。有寿命多替佛教做点事情，没有寿命就赶紧往生，这个才自在。世间没有一样值得留恋的，就是弘法利生都不可以留恋，都要随缘。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八七七卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：
前面我们学到第二段「释名」。前面清凉大师为我们介绍，妙高山，就是须弥山。介绍完之后，说十住菩萨，「十住之行，亦复如是」，我们就晓得，这里表法的用意，这是我们应当要学习的，我们学到第四个小段「妙德」。今天接着看第五段，「七支奉戒，金山围绕，七识流转而为海印」，这就是眷属妙。七支，什么叫七支？在三十七道品是讲整个修学的纲领，大小乘都包括在里面，尤其是天台大师跟我们讲的藏通别圆。讲到戒律，七支还是说到根本的戒律，根本戒律是十善业，身三、口四、意三。七支就是讲的前面身不杀生、不偷盗、不淫欲，口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。这不但是学佛的基础，也是做人的根本。
一切经里面都说，上品十善生欲界天，中品十善得人身。下品十善，实在讲，下品并不是说他行善不得力，不是的。他修善的功夫，十善的功夫真正是上上品，为什么变成下品？实在是跟孔子他老人家所说的意思相通，不谋而合。你看孔子说一个人，如果这个人他的才华如周公之美，周公是圣人，是夫子心目当中最崇拜的一个人。这个人他的才干、才华像周公一样，可是怎么样？他有个毛病，就是傲慢、吝啬，「使骄且吝，其余则不足观也」。这就说佛门也不例外，修十善业道，他傲慢的习气没断，好胜的习气没断。现在讲竞争，竞争不是好事情，竞争是属于傲慢。修善积德，他为的是什么？为自己，不是为别人。他得不得福报？得福报，得大福报，这是阿修罗跟罗剎，到这一道去了。那真的是修上品十善的阿修罗，阿修罗王；中品十善的，阿修罗王底下这些干部，他的大臣；真正是下品十善，那阿修罗的喽啰。属于这两道，阿修罗跟罗剎道去了，我们也不能不注意。如果有骄慢、骄傲，有吝啬，吝啬就是我们常讲的自私自利。自私自利没有放下，贡高傲慢没有放下，你即使是修十善业道，奉持戒律，戒律守得很好，不是佛道，这个要知道，你的路走错了。阿修罗、罗剎统统称为魔道，你不是成佛，你是成了魔。这桩事情自古以来，从释迦牟尼佛在世，很多，不是少数。佛教我们从根本修，你想想看，这个意思多深。
这一节是讲眷属妙，佛的眷属，佛陀的眷属有菩萨、有阿罗汉。最下面的修十善业道，皈依三宝，受持五戒，这是佛眷属。我们今天受了三皈五戒，是不是佛的眷属？你就想想，七支你有没有做到？七支是举的十善业，十善业要没有做到，受三皈五戒不是真的，是假的，不是真佛弟子，这一点我们要懂。为什么十善业道做不到？实在说不是做不到，是我们不肯去做，不愿意去做，不想去做，所以你做不到。为什么？佛在经上讲得太多，「一切法从心想生」，作佛都能做到，做一个三皈五戒的学人，哪有做不到的道理！太容易了。作佛好比是博士班的毕业生，博士学位，三皈五戒是小学一年级的学生，哪有做不到的？有人说：我很想做，做不到。你的想不是真的，为什么？真的一定做到，你想不是真的，是假的，不是真想做到。
可是我们中年以上的人，是有困难，困难在哪里？习气养成，谚语所谓的，习气，从小养成不良的习气，所谓习惯成自然，少成若天性，从小就养成不好的习惯，这是我们这一代。我们的祖先不是如此，中国是最重视伦理、道德、因果的教育，五千年来到清朝末年，一般人从小父母教。我们传统教育疏忽、丢掉不过一百年，一百年不能说长，也不算短。所以不但我们不晓得，我们的父母不知道，我们的祖父母也不知道，大概要到曾祖父母他们才知道。学什么？学《弟子规》。你看《弟子规》里面的内容，跟十善业道去比较一下，十之七、八都是十善业道的意思。你把弟子规做到，十善业道你就可以打七、八十分，有七、八十分的基础，努力一点就可以拿到满分。这桩事情我们这两年，通过在庐江汤池做的实验，证明人民是教得好的，而且人民是非常好教的，不难！问题在什么？没有人教。所以我们认真学习不难。
你看看汤池我们开学的时候，我要求老师们要先做到。不做到不能教学，你教了别人不相信，所以你自己要先做到。你如果要你家里面儿孙好，你要做到，为什么？上行下效。你的儿孙看你，你是他们的榜样，所谓「上梁不正下梁歪」，你自己要正才行。我要求老师们四个月做到，把《弟子规》百分之百的落实，没想到他们两个月就做到，我非常感激，真难得。这些老师他们的基础，是幼儿园的老师、小学老师，有教小朋友的经验，我限他四个月，他两个月做到。我们现在想学，我叫你四个月做到，你八个月能做到已经不错了，你根扎下去了。有这个基础，你再好好的学《感应篇》、学十善业，我相信有一年半的时间，儒释道三个根扎稳了。这三个根扎稳，你是圣人、你是贤人，你是佛、你是菩萨。基础奠定了，凡夫作佛不难！难，难在你不肯做，你愿意搞六道轮回。
六道轮回是自己造的，不是别人造的，「迷唯一念，觉止一心」，这就说明，十法界、六道轮回从哪来？迷了。什么迷了？念头起就迷，有念就是迷，无念就是觉。我现在什么念头都没有，你还不觉，为什么？你还有个「什么念头都没有」，这个念头没拔掉，那还在迷。真正一念不生，心地清净光明，放光，那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星、大彻大悟是相同的，你成佛了。跟六祖惠能大师半夜听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他明白了，跟那个境界相等。那是佛境界，那个境界成佛了，这不能不知道。佛法知难行易，你对于事实真相搞清楚、搞明白，这个难，太难了；但是修行容易，只要你肯放下。所以放下是好事，不是坏事。现在一般人把放下看作坏事，放下不是好事，我把名放下、利放下了，好，名利都是你的，好象对我损失太大了。其实不然，我名利放下，你都收去了，你在搞六道轮回，我超越十法界，你有没有想到这里面的利害得失？
佛门有句话说，你要害那个人，你就请他做住持，请他做当家，为什么？决定出不了六道轮回，那真叫害惨！这个话祖师说的，不是假话。你愿不愿意做住持？愿不愿意做当家？好象没有人不喜欢做。可是怎么样？你坐在这里管人、管事、管钱，你脑子里有这些东西，道没有了。所以美其名，恭惟你一点，你修福，这修福是恭惟你，给你讲假话。如果跟你讲真话，你护持这个道场，如果要是不如法你堕三途，你在造罪业。你造罪业没人告诉你，没人敢讲你，为什么？跟你说了你会生气，你不但不感激，你还跟人家结怨恨。真正聪明人不说你，看到你堕落也没法子，救不了你。佛都救不了，人怎么能救得了你？这是你自作自受。
我这一生很幸运遇到韩馆长，她统统包去，所以我什么都不管，心才能在道上，才有这么一点成就。可是我这一点成就，她也得到利益，为什么？她的护持真正有一个成就的人，所以她没有堕三途，她生天！你护持，你底下将来能出几个真正觉悟的人，那你就有福报，你也不会堕三途，这个福报会帮助你生天。如果你底下所护持的，没有一个能出来，都是庸庸碌碌的，那你问题严重了。见了阎罗王，阎罗王会问你，你护的什么法？所以不懂戒律的，那没有法子谈，懂戒律的人知道。我们这一生，佛说得很多，得人身闻佛法，你的目的何在？佛在经上说得很清楚，不论宗派、不论法门，佛领导我们、带我们走的路就是一条，一个方向、一个目标，离苦得乐。哪里苦？三途苦、六道苦、十法界苦，离苦是离十法界，那真的是离苦得乐。
脱离六道轮回，这是方便法，不是究竟，脱离六道轮回，就是告诉你，你永远不会堕三恶道。你在六道里面，虽然能够达到非想非非想处天，寿命到了还是要堕三途。所以佛讲三界统苦。脱离六道，这是小果阿罗汉，不是大的果报，小果，就是告诉你说你不堕三途，你不再造贪瞋痴。贪瞋痴慢疑断掉了，不是伏断，是真断。明白这个道理，就晓得，我们修什么？就修这个。你还要争名、还要争利，这是跟佛教诲一百八十度的违背；佛叫你把它摆脱掉，摆脱掉你成就了。你还天天在争，你争这些东西就是增长贪瞋痴慢，疑在其中，你对世出世法都怀疑，所以你才搞贪瞋痴慢，分别执着严重的在增长、在提升，这就错了。你不是佛的眷属，你是魔的眷属，修得再好，积功累德做多少善事、善行，你是阿修罗的眷属，你是罗剎的眷属。简单的来说，佛是以清净心为宗旨；罗剎就以好胜、好强、竞争，以这个为宗旨。我们要学佛，就要把这些不善的习气统统淘汰掉。
在今天的社会，你这样的做法，一般人看到，你这个人没出息，阿Ｑ精神。我就是这个例子，初学佛的时候处处都让，总是吃亏，出家之后也是如此。所以我的朋友、同学、认识我的人，出家之后包括悟字辈的这些同修，他们怎么批评我？净空法师只会讲经，除了讲经之外他一无所能。一生都受别人摆布，都被别人控制，一点反抗能力都没有，我是这么一个人，他们批评得一文不值。到这么多年来，慢慢的对我有了点信心，看出因果报应上的一桩事情，那就是什么？吃亏有福。你们处处占便宜，我处处吃亏，吃亏的人后福无穷，这些人他们看到了。难得，现在对我另眼相看，证明古人讲的「吃亏是福」。你不肯吃亏，福报从哪来？有些人这福报是前生修的，我前生没修福，我的福报是这一生修的，学佛之后修的，没学佛之前不知道！
这个也很好，给大家做个样板、做个样子，你细细去观察。我这一生当中，观念里头没有道场，一生不要道场，我知道我是凡夫，我要是搞一个道场，我肯定堕三途。澳洲这个道场是不得已而建的，这大家晓得，我们离开台湾之后，有二十多个悟字辈的同学跟着我，没有人收留，没有依靠，这建个道场给他们，建好就想交给他们。但是在国外人地生疏，我年岁大，讲经的时间长久，还有些人能信得过、能支持我，所以学院挂个名，他们好办事。实际上只是挂个名而已，什么都不管；你要叫我管事，我名也不挂，大家一定要明白这个道理。
十善业道要特别重视，要认真努力的学习，真正现在我们想到这几年在这里提倡的，要从《弟子规》下手，要从《感应篇》下手，然后才到《十善业道》。如果你不从这个顺序，你专修十善业你学不到，你没有根。中国历代在家、出家学佛成绩辉煌，靠什么？靠儒释道三个根，你想把这三个根舍掉，无论是修哪一家的都不会成就。充其量像从前李老师所说的，你成就世间人所谓的学者，不是学佛，也不是学儒，也不是学道。你搞的是佛学、儒学、道学，搞这个东西，成就再大，与了生死、出三界毫不相关。最后就是说，该怎么生死还是怎么生死，李老师说这个话，真的，不是假的。真正修道人一定要以释迦牟尼佛做为榜样，他老人家你看看，开悟之后，三十岁开始教学，就是讲经教学，七十九岁走的，一生没有道场。走的时候在野外树林里头往生的，不是在房子里头，这就是告诉我们舍得干干净净，确实没有一丝毫留恋，我们学佛要以他老人家为榜样。我学佛第一个出家老师章嘉大师，他就告诉我学释迦牟尼佛，所以第一本叫我念的《释迦谱》、《释迦方志》。我们对世尊有了认识，知道他一生的行谊，产生真诚的恭敬、仰慕，真放得下。
「七支奉戒」是因，「金山围绕」是果报，像前面讲的七金山、七香水海，果报。「七识流转而为海印」，七识是前七识，这不单讲末那，末那、意识、前五识流转在十法界。海印是什么？同时，海印是没有先后。印，像中国人印信盖印，你看印章上很多字，一盖下去统统现前，没有前后。你书写的时候有前后，盖印没有前后。转八识成四智也没有前后，也是一剎那当中，这是华严教义。「第一义天，依持而住」，大乘教里面讲天，有讲五种天，五种天最后一个是第一义天。第一义，着重在义，天是比喻高，最高的，第一义天是最高，没有比这个更高。那就是佛陀、法身菩萨，明心见性，这称第一义天。所以大乘圆教初住以上，破一品无明、证一分法身，就可以称为第一义天。第一义天里面，也就是见性的人，见了性的人，我们常讲四桩事情，不生、不灭、不老、不死，他真的得到。六道里面包括色界天、无色界天，都有生老病死；四圣法界里面有变易生死，分段生死他没有了，有变易生死。到这个地方，生死没有了，初住以上没有了，见性了。
在佛陀教学目标里面，目标就是大家常念的阿耨多罗三藐三菩提，你学佛学什么？就是要求证得阿耨多罗三藐三菩提。这句话可以翻，不是不能翻，为什么不翻？叫尊重不翻。为什么？这是佛法所追求的终极目标，翻成中国意思是无上正等正觉，这是你所求的。无上正等正觉是一切众生自性里头本来具足的，各个人都有。现在为什么没有？现在因为你起了妄想分别执着而不能证得。你只要把妄想分别执着放下，你就是无上正等正觉。我们在六道里，生生世世无量劫来，染污太严重，真的是想放下没有办法放下，佛有方便，佛教我们慢慢放。这章嘉大师以前教我的，不能一下放，慢慢放，天天放、月月放、年年放，只要你肯放就有进步，就慢慢提升。像爬楼梯一样，这是方东美先生告诉我的，跟章嘉大师教的是一个意思，像上高楼爬楼梯。顿悟不是爬楼梯，像现在讲坐电梯上来，他不是爬楼梯。可是方老师没有用电梯比喻，方老师说他有本事，一跳就上去，一步就上高楼了；你没有那个本事，不行。你能不能十层、二十层的高楼，你在底下一下就跳上去？那要功夫，你没有那功夫，那我们爬楼梯。
此地讲「第一义天，依持而住」，就是破了无明以后他们的住处，他住在这个地方是不生不灭、不老不死，这就是大涅盘的境界。惠能大师住在这里，所以他说「何期自性，本不生灭」。它本来没有生灭，生灭尚且没有，哪来的老死？「可以神会，非情能升」，你可以能体会，情就是情识，也就是烦恼，你还有烦恼习气，你上不去。可以神会，我们一般讲解悟，你在佛法有长时间的熏修，跟你讲你能懂，你能体会到几分，这就很不容易。这就是章嘉大师讲的看破，你能看破，你还不能放下。从前李老师讲经常常讲，世间人不能成就，好象经听得很多了，甚至于他也会讲经，也能上台，说看得破、忍不过，放不下。名闻利养现前还是不行，他还是忍不过，这就是他不能彻底放下。彻底放下，在佛法里说大英雄，英雄是什么？别人做不到的你能做到，这称之为英雄。所以非将相之所能为，将是元帅、将军；相是什么？是总理、是宰相。他们做不到，他们放不下，名闻利养放不下；你能把名闻利养给放下，真英雄。我们供佛的大殿叫大雄宝殿，雄就是英雄，大英雄宝殿。大英雄是什么？别人做不到的他能做到。别人做不到的是什么？是放下。别人放不下，他能放下，放下本来是佛。
下面说「不离本处，遍应十方」，这一会是在须弥山顶。前面一会第二会是在菩提场，菩提场上释迦牟尼佛在那边没离开，可是天宫的天人他们有感，佛同时应身。忉利天宫人看到释迦牟尼佛在忉利天宫，我们人间是看到释迦牟尼佛在菩提场，在我们人间讲经说法，不离本处升忉利天。清凉这句话说得好，不但升忉利天，遍法界虚空界哪个地方有感，他同时都应，遍应十方，这是神通广大。这种能力，佛说一切众生各个都有，一点都不希奇，为什么？自性。你只要见性，性没有时间，性没有空间，时间、空间都不存在。我们凡夫是受了时空的限制，出不了时空的范围，所以有先后、有此处、有他方，必须离开此处才能到达彼方。见性的人不需要，为什么？性无穷大，没有边际。就好象我们现在用的网路、用的电视一样，我们在香港佛陀教育协会，在这个地方跟大家一起学《华严》，在整个世界，在这个时候你只要打开频道都能收到，也是遍应十方没有离本处。不过我们还是受这些机械的限制，自性里面没有这些机械限制，它是自然的应现。
这桩事情很像江本胜博士做的水实验，同样的一杯水，每个人对着它，统统都应。没有人呢？没有人还是有应，为什么？自然环境里头有磁场，它还是应。这个感应是自然的，没有原因，没有理由，有感就有应，感应是因果。所以因果是自性里头本具的，不是外来的。迷的时候有，现十法界依正庄严；悟的时候还有，现一真法界。一真法界跟十法界依正庄严是同时应现，没有先后，没有彼此，这桩事情唯证方知。我们现在是从经上听到佛这么说，佛说这些话终极的目标，希望我们自己亲自证得。什么时候我们不离本处遍应十方？应当学，放下执着你就能遍应十方，应的范围不大，佛在经上告诉我们，小千世界。在我们听起来，小千世界也不得了，小千世界多大？一千个银河系。你在一千个银河系里面，你不离本处遍应十方，这是阿罗汉。菩萨能力就强了，菩萨能力能不离本处遍应十方，那个十方是大千世界，三千大千世界，是十亿个银河系，不是一千个。阿罗汉是一千个银河系，菩萨是十亿个银河系。初住菩萨到佛，就明心见性，那就没有数量了，遍法界虚空界。
学佛，诸位要记住，不管是哪个宗派、哪个法门，往生极乐世界也不例外，最后的目标是什么？统统是明心见性。我们在此地娑婆世界，这个环境不好，没有好老师、没有好的同参道友，修学非常困难。世尊为我们介绍有好地方可以去，极乐世界阿弥陀佛，换个地方去学习，到那个地方所有一切障碍都没有了，而且就是时间不需要很长，就达到明心见性。所以到极乐世界不是去享福的，到极乐世界去证明心见性，是为这个事情去的。见阿弥陀佛，你就晓得我见阿弥陀佛，我来干什么的？我来要学成佛的，我到极乐世界是来作佛的这就对了。就像六祖当年到黄梅见忍和尚，忍和尚问他：你到这个地方来，你想学什么？他说：我要作佛。他来作佛的，我们到极乐世界是去作佛。
下面说「映蔽佛日，及菩萨月，而成涅盘生死昼夜」，佛日、菩萨月都是代表教学。要知道佛菩萨的示现，佛菩萨的讲经说法、弘法利生、普度众生，统统叫方便法。所以佛在经上讲得很好，「佛法因缘生」，因缘生就不是真的，你要明了。佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，不可以执着。你学佛法，你执着了，执着就变成所知障。所以马鸣菩萨教我们听经学教，要用什么态度？离言说相、离名字相、离心缘相，这就教你听经学教把分别执着放下。你有分别心、有执着心，你学不到，你所学的那是世间法，不是佛法。如果你不执着、不分别言语，文字是言语的符号，不执着言语、不执着文字、不执著名相，懂就懂，不懂就不懂，不要去想，不要去研究。为什么？一研究是第六意识，那不是佛的意思，是你自己的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」，你所解的全是自己的意思，看经望文生义；听经亦复如是，随着音声生义就错了。你所生的全错了，这是非常困难的一桩事情。由此可知，佛言语文字是什么？是做个桥梁。我们所谓这个东西是指路牌，指示你的方向，不是目的地，要懂这个意思。把指路牌当作方向，错了，自古以来犯这种错误的人，不计其数，太多了！《华严经》在哪里？这经本是《华严经》，错了，这哪里是《华严经》！真正《华严经》在哪里？自性华严，唯心华严，那是真的。可是我们学习，我们中下根性的人要依佛的方便，依靠佛的方便慢慢的契入到真实，就是一面学，一面要懂得放下，不要执着，你才有悟处。悟处也不能执着，一执着就错了，所以说你心有体会，可以神会。
「成涅盘生死昼夜」，涅盘没有生死昼夜，这句是说你成大般涅盘，这是正说；另外一个衍生的意思，有涅盘生死昼夜，那是什么？你的应化身，就是这个地方讲的，不离本处遍应十方，你在天道随顺天道，随顺天道的生死昼夜，你在人间随顺人间，我们现在讲时差，你在哪里你就随顺那个地方，随顺那个地方的众生。我们现在一般讲此时此处，在这个地方应化随着这个地方的众生。像释迦牟尼佛当年示现在印度，随顺印度众生的生死昼夜，他有没有生死昼夜？没有。示现是不是装着做？没有，没有装着做作。也就是说世尊的示现、诸佛如来的示现、法身大士的示现，绝对没有起心动念。起心动念那就堕落，那不是示现，为什么？起心动念迷了。这个道理真正搞清楚、搞明白，认真努力去学习，这叫真学佛，这叫真的回归自性，真的回头。我们得走我们的路，决定要奉持禁戒，这是世尊最后的遗教，在《涅盘经》里面讲的。如果说把戒律废除、戒律舍弃，决定不能成就；已经成就的人，诸佛菩萨没有不严持戒律的。为什么？给众生做好榜样，就是大慈大悲，就叫普度众生。你不能给众生做不好的榜样，这个道理不能不懂。真正严持戒律，发菩提心，菩提心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲的心，没有一个妄念。自自然然，往上面说，跟佛菩萨感应道交，从下面讲，跟一切众生也感应道交，这是真正学佛，真正在行菩萨道。
下面讲生果妙，「生教行果而为妙树」，这些是为众生，不是为自己。这是讲菩萨应化在十法界，应化在十方世界，自自然然生教行果；教是言教，行是身教，果就是把因果报应做出来给众生看，也就是佛家常讲的三转法轮。对于上上根的人示转，一指示他就明白，像惠能大师那种人好教，几句话一说，他就开悟、他就证果，上上根人。对中根人，你指示他，他还不懂，必须苦口婆心的劝导他，那就是行教。劝人是一定要做榜样，用行动慢慢叫他看到，他觉悟。对于钝根的人，劝他，他也不相信，他也不能接受，怎么样？果。果是什么？拿果报作证，现在人讲要把证据拿来，真正把证据拿出来，你相不相信？这些都是能够得度，都是有善根的。
如果说证据拿来还不相信，佛法讲那是一阐提的众生，一阐提是什么？没善根，佛来了也度不了他，他还是不会接受的。但是一阐提现前不能得度，将来还是会得度，为什么？教行果他接触到，接触不信没有关系，一历耳根永为道种，阿赖耶识里大乘教的种子他种下去了。你现在不相信，你造种种业，你受种种报，报受尽之后，以后再得人身会遇到大乘，你相信，为什么？阿赖耶识有种子。从这个地方我们就明白，一切众生没有一个不得度，一阐提有佛性，「生公说法，顽石点头」，顽石也承认。一切众生都有佛性，石头也有佛性，它不叫佛性，它叫法性。
见性的人，不要说见性，就是说把执着放下的人，执着放下没有见性，阿罗汉，就能够跟天地万物沟通。实在讲，我们一切众生跟天地万物也是息息不住的在交流，有感应，但是妄想执着太严重，你没有觉察到。不是没有觉察就没有感应，有，没有觉察还是有感应。这与清净心有关系，心愈清净你能够觉察到感应，跟天地万物的感应，跟诸佛菩萨的感应，跟一切鬼神的感应。因为它是一体，怎么会没有感应！所以你逐渐的往上提升，你生活的境界不一样，渐渐扩大那才叫受用，佛经上讲的境界。我们今天很可怜，被烦恼习气严重的拘束，我们的生活圈子太小，苦不堪言。如果放下执着，圈子就大了，你的生活范围一千个银河系，在一千个银河系里面，你想到哪里立刻就到，不需要交通工具。见性，那个大自在你就可想而知，遍法界虚空界。
下面讲第九资具，「世界初成，菩萨先出，为众生现种种资具」。世界有成住坏空，现代的天文学家借着高科技的手段，把望远镜装在无人驾驶的太空船上，发射到太空。二十多年前发射出去的，现在距离我们地球有几十亿公里，要用公里来计算。我们看到一张照片，在柯尔报告里头，他选择了一张，我们看到，在银河系里有个小点，蓝色的，那就是地球。是我们太空船距离多少？距离
我们现在用简单的比喻，性好象什么？好象电磁波，我们在这里讲经用电磁波传遍在虚空，在地球上无论你在哪个地方，你有接收的设备，频道按下去，画面就出来了。是不是我们这个画面从此地用电磁波，有距离传到那边？好象是有，实际上没有。因为电磁波已经传遍整个地球，外太空还达不到，这个地球，你在地球上任何一个角落，只要有接收的设备就能看到。当你见性之后，你的自性是遍法界虚空界，法界虚空界里面所有一切的万法，能生万法。这个虚空无数的星球，星球里面有各种不同的众生，十法界依正庄严哪里来的？自性变现的。自性变现，有没有分别执着？没有。有分别执着也能有变现，小通，小小神通；放下妄想分别执着，是自性里面本来具足的神通，这神通叫德。佛说的「一切众生皆有如来智慧德相」，能现的是德，所现的是相，智慧遍法界虚空界，德能遍法界虚空界，相好遍法界虚空界，有缘就现，没有缘不现，不现不是不在。什么叫缘？感，众生有感，自性它就现，是这么个道理。
所以世界初成，就有众生移居到那个世界，移民一样，与那个世界有缘的众生，他自然就到那里去了。可是众生还没去的时候，菩萨先去，为什么？菩萨知道那批众生要到那边去居住，菩萨在那边先替他们安排，现种种资具，就是他所需要用的、生活的都给他准备好。在很多宗教里面说神造世界，大概就这个事情。譬如我们地球，这个地球形成的时候，菩萨先来，地球上还没有人，他先来，早就给你安排好。这有动物、有植物、有矿物，将来人在这里居住，他就能运用这些、采用这些。可是现在的人不知道爱惜大自然，随着自己的意思还要糟蹋大自然，破坏大自然，那麻烦就来了，这世界就会毁灭。世界的成住坏空也不是自然而然的，是众生的业感，这个要懂得。众生心地善良的时候，这个世界是成住；众生心行不善，这个世界就坏空，离不开因果。
「世界将坏，菩萨后没，为说上定，令免三灾」。这有道理，真叫慈悲到极处，世界将要坏的时候菩萨最后走；换句话说，菩萨先来，菩萨后走，佛菩萨没有不在世间的。释迦牟尼佛灭度不在了，那是佛的方便说，不是真实说，真实怎么样？没走。我们现在明白了，佛菩萨是法性，他没有来去，这就是缘现与不现，缘成熟的他现了，缘不成熟的他不现，不是他不存在。好比我们收看电视一样，我们频道按下去，这就是缘，画面现了。我们再按一下频道没有了，不看它就没有，不是它不在，诸佛菩萨的示现亦复如是。我们迷了，迷了把自性变成什么？变成叫灵魂，灵魂是怎么有的？执着有的。你执着要是没有了，放下了，灵魂就恢复，恢复什么？恢复叫自性。我们佛讲灵性，就不是灵魂，迷了叫灵魂，悟了叫灵性，灵性遍法界虚空界。灵魂在法界虚空界横冲直撞，自以为是；不知道我，我是遍法界虚空界是我，真我。迷了之后，只把这一点点东西认为是我，这就是经上讲的「可怜悯者」。
世界将坏，这也是个缘成熟，有很多众生警觉到世界坏了怎么办？我到哪里去？佛菩萨趁这机会，来帮助你，帮助你破迷开悟，帮助你脱离将要坏的世界，坏的世界是什么？三灾。三灾是大三灾不是小三灾，火灾、水灾、风灾，水火风不是没有原因，有原因，贪瞋痴来的。瞋恚是大三灾火灾的因，如果这个世界上众生瞋恚心都很重，这个世界毁灭了，被火烧掉了。现在我们这个世界，居民瞋恚心很严重，你看明显的，地球上的温度上升。科学家的解释，是从相上说的；佛在经上告诉我们，是从性上讲的。相不能解决问题，现象是果，性是因，如果我们居住地球上的人，都能够把伦理、道德、因果找回来，都能够遵守，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，地球上的温度又会降低。瞋恚灭掉，火灾就没有了；贪爱放弃了，不再有贪婪，水灾就没有；不再愚痴，风灾就没有。不再竞争，地震就没有，竞争是心的不平，就是傲慢。地震就没有。佛从性上讲的，真的，只有佛法能救一切苦难众生。
佛是说过世间人有共业、有别业，这个地区要受三灾，但是这里面也有好人，也有真正能放下的人他不受。这些人杂居在一起，所以使这个灾难缓和了，是有灾难，降温、降轻了，没那么严重。要看如果断贪瞋痴的人愈来愈少，就是修戒定慧的人愈来愈少，具足贪瞋痴的人是愈来愈多，这个世界上灾难就逐步上升、逐步的扩大。我们就晓得，怎样化解？提倡教育，帮助人觉悟。教育没有别的，帮助别人觉悟，了解事实真相，贪瞋痴慢对自己决定没有好处。人内有贪瞋痴叫三毒烦恼，这三种严重的病毒，外面有诱惑，五欲六尘诱惑勾引你里面的贪瞋痴，你就很容易生病，病从哪来的？病从这么来的。里面把贪瞋痴息掉，外面虽然有诱惑，诱惑也是病毒，外面的，你不受影响，你不受它的诱惑，这里面产生不共业。如果你有智慧高、福报大，你居住在这个地方，这个地方人虽然造种种不善业，沾你的光，不是没有灾难，灾难减轻，灾难缓和。你要是离开这个地方去了，舍弃这个地方走了，这个地方灾难就多，灾难就严重，就这么个道理。
你就晓得，你一个人修福，你一个人放下，虽然自己提高，这提高是你的性德提升，同时你也修了大福报，为什么？因为你的善能够跟这个地区人的不善冲击，把他们的不善降温。这利益一切众生，众生不知道，你自己也不知道。但是你到一定的程度，那你就很清楚、很明白，原来自行就是利他，要利他决定要自己修行，自己不修行不能利益众生。这个世间，《坛经》上讲得好，苦难众生福不能救，你有大福报，你发大财，你把这财布施给他们，你救不了他的苦，你化解不了他的灾难。怎样能够真正救他化解灾难？你自己好好修，你是大智慧、大福德之人，大家都沾光，道理在此地。所以这个东西不是财富能解决问题，也不是你的权位能解决问题，是你的德行，是你的智慧。
佛菩萨的德行、智慧，统统都用在教学上，释迦佛如是，十方三世一切诸佛如来无一不如是，他都在教学，再看世出世间的圣人亦如是。然后你就晓得，我们在世间要成就第一等的功德、第一等的事业，是什么？是教育，教学相长。我遇一个人教他，两个人也教他，只要跟人见面都教他。而且教人最重要，首先你要肯定佛说的「一切众生本来是佛」。你可不能轻视他，他造极重的罪业要堕阿鼻地狱，你还是尊重他，为什么？他本来是佛。他为什么造罪业？他迷失了自性，堕地狱是他的果报，他自作自受。我们帮助他，尽自己的心，他能信、能解、能行，他就回头，他真的得度；他不相信、他不懂、他不能行，你给他阿赖耶识里头种了种子，还是真的帮助他。
所以佛教菩萨，菩萨跟一切众生接触，令一切众生生欢喜心，他讨厌我，我赶快避开，他很欢喜。这个避开不是怕他，是不让他生烦恼，大慈大悲。因为他生烦恼，对他是很大的伤害，他起了怨恨，看你就不高兴，那个怨恨是地狱因。我回避，不让他生气，他就少堕一次地狱，真慈悲。世间人不懂，佛菩萨清楚，我们如果不深入经教，我们对于佛菩萨的用心、弘愿、大行，就完全不知道。说这些，都是佛菩萨应化在九法界。至于佛菩萨在一真法界，那没法子，不能体会，也说不出。到你功夫渐渐往上提升，你渐渐契入，所以这个地方可以神会，不可以言传，你自然会知道。
下面说高者，这解释高的意思，前面是讲十桩事，「高者，具成八万四千诸度法门，自在障外」。这是须弥山的高，也是表法，高是什么？具是具足，成是成就，一丝毫欠缺都没有，具足成就八万四千诸度法门；换句话说，具足究竟圆满的佛法。佛是觉悟的意思，法是方法、门径，究竟圆满帮助众生破迷开悟的方法。自己怎么样？自在障外，障就是十法界，自己在一真法界，在障外。「为众生故，入生死海，亦具八万四千诸度法门」。这就说出来了，你看佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，就是初住以上，这不是十信位的菩萨。为众生故，众生有感，入生死海，记住就是前面所说的遍应十方。不离本处是一真法界，障外，不离障外；遍应十方，十方是障内。十方里面就是什么？他有妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，「愿消三障诸烦恼」，这是十法界，遍应十方。应化也具八万四千诸度法门，前面是性具，自性里头本来有的。应化在十法界这是讲修德，他在那里修行，他的修行就是身教，就是前面讲的教、行、果，他要示相，性具里头没有形相。所以八万四千法门不是学来的，你自性里头本来有的，只要见性全都出来，惠能大师给我们做最好的榜样。
「据金刚性，邻胜义空」，金刚是讲不坏、不变不异，这是什么？自性。邻是做邻居，胜义空是真空，佛讲空讲了几十种空，胜义空是第一义。空不是没有，不是说什么都没有，空有不二是胜义空。为什么说空？因为它没有形相，六根接触不到，眼看不见，它不是色法，耳也听不见，心里想也想不到。心里想是第六意识，第六意识也缘不到，所以叫空。它什么都有，样样具足，只要有缘马上就现前。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八七八卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，大科第二段「释名」，今天接着我们看清凉大师的《疏》，第二段。「又智入佛慧，必穷其底。德超方便，迥出群峰。为显十住功德妙高，是故须升妙高山顶。」我们从这段看起，升须弥山顶是表法的，这才是世尊说法的真实义。入佛的境界就是入真如自性，诸位要晓得，佛慧就是自性，特别是讲自性本具的般若智慧。要怎样才能入？入跟证的意思是相同，你就证得、契入，必须是智，就是智慧。这个智慧是什么意思？戒定慧的慧，这是智慧，因戒得定，因定开慧，前面的智就是这个意思。所以定是方便，戒律叫最初方便，定还是方便，目标是智慧，因定开慧，慧才能契入自性。佛慧是自性本具的般若，不是修来的，前面戒定慧是修的，这不是修的。修德与性德相应，佛慧是性德，前面的智是修德。你不修，你永远不能够契入，永远不能够证得，也就是说你迷了，你回不了自性，这个地方讲的佛慧就是自性。
佛法常讲回头是岸，回头这两个字，说起来容易，做起来，在我们凡夫分上来讲，确实有很大的难度，回不了头来。什么人能回头？佛法说得好，信佛的人能回头。我们听了这个话很安慰，以为什么？我们信佛了，可以回头了，其实不然。我曾经跟诸位做过多次报告，我学佛九年，学佛七年出家，九年受戒，受戒之后在佛法的习惯，第一桩事情要去拜老师，感谢老师栽培、教育的恩德。这个世间，古时候世间人考取功名，考取举人或者考取进士，第一桩大事回家去拜祖宗，去祭祖，这都是什么？不忘本。佛门里面出了家受了戒，头一个去拜老师，报本反始，这人心淳厚，一生当中不忘记父母之恩、老师之恩，所谓孝亲尊师。我到台中去拜望老师，还没进大门，看见了，老师在里面，我在外面，他看见我了，在里面就指着我「你要信佛」，说了好多声，说了好大声，你要信佛。
你想想看，学佛九年，讲经教学也两年，我一出家就教佛学院，就开始讲经教学两年，现在受戒回来，难道不信佛吗？说实在话，真的不信。老师给我这次的教训印象非常深刻，我走进去之后，他让我坐下来，然后问我，你懂不懂这个意思？我说我不懂，真不懂。我不信佛能学佛吗？不信佛能出家吗？不信佛能受戒吗？他告诉我，许多老和尚都八、九十岁了，到临死的时候还不信佛。我这句话就楞住了，我们才初学，老和尚一生都不信佛，这个话怎么讲法？老师跟我说明，信有迷信、有正信、有真信，我们充其量算上个正信，不是真的。正信是什么？你不迷信，你对佛法道理已经懂得相当多，这是正信。什么叫真信？真信是你做到，才叫真信；你没有做到，你会讲，你不能行，不是真信。你就想这个，这个我们一想就服了，确实佛讲的十善业道没做到，做到的都不够标准。十善业道做不到，那其他就不必说了。从这个地方才知道，信难。
真正信佛的人，他在这一生当中有机会入佛慧，入佛慧就成佛。我们现在《华严》学了这么多年，对这桩事情理解很清楚，没有怀疑了，为什么？「一切众生本来是佛」，你要真心想学佛，哪有不成佛的道理！所以我们读到夏莲居老居士的书，他老人家一生真的是大声疾呼，劝导人要真干，真干就是真信，可不能干假的。干假的是做给别人看的，那是假的，真干是提升自己的性德。我们为什么做不到？知道这桩事情要紧，为什么做不到？烦恼习气障碍住了。烦恼习气里面实在讲，孔老夫子说得很好，「使骄且吝，其余不足观也已」。这个烦恼是什么？骄傲、傲慢，总以为自己比别人强，别人不如我。吝啬、小气，虽然也做了许多好事，还是吝啬，为什么？你做的时候心不诚、心不敬，力没有用到。譬如我有十块钱，做布施的好事我只拿一块，这吝啬。不像菩萨，菩萨布施是圆满的，一丝毫不留的，菩萨能做到。世间人做不到，这做不到情有可原，为什么？赚钱太难，得来不易，所以使放下也不容易，这些在世道人情，我们能体会得到。
总要搞真的，你才能入住，证得初住菩萨的果位就是入佛慧。入佛慧必穷其底，这是真的不是假的。所以你只要见性，虽然你刚刚见性，你的智慧、德相决定跟诸佛如来是平等的，你功德圆满了。上面虽然还有那么多位次，十住上面还有十行、十回向、十地、等觉、妙觉，那些没有关系，那些是佛随顺众生说的。实际上证到初住位次就平等，你们想想这道理，他不起心、不动念、不分别、不执着了，你说平不平等？究竟佛的果位没有妄想分别执着，初住菩萨也没有妄想分别执着，他怎么不平等！所以菩萨称为正等正觉，等是平等；阿罗汉不平等，因为阿罗汉还有起心动念、还有分别，这不平等。菩萨，没有见性的菩萨叫权教菩萨，不平等，他不是正等正觉，他还在正觉位，这个诸位要知道。叫权教菩萨，名字是菩萨，他的地位、他修学所证得的，跟阿罗汉、辟支佛是平等的。
见性的菩萨这就是法身大士，智者大师称为分证即佛，他是真佛不是假佛，真佛，没有圆满，什么不圆满？无始无明习气没有断干净。无始无明的习气没法子断，你要想断它，那你马上堕落了，为什么？你一想断它，你起心动念、分别执着全来了，那不叫六道凡夫吗？所以在这个位次上修行，叫什么？无功用道，所谓此处用不得力，你只要稍稍一用力就堕落。前面我们讲得很清楚，我们用酒瓶盛酒，那个习气是味道，酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点都没有了，闻闻还有味道，叫习气，所以它不碍事。初住菩萨就有这个能力，前面所讲的遍应十方，十方众生有感他就能应，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，得大自在。他跟究竟果位上的佛没有两样，不同的就是一个习气全断了，没有了，再闻闻瓶子，一点味道都没有。他的味道怎么消除？随着时间慢慢自然就没有了。根本就不要管它，一管就坏了，愈管味道就愈浓，那就错了，所以根本不管。
哪个地方有感哪里就有应，虽然有应，而绝对没有起心动念，这个要知道。释迦牟尼佛示现在我们世间，有没有起心动念？没有。不但释迦牟尼佛没有，这现佛身，现菩萨身像龙树菩萨、无着、天亲，或者现比丘身分、祖师大德，像惠能、智者、善导、永明延寿，不都是古佛再来吗？他示现在世间教化众生有没有起心动念？给诸位说，没有，如果起心动念他是凡夫。他们的示现，是自性法尔如是。以前我们对这桩事情确实很难体会。我们参观了江本博士的水实验，我两次到东京参观他的实验室，我也在显微镜底下看看，这问题解决了，明白法尔如是。水，我们给它个意念，「我喜欢你，我尊重你」，它的结晶就非常美；「我讨厌你，我不喜欢你」，它的结晶就很丑陋，随着人心它起变化。它有没有分别执着？没有，它有没有起心动念？没有，这叫什么？这叫法尔如是，这就是性德起用。性德起用是佛方便说出来的，其实不能有性德起用的念头，有这个念头，你就马上妄想分别执着同时具足。
佛跟法身菩萨有这个本事，这个本事叫什么？叫不二法门，入佛慧也就是入不二法门。说跟不说是一不是二，分别跟不分别是一不是二，执着跟不执着是一不是二，好难懂，真不容易懂。我们说执着，执着跟不执着怎么是一？执着就是不执着，不执着就是执着。这话怎么讲法？执着是性德起用，不执着是性德的理体。起用是什么？起用就像水现的结晶，这是它的起用。水里头有没有结晶？没有，真的没有，它如果有，它结晶就不会变化，所以它没有。我们同是一个人，同样用爱心来对待它，前一秒钟、后一秒钟它所现的相不是一个相，决定有不相同的地方。那是什么？我们的爱心成分不一样，前一念的爱心打九十分，后一念的爱心是八十几分，现的就不一样，这大同小异。江本博士告诉我，几十万次的实验当中，从来没有看到两个图案是相同的。这就显示出「迷唯一念，悟止一心」，把这个道理显示出来了。到什么时候完全相同？到佛的境界，那我们可以说到初住以上的，明心见性的境界，相同了。为什么？他妄想分别执着都没有了。我们今天讲爱、讲讨厌，念念里面的程度都不相同，从水实验里面可以很清楚的显示出来，那个爱的意念大同小异。念念都有差别，是凡夫，所以叫无常；佛在经上用这名词用得好，不是常住真心，常住真心决定是相同。
所以智入佛慧必穷其底，底就是究竟圆满，跟十方如来所证得的完全相同，只要你把起心动念放下。这都是教导我们修行最高的方法，最圆满、最究竟、最彻底的方法，放下起心动念，六根接触六尘境界，学着不起心、不动念。参禅的人要求是什么？要求自己坐在禅堂里像个木头人一样。当然你没有变成木头，木头人是什么？他不起心、不动念，你有眼耳鼻舌身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身之触，都能不起心、不动念，那就是如如不动佛。虽不起心、不动念，知不知道？清清楚楚。如果不知道的话，那叫无明，那就错了；清清楚楚、明明白白，没有起心动念、没有分别执着，这是法身菩萨，这是三世诸佛。一切众生本来就是这个样子，只要你把起心动念、分别执着放下你就是。佛不吝啬，佛没有丝毫隐瞒别人，统统都说出来了，问题是你有没有听懂？你有没有体会到？听懂了、体会到，你能不能在日常生活当中去练？不能够这三种一起放下，佛有方便，你先放下执着，执着放下之后再放下分别，最后再学不起心动念。这三个同时一次放下的，那叫上上根人。在印度为我们示现的释迦牟尼佛，是一次统统放下；在中国是惠能大师，为我们表演也是一次全放下。所以惠能大师开悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相同的。在印度是应以佛身而得度，他就现佛身；在中国是应以祖师身得度，他就现祖师身，三十二应里头的。所以真正用功没有别的，放下。
我非常感激章嘉大师，因为第一天我就问他这个问题，我说我现在知道佛法好，有没有方法能叫我很快的契入？他告诉我，「看得破，放得下」，就契入了，这是讲真话，没有丝毫隐瞒。我问他老人家：从哪里下手？布施，这是最初方便。我们听他的话，了解的意思很浅，不像现在有深度，那是刚刚入佛门，了解得很浅。好，学布施，布施是放下，先放下身外之物，外财，然后能再进一步用内财布施，内财就是做义工，在道场做义工。我在忏云法师茅蓬做义工，在台中莲社、慈光图书馆做义工，这是内财布施，这叫最初方便。以后慢慢懂得了，放下那些外面是小事，但是想想看也不是小事，为什么？那外面都是障碍，障碍统统放下之后，真正的正意，这是如来真实义，是教我们放下执着、放下分别、放下起心动念，这是如来真实义。但是如果你身外跟内财都放不下，执着分别你就别想，所以真的还是最初方便。老师给我们引导让我们上第一个阶梯，上第一个阶梯，慢慢会发现有第二个阶梯，还有第三个阶梯；可是这第一个阶梯，没有人指导你，你不知道。
样样都要放下！尤其是修行，你要想真正能够契入，首先放下你的自尊心，你要学什么？谦卑，那你菩提道上就一帆风顺。这个自尊心，不肯低头，处处要跟别人争，不肯谦虚卑下，你就永远入不了佛慧。古人说一句话说得很有道理，「退后原来是向前」，这个话说得太好了。成语里头有说「以退为进」，那是真的进步，你进是什么？你进离不开烦恼，你往烦恼里面进；可是一退的时候，烦恼没有了，彻底明白了，几个人懂这个道理？老子懂得。老子从来不跟人争，《道德经》里面，他最推崇的水，教我们要常常学水。佛法里面也重视水，你看看供佛菩萨最重要的供具就是一杯水，但是佛门里面这杯水是取它的清净平等。老子取的是什么？水往下流，它不往上，永远不跟人争，不跟人争，跟什么人都好处，谁都喜欢你。为什么？你跟他没有利害冲突。你跟他争就有利害冲突，你能够不跟他争，就没有利害冲突。别人要名，名给他，他要利，利给他，他要权，权给他，他要势，势给他，要什么都给他。那我们什么都没有了，什么都没有，见性，成佛了；你还要留一点，留一点你就永远脱不了六道轮回。这个道理你要是懂得，参透了，叫什么？叫看破。所以你不看破你永远不肯放下，你看破多少你能放下多少。从你放下，知道你的智慧达到什么程度，看你放下多少，那是功夫。所以入佛慧就是大彻大悟，就是明心见性；必穷其底，这就是说跟究竟果位没有差别。
「德超方便，迥出群峰」，群峰是代表十法界，十法界高高低低像山，不平，最下面是地狱，饿鬼道就比地狱高，畜生道又高一级，就像大大小小的山。到十法界的佛法界，那就是须弥山，最高的山，上面就没有了，上面到虚空。这个德超越方便，怎么超越方便？彻底放下了，十法界全放下了，他才能出得了十法界，放不下就出不了十法界。明白这个道理，这个道理要常常讲，要天天讲，为什么？你还没有放下。现在我们要放下什么？要放下贪瞋痴慢，要真干。为什么？贪放不下，饿鬼有分，你将来到哪里去？到鬼道去。瞋放不下，地狱有分，你会堕地狱；痴放不下，畜生；傲慢放不下，修罗、罗剎。你愿不愿意去？我不愿意去这些地方，很简单，贪瞋痴慢放下，这些地方你不会去了。你阿赖耶里虽然有因，有贪瞋痴慢的种子，你现在放下现行，缘断掉。
所以入佛门第一步，真的入佛门，真正是佛弟子，《华严经》上初信位的菩萨。你看，信多重要！那是真信不是假信。真信的人，将见思烦恼里面的见烦恼放下了。见烦恼有八十八品，世尊很慈悲，把它浓缩分为五类好讲，我们学起来也方便，五类就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见是什么？身体，凡夫都把自身当作我。身见破掉，就是《金刚经》上说的无我相。诸位要晓得，我相没有了，人相就没有了，我人是对立的。四相只要有一个破了，四个都没有了，我相、人相、众生相、寿者相，一个破了四个都破。小乘须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，入门了。他怎样？贪瞋痴虽然没断，贪瞋痴的现行没有了。于世间一切法，我们通常讲对人、对事、对一切万物，没有贪心、没有瞋恚心、没有愚痴心，没有愚痴是样样明了，没有傲慢，所以他不堕三恶道。虽然没有出六道轮回，他总是天上人间，而且是有期限的，最长的不会超过七次，天上人间往返七次他就超越六道了。所以证得初信位，保证不堕三途，他真的不会把这个身当作我。你看世间人把身当作我，对这个身多么重视，他怎么放得下？对这个身的爱惜，很麻烦！头一关。
第二个是边见，边见我们用现在话讲，诸位好懂，对立。边见没有了，对立没有了，别人跟我对立，我不跟他对立，这是初信位的菩萨。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突就没有竞争、斗争，这都没有。所以他能跟一切众生和睦相处、平等对待，于世出世间法没有一丝毫贪恋。在这个世间，经上常常教我们，随缘不攀缘，不要想着这个事情非我做不可，没这个道理。众生业力感召，佛菩萨念念在照顾，这在《华严经》上太清楚、太明白了，众生造极重的罪业，佛菩萨也不舍他。佛菩萨对众生一切照顾是法尔如是，这里头没有感情的，刚才讲过，绝对没有起心动念，起心动念尚不可得，哪来的分别执着！所以我们对佛菩萨是永远不能理解，都把佛菩萨当作人看待，「他也有分别、他也有执着」，就全错了。
德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什么？他起心动念，他有分别执着。佛菩萨用一切方便法，你看现身、说法、教化众生，看起来是好象有分别执着，其实他真没有，这叫德超。佛菩萨功德圆满，还有什么持戒？还有什么修定？自性本定。你拿惠能大师的五句话，你仔细去想，「自性，本自清净」，还有什么戒律！戒律的目的无非是修清净心。「本无动摇」，不动摇就是定，自性本定，还修什么定！「本自具足」是智慧，戒定慧，不就具足了吗？「本不生灭」，那是法身；「能生万法」，统统具足了，圆圆满满的，那是自性体、相、作用，能生万法是作用，平等平等，一切众生没有两样。所以真正学佛，能尊重一切众生，平等的，我没有比他高一点，他没有比我少一点。真正契入之后，知道什么？遍法界虚空界是一个自性；换句话说，一个自己。说爱人如己还是对立，人跟我还是对立，父母爱儿女还是对立。佛菩萨没有对立，众生就是自己，是自己自性变现的，自己这个身也是自性变现的，所以它平等的。
我们晓得了，这个方便就是八万四千法门，前面讲过，自性里面具足八万四千法门，应化在十法界里也具足八万四千法门，那就是性德的方便起用。起用的时候，没有起心动念、没有分别执着，超了，德超。因为权教菩萨跟阿罗汉他们没有超越，阿罗汉有起心动念、有分别；权教菩萨有起心动念，没有分别执着，所以他不能叫超，他还会起心动念。法身菩萨起心动念没有了，超越了，超是这么个意思，迥出群峰就是超越十法界。「为显十住功德妙高」，这表法的，所以用升须弥山顶来表示。须弥山顶就是十法界里面的佛，贤首菩萨这个地位，再往上升。
下面说「四王处半，旁而非正」，它为什么不说升四王天？从菩提树下面，他为什么不讲升四王天，而讲升到须弥山顶？四王天在须弥山的半当中，那是一半，不是最高的，而且四王天分在东南西北，它位置不在当中，它不是正位。忉利天主在须弥山正当中，他是正位，最高的正位。「表住不退，异信轻毛，故越彼天，居妙高顶」。表住不退，这个不退是信心坚固，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」，这是不退。生实相就是此地讲入佛慧，实相般若是自性本有的。异是不同，跟哪些人不同？跟十信位以下的人不同。为什么？十信位以下的那个信，轻毛是比喻，我们中国人讲鹅毛，这是表示轻。送礼谦虚，「千里送鹅毛」，这就讲十信以下的信。我们现在都讲信，我们的信一个阶层不如一个阶层。我们今天信比不上初信，为什么？初信能够把身见放下，把对立放下了，我们还放不下，我们不如他。初信不如二信，二信不如三信，到九信还不如十信，十信不如初住，初住才是真信。初住以下，天台大师讲相似位，像菩萨，不是真的，初住以上这才是真的，起心动念没有了。所以这是不同，信轻，就是信还不到位，我们一般讲还不及格。故越彼天，居妙高顶，这个彼天是四王天，超过四王天，到须弥山顶了，这就比喻说超越十法界，是这么个意思。
下面清凉大师举个证明，这个证明很好，「善财童子于妙峰山顶见德云者，亦表斯位，弥显有由」，这句话说得好。《华严经》末后一品「入法界品」，五十三参第一参就是参访德云比丘，在《四十华严》称为吉祥云比丘，吉祥云就是德云，这两个翻译翻的不同，是一个人，吉祥云比丘。在须弥山顶见到他，这是代表初住菩萨，善财童子去参访初住菩萨，他自己就到初住，他要不到初住，见不到初住菩萨。所以讲参学，参学我们要懂得这个道理。什么时候才有这个资格参学？大彻大悟、明心见性之后，这才开始五十三参。没有见性的时候，怎么办？跟着老师，不能离开老师，就好象学校念书，你没有毕业，你不能离开学校。善财的老师是文殊菩萨，他在文殊会下，他所示现的是渐修，不是顿修，不是像惠能大师一样，这都做样子给我们看的，慢慢放。放下执着、放下分别、放下妄想，妄想就是起心动念，统统放下，毕业了，就大彻大悟。
毕业之后老师不留他，老师叫他去参学，参学是什么意思？清凉大师注解里说得好，这是教我们参学是历事炼心。你现在是彻底觉悟了，那你到处去访问，访问什么？看你还会不会起心动念、会不会有分别、会不会有执着？你要在境界里处处去接触，你才晓得你真的断掉了。如果参学发现还会起心动念，赶紧回来，还有分别执着，你决定不能离开老师，离开老师你就造业。你在老师眼睛范围里面，老师看到你，帮助你，道理在此地，这在古代讲是师承。老师最重要的就是帮助你解惑，你有疑惑、你有疑问，疑是菩萨修行最大的障碍。这三种烦恼断尽，疑就没有了，你才有资格离开老师去参学。
参学，五十三参，这五十三是密宗里面的表法，代表大圆满，不是只有五十三个人，五十三代表大圆满。密宗表法的数字，有十六、二十一、五十三，都是表法的。你看看这五十三位善知识，五十三位是五十三尊佛他们示现的，应以什么身得度就现什么身，他们示现的不是三十二应，示现的是五十三。这五十三个人里面，有出家、有在家的，出家的五个，少数，其余全是在家的。这里头男女老少、各行各业，你都可以接触。你接触，看你还有没有执着，还有没有分别，还有没有起心动念？你要通过实验。所以方东美先生早年把《华严经》介绍给我，他说《华严》是全世界最好的哲学概论，不但它有理论，有最高的理论，有周详（周遍详细）的方法，后面还带表演，五十三参表演，做出来给你看。他说这种书全世界找不到，全世界哲学的书顶多跟你讲理论、讲方法，没有表演。做出来给你看，这才叫真正大圆满，他佩服得五体投地。
所以五十三参就是现实的生活，这个你一定要懂，我们从早到晚，你接触的一切人事物，那就是五十三参。无论是你家庭的生活、你的工作、待人接物，你接触，有没有执着、有没有分别？不执着那你是阿罗汉，不分别你是菩萨，不起心不动念你是佛，这是要练功的。这五十三位善知识，有表顺境的、有表逆境的，在我们讲有善人、有恶人，善人、恶人善恶不二，他都平等。可是在表法是教我们初学，无论是善人、恶人平等恭敬，普贤菩萨的礼敬诸佛。决定没有说两种态度对人，那你就错了，你不是学《华严》的。我以什么样的心对释迦牟尼佛，以什么样的态度对阿弥陀佛、对毗卢遮那佛，我对所有一切众生就是这个心态，这叫真的学《华严》。
可是称赞，称赞就有差别，他的人是心善、行为善，称赞他；他心行不善，不善有恭敬，没有称赞。就是绝对不批评，再坏的人你不要批评他，这里头意思很深，当然最重要的，成就自己入不二法门。所以菩萨示现作恶，让你什么？让你真正契入善恶不二，染净不二，真妄不二，是非不二，叫你入这个，这是一真法界，都在日常生活当中去磨炼。凡夫没有法子，总是要批评人，这就是很大的障碍，你不容易成就。供养，平等的，不管是善人、恶人都要很恭敬的供养，很恭敬的，有礼貌，礼敬。你看看只有赞叹，赞叹什么？因为你会影响社会大众，所以不许可批评负面的，只可以赞叹正面的，这个好！如果大家都赞叹正面的，都不提负面的，这个社会多和谐。我们今天看这社会动乱，动乱真正的因在哪里？就是互相批评，这社会乱！自己造成的。所以佛门里只有赞叹，没有批评，中国古人教诲也是如此，不可以说人的过失，要学着包容，要学有度量。
人有过失，谁去教他？两种人，一个是父母，可以批评，一个是老师。还有个是最好的朋友，最好的朋友批评得有分寸，这要智慧，他能接受，劝导他；他不能接受，不提，一字不提。为什么？不能接受，你批评就会结冤仇。只要结冤仇，你一定要知道，你没有本事出六道轮回，在六道里就冤冤相报没完没了，很可怜、很凄惨！这个事情，你们如果去读《文昌帝君阴骘文》，你就明白，你就晓得冤冤相报那个凄惨。那个罪恶滔天，都是从很小的事情结的怨，一世比一世严重，他报复，不会报复恰到好处，都是过分。所以你何必跟人结冤仇？跟人结怨，这是愚痴到极处，只要能够稍稍忍一点，问题就没有了。为什么不能忍？《金刚般若经》里告诉我们，世出世间一切法得成于忍，什么原因成就的？忍辱。任何人有意无意羞辱我们，都要能忍，忍是真正的德行。不能忍，不会成就；不能忍，很好的修学机缘都会丧失掉。
古时候，我们从书上看到的。在这一生当中，我们亲眼看到的，是个正法道场，是有好老师，由于不能忍，掉头而去，可惜了。业障深重的凡夫，在善知识会下，不是几天几个月就成就。我跟李老师十年，你没有十年根扎不稳。他老人家虽然很谦虚，告诉我五年，我加一倍，你不能忍，这十年你能过得下去吗？学成之后，我跟韩馆长三十年，得力于她的护持，你不能忍，那你就不能成就。怎么忍法？你认识她是善知识、她是佛菩萨，她的一切都是把我的无始无明习气烦恼磨掉，这是真善知识。凡夫在世间，头一个贪恋的是财、名利，不容易放下。韩馆长是佛菩萨再来，我心目当中她是佛菩萨再来，她是来度我的。我的三个老师，方老师、章嘉大师、李老师是把佛法的理论传给我。我在生活上、在教学上，磨炼要靠韩馆长，我能认识很清楚。钱很难放下，我从小是看得很淡，可是供养一多的时候往往就增长贪心，没有的时候还无所谓，供养多了贪心，地位高的时候贪名，贡高我慢就会起来。
我跟她三十年，建华藏图书馆，所有一切供养是常住的，我没有钱，我需要用的她都照顾到。收入，钱我不可以过问，我如果一过问，「怎么？你来查帐，你对我不放心？」三十年我不问，收入多少不能问，怎么用的也不能问，心清净了。人事她管，建立华藏图书馆她做馆长，名是她的，权是她的，势是她的，财是她的。我所要的是讲台，天天有机会上讲台我练习讲经，这个她不要。所以她要的，我能放下，我不要，我要的她不要，我们三十年和睦相处，没有冲突，没有利害关系，三十年的磨炼你才知道。你看我在各个地方，无论在哪个地方，当地这些信徒供养这些财物，我绝对不会留一分钱，统统供养常住，我不会带走的。早年有很多来求皈依的，我给他主持皈依，皈依证上是当地寺院老和尚的名字，是他的信徒，所以我的法缘殊胜，每个寺庙老和尚都欢喜，道理在此地。如果我到一个地方，信徒红包统统收来，再发很多皈依证，那个地方缘就断掉了，「这个法师以后不要请他，你看请他，信徒被他拉走，供养被他带走了」。他们要的我不要，我要的他不要，这就没有冲突、没有矛盾。我们所要的，帮助众生觉悟，帮助他们真正了解什么是佛法。所以要懂这个道理。
真正契入这些境界，才可以参学，参学的时候你接触群众，你不会被名闻利养诱惑，不会被五欲六尘诱惑，你就有资格参学。如果面对着名利、面对着五欲六尘，你还会有执着，你没有资格参学，你一参学马上就堕落，道理在此地，真要善知识看住，善知识帮助你。善财童子在文殊菩萨会下，把妄想分别执着统统断掉，然后出去就是实习，实地去实验，看看是不是真断？果然真断，他就节节高升。你看每参访一位善知识，后面「恋德礼辞」，恋德是感谢，我们今天讲感谢善知识的考试、考验，通过了，感谢他的恩德。礼辞是什么？就是放下，礼敬，辞是放下，放下妄想分别执着。对每位善知识都是这样的，所以他最后遇到普贤一生圆满成佛，证得圆满的佛果，这是做出来给我们看。所以方老师讲《华严》这部书编辑的方法，编得好！最后看到是你一生成就，这是真正的学问，这是真实的智慧，哲学里面所说的真实智慧。举出后面这段说明入住的菩萨，从后面这五十三参来看，有道理，他住在妙峰山顶，到这里是一段。
下面说「然上所释，皆圆教意」，清凉大师跟我们讲解的，都是大乘圆教的教义，讲得圆满。「故下发心品云」，初发菩提心品，下面一品「发心品」里面说，「应知此人」，此人就是刚刚证得初住的这个人，「即与三世诸佛同等」，这成佛了，这个人就是刚刚放下妄想分别执着。我们讲得比较清楚，大家明白，不会误会，我讲不起心、不动念、不分别、不执着，我讲四句。不起心、不动念就是妄想没有了，起心动念是妄想，不分别、不执着，这是佛。佛在世间示现的时候，应付这个好象是起心动念，那不是的，他确实没有起心动念，没有分别执着，可是他表演的时候真有。那个有是什么？就我现在用江本胜博士的实验，水自然法尔如是的示现，没有分别执着、没有起心动念，性德起用。「恒顺众生，随喜功德」，这两句话讲得好，佛菩萨在世间恒顺众生，众生善，顺他的善；众生恶，顺他的恶，没有一样不随顺。随顺里头不起心、不动念、不分别、不执着，那叫功德，那叫随喜功德。如果恒顺里面有起心动念、分别执着叫造业，那业就有善恶，出不了六道，恶业就是三恶道，善业就是三善道。如果恒顺众生，做一切事情像善财五十三参，他不起心、不动念、没有分别、没有执着，功德，功德怎么样？把他无始无明的习气就断掉。无始无明习气用这个方法断，除这个方法没有第二个方法。不能说我要用什么方法断、我要修什么功，那就错了，一起念头你就堕落了，所以叫无功用道。他与三世诸佛同等。
「与三世诸佛功德平等」。佛法里有句话说，「初发心即成正觉」，初发心是发菩提心，「发心品」里面所说的。初发心是发什么心？不是真的有发，如果真的有发心，你这一个发心，里面起心动念、分别执着全具足，那不是发心。发心是什么？你自性里头本有的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然现出来。从前因为你有妄想分别执着把它盖住了，它是有，它现不出来，现在把这个障碍去掉，现出来了，这叫初发心。障碍没有去掉，永远不能现前。要知道，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心遍法界虚空界，人人都有，蚊虫蚂蚁也有，不但有情众生有，树木花草、山河大地没有一样没有，情与无情统统有，就是这个障碍障住了，只要把障碍拿掉，它就现前，这叫初发心。你可不能着名字相，马鸣菩萨说得好，不可以着言说相，文字是言说的符号，不着言说相就是不要着文字相；不着名字相，名字是名词术语；不着心缘相，心缘相是你看到这个心里想它什么意思，一想就错了。你一想，不是自性的智慧、德能，是你自己妄心变现出来的，所以它不能想。这跟世间法不一样，世间法要研究，要叫你去想；佛法不能想，一想就错了，它是直觉，它没有弯曲。
所以佛法不讲研究，佛法讲参究，参究跟研究不同，参究里面不用心意识叫参，用心意识叫研究。心是什么？阿赖耶，阿赖耶是指什么？是过去的经验；第六意识是分别，第七识是执着。就是说你用阿赖耶过去那些经验，用现前的分别执着去看一样东西，去研究东西，绝对得不到真相，这是佛法跟世法的差别在此地。离心意识叫参，离心意识是什么？就是刚才讲的离分别、离执着，离思想、思惟，不要去想。不要去想，怎么懂？不要去想你真懂了，你要去想就不懂。那个懂是似是而非，是你自以为懂得，不是真正懂得；真正懂得是不要想的，那个时候你懂的，跟诸佛如来是平等的。为什么？诸佛如来都把这个放下，统统就是不起心、不动念、不分别、不执着，他无所不知、无所不能，你得要相信。你还会用这个东西，那是什么？你不信。你才晓得信多难，信多可贵！你知道这个标准，才晓得李老师指着我叫我信佛，那个意思你能够体会到几分，什么叫信。
底下一句「得如来一身无量身」，一身是什么？是自性，是没有身；无量身是什么？众生有感，他就现身。跟诸位说，这不是分身，这不是化身，你说什么都是错误。为什么？一身是法身，法身没有相，法身遍法界虚空界，所以什么地方有感他立刻就现相，不是说他从那里过来一下，不是的，就在现前。连虚空，我们今天讲时间、空间都是法身现的，《楞严经》上佛说得清楚，我们都以为虚空很大。《楞严经》做比喻说，我们的自性好比是虚空，我们现在的虚空好比是天上一片云彩，你说云彩大，是虚空大？虚空太小了，虚空是自性变现出来的。法身是无穷大的，虚空是法身里面的一点。所以不是什么从那里来、到这里去，没有。你证得法身之后，没有距离、没有先后，没有先后是没有时间，没有距离是没有空间。十法界里面众生当然有感，不但有情众生有感，无情众生也有感，你说他哪里不现身？处处现身。现的身不是一定的，千变万化，这个道理你想想江本胜的水实验，你就有一点体会到。绝对没有妄想分别执着，也就是说绝对没有起心动念、分别执着，叫得大自在、真解脱。所以一身就是无量身，无量身就是一身，这个无量身包括依正庄严。
「才发心时，即为十方一切诸佛共所称叹」，才发心就是什么？就是明心见性的时候，也就是说你把起心动念、分别执着放下的时候。这个一放下，你的菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就现前了，这叫才发。不是我要发个心，发不出来，为什么？我要发个心，这里面起心动念、分别执着统统有，把它盖住了，你发什么？只要把这个拿掉，它自然就现前，那叫才发。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面，半夜三更听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下，全放下了，起心动念、分别执着全放下，那叫才发心时。豁然大悟，对于宇宙，佛经里面讲的诸法实相，彻底通达明白了，这个时候十方三世所有一切诸佛如来讲的经教全通了。为什么？诸佛所说一切经教，都是自性里面流露出来的。你见了性，好象长江大河你看到源头，你还有什么不知道？全明白了。
你看六祖给我们的示现，不认识字，无论遇到什么人，他学的是什么经教，你念给他听，他讲给你听，要不要学？不要。这是说他给我们示现的不学，放下就是！释迦牟尼佛给我们示现的，他学了十二年，学十二年放下，功贵放下；如果十二年所修学的不放下，就变成所知障。贪瞋痴慢、自私自利这是烦恼障，除烦恼障之外还有个所知障，你学的那些东西不肯放下，这里头夹杂着妄想分别执着，你学的佛法也是所知障。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，这个话说得好。学再多的佛法，能不能学？可以学，没关系，事事无碍，就是要放下。放下什么？不是放下不学，放下分别执着，我们现在不谈妄想，放下分别执着。我们的目标定在什么？定在正等正觉，不是无上，定在正等正觉就超过阿罗汉，我们希望能达到这目标，那距离佛就不远！一下讲无上正等正觉，真的我们做不到。
我三个老师，三个老师没见过面，讲的话是一句话，完全相同，「像惠能大师这个人，前无古人，后无来者，学不得！」都是这样教我，不能跟他学，学不到的。所以一定要晓得自己的根性，循序渐进。他是顿超，就好象十层高楼，他一步跳上去，他有这个本事；我们不行，跳不上去。跳不上去，能不能上得去？能，爬楼梯。三个老师都是这么教我，我们只有爬楼梯，一阶一阶慢慢爬上去，这就对了。这就是顿超跟渐修，我们走渐修的路。实在说我学了到今年五十六年，五十六年不是证悟，解悟，确实五十六年天天在学习，锲而不舍，终于把这个事情搞清楚、搞明白。功夫，功夫就是不断的放，可以分别执着同时放，放得不究竟，放得不彻底，没有关系，慢慢放。记住天天要放，月月要放，年年要放，别人要的给他，欢欢喜喜给他。给他是不是没有？给他一定自己层次就往上升，这个现在许多同学见到了，你见到的是果，我每个大的舍，后面所得到的一定比前面提升，绝不止一倍。
欢欢喜喜的放，没有一丝毫怨恨才会提升，你才得到真正的法喜充满，不会有缺乏的，什么都不要，什么都现前。现前，记住，现前绝对不能有丝毫分别执着，一有丝毫分别执着立刻堕落。名现前了，利现前了，声望现前了，地位现前了，全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们求的不是这个。我们所求的是无上正等正觉，这是学佛终极的目标，你得到无上正等正觉就成佛，本来是佛，你现在成佛了。无上得不到，得到正等正觉是菩萨；正等正觉得不到，得到个正觉那你是阿罗汉、是权教菩萨，小乘是阿罗汉，大乘是权教菩萨。所谓权教就是没见性，地位在哪里？地位在四圣法界，不在六道，这叫成就。不能离开六道轮回，你没有成就，你还要在六道轮回里面去打滚，这很可怜。虽然阿赖耶识里面，你种了大乘的种子，种到《华严》是一乘的种子，难得，希有难得。如果你不肯放下的话，你在六道里头还是要受罪，还是要受苦，李老师讲：长劫轮回。到哪一生、哪一世你再得人身，再遇到大乘教，你会又提升一级。
我们明白这个道理，想想我们自己过去生中必定修学大乘，修学《华严》，没成就！阿赖耶里头有这个善根、有这个种子，这一生当中又碰到了。碰到现在就想，如果现在还不能够把分别执着放下，那来生还是这样的，那这一生提升，提升得很有限，解悟，搞这么多年搞明白了。如果这一生真干，真放下，那就证悟。证悟我们不说别的，往生极乐世界是决定有分，生到极乐世界叫大幅度提升。所以从《华严》结合到净土，圆满的成就，这是十方一切诸佛共所称叹，称赞你，赞叹你希有，难得你这一生成就了，你这一生回头了，你这一生回家了，这落叶归根了，这个根是一真法界，这个根是真如自性。
「不可同于方便教说」，什么是方便教？三乘都是方便教，大乘，中乘是缘觉，小乘是阿罗汉声闻。三乘，不是这个说法。三乘，就是大乘里面也没有讲得这么究竟，也没有讲得这么圆满。不能像此地斩钉截铁，叫你一丝毫疑惑都没有，遇到真不容易。不肯放下执着，这就是佛门讲的业障太重！无量劫来你得人身，你今天遇到圆教法门，遇到净宗法门，你这一生就可以成佛，你把这个机会舍掉，还要在这个世间名闻利养里头斤斤计较，大错了。这一错，又要搞轮回，不晓得搞到哪一劫，不是给你用年月日计算的，你还要受多少苦。你不说别的，你想想自己跟一切众生冤冤相报，怎么得了？一往生极乐世界，这个怨结都解掉，所有跟你有怨结的人，你统统看到，你成佛了你会度他们。
这个机缘遇到了不能错过，佛才赞叹你。遇到之后你还不相信，还相信眼前的名闻利养，佛摇头，不会赞叹你，佛看了摇头叹气：你这一生又错了。所以遇佛法谈何容易，遇到小乘、遇到权教、遇到缘觉，都不能有这样圆满的成就。遇到那些，真正用功学，生天有分，证果很难，但是生天要断恶修善，你才能生天。你不能断一切恶、修一切善，你想想你自己的烦恼习气、贪瞋痴慢摆在面前，饿鬼、畜生、地狱、修罗、罗剎，你到那里去了。大福德的做鬼王，阿修罗王、罗剎王，小福德的是他们统治之下的小干部，不能不知道。统统了解之后，方向、目标就很清楚，我们要走哪条路子。到这个地方刚好也是一段。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八七九卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第二大段「释名」，解释这个题目品题「升须弥山」。看清凉大师《疏钞》最后一段，「若观心妙高者，谓三昧须弥，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称本心地」，这是一小段。前面把须弥山给我们介绍出来。学佛必须要知道，佛说法就是上课，就是教学，佛说法他是依二谛，就是他凭什么说法？他凭借的是两个原则，第一个原则是真谛，那是什么？就是事实真相，讲真理，讲真的事实真相。这是很多我们常识都接触不到的，就是如来他自己亲证的境界。我们用现在的话说，那就是非常高深的哲学跟科学，不是一般人能懂的事实真相、宇宙真相。第二个原则是依俗谛，俗谛是依一般大众的常识，这就好懂；换句话说，是依我们世间的科学、哲学，这就好懂。
须弥山是古印度宗教、学术里面，大家都肯定的一种宇宙观，这讲宇宙，一个小世界，就是单位世界。一个小世界，是一个须弥山、四大部洲，同一个日月所照，这是古印度对于宇宙的看法。他们的看法跟现在的天文，你要是细心去观察有相同的地方。你看佛经上讲世界，讲四方东南西北；四维，东北、东南、西北、西南；讲上方，这我们都好懂。它讲下方，你就想想这味道，下方有世界，那我们这个世界是不是悬在空中？要不悬在空中，这十方就讲不通。虽然没有明白给你说出来，地球是个圆的，宇宙之间是有无量无数的星球、星系组成的。在我们从前，总以为一个单位世界是个太阳系，总是这么想法的。我在美国遇到了黄念祖老居士，他在美国讲学时间不长，一个月回来了，我们算联系上。他回到中国之后，我也就回到中国来，去拜访他，他住在北京。我们在一起聊天的时候，就谈到大千世界，他告诉我说，单位世界就是一个小世界，不是太阳系，那是什么？是银河系。
他这一提示，我想想也有道理，为什么？我们太阳系是绕银河系转的。那须弥山在哪里？须弥山是银河系的中心，我们中国人讲黄极，太极叫黄道、黄极，这讲宇宙的核心。现在人认为银河系当中是黑洞，那也许佛经上讲的须弥山，就是科学家讲的黑洞。但是古印度的说法，他说须弥山上下大，当中细，黑洞是不是这种状况？也有这个状况。黑洞是个漩涡，引力非常大，是个漩涡，你看漩涡它前面大，慢慢愈转愈小，愈转愈小，我们只看到上面这一截，没看到下面那一截，他说下面它从小慢慢它又转大，这样看起来确实它像一个腰鼓，形状像个腰鼓，所以它并不是像我们地球上的高山，不是这个意思。所以你要懂得，尤其懂得佛所讲表法的意思多，用它来代表，表法的意思多。实际上从形相来讲不是很重要的，这个道理我们要懂；如果不懂，你看佛经你就看不懂，你就会产生很多误会了。
你看他把它介绍完了之后，后面讲观心妙高，这个才重要。观心这是功夫，这是佛法里最重要的修行理念跟原则。心，心才是妙、才是高，为什么？一切法从心想生，一切法离不了心，所以佛在教学里常讲，「心外无法，法外无心」。但是这个心不好懂，我们看到这个心总以为这是心脏，不是这个意思，这不是心脏。这个心是什么？用哲学的话来说，是宇宙的本体。宇宙从哪里来的？心现识变，这个大乘教里讲得好，所以这个心不是在我们身上。这个问题，诸位要是读《楞严经》，你就明白，《楞严经》一开端「七处征心」。释迦牟尼佛问阿难尊者，心在哪里？
这个故事要从头说起，楞严会的发起，是阿难遭摩登伽女之难，佛用咒，就是楞严神咒，派遣文殊菩萨把阿难救回来，摩登伽女也带来，他们两个有宿世因缘，都不是偶然的。带回来之后，就问阿难尊者，你最初发心要出家是什么原因？阿难就说出来，最初出家的原因，是看到佛的相好，三十二相八十种好，这相太好了，这个相决定不是父母所生的，一定是你修行成就的。换句话说，阿难尊者出家的念头，他不是学道，他是羡慕佛的相好，也想出家修行有这样的相好，他用的是这个心。佛也不说是真心、妄心，不管是真心、是妄心，就问他：你用什么当作心？头一个他讲「心在我身体里面」，佛给他反驳，「心不在内」。你看接着不在外、不在中间，七处，阿难也很了不起，他能想七处，全部被佛否定掉了。否定掉之后，阿难就慌了，这样我不是没有心吗？心到底在哪里？所以大乘教里面常讲，「若人识得心，大地无寸土」。心是什么？心就是真如本性，在《华严》里面称为法性，宇宙森罗万象这叫法相。相从哪里来的？相从性变现出来。所以相是心现的，心是本体，宇宙的本体那是你自己的心。
心是一个，没有两个，十法界依正庄严全是心现的。为什么会那么复杂？那是识变的，识是什么？是妄想、分别、执着。有妄想分别执着，那就有十法界，我们今天讲的宇宙。只要有妄想，妄想就会现出现相出来，你要问它为什么会现这个相？这没有理由、没有原因，所以说不可思议。能现、所现你不但说不出，你都不能够想象，为什么？你一想象，你看看是不是就是妄想分别执着全出来了？佛教我们，你怎样才能够彻底了解诸法实相，就是一切法的真相？佛讲只要你把妄想分别执着放下，你就全明白了。他给我们做了榜样，释迦牟尼佛在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，那就是他同时把妄想分别执着全放下，这叫明心见性，就彻底明白了。在中国也有一个示现，六祖惠能大师，他在五祖忍和尚的方丈室里头，半夜五祖跟他讲《金刚经》，那当然是提纲挈领，不是详细讲，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。
这个大悟，我们现在明白，妄想分别执着放下！妄想是起心动念，也就是说六根接触外面境界，他已经做到不起心、不动念、不分别、不执着。他所悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下所证的境界，是完全相等。释迦佛，经上讲的，应以佛身而得度，他就现佛身，释迦牟尼佛现佛身；惠能大师，应以比丘身而得度，他就现比丘身。观世音菩萨三十二应，你就明白了。悟了之后，你看释迦牟尼佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，讲佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的。一切众生，十法界所有一切众生，连蚊虫蚂蚁都包括在里头，甚至于《华严》上说，「情与无情，同圆种智」，无情那就包括山河大地、树木花草，没有一样不包括，它都有法性。体是法性，相是法相，法相是从法性变现出来的，这里头就是佛门里面所讲的哲学、科学。
真正讲到究竟圆满，宇宙从哪里来的？佛说得清楚，不是科学家讲的大爆炸，大爆炸讲不通，没法子自圆其说。佛讲得好，怎么来的？一念顿现。一念是什么？一念是迷。你看佛在大乘教教给我们，「迷唯一念」，什么叫迷？你起了念头，就是起心动念你就迷了。起心动念迷了之后立刻，时间非常之短暂，真叫是亿万分之一秒。它有次第的，先起心动念，接着就分别，再接着就执着，这样一来就把你的真性、你的法性、你的自性就变成阿赖耶，一动念就变成阿赖耶。阿赖耶识是真妄和合，它就带妄，不是纯真，纯真称为自性，迷了之后就叫阿赖耶。起心动念是阿赖耶的体，就是第八识，连着生起来的执着，末那第七识；分别，第六识，三心二意。三心二意什么时候来的？一起心动念就是的。三心二意就不觉，三心二意它就现相，末那执着阿赖耶的见分以为是自己，由见分立刻就产生境界相，境界相就是我们今天讲的物质的世界，森罗万象，那是相分。这就是讲的四分，每个识都有四分，每个心所都有四分，自证分是本体，就是阿赖耶识，是自证分；见分是精神，我们今天讲精神，心法。相分是物质，佛家讲色、讲心，《心经》讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是物质。它讲了个空，那个空讲本体也讲精神，这是讲精神世界跟物质世界的来源，是一念不觉，立刻就现前。怎么现的？一时顿现，不是有次第，也不是什么爆炸。为什么会现这些？那是自性本来具足的，它就是这样的，法尔如是。
所以能大师开悟之后说出五句话，这五句话就是把自性的本体、现相、作用，全说出来。你看他悟的时候，他说「何期自性，本自清净」，你的心是清净的，一尘不染；你的心不生不灭，「何期自性，本不生灭」。自性是「本自具足」，具足就是佛在《华严》上说的，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，跟一切诸佛如来平等平等，没有丝毫差别。第四句他说「何期自性，本无动摇」，本无动摇是什么？是自性本定。我们现在的心是动的，念头多，妄念纷飞；你的真心里头没有妄念，没有动摇，就是没有念头。最后一句，「能生万法」，整个宇宙是自性变的。这讲到究竟圆满的科学跟哲学，说得好，很不好懂。
我讲到这些事情我就常常想，想到什么？在做小朋友的时候玩过万花筒，有同修给我找到，但是找到很小的，这是个小的万花筒，这样看看在里面转的时候。我就想找一个大的，我们用摄相机把这个画面放在屏幕上，注意看到。万花筒用来比什么？能生万法，你看你只要动，它就比前面变化，你不动它就没有变化。自性不动的时候没有相，叫大光明藏，什么东西都没有；可是你念头一动它就现相，就森罗万象。而且这个相，不管你怎么动法，它现的就不一样，绝对不会有两个相同的相。到什么时候相同？相统统没有了就相同，大光明藏这就相同了，所以说佛佛道同。等觉菩萨都不同，为什么？等觉菩萨还有相，到究竟佛果上就一样，完全相同。这个意思深，宇宙的真相是什么？佛讲无常，无常就是剎那剎那，就像我们放幻灯片一样一张一张的。所以我用电影来做比喻，电影，诸位晓得，电影是幻灯片，放映机一打开，这张幻灯片就照出去，照在银幕上它有没有先后？没有，没有先后，不是爆炸，它就是这样就出来了。可是它很快，它镜头一关，这相没有了，再一打开，第二张起来了，一秒钟二十四张。所以我们看电影，电影银幕上现的相是二十四分之一秒，这样的速度，我们就被银幕的影像欺骗了，以为好象是真的。我们现实生活，能生万法它速度多快？佛在《仁王经》上所说的，我常常讲是佛的方便说，不是真实说，方便说已经就不可思议了。方便，佛说一弹指有六十剎那，也就是一剎那是一弹指的六十分之一这个时间，一剎那里面有九百生灭，像放映机的镜头开关有九百次。我们弹指弹得快的话，我一秒钟至少弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次，二十一万六千分之一秒。你怎么知道它是假的？《仁王经》上说的，我说佛是方便说，为什么我说它是方便说？因为用光速来讲，它比光还慢，光速一秒钟
观心妙高，什么人能观心？大乘教上佛常讲，八地菩萨，也就是说八地菩萨他才能够见到阿赖耶的生灭，阿赖耶种子现行的生灭，也就是说我们现前森罗万象生灭的真相，也就是好象他看到电影的底片了。我们没有看到，我们看到银幕上的影像；他看到底片，看到底片快速度在那里旋转，他看到这个相，八地菩萨。七地菩萨还不行，还见不到，七地菩萨叫远行地，八地菩萨叫不动地。我们就晓得，真正把妄想分别执着统统放下，那是什么地位？八地菩萨。通常佛讲经的时候，多半是讲的别教，智者大师判教判藏通别圆，这是八地。在《华严》，《华严》是圆教，前面清凉大师说得很明白，《华严》是个特殊法门，不能用三乘来解释。三乘就是大乘、中乘、小乘，中乘是辟支佛，小乘是声闻，大乘是菩萨，不能用三乘来解释。为什么？别教讲的，三乘里面讲的八地，在《华严》上讲是什么？第八住。实际上初住菩萨已经把妄想分别执着断掉，就是成佛了，分证即佛，他是真佛，不是假佛，不是相似佛。
初住菩萨往上去还有四十一阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。我们要问，圆教初住跟圆教的妙觉位，有没有差别？理上讲没有差别，事上讲有差别。理上为什么讲没有差别？初住菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，妙觉位的果佛也是不起心、不动念，他哪有差别？所以没有差别。事上讲差别，清凉说得好，虽然初住菩萨是顿断妄想，妄想是无始无明，这个断掉、破掉了，证法身，但是无始无明的习气没断，这就不一样。虽然不一样，他所显现出来的智慧、德能、相好，没有两样，也就是他有能力在遍法界虚空界，众生有感，他就能应。像三千年前释迦牟尼佛在这个地方示现的，是三十二相八十种好，佛身，众生有感，他有应。在中国，历代祖师很多都是诸佛如来来应化的，应比丘身分、在家长者居士身分，其他身分多了。如果没有诸佛菩萨应化在我们这个世间，这世间人造罪业，世界早就坏了，这是他们来缓和，所以造罪业虽然重，世界还没有真正走入末日。外国宗教都讲世界末日，末日就在眼前。可是佛教没说，佛教讲末法，末法有一万年，现在才过一千年，末法还有九千年，这佛说的。我们要相信佛的话，为什么？佛把烦恼习气全都放弃了，这才知道事实真相。
从这个地方我们就明白了，什么叫世间法、什么叫出世间法？破妄想分别执着的，就叫做佛法，就叫出世间法；妄想分别执着还有，就叫世间法，道理在此地。我们读《华严经》，我们依《华严经》来修行，是不是出世间法？不一定。如果我们还有执着、还有分别，念《华严经》也是世间法。如果你分别执着都没有了，你什么都不念，一个字不认识，你是出世间法，惠能大师就是这样的，他出世间法。世出世间法，他不认识字，你念给他听，他就能讲给你听，他就讲得透彻，为什么？智慧现前。佛说的，如来智慧、德相现前，他障碍去掉了，这个你不可以不知道。真正去掉之后，他观心妙高。
观心妙高，说老实话，阿罗汉还做不到。阿罗汉妄想分别执着，他只破执着，执着没有了，他还有妄想分别，所以他没有办法观心妙高。观心妙高的人是什么人？法身菩萨，破一品无明、证一分法身，你才能观心妙高。这是在《华严经》上说的，四十一位法身大士是这个经的当机者。观，是佛法修行的一个原则，重要的原则，叫修观。观有三等，观照，我们今天能做得到的，只能做到这个功夫，观照。可是这个做也不是简单事情，什么叫观照？离心意识就叫观照。这个功夫浅，不是把心意识断掉；心意识断掉，那你就照见，照见是法身菩萨，那就是此地的意思。所以初级的是观照，中级的是照住，照住是什么？得定。最高的是照见，你看《心经》很多人都读过，同学们都读过，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是万法，能生万法。万法什么？万法皆空，五蕴皆空就是万法皆空。什么万法皆空？我们刚才讲的，物质现象、精神的现象，它的存在是亿万分之一秒。我们今天看的现象是什么？是这种幻相的相续相。但是你要晓得，这个相续它是不真实的，它是虚幻的，相续相真的就像看电影银光幕上的相一样。所以《大般若经》我读了一遍，做了一句话的总结，它说明什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的，这里头含的真正是究竟圆满的科学跟哲学。我们今天的能力是解悟，不是证悟，证悟你就得受用，这个受用跟《华严经》上所讲的完全相同。我们今天理解，受用得到的那真是九牛一毛，得这么一点点，味道就尝到，就法喜充满。我们往上怎么提升？往上提升没有别的，就是放下，放下执着、放下分别、放下起心动念，你能放多少，地位就不断向上升。
所以懂得这个原则，在生活当中要放，工作当中要放，待人接物当中要放，不要执着、不要分别，我们真正用功就在这两方面。不执着就是转末那识，不分别就是转第六意识，你看法相宗里面讲「转识成智」，不执着是转末那为平等性智，不分别是转第六意识为妙观察智。第六意里头识转过来是清净平等，妙观察是什么？妙观察是觉悟，一点都不迷。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，那个觉就是妙观察智。所以法相宗告诉我们，转识成智要从因上转，六、七因上转，五、八果上转，果上转你就不要理它，因上转过来，果自然就转过来。这就是告诉我们，我们中上根性的人真正想修行，就是尽可能减少分别执着，减少到一定的程度，智慧就开了。到什么时候才真正转过来？阿赖耶跟前五识统统转过来，你的修行功夫才叫到家；还没有转过来，还没到家。你必须要继续努力，努力不在其他，努力统统在放下。所以说老实话，凡夫成佛，放下就是！在理论上讲是一念之间。所以从前章嘉大师告诉我，佛法里面修行，是「知难行易」，你为什么放不下？你不了解事实真相，所以你放不下；了解事实真相，没有一个放不下的。我们学佛学了这么久，了解也不少，不透彻。真正透彻，都是从你功夫上看，你是不是真放下，从这里看，看你的真功夫，你真正了解多少。然后才知道心妙、心高，高明，这个高跟妙都是形容词，能生万法。
这是个名词，下面有解释，解释还是用比喻来说，「谓三昧须弥」，你看这就不是假的，事上的须弥，须弥是妙高，三昧妙高。三昧是佛法修行的总枢纽，总的原则，三昧是印度梵文音译的，翻成中国意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受，妙高！我们凡夫，凡夫没有。凡夫的享受佛讲了五种，就五种受，这个五种是苦乐忧喜舍，身有苦乐这两大类的受；心有忧喜，你的心有忧、有欢喜，身心这四种；另外一种，身暂时没有苦乐，心里也没有忧喜，这叫舍受。舍受好，舍受是正常。它为什么不叫三昧，还叫舍受？因为你舍的时间很短，你不能永远保持；舍受永远保持，那就叫三昧。
我们在日常生活当中，就希望舍受的时间，每天时间愈长愈好。实在没有办法做到，我也遇到很多从事于公务的这些人士，他们事务太忙，尤其是一些国家领导人，真的是日理万机。碰到我，我总是告诉他，你每天不要多，十分钟，十分钟什么？修舍受。每天晚上睡觉之前十分钟，什么都不要想，心没有忧喜、身没有苦乐，这是什么？养生之道。那个真的你能够做到每天十分钟，你永远保持头脑清楚，这就像什么？禅宗讲静坐，不要多，坐十分钟，养成习惯，每天坐十分钟。坐的时候，不管什么姿势没有关系，实际上不坐也行，你站着、散散步都可以，十分钟。只要你把苦乐忧喜放下，你就生智慧，你就心地清净，能量就充足。要晓得苦乐忧喜消耗能量，我们的饮食是能量的补充，为什么佛陀在世他们一天只吃一餐？他消耗得少，没有别的原因。也就是说他们统统都大部分在舍受，他没有苦乐忧喜，他消耗能量少；苦乐忧喜愈多，消耗能量愈多，就这么个道理。所以阿罗汉一个星期出来托钵一次，他心更清净，他得三昧，阿罗汉得三昧；辟支佛的定功更高，半个月出来托钵一次，他就够了。我们凡夫一天三餐还不够，还要吃好多点心，那就证明他的能量消耗太多了。
八万四千法门，这佛家常讲无量法门，法是方法，修行的方法，门是门径，通到无上菩提的门径太多了，说之不尽，统统叫三昧，也就是禅定。所以禅定，绝对不是只有禅宗修的，只要是佛所教的，不分宗派、不分法门，全是修禅定。修禅定用的方法不一样，所以叫无量三昧，无量法门。念佛，我们用念佛的方法修三昧，用这句念阿弥陀佛，持名念佛，修什么？禅定！你看《弥陀经》上讲，你念佛的目的在哪里？「一心不乱」，一心不就是禅定吗？不乱就是智慧，所以定慧双修。世尊在《大集经》上明白的告诉我们，这个法门是无上深妙禅，这佛说的。所以你要懂得这个法门，你要懂得念佛是修什么？念佛是修清净心的，用这句佛号。也就是说念头起来了，不管是善念、恶念，总而言之，全是妄念，念头一起来你立刻就觉悟。宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉悟得快，觉悟什么？赶快把这个念头打掉，用什么方法？阿弥陀佛。所以禅宗是要靠觉，净土宗方便，我念头起来，不管什么念头，统统用一句阿弥陀佛取而代之，这叫念佛三昧。
大乘教常讲「念佛三昧，三昧中王」，那你就晓得，「谓三昧须弥，寂然不动」，这句话讲什么？就是讲念佛三昧。你有什么理由，这样肯定它是念佛三昧？《华严经》做证明，《华严经》到末后善财童子五十三参，你看他修什么法门？他在文殊菩萨会下大彻大悟，文殊是他的老师。惠能大师是在忍和尚会下大彻大悟，悟后怎样？悟后起修。起修就是五十三参，第一个他所参访的德云比丘，《四十华严》里面名字叫吉祥云比丘，翻译的人不一样，意思是一样，梵文相同，一个翻成德云，一个翻成吉祥云，德跟吉祥意思是一样。他修什么法门？他修般舟三昧，般舟三昧就是念阿弥陀佛。般舟一期九十天，它的方法要求很严格，九十天你不能睡觉，不能坐下，你只可以站着、只可以走着，行动可以，走着可以，就是绕佛。站着可以，不能躺下来、不能坐下来，叫佛立三昧，九十天。
这个要年轻人，真有体力、有精神才行，年岁大了不行，体力不够，什么事情都要年轻才行。成佛也得要年少，惠能大师大彻大悟二十四岁，释迦牟尼佛大彻大悟三十岁，惠能大师二十四岁，都年轻。他们才真能干，做得到，九十天不睡觉、不能坐下来，叫勇猛精进。德云比丘在哪里？在须弥山顶，跟这个相应，三昧须弥，他在须弥山顶修般舟三昧。中国人常讲先入为主，这就是主修的法门，第一个参学的先入为主。最后第五十三位善知识普贤菩萨，说得更清楚，十大愿王导归极乐。你就明白文殊、普贤、善财修什么法门？全是念佛。这不就显示出念佛三昧是三昧中王吗？念佛三昧才是三昧须弥，寂然不动，这个意思很清楚、很明白。我们这一生当中，得人身闻佛法，能闻到净土、能闻到《华严》，《华严》跟净土的关系太密切了。
前清彭际清居士，这在佛门里面是个大德，也是才子，他不到二十岁；二十岁叫弱冠，成年了，行冠礼，戴帽子；他不到二十岁，是童子，考中进士，这个不容易。虽然考中进士，一生不做官。学佛，对佛法造诣非常之深，通宗通教，显密圆融，是大德。他家环境好，他的父亲是兵部尚书，干隆皇帝时候，兵部尚书就是现在的国防部长，所以他是高干子弟，一生学佛。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这是他讲的。他把《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》说成一部，只是讲得详细、简单。换句话说，《华严经》是《无量寿经》的细讲，《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说，非常有道理。所以他自己做了一部论，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有注解。这是告诉我们，在佛陀一生四十九年教学当中，这是他最重要的课程，我们在末法这个时期能够遇到，真正是像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到可不能辜负自己，这一生当中决定要成就。寂然不动，念佛三昧。
「无思无心」，思是思虑，你看中国的字，心上面有了格子，田就画上格子，这是什么？分别，你有了分别，有分别就叫思。如果上面写个相，相就是现相，想，想就有相，思就有分别，这就有差别的。思想不一样，思是有分别，想是有相，现相，你一想，想个人，人的相就现出来。我们现在想北京，想天安门，天安门的相就浮现出来，那叫想；思是分别，没现相。你看这个字，无思就是没有思想，没有思、没有想，心就是想的意思，无思无心。「不收不摄」，不收不摄的意思就是不取不舍，对于一切万法不取也不舍，这是真的随缘。我们处在顺境，很好的环境，你也不要故意把它舍掉，你舍掉怎么？你起心动念！你就错了。我生活在一个不好的环境，很苦难的环境，也不取不舍，平常心对待，就是无思无虑，无取无舍，这就对了，这就是寂然不动。不要故意的，随缘就好，这是《华严》圆教。在小乘教他一定要舍，要修苦行，那是什么？就着相，又有分别、又有执着。大乘圆教，永远保持无思无虑、不取不舍，你什么都不要想。什么都不要想能办事吗？能，事情现前的时候是智慧处理，高明。你有用思想，我要研究怎样处理，没有不出乱子的。你看现在人，现在人没有智慧，现在学校也是如此。我想到当年我非常感激方老师，没有让我到学校去旁听，到学校里去旁听你就有思有虑、有取有舍，不就学这些东西吗？他不让我到学校去，每个星期天让我到他家里，小圆桌上就是我们两个人，上课就跟聊天一样，真有受用。他的教学还会天马行空，确实显示出得大自在。「任性而定」，这就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本无动摇」，任性，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是定的。「称本心地」，本心地就是自性；换句话说，是自性的流露，没有通过意识。通过意识就不是《华严》圆教，通过意识就是佛法常讲的三乘，上根大乘、中根辟支佛、下根声闻阿罗汉，这三乘人，为什么？有修有证。圆教无修无证。为什么称本心地，任性而定？这叫上上根人，这不是普通人。
再看末后这段，「入佛智海，湛然不迁」，这个佛是自性，你自性里面本具的智慧，跟十方诸佛的智慧是一样的，没有两样。我们通常讲性，讲法性、讲佛性，法性跟佛性有什么差别？法性是宇宙的本体，佛性是本体里面的一分，哪一分？智慧。佛讲过，「一切众生皆有如来智慧德相」，法性是如来智慧、德相全包了，那是法性。单单讲智慧，佛性，就是佛说一切众生皆有佛性，有佛性当然可以作佛，不同在这个地方。所以智慧是你自性有的，你的心愈清净，透出来就愈多；你的心被染污，智慧就透不出来。自性智慧像阳光一样，要是有云彩遮住，它透不出来。云彩有厚薄，它透的光明大小不一样，云彩愈厚，亮光就逐渐减弱；云彩薄一点，它的光明就显得大；没有云彩，就全部透出来，三层云彩。现在我们坐飞机知道，飞到空中的时候确实云是一层一层的，我们往往在同云层飞行的时候，看底下有好几层。三层的云彩，这就好比佛所说的，妄想是一层，分别是一层，执着是一层。
智慧不是学来的，你所学得来的是知识，不是智慧；智慧是自性里头本来具足的，你应该要学着放下，放下你就有智慧。你要不肯放下，你只能学到知识，一般人学到佛学常识，自性智慧你是一点都不能透露。学佛经学成佛学常识，那就现在变成佛学，这不是学佛，这不是佛的意思，佛不叫你学这个。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，这佛讲的，佛讲的这一切经教，你听了要放下、要舍掉，连佛法都要舍掉，何况世间法！这个不能不懂。所以佛跟你讲真话，没欺骗你。如果你跟着佛学，处处都是依靠这些，对经教分别执着放不下就完了。你所学的是什么？佛学，现在的术语叫佛学，要用佛经上说的，世间法。为什么？执着没有放下，世间法。执着放下是阿罗汉，你超越六道轮回了，超越六道轮回可以说你出世了。
但是你住在十法界四圣法界里头，你出了第一个牢笼，六道，第二个你没有出去，第二个叫十法界。为什么？你还有分别、你还有妄想，分别妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩萨，那真的成佛，得大自在了，就是跟你说法性里面智慧、德能、相好统统显现出来，不要求的，全出来了。相好是什么？极乐世界、华藏世界，诸佛的实报庄严土相好，不要求，本来有，样样都具足。所以佛法称为内学，叫你从心性里头去求，不要从外面求，外面永远求不到，为什么？心外无法，你要向内去求，那就对了。「入佛智慧，湛然不迁」，不迁是不变，湛是比喻像水一样干干净净，像泉水，一丝毫染污都没有，一丝毫波浪没有。
「是妙法乐」，你学习得受用，什么受用？法乐，不但是法乐，妙法乐！这个乐没有法子形容，给你讲你不能体会。所以祖师大德讲得好，「唯证乃知」，你自己入这个境界，你才晓得；不入这个境界，怎么跟你讲你都不会体会，体会不到。又有句成语说「如人饮水，冷暖自知」，这杯水是怎么样？热不热？你要喝才晓得，你不喝，怎么给你说？热，你不晓得热到什么程度，温，也不知道温到什么程度，你要尝一口才知道。法喜充满，这是学佛真正的受用。方老师把佛经介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，这个地方是最高的享受。孔子是世间法，为什么？分别执着没放下，但是他能够专，专一，所以他也能得到法喜、法乐。《论语》头一句说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是从内心里面的欢喜，不是外面的。与外境不相干，内心里面的欢喜，佛法是妙法乐。
再跟你讲这是人生，我们讲养生之道，这是人生养生之道里头最好的补品。我们谚语不是说吗？「人逢喜事精神爽」，你长年生活在欢乐之中，法喜里面，你人不会老、不会生病，到最后跟你说不死，不老、不病、不死，真有方法。秦始皇求，没求到，那个时候佛教没到中国来，所以他生不逢时，他没有遇到。遇到大乘教真是如此，所以学佛的人，他不是死，他最后是提升自己，这肉身不要了，臭皮囊丢掉，提升到另外一个境界上去。现在讲比较容易讲，不同维次空间，这就是佛家讲的十法界，十法界就是十个不同维次空间。你往上提升，你提升，下面一定放弃、放下，你提升了。也就是说，生从哪里来，清楚，死了到哪里去也清楚。真的跟你讲，有没有生死？没有，永远没有生死，一切法永远没有生灭，这是跟你讲事实真相。这是佛依真谛而说的，这不是俗谛。
下面两句，「触境自在，合本性净」，触境是什么？六根对六尘境界，眼对色，耳对音声，鼻对香气，舌对味，身接触，意就是念头对法尘，六根对六尘境界得自在。什么叫自在？六根触六尘境界，里面要是生七情五欲就不自在，为什么生七情五欲？起心动念了，起心动念就不自在。你有欢喜，你讨厌，你要晓得喜怒哀乐爱恶欲，欲是欲望，统统是烦恼，你还起这些东西，你哪来的自在？所以触境自在，是触境五欲六尘不生，这就跟你自性清净心相应，所以合本性净。《坛经》上讲得很好，「何期自性，本自清净」，你跟这个相应，这是真正的享受。这是谁的享受？法身菩萨的享受，诸佛如来的享受。方先生所讲人生最高的享受，你要晓得，佛菩萨不是神、不是仙，他是人，这个一定要懂得。所以佛教，你真的明白了，它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干。
我们从经典上面看到，《释迦谱》、《释迦方志》里面看到，世尊当年在世一生求学，给我们示现的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁把所学的放弃了，这讲你学的东西要放下。你要不放下变成所知障，贪瞋痴慢、七情五欲是烦恼障，是执着；你所学的这些东西，你不肯放下是所知障。都是障碍，障碍你自性里面的智慧德相。所以佛示现学了十二年放弃了，学跟不学没有关系。特别是现在这些学校，问题确实很多。佛教里面教学，跟中国传统儒家、道家的教学，都讲求师承，都讲求一门深入，长时熏修，那个能开智慧。智慧开了，如果分别执着没有放下，叫世间智慧；分别执着放下了，佛知佛见，那是佛家讲的智慧。差别在此地，所以要放下。
释迦牟尼佛给我们做榜样，一生没有建道场，但是他很活泼，他并不固执，与当时他在家这些弟子，有国王大臣、长者居士、豪门贵族这学生很多，提供精舍、提供别墅花园，请佛去讲经说法，他答应，他也去住。竹林精舍他住的时间很长，祇树给孤独园住的时间也很长，讲了不少经典，现在讲在那边开课。可是讲完之后还人家，不要，用现在的话来说，你的供养我接受，我接受使用权，我不要所有权，所有权是你的，我要使用权，这个好。为什么？他底下这些弟子们不会动恶念，想争财产，这个念头起不来，为什么？他没有财产，那是主人的。佛这个课程讲完之后，还人家，你说这个多好。
佛教传到中国，是汉明帝派特使到西域，就是现在新疆这些地方，把法师请到中国来，皇帝请来的时候，皇帝以老师之礼对待他。中国跟印度的习俗不相同，佛到中国必须要随顺中国的风俗习惯，中国人尊师重道，绝对不可能让老师去托钵，让老师去住在野外，那人家不把这学生骂死了，那大不孝。所以帝王要给老师建宫殿，帝王住的是宫殿，供养老师也要宫殿。你看看摩腾、竺法兰这两位法师，学释迦牟尼佛接受，接受供养。可是这宫殿是十方常住，寺院就是十方常住，这不是自己的，是国家的财产，到中国来是国家财产，国家供养的。所以寺，这要晓得，寺是政府办事的机关，直接属于皇帝的，用我们现在话说，属于中央领导人他底下办事的一级单位，称寺。所以皇帝下面有九个寺，寺的主管称卿，从前三公九卿，九个寺的主管是九卿。三公地位高，他是皇上的顾问，就现在来说，三公是皇上的顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管。用寺，它不用部，寺是要永远继承下去的，不能改变的才称为寺。像宰相下面一级单位办事情，称部，部可以增、可以减，可以改变，寺不能改变。
佛教到中国不归宰相管，归皇上管，皇上把它称为寺，你就晓得对佛教是多么尊重，要懂得历史。所以它不是宗教，它是教育，直接归皇上管的教育部，教育的机构。归宰相管的教育称部，礼部，礼部尚书就是教育部长，这归宰相管的。他所教的，就是汉武帝在先秦诸子百家里面，选择的是孔孟，用孔孟学术做为国家的教育主流，这样定下来。在这之前，孔子的地位跟诸子百家是平等的，没有特殊；汉武帝这样一选择，孔孟地位就突出来。以后称为「大成至圣先师」，孔子在世作梦也没有想到，他有这么高的地位。所以这要感谢董仲舒的建议、推荐，汉武帝的决策。这个教育政策定下来之后，一直到满清没有改变，孔子在中国的地位，不因改朝换代的影响，为什么？任何一个政权都尊重他，都采取他。什么道理？我想了很久，也真的有了答案，孔孟跟释迦牟尼佛有相同的地方，同在哪里？诸子百家都有创新，都有发明，都有自己的主张；孔孟没有，孔孟讲仁义不是他说的，祖宗说的。
这个说法，「孝悌忠信、仁义道德」，应当从伏羲氏的时候就传下来，所以孔子一生述而不作。为什么？他没有创造，他没有发明，没创新，他所学的、所修的、所教的、所传的是老祖宗的东西，世代相传他继承。所以我说孔孟是老实人，老实人有福，没有创新。释迦牟尼佛老实人，你看清凉大师在《华严经疏钞》，就是注解里面，解释经题的时候，他说释迦牟尼佛一生也是述而不作。佛在经典上讲得很好，他一生所讲的这些经典，都是过去古佛所讲的，我没有敢在上面改动一个字。这个启示的意思很深，社会要安定，人民要幸福，世界要和平，要靠什么？要靠老实，不能有新花样。像科学技术新的花样，你得到的利益是得到一些，时间是短暂的，你付出的代价太大了，得不偿失。现在科学日新月异，人过的是什么生活？佛在《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」，人过这个生活，这个动物不能吃了。
我有一次在方老师家里，方老师已经过世了，但是师母我照顾她，那时候我们有三个同学照顾师母。我曾经有一次问她，我说师母，你们现在吃的猪肉、鸡肉，这个味道跟五十年前，你想想看，那个时候味道一样不一样？她想了五分钟告诉我，不一样。什么原因？五十年前你们吃的猪，这些鸡、鸭都是在野外放的，这些家畜都是自己去觅食的，养猪也是都养在野外。现在养鸡场养在笼子里面，你就想想看，鸡一出生一直到被杀的时候都在小笼子里头，小笼子就跟监牢狱一样，这个鸡生下来就在监牢狱，一辈子关监牢狱，它那是什么心情？它那个肉能好吃吗？我是从这里想的，肯定不一样。我是五十六年没有吃肉食粥糜，所以我想决定不一样，从前有鲜味，现在不可能有。不但是动物，连植物都不一样，植物，你吃的稻米、蔬菜都农药、化肥，把它的基因都改变。那味道怎么会一样？怎么能吃？所以现在人这个病很多，奇奇怪怪病很多，病从口入，这是什么？科技带来的。你看东西很好看，中看不中吃，逼迫着我们，自己必须要做农耕。我们在澳洲虽然没有种稻米，我们种菜，蔬菜、果木都自己种，我们没有化肥、没有农药，那个味道跟市场买来的不一样，你这才吃得安心，所以市场不敢去买。
现在人过的是什么日子？从前人过的是什么日子？从前人过的是人的日子，诗情画意，不分贫贱，他过得快乐；现代人生活得痛苦，所谓说压力很重。从前没有听说有什么压力的，哪来的压力？所以，还是老实人有福，孔子是老实人，释迦牟尼佛是老实人。不要有什么新奇花样，再好的花样，都比不上自性里面的智慧、德能、相好，比不上。我们也看到，街道上常常看到招牌，美容整容，我们看到的，美容整容是破坏自然生态，破坏自己的，你父母生下来的面孔，你要把它改变，你破坏。他是可以把你整容一下，你觉得很美，但是十年之后，你整容的毛病全出来了，苦不堪言。我在澳洲见到一个义工，每天很痛苦，我问她怎么搞的？她鼻子里面是常常流血，告诉我，二十年前整容，现在得的后遗症，破坏自然生态。你那个爱美时间很短，可是你后头，长时间你要付出痛苦的代价，你说这个人他有智慧吗？有智慧的人决定不干这个事情。
「触境自在，合本性净」，这句话的意思深广没有边际，什么人能得到？老实人能得到，老实就是要放下名闻利养，要放下贪瞋痴慢，做个本分的人。如果说是贫穷天天想发财，孔子也讲过，如果发财是巴结人、侍候人能够得到的，我也愿意干。如果得不到，我还是过我的贫穷日子，过得心安理得，这话说得很有道理。中国世世代代从前人都相信，相信什么？命运，这个很有道理，你的一生富贵穷通无不是命，命里注定。《了凡四训》，诸位好好念念你就明白，袁了凡先生碰到一个算命的孔先生，算得真好，把他一生的命都排定。他的寿命五十三岁，他的官只能做个小县的县长，死在任上，他做县长只有三年。告诉他，到三年的时候赶快辞官回家，不要死在异乡。给他算的，你每年你考试考多少名，你官位升到多少等级，你一年收入多少，统统给他算定了，而且十几年年年看的都一样，一点都没错。所以他什么妄想都没有了，全是注定的，想也想不到，不必想，到时候它自然就有。
有一年跟云谷禅师在禅堂里面，坐了三天三夜，没有一个妄念，云谷大师很惊讶，因为一般人都是妄念纷飞，怎么这个人没有妄念？就很称赞他，你功夫不错，三天三夜居然没有一个妄念。了凡先生很老实，他说我的命被人算定，一点差错都没有，有妄念也没用处。云谷禅师哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。了凡先生一听这个话，就追根究柢向他请教，这才告诉他，人不是圣人都有妄念，没有妄念是圣人，你不是圣人，你还是有妄念。你什么妄念？命给人算定了，虽然不是妄念纷飞，你是无明，堕在无明里头，然后告诉他，命运可以改变。你的命运谁给你定的？不是上天给你定的，不是佛菩萨给你定的，不是阎罗王给你定的，是你自己过去生中修积的善恶决定的，道理在此地！譬如财富，你命里有财，有财库，为什么有财？你过去生中曾经修财布施，你肯用你的财力去帮助苦难的人，那你命里就有财；你愿意修法布施，那你就有智慧；你愿意修无畏布施，你就得健康长寿，这是真正的因。你过去生中没有修，那你就要受苦受难，这是真理。
我初学佛的时候，那个时候有个朱镜宙老居士七十岁了，我二十六岁，他七十岁，我刚刚开始接触佛法，他是老佛教徒，也很喜欢我这年轻人，给《了凡四训》给我看。我看到这本书好象在一个半月，因为它书分量不多，我看了三十遍，非常受感动。了凡先生的毛病习气，我全都有，他那些福报，我没有，他是寿命不长，五十三岁，我的岁命更短只有四十五岁。明白之后，遇到章嘉大师，章嘉大师教我修学，但是我并没有求长寿、也没有求财富，可是佛在经教上教我的，我真干，老师教导的我依教奉行。以后遇到李老师，李老师慈悲，看到我们几个年轻人，相貌很薄，就是短命相、贫贱的相，贫贱短命，他很慈悲，劝我们发心出来讲经，讲经的功德很大，能够把命运转变。我也没有想到转变命运，但是讲经这个事情，我很欢喜，我很认真学习。所以我一出家就开始教佛学院，就讲经，讲了十几年，我处境就愈来愈好。
我三十三岁出家的，好象四十八、九岁，那四十五岁过去了，四十八、九岁的时候有一天遇到甘珠活佛，甘珠大我十几岁，也是章嘉大师的学生，是个小活佛。碰到时候他告诉我，他说：净空法师，平常我们在背后都说你。我说：说我什么？说你人很聪明，很可惜，没有福报又短命。我说：这些事情不必背着我，当面可以讲，我很清楚、很明白。他说：现在你不一样了。我说：怎么不一样？他说你这些年讲经说法，你的命运完全改变了，不但将来你的财富很多，寿命很长，他告诉我这些。他自己第二年就往生，这在密宗里面是个很好的上师，很难得，很如法的修学。我们交往时间也很长，互相都很尊重。所以李老师那时候帮助我们这些年轻人，教我们全心全力做弘法利生的工作，改变自己命运。
下面这句话说，「是四德宝而自庄严」，四德是常乐我净，须弥山是四宝所成，这是自性，自性的四宝常乐我净。常是永恒不变；乐就是前面讲的妙乐，法喜充满；我是自在；净是清净，身心清净、环境清净。只要你自己身心清净了，居住在秽土也是清净的，也没有丝毫染污。「斯则本觉如来，升法须弥之顶」，本觉如来就是初住菩萨，他把妄想分别执着放下了，就是本觉如来。所以比喻升须弥，这不是世间的须弥，是法须弥，升须弥之顶。这个意思，我们在经里面讲得很多。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八八０卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，大科第三是宗趣。
「宗趣」，宗是修行的宗旨，也是修行的纲要；趣是趣向，也就是说目标，我们修学，依照这个方法修学，最后能得什么样的果报。由此可知，修行不是白修，宗是因，趣是果，修因证果。这一会是第三会十住菩萨会，它的宗趣先从「会」讲，就是第三会的宗趣，「以十住行德为宗，摄位得果为趣」，这就很清楚，我们特别要注意行德。佛法确实重行，解重不重要？当然重要，但是它在其次，解在其次，行是主要的。所以在全经是以华严三圣来做代表，毗卢遮那佛代表大方广佛华严，文殊菩萨代表解门，普贤菩萨代表行门。这两位菩萨在本经的地位，华严会上普贤是毗卢遮那的长子，老大，文殊为庶男。你就晓得了，《华严》解行都重要，还是偏重在行门，普贤菩萨十大愿王，就是华严行的总纲领、总原则。会会都有不同的宗趣，三十九品每一品也有不同的宗趣，这都要知道。十住菩萨行德为宗，摄位得果为趣，摄位就是入位、摄入，你证得十住菩萨的果位。这里是十住，初住、二住、三住、四住一直到十住，位位向上提升，这是修学的果报。
十住里面的初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他不在十法界了。不像前面我们念的贤首菩萨，贤首菩萨在十法界，十法界里面的佛法界，没有超过十法界。初住菩萨超越了，什么原因？初住菩萨把妄想断掉，妄想就是起心动念，初住就不起心、不动念。那什么境界？惠能大师在《坛经》里面所讲的，明心见性的境界。明心见性又是个什么样的境界？他说得很好，你什么时候明心见性，你会跟他是同样的境界，真正见到自性，就是见到真心，见到真心就真心用事了。我们现在是妄心不是真心，为什么起心动念、分别执着？妄心。他真心，真心是清净的，决定没有丝毫染污，给诸位说，什么是染污？起心动念就染污，这是最微细的染污。要知道，自性清净心里头没有染污，你这一染污就坏了，麻烦就大；所以不起心、不动念，清净心现前。清净心没有生灭，生死永远没有了，这是什么？这就是佛法里面讲的，大般涅盘的境界，你证得大般涅盘。第三个是「本自具足」，世出世间一切法本来具足。第四个「本无动摇」，这是说你的心是定的。不像我们现在念头很多，前念灭了后念就生，念念不住。所以这个心是什么心？这心是无常。你看四念处里面世尊教我们「观心无常」，那个心是什么？念头。念头起灭，念头不住，不停住，它在那里生灭。你见性之后，这个生灭的念头没有了，本无动摇。
最后一句是「能生万法」，能生万法是不是起心动念？不是。起心动念你出不了十法界，这个能生万法是说什么？说你在迷的状况之下。你迷，性不迷，性是大光明藏，是一片光明；可是一动念的时候，它就生万法。我们今天讲的宇宙，宇宙这个现相就出来了，宇宙现相为什么会出来？因为它本自具足，它不是心外的。我们用万花筒做比喻大家好懂，自性就像万花筒，这一动念就像它里面的变化。你只要动，它不就变了吗？你不动，它不变。但是我们看到万花筒不动，它里头还是有现相。真正的自性，不动的时候没有现相，像一片光明，所以很难比喻。一动就像万花筒，你不断的动，它不断的变，千变万化，找不到同样的相。我们今天看的相是心动，动了就是迷了，不动就觉。所以为什么教你修定？修定觉悟，修定才回归自性，自性本来不动，动是错误，这个理很深。所以学佛的人学什么？我们凡夫迷得深，佛有方便法教我们，先放下执着，再放下分别，最后放下起心动念，起心动念是妄想。放下执着你就是正觉，放下分别你是正等正觉，放下妄想你是无上正等正觉，无上正等正觉是佛，你本来是佛，你现在回归你自己的本来，你本来是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，这三个人叫觉者，觉悟。六道凡夫都是迷，不觉，为什么？妄想分别执着统统有。
色界、无色界虽然苦乐忧喜他断了，这个断不是真断，是他的定功把它伏住，这个断叫伏断，石头压草没有除根。所以它在大乘教里面它不叫禅定，它叫舍受，不叫三昧，叫舍受，真的断掉就叫三昧。佛法里面有三昧，世间法里头没有三昧，舍受是相似的三昧，定失掉了，他烦恼又起现行。所以我们要真断，真断在哪里断？在生活当中断，在工作当中断，在处事待人接物里头断。学什么？不再执着，不再分别。当然你一下断不干净，分别执着降温、减轻，一年比一年轻，一个月比一个月轻，这是真精进，这是大精进。只要这个东西减轻，智慧就增长，为什么？它障碍了你的智慧、德能，也就是《坛经》上讲的第三句「本自具足」。具足什么？《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本自具足。这个东西把你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好障碍住，不能现前。你放下一分它就透一分，放下两分它就透两分，放到一定的程度，《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」。你想想这两句话是什么境界？信心清净则生实相，初住菩萨的境界。你不能把无明破掉，你的心不清净；破一品无明、证一分法身，那清净。所以你自性里面的般若智慧、无量的德能、无量的相好，统统现前了，这不要求，本来有的，果！为什么要学佛？现在人讲的我要求聪明智慧，我要求无量的财富，今天把整个地球财富给你，整个太阳系、整个银河系的福报都给你，太小了，九牛一毛，不值得一提。你只要一见性，你得到的是整个宇宙，遍法界虚空界。所以你要问，你学佛为的是什么？我要得到整个宇宙，给我地球我不要，太小了，这算什么！你只要一见性，初住菩萨就得到了，能生万法，那才叫真实的智慧、真实的福报。
古德说：不读《华严》，不知道佛家的富贵。读了《华严》之后，才晓得佛家富贵，天上人间找不到，不能比！你贪那点小富贵算什么！愚痴到极处，你没有法子脱离六道轮回。只要不离六道轮回，你肯定还是要堕地狱、饿鬼、畜生。你用贪心来学佛，没有关系，你看阿难就是贪心，楞严会上不是说得很好吗？佛问他，你到底为什么发心跟我学佛？他很坦白说真话，看到佛的三十二相八十种好，生起贪心。他说：你这种相好，绝对不是父母生的，是你修成的，我也希望有这种相好，所以我跟你出家学佛。贪心！那我今天告诉你，你要得到整个宇宙，这是大贪，你不学佛得不到；你要是学佛，你得到是整个宇宙。给你做大梵天王、摩醯首罗天王，那鸡毛蒜皮，不值得一提，要那干什么？我说的话句句都是真话，你只要证得初住你就得无量寿。为什么？「何期自性，本不生灭」，不是无量寿吗？第一句说的「本自清净」，就是《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，实相般若现前。般若智慧现前，无所不知、无所不能。这个东西不是向外求，向内求，求明心见性，只要见性什么都得到，什么都具足。真能得到吗？能，为什么？是你自性里头本来具足，不是外来的。外来的就不容易，本自具足，把障碍去掉，它自然就现前了。
你才晓得，佛菩萨，包括阿罗汉，绝对不会轻慢一个众生，绝对不敢对一个众生无礼，为什么？他知道一切众生本来是佛。现在虽然堕成众生身，他的性是佛，他的真面目是佛。在六道里受生，那是他的假面目，不是他的真面目，他真面目是佛，所以他尊敬。凡夫不知道众生是佛，产生贡高我慢，这错了；他证到阿罗汉之后，他就会很谦虚、谦卑。谦卑是性德，谦卑才是真正的自尊，自尊必定知道尊重别人，尊重别人就是自尊。傲慢是烦恼起现行，贪瞋痴慢自性里头没有的，这个东西必须要把它舍弃，要把它放下。学佛没有别的，就是学明心见性。我们今天用什么方法？我们用老实念佛。为什么你不能成就？因为你不老实，虽念佛不老实。怎么不老实？你有贪瞋痴就不老实，你念佛里头夹杂着自私自利，夹杂着是非人我，夹杂着贪瞋痴慢，所以你不老实。老实念佛，哪个人不成佛！各个都回归他的佛位，这个要知道。
也许诸位同学要问，十住行德是什么？我们要怎样修十住行？十住菩萨的行德跟初信位菩萨的行德，没有两样，全都是修十波罗蜜，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是六度，后面再加四个，方便、愿、力、智。初发心就学这个，十住还是学这个，后面十行、十回向、十地、等觉统统修的是十波罗蜜。不同的地方呢？初信位的菩萨修这十个法门，妄想分别执着都没有放下，没放下；初住菩萨修这十条，妄想分别执着统统放下了，这个不一样。往上去，当然四十一位法身大士统统都放下了，差别在哪里？差别在无始无明习气断掉的成分不相同。而无始无明这个习气，是没有办法用什么方法去断的，没办法。怎么断？不理它就好，有也好、没有也好，不要去理它，自自然然断掉，所以这叫无功用道。十信位的菩萨是有方法，那是有方法去修；十住以上没有方法，他不起心、不动念还有什么方法！随着时间慢慢自然它就没有了。
初住菩萨就有能力在十法界，随感，随众生的感他就应化，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度他现佛身，应以比丘身得度他现比丘身，他得大自在，像《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应。应，不离本处，能够遍十方遍法界，哪个地方有感，那里就有应，有这么大的能力，为一切众生现身说法。现身说法，他还会不会起心动念？给诸位说，没有，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这个要懂。不懂没有关系，后面一遍一遍的来说明，你慢慢去体会。不懂不要去想，愈想距离就愈远，为什么？想是妄想，放下妄想你真正契入，你就真懂得了，只要有妄想就不行，这是佛法。佛法里面确实有最高的科学，科学说什么？拿证据来。拿不出证据就不合科学，科学的精神就是要证据，成佛得拿证据来，证据向谁拿？找成佛的人。譬如你入定，你这个定的功夫能够到四禅八定，六道里面的事情你就看得清清楚楚，你拿证据来，这证据拿不出来。可是我要知道，我看到的是真的还是假的，我要找谁来作证？找个也有这样的定功，我就向他请教，跟他讲我看到的境界，他跟我讲，对，没错，我看到跟你一样。然后再找第三个人，那个人也有这种定功，你去问他，他说我看到的跟你们两个人一样，这证据。而且它平等，只要你把执着放下你就见到，它怎么不是科学！高等科学。科学家要用仪器，佛法不用仪器，仪器永远找不到真相，为什么？分别执着没放下，你怎么能见到真相！所以开悟的人要找祖师大德给他做证明，祖师大德他是开悟的人，你说出你悟入的境界，他知道，你一提他就了解，他给你印证。印证他就是你的老师，你就是在他会下开悟的，他给你做证明。佛成佛了，要找别的佛给他做证明，它是讲要证据的，所以佛法讲信解行证，后头有个证，没证不行。我们这里讲宗趣，趣就是证，这就科学精神，你要说佛教是不科学的，那信解行证，证，科学讲得通。这是会，第三会。
「二品」，这品「升须弥山顶品」，这一品它的宗趣是什么？「以严处请佛赴感为宗」，你看它的宗旨是什么？严处是什么？处是道场、处所，严是庄严。我们要搞一个很庄严的道场，请佛，请佛来为我们讲经说法，这是这一品的宗。「根缘契合说法为趣」，你请佛来的目的干什么？请佛来目的为我们说法。庄严道场是因，佛到我们这里来说法是果，这是这一品。所以这一品里面讲庄严道场，我们要学，学了之后要跟它一样的庄严，我们就能请得很多佛菩萨来教导我们。你看看忉利天宫，须弥山顶就是忉利天宫，忉利天宫是如何庄严道场来请佛说法。是不是佛一定要你道场庄严，他才来？不是的，庄严道场是对佛的恭敬，恭敬他就起感应道交。印祖说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，庄严道场是从外表上、形相上说，最重要是他那个诚敬的心。如果外面做得很庄严，再庄严，诚敬心没有，那是假的；如果外面什么庄严都没有，就是个诚敬心，佛菩萨都来。
这就是章嘉大师过去讲的，「佛法重实质不重形式」。你真有诚意，你庄严道场，你自然会尽心尽力，没有这个条件，没有关系，真诚心就感得佛菩萨来临。道场里面设的种种庄严，它另外有个意思，这个意思是什么？是教一般人对佛菩萨要有恭敬心，是影响大众。因为一般大众对老师不知道恭敬，我们做出样子给他看，是这个，用意在这个地方，真正感得佛菩萨来的是自己的诚敬心。所有一切的设施，是教导一些人，他还没有觉悟、还不懂得，教他对于老师要知道尊重，做给别人看的，所以为人演说。根缘，根是根性，缘就是机缘，根到清净了，缘成熟了，这是契合，自自然然感得佛菩萨应化。这是这一品的宗趣，宗趣就介绍到此地。
底下这段《论》，李长者的《合论》，也非常的精彩。前面是清凉大师给我们的教导，我们再看看李长者，都是入华严境界的大德。长者说「此十住位中有六品经」，前面清凉大师也是这样跟我们介绍的，像这样我们念念就行。第一「升须弥顶品」，第二「顶上偈赞品」，第三「十住品」，这是正说，第四「梵行品」。《华严经》上有两品是菩萨行门，就是戒律，前面我们读过「净行品」，净行品是戒律，十信菩萨修的；这个地方我们又看到「梵行品」，十住菩萨修的，梵是清净，清净心。第五「发心功德品」，也叫初发心功德，这是赞叹发心功德不可思议。这个发心是菩提心，也就是我们常讲的，清净心、平等心、正觉心、慈悲心、真诚心。真诚是菩提心之体，清净、平等、正觉是菩提心的自受用，慈悲心是他受用，对待一切众生大慈大悲。这个心一发出来就是初住菩萨，就超越六道、超越十法界，无比的殊胜希有。第六「明法品，如是六品共成十住法门」。这就是第三会，这先把六品经介绍出来。
下面长者的解释，「将释此品，义分为三」，它分为三个段落来介绍。第一个「释品来意」，第二个「以处表法」，第三「随文释义」，我们在这个经本里面统统都能够看到。现在先看第一「释品来意」，这一品怎么来的？把《疏》跟《论》合起来看，我们对于《华严经》的大意就会更清楚、更明了，看两个老师的讲法。「明前于普光明殿人间地上，成十信之心已终」，十信圆满，终就是圆满。前面的修行是在普光明殿，普光明殿是在人间、是在地上，我们今天讲的在地球上，你在地球上修行已经圆满，圆满当然要向上提升，从地面提升到须弥山顶。「此妙峰之顶」，妙峰就是妙高山，「明从十信入十住，入位之升进故，此品须来」，那这品经不能少，给你说明须弥山顶表什么意思？表你从十信位修圆满了。第十信的菩萨就是贤首菩萨，放下了起心动念，于世出世间一切法不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，是什么境界？一真法界，华藏世界现前。他脱离十法界到一真法界去了，把这个比喻作须弥山顶，不是真的须弥山顶，这意思要懂。所以这品经就有由来，必须要说它才能接得上，这是说明这品为什么要来、为什么要说。
第二讲表法，以处表法，处是须弥山，「以处表法者，明此山于七重金轮围山，七重大海之内，出水高八万四千由旬，纵广亦尔，四宝所成」。这前面都说过了，跟清凉大师讲的没有两样。不过他这里说的什么？说的就是古印度婆罗门教，许多宗教里面讲的宇宙，他是不是讲错了？这个话我们不能说。须弥山到底在哪里？讲的七重金轮围山、七重香水海，这是古印度人的宇宙观。现在一般学者称什么？这神话，神话我们该不该相信？神话从哪里来的？神话从四禅八定里头来的。我们没有得定，我们凡夫看的世界，跟有定功人看的世界不一样，就像什么？像现前我们这个世间，有一些特异功能的人，你说这个有没有？有，他真看到一些东西。我们人看不到，他能看到鬼道，他能看到天道，能力大小不一样，看到范围广狭也不一样。这些特异功能多半他是报得的，就是与生俱来他就有。会不会失掉？会失掉。我遇到过，很年轻，二十出头的样子，一般人称他的眼睛叫Ｘ光眼，佛法里称为天眼通。他有能力看你的内脏，你也不必脱衣服，他看到你内脏里面活动的情形。如果有疾病的话，他会给你指出来，你什么地方有毛病，他说得真准确。我是过去在洛杉矶讲经，遇到了中国有十几个特异功能，派到美国去参学；美国也有，我在美国也碰到过，美国人。我讲经他们也来听，同修当中有人好奇，就向他们请教，每个人都让他透视，看看身体状况。我们有位同修给他看了之后他就指出来，他说你曾经得过肺结核，肺病，现在钙化，没有问题了，但是还有个疤。里面，不是在外面，指出那个部位，他真的把她吓到。为什么？这桩事情是她的秘密，她跟她的先生结婚那么多年，小孩都很大了，没有告诉她先生，是在她结婚之前真的得肺病，被他说穿了。所以这是真的不是假的，没有任何一个人知道。
然后我们就问他，你这个能力，他说与生俱来的，会不会失掉？会，年岁大了，接触外面境界多，妄念多了，能力就失掉；如果保持着清净心，不受外面干扰，他这时间就能保持长久。所以这种能力是属于与生俱来，有这种人，少数。另外一种人，修行人，修定的，修定他得到这种能力，定，他能开智慧、能发通。不但佛家有，道家也有，修学其他的法门也有，能力大小不一样。在这么多年来我们接触得很多，这不是假的，所以他们看世界跟我们看世界不一样。可是我们从科学里面推理得到一个结论，就是我们现在眼见的能力非常有限，我们知道我们离开光波就看不到东西了。阳光、月光、灯光这个光波是相同的，我们只能看到这段，比这个光波长的看不见，比这个光波短的也看不见。而实际上比我们能见的光波波长的很多，短波也很多，如果我们真有一天有这么个能力，所有不同光波你统统都能看见，这个世界马上就变样子，就不相同。
从这个道理上，我们就能够得出一个结论，古印度这个不是神话、不是传说，是他们在四禅八定里面见到的宇宙，这么说出来。可是佛菩萨见到的宇宙比他这个更大，佛在讲经借用他们所讲的这叫俗谛，随顺世间人他们的知识来讲，好讲话，他也很容易懂。如果随顺佛来讲，佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，这些东西统统不存在，他就不懂了。佛看到更深一层真相，这现象怎么来的，佛知道，是更深的禅定，观察到物质的来源。现在科学家用精密的科学仪器，也发现物质是假的，不是真的。钟茂森居士给诸位做过讲演，西方最近科学的发现，物质是无中生有，实际上是不存在，所以科学家承认宇宙之间只有场存在。场是能量，物质是能量变现的，变现成物质，物质存在的时间非常短暂，我们今天看的物质现象，实际上是一种虚幻、不真实、相续的相续相、相似相续相，念念不住。佛讲无常，这话讲得太好了，无常就是没有一个现象是常住的（也就是是存在的），剎那剎那在变化。真的就像我们看电影，看银幕上的画面，银幕上画面这个我们知道，剎那剎那在变化，它是无常的，看底片是无常的、画面也是无常的，这是佛经上佛讲的诸法实相。可是四禅八定，他认为这现象还是正常的，他认为是真的，他不知道是假的。所以佛经里面有哲学、有科学，佛随真谛说的才是真话，才是事实真相，大乘教里说得很多。我们一看此地，这是世尊的方便说，世尊随顺众生所知所见而言。
四宝前面说过，宝就是我们今天讲的矿物，这里有金、有银、有翡翠、有水晶，这是代表，可能是这四样东西它多，比例占多，其他还有许多杂宝庄严，成分可能少一些。下面讲「东面黄金」，须弥山的东面黄金很多，「西白银，南吠琉璃」，琉璃就是翡翠，绿色的玉，「北玛瑙」。我们在前面曾经跟诸位提过，这个跟清凉大师讲的不一样，清凉大师在《疏》里面给我们讲，东面是银，南面是琉璃，西面是水晶，北面是黄金，跟这里说的不一样。像这些地方不要去辨别，佛教给我们学佛要依义不依语，依了义不依不了义，这就对了。山里面矿产很多，可能是四面它统统都有，说多少，我们只能够这样想，成分比较多一点，东面黄金比较多一点，清凉大师东面白银比较多一点。从这两个合起来看，宝山上到处都是希有珍宝的矿藏。
「上有四埵，埵有八辅天众，四八三十二，中心名妙高顶，天帝释在其上，居宝宫殿，通为帝释天，三十三天总以帝释为主」。这段清凉大师省略了，这是把忉利天大致的形状，长者给我们做了个描绘。须弥山上有四埵，四是四方，须弥山的四方，埵是突出的地方，这个山好象突出一个小的山顶，大山它有小的山顶。这个小山顶，埵有坚固凝聚的意思，就是我们讲山头，这话大家就好懂。须弥山四周有四个山头，这四个山头每个山头有八个天王住在那里，四面就是四八三十二，每一方都是这样。帝释天，就是忉利天主，他在当中，所以合起来称为三十三天。这个意思就好比是个国家，当中是中央政府，四边每边八个天就好象是省分一样，中国人讲省，外国人称州，它有三十二个省。每一省省长就是天王，统统都是以忉利天王做他们的总领导人，所以总以帝释为主。这是说明忉利天也叫做三十三天，三十三天就是忉利天，是一层。有很多对佛法没有深入研究的，他就搞错了，佛家讲天有三十三天，那就错了，三十三天就是第二层忉利天。往上去是夜摩天。所以天有二十八层，不是三十三层。甚至很多学者引用佛的说法，都把意思搞错，佛家讲天有三十三层，错，三十三天是第二层。
二十八层天也不是佛教说的，比佛教早五千年的婆罗门教，婆罗门教都修四禅八定，他们见到的。六道轮回是婆罗门教讲的，释迦牟尼佛承不承认？承认，为什么？释迦牟尼佛也见到了。我在讲席里做过多少报告，曾经都提到这个问题。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些婆罗门教没说到。他们的定只能到非想非非想处天，再不能向上提升，原因是什么？分别执着没有放下，所以他最高就到这里，再不能提升。四圣法界他们没有看到！他们的神通，我们讲天眼、天耳、他心，甚至于到宿命、神足，只限于六道这个范围，他不能够超越六道。
佛在恒河边上，大树底下入定，他给我们做示现，把妄想分别执着统统放下了，这一放下就是所谓大彻大悟、明心见性，宇宙之间世出世间法彻底明白，这不要学，彻底明白了，六道怎么回事情，佛知道，六道之外的统统都知道。那个时候释迦牟尼佛三十岁，这就示现成佛，成就究竟圆满的智慧、德能、相好。惠能大师开悟的五句话，那就是释迦牟尼佛的境界，惠能大师放下之后，那个境界也是释迦牟尼佛的境界，他们证入的相同，没有两样。一个是以佛身示现，一个是以比丘身示现，他出家做比丘，在中国，应以比丘身得度他就现比丘身；世尊在印度应以佛身得度，他就示现佛身，这个道理不能不知道。佛法学跟不学，有没有关系？没有关系。学了，这我常说，学了之后要放下，如果不放下都变成外道了。变成什么？世智辩聪，用佛法的术语来讲，就变成所知障，障什么？障碍你明心见性。什么东西障碍？分别执着。所以你要把你所学的，把分别执着放下，你学的就不是障碍，也变成了真实智慧。没有放下分别执着，全叫所知障，或者称之为世间的聪明智慧，就是六道里头的，出不了六道，这不能不知道。佛法跟世间法的差别就在此地，世间法跟出世间法的差别也在此地，这不能不知道。
我们学《华严》，我们念佛修净土，如果没有放下分别执着，世间佛法，能不能往生？不能。什么时候往生？什么时候放下执着就往生；执着放下少分，生凡圣同居土；真的完全放下，生方便有余土；分别放下，生实报庄严土，怎么会一样！坚固的执着，对世间自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，统统没有放下，念佛不能往生，那叫世间佛法，你来生可以得人身，来生或者可以生天，出不了六道，这个不可以不知道。如果学佛，心里面有严重的贪瞋痴慢，果报在三途，人身都得不到。好处在什么地方？阿赖耶识里面有佛的种子，你到哪一生、哪一劫有机缘又遇到佛法，这个种子会起现行，什么时候放下执着，什么时候就往生，就这么个道理。所以障碍不在外面，外头没有障碍，障碍在自己。你要问，我这一生学佛能不能成佛？不要问别人，问自己。你学佛无论学哪个法门，法门平等，无有高下，只要能把妄想分别执着统统放下，你就成佛了。
下面长者很慈悲，给我们介绍帝释有四个名字，「一名天帝释」，我们中国人常常称，实在讲中国人称的玉皇大帝就是天帝释。「二名憍尸迦，三名释提桓因」，这里头应该加个字，因果的因，释提桓因，「四名因陀罗」。我们在这本子上看到的是省略的，释提桓，可是你看李长者的《合论》里面是释提桓因，它多一个字，应该要用释提桓因。意思总的说，「大意名能主」，这几个意思都相同，能主。「为能为诸天作主故」，诸天就是三十三天，三十二天对释提桓因都尊敬。像中国古代这些诸侯尊某个国王为天子，很有这个味道，尊重他，有疑难问题一定向他请教，由他做最后的决定。所以他是三十二天的共主，包括他自己称三十三天。「此妙峰山，四宝合成，诸天宝宫殿，在上庄严，故为妙峰山」，这些意思都好懂，跟前面清凉大师的介绍大同小异。
后面这些是清凉大师没有说的，长者给我们补出来，这些都是佛学里面的常识。常识里面有很多，都是古印度学派和宗教里面常常说的，这刚才讲的他们在定中所见到的境界，我们不可以看它作迷信，不可以看作神话，这样看法我们就错了。但是这些与佛法，老实讲关系不大，不重要，佛法重要是教我们放下。「此山之外，七重金山，及七重大海，广量」，山跟海的量都广大。有「金翅鸟」，这金翅鸟是八部鬼神里面的一种，这鸟是真大，「两翼相去三百三十六万里」，两个翅膀张开，张开有多大？三百三十六万里。你们有没有看到这么大的鸟？如果真的这个鸟飞到我们这个地方来，可能它的翅膀张开，那边是在美国，这边是在中国。我们晓得太平洋现在距离西岸到东岸，我们这边是西岸，美国那边东岸，太平洋，现在飞机飞行，常常飞我们知道，差不多就是
所以说这个鸟之大，这个鸟肯定不在我们地球上，这是讲什么？讲娑婆世界，娑婆世界是讲银河系。多少个银河系？黄念祖老居士讲十亿个银河系。十亿个银河系那金翅鸟就不大了，要是地球来讲它很大，它两个翅膀张开会把地球包起来，它有这么大。「迅疾能飞」，它飞得很快，「一鼓翼」，鼓翼是翅膀只是摇一下，「万万九千里」，你看它飞的速度，翅膀摇一下万万九千里。要飞多久？要飞「七日七夜」，才飞到顶，才飞到须弥山顶，你就知道须弥山有多高。「其山在大海之中，形如腰鼓」，腰鼓是两头大当中细，这是腰鼓，它说须弥山的形状像这个样子。「崒然高耸，非以手足攀揽之所能登」，这就是说须弥山，决定不是凡夫能够攀揽登得上去的，不可能。你看金翅鸟要飞七天七夜，它的翅膀动一动万万九千里，你就想须弥山多高，所以这绝对不是在地球上。我们晓得，地球，佛经上讲这是四大洲的南赡部洲，它所讲的香水海，那就是我们现在讲的太空。你要想真正了解这个状况，一定要入定，定中突破空间维次，看到这个现象。但是你要记住，佛说的一句话，总的指导原则，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是婆罗门教里没有的。
说出这些比况不是重要，重要是下面，这表法的，「为表此十住法门，创生如来智慧之家，为真佛子」，这话重要，用这个来表示十住法门高！十住法门好象在须弥山顶。你今天证得十住位，你是真正生如来家，真正是佛弟子。我们常讲入门、登堂、入室，我们今天有没有入门？没有。什么是入门弟子？入门是入了大门，佛家的大门。这是讲从前，不是讲现在，从前富贵人家，大门里面是庭院，不是一入门，你就入它的房间，没有。它庭院非常大，里面才是堂屋，堂屋后面是它的住宅，古时候房子是这样建筑的，富贵人家所谓是一进、二进、三进。诸位如果到北京看旧的四合院，我去过几次宗教局，宗教局现在住的房子是醇亲王府。醇亲王好象是宣统皇帝的父亲，所以它的王府比一般的亲王府要大。它有三进，它的银安殿，银安殿是堂，有五进，五间房那么大，通常一般亲王府银安殿是三间，它是五间，后面才是它住宅的地方。你入门，什么人入门？阿罗汉入门，也就是说你把对世出世间一切执着放下，你入佛门；分别放下这是菩萨，你登堂了，你进到它的银安殿；起心动念放下去，你才真正入它的卧室，这叫入室，入室弟子，初住菩萨入室了。
我们从前面来看，真正入门是阿罗汉，阿罗汉是七信位的菩萨，《华严经》七信位的菩萨，入门。如果我们要把门槛放低一点，说什么人入门？初信位的菩萨入门，也能讲得通。初信位是什么？小乘初果，大乘《华严经》上讲的初信。能够这样讲法，他断八十八品见惑，见思烦恼，见烦恼断尽。八十八品见惑，佛在一般教学上把它归纳五大类，好讲，第一个是身见，也就是初信位的菩萨、小乘初果，不再执着身是我。凡夫都执着身是我，这身见，非常爱惜这个身，这是很严重的烦恼，你不能解脱。身不是我是什么？身是我所，是我所有的，不是我。就好象衣服一样，我们把人身当作我，衣服是不是我？衣服是我所有的，不是我。初信位的菩萨，他就明白身不是我，身是我所有的，这一关很重要。这个破掉之后，你就入《金刚经》上所说的「无我相」，无我相那就无人相了，你看到别人也不执着了。「无众生相，无寿者相」，众生是宇宙，寿者是时间，你渐渐能突破时空，这入门。登堂，阿罗汉以上就登堂，十信位里七信、八信、九信、十信，这登堂；初住入室，入如来智慧之家，为真佛子。所以入门、登堂是相似位，不是真的，真佛子入室。
「不可以有生灭寻思观察，及多闻心想攀揽所得」。这个境界，如果我们还有生灭心、还有思惟、还有观察，你得不到，你入不了这个境界。在这个境界里面，生灭心没有了，我们思惟也没有了，观察也没有了，为什么？这些东西统统是起心动念、分别执着，全没有了。下面这句很好，多闻心想，我们现在学经教，天天在搞多闻，心里在想，想什么？想断烦恼，想得禅定，想开智慧，有这个观念，你统统得不到。要怎样得到？把这个全放下，全放下自然就得到。因为初住菩萨明心见性，明心见性决定不是用思惟能够得到的，你见不到，放下就是！三个都要放下，放下一个两个还得不到。放下执着，你仅仅是正觉阿罗汉，你得不到；放下分别，你是菩萨，你是正等正觉，还得不到，因为他是无上，必须把起心动念断掉，起心动念断掉之后才真正是无上正等正觉，你刚刚证得初住。这个住，我们现在讲学位，你真正拿到学位，佛法里最高的学位你拿到。
「故以妙峰山，用况表之，令后人仿学」，用须弥山来做比喻，希望后学的人要真正发心学佛，要学作成佛，不要说是证阿罗汉、证到菩萨就满足，那你就错了。好象世间人念书一样，念到小学毕业不想再念，念到中学毕业不想再念，这都错了，一定要念到大学，一定要拿到博士学位，你这才算圆满，初住菩萨是拿到博士学位。所以勉励后学，这是妙峰表的意思，一定要登妙峰，学佛要有这个志向。我们念佛求生极乐世界，为什么？为登妙峰。我们在这个世界无论怎么样努力，达不到这个境界，所以换一个环境，用现在的话说，移民到西方极乐世界，阿弥陀佛在那里，亲近他老人家，他会帮助你走向最高峰，这是求生净土真正的目标。如果说我求生极乐世界，到那里就好了，什么都不要想，能不能去？不能去，释迦牟尼佛不会帮助这种人。释迦牟尼佛帮助什么人？帮助发心真正成无上菩提的人，这个人他一定要帮。得少为足，十方诸佛剎土很多，你都可以去，用不着到极乐世界。极乐世界所帮的是帮你成佛，这意思要懂！
下面再说山，「山者，高胜义故」，所以要懂它的意思，高，殊胜，无比的殊胜。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用这个来表佛的法身，用这个来表佛的妙慧。「是出世高胜义故」，世就是指十法界，十法界在大乘教里面都叫凡夫，六道叫内凡，六道之内的内凡；四圣法界叫外凡，它是六道之外，十法界之内，没出十法界。十住超越十法界，他不在十法界里面，所以这叫出世高胜。「妙峰山者，不动义」，它还有个意思，须弥山「诸天所居，妙乐义，庄严义」，你看三十三天住在那里，四王天住在当中，住在半山，山顶上是三十三天住的，这有妙乐、有庄严，有这个意思。「像此位菩萨」，这就仿佛好象十住菩萨，「以方便三昧，寂然不动」，这八个字非常重要。方便三昧是什么？应化，他的活动空间大了，不是一个大千世界，他的活动空间是遍法界虚空界，跟妙觉果佛没有两样。
这是我们在讲席里讲过很多，初住菩萨的智慧、德能，它的作用跟究竟佛没有两样，这个意思你应该要懂。为什么？究竟佛果把妄想分别执着永远断掉，初住菩萨也永远断掉，怎么会不一样！当然是一样的。当然一样，为什么又有这么多阶级？十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这些位次？清凉给我们讲得好，无始无明习气没断，无始无明断掉了，习气没断，从习气厚薄才分出四十二个位次。但是这四十二个人在应化来讲，度众生、帮助众生，应化来说，众生有感他就有应，这个作用是相同的，一点差别都没有。所以初住菩萨他要是用佛身，就跟释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好。现身，是不是他自己有意思现身？没有，如果有意思的话，他就是六道凡夫，他没有意思。所以凡夫我们有心，起心动念有感，他是无念而应，他没有起心动念他来应，这叫什么？方便三昧。
寂然不动是说他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这些地方不能不详细辨别。谁起心动念？阿罗汉起心动念，因为阿罗汉只放下执着，妄想分别没放下，他起心动念。权教菩萨，就是十法界里面的菩萨，十法界里面的佛跟菩萨，起心动念没放下，分别执着放下了，所以他还起心动念。像前面讲的贤首菩萨，他还起心动念，他把起心动念放下他就是初住，他就离开十法界。离开十法界，在十方世界六道里面去应化，寂然不动。我们就晓得，十法界里面的四圣位，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他能不能应化在世间？能。但是他的应化只限于娑婆世界，娑婆世界之外他不行，他没有出离十法界。每尊佛的国土都有十法界，他出不了那个范围，这道理我们懂。初住就不一样了，初住的活动范围是遍法界虚空界。明白这个道理，了解事实真相，我们才会认真考虑，真要放下！这放下得大自在。放不下那真叫愚痴，这桩事情与别人不相干，自己的，迷是自己迷的，悟还要自己悟，佛菩萨帮不上忙。
所以《华严经》要不要？「法尚应舍，何况非法」，要不要？要。要，但是要知道舍，就是你不要执着，对《华严》不执着、不分别。我们在初学的时候要有这个概念，《华严经》我天天读、天天研究，天天跟大家讨论，绝不执着。然后了知，《华严经》是什么？《华严经》是我们的生活，《华严经》是我们的工作，《华严经》是我们处事待人接物，这真正是《华严经》，我们就得《华严经》的大用！如果经是经，我们日常生活还是自己这一套，根本就不相干，那这《华严经》白读了。佛法你没有学到，你学佛法的形相，佛法的实质你一无所有；换句话说，你还是轮回心，还是造轮回业。造《华严经》讲经说法这个业呢？这个业是善业，果报在哪里？果报在天上，真的果报在须弥山顶，在忉利天、在四王天，出不了六道轮回。