陕西旬阳县属于哪个市:第一一七一卷——第一一八0卷

大方广佛华严经（第一一七一集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第九段，下方关钥世界苦集圣谛，第六句：

　　【或名杂毒。】

　　这是世间业因的名称，集谛的名号。不但世间法里面夹杂，这个毒就是自私自利、贪瞋痴慢，贪瞋痴在大乘法里面称为三毒，世间生死、病毒根源就是贪瞋痴。所以众生，特别是欲界，实在讲色界、无色界，贪痴没有断，还是夹杂严重的病毒，出不了三界，成不了正果。不但大果他不能证得，连小果声闻、缘觉都没有分，什么原因？夹杂着三毒。世间人修学、德行不能成就，学佛的人、修道的人功德不能成就，什么原因？也是『杂毒』。由此可知，夹杂自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们在讲席里头常常提醒同学，我们要有高度的警觉。

　　三毒烦恼由来已久，无量劫来在六道轮回里面熏习而成，真正是根深蒂固，这个病毒深！不容易化解。你要晓得用什么来化解？智慧，自性般若智慧能化解三毒。那是何等人物？在大乘佛法里面说，那是法身菩萨，法身大士；禅宗里头常说的，大彻大悟、明心见性，这就行了，到明心见性，内心里头的三毒烦恼真的化解了。在那个境界里面，不但六道没有了，十法界也没有了，他们生活的环境在一真法界。一真，诸位一定要晓得，这是世尊对我们凡夫不得已而起的名字。如果你执着有一真这个念头，你是凡夫，你没有住一真法界，因为一真法界的人决定没有妄想分别执着，起心动念就错了。由此可知，明心见性真的不是一桩容易事。

　　佛教在中国两千年了，历史上有记载的，公元六十七年，这是正式传到中国。摩腾、竺法兰这两位法师从西域到中国来，接受汉明帝的邀请，国家请来的，带着经书，带着佛像，三宝传到中国来了。在野史里面记载，就是法师到中国来，而不是国家礼请的，这个时间还要早，应该在公元前就有佛教传到中国，这是可以相信的，但是我们还是从正史。两千多年来，真正明心见性的有多少人？历史上记载的，历朝历代都有记载的，我没有去细细查，我的估计只有两百多人，不超过三百人，两千多年来。平均一百年当中只有十几个人，你才晓得这个事情难！

　　这么困难，这个佛我们学他干什么？怎么样苦修，后来都没有结果。没错，明心见性化解三毒的确不容易。可是佛门里面还有一个很殊胜的法门，它不是化解三毒，它是把三毒控制住，不让它扩展，这个方法比化解容易多了，把三毒烦恼控制住。念佛求生净土，这叫带业往生。业是什么？带着这个毒到极乐世界去，到极乐世界再来化解、再解毒。这个办法好！无比殊胜。走这个法门而成就的，这两千多年来，我想人数概略估计不会少于十万人。这算不算是成就？算是成就，肯定成就。古来祖师大德常常讲，释迦牟尼佛教化众生，幸亏有这个法门。他老人家的法运一万二千年，一万二千年以后的众生，依靠这个法门还是能得度。经上说得很好，一万二千年后，佛法在这个世间灭了，但是《无量寿经》还会延续一百年。一百年之后，《无量寿经》没有了，「南无阿弥陀佛」这六个字依旧延续，延续多久经上没有明文，在我们想象当中，应该也有一、两百年。

　　这就是说「杂毒」也能往生，杂毒不能超越十法界，但是往生是个特别的例子，生到西方极乐世界；西方极乐世界是一真法界，不在十法界里面。这是一个不可思议的法门，我们要珍惜。这个法门修学的方法，专讲，有净土五经一论，分量并不多，五经一论，而附带讲的，大概有一百多部经典，这是佛讲经说法的时候附带讲到。由此可知，这个法门世尊当年在世常常提起，勉励大家一生成就。但是对于我们修学的人来说，「夹杂」是严重的障碍。念佛叫易行道，八万四千法门里头，最容易、最稳当、最可靠，无过于这一门。但是你要晓得，这一门跟其他法门比较，容易，容易太多了，而实际上也不是你想象当中那么容易。为什么？经论、祖师大德都常常教人，你要能把毒控制住，它不再扩散，控制也不是个容易事情。所以，人要立志，克服自己的烦恼习气，克服烦恼习气就是控制。烦恼习气有没有？有！没有断。我有智慧，我有定功，我能持戒，用戒定慧三学把它控制住，不发作！这是我们每个人都能办得到的，问题就是你自己肯不肯干，不难办到！

　　办不到，办不到怎么办？古大德教我们读经、听教（听教就是听讲），读经、听教开智慧！开什么智慧？把这些事情，宇宙人生真相搞清楚、搞明白。你为什么放不下？为什么控制不住？是因为你不了解事实真相，事实真相真的明了，你自然放下；换句话说，化解还是困难，控制不难。确确实实能控制了，遇到极恶劣的逆境、恶缘，不会发脾气，不会生瞋恚心了；遇到顺境，称心如意，没有贪恋心，这就是控制住了。对于一切事理、一切现象，清清楚楚、明明白白，不愚痴。清楚个什么？佛菩萨在经教里头常讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，般若经上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是智慧，这是照见，般若智慧照见。

　　所以，你能看破，你能放下，你修学的功夫愈深，你放下就愈多，你看破就愈深愈广。这时候纵然「杂毒」，刚才说过，你的毒能控制，不会扩散，不会影响你的成就。念佛人成就，功夫成片，事一心不乱，理一心不乱；理一心不乱，那个毒是化掉了，化解了；事一心不乱都在控制；凡圣同居土、方便有余土往生的都是控制，这个要知道。在日常生活当中，处事待人接物，你能够把烦恼习气控制住，这就好！这叫真修行，这种修行是真有受用，我们应当要努力的学习。

　　我在前年离开新加坡，写了一幅对联，那就是伏烦恼。上联说「处逆境，随恶缘」，逆境，事事不顺心；恶缘，缘是人事环境，找麻烦的人很多，帮助你的人不多。在这种环境当中「无瞋恚」，不生瞋恚，「业障全消」！所以你要觉悟，你要看破。看破，这个环境好不好？不错，没有坏处，帮我消业障。业障消了，福慧就增长，有什么不好的？在那个地方弘法有障缘，别的地方没有，哪里有障碍我们可以离开，欢欢喜喜的离开，感恩，只有感恩，没有怨恨。将来这个逆境、恶缘过去之后，它会变，它转变好的时候，我们还可以去；人不能把路子走绝了，那是绝大的错误。再好的朋友有一时意见不合，发生争执非常不愉快，掉头而去了。没有关系，转个弯再见面，又是好朋友了，不能把路子走绝。

　　下联是「处顺境，随善缘」，样样称心如意，好！「无贪痴」，最怕的就是愚痴跟贪恋，如果有愚痴贪恋，你就错了，你就堕落了。没有愚痴，没有贪恋，「福慧全现」，业障消了，福慧就现了。这都是属于夹杂三毒，顺逆境界里头你要是觉悟，不迷，断贪瞋痴，都是好境界，所以「永远生活在感恩的世界」。一个人心里头没有对立，没有矛盾，没有烦恼，没有自私自利，清净遍法界，善意满娑婆。你说这个人多快乐、多自在，真实究竟美满，这就是人生最高的享受！我们每个人都可以修得，都可以在这一生当中亲证。再看底下第七句：

　　【或名虚称。】

　　这个「称」可以说作名称，也可以说作称说，名称也好，称说也好，都不是真实。老子说「名可名，非常名；道可道，非常道」，我们用这两句来解释这个名词最恰当不过了。不但世间法是『虚称』，出世间法也是虚称，你要觉悟！虽然是虚妄的称说，它作用不同，它这里头有善、有不善。善的是什么？善的称说是帮助你觉悟，它是一种方法，是一种手段，引导你开悟；不善的称说，它也起作用，引导你迷惑，引导你造业。同样是「虚称」，作用不一样，我们不能不知道。

　　佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，佛说要舍！为什么要舍？虚称，你不能执着。佛举个比喻，比喻得好，让你从比喻当中醒悟过来。法是什么？如过河过渡用的筏，筏有两种，一个是用木头编的，一个是用竹子编的，渡河的工具。几根木头、几根竹子把它捆绑在一起，放在水里面，因为它比水轻，比重比水轻，它漂浮在水面上，人可以依靠这个筏过河，过了河之后，筏就不要了。这就是筏要舍，你过了河之后，还要把这个东西背在身上，你就错了，大错特错了！佛所讲的一切经教，是帮助你开智慧的，你要是背在身上不肯舍，你智慧不开，顶多得定；戒定慧三学，你有戒、有定，不开慧。怎样才开慧？把它舍掉就开慧了；舍就是对于如来所说一切法，没有执着，没有分别，没有妄想，这就完全舍掉了。所以，舍是从内心里面放下，不是经书都不要，不是，那你就完全错误了。我舍了，我到彼岸了，这东西还留给那边还没有过来的人，他有用处。我舍掉了，这个东西给他，给那个还没有渡河的人，这就对了。

　　世出世法都没有真实的，都没有实在的，所以佛才说「一切有为法，如梦幻泡影」，后头还有两句话说得太好了，「如露亦如电，应作如是观」。为什么是梦幻泡影？因为它根本不存在。梦有没有？有，我们都有作梦的经验。梦是不是真的？不是真的。不但醒过来的时候梦没有，正在作梦的时候，梦又何尝有！六道十法界，梦中！所以，佛门古大德常讲，诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」。池塘里面，夜晚月亮的影子在池塘，叫水月。祖师大德建立许许多多道场，道场是什么？水月道场。

　　佛事是什么？佛事是讲经说法，释迦牟尼佛他老人家一生，讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会，从前叫会，现在不叫会，现在叫办活动，用现在的话说，释迦牟尼佛办多元文化活动，一生办了三百多次。活动的内容是什么？内容是教学。为大家讲解宇宙人生的真相，我们把人生换作众生，意思就更圆满了，给我们说明宇宙众生的真相。同时接受大众的询问，大众有疑惑尽量来问，佛一样一样给大家解答。佛所说的，当事人提出问题，佛所解答的，以后记录下来，就成为经典，经典是教科书。

　　世尊不在世间了，入灭已经将近三千年，但是他的遗教还留传在世间，我们今天遇到经教，就如同遇到释迦牟尼佛没有两样！我们接受经教，理解经教，依教奉行，如同世尊当时教诲，作用是相同的。只要学习（最重要的是心态）能如理如法，世尊当年教人的那种成就，现代依然可以现前，这个道理我们不能不懂。再看下面一个名称：

　　【或名乖违。】

　　这个名称的意思非常明显，『乖违』是对性德来说的，与性德完全相违背，所谓是背道而驰，这就错了，准出麻烦。这桩事情，现代人可以说是很久没有听到圣贤教诲，甚至于对圣贤教诲产生严重的误会，这是不应该的，这是真正没有智慧。我在年轻的时候，读书做学生的时代，听一些人说，「佛教是迷信，礼教是吃人的」，这是儒！排斥儒、佛。我们年轻不懂事，看到大人、知识分子排斥，我们就跟在后头也排斥，真叫盲从。对佛教是什么，不知道，一无所知，对于礼教是什么也不知道，只是听大人讲，一些知识分子讲，在排斥，我们就信以为真。还算好，中毒还不深，还能回头是岸。

　　到台湾，我二十二岁到台湾，二十六岁遇到方东美先生。这是我们心目当中非常敬仰的一位善知识，佛家称善知识，没有学佛之前是大哲学家！很有幸的，方先生跟我同乡，我们在台湾难得遇到，老乡！而且居住真的不远，我的老家在庐江，他的家乡在桐城，这两个都不是大城市，小城。两个小城距离中国的里五十里，五十华里，现在算公里，二十五公里，不远。是我们心目当中非常仰慕的人，他告诉我，「佛经是哲学」，我都呆了。佛经向来人家讲是迷信，怎么是哲学？哲学是高度的智慧，真实智慧，出自于方老师之口，大概不假。而且又告诉我，「学佛是人生最高的享受」，这句话很动听，我被他这两句话吸引住了。过去十几年来的误会，这时候开解了，找佛经看，我要看个究竟，是真的还是假，在从前从来没有看过佛经。这么个因缘，让我动了念头要看佛经。

　　那时候在台湾佛法很衰，佛经没有地方找，书店里头没有卖佛经的。要看佛经只有去逛寺庙，寺庙有藏经楼，有图书馆，到寺庙里面的藏经楼、图书馆去参观，这是我平生第一次见到有佛经，一看到琳琅满目有那么多东西。我看的是《大藏经》，几千卷，比基督教是殊胜，基督教的《新旧约》只有一本，一看佛教这么多。《新旧约》我看过，现在再开始看看佛经，看不懂。但是方老师已经给我们介绍了，知道这里头有好东西，不懂是我们自己程度不够。虽不懂，因为有这个意念在，还是很喜欢看，一部经总有几句会懂！慢慢看，先开头懂几句，然后能够懂个十几句，懂个几十句，慢慢来。

　　在这时候，有个朋友给我们介绍认识章嘉大师。朋友告诉我：你开始看佛经，很难得。他是佛教徒，他说他认识一位佛教的大师。你看经有没有困难？我说有，很多！需不需要有个人帮你解释？我说太好了。他给我介绍章嘉大师。从此以后，每个星期天去看他老人家，我这一个星期看的东西有哪些疑问，我都会提出来向他老人家请教。这样慢慢才发现佛经不迷信，佛经是随顺性德。谁迷信？我们自己迷信；我们自己迷信，背德，违背性德。随顺性德是健康的，违背性德那就是病态。六道众生违背了性德，迷失了自性，把法性变成了三途六道。我们要晓得，三途六道本来没有，现在还有没有？要给你说实话，在觉悟人心目当中，现在也没有，永远不存在。为什么？它是梦，它是梦幻泡影，它是剎那生灭，念念不住。

　　凡夫不觉。感官当中，三途六道的现相，是个相续相，不是真的。相续相，以前我们常常用电影来做比喻，像我们看电影银幕上现的相一样，那不是真的；三途六道的现相，就跟电影银幕上的现相没有两样。我们现在看的银幕是平面的，这个银幕是立体的，确实剎那生灭，它不存在！只是六道凡夫迷而不觉，以为它是真实的，在这里头起心动念，造业受报。佛菩萨眼目当中，冤枉！称这些人为可怜悯者，真可怜，迷而不觉。佛菩萨大慈大悲，这个现象就是感，虽然众生没有提出，向佛菩萨要求：「你来救我！」他迷在里头，他不知道苦，永远不会觉悟。所以佛菩萨慈悲，应化在世间帮助他。

　　帮助一个众生，谈何容易！先帮助他怎么样？阿赖耶识里头种下觉悟的种子，这个觉悟的种子是三宝！他不会接受，他不会相信，但是示现佛相，示现菩萨相，示现声闻相，他看了，看了，「一历眼根，永为道种」。像我们常常念佛，念「南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨」，一历耳根，永为道种。但是这个三宝种子到什么时候才成熟，难说！各人缘分不一样。有人居然要很多很多劫，很多劫不晓得在六道里头轮回多少次，有机会又碰到佛法，他阿赖耶识的种子起作用了。能听一点，能接受一点了，生生世世慢慢进步，进步到你欢喜接受，肯依教奉行了，那不是一朝一夕的功夫。从这个地方我们才理解佛菩萨的慈悲，佛菩萨的伟大，佛菩萨不舍一人。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看关錀世界，苦集圣谛第九句：

　　【或名热恼。】

　　『热恼』就是烦恼，这个名称我们很容易明了，可是它的意思确实很深。「热」，烦恼现行，心烦躁，心理决定影响生理，所以佛在经上讲得好，「一切法从心想生」。一切法跟心，受这个心影响最密切的无过于身。人在烦恼现前，他的身体就不正常，我们现代的话说，破坏了生态平衡。想想看，人身是个小宇宙，生活环境是个大宇宙。今天一般人意识到破坏生态平衡，都是讲到地球，这是我们生活的大环境。地球生态失去平衡，所以很多人讲地球病了。真的病了，它发生「热恼」了，热恼是什么？不正常。

　　现在诸位都能明显的体会到，全世界气候反常，这是热恼，地球热恼了。水灾、火灾、风灾、地震，频率增加了，这可以从统计数据上能够得到证明。跟过去五十年相比，跟过去一百年相比，跟过去两百年相比，这都有记录的。一比较下来，会使人感觉到是不是世界末日到了，为什么这么频繁？而且灾难是一次比一次严重。这些，世间人认为是天灾，天然灾害，好象与我们日常思想行为不相关，认为是自然灾害。顶多说是什么？大概我们砍伐的树木太多了。看到许多动物濒临绝种，它为什么会绝种？这些动物生活在地球上，它要居住的环境，它要生活的条件，现在生活条件没有了，濒临绝种了。我们读唐诗，诗词里面描写长江，靠三峡这一带，说「两岸猿声啼不住」。我们读了这句诗，我们就晓得，从前三峡两岸一定是森林茂密，猿猴很多，船从那里经过都听到猴子叫。前几年我经过这一带地方，一个猴子都没有，怎么会没有？树木砍光了；树木砍光，猿猴生存环境没有了。这是非常明显的破坏生态平衡，诸如此类不胜枚举。科学技术发达，人只图一时方便，没有想到后果的严重。

　　我对于这些事情感触很深，确实比一般人敏感，我会从大的环境生态平衡被破坏，立刻反应到小的宇宙。我们人身体是小宇宙，小宇宙生态平衡失掉，你就多病！为什么会失掉？什么人破坏？大宇宙是一切众生为了自私自利，得眼前小利，而破坏自然生态；小宇宙也不例外，也是想得眼前小利。眼前小利是什么？贪瞋痴。最普通的，饮食！我们看现在，特别是年轻人，暴饮暴食，让自己的生理失掉平衡。这个小宇宙是许许多多器官组成，这些器官都是和睦相处，平等对待，互助合作，这身体健康！决定没有乖违。贪瞋痴在作祟，饮食他好吃，暴饮暴食，他就没有想到，你的肠胃的功能有多大？它的工作量能支持多久？你真的要懂得，爱护你全身每个器官，你不能让它工作量超过，超过它就劳累，劳累，慢慢那个病因就种下去，你不叫自找苦吃！不懂得爱惜身体，要爱惜每一个器官。

　　你懂得这个道理之后你就晓得，我们居住的地球，地球上所有一切的生物，绝对不会说有一类生物是没有用的，那你就错了。就跟身体一样，身体许许多多的器官，不可能说有一个器官对这个人整个身体没用，哪有这个道理！都有作用，你都要爱惜。你不能把它破坏，破坏一个器官，肠胃一个器官影响全身。然后你想到在大宇宙当中，你破坏一类的生物，我讲生物，动物也好，植物也好，乃至于矿物，你破坏这一部分，他会影响其他的部分，他不是个独立的。所以才讲生态平衡，少一样就不平衡，他会影响其他部分。

　　所以，真正懂得这个道理，你就会调身，你也会处理自然环境了。这里头有大学问！不能够图一时方便，没有考虑到后果的严重。我们自己不知道保养身体，这在古时候来讲叫大不孝。身体是父母的遗体，爱惜自己的身体，就是真正孝顺父母。不知道爱惜身体，糟蹋自己身体，叫大不孝，现在人哪里懂得！现在这个世界上没有孝道了。今天已经不是生态平衡失调，简直叫大乱！所以，许多宗教经典里面讲的末日，末日是什么？失调是小病，还不至于要命，还能挽救；大乱，没法子救了，这就太可怕了。

　　什么原因造成的？烦恼，烦恼习气，最大的破坏是破坏了法身慧命。这个破坏是形容词，不是真的，法身慧命是真常，不生不灭，不来不去，你怎么能把它破坏？当然不能。为什么要说破坏法身慧命？你造成了障碍，你虽有法身，你不能证得，虽有慧命，不能现前。这是《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话说的真正不可思议。一切众生包括我们自己在内，我们有如来那样究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这个德能就是无所不知、无所不能，全知全能（宗教徒赞美上帝），我们自己的性德本来就是这个样子。无量的相好，大乘经里面讲的，「身有无量相，相有无量好」。相好就是今天讲的物质环境，正报是自己的身，依报是我生活环境，美好到无法形容。今天全都没有了，这个没有叫什么？你把它断掉了，这不是断，障碍了。什么东西障碍？妄想分别执着，所以经上讲，「但以妄想执着而不能证得」。

　　所以，佛看众生都是佛，你的智慧德相跟诸佛如来一样圆满。只是你现在很不幸，你生起了妄想分别执着，你的智慧德相不起作用，被障碍住了，这叫事实真相。佛告诉我们，只要你能把障碍去掉，这个障碍是你自己生的，必须你自己去，所谓「解铃还须系铃人」，别人什么人都帮不上忙；要你自己觉悟，要你自己肯把它放下，别人没有法子代你放下。真正觉悟、明白了，放下了，放下什么？放下对于世出世间一切法，就是一切人一切事一切物，不执着了，不分别了。不执着，六道没有了；不分别，十法界没有了；妄念完全没有了，你证得究竟佛果，一真法界里面讲四十一位法身大士，这四十一个阶级没有了。你看佛说得这么简单，真的是简单，问题在哪里？问题是你不觉悟。

　　我们在中国历史上看到，从前方东美先生非常赞叹的，常常提到的惠能大师。禅宗六祖惠能，二十四岁放下了，放下妄想分别执着。所以，五祖忍和尚把祖位就传给他，他就是第六代祖，他接受衣钵成为第六代祖，二十四岁！他凭什么？凭放下。同样的，忍和尚有一个大弟子神秀，聪明绝顶，每个人都认为五祖将来传位一定是神秀。为什么没有传给神秀？神秀能言善道，讲经说法头头是道，没放下！没有放下就是你障碍没有除掉，你没有见性，自性里面本来具有的智慧德相，你没有现前。你所学得的，是从经典上学来的，不是你内心里头觉悟的。经典里面学来的，释迦牟尼佛的；看注解，注解是祖师大德的，不是自己的。儒家所谓是「记问之学」，你所学来的是记问之学，不是自己东西。佛不要你跟着别人走，佛不许，佛要你自己觉悟，自己证得，你跟他一样。佛是这样教人的，人人都是独立的，人人都成佛；成佛之后，佛佛道同，没有先佛后佛，没有古佛今佛，真平等！

　　众生学的人这么多，为什么不悟？没有别的，放不下！大乘经教佛常讲，你放下就是！真的，你放下一点就提升一层，你看看经教里面所说的，放下了四相，《金刚经》上说的「我相、人相、众生相、寿者相」，不再执着，心就清净了，你就证得小乘初果，大乘初信位的菩萨。你会法喜充满，你没有烦恼，其实是什么？烦恼轻了。跟众生比，你没有烦恼，你跟高一个阶层比，还有烦恼；跟六道众生比，你没有烦恼。永远不堕三恶道，虽然没有出离六道轮回，但是决定不堕三恶道。为什么？不造三恶道的业了，也就是决定没有贪瞋痴，所以他不堕三恶道，这是智慧开了。再进一层，就是不断放下，人生没有别的，就是放。

　　去年有个老人，从电子信箱传了一封信给我，这个老人已经往生了。临走之前说了些话，嘱咐大概他身边的人，要他传达给我。里头有一条：「人生就是放，现在还要放，放下而已！」这个我懂得，我一学佛就亲近章嘉大师，头一天他就教我「看破、放下」。你放得愈多，不但智慧增长，福德也增长，福慧都增长。你要不肯放，你的福德就没有，福德变了，变形了，变成什么？变成烦恼，你要不肯放下，就变成烦恼；放下了，烦恼就变成智慧，不可思议。所以，大经里头佛讲的话真实不虚，佛说「一切法从心想生」。你心想善，你全身每个细胞都善，身体健康；你想恶，你身体每个细胞都恶，病了，病从哪里来的？病从你心想生。

　　楞严会上世尊说，「若能转境，则同如来」。这句话的意思就是说明，诸佛如来跟我们众生差别在哪里？佛能转境界，众生被境界转，就差别在这里。众生遇到境界，受外面环境影响；佛菩萨不会，佛菩萨在一切环境里面，不好的环境他都把它转变成好的，他会转；换句话说，不受环境影响，能影响环境。这个话最明显的就是讲风水，风水家常讲，「福人居福地，福地福人居」。有福的人，地理环境都被他转了。这里头最明显的，我们现在人讲磁场，一个人心地清净、善良，他在那个地方，磁场不一样，你会在那个磁场感觉到非常舒畅，非常欢喜。我早年亲近章嘉大师，亲近李老师，方东美先生，磁场好！一得闲我就去看他们，没有事坐在他那里享受，不一样。为什么？他没有热恼，他清凉，你感受到，我们中国人讲气氛，感受到清凉的气氛，这个气氛对身心都有利益！

　　跟普通凡夫俗子，心里面充满自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，跟这种人在一起，那个磁场就很不好。所以，古人常常教人，为什么要亲近高人？亲近高人没有不得利益的，道理就在此地。六道凡夫没有离开自私自利，起心动念都是想到自己的利益，所作所为都是损人利己，损人利己就造业，造业就受报，决定不能够避免的。到果报现前，后悔来不及了，确确实实有临终后悔，临终后悔的人还不少。所以古人有句话说，「人之将死」，快要死了，「其言也善」，良心发现，说出真心话，他要走了。这是在从前，现在恐怕变了，现在临死也不觉悟，临死还执着，这就难了，这个人决定堕三途。这些事、理我们不能不懂。这一段末后第十个名字：

　　【或名惊骇。】

　　这个名号我们看起来很恐怖！这是讲的六道，六道里头最恐怖的『惊骇』，狭义的来说指的是地狱，地狱相现前的时候你害怕了。所以，城隍希求流通「十王图」，讲经，一般人真正能感受的程度实在讲很有限。为什么？没有亲眼看到，只是听说，听得还半信半疑，所以很不容易让他提醒、警觉，非常不容易，他亲眼看到就明了了。地狱的现相为什么称「变相」？佛法里头统统叫变相，极乐世界也是变相。这就说明那个相是从心想生的，你想什么就变什么，你想善境界就善，你想恶境界就恶。

　　所以日本江本胜博士，他的实验室这八、九年来实验水的结晶，证实水有见闻觉知，懂得人的意思。人以善心、善念对它，它反应的现相、结晶非常非常之美；人以恶意对它，它的反应很难看。这证明什么？证明佛在经上讲的这句话，「一切法从心想生」。不仅是水，我们身上每个细胞，物质环境里头每粒微尘，现在讲每个原子、每个电子、每个粒子，统统有见闻觉知，统统能够接受我们的讯息。我们动一个念头，它知道，它就有反应。所以，人为什么不起善念？为什么要起恶念？恶念对自己是严重的伤害。念头最近的、最密切的，是自己的身体。身体为什么不好？你的念不清净，也就是说你思想染污、见解染污，这才是真正的因；再加上分别执着，麻烦就大了！分别执着里头又夹杂着贪瞋痴慢、自私自利，这叫要命！你的身体怎么会好！现在身体不好是花报，花报还不害怕，果报现前，麻烦大了，「惊骇」就现前了。

　　佛法的教学最殊胜，最值得人赞叹，不但人赞叹，诸佛赞叹，法界众生没有一个不赞叹，佛教我们转变。尤其大乘，大乘法里面教导我们从根本修，根本是什么？念头。所以，世尊在《十善业道经》里头，要知道《十善业道经》不是哪一宗哪一派的，它是佛法里头的基本教诲，用现在的话来说，就是共同必修的课程，无论你是大乘小乘、显教密教、宗门教下，这都是必修课程，学佛就从这儿学起。世尊开示讲得好！话虽然对龙王讲的，龙王代表六道众生。为什么用龙王来代表？龙是善变的，说明六道众生心识不定。《地藏经》上讲的，六道众生的心情不稳定，千变万化，妄念纷飞，用龙王来代表，代表世间人心情非常非常不稳定。告诉龙王说，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句了不起！菩萨有一个方法能离一切世间苦，这一切世间就包括九法界，这还了得吗？什么法？佛说出来，「常念善法，思惟善法，观察善法」，这个善法狭义的来说，就是《十善业道》。

　　所以，你不学佛则罢，你要学佛，你心不是十善，你的行为不是十善，你是假佛教徒，不是真的。为什么？佛家共同基本的科目是《十善业道》，你没有学，你怎么叫佛弟子！佛弟子你冒充的，你不是真的，不能不知道，共同科目。大乘法里面还有共同科目，这个共同科目是基本的共同科目，不管是大乘、小乘，佛法就是建立在十善的基础上。大乘共同科目是《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」，净业三福头一条就是《十善业道》。你看看，净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业在「净业三福」头一条！我们仔细观察这个人，他要不修十善业，这个人不孝。所以，孝亲、尊师、慈心不杀是持戒，这三桩事情都依《十善业道》。一个人能行《十善业道》，他肯定「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」；如果没有《十善业道》，前面三句都落空，我在讲席里讲得很详细。

　　所以，你经真的念通了，念清楚了，世尊在楞严会上虽然说，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。这个世间妖魔鬼怪很多，你不会害怕，为什么？你有智慧，你有一个尺去量他们，这个尺是什么？《十善业道》。标准在你上手，你一看，他跟《十善业道》相违背，他是假的，他不是真的；他完全跟《十善业道》相应，他是真的，他不是假的。你有标准！这是最简易的标准，你是真佛弟子，还是假佛弟子？净业三福。所以，十善是最基本的基础。第二个基础，「三皈」。三皈是什么？觉正净；觉而不迷，正而不邪，净而不染。你仔细观察这个人，他要是觉正净，他是真的；他还有迷邪染，他是假的，所以一眼就看穿了。三皈下面，「具足众戒，不犯威仪」，这都是标准。

　　所以我们的学院，从明年正月正式上课了，期限九年。前面两年着重在戒律，着重在共同科目，也就是说《十善业道》、《沙弥律仪》。我们不敢提得很高，我们只希望学最低的，最低的学好了，就算很不错了。沙弥十条戒二十四门威仪，你一定要做到，两年当中做不到，你就被淘汰掉了。第三年入本科班，我们是净宗，本科是「净土五经一论」，本科班三年。三年学好了，进入研究班，研究班四年，研究班里头一门深入，你用四年的时间用在一部经上。前面五年都是奠定基础，最初两年是基础之基础，这个学院对佛教就有贡献，这里面的同学要受严格的训练。所以，基础班两年有一个淘汰，本科班三年，第二次淘汰。希望能把你培养成功，你将来代佛菩萨弘法利生。会讲经不行，德行比什么都重要，你看古来祖师大德，哪一个不是建立在德行的基础上！会讲经，如果没有德行，还是堕阿鼻地狱。为什么？欺骗众生，上欺骗诸佛菩萨，下欺骗一切众生，这个罪过不得了！所以标准，你一进佛门就传授给你，佛一点私心都没有，一进门就把最重要的纲领传授给你，三皈、五戒、十善。从这个基础再向上提升，这入大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，最基础的标准。

　　我们要辨别真假，这我们拜老师，拜老师不能不慎重！这个老师是真善知识，我们有福了，在菩提道上不走冤枉路，不走迂回的路；你要搞个假善知识就完了，不晓得他把你带到哪里去！最后把你带到阿鼻地狱，你认为那里是天堂，结果发现不是天堂，「惊骇」，那时候来不及了，回不了头了。所以一个人修行，在这一生当中能够脱离轮回六道，那是多大的福报。确确实实连大梵天王都不如你，大梵天王还出不了六道，你能出六道，还得了吗？佛不像世间人，世间人教人，还想留一点，为什么？怕你将来超过他，这属于吝法。佛不吝法，圣人不吝法，你进门第一天就把终极的目标，修行最重要的纲领、原则传授给你，这是真善知识，丝毫虚伪都没有。天龙鬼神尊敬，受大众景仰，道理都在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一七二集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第九段，下方关钥世界第三段，苦灭圣谛，现在我们把经文念一遍：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼关錀世界中，或名无积集，或名不可得，或名妙药，或名不可坏，或名无着，或名无量，或名广大，或名觉分，或名离染，或名无障碍。】

　　到这里是一段。『苦灭圣谛』是出世间的果报，世间果报是苦，出世间果报叫灭，这个意思非常明显就是灭苦；换句话说，出世间果报决定没有苦的感受。它的名称也是无量无边，这个地方略举十种。第一个名称『无积集』，「积集」是造作，是世间苦因。无量劫以来，积集的烦恼习气，这里面有善、有恶、有无记；无记，就是说不上善恶，称之为无记。无记决定是堕在无明里面，善恶则有很明显的感受。出世间果报是清净寂灭，清净寂灭之因是彻底的放下，放下什么？放下积集，极其微细的念头都没有了，这才叫真的放下。

　　灭谛，学佛的人都知道，世尊在经教里面常常讲的名词叫寂灭，叫圆寂，这两个名词是常常用到的。梵语称为涅盘，大般涅盘，中文翻译的是圆寂、寂灭，这个名词是最常用的。我们现在想想，「无积集」也是灭谛的名称，名称再多，义理一定相同。我们学习「四圣谛品」，到这段快要圆满了。四圣谛里面所说的，大致上我们明了了，真正是大乘经教里面所说的，「一即一切，一切即一」。同样的名称，可以用在苦集灭道四种四谛之中，但是它在哪一种圣谛有哪一种的意思，代表它这个意思。但是它很奇妙，又能够通其他圣谛的义理，这是佛法微妙之处。你要问为什么？佛在大乘教里面告诉你，称性！性没有分别，性没有妄想，性没有执着，性没有前后，性没有远近；换句话说，它没有空间，它没有时间，它是即一即多，即多即一，它是圆融的，它是没有障碍的。这些话说的是自性，说的是自己，这才叫真实法，说自己。

　　由此可知，大乘经教里面每句话、每个字没有离开自己。这个自己是真我，不是我们执着里头那个妄我，那不是我，误会了，有真我，真我、宇宙是一体。所以，和谐依之而起，一切众生的和谐是自然的，不是人制作的，不是人安排的，是自然的。母亲生下她的小孩，小孩虽小，他身体每个器官、每个细胞，都是自自然然安排好的，不是母亲心里想的，「我要怎样安排怎样安排」，不是的，自然而然。换句话说，宇宙是自然的，人从出生每个器官就和睦相处，就互助合作，身体上每个细胞也是和睦相处，也是互助合作。由此可知，和睦、平等、互助、合作是天性，这不是人为的，在佛法里面讲这是性德。随顺性德而不违背，这个人就是佛，就是菩萨！

　　违背性德，怎么违背？我要想怎样怎样，这个「我要想」就违背了。为什么？性德里头没有这个我，你执着有个我，你分别有个我，错了。世尊在楞严会上有个比喻说得很好，他把自性比如大海，把我们的身比喻成大海里的一个水泡。大海里起了一个水泡，就好比众生在自性里面迷惑了，迷惑之后，执着自性里面的一分，认为这是自己。世尊比喻说，以为这个水泡就是大海，坚固执着，这一执着把水泡误认为是大海，真正大海忘掉了、迷失了。真正大海在不在？在！没有真正的大海，水泡不能存在，水泡是依大海起的，决定不能脱离大海，这个比喻好懂。回归到现实，现实亦复如是，自性就是大海，我们这个身，我们的心，能够思惟想象的心，就是水泡。

　　现在我们的状况，就跟释迦牟尼佛讲的比喻一样，我们迷了，我们以为这个肉身，以为能够思惟想象的这个就是自己，不知道遍法界虚空界是自己。现在怎么给你讲，你也不会相信，你也不能接受，你一定说：你在胡说八道，你这个头脑有问题。为什么？你说这个身跟我的思想不是自己，谁是自己？自己在哪里？真叫有理说不清。能够思惟想象，跟这个身体，不能说不是自己，是自己的一分。就像我们这个身体是自己，整个身体是自己，现在我们这个肉身能够思惟想象是什么？是一个细胞，我们身上一个细胞。这个细胞它也是心，也是物；物，它是物质，像身体一样；心，它有见闻觉知。所以它是活的，它不是死的。我们能体会到这一点，才真正明了整个宇宙是活的。

　　不但物质，这是有形相的，我们眼耳鼻舌身能接触得到的，无非是自己的相分。还有五根接触不到的，意根能够感受得到的，不是物质，我们今天讲精神，也是自性的一分。离开自性，世出世间没有一法可得。世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」，这是把虚空、法界、剎土、众生的根源，一句话说尽了。这句话诸佛菩萨能说尽，六道凡夫不会！不会是什么意思？不能体会，但是这是事实真相。所以，诸佛菩萨、声闻缘觉大慈大悲，出现在世间，他来干什么？来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们证明；我们自己要觉，自己要证。我确实很想觉悟，很想证得，为什么不觉悟？为什么不能证得？毛病就在你有「积集」。

　　积集，换句话说，你每天烦恼在增长，增长就是积集，这个事情麻烦透了！尤其是现在，确实有不少众生，我们看到，我们听到，我们接触到，这些众生怎么样？专门积集一切众生之恶，这个情形糟透了！把自己的真心本性变成极恶、不善。起心动念专门看别人的缺点，这就是积集众恶，把自己的心变恶了，自己的心像个容器一样，装什么东西？装一切众生的恶，恶都是有毒的，恶毒，你的心里头装满了恶毒。所以，你看不到世间人的好处，你看不到，你所看到的都是恶的，你的心变成极恶。极恶果报在哪里？在阿鼻地狱。所以，阿鼻地狱不是别人造来给你受的，是你自己积集恶毒变现出来的境界。就像作恶梦一样，恶梦，谁造恶梦叫你受？自作自受。你要了解这个道理，你作佛也好，作菩萨也好，你作天人也好，作鬼也好，作地狱也好，全是自己作的，与别人决定不相干！你要认为我受别人的影响，上了别人的当，那还是你自己错。

　　为什么菩萨能够「无积集」？无积集，就是世间的因与果都断了。世间因果了了，剩下来的，剩下来就是经上所讲的「唯心所现」，他没有识了。十法界里头有「唯识所变」，为什么？十法界都没有离开积集，只是积集对象不一样，这个对象统而言之有四大类：有「善」、有「恶」，善，生三善道，恶，生三恶道；有「净」、有「染」，染，不能离六道轮回，净，超越六道。善恶染净这四大类，总离不开。这里面为了初学同学，不能不多说几句，善恶，诸位好懂，善恶，有染的善恶，有净的善恶。也许有人认为，染只有恶哪有善？有，染里头有善。净里头应当只有善哪有恶？不，净里头也有恶。你们念过《了凡四训》，《了凡四训》讲善恶，「有偏中正，有正中偏」，就是说明这个道理。在教学，好老师的教学恩威并济，有正面的开导，也有从反面的提示，正反两面都用；正面是善，反面是恶。所以，一净，善恶都净，一染，善恶都是染；染净在心，善恶在行。

　　祖师大德教人从根本修，根本是什么？根本是心。心要纯净纯善，到纯净纯善，你所用的恶法也是善；接受别人的恶法，还是善，不可思议！这个道理很深很深。譬如，最近你们看到江老师画的「地狱变相图」，地狱里面青面獠牙的恶鬼在那个地方刑罚罪人。手上拿着刀，拿着狼牙棒，刀山、剑树、油鼎，来惩罚这些罪人。这些青面獠牙的鬼好象一点人性都没有。我们在《地藏经》上看到，那些鬼是谁？佛菩萨示现的。佛菩萨大慈大悲，为什么这样对付恶人？那种对付是大慈大悲，为什么？不受那样的刑罚，他业障消不掉。业障消不掉，他永远醒不过来，迷惑，不会觉悟！必须把他宿世的业障消得差不多，快消尽了，他回头了，他觉悟了。所以，恶的手法，目的是善的，无一不是在教学；换句话说，你的造作你一定要受报，决定没有说，我一切的造作可以不要受报，没有这个道理。

　　唐朝百丈大师野狐禅的公案，是个很明显的说明，你必须要承受。因此，祖师大德教人，起心动念，言语造作，不可以不谨慎。为什么？有果报在其中，你逃不了果报。你一念善心，一念善行，有善果；一个不善的念头，一个不善的行为，有恶报。《太上感应篇》讲，「善恶报应，如影随形」，善恶就好象影子，影子跟着你身，你往哪里走，影子总在，你没有办法摆脱，你能不谨慎吗？为什么要造恶？我可以不造恶，为什么要造恶？我可以不害人，可以帮助人，为什么要害人？昧着良心说假话欺骗人，造谣生事，不知道地狱可怕！想想一生所造的，再看看「地狱变相图」，你将来受什么样的果报。要想远离，永远脱离不善的生活环境，整个六道都是不善的生活环境，天上不是好地方。真正觉悟的人，他知道出离六道轮回，一了百了，真正了脱。

　　六道轮回的因，是积集烦恼习气，你要想脱离，要把这个舍掉。什么时候舍？现在就舍，这个东西不能等待，舍得愈多愈好！舍弃与事相没有关系，为什么？事相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。舍念，念是妄想，这才是根。念，妄想就是识，大经里面讲「唯识所变」。恶的念头变地狱、变饿鬼、变畜生；善的念头变人、变天，这统统是染。如果净的念头，净的念头就变声闻、缘觉、菩萨、佛，净的念头。净里头有善与不善，声闻、缘觉不善，菩萨、如来善。所以你要懂得舍！这个东西要在日常生活当中去练，你不练怎么能成功？舍，不是打个妄想就舍掉，没有那么简单。是要在日常生活当中，处事待人接物，是不是真舍掉了！真正舍了，真正放下了，你跟一切众生自自然然和睦相处，你真舍了。

　　「这个人我不能跟他相处，那个人最好是远离一点」，你没有舍，你没有放下！你还是妄想多多，意见多多，执着多多，真难！难要干，不干，脱离不了六道轮回。不干，生生世世，无量劫又无量劫，你在轮回打转，真叫苦不堪言。轮回到底有什么苦处？你冷静想想你的一生，「我这一生，从我能够记事到现在，我所过的日子是苦是乐」，你能够冷静思惟去想想就明白了，这一生太苦了，来生比这个还苦。只要不出轮回，佛菩萨给我们说的是老实话，你的生活状况肯定是往下流，一世不如一世，你不可能向上提升。为什么？你没有受过好的教育，你怎么会向上提升！你什么都不懂，念头错了，思想错了，言语错了，一举一动都错了，自己并不知道错；知道错，好办！知道错，就会改！不知道这是错误。看看别人都是这样的，我也是这样的，统统错了。

　　现代的人，如果说叫你回头，你要是生活在五十年前，五十年前已经很糟糕了。能够生活在七、八十年前，像我这个年龄，将近八十岁了，八十年之前那个社会，你们全都错了！那时候伦理道德虽然已经在衰了，但是还是有点边。对父母不敢明目张胆的叛逆，不敢！社会舆论会制裁，人人指着：你不孝！现在这个没有了。譬如在从前，最明显的「称名」，做儿女的一生不敢称父母的名字，避讳，现在这个没有了，这是古时候的礼节，表示尊敬。帝王对大臣称字不称名，字是什么？别号。名，一生当中只有两个人能称，一个是父母，一生叫你的名，另外一个是老师。所以，老师的恩德跟父母是平等的，从这个地方你能看出来，老师能一生称你的名。同学、朋友，你在社会服务，你的长官，甚至国王都不会称你名，称你字。所以名、字，这是对你尊敬。

　　如果皇帝称你名，你的麻烦就来了，为什么？你犯罪了，你不值得人尊敬，称你名，这个在现代社会没有了。尤其不能姓跟名连在一起称，那这个人是死刑，是最重的刑罚。连名带姓称他，这个人是死囚，你说那多严重！所以在从前，称呼不能随便。现在礼没有了，在八十年前，在中国已经是「礼崩乐坏」，但是还有点边缘。到五十年代，已经非常非常淡薄了，六十、七十、八十年代，没有了。这是在中国，接受过中国古文化的人无比的痛心。天下伤心事，什么是最伤心的？礼没有了。礼没有是什么？人不像人！中国古人所说的，礼要没有了，这个世界就乱了。历史上称为治世、乱世，标准在哪里？礼没有了，这个时代就是乱世。中国古人定的标准是「道、德、仁、义、礼」，道没有了，还有德；德没有了，有仁；仁没有了，有义；义没有了，有礼；礼没有了，天下大乱。

　　今天整个地球社会的动乱，我们中国人明了，什么原因？没有礼。礼是什么？礼是生活规范，是社会秩序。这个东西一失掉之后，秩序没有了，规范没有了，规是规矩、轨道，范是个典型，没有了，它怎么不乱！这一乱，每个人生活都痛苦。就像车，车行走有轨道，像火车行走它有轨道，有轨道很舒畅。轨道没有了，车辆多，横冲直撞，你想这个局面多么可怕。人失去了人的轨道，那跟饿鬼、地狱、畜生没有两样。

　　为什么会变成这个样子？大家把圣贤教诲丢掉了，认为圣贤教诲是封建时代的东西，是约束人的。没有错，它真的是约束人，约束每个人都规规矩矩做人。现在这个东西丢掉了，我们每个人要自由，民主自由开放，各个人都民主自由开放，没有上下了，在家庭里头没有父子。儿子：我跟你一样大，你有什么权力管我？所以变成什么？真是古人所说的，父不父，子不子，家不家，国不国。这是民主自由开放，人人都一般大，人人都做主，民主！人人都做主，无政府主义。我想怎样怎样，你也想怎样怎样，天下大乱。所以现在人积集的，心里头积集的是不善。古时候中国，自古以来，至少有五千年，古圣先贤的教学，教我们积集善，不要积集不善，这是人道，这就是伦理道德的教育。这个教育的效果就是社会安定，天下太平，人与人之间懂得礼节，懂得应该要和睦相处，平等对待，互助合作。

　　所以，我们要很冷静的去思惟，哪一种社会适合我们生存，哪一种社会带给我们真正的幸福美满。在今天现前的社会之下，什么东西最重要？就像一个建筑一样，今天基础的建设工程，不是别的，就是和睦相处，平等对待。没有安定，没有和平，世出世间法都不能够建立。安定、和平是从自己内心上建立起，孙中山先生所讲的「心理建设」比什么都重要，这是今天最重要的一个科目。

　　我们看到这一句，虽然讲出世间的果德、果报，我们的感受很深。这是大乘经，如来究竟果报，我们可以听听，决定得不到。但是从这个名称，我们要想到我们的现前，决定不能积集恶的念头、恶的烦恼习气，决定不可以，那给自己带来生生世世的灾难。必须知道都是自作自受，不是别人给你的。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看，苦灭圣谛第二句：

　　【或名不可得。】

　　『不可得』，就是诸佛如来果地上所证得的大般涅盘。它的名称很多，实在讲，在《华严经》上，我们才看到它多到什么程度，没有方法想象。「不可得」是很重要的一个名称，唯有不可得才是真正的清净寂灭。惠能大师在《坛经》里面所说，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就是不可得。我们今天要问，我们每天在这里念阿弥陀佛，念佛法门，就是连释迦如来都教我们要执持名号，执持名号算不算是得？是的，这因为念佛是个特别法门，不是普通法门，普通法门一定要「不可得」，你才能真正证得无上菩提涅盘。所以宗门大德，参禅的那些人，念了一声阿弥陀佛，他要漱口三天，都没有办法洗干净。为什么？他是修「不可得」的法门。而念佛法门，我们修的是有所得，不是不可得，我们有可得。我们得到什么？我们得到极乐世界。

　　诸位要知道，有所得往生西方极乐世界，叫带业往生！要是不可得，你就不带业了。这个诸位都能理解，不带业品位高，生到哪里去？生到极乐世界实报庄严土、常寂光净土。有可得的人，生到极乐世界是凡圣同居土、方便有余土，不一样。这样说起来，西方极乐世界比他方诸佛剎土，是不是要差很多？这就妙了，不但不差，反而更殊胜，殊胜在什么地方？净宗经论告诉我们，生同居土等于生实报土，这不可思议，这叫难信之法。十方诸佛剎土，一切诸佛都有四土，我们释迦如来也是有四土，但是四土是四个不同频道，彼此不相见。我们凡圣同居土见不到方便有余土，更见不到实报庄严土，见不到！虽然在一起，凡圣同居在一起，见不到。可是极乐世界情形不一样，它也是四个不同频道，但是它统统都能现出来，所谓是「一生一切生」，生同居土就同时生方便土、生实报土、生寂光土，这个不可思议。

　　四土前面两土是有可得，后面两土是不可得，它有可得跟不可得是一不是二。所以，它是真正不思议解脱法门，真正是难信之法。这里面的道理，经上说得好，「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚。我们凡夫真正有福的人，唯有仰信（仰是仰慕，信是诚信），你决定得生，这个成就是不可思议的成就，可是这个不可得的原理我们一定要懂。我们带业往生是不得已，没有法子，谁有能力把妄想分别执着统统断掉？黄念祖老居士告诉我，从此以后，这个世间没有一个人能做到。他给我讲，禅跟密是真难！他参过禅，学过密，真难。依靠密宗方法修行成就的，他说从二次大战以来，到现在这一个甲子，六十年，成就的只有六个。往后恐怕没有了，他说了一句老实话，末法时期众生（这是讲往后的）一生当中要想真正有成就，除念佛求生净土，没有第二个法门。他的话我相信，为什么？早年李老师也是这样给我说的。在这个时代，我们想成就，唯一的就是要靠带业往生。

　　不可得的道理我们懂，这么多年接受经教的熏陶，特别是般若经论。我们知道般若经论里头的总结，九个字，十法界依正庄严「无所有，毕竟空，不可得」，就这九个字。所以《金刚经》上说，「梦幻泡影」，「皆是虚妄」，这是讲真话，一点都不假。我们生活在世间干什么？作梦！诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间，应化在九法界，我们不是曾经听说过吗？古人所说的，他们这些人来「建立水月道场，大作梦中佛事」，这副对联很有味道。这叫大慈大悲，他可以不来！他一定会来，来干什么？梦中佛事，水月道场。道场建得很大，一丝毫留恋都没有，为什么？水月道场，叫镜花水月，毕竟空寂，不可得。

　　这个你要参透，参透就是你要想通，包括这个身体，包括能够思惟想象的这个心，心是妄心，不可得。怎么不可得？你的念头生灭不停，你没有办法把念头止住在那个地方，定在那个地方，做不到。前念灭，后念生，这是说什么？这是说你妄心不可得。身是幻身，幻身不可得，这个现在我们懂得。科学家告诉我们，我们的身，人身体上的细胞，细胞新陈代谢，每秒钟都有细胞死了，都有新的细胞生了，它代替它。所以我们这个人的身，我们进讲堂来，跟出去讲堂，这时间不长，两个小时，两个小时你进来的身，出去不是进来的身。为什么？你里面的细胞已经换了不少，你自己不知道。

　　全身全部统统换了，一个旧的都没有了，这时间是七年，七是个周期；换句话说，今天的我，要跟七年之前的我，七年之前我那个旧的细胞是一个都没有了。七十岁的时候，全部更换换了十次。很可惜的是你迷惑颠倒，每七年换一次，你为什么不换好的？像我们现在驾车一样，车老了换零件，你为什么不换新零件？为什么换旧零件？甚至于换的零件是坏零件，人家不要，丢了，拿这个零件来换，愈换愈糟糕，这叫愚痴！诸佛菩萨示现在这个身，为什么他不老，不衰老，他换的零件都换新的，所以他不老。我们凡夫换旧的，不知道换新的，甚至于更糟糕的，不知道换好的。旧的，好的也不错；换旧的，还换坏的，愈换愈糟糕。这什么原因？这就是愚痴，糊涂！更换零件什么人在主宰？念头，这就是大乘经上佛常讲的，一切法从心想生。

　　我们看得最清楚、最明白的是第一次的替换，第一次替换就是七岁。七、八岁的时候，他生下来的，一岁到七岁的，统统换了，那换得最好的，小孩成长。什么原因？他没有妄想，他没有恶念，他没有自私自利，自私自利很淡薄，绝对不会说害别人，所谓损人利己，这个念头他还没有；没有这个念头，他没有这个行为。这个阶段里面，一岁到七岁，他真正有爱心，他爱父母，爱他的家人，所谓是赤子之心，还能保持。所以他换的都是换好的。可是愈长愈大，被这个社会染污愈来愈严重，严重的自私自利，严重的名闻利养，于是造作恶业。恶业里头无非是损人利己，这时候念头不善，心不善，行为不善，可是细胞还是新陈代谢。细胞的变化随着人的念头，念头善，它的反应是善；念头不善，它的反应是不善，这道理不能不懂。改善自己的体质，无需要依靠医药，医药，说老实话统统都有副作用，要依靠什么？依靠心理。

　　今天连西方的医生，他们也讲究心理健康。这是我有一年在达拉斯，不小心感冒了，那边同修带我去看医生，医生是个中国人，他拿到美国执照。我跟他谈佛法！他也很喜欢听。我给他说，医生不能治病，他也很愕然，楞住了。然后我告诉他，医生能够把病人的病治好，不是靠医药，靠什么？靠信心。他想了想，有道理，他点头。病人对于医生有信心，医生对于病人有信心，彼此两方面的信心清净坚强，这病没有问题，心理治疗。听说这个医生前几年已经过世了，年岁跟我们大概差不多，相仿佛，那时候四、五十岁。

　　所以，佛讲的「境随心转」，这是真理。境，身体跟这个心是最接近的一个境。真的起心动念，你的身体全身马上就有反应，外面自然环境有反应，那还是其次，反应最快的是身体。所以，看相的人常说「相随心转」，这个话很明显。你看你欢喜的时候，你相貌就很欢喜；你不高兴的时候，发脾气，相貌就很难看，转得好快，太明显了。但是，这一喜一怒，对于整个身体产生变化，你就不知道！我们在新加坡，许哲告诉我们，发三分钟的脾气，人在盛怒之下，不高兴，发三分钟的脾气，要三天才能恢复正常。几个人知道？没有人知道，这一发脾气，全身细胞的反应非常恶劣，这就是毒素。

　　印光大师在《文钞》里面，你们诸位要读《文钞》你留意，《文钞》里头讲了好几次，不止一次。他就举这个例子，母亲为婴儿喂奶，那时候吃自己的奶，喂奶。如果母亲在发脾气，盛怒之下，发了脾气马上喂小孩的奶，这个小孩没有几天就死掉了。这是什么？奶有毒。这个发现是医学上发现的，因为这个母亲很喜欢发脾气，大概养了几个孩子都没有养大，都是不到一岁、几个月就死了，不知道什么原因，以后化验奶的时候，实验出来了。所以，印光大师在《文钞》里劝这些妇女，你在带小孩的时候喂奶，决定不可以在发脾气的时候，要等到你心平气和，怒气消了，完全消了，才可以喂奶。否则的话，小孩吃有毒的奶死了，你不知道什么原因死的。这是一个很明显的例子。

　　由此可知，愤恨、不平这是最伤身体的，人为什么会那么多的病？他的情绪不稳定，他的心不平；换句话说，他没有快乐。连世法里头都说，「忧能使人老」，老是个病态，老不是健康。衰老是什么原因？忧虑太多，不知道世出世间一切法不可得，你要晓得不可得，你还忧虑什么？你忧虑不就落空，空忧虑吗？人生在世，常言说得好，「一饮一啄，莫非前定」，这个因果道理，《了凡四训》讲得透彻，印光大师一生极力提倡。《了凡四训》要常常温习，特别是学经教的同学们，你们将来要讲经说法。真正发心讲经说法的人，《了凡四训》不能不熟，所以我们把它列入在基础课程，必修的课目。这门课学完之后，这个小册子要常常温习，至少一个月你要找个时间从头到尾把它看一遍，一个月要看一遍，对你会有很大的帮助。帮助什么？帮助你断烦恼，帮助你开智慧。

　　《太上感应篇》，往年我们在台北华藏图书馆是列在晚课里面，是晚课里面的一个项目，每天要念一遍。那个时间不长，因为它只有一千三百多个字，每天要念一遍。念这个干什么？反省。这里面讲的是善法，我今天做了多少？这里面讲的这些恶法，我今天有没有违犯？反省、忏悔、改过，叫真正修行。袁了凡先生用「功过格」，「功过格」里面的内容就是《太上感应篇》。他是依照《太上感应篇》的善恶标准修正自己的思想、行为，一生不舍弃。效果，了凡先生还是个凡人，对于功名还是没有放下，果然没有错，求功名得功名。

　　求功名，是他命里头没有。功名，类似我们现在所讲的学位。现在的学位大家都知道，大学里面最高的学位是博士、硕士、学士。中国从前也有学位，最高的学位是进士，第二等的是举人，第三等的是秀才；秀才是最低的，不算功名，举人才算。了凡先生他一生的命运只是到秀才，没有举人的命，他以后考中举人，不但考中举人，还考中进士。寿命只有五十三岁，他延长到七十四岁，他的寿命延长二十年。那个二十年是他这一生修得的，不是他命里有的，命里有的不算。命里没有的，你能够求得，是真正自己求来的。什么方法求？总的原则，断恶修善！

　　由此可知，你要是造作恶业，不懂得修善，连你命中原有的那一点福报都要打折扣，中国人常讲的，折福！折就是打折扣，你命里的福报，已经打折扣打掉了。命里面那个福是你过去生中修的，你这一生不知道继续再修，你只是在享受，享完就没有了，这在《了凡四训》里面给我们非常好的教训。你看了凡先生被孔先生算定命运之后，他真的一个妄念都没有了，知道一个人一生都是命注定的，想也没用处。没有遇到云谷禅师之前，那个十几、二十年，他是标准凡夫，真的是不造恶，不修善，完全照着命运走。每年所遇到的，每年的收入一分一毫都不差。他对孔先生佩服，算得真准！遇到云谷禅师之后，才把所以然的道理给他讲清楚了，他也是个聪明人，一听，明白了。明白之后改造命运，断恶修善，积极修善，不要到来生，他一生下半辈子统统改掉了。

　　所以，人要想求得自己一生当中幸福美满，你依照《了凡四训》的理论、方法去修，你就能得到，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！求不到是什么？你没有求，你不会求。这个话是早年章嘉大师教我的，因为我在年轻的时候比了凡还不如！我的福报没有了凡先生那么大，了凡先生还能考取一个秀才，等于现在大学学士，我连高中都没有读，比他差远了。在福报，无论在哪方面比他都差很多，他的寿命有五十三岁，我的寿命只有四十五岁。但是，我的那些毛病、习气，恶习气，不输给了凡先生。虽然我没有恶意，但是喜欢挖苦别人，喜欢跟人开玩笑，喜欢作弄人，叫人下不了台，自己很开心。但是实在讲并没有恶意，只是喜欢拿人来取笑，不知道这是缺德、伤德，不知道这个事情会与人结怨，不懂这个道理。

　　我遇到章嘉大师，章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」。我在那个时候没有求别的，确确实实只有一个愿望，求智慧，求了解宇宙人生真相；我学佛，目标在这里。遇到李老师才知道有净土法门，李老师劝我，把这个法门介绍、教授给我。求了解宇宙人生真相是正确的，但是太难了，这个东西太深、太广，真正搞清楚、搞明了，那是明心见性；换句话说，我们这一生做不到。李老师不是这个说法，他这样说法，我不服，他怎么讲？这个东西真正搞清楚、搞明白，要学！这个对，是要学。他说要学，世间法不说别的，就说中国一部大书《四库全书》，你这一生能读得完吗？你能记得住吗？这个说法真的让我们心就凉了。《四库》之外的有多少，多少倍的《四库全书》，你怎么能学得完？

　　佛法里面《大藏经》，当时在台湾，蔡念生老居士为中文本《大藏经》编了一个目录，他收集到的中文本《大藏经》有三十一种不同版本，他给它编个总目录。这些书你能读得尽吗？这是很现实的，想想自己真的做不到。做不到，你的寿命很短，将来到哪里去？这真的是现实问题。所以给我说，不求带业往生，你决定免不了长劫轮回，那个时间是论劫算，你在六道轮回，轮回受的苦就多了。这是老师劝我修净土，我年轻也是刚强难化！你要不是真正说到我心服口服，我很难接受。纵然他是老人，我不愿意当面反驳他，我不会接受，我不会奉行。所以我跟老师十年，十年的时间慢慢调教，那时候在李老师会下，对净土不排斥、不反对，不认真学习，兴趣还是在经教上。

　　一直到民国六十年，我在台北开讲《华严经》，一个星期讲三次，《八十》、《四十》同时讲，讲了不少年。有一天忽然想到，善财童子他修的是什么法门？因为那个经还没有讲到后面，翻到后面来看，细心去观察，发现什么？发现善财修念佛法门，修般舟三昧。而善财的老师文殊菩萨、普贤菩萨，统统都是修净土法门。普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，仔细看看善财五十三参，头一个德云比丘，圆教初住菩萨，专念阿弥陀佛求生净土，头一个。我们知道头一个代表什么？先入为主，善财就是修这个法门，先入为主。当中有没有变化？看看最后普贤「十大愿王导归极乐」，当中没有变化，一个法门学到底。当中五十三参，五十三参是增长定慧，无论什么法门他都通达，他都明了，他没有学，还是老老实实念他的阿弥陀佛求生净土。我读到这个经文，这死心塌地，真正念佛了，真正修净土了。

　　我修净土依靠的经典，是李老师给我的夏莲居老居士《无量寿经》的会集本，我是依靠这个本子。另外还有两个本子，一个是《阿弥陀经疏钞》，莲池大师的；一个是《阿弥陀经要解》，蕅益大师的，我修净土就这三个本子。所以，那时候《华严经》不想讲了，《华严经》讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」，《四十华严》好象也讲一半，不想再讲了。发心讲《无量寿经》，因为《无量寿经》就是中本《华严》，而且现前众生真得受用。

　　你懂得「一切法不可得」这个道理，第一跟诸佛如来无上的涅盘相应了；第二对于修净土，修净土也要放下世缘，你要不放下，去不了！帮助你看破、放下，知道一切法不可得，不但世间法不可得，出世间法也不可得，这个样子才能真正培养自己的清净心，清净心是真心！清净心里头，善恶都没有；不但没有恶，善也不执着。你要执着善，错了！为什么？要破妄想分别执着，不是换对象。我对恶不执着了，善我执着，那你是换对象，你妄想分别执着不断，三界出不去。但是念佛，行！念佛带业往生。带业往生，你要记住，你不能带恶业，恶业是肯定造成障碍，所以，一定要断恶修善。为什么？西方世界「诸上善人俱会一处」，你跟上善能够感应道交。西方世界没有恶人，没有一个人有恶念，这个一定要懂，我们念头不善，念佛都不能往生。

　　修行是在日常生活当中修，离开生活，离开人群，你没有地方修，这是从前李老师教我的。因为初学佛的时候，刚刚出家，总喜欢什么？住山、闭关，老师把我教训了一顿。那是什么？那盲修瞎练，怎么能成功！他老人家举个例子，古时候，他说你听说，「赵州八十犹行脚」，这是禅宗的高僧大德，了不起的禅师，八十岁了，他为什么不住山？为什么不闭关？还要到处去参学，为什么？没开悟，寻师访道。什么时候去住茅蓬、闭关？大彻大悟、明心见性之后。这个时候你自己成就了，你要发心度化众生，要弘法利生。但是弘法利生要缘，缘不成熟，没有人请你，那怎么办？闭关、住山，养自己，等待因缘成熟。这个时候所谓是「百尺竿头，更进一步」，在静静等待有缘人来启请。

　　我们这样才明白，原来住山、闭关是有条件的，如果自己道业没有成就，你要亲近善知识，求学！你不亲近善知识，你怎么能开悟，你怎么能知道自己所悟的是正确的，还是邪知邪见。所以，世出世间法，真正的学人到处参访，成就自己真实智慧，哪有一个人闭门造车能成就的！没这个道理。但是现在，现在得力于科学技术的发达，可以不出去参学。为什么？现在有流通的这些录相带、录音带，到处去收集，收集回到家里来学，行。但是这种学法，就是从前演培法师讲的，也有障碍，障碍在哪里？你有疑惑你没有办法问。你不是亲临现场，这个感受要差一等，亲近大德跟用录相带是有差别。这是什么？这是在不得已的情形之下，当然最好的方法是直接面对面来请教，面对面来讨论问题，这个效果无比的殊胜。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一七三集）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，第九段下方关钥世界，苦灭圣谛第三句看起：

　　【或名妙药。】

　　这个名词好象是很容易懂，但是它又非常难懂。「药」是治病的，如果没有病，哪里来的药！所以药跟病是相对建立的。这个药上加个「妙」，是出世间果报的名称，我们看到这个名词会联想到，因地应当是药师如来。诸佛如来里面，有一个名号叫药师如来，善治九法界一切众生之病，无量无边的病，他都很会治疗。果地，将来成了佛，证得无上涅盘，这个涅盘就称之为『妙药』。这个意思诸位有没有听懂？证得究竟涅盘之后，世出世间所有一切病都没有了，没有生老病死，也没有三苦八苦。寿命是真正的无量！无量寿，我们世间人讲的长生不老。身相是大乘经上常说的，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好；三十二相、八十种好是诸佛如来应化在我们世间，叫劣应身。应化身总是随类，这些事实我们都要知道，都要明了。

　　在究竟果位上，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，经上常常讲大圆满，无一而不圆满。这也就是说明为什么菩萨要勇猛精进，证得无上的菩提涅盘。为自己，要证，为什么？证不到这个果位，也就是说你的身体总有缺陷，这个缺陷就是我们一般人叫毛病，毛病虽然不大，但是你有毛病。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的毛病。这一品无明破了，他就没有毛病了，他才是真正究竟圆满、健康长寿之人，一点毛病都没有。所以称为「妙药」的果报。

　　现在我们是在因地，而且是在最初的因地，确实我们是一身的毛病；身有病，心有病，我们居住的环境有病。生在这个时代，一切病痛比过去显著得多，身心感受的痛苦也比古人多很多倍。这个原因我们在讲席里面常常提到，学佛不是别的，是治病，经上常常称诸佛如来为大医王，我们世间讲名医、圣医。释迦如来是诸佛的一尊代表，释迦佛是示现在我们这个世间的大医王，他的教诲称之为「法药」，就是这个地方讲的妙药。这个妙药是什么？三藏经典，这是世尊当年为一切病苦众生所开的处方；经教是处方，依照经教学习的人是服药。这个药确实妙，药到病除，这个药真正是奇妙之极，治疗的方法绝不是世间一般大夫能够相比的。他的方法多，佛法里头常讲八万四千法门，无量法门，法门就是方法，方法多，太多太多！为什么有这么多方法？因为有那么多的病人，每个病人细心观察，他不一样，用一个方法救不了一切病人，这个道理不难懂。所以，药要对症，对症下药，药到病除；我们是什么症候，应该服什么药。

　　可是，现在这个医王不在世间，他在三千年前离开我们世界了。不错，留下不少的处方，这个处方是佛当年在世给那些人治病用的，确实有效。当时那些人听佛讲经说法，开悟的开悟，证果的证果，开悟、证果就是药到病除。不但他超越六道生死轮回，超越十法界，无始劫以来身心的病根，这个医王都有能力将你拔除，让你恢复健康。健康的人，在佛法里面称为法身菩萨，法身大士没病了。换句话说，十法界里面的圣人，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，天台藏通的佛，贤首小教的佛、始教的佛，都没见性；换句话说，病快好了，还没有复原；复原就是法身菩萨，不在十法界了。由此可知，十法界是什么？是医院；六道是重病的医院，三恶道是濒临死亡的病院。我这样的比喻，诸位比较容易体会。十法界里头，没有一个不是害病，只是这个病有浅深的差别，大小差别，有人是大病，有人是小病；四圣法界是小病，六道凡夫是大病。我们自己要晓得自己的身分，现在在六道搞轮回。生在三善道，好象病这几天轻了一些，感觉得很舒服，一个不留意，病又加重！这一重了，就是三恶道，三恶道是重病。

　　诸佛菩萨应化在十法界，人间有佛菩萨应化，畜生也有，佛菩萨应化在畜生道，度哪一类的众生要现哪一类的身，我们在经论里面看过。菩萨要为这些猪讲经说法，菩萨就现猪身跟它们在一起，为它们讲经说法。现个人身不行！人身跟它不能沟通，要现同类身。观音菩萨在饿鬼道里面教化众生，现什么身？现鬼王身。佛门弟子大概都知道，一般寺院做这些经忏佛事，经忏佛事里面有一种叫焰口，放焰口，这个佛事我们常常看到。主法的法师，他的对面设一个台，这个台用纸扎了一个鬼王，叫焦面大士，那鬼王青面獠牙，很难看，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道是现那种身，不是像我们人间，观世音菩萨很慈祥的，不是。在鬼道现鬼身，在地狱道现地狱身，这真叫三十二应，应以什么身得度，他就现什么身。你要问，观世音菩萨到底是个什么样子？观世音菩萨没有身形，随类化身，你喜欢他是什么样子，他就为你现什么样子。菩萨应化在其中，就是作医王，帮助众生，治众生的种种病痛。

　　经典上告诉我们，无量无边的病痛也有个根、根本，根是什么？三毒。佛讲的三种病毒，在你内心深处，这三种病毒要不拔除，你离不开六道轮回。这三种病毒叫做贪、瞋、痴，佛常讲贪瞋痴叫做三毒烦恼，我常常把它说作病毒，大家好懂。这个病毒深！你有这个病毒才有六道轮回。这个病毒没有了，六道轮回就没有了。六道轮回是什么？刚才讲了，重病的医院。你没有这个病毒，你病好了，你出院！医院对你来讲没有了，你不会再进医院。你就转到轻的病院，轻的病院是什么？四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，藏通佛。完全好了，轻病也治好了，你就到一真法界，一真就是华藏、极乐。这里面的人完全是健康的，无量寿，健康长寿，什么病都没有，这时候才真正得大自在。佛经上讲的「三德秘藏」你统统都得到，三德是法身、般若、解脱；解脱是自在，般若是智慧，法身是无量寿、无量光。

　　法身包容虚空法界，和睦一切万法，所以，和睦相处、平等对待是性德。到什么时候这个境界现前？法身菩萨。到法身菩萨他们那个境界，就是平等对待、和睦相处。对虚空法界一切诸佛的剎土，剎土里面的一切众生，绝对没有一个对立的。我们常讲敌对没有了，没有一个是对立的，自自然然跟十法界所有众生都和睦相处，都尊敬。众生不尊敬佛菩萨，佛菩萨尊敬众生；众生不能包容佛菩萨，佛菩萨能包容众生；众生不知道敬爱佛菩萨，佛菩萨敬爱众生。佛菩萨信赖众生，佛菩萨关怀众生，佛菩萨照顾众生，佛菩萨帮助众生，无微不至！你要是问佛菩萨为什么会这个样子？佛菩萨太好了！这是性德，只要你明心见性，你自自然然也是这样子；换句话说，你还没有能做到，就说明你是凡夫，你没有见性。这个东西不要人教，自自然然。

　　这些果德上所起的作用，统统是妙药，显示出自己烦恼断尽了。性德，自性本具的德能，智慧、德能自自然然流露出来，流露出来就是这个样子。性德流露，实在讲就是治疗众生，众生违背了自性。我们这些年来，总结大乘经教的教诲，我们提了二十个字。自性本来是真诚的，真诚就是健康，真实、诚恳！一丝毫虚假都没有。现在人怎么样？现在人不真实，不诚恳，现在人虚伪，虚伪就是病，就是病态。法身菩萨清净，身心清净，一尘不染，我们现在的身心染污；染污是病，清净是健康。我们眼见色，被色染污；耳闻声，被声染污；六根接触六尘境界，几乎是念念被外面境界染污，这个病重！

　　染污，就是引发你的贪瞋痴慢，引发你七情五欲，七情五欲、贪瞋痴慢，重病！这个东西现的现象就是生死轮回，就是三恶道，三途地狱。自性里头本来没有这个东西，本来没有十法界，没有六道，没有三途，没有地狱，这些东西叫做病、病态，不是健康的，病了！我们要明了，健康的人，健康的人是法身菩萨，平等的。不平等，不平等就是有高下，贡高我慢，你不如我，我超过你太多了，你有这种高下心，这是病态。要晓得，健康的人心平气和，心平等，气是和睦；健康的人具足智慧，病人迷惑颠倒；健康的人大慈大悲，迷惑的人自私自利。所以，你从这些地方看，什么叫健康？什么叫有病？我们就很明显了。

　　印光大师更妙，他老人家说得更妙，他说十六个字，这十六个字也显示出健康、有病的差别现象，你一眼就看穿了。他老人家讲「敦伦尽分」，这是健康的人。什么叫敦伦？伦是伦常、是伦理；换句话说，人与人的关系，人与一切众生的关系，清清楚楚、明明白白。能与一切人、一切众生诚恳和睦相处，叫做敦伦，这是健康的；如果跟这个相反，不就是生病了吗？那就是病人了。尽分就是今天所说的为人民服务，佛法里面讲的为众生服务。尽心尽力为众生，念念为众生，行行为众生，这是佛菩萨，这是健康的人；起心动念都为自己，这个人有病，头一个是你思想病了，知见病了，你的行为与健康完全相反了。

　　「闲邪存诚」，这是健康的人。闲邪是什么？时时刻刻知道防止邪知邪见，知道防止；知道防止邪说邪行，知道防止，闲是防止的意思。现代这个社会，《楞严经》上说得好「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么？他的思想邪，偏邪不正，他的见解也是偏邪不正，他的言语是花言巧语，都是诱导你走邪路。把你往哪里引导？把你往三途地狱引导，你自己茫然无知，你不是个病人，谁是病人！现在讲病患，患是祸害。心地，对人对事对物一点诚意都没有，这个话印光法师讲的，他老人家常常讲。

　　「信愿念佛，求生净土」，这个人觉悟了，这就有救了。现在我们看看，净宗法门念佛的这些人，怎么样？你说他不信，好象也挺信的；你说他信，他世缘放不下，他不知道治他的病。所以，信佛真的迷信的多，真信的少！真信才有救，迷信不行！不但迷信不行，正信也不行。这个正是邪正的正，正信虽然不是迷信，为什么？他有理论依据，「我相信释迦牟尼佛的人格，这是个圣人，有道德的人，他不会欺骗人，他不会害人，我相信他」，不是真信！这是对释迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什么叫真信？真信是发了心，「我真正要学佛菩萨，我要把我自己塑造成佛菩萨，跟他一样」，这叫真信。真信的人太少了！我们看看许许多多的佛教徒，充其量是正信，不是真信。为什么？他还不知道他有病，他不知道认真去治他的病。真信的人知道自己有病，下定决心念念不忘要把自己的病治好，那是真信。所以，教你信愿持名，求生净土。

　　我们今天也是发心，天天念着求生净土，是不是真的？不是真的！怎么知道不是真的？如果佛来说，「我明天就带你到极乐世界去」，那你吓死了。这不得了，明天我就要死了，这还得了吗？赶紧找个地方躲避。假的！说求生净土假的，不是真信，听到明天要走吓坏了，还得了！真的，听到明天要走了，快乐得不得了，我明天解脱了！好象在监牢狱里关着，明天要离开，要出狱了，多么高兴。这就是人迷惑颠倒，不知道六道是个病院，不知道六道是个监狱。能有出离，那是好事，还会对这里头有留恋吗？哪有这种道理！细细看都不是真的，都是搞假的，所以他不能成就。不能成就，搞假的比不搞还是好。为什么？阿赖耶识里头种一点善根，这一生肯定不能成就；这一生要肯定能成就，听说佛明天来接引的时候，那高兴得不得了。

　　所以，你天天念佛，佛没有感应，佛为什么跟你没有感应？知道你是假的，不是真的。如果佛来的时候，「再过几天，过七天、过三天我就接引你」，把你吓死了；没有能接你往生，把你吓到三途去了，你受不了！所以佛很慈悲，知道你是假的，假的他就不来；你要是真的，真的他就来了。真的，来了你生欢喜心；假的，来了你生恐惧心。佛不害人，不会叫人生恐惧心，诸佛菩萨在这个世间，有个重要的原则，「令一切众生生欢喜心」，绝对不会让你恐惧，妙药！所以我说这两个字看起来好象很容易懂，里头的意思其妙无穷。在我们现前这个阶段，我们认清楚，经教就是法药，是妙药。我们毛病太多了，心理上的、思想上的、见解上的、精神上的、生理上的，无量无边的毛病，没有这个药还得了吗？

　　佛在楞严会上，把「诸法实相」讲得很清楚、很透彻。但是，那个话里头的意思很深很深，要细心去参究，你才能开智慧，你才能明了。这一明了，许许多多的毛病自自然然就没有了，为什么？那些毛病从无明生的，无明豁然觉了，病根拔除了。所以不需要在枝枝叶叶上治病，在根本上治疗，根本是什么？根本是心，说心很难懂，说老实话，心哪里会有病？心要是有病就不叫做心了，心没有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之体，「如」是心之相。佛法里面常讲的法性、法相，「真」是讲法性，「如」是讲法相；性如其相，相如其性，称之为真如。这个意思很深，你把这两个字真的搞清楚、搞明白，宇宙之间的现象你就通达，你就不迷了。

　　通达、明了，不迷，产生一个什么现象？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你得到了。如果更深一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你证得了。那你这个大病几乎完全好了，身心清凉自在！我们讲，你自私自利的病没有了，名闻利养的病没有了，贪瞋痴慢的病没有了。病根！这个病根要是拔除，许许多多的病都自自然然就好了，没有了。

　　古来祖师大德教人，修行从根本修，根本是心，我们怕有些同学们产生误会，不说心，根本是什么？念头、思想，这个不太容易起误会。你的思想错了，你的念头错了，要怎样修正？夏莲居老居士常常讲，读经。依照经典的道理，依照经典的方法，依照经典所说的境界，把你的错误修正过来，读经的用意在此地。你要不读经，说老实话，你不知道你在生病。一读经之后，一想想，「怎么我这也是病，那也是病，没有一样不是病」，你才能发现！你不读经，不会发现。就好象我们平常做人，自己以为是好人，不知道自己有过失。印光大师教人去念《感应篇》，《太上感应篇》你去念念，念念之后对照自己的起心动念，对照自己的言语行为。这一发现，我的身口意统统在造恶业，你要不读、不对照，不晓得。你明白了，知道自己有病，这在佛法里面叫你觉悟了。觉悟之后怎么样？治病！所以叫悟后起修，你要先悟，你不悟怎么修！你不知道病，你怎么会治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什么地方有病，才去找大夫，依照大夫处方我才服药，这个道理世人皆懂。

　　佛法修学亦复如是，所以你先要觉悟。譬如从来不知道自己自私自利，现在晓得自己自私自利，你把这个病根找出来了。找出来之后怎么样？我要对治它。如何对治？佛告诉我们，起心动念为众生想，不再为自己想。现在我们常说，我们起心动念要为社会想，要为众生想，不要想自己。为众生、为社会就是真正为自己，为什么？自己是众生里头的一分子。把自私自利的念头转变为大公无私，大公无私就是对治自私自利的。牺牲奉献，为一切众生效忠、服务，是对治名闻利养的。佛教我们修布施，布施是对治贪病的，悭贪这是三毒烦恼，治贪毒，布施是治贪毒；持戒、忍辱是对治瞋毒的，瞋恚；禅定、般若是对治痴毒的。贪瞋痴三毒，佛经里头有妙药，你只要搞清楚，你只要会用，药到病除；这个病要是除掉，六道轮回没有了。刚才讲，六道轮回是病院，是监牢狱，你出去了。病好了，这就比喻病院；罪灭了，这就比喻监牢狱，你就出院了，你就出监牢狱了，你说妙不妙！现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛，第四句：

　　【或名不可坏。】

　　这个名字的意思好懂。确确实实，真如自性无生无灭，无来无去，不垢不净，不常不断，所以它是真正『不可坏』。佛在经上常常用「法尔如是」，用这一句来形容；「法」是讲这个法，「尔」本来就是这个样子。这里面没有原因，没有理由，你要是说出一个理由，说出一个原因，就不是真的了。是世出世间法的根源、本源。

　　六道凡夫迷失了自性，有这个疑问的人不少，自古以来。为什么会迷了自性？我们是凡夫，佛说我们迷失自性，我们为什么迷了自性？什么理由迷的？几时迷的？这是大问题，是根本问题。好在释迦牟尼佛当年在世，他的大弟子富楼那尊者，向释迦牟尼佛请教过这个问题，在《楞严经》里头，《楞严经》第四卷。等于说我们的疑问，富楼那尊者替我们问出来了，尊者比我们想得周到，比我们问得详细。你看世尊怎么解答的。这是根本的问题，在哲学上来讲也是大问题，古往今来没有人能够解答，佛解答了。

　　佛说无明从哪里来的？什么理由来的？佛只用了八个字，「知见立知，即无明本」。我们不能不佩服释迦牟尼佛，这么严重的问题，这么大的问题，轻而易举就帮你解决了。可是佛这句话意思太深，真正懂得的人，没有！什么叫知见立知？知道的人确实不多。知见，举一个简单的例子来给你说，你睁开眼睛你能见，你见得很清楚、很明了，这叫知见。你耳朵听外面音声，也听得很清楚，这叫知见。换句话说，我们眼耳鼻舌身意，这是佛家讲的六根，对外面的境界是色声香味触法，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，你接触的时候清清楚楚、明明了瞭，这叫知见。

　　什么叫立知？立知就是你起心动念。我眼见，张开眼睛见，我不起心不动念，不是无知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，这叫知见。这是什么？这叫「自性见」，佛法里面讲「见性见」。可是一起心一动念，那个见性马上就变质，变成什么？变成无明。无明里面生什么东西？生妄想、生分别、生执着；见性里头，可没有分别、没有妄想、没有执着。佛给我们讲，无明是这么来的。无明起得太快了，我们张开眼睛看外面的境界，这是见性见，第一念是见性见，第二念就变了，变得很复杂！这一起心一动念，立刻把自性本具的般若转变成八识；一落在八识里面，「唯识所变」。你看看，不起心不动念这时候是「唯心所现」，性现的；一动念头就变成识变的，识产生变化。变什么？变十法界，变六道，变三途。原本是如如不动佛，这一变就变成凡夫，坏就坏在这个地方。

　　所以，佛经上常讲「真如不守自性」，这话讲得有道理。前面跟诸位说过，「真」是法性，「如」是法相，都没有问题。什么叫不守自性？违背了性德；性德没有念头，你动了念头，这就叫不守自性。这一动念头迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，从无上的佛道，一个跟斗跌到谷底，掉下来了。虽然迷了，掉下来，给你讲还是「不可坏」，为什么不可坏？你的真如并没有坏。也就是说你的法性，法性所现的法相，没有坏，它不会跟着你的妄想分别执着损坏，但是，它会跟着你的妄想分别执着扭曲、转变，它的本性不坏。

　　古人讲的比喻，「以金作器，器器皆金」。好象给你一堆黄金，我们现在讲分量，好比说给你一公斤的黄金，这一公斤的黄金塑造一尊佛像，你看得很欢喜，佛像。好比这个像是唯心所现的，可是你一动妄念，你要把佛像改造一下，「我不喜欢这个相，我喜欢菩萨像」。你把它改造成菩萨像，相不一样了，还是这一公斤的黄金，这一公斤的黄金没有变，它的质量没有变，相变了。有人看到这个像不喜欢，他喜欢小猫、小狗，把它造一个小猫的像、小狗的像，好好去欣赏它。相变了，菩萨变成畜生了，但是怎么样？「体」还是这一公斤的黄金，一丝毫没有损坏，不可坏，不可坏讲的是性体。黄金不管怎么样它都有相，所以相不可坏；相可以变，但是相不可坏。诸位细细体会这个意思。

　　你说佛像不要了，什么也不要了，黄金一块有一块的相，一团有一团的相，它不能没有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什么？虚空是法相，世界是法相，这个世界是佛经上讲的大世界。我们现在讲的星系，现在天文大概最大的单位讲到银河系，但是佛经上讲的星系大单位不是银河系，银河系是最小的单位。一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，星系一层一层向外扩大。所以，银河系是个单位世界，佛经里面讲的天文比我们现在讲的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界里面是一个单位，像这样的大千世界在太空当中无量无边。

　　佛经里面讲的诸法实相，这是什么？这是法相，这个法相不可坏，可以变。六道随便你怎么变，十法界随便你怎么变，告诉你相不坏，现在这个道理科学家已经发现了。他怎么说？他说物质不灭。不但精神不灭，灵性不灭。灵性不灭，现在世界上一般人都肯定，人有灵性，身会灭，会有生死，灵性没有生死。我们佛法里头不叫灵性，叫阿赖耶识，就是一般人讲的灵性，中国世俗里面讲的灵魂，这个东西不灭。身体坏了，他离开了，他又去找一个身体，我们叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一个身，附在一个身上，灵性附在肉体上，这个人叫活人；灵性走了，这个身体叫死尸。所以，灵性不生不灭，我们要懂这个道理。「不可坏」，我们才有个概念，这个概念对修行证果有一定的影响，这个影响最明显的是建立修行证果的信心。人能够修行成菩萨、成佛，是可能的，不是不可能的，给自己带来无比的信心。再看下面第五句：

　　【或名无着。】

　　「着」是执着、是着相。菩提涅盘里头『无着』，你有执着，有着，你就跟菩提涅盘相违背。所以，六根接触六尘境界，我们常讲的，什么叫修行？你六根接触外头六尘境界，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是「无着」。起心动念，着了，着的细微；分别，着的粗；执着，着的是最粗。执着是造业！所以佛教菩萨，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。住就是着，生什么心？生大慈悲心。帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣，这个圣是无上菩提，就是帮助众生成佛，要生这个心，不是自私自利的心，这一点我们不能够不明了。

　　于是在我们现前这个阶段，我们要把这桩事情当作重要的科目来学习。学什么？学不执着，非常重要。不执着，换句话说，学放弃成见。我们世间人常讲，某人成见太深，成见太深是什么？他很执着。他所想的，他所做的，你不能改动他，你改动他，他受不了。他觉得什么？你对他不太尊重，这就是什么？这就是他执着。这在我们生活当中，时时刻刻你都遇得到的。所以，愈是执着的人很难相处，为什么？他不能随缘，他要别人随顺他，他不能随顺别人。在今天民主自由开放的时代，你这种行为就是古人所讲的专制、跋扈，只有你，没有别人。你没有大福报，没有大德，人家不服！不服就跟你不合作，无论你办什么事情你得不到人帮助；换句话说，你一事无成，你说这个妨碍多大。不要说修道，世间成就事业不能成功，就是对你一生幸福都障碍住了。你年轻有体力，行！你年老的时候没有人理你，你不知道跟人结好缘，坚持自己的成见，这种人念佛也很难往生。

　　所以，我们要把这个当作一门重要功课来学习，就是放弃成见，接受大众的意见。我没有意见，我就能接受大众的意见，我有意见，我就不能接受大众的意见。我有意见，就说明我有妄想，我有分别，我有执着。要学佛菩萨！诸佛菩萨、声闻罗汉都没有分别执着，大乘经教里头常说。我们自己要想修行证果，还要有妄想分别执着，就坏了。有这个东西生烦恼，不生智慧；没有这个东西，生智慧，不生烦恼，你看这里头得失这么大的差别，你应当要想到。要知道，放弃妄想分别执着是正确的，你不能放弃妄想分别执着，你错了！底下第六句：

　　【或名无量。】

　　这个『无量』的意思是广义的，什么无量？无一不是无量。灭谛，灭什么？灭烦恼，灭十法界依正庄严，灭的是这个东西。这个东西灭了之后，灭的是无量，是无量的无明惑业苦，灭的是这个东西。反过来显示性德无量，无论你说哪一样都是无量的，智慧无量，德能无量，寿量无量（无量寿），光明无量，相好无量，不管你讲哪一样，没有一样不是无量。这是性德圆满的现前，无量的无量，这个意思很深很深。不读《华严》，我们怎么想无量无量都还有局限，尽我们的思惟，已经没有办法扩大了。你要晓得思惟是有限量的，有限量怎么能懂得无限量！言语是有限量的，有限量怎么能说出无限量！所以，佛最后教给我们一句话说，不可思议。这个无量你没有办法想象，你有办法想的都是有量的；你没有办法言说，你能够言说的也都是有量的。所以性德，性体、性相、性德（德就是作用），不可思、不可议，它是无量的！

　　在《华严经》里面，给我们透了一个讯息，让我们大开眼界。佛说自性没有大小，这是我们无法想象，真的不可思议。没有远近，没有远近就是没有空间距离。西方极乐世界距离我们这个世界十万亿佛国土，一个佛国土是一个三千大千世界。从我们这个世界，这个世界不是地球，是娑婆世界，是这个大千世界的西面，过去经过十万亿个这样的大千世界，那一边就是极乐世界。极乐世界也是个大世界，在哪里？就在眼前，没有距离！不但没有距离，没有前后，没有前后就是没有时间，无量劫也在现前；无量劫之前在现前，无量劫之后也在现前，你没办法想象。

　　没有大小是什么？佛在经上讲，最小的是微尘；物质，物质最小的，佛法里称为微尘。微尘肉眼看不见，佛说阿罗汉的天眼能看见微尘。微尘里头有世界，有大世界；大世界没有缩小，微尘没有放大，居然微尘里面有大世界，每一粒微尘里头都有大世界，它又不拥挤。大世界里面都有无量无边像《华严经》上讲的华藏世界，无量无边诸佛剎土，不可思议！微尘里面也有娑婆世界，也有这个地球，也有我们大家如此一会。就像我们在摄影棚里跟诸位同学在一起研究《华严经》，你们在全世界每个地方收到这个频道，打开来，我们都在这个地方见面了。这只能做个比喻，没有办法比喻得恰到好处，为什么？今天我们电视机毕竟还有那么大的体积，微尘就像现在科学所讲的原子、电子、粒子。现在发现有这些东西，不知道这里头有世界！我们科学做不到，哪里晓得这里头有世界？这是让我们大开眼界，体会到《华严经》上讲的无量。

　　这个世界谁能进去游览？普贤菩萨。我们每个修行人将来都要修普贤行。为什么？《华严经》上讲得好，菩萨不修普贤行就不能证得苦灭圣谛。如来果地上的大般涅盘，你不修普贤行，你就没有办法证得。到什么时候修？到破一品无明，证一分法身，这个时候开始修普贤行，怎么知道？《华严经》上看到的。文殊、普贤劝导华严会上四十一位法身大士，这四十一位是十住、十行、十回向、十地、等觉，十住（圆教初住菩萨）就是破一品无明、证一分法身，就在内了，文殊、普贤来劝导你们念佛求生净土，不思议法门。所以，到一真法界统统修普贤行。

　　西方极乐世界也是修普贤行，你看《无量寿经》，序分，还不是正宗分。首先列上首的名号，上首名号完了之后头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。这话什么意思？修普贤行，个个都是修普贤行。我们晓得普贤菩萨能入微尘里面的世界，度微尘世界里面的众生，性德真是不可思、不可议！不可思、不可议的意思很深很深，不仅仅给你说一切诸法的真相，你不能想，你也不能说，为什么？你想不到，你说不出，里头更深一层的意思，只要你不思、不议，你就能证得。你今天学佛，为什么这么难？为什么没有办法入佛的境界？为什么不能契入菩萨境界？就是因为你有思、你有议，你不能把这个放弃。你能放弃一分，给你说，你就接近一分，诸佛如来的境界你就接近一分；你放弃两分你就接近两分。

　　所以，从前章嘉大师教我，学佛学什么？就是学看破、放下。放下看破，看破放下；看破帮助你放下，放下帮助你又看破。就是看破放下相辅相成，互为因果，看破是因，放下是果；放下又是因，看破又是果，从初发心到如来地。我开始学佛，遇到老师头一天，他就把这个秘诀传授给我，我就学，学了果然有用。我学了五十二年，天天要放，天天要看破，不是说了吗？从初发心到如来地，就是到等觉菩萨还天天要看破，还是天天要放下。为什么？要不然你就不能证得无上菩提。再给你说，等觉菩萨成佛了，证得无上菩提涅盘，这时候看破放下都没有了，圆满了，到了尽头！虽然到了尽头，他还是看破，还是放下，还是放下、看破。这是什么？这叫大慈大悲，那是表演给那些还没有看破放下的人，给他看。就是众生有感，佛就有应。佛所应的，帮助众生，教化众生，接引众生，成就众生，用什么？还是看破放下，没有别的法门，不二法门，妙绝了。

　　看破、放下里头没有言说，真的没有思想，没有言说，就是做这个样子来给你看，聪明人一看就懂得，就会了，他就得到了。中下根性的人愚痴，他看不出来，看不出来怎么办？佛也很慈悲，给他说法。你有问题你来问，随问随答，记录下来成为经典。众生无量的疑问，世尊无量的回答，每个答问都帮助他解决问题，帮助他断疑生信。问的人，凡夫！有思、有议，答复的人是佛菩萨，至少都是法身菩萨，他没有思，他也没有议，这个我们又不懂了。释迦牟尼佛当年在世，从出生到入灭，八十年，为我们表演的八相成道。这个表演就是告诉每个人的一生，这个一生多少阶段长成、成就，给我们做个表演，我们要觉悟。

　　佛有入胎，我们也有入胎。佛有住胎，我们也有住胎。佛有出胎，我们也有出胎。佛有求学，我们也有求学时代。佛有就业，我们也有就业的时代。佛就业是什么？佛就业就是出家弘法利生，他一生就是做这个事业，这个事业用现在人的话来说，就是多元文化的社会教育，他从事这个事业。这个教育是义务的，不收学费的，学生来也不必要考试，只要你喜欢来，我都教你，佛的教学几乎都是个别教学。所以，每次讲经说法，都有一个对象是对他讲的，其余大家是旁听的，旁听准许发问，统统都教。有一个主要对象，这个主要对象叫当机者，这是我们从经典上、记录里面都看到的。你有无量的智慧，无量的德能，你才能应付无量众生的疑惑，你才能帮助他。

　　无量的智慧、德能从哪里来的？从不思、不议里头来的。不思是禅，不议是定，不可思议是甚深的禅定。《金刚经》上解释禅定有八个字，「不取于相，如如不动」，中国禅宗六祖惠能大师，就是从这个地方体会到的。他以后所传的，他给人家讲禅定，什么是禅定？他讲「外不着相，内不动心」，这两句话是从《金刚经》来的。「外不着相」就是《金刚经》上讲的「不取于相」；「内不动心」就是《金刚经》上讲的「如如不动」。六祖一生教人，没有离开《金刚经》上那些原理原则，他把它活用，用在日常生活当中，用在处事待人接物之处，真正叫活学活用，活用活学。

　　所以，「不可思议」，这四个字妙绝了，不但是果，它又是因，因果是一，因果不二，太妙了！佛常常用莲花来代表因果是一，因果不二，这不容易。但是我们仔细观察莲花，虽然莲花结花苞的时候里面就有莲蓬，花苞随着慢慢长，到花开的时候，莲子已经长成，所以叫花果同时。不像其他的植物先开花后结果，因果不同时，莲花显示出因果同时。可是，「不可思议」真的叫不可思议，它不但因果同时，同时因果是一不是二。现在我们还找不到一个东西，花就是果，果就是花，还找不到这种植物，不得已而求其次，用莲花来表法。这是愈说愈深，但是是事实真相。

　　你能够明了一分，有一分的受用，你明了两分，有两分的受用，对你看破放下有直接的帮助。你为什么不能看破？为什么不能放下？你对于这个事实真相一无所知，虽然天天在读经，天天在研教，在听讲，你没有能体会到。这些名词术语音声耳熟，你提起来我都知道，什么意思我也懂得。真懂？真的就不懂，好象是懂，又好象不懂。多少人学佛是在这么个境界里头，所以他不得受用。他每天还是为烦恼所转，他不能转烦恼为菩提，还是天天被烦恼转，每天还是妄想分别执着。无量义里头真正有无量义。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一七四集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第九段下方关钥世界，苦灭圣谛第七句看起：

　　【或名广大。】

　　『广大』这两个字不难懂，意思非常明显，可是这个地方所讲的境界，确实不是我们平常能够思惟想象的。《华严》这部经，是世尊初成正觉，将他所证得的境界，详细的为我们做了说明，做了报告。这个报告，我们今天所看到的经本，是整个报告的提要，纲目提要。就像我们图书室里面陈列的《四库全书》，这部书有一部《目录提要》，只有五册，而全书一千五百册。世尊示现成道之后，为大众所做的报告是相当详细，那就是龙树菩萨在龙宫里面所看到的全文，《大方广佛华严经》的全文。有多大，这套书有多大？绝对不是一千五百册，不是！龙树菩萨告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。我们这个娑婆世界大千世界容纳不下，为什么？十个大千世界微尘偈，你一个大千世界，怎么能容纳得下？所以，龙树菩萨说，决定不是阎浮提众生有能力接受的，这个话是真的。

　　世尊证道之后，所看到的诸法实相，不可思议。大本太大了，法身菩萨们受持的，经上讲得很清楚，当机者是四十一位法身大士。除了这个之外，还有中本，中本可以说是选辑，不是全文，全文当中节要选录出来的，这个分量比全文就少得太多；虽然少得太多，还不是我们这个世间众生能够接受的。为什么？它的分量还是超过《四库全书》。就是《四库全书》这一套书，我们世间人也没有办法受持。我们向「商务印书馆」买这套书的时候，书店里面的总经理告诉我，这一套是他们最后的一套。我问他，你们总共印了多少套？他说三百套，我们这是最后的一套。他告诉我，假使一个人从出生就会读书，就会看书，每天看八个小时，看到一百岁，这部书还没有看完。你就知道，这部书不是我们世间人能够念得完的！那怎么办？

　　这部书好象是一座完整的大学，它里面分很多学院，「经、史、子、集」，就好象是四个学院。每个学院里面还分学系，一个学系东西分量就不是很多了，一个人一生可以在这上面下功夫，也能有一定的成就。像我们现在在学校里读书一样，学一个科系，这个科系念完了，毕业了，有兴趣还可以再念一、两个学系，要想把学校里所有科系都念完，办不到！一个学系四年，十个学系就四十年，一百个学系就四百年，你哪里有四百岁的寿命？我们说这些话，意思就是要你从这当中去体会「广大」。

　　而世尊示现成佛之后，菩提树下成等正觉，就是成无上正等正觉，他所见到的诸法实相，这是真实说不是方便说。《华严》是真实说，这在定中说的，出了定之后，看看这个世间众生的根机没成熟。确实有这个种子，就是好象我们看一个儿童，你仔细观察，这个儿童有善根；细心观察，有来历，这不是普通人，好好的栽培他，他将来一定有成就。这是有真实学问的人他才能观察，不容易！有学问、有德行、有经验，中国人讲的阅历，他看人、看事看得多！他一看这个人能成就。他有因，他缺乏的是缘，缘我们可以帮助他，所谓增上缘。

　　大乘经上常讲「四缘生法」，「生」就是成就，生起成就四种缘。第一种缘，「亲因缘」，就是我们刚才所说的善根。他有善根，我们世间人讲有禀赋、有天赋，与生俱来的，这不是学来的，有这种天赋，显示在他一举一动，显示在这里面。因为他还没有遇到缘，但是真正有德行的人能够看得出来，所谓是三岁看八十，这个小孩虽然是三岁，你就能判断他的一生，如果有好的天赋，你就看到他的亲因缘。「所缘缘」、「无间缘」，这要协助他，要让他生起。外面给他的叫「增上缘」，这是外力的协助。外力增上缘里面，最重要的是老师，这是他一生成败关键的第一个因素。其次的是同参同学，同学关系很大，几乎任何一个人没有办法说不受同学的影响，他要有好同学。要是遇到恶友，他的麻烦大了，他这一生可能是作恶多端，最后的果报在三途地狱，所以同学关键很大。第三个条件是学习的环境，学习环境包括生活环境，学习不能离开生活，要在生活当中学习，在生活当中成就，这是讲四缘生法。

　　因缘具足，果德就现前，这个人开悟了，这个人见性了，证果了，这叫真正的成就。这不是世间里面所谓是立功、立德、立言，不是这些。世间立功、立德、立言，不算真正成就，为什么？这个世界会坏掉！太阳有冷却的一天，地球有崩溃变成了灰尘的一天，你立的什么东西能存在？没有办法。所以佛才给我们讲真话，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看是几亿年、几十亿年、几百亿年，很长很长，佛菩萨眼光里面看起来很短暂；千亿年、万亿年，佛眼睛里头是一弹指。所以，真正的成就是什么？大彻大悟、明心见性，那是真正成就。

　　《华严》这部教材，是世尊对那些真正有成就的人说的，不是对十法界有情众生讲的。这是一切诸佛应化在十法界，教化一切众生的根本法，就是基本的原理、原则。这个教材太可贵了，内容广大没有边际，其深没有底，其广没有边。法界虚空界，过去无始，未来无终，这个课程里头统统包括了，统统讲到了！这个广大的内容，是真正广大，不但我们无法想象，十法界的有情众生，这里面包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛，都不能够完全明了。

　　龙树菩萨传到世间来的叫小本《华严》，龙树菩萨看到很欢喜，认为这个分量我们这个世间众生行，能够学习、能受持。这个分量是多么大？经文有十万偈，有四十品。所以小本就是大本的目录提要，这个经上每一句话就是一个题目，目录！就是一个题目，内容不在这里，内容在大本、在中本。传到中国来的《华严经》，很可惜，不是完全的本子，只有一半；换句话说，小本《华严经》要依照我们中文的本子，还要增加一倍。现在中文本子里面，弘一大师教我们学习的方法，是采取《八十华严》从第一卷学习到五十九卷，然后接着学《四十华严》；《四十华严》就是《普贤行愿品》，也就是八十卷的「入法界品」，因为这一品是完整的。合起来一共九十九卷，完整的《华严》，中文的译本。

　　由此可知，这个译本只有龙树菩萨所传的二分之一。小本《华严》，龙树菩萨传来的小本《华严》，我们知道应该至少是两百卷，现在中文的译本里头只有九十九卷，缺少一半。所以，《华严经》在中国，古人称为略本，略本的意思大家明白了。经太大，在古时候都是用手抄本子，分量太大容易散失，这是很正常的现象，容易散失。流通量非常之少，所以失传就在所不免。现在在全世界，这部经可以说保存得最完整的是中文的译本。这里面的内容所说的是遍法界虚空界，一般讲的十法界依正庄严，这是讲众生世界，还有诸佛如来的一真法界，都说到了。

　　略本，实在说有略本的好处，好在哪里？提纲挈领，我们容易抓住重点。《华严经》学习的重点，我们常讲修行，修行的重点，不外乎文殊菩萨的「十波罗蜜」，普贤菩萨的「十大愿王」；文殊菩萨代表因地，普贤菩萨代表果地，因果同时，因果不二。文殊菩萨的十波罗蜜，得到普贤菩萨的十愿，十波罗蜜遍法界虚空界，理事无碍，事事无碍，成就无比广大法门；门门融通，一即一切，一切即一。这是广大的意思。再看下面第八句：

　　【或名觉分。】

　　清凉大师在这个名称有注解，「灭名觉分者，所觉处故」。注解虽然简单，给我们提醒了，『觉分』是什么意思？所觉之处；所觉之处就是苦灭圣谛，所以苦灭圣谛也叫「觉分」。前面说它的名字叫「广大」，也称为觉分，「分」在此地当作「所觉处」讲，这个意思很深，它是为我们指出修行正确的方向与目标。这一点太重要了，如果我们的方向目标正确，一般人都知道，你就不走冤枉路。你只要不走冤枉路，不搞迂回，直截了当，你就快速成就。那真是希有难逢，这个机缘太殊胜了。

　　这是法身菩萨他们在华严会上，得到诸佛如来的教诲，佛佛道同，哪里还有疑问！决定没有疑惑了。一切诸佛异口同音，只要证得法身，破一品无明证法身。一切诸佛成等正觉，都会向大家提出圆满的报告，每个菩萨成等正觉报告的内容都是相同的，佛佛道同。这样说起来，法身菩萨听个一尊佛、两尊佛说法就够了，不需要再听了。不然，每一尊佛出世他都去听，为什么？这就是古德教人的「一门深入，长时熏修」。因为你自己没有证得，你虽然是法身菩萨，你还没有证得。你什么时候证得，你也向大家提出报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。这是菩萨成等正觉的报告。就像现在我们一般看博士论文一样，你拿到博士学位了，这是你的一篇论文。世间跟出世间不一样，世间是你先提出论文，然后才给学位给你。菩萨成佛不是的，先真的拿到学位了，然后再提出报告，这个报告就像论文性质一样。这里面含着有很深的教育意义在，这个意义就是肯定了一门深入，长时熏修。

　　法身菩萨我们现在就懂得了，他每天听经听什么？全是听《华严经》；一遍一遍听，听无数遍，听无量遍。他们用功的方法是「无功用道」，听诸佛如来讲经说法，决定没有起心动念，决定没有分别执着。听一遍，境界自自然然向上提升一级，痕迹都不着，无功用道。法身菩萨如是，我们怎么样？给你说真话，我们亦如是，古大德教我们读经，我们读一遍就是听佛菩萨给我们讲一遍。虽然是这一部经，前面给你讲过了，佛佛道同，每一尊菩萨示现成等正觉，他的报告内容都是相同的。这就是显示出一门深入，无量无数次的重复，熏成无上正等正觉。我们在这里头明白这个道理了，我们自己要想真正有成就，你就决定不能离开这个方法，一遍一遍的读，一遍一遍的听。如果诸位真肯干，真想成就，第一桩大事，佛门里面讲，你要发心，世间法里面讲，你要立志，也就是说你要确定你这一生修行努力的目标是什么？方向在哪里？这比什么都重要！你这一生当中没有目标、没有方向，无论你怎样勇猛精进，你都不会有结果。为什么？你没有目标、没有方向，你怎么会有成就？

　　我这一生能有一点点成就，就是在初学佛的时候老师指导，指我这一条路，一生一个方向就是讲经教学，一个目标求生净土。所以在这一生当中，无论处顺境、处逆境，都没有障碍，顺逆境缘都帮助我提升。章嘉大师教导我的，渐渐契入佳境，我们一生奋发努力，不辜负老师的教诲，不辜负老师对我们的期望，他教导我们的，我们统统做到了。点点滴滴，虽然距离苦灭圣谛很遥远，可是那个方向正确，对准了方向，没有偏差！非常非常难得。怎么知道对准方向没有偏差？你没有离开经教，就不会偏差。经教很多，你要真正想学，要一门深入。你学太多了，学乱了，你会分心，你意志不能集中，你会产生很多疑惑，会遇到许多挫折、障碍，你很不容易突破，这样成就就困难了。最好的办法是什么？一门，一门容易突破。

　　古大德说得好，一门通，一切门都通；一经通，一切经都通。佛法通了，世间法也通，一通一切通。所以，你要懂得这里头有个秘密、秘诀，秘诀就是一门深入。这桩事情不能着急，有人想求快速的效果，那就不能成功！古人常讲的「欲速则不达」。这是什么原因？你想快速成就，那是个妄念，是个分别执着。这个修学的方法是要破妄想分别执着，你带着妄想分别执着，而且还有严重的妄想分别执着，它把你的悟门堵塞了，你不会通达。诵经、念佛再勤奋，也是古人所说的，「喊破喉咙也枉然」。你是一门没错，你不能深入，为什么不能深入？着急。你妄想想赶快成就，哪里知道，你没有妄想才真的很快成就！你有这一念，就把你障碍住了。

　　所以我们念佛，很多念佛的人求一心不乱，求功夫成片，念了好几年了，功夫不能成片，来问我：法师，我要念到几时，功夫才能成片？我就老实告诉他，你这一生都没有指望。他说为什么？你念佛夹杂着「什么时候得功夫成片」，夹杂着「赶快得功夫成片」，就把你功夫成片这个门堵起来了，所以你一生不可能功夫成片。你要想着「我什么时候得一心不乱，我要快一点得一心不乱」，你一生决定不能达到一心不乱，你要晓得这个道理！怎样才能达到？一个妄念都没有，一句弥陀念到底，真的你就很快得到。几时得到？与你的善根、福德、因缘有关系。《阿弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德因缘与前生、与前世有密切的关系。一个人的成就，无论是世法、是佛法，不是这一生，过去生中好多世、好多生累积下来的成果。所以，你什么都不想，我就老实念，我念佛为什么？念佛就为求往生。但是我不着急，我不是着急「我要赶快往生」，这一着急反而缓了，反而延迟了。这个东西真是古人所说的，「只问耕耘，不问收获」，我天天干，干得很欢喜，时节因缘成熟了，自然成就。

　　功夫成熟的时候，自然成就就是我们一般讲的预知时至，功夫好的人，心地清净的人，我们看到两年前就知道，不容易！两年前知道的，我这一生就遇到两个人，头一个是李炳南老居士，他两年前说的，果然两年后他往生了。第二位，新加坡居士林陈光别林长，上一届的林长，他是两年前预知时至的。他功夫成就，他可以往生了！他告诉李木源，他想到极乐世界去了。李木源求他，居士林人事不稳定，求他多住两年，现在不能走。他想想，答应了，「好！我再等两年」，果然两年往生。这是我们亲眼看到的。我们在书本记载里面看到的，禅宗六祖惠能大师，一年前他预知时至，他派人到他老家去建塔，准备自己往生之后身体就放在塔里头，他都自己安排好了。惠能大师留了肉身，他的肉身现在还在南华寺，一千四百多年，预知时至。所以不要想，什么念头都没有，一切都随缘。水到渠成，这时候阿弥陀佛会通知你，会告诉你什么时候来接引，你清清楚楚、明明白白。所以，平常不能打妄想。

　　念佛一定要懂得「都摄六根，净念相继」，这才是真正觉悟了。觉跟迷的差别，就是觉没有妄想，迷有妄想，我们不能不晓得。觉没有希求，迷里头有希求，想早一天往生，那不是觉，那是迷。也许你会问，听说宋朝莹珂法师迫切的求往生，真的把阿弥陀佛求来了，他的愿望真达到了，那是不是妄想？那不是妄想，那是他真心的愿望，他不是妄想。念佛不能夹杂妄想，夹杂着疑虑、妄想，是决定破坏你的功夫，破坏成片，破坏一心，破坏了感应，所以决定不能有妄想。真诚恳切的愿望，行！知道世间苦，知道自己没有法缘，这样希求早一点到极乐世界亲近弥陀世尊，再等待机缘成熟，倒驾慈航，广度众生。这都是与灭谛是同一个方向，同一个目标。这个没有过失，没有错误。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看，苦灭圣谛第九句：

　　【或名离染。】

　　这个名字在灭谛里面，『离染』，这是究竟圆满的「离染」，世出世间所有一切染污统统断干净了，没有丝毫夹杂，这才是果地上的般涅盘。通常我们看到经文对般涅盘的解释，称为清净寂灭，到纯净纯善，是此地离染的意义。我们在因地修学，我们常常讲，修学的方向、目标要正确，这个名号给我们很好的提示，我们时时刻刻不能忘记离染。

　　染是什么？实在上讲，身体的染污没有障碍，为什么？身是幻相，是所生。最重要的是能生、能现、能变的真心、本性，这可不能染污。说实实在在的话，真心、本性什么时候染污过？即使堕在阿鼻地狱它也不染，到底是什么染污了，造成这样严重的后果？相宗经论里面告诉我们，「染污意」！这是很明确的把这个染污给我们指示出来。识是染污，八识、五十一心所、二十四个不相应，就是平常讲的有为法，一切有为法，有为法统统是染污。这样我们才有了一个概念，离染，要离一切有为法。离一切有为法，岂不就是相宗所说的，「转识成智」，也就是说把有为转变成无为，无为才是究竟离染。

　　我们现在对于这个道理、这桩事有了少许的概念，知道菩萨是怎么成佛的，凡夫是怎样修成菩萨的，没有别的，「离染」而已。究竟离染的这个人，我们就称他作佛陀；虽离染，还没有究竟断的，没有达到究竟圆满的，这样的人我们称他作菩萨。天天在染缸里头，什么是染缸？六道是染缸，严重的染污。四圣法界还是染缸，染污得轻。像个大染缸，六道是染缸的下半部、底部；四圣是前面，这个染缸靠缸口的这个层面，轻，往下面去，严重。我们今天是严重的染污，自己要知道，首先就是要觉察，初步功夫。这个东西断不了，就是已经觉察到「我天天都在染污」，这个好，觉察到「我念念都在染污」，这个好。就像我前面所讲的，你知道自己有病，知道自己有病，你一定就有求医的意念。求医是什么？依教修行！如果不依教修行，这个严重的染污没有办法化解，无法减轻。

　　说到修行，我们在讲席里头常说，要懂得修行的原理、原则，要懂得修行的方法，这就是佛门讲的持戒。戒是什么？戒是规矩、方法，你不能不遵守，你要不遵守，你决定不能成就。佛是怎样教导我们的，你要晓得！净宗学会成立，早年在美国，最早我们在国外提出净宗学会，是在温哥华第一个成立的。但是由于地方太远，我们也照顾不到，所以他们的成效不彰，不如第二个会。第二个会在旧金山，美国净宗会学，杨一华居士主持的，有相当的成就。这个会成立的时候，韩馆长当年在世，全心全力协助他们。我们写了个缘起，缘起里面提出净宗修学的纲领，行门，我们怎样落实！纲领我们就选了五个科目，必修的课程。第一个科目就是《观无量寿佛经》里面所说的，「净业三福」，我们要落实、要做到。

　　「净业三福」第一句话讲的是「孝养父母」，我们有没有做到？什么叫孝？什么叫养？你不能不懂。这是你入佛门第一堂课，真正是教导你，要求你要做到的。父母生育你，教养你，你用什么报答？孝，中国文字是个智慧的符号，你能体会得到吗？这个字在中国制作文字原则里面，它是属于会意，会意就是你看到这个符号，你体会里头的意思。这个字上半部是「老」，下半部是「子」，你体会这个意思。老是上一辈，子是下一辈，合起来这叫孝，这个意思就很明显的告诉我们，上一辈跟下一辈是一体，这是孝的真正意思在里头。现在我们知道社会上常常流行讲，上一辈跟下一辈有代沟，两代有代沟；有代沟就不孝了，孝就没有了，孝，没有代沟就是孝。它是集合成一体，老跟子合起来是一个字，不是两个字，两个字就是代沟，它是一个字。用现在的话来说，父子有代沟那是大不孝！

　　这个字意思还很深，把这个意思引申，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这个意思深！所以，中国人要祭祖先、祭远祖。我们的祖宗纪念堂，诸位进去你有什么体会？祖宗纪念堂当中供的是三皇五帝，这是我们这个民族最早的祖先，追溯到五千年。为什么我们要祭他们？一体。三皇五帝，他们一定还有他们的父亲、祖父、曾祖父，我们不知道，我们就从他们算起，用他们来代表，后世还有代代的子孙。你要明白这个意思，明白是一体，明白是一家，慈悲、仁爱自自然然就生起来。这是什么？你懂得孝这个字的意思。

　　孝要顺，顺什么？顺上一辈人的教诲。我的父母、我的祖父母，没有好好的教我！祖父母还有他们的父母，追溯到三皇五帝，历代的祖先怎样教导后人的？我们能随顺他们的教诲，这是顺！祖宗，最早的祖宗教导后人，典籍里头有记载！他们教我们伦理道德，我们依照这个修学，才叫顺。祖宗所讲的「五伦、五常、八德」，给诸位说那不是发明，不是创造。从哪里来的？那是自性本来具足的。佛门里面讲那是性德，现在人说这是大自然的法则，大自然的规律，是古圣先贤他们体会到了，他们发现了，他们随顺自然的法则。所以一家人相亲相爱，和睦相处，互助合作，共存共荣，是随顺性德。你要不随顺，不随顺，社会秩序乱了，没有规矩了。这一乱，每个人生活都得辛苦了，无所适从，处事待人接物不知道怎样做才好。你看看「顺」字多么重要！

　　可是这个顺不简单，随顺性德，要有人来教你，教你的人是老师。所以，第二句话讲「奉事师长」。奉是承奉，承是接受，奉是依教奉行，接受老师的教诲，依教奉行，这叫奉事，奉事师长。所以中国自古以来，立国的精神，民族的道统就是孝道、师道。诸佛如来教化众生也是以这个为基础，「孝养父母，奉事师长」，你懂不懂？没有老师教你，你不懂得什么叫孝顺；父母要不教导你，你不知道尊师重道，尊师重道是父母教你的。现在这个世纪，真正是古人所讲的，天下大乱！为什么会乱到这种程度？孝道跟师道没有了，这才是动乱的真正的根源。父母没有教导我们尊师重道，老师没有教导我们孝养父母，这个文化断层了。虽然中断，时间还不算太长，几十年而已，半个世纪、一个世纪。

　　今天社会病态丛生，我们要觉悟，觉悟了怎么办？回头，回头是岸！脱离了这个断层，立刻你所遇到的，就是严重的染污，有史以来所没有的。这个染污你遇到了，你掉在染缸里头，你出不来，你不知道回头。这样愈陷愈深，愈堕愈苦！你的前途是什么？你的前途是往下坠落，不是向上提升。清净往上升，染污往下坠，这是自然法则，这绝对不是哪个人设定的。所以在这个世间，世界上这么多人，修道的人、修清净心的人有几个？这是往上升的；修名闻利养的也是修行，修名闻利养、修贪瞋痴慢、修损人利己的人有多少？这些违背道德、违背自然法则，这是往下堕落的。有几个人能懂？

　　这两个字，学佛的人常常在经典上读到，听经你也常常听到，听到怎样？耳边风，听过而已，没有记在心上。跟你日常生活，跟你工作、待人接物，一点影响都没有，你还是在染污，你不知道离。尤其是经上所讲，我们现前这个世间「邪师说法，如恒河沙」，你有没有能力辨别邪正？邪正的标准是什么？标准是经典。我们从经典上提的纲领，这是最容易记的标准。「净业三福」是标准，「六和敬」是标准，「戒定慧」三学是标准，「六波罗蜜」是标准，「普贤十愿」是标准。净宗学会成立我们只设定五个科目，「三福、六和、三学、六度、十愿」，你很容易记，意思都很清楚。这个东西不是念的，不是背诵的，是要时时刻刻检点自己起心动念、言语造作，与这个相应不相应？相应，我们是在修行，不相应，我们就被染污了。这五个科目就是道路，相应，你在正道上行，菩提道，这是西方路；违背，你走到歧途，你走到岔路了，哪有不堕落的道理！你不能不懂。

　　更简单的标准，实在讲都是最重要的。这么多年来我们提倡的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你起心动念与这个相应不相应？如果是相应，正确，为什么？这是菩提心，大乘教里面，佛菩萨常常劝你发菩提心。什么叫菩提心？这十个字就是菩提心，起心动念与这个相应是菩提心；与这个不相应，不相应是轮回心。真诚的反面是虚假，清净的反面是染污，平等的反面是贡高我慢，正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。所以，天天要反省，时时刻刻要反省，我起心动念是落在正面，还是落在反面。落在正面是菩提心，你走的是佛道；落在反面是轮回心，你走的是恶道。这个东西提醒自己，不能不知道，真的帮助你修行，帮助你破迷开悟，帮助你离苦得乐。

　　印光大师十六个字的心传，简单扼要，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，他老人家一生不知道讲多少次，《文钞》里头常常看到。我们把它刻在一个石头，刻了一个印章，印光祖师传心法要，十六个字，都是最好的指导原则。所以，你要讲到修行，你不能不离染，染污严重，麻烦大了！不但将来坠落恶道，现前也是苦不堪言。严重的，就是我们佛门里面常常看到的着魔，着魔是严重的染污，他染污不严重他不会着魔，一般社会叫神经分裂。这种人社会上虽然也很关怀，没有办法，设立神经病院住在里面，这里面确实叫人间地狱。虽然有爱心人士来照顾，可是得这个病的人，确确实实，他过的生活是地狱生活，苦不堪言，没有人能够代替。这是我们亲眼看见的。再看末后这一句，第十句：

　　【或名无障碍。】

　　这也是灭谛的名称，在苦灭圣谛，『无障碍』这是究竟的「无障碍」，都是讲如来果地。法身菩萨、等觉菩萨虽然也是无障碍，但是跟佛比还差一层，还是比不上。为什么？他还有一品生相无明没断。换句话说，还有非常微薄的障碍，我们凡夫是决定看不到的。什么是障碍？世尊在一般经论里面，把障碍区分为两大类，一大类叫烦恼障，烦恼就是障碍。什么是烦恼？六根接触六尘境界起心动念，就是烦恼；分别是烦恼，执着是烦恼，一个比一个严重。起心动念是很轻微的，佛法里说之为无明烦恼。你为什么会起心动念？你对于事实真相不了解，事实真相要是真正了解，你不会起心动念。所以把这个烦恼称作为无明，「」明是明白，「无」就是你不明白，不明白事实真相称为无明，这是烦恼的根，虽然很细，它是根。它发展就变成分别，分别已经是造业了，但是这个业还不重，执着那是造严重的业了。

　　大乘教里头又把这个称之为三大类烦恼，起心动念叫无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执着叫做见思烦恼，每一类里头都无量无边。所以，四弘誓愿里面讲，「烦恼无尽誓愿断」，怎么断法？佛教给我们戒定慧三学，断烦恼。烦恼起，是从最微细的无明开始，演变到见思。但是断烦恼要翻过来，先从见思断起，最后再破无明。古人有个比喻说，就好比穿衣服，穿衣服你先穿里面的一件，然后慢慢的再穿外面，好象烦恼是这么生起的；你要断烦恼就好比脱衣服，你要先脱外面这一件，再脱里面的，最后再脱到里头。这个程序不能颠倒，穿衣服决定不能说先穿外头的这一件，然后再穿里面的，这是你办不到的，脱衣服亦复如是。这是自然的法则，自然的程序，你不能违背，这不是哪个人定的规矩，你不能不随顺。你随顺就没有障碍，你不随顺它就起障碍。

　　第二类的烦恼，叫所知障，所知本来不是障，障碍你所知的，这种障碍就称为所知障。两大类严重烦恼！这两大类的烦恼，让你堕落在六道，无量劫来你都没有办法超越，在六道里面的人受这两大类障碍之害，有几个人觉悟？古今中外，不是没有觉悟的，我们在书籍里面看到，确实有觉悟的，有觉悟怎么样？他不懂得方法，只有一个说法，所谓逆来顺受，那有什么办法？真的，遇到佛才有办法，遇不到佛没有法子！顶多只能把你的业障稍微减轻一点，断不了。佛真的是个大医王，能把你这个病患彻底化解掉了，这才叫做究竟圆满的教学，究竟圆满的治疗。佛的法，就是现在遗留下来的经论。

　　我们把它归纳到纲领，简单的几句话，话虽然很简单，道理很深。道理很深不要去理会它，能懂当然更好，能懂就能破无明，不能懂，无明还远，最后的一件衣服，先脱外面的。外面只要懂方法，我们讲席当中常常说，放下对一切人事物控制的念头，你就不迷惑了；放下对一切人事物占有的念头，你就不造业了。所以，讲到修行最高的原理、原则，就是「放」！佛这样教导我们，孟子也讲。诸位要晓得孟夫子那个时代，佛法肯定没传到中国来。孟夫子生在战国的时代，佛法传到中国，最早也是在战国的末年、晚年，在汉朝才传到中国来的。史书上记载，汉明帝永平十年，公元六十七年，这是正式传到中国来，非正式应当比这个早，我们可以相信。所以，孟夫子肯定没有遇到过。但是，孟子所讲的修行的总纲领、总原则，跟佛讲的完全相同，放下而已！

　　孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已！」这是东西方的圣人，真正是所谓的「英雄所见，大略相同」，教我们放下，再放下，永远就是给你说放下。我们的烦恼习气重，原因在哪里？不肯放下。所以，放下要从哪里做起？要从坚固执着上下手，这个事情你自己真干，什么人都帮不上。诸佛如来大慈大悲，这个忙帮不上。佛菩萨对众生的恩惠，只有开示，悟入一定是自己的事情，他不能帮助我们悟入。所以，你自己要觉悟，怎么样入？放下就入！你不肯放下，你就没有办法入佛菩萨的境界，就不能够入随顺性德的境界。诸佛菩萨随顺性德，我们自己的毛病太深、太重、太多，真正修行人天天反省，天天发现自己的过失，天天改正自己的过失，这个人叫真修行。

　　真修行的人，在中国历史所记载的，佛门里面，你们看看《高僧传》，看看《居士传》，看看《善女人传》，这是在家居士，你就明了，那些人真干。大概多久能成就？快的两、三年，慢的二、三十年，统统有成就。他天天发现过失，天天改过，改个二、三十年，哪有不成功的道理！凡是不能成功，不知道自己过失，别人要告诉他，他还死不承认，还用种种言语来掩饰，这就没法子，没救了！你看看古时候读书人真正有成就的，闻过则喜，闻过则下拜，感恩！你能教我。跟现在人不一样，现在人不能接受，永远错到底。来生他的去处是三恶道，这是佛经上常讲的可怜悯者，真可怜。

　　所以，诸佛如来果地无障碍，我们今天障碍这么多，触处成障。最严重的，头一个障碍，最明显的，不能容人。我看这个人不顺眼，障碍！所以，什么时候你能学得跟菩萨一样，无论是什么人，无论是什么事，都看得顺眼，都很欢喜，什么原因？没有成见，就没有障碍；我们有成见，障碍永远不能够拔除。看到别人的过，祖师大德常说，那是你自己的过，我们不肯承认，「他有过失，我有什么过失」？我看别人的过，就是自己的过。为什么佛菩萨看不出来，我看出来了？佛菩萨心清净，看到一切众生都是清净的；我心不清净，看到一切众生都不清净。这个道理谁懂！现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一七五集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第九段下方关钥世界，最后一段看起，苦灭道圣谛。我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼关錀世界中。或名安隐行。或名离欲。或名究竟实。或名入义。或名性究竟。或名净现。或名摄念。或名趣解脱。或名救济。或名胜行。】

　　到这里是一段。『苦灭道圣谛』，这是讲出世间的因；灭是出世间的果，道则是因。佛在此地也为我们举了十个名称，第一个名称叫『安隐行』，这个「行」，要念去声，它是行动，作为动词来讲，不是名词，古时候的念法念「安隐行（ㄏㄣˋ ｈ[pic]ｎ）」。说明这些名称都是通达无上道的，如来果地上的大菩提、大涅盘。这个话当然是对法身菩萨讲的，不是对我们说的，我们听到，要能够解其义，即使是少分的解义，对我们的修学都会产生很大的信心、愿力。知道我们今天走的这个路正确，决定不是邪曲，前途一定是光明的。

　　说到道谛，小乘经以「八正道」做代表，而八正道圆满的包括了「三十七道品」，也可以说是三十七门功课，分为七大类，七科三十七道品。但是在大乘，尤其是圆教，它的科目就多了，大乘经上常讲八万四千法门，都是成佛之道。四弘誓愿里面，我们每天念到的是「法门无量誓愿学」，不止八万四千，真的无量法门。无量法门，门门都通无上道，门门都是安稳行。世尊告诉我们，「法门平等，无有高下」，为什么？都通无上道。尤其是在《华严经》上所说的，《华严经》真的是圆融无碍，一即是多，多即是一，一多不二，往后我们还要读到。

　　在我们现前这个阶段，可以说是学佛的起步，尤其我们都没有入门。大乘之门是「初信位」的菩萨，初信位菩萨的断德（这个断就是放下），世尊在经论上给我们讲得很明白，三界八十八品见惑放下了，就是断了，证初信位的菩萨，这是刚刚入门，好象小学一年级。你不要看轻一年级，这一年级就是圣人，不是凡夫。虽然他还没有能力超越六道轮回，大乘要七信位才脱离六道轮回，也就是说他才一年级，到七年级脱离六道轮回了。这个断德相当于阿罗汉，见思烦恼断了，须陀洹只断见惑，思惑没有断，所以不能出六道，思惑断了，出六道。出六道到哪里去？到四圣法界去了，看看你的缘是在声闻，还是在缘觉，还是在菩萨。像修学大乘的，肯定四圣法界里是菩萨；修小乘的，就是声闻、缘觉。再进一步，把尘沙烦恼断了，尘沙是分别，再破一品无明，就出了十法界了，安稳行！

　　这些原理、原则我们都懂！从哪里下手？果然常常读经，你自然有个下手处。下手处是什么？把「我执」淡化，我们今天讲我执要是断掉，不容易，看淡。记住，对于世出世间一切人事物不要太认真，别人赞叹你也不必认真，想想我真有这个德能，值得人赞叹吗？果然真有这个德能，还在这个世界做凡夫吗？学佛这么多年，连功夫成片都没有做到，求生西方极乐世界消息渺茫。问你有没有把握，说老实话没把握，有什么值得赞叹的？所以别人赞叹我们，生惭愧心，他的赞叹太过分，不敢承当！别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，也不必放在心上。不要跟人生气，心平气和，安稳的接受，为什么？这消业障。

　　过去今生，我们天天在造业，起心动念无不是业。这些业障累积到今天，佛在经上有个比喻，假如你的业习种子要是有形相，形相多大？像微尘一样，我们无量劫来累积的业习种子，佛说尽虚空都容纳不下，吓死人了！佛这个话不是假话。好在这些业障种子它不是物质，现在科学里面讲的非物质。业习种子分为三大类，有善的，有恶的，有非善非恶的，佛经里称为无记，非善非恶，这三大类。三大类它统统要报掉，就是你要把它消掉，消掉就是在受报，善业，六道里面三善道，把这个善业消掉；恶业，有三恶道。所以，果报是消业障的。果然明白了，聪明人，佛法里面常讲，「随缘消旧业」，这是真修行。后头有一句话，「莫更造新殃」，这句话重要！六道凡夫修行，为什么出不了三界六道？原因就是他一面消一面又造，造的比消的还要多，这个事情麻烦！所以生生世世无量劫来，都没有办法脱离六道轮回。如果只消不造，那就快了。

　　所以古德有言，顺境、善缘，你要没有智慧，往往增长业障，帮助你造业。翻过来，逆境、恶缘，你要应付得适当，不但没有害，反而帮助你消业障，帮助你提升境界。所以，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」。换句话说，我们用什么样的心来面对六尘境界，如果你用的是觉悟的心，觉心，顺逆境缘无一不好，统统好；如果你迷了，顺逆境缘统统是增长罪业。《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。那是什么？你不会用心，所以才造成这个样子。会用心的人，三途地狱一样修行。地狱众生念佛能往生，能在那里修行成无上道，什么原因？如果他过去生中，曾经学习过大乘法，一乘佛法，他阿赖耶识里头有这个种子。没有种子不行，有这个种子，诸佛菩萨看到他的缘成熟，那就是他感，冥感，佛有显应；佛就到地狱道现身，为他说法，帮助他，不但离开地狱，成无上道！

　　我们在《地藏经》里面，看到婆罗门女她的母亲堕地狱，她以自己修学的功德回向给她的母亲。她念佛，她不是念阿弥陀佛，她念觉华定如来。你看她母亲离开地狱，生忉利天，这桩事情很值得我们留意。为什么？她不是离开地狱，生饿鬼道，不是畜生道，也不是到人道，她到忉利天去了。如果这个堕地狱的人过去生中曾经听过大乘，听过一乘，一乘是像《华严》、《法华》、《无量寿经》，曾经听过这个经，学过这个经，修学过这个法门。纵然是一时迷惑（一时是一生一世）没有遇到善缘，造作恶业，堕地狱了。可是阿赖耶识里头有这个种子，在地狱里面消业，业消得差不多了，佛菩萨知道什么时候该来，来现身为他说法，帮助他，成就他。他离开地狱，可能就生到一真法界，生到华藏，生到极乐，立刻就变成了法身菩萨。这都是不思议的境界，这是事实，佛在经论上决定没有假话。

　　尤其是生西方净土，特别多，地狱、饿鬼、畜生生净土的很多！这一类是什么人？念佛人。从前李老师常常给我们讲，我在台中的时候，老师讲现在的念佛人，一万个念佛人，真正能往生的只有三、五个，大多数念佛不能往生。什么原因？迷惑颠倒！他将来如果造极重的罪，可能堕阿鼻地狱，但是堕阿鼻地狱，还是很有希望。堕阿鼻地狱是消他的罪业，罪业消了之后，他肯定往生；缘要是殊胜，离开地狱，他就往生。所以，我们对于犯过失的人，造极重罪业的人，绝不能轻视他，你要是轻视他，你错了。说不定他将来往生在你之前，往生西方极乐世界品位比你高，怎么敢轻视！现在他妄想分别执着很严重，叫一时糊涂。他每天在读诵大乘，在念佛、在熏修，这个功德决不唐捐，唐捐是古时候的话，意思就是决不空过，决定不会落空，真的恶有恶报，善有善果。

　　我今天下午，听到悟全法师念一封信给我听，马来西亚寄来的，有位同修被鬼附身，八个鬼。几百年前，这八个人被他害死了，他们现在附身来讨命。当然，他的气一定很弱，鬼才能附身，你的气盛的时候，鬼也怕你，鬼也让你三分。等到你气衰了，你的好运走完了，他就来了，他来找你。好在这是净宗学会的同学，学会里面会长，跟许许多多同修了解，帮助调解，劝这些鬼不要害他，不要冤冤相报，我们给你立牌位，念佛超度你，希望你能够接受，往生西方极乐世界。果然成功了！好象这八个鬼跟着一起念阿弥陀佛，听《无量寿经》，一个星期就往生了。一个人过去生生世世，结的怨太多！这八个往生了，听说又有一个鬼来了，这个鬼跟他过去也结过怨，看到他们往生了，他在旁边看到不服气。「他们往生了，我怎么办？」这样子接二连三，好几批。但是都不错，这些灵鬼都能够接受调解，都能够跟着大家一起念佛，求生净土，都成功了。

　　他们来问我，这个鬼神念佛往生，是不是真的？我告诉他是真的。这些鬼神过去生中，曾经学过这个法门，修过这个法门。如果没有修过这个法门，就难了，那这个法门超度的力量，多半都是超度到四王天、忉利天，没有学过这个法门的；如果是学过这个法门，而且生生世世都曾经学过，那是决定往生。后面他问，后续的事情怎么办？后续的事情，应当把这个事实真相做个详细的报告，把这个报告做成光碟。这决定不是迷信，让我们了解这个事实真相，勉励同学们要认真念佛，要放下万缘，尤其重要的，决定不能跟一切众生结冤仇。甚至于跟一切众生，心里头不能有敌意，我常讲，不可以有对立，不可以有敌意，因为对立、敌意造成你自己往生的障碍。实在讲没有障碍到对方，先把自己障碍住了，这真正是愚痴！

　　用敌意、怨恨对别人，别人伤害充其量只有两、三分，而自己受害却有七、八分，你说你冤不冤枉！你恨一个人，盛怒，或者骂一个人，处罚一个人，他是受了害，他受害轻。所以，你要细心去思惟观察，他受害顶多十分之二、三；自己受害，十分之七、八，你知不知道？你要是了解事实真相，再不干这个傻事了。有很多人真的是愚痴，遇到不顺心的事情，自己一个人生闷气，你看到充满了怨恨，没有一点欢喜相，他在生闷气。他在自己伤害自己，自己在摧残自己，自己在跟自己过不去。世间这种人不少！很多！我们得细细想想，我是不是这类人？这个重要，看别人要回过头来想自己，回光返照，有则改之，无则加勉。

　　既然八万四千法门，门门通大道，我们对于一切法门都要尊重，都要礼敬，决定不能有轻慢心。「那个法门不如这个法门」，错了，你这个话完全违背了佛陀的教诲。佛陀教诲说，「法门平等，无有高下」，你怎么在里面分高下，哪有这种道理！选择法门，标准是契机，这么多法门，我喜欢哪个法门；你所喜欢的，你所爱好的，就是契机。你学起来容易，不会感觉到困难，学起来能生欢喜心，能得法喜，这就契机了。遇到契机的法门，你可不能常常换，常常改换，亏吃大了！你浪费了精力，浪费了时间。人这一生寿命很有限，把一生的寿命学一个法门，成功率很高；常常换法门，成功率就很低。

　　所以，古人教人，连释迦牟尼佛都不例外，《华严经》善财童子五十三参给我们示现的一门深入，长时熏修，选定这一门决定不改变。那我选择这一门不是净土，听说净土好，怎么办？我想往生！要不要改成净土法门？给诸位说，不要！不用改，你还是修那一门，一门深入，把你修学的功德回向净土就行了。《无量寿经．三辈往生》最后一段，慈舟大师在科判里头判的「一心三辈」，那一段讲的是修学大乘的，不是讲修学净土的。大乘法里头八万四千法门，无论修学哪个法门，把你的功德回向求生净土，就行了。弥陀法门实在讲太广大了，并不限定一定要依照「净土三经」、「五经一论」修行才能往生。无论修学哪个法门，只要是大乘（因为它是大乘法，跟小乘不相应），回向统统得生，这才叫法门平等，无有高下。如果修学其他法门不能往生，这个法门就不平等了。

　　所以，有同学来问我，他一生受持《法华经》的，很好！回向往生净土；有一生受持《金刚经》的，很好！你就天天读诵《金刚经》，依照《金刚经》的方法修学，把这个功德回向，往生净土，没有一个法门不是安稳行。华严跟净土不二，极乐无异于华藏，文殊、普贤是华严会上大菩萨，求生西方极乐世界，我们就想，弥陀跟毗卢遮那肯定是不二。又何况世尊为我们介绍，说得很明白，毗卢遮那佛是法身佛，阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，三身一体，一体三身。我们明了，不要分别，不要执着；离妄想分别执着，我们跟诸佛如来就相应了。

　　学净土，印光大师「敦伦尽分」十六个字，安稳行！我们这么多年来，接受净宗大乘的熏修，也总结了行门的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」二十个字，安稳行！「净宗学会」修行五个科目，「三福、六和、三学、六度、十愿」，安稳行！能够遵守这个标准，修正我们的行为，一心念佛求生净土，没有一个不成就，真的是万修万人去。第二个名称：

　　【或名离欲。】

　　这个名称是在出世法因行里面说的，这个名称不难懂，我们一看都能理解，可是往往我们疏忽了。我们确实被五欲六尘迷惑，被名闻利养迷惑，总是贪恋，不能舍离，亏吃大了。你要问，吃什么亏？无量劫来六道生死流转，受尽了苦头。过去生中的事情不记得了，这一生中大概还都能记得，想想从小到现在，这数十年寒暑，我们造的是什么？受的是什么？果然能够冷静思惟，答案就在现前！我相信你会说，苦！无论贫富贵贱，你都会叫苦。如同古代，贵为天子，富有四海，他苦不苦？他也苦。物质生活虽然很富有，没有什么问题，精神背负着重担，这个重担怎么造成的？欲造成的，欲海难填！欲望没有止尽，那就是你受苦没有止尽；什么时候『离欲』，什么时候你就离苦得乐了。

　　所以，修道人常常说的，清心寡欲，从哪里做起？从物质生活做起，生活愈简单愈好，饮食起居尤其不能够贪，总要有节制，适可而止。真正修道人，用世间话来说，没有一个不懂养生之道，身体健康长寿，健康长寿不麻烦别人。你要是不健康，常常有很多人来照顾你、侍候你，你背的人情债你将来要不要还？这里头的因果很复杂、很微细，我们要明了。所以，人一生在这个世间，尽量少麻烦别人。年岁虽然大了，自己能照顾自己，这并不是没有福报，这叫真正有福报。为什么？他身体健康，有能力照顾自己。

　　早年，我们在台中亲近李老师，李老师在九十五岁都还不要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，九十五岁的老人！证明什么？他真有福报，他有那么好的身体。到最后两年，才接受同学们照顾他。这桩事情，我们这边同学都亲眼看到，新加坡许哲居士，她到我们这里来住了三个月，你们大家看到，她今年一百零五岁。到我们这边来有位老居士陪她，她不需要人照顾，身体非常好。陪她的人年岁比她小多了，但是满头是白发。她不但不要人照顾她，她在新加坡还照顾二、三十位老人，其实那个老人比她小得很多，那些老人都是七、八十岁，她一百零五岁。你要问她，为什么身体这么好、这么健康？没有别的，「离欲」。她没有欲望，从来没有为自己想过，念念都是照顾穷苦的人。「我虽然苦，世间还有比我更苦的人，我要照顾比我更苦的人。」

　　所以，她一生做的是无畏布施，你看看佛经上所讲的，无畏布施的果报健康长寿。佛法里面所说的，许哲居士给我们做了证明。佛说财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你要这三种福，你要不修三种因，你怎么能得到！但是你要晓得这是世间果报，不能离苦得乐。为什么？三界统苦。你有财富，你有聪明智慧，你有健康长寿，你脱离不了六道轮回，这是事实。脱离六道轮回，说老实话，往生极乐世界，这是真实的果报，真正离苦得乐！不但脱离六道，永远脱离十法界了，这才叫究竟的圆满，究竟的果报，我们要知道、要努力。

　　《华严》，古德说得好，大本《无量寿经》，它跟净土是一不是二；《无量寿经》，中本《华严》；《佛说阿弥陀经》，小本《华严》。莲池大师着的《阿弥陀经疏钞》就是用《华严》教义，你看他在「玄义」里头一开端，十门开启，完全是《华严》的架势。我们要懂得，要认真努力修学，这一生不要空过。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛，第三句：

　　【或名究竟实。】

　　「实」是真实。道谛这里头许许多多的名称，给我们一个很大的启示，那就是无量法门，每个名称是一个法门，门门都与性体、性德相应，所以佛才讲「法门平等，无有高下」。如果违背了性德，就错了，那就不是佛法了。世间人也称为法门，这个法门是邪法，不是正法，为什么？不能成无上道，不能明心见性，你的方法跟性德不相应。我们今天看这一句『究竟实』，我们的感触很深，尤其是「净宗学院」的四众同学。

　　前几个月从新加坡来了一位居士，特地传递一个讯息给我们，他只住一天，第二天就走了，我没有在澳洲，你们都曾经见过。传一个什么讯息？就是这个名称。我看到你们的报告，只传达了一句话，「真诚心能救世间劫难」。这个名号叫「究竟实」，究竟真实，真诚心是菩提心之体。确实现代佛门里面的修行人，包括我们自己在内，是不是用真诚心？别人不远千里而来！现在是交通方便，新加坡到此地，飞机要飞七个多小时，六千多公里，特地来传达一句话，我们非常感动，也非常感谢。回过头来要问自己，我们有没有真诚心？只可以说跟一般修行人比较一下，我们的心也许比人家真诚。可是有没有达到真诚的标准？恐怕是很远很远！

　　真诚的标准是什么？看它的作用，真诚心对自己，就是「清净平等觉」。我们心是不是一天比一天清净？我们对待一切人事物是不是一天比一天平等？是不是真正觉而不迷？所以，从它的作用上看，我们的真诚究竟能打几分？我不敢讲几十分，我只能说几分，几分已经很难得、已经很可贵，为什么？你没有打零分！「究竟实」是圆满，那是一百分，一百分超过它加分，究竟真实。对人，真诚心对人是大慈大悲，我们有没有？自己要好好问问自己，要认真反省，要认真努力。人家传递这个讯息，就是说明我们的方向是正确的，我们的目标没错。带给我们的信心，加深我们的愿力，从今而后，要认真努力，精进不懈，修无上菩提心。

　　净业三福第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条要从狭义来说，完全依靠净宗。发菩提心就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念都能与这个相应，这叫菩提心，这就是发菩提心。「深信因果」，就是真正相信念佛成佛；念佛是因，往生不退成佛是果！「读诵大乘」，这一部大乘就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，就是这部经，夏莲居老居士给我们会集的。「大乘无量寿庄严」是果报，如来所证究竟的果德，「清净平等觉」是能证的因行；修「清净平等觉」，就能证得「大乘无量寿庄严」，那个庄严是西方极乐世界依正庄严。我们「读诵大乘」就锁定在这一部，一门深入。末后一句，「劝进行者」，自行化他，末后一句是教我们要劝导一切众生修学这个法门，这是狭义的说法；广义的说法，就是包括了一切大乘法。

　　今天我们的真实心、真诚心才有几分，所以，要把自己自行化他的面扩大是不太可能。尽量我们把圈子缩小，先成就自己，一定要记住「一门深入，长时熏修」。长时不是讲多年多月多日，那个长你会懈怠懒散，这个长是什么？分秒必争！这是现在商场上的话，我们要拿它用在佛法修学上，一分一秒都不空过。念念相应，古人讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念都与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应；行行都能与看破、放下、自在、随缘、念佛相应，心行都相应，没有不相应的时候。果然这样做法，根利的人、善根深厚的人，三年到五年就成功！这就是长时熏修，三年到五年不间断，不空过。

　　我说的话有根据，不是随便说的，根据什么？根据《净土圣贤录》，根据《往生传》，根据这几十年我亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生的这些人，确确实实，三年到五年的时间，他成功了。过去曾经有人问我，是出家人问我，也是跟我年龄差不多，同辈分的这些法师，有些是同参，有些是同戒，问我什么？《净土圣贤录》、《往生传》上写的这些人，是不是他们发心学佛，三年五年寿命就到了，这样子往生的？问我这个问题。我听了之后，想了一想，哪有那么巧？说是有几个，偶尔的，也许可能，那么多那就不是了。总不能那么巧，那么多人他的寿命只有三年五年就到了，这个不太可能。那是什么原因？他功夫到了。你要问什么功夫？最低的功夫，我们常讲功夫成片。

　　这是我们凡夫都能做得到，你说一心不乱，难，那实实在在的不容易。功夫成片，只要你这一句佛号能把烦恼控制住，所谓说伏住，现在人讲控制，不让它发作，这样就能带业往生。要想很容易的控制，这就是我常常劝导大家的，我们对于世出世间一切人事物，都有控制的意念，这个意念要放下；对于一切人事物，占有念头要放下。你能把这两个念头放下，控制你的烦恼就容易了，不难！在日常生活当中，尽量学习随缘而不攀缘。随缘是随着大家，我没有意思，你们说什么都好，决定没有坚持。少烦、少恼、少操心，把你的精神、意志、时间统统集中在念佛上，这一句万德洪名，希望我早一天成就，确实三年到五年成功了。

　　功夫好的预知时至，我在前面曾经跟诸位报告过，我见到过，功夫好的，什么时候知道他往生？两年前，你看厉害不厉害？功夫差一点的，三个月前、两个月前、一个月前、一个星期前，那就太多太多了，这个例子不胜枚举。从这些地方，我们也就能够体会到他往生净土品位的高下。愈是知道得很早的，一、两年前就知道，我们晓得他的品位一定很高；一个星期之前晓得，三天之前晓得，大概品位不算太高。但是我们决定不要计较品位，为什么？西方极乐世界是平等世界，这是难信之法。蕅益大师给我们讲得好，既使凡圣同居土下下品往生，他也要去，为什么？下下品往生的人，他跟实报庄严土的等觉菩萨天天在一起，这是他方世界没有的。

　　所以，四十八愿里头说，世尊为我们介绍的也说得很多，只要生到西方极乐世界都是阿惟越致菩萨；换句话说，下下品往生的人也是阿惟越致的菩萨。阿惟越致是什么意思？圆证三不退！我们知道证三不退的，是圆教初住菩萨，他不圆。圆证三不退最低的是那个地位？七地菩萨，这还得了吗？下下品往生的人到西方极乐世界也是七地菩萨，难信，真难信！这是什么原因？阿弥陀佛四十八愿加持，所以，一到极乐世界就把你提升了。不是什么十信、十住、十回向，不是！一下就把你提升到七地。这个法门不可思议，这个法门无比的殊胜，究竟真实。

　　我们修这个法门，最好是能够跟法门相应，相应是什么？我们用真诚心，待人接物，日常生活工作，统统用真诚心。跟我们希求的极乐世界，希求的上品上生，它相应。如果我们依旧用妄想分别执着，这不相应。不相应，纵然你念佛功夫还不错，能把烦恼伏住，带业往生，品位就不高了。如果相应，是决定增高品位，何乐而不为之！世间一切法，随缘，不要执着。有缘，有缘利益众生，像今天我们这几年所做的。因为世间太乱了，众生太苦了，所以我们拨出一部分的时间，如果是对于社会安定、世界和平有益处，我们决定不辞辛劳，我会参与；如果没有这个机会，我不求。

　　早年在新加坡，我们这个机缘真的是不多，范围不大，做宗教团结，族群团结，只限于新加坡地区。二００一年元旦，我们温馨晚宴来了一些贵宾，从越南来的，菲律宾来的，马来西亚来的，日本来的，印度尼西亚来的，才扩大了那么一点点，他们来参加我们的温馨晚会。二００一年十月我就离开新加坡，我们移民到澳洲来。没想到，到澳洲来，这个机缘扩大了，这都是想不到的事情，我们自己没有想！这是碰上了。昆士兰大学、格里菲斯大学，学校主动来找我，不是我去找学校。跟校长见了面，跟一些从事于和平工作的教授们见面，大家谈得很投缘，拉我入伙，我也没法子。好！只好迁就、随缘！学校给我荣誉教授，正式给我聘书，要我参加国际的和平活动，这个国际是代表学校参加，这是想不到的事情。新加坡是一个地区，现在扩展到国际的活动。为什么？无非是求社会安定、世界和平。

　　安定、和平是世出世间法的基础，社会不安定，世界不和平，世出世间法都不能建立。学佛的同修都知道，佛法在现前，衰退到谷底了，对佛法能不能再兴旺起来，都怀疑，没有信心，这是我们能够理解的。所以到这个地方来，真是佛菩萨安排，我们能建立一个学院，我们要求学院的同学们要建立德行。世出世间法的成就，如果没有道德，全部都落空。所以，我们学院定的学习期限是九年，前面两年重视在道德的学习。我们的课程偏重在戒律，戒律这个课程，我们选的是《了凡四训》、《太上感应篇》，这是遵从印光大师的教诲。佛经这个部门，我们主修的有「净业三福」、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。这些年来，我们在三皈五戒传授的时候，讲过几次，同学们编了一个小册子，《三皈传授》，这都是这两年当中我们所学习的科目。

　　这些科目不是要求你背诵，不是要求你会讲，而是要求你落实，你统统能做到！这是学佛最低的标准，低到不能再低了。佛教要兴起来，得从这个地方起来，如果舍弃了这个标准，佛教没有了。没有，大家天天在学是什么？叫佛学。这从前李老师讲的，把佛法当作世间一门学术来研究，与生活、与实际不发生关系，变成玄学了，落空了。古德以前常说，礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了，这两句话真实不虚。

　　儒在哪里？儒的底限是「礼」，佛的底限是「戒」，没有戒，哪来的定？没有定，哪来的慧？万万不可以把记问之学当作智慧，你就错了。你看得多，你记得多，这是属于常识，与你的悟性一点关系都没有。儒、佛的教学，它的目标是教你开悟，开悟一定要靠定，你心不清净，你怎么能开悟？你要想修清净心，你不能不学戒律，戒律是帮助你得定的，定才能开慧。所以，佛法称为三无漏学。不仅是释迦牟尼佛教人用这个方法，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化九法界众生，没有例外的，统统是戒定慧三学。我们如果说是背弃戒定慧三学，另外想一套方法来成就，你就试试看！古往今来，无量劫来，佛佛道同，你要去当新佛，用一套新的方法，你试着办！我们在旁边观看，看你能不能成就！今天我们读这一句，我们的感触很深，一切应当「从真实心中作」，这是善导大师的话。再看下面一句：

　　【或名入义。】

　　『入义』，清凉大师有注解，「道名入义者，能入灭谛第一义故」，注解只有八个字，八个字说得很清楚、很透彻。入什么义？入「第一义」，第一义就是灭谛，就是如来果地上所证的大般涅盘。谁能入？我们先要来问一问，什么叫第一义？佛法里面常讲第一义谛，或者称第一义，第一义跟第一义谛是一句话，一个意思，这是讲的真如、本性，它是第一。为什么？它能生万法。万法是所生，所生是第二义，能生的是第一义。《华严经》讲的虚空法界、剎土众生，从哪里来的？「唯心所现」，这个心就是真心，就是本性，就是第一义，它能生，「现」就是生的意思；唯心所现就是真如本性所生，这是第一义。入第一义，就是回归自性，契入自性！这是什么人？是究竟佛果。谁能入？等觉菩萨能入；法云地的菩萨，还隔一层。我们知道，这个意思有这么深，其他所有名号跟这个名号是平等的，「法门平等，无有高下」，门门都通究竟般涅盘。

　　「入义」尤其是说得明显，自性真的是万德万能，本来具足圆满的智慧，一丝毫欠缺都没有；本来具足圆满的德能，我们现在讲，人很能干多才多艺，自性本来具足；圆满具足无量的相好，相好是福报，「净土经」里面讲的无量寿，般若是智慧，就是无量光，光寿起作用就是无量德。《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能，相是相好，一切众生跟如来平等平等，没有丝毫差别。可是现在好象不平等，好象是有很大的差别，这是什么原因？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，一句话说破了；换句话说，我们能够把妄想执着统统放下，就跟诸佛一样，就入义了；现在入不了，是因为你有妄想分别执着。这桩事情诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，为什么？妄想分别执着是你自己生的，必须你自己把它舍掉，中国谚语所谓的「解铃还须系铃人」，别人帮不上忙。

　　所以，真正懂得修行的人，没有别的，放下，再放下！从凡夫地一直到成佛，修什么？放下，放而已！到什么都放下，最后放下也放下，入义了，成功了。为什么？第一义谛里头，无有一法可得，正是惠能大师所说的，「本来无一物」。第一义是本来无一物，你有一物，那是第二义，不是第一义，你入不了第一义。统统放下，本来无一物，入第一义了。你不能不懂这个道理，你不能不知道学习，学习没有别的，放！放而已。为什么放不下？放下就是如如佛，放下就是本来佛。这个话说起来容易，做起来是真难！难在哪里？你为什么放不下？你的烦恼习气是无量劫养成的，已经根深蒂固了，哪有那么简单能拔除、废弃掉！病根就在这里，所以修行要无量劫，无量劫一点一点放，慢慢的放。

　　这是教下用的功夫，寻枝摘叶，像一棵大树一样，怎么个放法？我先放一片叶子，然后我再放一个小树梢，我再放的时候，放一个枝丫，慢慢慢慢的放到还有树根，连根都放掉，成功了，你就圆满了，这样才要无量劫。如果晓得从根本上一下就拔除，马上就成功了，哪里要无量劫，一下就成功了。这叫大乘顿教，《华严》是圆顿大法，从根一下就拔掉了。这个人不是普通人，你看到他现在好象很轻而易举从根拔掉了，你要晓得，他过去生中生生世世他都搞寻枝摘叶，已经摘得差不多光了，只剩根本了。你现在看到他好象是圆顿根性，一下成功，其实他在无量劫中生生世世，也是慢慢修成的！圆顿根性不是一生一世偶然这么得到的，没有。

　　连美国凯西都说，人生在世没有一桩事情是偶然的，没有一桩事情是突发的，跟前世都有因果连带关系，这个话说得非常正确。修行人圆根、顿根，你过去世所修成的；你现在的根性不圆、不顿，你修行的功夫不够，过去生中有修，但是不够。虽然不够，遇到好的缘一样成功，这就是善导所讲的，「三辈九品往生，总在遇缘不同」，这话说得好极了！过去世修行虽然还没有到家，没有成功，这一世缘太好了，一样带业往生。就是凡圣同居土下下品往生，也不得了，生到极乐世界就是阿惟越致菩萨，缘不同。所以，这个殊胜之缘，我们决定不能放过。这一生要到西方极乐世界去，这个世界一定要舍弃。

　　我曾经听说，古时候唐朝郭子仪封王，汾阳王。皇帝赐给他王府，就是他住的地方，国家替他建造的，现在称官邸。他跟那些工人讲，现在讲的工程师、工头，「给我造坚固一点」！这个工头笑笑跟他说：「不必了！世间哪有千年万世的恒产？」他马上听了就觉悟了，这个宅邸你能住几年？尤其是年岁那么大了，想想自己还能住几年，十年都不敢保证，何必要造那么坚固？儿孙自有儿孙福，儿孙将来会不会住这个房子，不一定，他有他喜欢的去处，不要为后人操心。这些都是充满智慧的说法。修行人明了，搭个小茅蓬可以遮蔽风雨，足矣！快乐的不得了。

　　住茅蓬，我们从小住在农村，统统住的是茅蓬、茅屋。现在我到中国大陆去观光旅游，我们从前普遍看到的、住的茅蓬，现在很少了，偶尔看到一、两个。现在都是砖瓦建造的房子，钢筋水泥的房子，我们从前住的是土墙，上面盖的是茅草，普遍！家家户户都是这样，一个村庄，整个村落，可能住个一、两百人，家家户户统统都是茅蓬，建筑非常简陋。但是那个茅蓬住起来真的很舒服，冬暖夏凉。因为它是土墙，土墙厚，筑的墙筑得很厚，厚的时候，夏天外面热不能进来，冬天寒气不能进来，所以房间里面冬暖夏凉。穷人能够生活，他能活得下去，他也活得很快乐。修行人几乎也是自己建茅蓬，都是自己建筑。做土墙，我们那时候很小，七、八岁，也去当小工，好玩！那个建筑方法真是简单，几乎乡下人人人都会做，建个小茅蓬个个都会做。小茅蓬很小不大，三间，这是最小的，一个小户人家三间，一个卧房，一个客厅，一个厨房。所以，生活愈简单愈快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂。晚上不必关门，家里一无所有，没有人来偷东西。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一七六集）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，第九段下方关钥世界，苦灭道圣谛第五句看起：

　　【或名性究竟。】

　　这个名号的含义很深，其实每个名号都是圆融的，到下一品经里面会说到。在这个名号里面，出世间的果德，灭谛，灭尽一切惑障（迷惑、业障），心性究竟圆满的显露了，究竟圆满是如来果地。法身菩萨已经见性，明心见性，见性成佛。见性都称之为法身佛，法身、报身、应化身，一即是三，三即是一。虽证得，但是不是究竟圆满，为什么？无明烦恼没有断尽；无明烦恼断尽，就是究竟的果位。

　　「性」这个名号很不容易体会，大乘经上说「性一切心」，「一切」是指世出世法依正庄严，「心」当作理体讲。世出世间一切法，包括虚空，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。心识能现、能生、能变，心、识从哪里来的？就是这里讲的「性」，所以说性一切心，就是真性是一切万事万法的本体，万事万法是它所现，是它所变。性在哪里？佛给我们讲得好，遍法界虚空界，无处不是，无时不是。说实在的话，在自性里面，没有时间，没有空间，世尊在本经里面告诉我们，圆融无碍，自在无碍。它是什么？它是真正的自己，禅宗里面所说「父母未生前本来面目」，就是性。

　　修行证到究竟果位，不是别的，把自己本来面目找到，如是而已。找到本来面目，才算是真正的明白人，你不迷惑了。刚刚找到，还相当生疏，还不深刻，这是十住菩萨，我们讲圆教十住菩萨。要证得究竟圆满，《华严经》上给我们说了四十二个位次。这四十二个位次是世尊给我们说的，在他们境界里面痕迹都不着，哪来的四十二！我们今天在此地学习，有十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉如来，这是什么？分别、执着。实际上，圆教初住菩萨妄想分别执着都没有了，他们的境界里头，说实在话，叫「言语道断，心行处灭」。他们的修学古人有个比喻叫「无功用道」；换句话说，不能加丝毫意思在，加丝毫意思就错了，这个境界太高太高了。

　　「性」也就是现代哲学里面所讲宇宙万有的本体，哲学的名词叫做「本体」，在佛法里头叫性，性就是宇宙万有的本体。它没有生灭，它没有真妄，它没有邪正，它没有染净、没有大小，也没有凡圣，也没有苦乐，说什么都不是。这个世间无论用什么来做比喻，也都比不上，这桩事情只可以用心去体会，不能言传。在哪里？十法界依正庄严，无有一法不是，统统是。谁知道？谁见到？诸佛如来、法身菩萨。诸佛如来是究竟明了，法身菩萨是明了而不究竟；十法界凡夫（这有情众生）听说，听佛菩萨说有这桩事情，自己不能证得！虽不能证得，无始劫来，后面还有无终，无始无终从来没有离开过它，念念跟它拥抱在一起而不知道，这是自性。我们能见、能闻、能觉、能知，是它，我们身上每个细胞、每根汗毛，也是它。还妙！它就是『性究竟』。

　　觉悟了，它现的法界是一真法界；迷惑之后，它现的法界是十法界。这里面佛给我们说得清楚、说得明白，一现，一个法界现了，九法界隐了。隐是什么？不见了，你只能见一法界，九法界隐了。你见一佛法界，其他九界都没有了；我们今天所现的是人法界，菩萨、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，隐了，不见了。为什么有隐、有现？佛在经上告诉我们，「唯识所变」。识是什么？识就是妄想分别执着，这个道理我们不能不懂。性德是纯净纯善，没有一丝毫杂染，所以，它现出来的相，自自然然现出来的相是华藏世界、是极乐世界。无量无边诸佛报土，是纯净纯善所现出来的；换句话说，是它本来面目，原本的依正庄严。

　　佛给我们讲「一切法从心想生」，你只要加一点点意思在里面，它就起变化，一变一切变，不是局部变。像我们今天看电视，我们换一个频道，现在看的这个频道完全没有了。我选择那个频道，那个频道立刻就出现；新的频道出现，旧频道里头的影像没有了。绝对不是说，我现一部分，旧的还保留一部分，没有。频道现相是什么？十法界依正庄严，说十是表无尽，在这个地方我们要细心体会。我们的依报正报这个现相，就像萤光幕上显的色相、音声一样，无二无别。我们的念头就像频道，不同的频率，这个不同频率非常复杂。所以，画面有隐显，缘具足了，画面就现前，缘不具足就不现前。不现前不是说它不在了，我们把画面现前叫它做生，画面不现前我们叫它做灭，其实画面有没有生灭？没有！生灭是在频道的按钮上，这大家容易懂。

　　十法界这个现相的生灭，按钮是什么？是我们的念头，所以佛说一切法从心想生。心想就是十法界的按钮，频道的按钮。于是我们就明白了，佛法界、菩萨法界是自性，唯心所现；地狱法界、畜生法界也是唯心所现，所以从性体上来说，一点差别都没有。但是，它的相不一样，它的作用不一样。觉悟的人没有受，佛在经论里面常讲，六道凡夫有五种受（你有感受），这个受是「苦乐忧喜舍」。身，这个物质的身，有苦乐这两大类的受，感受；心，有忧喜两大类的受；当身没有觉得有苦乐，心也没有觉得有忧喜，这个状况之下叫做舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个好！这个实在是正受，为什么不叫正受？因为你是短暂的，不是长久的，如果你长久保持就叫正受，你只有片段，不叫正受。

　　所以要晓得，真正觉悟的人他正受，正受就是没有苦乐忧喜舍。他在西方极乐世界所享受的，他要到阿鼻地狱所享受的，平等；西方极乐世界没有苦乐忧喜，他到阿鼻地狱也没有苦乐忧喜，平等！这叫正受。六道凡夫就不然，他的感受跟觉悟的人不相同，他迷惑，他有妄想、有分别、有执着，于是他有苦乐忧喜舍。在天上人间，他有乐受，欲界以上乐多苦少，欲界有六层天，人间以下到三恶道苦多乐少，他有感受。佛法讲诸法实相讲得很清楚、很明白，实相之体，实相的现相，实相的作用，世尊四十九年为一切众生讲经说法，不过如是，就是讲的这些东西，要你觉悟。为什么？十法界是你自己造的。

　　中国古圣先贤所说的，伦理、道德，那是性德，自性里头本来有的，不是从外面学得来的。只要你细心观察，但实在讲，我们都是粗心大意观察不到。什么人能观察得到？修行有功夫的人，心地清净的人，妄念很少的人他能观察到，真功夫，这不是假功夫。观察到任何一法圆圆满满具足一切法，这不可思议，这才真正叫见性了。我们今天是凡夫，凡夫想入这个境界，谈何容易！不但入不了，佛菩萨给我们说明，给我们讲解，我们也没有办法体会。什么原因？我们的方向、目标跟佛菩萨恰恰相反，反方向！虽然反方向还是属于性德。前面跟诸位说了，性德没有染净，性德没有生灭，性德没有苦乐，性德不可思、不可议。可是你有了妄想分别执着，也就是说，你六根在六尘境界里头起心动念，性就变成识了，把正常的性德扭曲了。

　　儒家的圣人说得很好，「人之初，性本善」。从什么地方看出来？你细心观察，从婴儿可以看出来。几个月大，刚刚会走路，刚刚会说话，你细心观察那个德行，本善；他爱父母，他爱兄弟，他爱万物。慢慢长大了，他心就变了，为什么变？他被外面环境染污，他起了严重的妄想分别执着，背离了性德。我们在讲席里讲得太多了，伦理是性德，道德是性德，中国人所讲的，父子，父子有亲，亲爱。现在年轻人，对父母有没有亲爱？亲爱要从哪里看？我刚才讲了，从婴儿看，最明显的三、四岁，你细心观察，他对他父母的爱，天性！父母爱子女，子女爱父母。长大就不爱了，产生变化，什么原因？没有人教。

　　所以《三字经》一开头，那是教育的大根大本，就是根本的理念。在从前，中国人懂！不认识字的、没有念过书的人都懂，他听说，他字不认识，你讲「人之初，性本善」，他知道，他懂！「性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专」，他常常听，他懂得，字他不认识。这种人，虽然现在讲没有什么文化，他有道德；现在年轻人是有文化，没有道德。有道德的人，他的灵性是往上升；没有道德的人再有文化，他是往下堕落，不一样。现在学校，你受的教育愈多，拿到的学位愈高，如果没有道德，你做的坏事就更多。坏事，不要说别的，单单讲一桩，你就肯定堕三恶道，哪一桩？不敬父母。

　　人生在世，父母的恩第一大。从前李老师常常讲，我听他讲不止一次，所以我印象很深刻。他说现在年轻人读书，父母非常辛苦，把你养大，供养你去念书，父母本身没有念过书，甚至于小学毕业，甚至于小学没有毕业。辛辛苦苦赚一点钱供你上学念书，你小学毕业，中学毕业，大学毕业，拿到硕士、博士学位，结果怎么样？人变了，这个儿子瞧不起父母，为什么？父母没有念过书。他现在是大学生，是硕士、博士学位，跟朋友在一块都不愿意提父母，为什么？怕丢人，我父母没有念过书，乡下人。父母在身边都不跟朋友介绍，不承认那是他的父母。李老师讲不念书还好，还孝顺父母，念书，那个眼睛慢慢往上长，长到头顶上，看不见人了。眼睛长在头顶上的人，决定堕阿鼻地狱。你觉得父母没有受过教育，社会上没有地位，人家瞧不起；如果人家知道你这种行为，最瞧不起的是你，你大不孝，你不是人，你连畜生都不如，畜生都还能照顾父母。

　　现在这个社会，这是天台大师讲，「百界千如」，百界千如就是每个法界里面都有十法界。你虽然是个人身，实际上你的思想、行为是畜生，人道里面的畜生道，你知道吗？中国古圣先贤教人，头一个是孝道，佛教人第一句孝养父母，圣贤的教诲无不是以孝道为中心，离开了孝道不是人。现在教育不讲这个，那是什么教育？叫「不是人」的教育；再往下说就不好听了，我也不愿意讲，你们自己应当能体会得到。伦常、道德，我常常说千万不要误会，那不是什么吃人的礼教，那是自然的法则，人要违背了自然的法则，叫反常。反常必定有灾难，小，灾难就在你一身；大，就是现在人常说的末日；末日是共业的灾难，你自己一身是别业的灾难。能不能转？能转，为什么？一切法从心想生，你把念头转过来，整个环境就变了。转地狱为天堂，转恶道为三善道，转娑婆为极乐，就在你转。从哪里转？从心上转。什么心？真诚心！真诚心里面自自然然行孝，孝顺父母是天经地义。

　　在中国，孝养父母，古代举出舜王做代表，做为模范、典型。实在说，在中国，再古我们不说了，这五千年来像舜王这种人很多，为什么单单提他一个？提他一个做代表，你看他是怎样对待父母，他是怎样对待他兄弟，他是怎样对他的邻里乡党。五伦他做得很圆满，可以说一点欠缺都没有，用他来做代表，自自然然具备圆满的德行。中国人讲德行，「八德」，八德有两种讲法，古时候的说法是「孝悌忠信礼义廉耻」。现在人说的是「忠孝仁爱信义和平」。这两个合起来，除开重复四个，两种说法里面都有孝、都有忠、都有信、都有义，「忠孝信义」两种说法里头都有。两个合起来，差别的是现在人讲的仁爱、和平：忠孝仁爱信义和平，「仁爱和平」古八德里头没有。

　　如果把它合起来，除掉重复的，十二个字，就不是八德，是十二德。十二很圆满，那就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这是性德，是你本来具有的。你现在这十二个字统统都没有了，人跟畜生有什么两样？人跟畜生不同的地方，就是有德，知「道」，行「德」。什么是道？伦常是道，伦常里头的关系，父子是道，夫妇是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，这是道！这不是哪个人发明的，自自然然的，自然的法则是道，随顺自然法则是德。所以，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」是德，本来是这样的。你不相信，看看婴儿，你看维邦的儿子，每天大家带到这边来玩。他才七个月，他跟每个人都和睦相处，谁去抱他他都笑眯眯的，这是自然的，这没有人教他。

　　你从这个地方去观察，我们今天在全世界跟不同的族群、宗教往来，我们定的目标就是八个字，「和睦相处，平等对待」。这八个字是性德，你看看婴儿，他就有这八个字。他是和睦相处，平等对待，他一点分别执着都没有，妄想分别执着统统没有，这叫本善，性本善。每个人在小时候都是这样的，长大就变坏了。怎么变坏？你没有办法保持你的性德。古人的教育不是别的，古人教育是教你怎样保持性德，发扬光大性德。发扬光大性德，这个人就是贤人，就是圣人，圣贤君子是把性德发扬光大。这是圣贤教育，神圣的教育，到究竟就转凡成圣。

　　我们称孔夫子为圣人，称孟夫子为圣人，孔子讲仁，孟子讲义，虽然提倡的是一个，要知道，《华严》上讲，一即一切。儒家这十二个德目说一个，这一个里头统统具足其他十一个，少一个，你这一个德目就不能建立。这个道理我们在讲席里头常常讲。我们学佛也是十个德目，真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句，每一句一定具足其他九句，一即是多，多即是一，圆融无碍。你说我心地真诚，我不清净，哪有这种话？没这个道理。我心地清净，我不平等，没这个道理，你有一个统统具足。儒家教学亦复如是，你有一个孝，孝里头一定有悌。悌是什么？悌是尊敬长辈，人如果是贡高我慢，瞧不起人，自以为是，佛在经上讲，他将来堕落的是阿修罗道。在哪里当阿修罗？福报最大的天阿修罗；其次的，人间阿修罗；再其次的，畜生阿修罗、饿鬼阿修罗。如果真的是不忠、不孝、不仁、不义，他是鬼畜里头的阿修罗。鬼畜寿终之后，命终之后必堕地狱，没有办法，这是佛经上常讲的可怜悯者。

　　「性究竟」，这个名号讲不尽。我们在此地跟同学是略略提示一点，自己不能不知道。学佛没有别的，随顺性德。违背性德，不得了！真正叫可怜到极处，自作自受。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛，第六句：

　　【或名净现。】

　　这是大乘圆教菩萨所修学的，一切法门都叫做『净现』。我们看到这两个字自自然然就会想到，这些年来我们在香港曾经讲过《普贤行愿品》选读，不是讲全经，讲每一章重要的段落。我们用了一个总题目，「学为人师，行为世范」，这就是「净现」。这八个字，希望我们的同学们都能够觉悟，为社会大众现身说法。首先我们要有智慧观察，现前众生害的是什么病，我们要用什么药来对治，才能够挽救社会，才能够救度众生，你不懂得观机，不行！说法，口说效果不大，口说要身行，你要真正做到，做不到不会产生效果。你要做到，就是一般宗教里面所讲的，牺牲奉献；中国古德教人的，舍己为人，你一定要做到这八个字，「舍己为人，牺牲奉献」。

　　开头做得很勉强不习惯，为什么？没有学佛之前，或者是学佛还没有进入状况，还没有得到法乐，自私自利这个观念还很浓，还没能转过来，所以学习这是很痛苦的一桩事。再苦也要学，为什么？不学永远不能进入状况，这一关一定要突破。这是我常讲的，自私自利这个关要突破，名闻利养的关要突破，起心动念不能够为自己想，要为别人想。别人少什么，我要帮助他什么，现在别人少的不是物质，物质算什么？少的是智慧，少的是不觉，这个问题大了。因此，他对于宇宙人生的看法错了，想法错了，于是他的说法、行法统统错了，召感来的恶报，一身的罪业。

　　读《地藏经》，用《地藏经》的标准来看社会，你就会发现，经上所讲的一点都不错，一点都不过分，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。怎么办？只有自己吃苦头，舍己为人，牺牲奉献，做个好样子给大家看。世间人不懂孝道，我要做出孝道的样子给人看。世间人不敬祖先，我们这个学院建立祖先纪念堂，祖先纪念堂就是从前人家的祠堂，祠堂这是一家的。前些年我回到老家，我老家的祠堂没有了，整个拆掉了。早年，我们流浪在外面，跟一些朋友们往来，我们写个永久的通信处，永久通信处在哪里？在祠堂。无论到哪里去，我们改换地址，到什么地方了，一定写一封信，把地址告诉祠堂，祠堂那边保留。现在祠堂没有了，大家不要祖宗了，不要祖宗就不要父母了，这个社会成什么社会？天下焉能不乱！这个发展下去就是世界末日。我们忧心忡忡，念念不忘这个事情。

　　所以，二、三十年前我就想建祠堂，建祠堂不建一家的，我早年心目当中是建「百姓宗祠」。我们家乡的祠堂是徐氏宗祠，现在祠堂没有了，我们要建大家一起来，祭祖统统在一起，好！这样我们的民族更团结了，百姓宗祠。二十多年的愿望，这是没有想到，在香港我们的缘分成熟了。香港的居士给了我们一个小道场，这个小道场面积只有三千尺，我就想到赶紧要做一个祠堂。到中国内地去一查，不止百家姓，从前我们小时候念书念《百家姓》，《百家姓》总共有四百多个姓氏。现在这一查，听说有两万两千个姓氏，真出乎意料之外。在我以前的想法，大概顶多不过两千多个姓氏，很有可能，没有想到两万两千多。现在我们所搜集的有一万两千多，还有一万多的姓氏中国内地还在搜集。所以我们的祖宗纪念堂叫做「万姓先祖纪念堂」。我们举行春秋祭祀，祭祀我们的祖宗，我们这个国家族群的祖宗。这是什么？现在这个社会缺乏这个，我们要做！

　　祭祖，它真正的意义就是提倡孝道，我说得很多。中国这个国家民族在世界上能够延续五千多年，而且一直维系着大一统的局面，在全世界找不到第二家了。英国汤恩比博士非常赞叹，他是一个历史哲学家，什么道理维系着这样长久统一的局面，汤恩比博士不知道，他只看到事实，他不晓得里头的道理。我说了，中国有三宝，这三宝维系着长治久安统一的局面。这三宝第一个，就是「祠堂」。祠堂用意在哪里？教孝、劝孝。第二，「孔庙」。孔庙代表师道，它教人的是尊师重道。你们诸位想想看，佛在「净业三福」里面，头两句话教我们的是什么？「孝养父母，奉事师长」；孝养父母是祖先纪念堂教的，奉事师长是孔子教的，中国文化的基础，根在此地，这是二宝。还有一宝，「城隍庙」，这是大家想不到的。城隍庙教什么？教因果教育，就是种善因得善果，造恶业一定受恶报。这是中国五千年来维系大一统的三宝。

　　这三宝有个总护法，带头给全国人民做模范、做榜样的是谁？皇帝，国家领导人。祭祖教孝，祭孔教敬，祭鬼神教善恶报应。中国幅员很大，在从前学校并不发达，所以，没有读过书、不认识字的人太多太多了。但是他们都有德行，他们德行从哪里学来的？就是这三宝教的，他知道孝亲，知道尊师，知道因果报应。现在这个三宝都没有了，往后怎么办？谁都不敢讲。这个三宝不是别人把我们消灭掉的，是我们自己消灭的。所以今天整个世界动乱不安，我们也参与和平工作，真正要社会安定，和平落实，说老实话一定要靠中国古时候这三宝，孝亲尊师，相信因果，种瓜得瓜，种豆得豆。

　　基督教、天主教《新旧约》里面讲，耶稣说，「你种什么，你将来所收的就是什么」，这个教育是因果教育。印光大师一生，你看看他的《文钞》，实在讲他就强调这三桩事情。儒家讲的伦理道德、孝亲尊师是根本；因果教育，儒释道三家都说。今天我们要做的，为世人现身说法，所以，世人不知道祭祖，不知道孝亲，我们来提倡。父母虽然不在了，念念不忘，时时刻刻念父母恩。我母亲不认识字，没有念过书，懂得做人的道理，也就是说，她从小受过三宝的教育，一生心地善良，欢喜帮助别人。所以，人不能够不知道孝敬父母，你能够孝顺父母，你才能友爱兄弟。你不爱兄弟，父母心里头难过！兄弟人多，都是父母生的，我们要让父母心情快乐，就一定要兄弟友爱，妯娌和睦，父母看到很欢喜。如果兄弟天天吵架、打架，彼此互相不往来，你说父母心里多难过，那叫大不孝！

　　我们要做出榜样，在学校里念书，尊敬老师，友爱同学，功课很好，父母欢喜。如果你在学校不是个好学生，功课也不好，跟同学也不能相处，也没有把老师看在眼里，你的父母多伤心、多难过，叫大不孝！你在社会上工作，不能够尊敬你的长官，或者你在人家公司行号里做事情，你不能尊敬经理，你不能够谐和你的同事，工作不能够尽忠，你的父母都操心，你的父母看到难过，都是属于不孝。你自己不知道尊重自己，不知道爱护自己，不知道照顾自己，处处让父母操心，叫大不孝！

　　孝养，「养」，可不容易！一般养都是讲三方面，才圆满。「养父母之身」，父母一生照顾儿女，儿女长大了，他老了，他的物质生活你要照顾到。你的收入一定要拿一部分供养父母，给他做生活费用，这养父母之身。第二，「养父母之心」。要让父母晚年很快乐，那就讲你的家要和。对兄弟、对家族，你这一家有堂兄弟，有表兄弟，这个大家族统统都能和睦相处，你的父母心才快乐。你有好的老师，有好的同参同学，你在这个社会上能够履行道德，受到社会大众的尊敬，你的父母有面子，很光荣，这是孝道，这是养父母之心。最后，「养父母之志」。父母对你的希望，希望你做圣人，希望你做贤人，学佛的人，希望你将来能作佛、作菩萨，能普度众生。你真正能做到，这个人是菩萨的父母，连鬼神都尊敬，哪一尊佛不孝亲尊师，哪一尊菩萨不孝亲尊师，哪一个阿罗汉不孝亲尊师？所以，孝养父母不容易！

　　奉事师长也不例外。中国古时候，每年都祭孔子，孔子生日这一天定的祭孔。祭孔是什么？是提倡师道。在家里面有父母教，在学校里老师教，父母跟老师才把你教出来，所以老师的恩德很大。现在家庭没有伦理教育，学校也没有伦理教育，社会也没有了，还残余一点点在宗教里头。宗教里面还有一点伦理道德的教育，但是非常脆弱，现在是一代不如一代，衰落的幅度非常非常之大。像我这一代，跟你们底下这一代，落差就非常大。这样如果再传个两、三代，宗教里面的伦理道德教育也没有了，世界末日真的会来了。

　　我看美国的睡眠预言家凯西他的报告，里面说世界末日大概是在两千零一百年左右；换句话说，充其量在一百年之后，这个世界就毁灭了。他说地壳有很大很大的变化，在五万年前，这个世界跟现在不一样。有一块大陆叫亚特兰提斯，这块大陆沉到海底去了，沉下去就是现在的大西洋。他说大概在一百年之后，这块大陆会开始浮起来，现在已经开始了，当然它不是突然的，慢慢浮起来。当这个大陆浮起来之后，世界上地图就改变，欧洲没有了，沉到海底，美国东西两岸也沉到海底。整个世界的地图产生变化，这就是末日，时间的确不远，他的说法是一百年。他现在已经过世了，但是他的预言上说，他那个时候会再来，他会看到。他相信轮回，他会再到人间投胎，亲眼看到这个现象。

　　世界上许许多多人，实在讲是很不乐意看到这个现象，这块古老的大陆浮起来，很好。但是，它浮起来之后，其他的大陆就要沉到海里去，大家就恐惧了。澳洲沿海也都会被海水淹没，海水上升，大概上升七十公尺，我们图文巴海拔七百米，还没有问题。布里斯本、黄金海岸都没有了，都沉到海底去了。像这样的资讯，我们看到了也不必恐惧，生死是很平常的一桩事情。无量劫来，我们搞生死轮回不知道搞了几万次、几十万次，往后还有得搞！问题是怎样提升我们的灵性！我们知道身有生灭，灵性不生灭，那是自己。如何向上提升，身死了之后，不要紧，佛经里面讲，四十九天你又去找一个身，我们一般人讲投胎，你去找一个身。你找一个什么样的身？这个关系大了。这是什么？从心想生。所以，人念头要善，心要善、念头要善、行为要善，善怎么样？往善道去；你的心不善、念头不善、行为不善，你往恶道去。

　　人有生就会有死，人命无常，佛经上讲，在呼吸之间，所以不必害怕。了解事实真相是怎样提升自己的性灵，这是我们人生第一桩大事情，就是培养我们纯净纯善。纯净纯善是佛菩萨的境界，起心动念、言语造作决定要跟经教相应，决定不能跟世俗相应，跟世俗相应没有不堕落的。我们要跟着佛菩萨走，佛菩萨教我们孝养父母，我们要全心全力做到，还要做出榜样给社会大众看。佛菩萨教我们奉事师长，我们对老师要尊敬，要念念报老师的恩。老师教导我们的，我们一生依教奉行，这是真正报恩。有能力的时候，我们给老师建纪念堂。

　　抗战胜利之后，我在南京第一中学念书，当时的老师还有一个还在世，涂世泽老师，这个老师去年过世了。前些年，我在学校里面，在南京一中建立一个电脑教室，我送了一百台电脑，建了一个电脑教室，教室的名字就是用老师的名字，「世泽电脑教室」。这是教我们学校的同学，教他们知道要报老师的恩，我们做出样子给大家看，劝导尊师重道。在学校里面设奖学金，帮助贫苦的同学，这是教导报学校的恩。我们在年轻的时候，学校照顾我们，帮助我们长成，今天在社会上有这么一点小微薄的力量，要回馈帮助学校，照顾现在的这些年轻学生，这是师道。这不是讲，讲了没有用处，你要做出来给人看。

　　我一生不盖庙，不建道场，这个地方「净宗学院」是为韩馆长建立的。你们这些出家众，当年在图书馆跟她出家的，她走了之后，你们很可怜，无家可归，看到这个样子，就逼着你们要还俗。所以这才不得已，建了个道场，让你们有个安身立命、修道的场所。要不然我不会搞这个事情，这是包袱，是个累赘，谁愿意干这个事情！我一生做的，你们大家晓得，主要的讲经教学，哪个地方请到哪里去，处处做客不做主；做客很自在，做主很麻烦，要操心。十方供养有多余的，我学印光法师印经，全部的供养都拿去印经、印善书，向全世界各地赠送。这些年来，我们自己赠送的《大藏经》，已经赠送的有一千七百多套，现在还有一千套在台湾印。最近，我们还有个项目，印《四库全书荟要》，这个书印成功了，我是预定印三百套。这是大书，一套分量相当于五套《大藏经》，你们在我们现在的图书馆里面看到。这个书赠送给大学图书馆，保存中国传统文化，目的在此地。

　　这几年实在是社会动乱，众生太苦，所以附带做一点团结宗教、族群的活动。目的是希望全世界不同的族群，不同的宗教，我们大家都能够和睦相处，平等对待，落实安定、和平。安定、和平是世出世间修学的基础、根本，佛门常讲「身安则道隆」，我们身心不安，你怎么修道！身心不安，你在社会上从事任何一个工作都做不好。所以，社会安定、世界和平是一切众生繁荣幸福的基础，是安和乐利的大根大本。再看现在时势摆在我们面前，我们不能不帮助，我们知道，唯有用圣贤教诲才真正能做到。如果他们有方法能够落实到安定和平，我们何必多事！没有这个必要。

　　现在社会不懂得孝亲，不懂得尊师，忘恩负义，不懂得恩义，我们要教！所以这小小的学院，我们只有三个堂口，一般道场讲大厅、大殿。我们只有三个大型的活动场所，我们立名「嘉南堂」，纪念章嘉大师、李炳南老师；「东源堂」，纪念方东美老师，纪念李木源居士；我们的餐厅「韩瑛堂」，纪念韩瑛居士，她代表护法。我们知恩报恩，教！现在大家不知道恩义。中国古人常讲，「受人滴水之恩，当思涌泉为报」，这叫人道，这个道理都不懂，都做不到，你还想成佛，没有这回事情！不但佛你成不了，来生人你得不到，这是人道，做人的根本道理；忘恩负义那不是人，你来生就不能得人身。来生不能得人身，就饿鬼、畜生、地狱去了，你说多可怕！我们今天这个命名，无非是教人要知恩报恩。

　　人在世间，彼此有恩、有德、有情、有义；换句话说，你今天接受圣贤教诲，接受佛菩萨的教导，你就应该好好的做个人。这一生当中，起心动念、言语造作，无一不是「净现」；「净」就是不为自己，一切为众生，一切为社会，「现」就是示现一个最好的榜样。所以，我们起心动念、言语造作，要想想能不能给社会做好样子；不是社会的好样子，会给社会带来麻烦，万万不能做。不但不能做，起心动念你已经在造业了，这个业你要承当，你要受果报；绝对不是说这个恶念没有果报，没这个道理。不孝父母，不敬师长，不仁不义，忘恩负义，这个人决定堕地狱，这是佛经里面所讲的五逆十恶。你佛念得再多，经讲得再好，你心里面没有仁义道德，没有孝悌忠信，起心动念跟十恶业相应，你不堕地狱，谁堕地狱！这不是咒你，这是事实摆在面前，不能不知道。

　　李老师从前讲经说法，说到这些地方，感慨万千，说的话很难听。我今天说的话比李老师还难听，但是怎么样？不能不说，不说你不知道，不说你不能回头。你今天还能够读经，还能念佛，还能听经，说明你还是有善根，只是你迷得太重；你要是肯回头，来得及，不是来不及，回头是岸。在这个时代，我们不依靠佛菩萨，不依靠圣贤，依靠谁？你依靠圣贤，你走的是天道，这就提升自己。你依靠佛菩萨，你走的是佛道，走的是菩萨道，那提得更高。最要紧的是要觉悟，要读诵大乘，要真信，要深解经义，依教奉行，这样才能救自己，才能帮助苦难众生。我们这一生没有白来，来得很有意义，很有价值。希望大家着重「净现」这个名词。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一七七集）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，第九段关钥世界，苦灭道圣谛第七句看起：

　　【或名摄念。】

　　大乘教里面，我们也常常看到「摄心、一心」，这些词句很多。念是念头，凡夫妄念太多了，多到无法想象，应当是宇宙有多么复杂，我们的妄念亦复如是。怎么知道？我们可以从推理上来体会，佛说一切法从心想生，这个心想就是念头，心想能变，十法界依正庄严是所变。世间无量无边不可说微尘数世界，每个世界里面都有十法界。世界无边，众生无边，三途六道无边，从哪里来的？念头生的，你这才知道念头是多么复杂！念头有多少，没有人能知道。起念是因，因必定感果，所以，佛教我们『摄念』。摄念，跟孟夫子所说的「放心」，义趣完全相同。大势至菩萨在楞严会上，教导我们修行的方法，「都摄六根」，他的都摄六根，跟这个地方「摄念」是一个意思。念有分别，所以要把妄想、分别、执着收回来。

　　这里是讲的道谛，这个法门当然也是大总持法门，我们想一想，八万四千法门，哪个法门不是摄念？我们今天学习净宗，采取持名念佛，持名念佛的目的，《阿弥陀经》上所说的，「一心不乱，心不颠倒」，就是摄念。禅宗用观心的方法，用参究的方法，参话头的方法，也是摄念。密宗里面，所要求的三密相应，又何尝不是摄念的方法？由此可知，无量法门只是方式不一样，无有一门不是摄念。这是从横的说。从纵的讲，从初发心到如来地，亦无非是摄念而已。念有粗细，我们今天摄念，是摄粗念，能不能摄得住？你能够摄住了，你就有效果，你就有成就。许许多多人没有办法，持名念佛，念着念着里面还夹杂着妄念，这就是念佛人为什么不能得念佛三昧，道理在此地。

　　妄想分别执着实在是太多！这个事情佛菩萨非常清楚，他是过来人！无量劫熏修成的，妄想、分别、烦恼、习气，在阿赖耶识里面是种子。《百法明门论》，天亲菩萨给我们归类，善心所十一个，善念种子；恶心所二十六个，烦恼心所。根本烦恼六个，随烦恼分大随、中随、小随，二十个。这就是明显的给我们说明，无始劫以来，我们接受善恶的熏染，恶多善少，恶习气的力用远远超过善习气。所以人学坏很容易，学好很难，道理就在此地。人在六道，往上升少数，往下堕落的占多数。

　　恶道众生，我们在《华严经》上看到，地狱众生也有圆成佛道的，这个非常非常希有。那是什么因？他在过去生中曾经学过大乘，曾经学过《华严》、《法华》，阿赖耶识里头有这样的种子。为什么会堕地狱？这个道理善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，他在这一生当中，遇的缘不善；换句话说，他出生的环境不善，长大之后，周边这些人不是善人，大概都是追求名闻利养，享受五欲六尘，不知道这个世间有佛法！习气太重了，偶然遇到，不能接受，沦落到地狱。地狱苦吃尽了，忽然遇到佛菩萨，佛菩萨是众生机缘成熟，他就会去示现，「佛氏门中，不舍一人」。地狱众生成佛的机缘成熟，菩萨现地狱身，给他做增上缘，为他说法，促成他觉悟，豁然大彻大悟。这个超升是我们一般人无法想象的。他这一超升，超升到佛道，什么地位？法身菩萨，这是真正不可思议。我们细心去思惟、观察，佛说的确实有道理，既然有理，我们就应当相信。

　　所以大乘，尤其是像《华严》、《法华》这样的大经的熏习，我们知道在这个世间，从古到今，读《法华》的人很多，读《华严》的有，不是没有，少就是了，什么原因？经太大。《法华经》只有七卷，《华严经》，《八十》跟《四十》合起来，除掉重复的部分，有九十九卷，读诵受持确实有困难。往年我们在台北，台北有个「华严莲舍」，那时候南亭老法师主持，老和尚对我非常好，所以华严莲舍是我常去的地方。每年他有定期的诵《华严经》，法师带着大众一起来念，从头到尾念一遍要两个星期。那时候念的是八十卷的本子，八十卷念两个星期念完，念《四十》的很少，我还没有听说过。实在讲，诵《华严经》应当接受弘一大师的教诲，八十卷念到「离世间品」，就是第五十九卷念完，接着念《四十华严》。这是我们中文译本最完整的《华严经》。

　　早年我在台湾，读到弘一大师的教诲，我觉得很有道理，那时候我在台北讲《华严经》。我们《八十》、《四十》一起讲，一个星期讲三天，两天讲《八十》，一天讲《四十》，当然我们需要经本。非常难得，会性法师他收藏有一套木刻版本的《四十华严》，他听说我印《华严经》找不到底本，他就送来了，我非常欢喜。李老师特别赞叹，给我们写了个序文，告诉我《八十华严》要印完整的。因为我那时候只想《八十华严》印到「离世间品」，然后接着《四十华严》。老师告诉我，印要印完整，读应当这样读法。所以我们当时印精装五册，现在这个本子我们这边大概还有，诸位可以看到，一共五册。五册前面三本，就是第一册、第二册、第三册，正好是《八十华严》从「世主妙严品」到「离世间品」。第四册就是「入法界品」，我们可以不读，读第五册，第五册就是《四十华严》，所以第五册特别厚。这是接受李老师的教诲，《八十》跟《四十》经文都是完整的，读要这样读法。

　　常常读，纵然在这一生当中没有成就，念摄不住，妄念没有能力把它伏住，实在说，会读经的人读经也是摄念。我们的妄想真难断，真不容易，前念灭了，后念它就生，一丝毫空档都没有。它接着就来，一个接一个，一个接一个，速度之快，不但我们凡夫不能够觉察，经上讲，一直到七地菩萨都无法明了这桩事情的真相。再进一步到八地菩萨，八地不动地才看到这个事实真相，念头起灭的真相，佛在大乘经上告诉我们的。所以，摄念谈何容易！我们今天讲的念头，是很粗的念头，微细的念头，极微细的念头，我们不知道。我们自己以为我现在没有什么妄念了，其实妄念就像江河里面的暗流一样，表面上看到是平静的，里面流的速度很快！

　　所以，要晓得所有一切法门都是摄念，能摄念这个法门才叫有功夫，有效果。摄念就是禅定，名字不一样，意思完全相同，也叫三昧（梵语叫三昧）。我们用念佛的方法得到，叫念佛三昧；我们用读经、读诵的方法得到，我读《华严经》得到三昧，称华严三昧；我读「般若经」得到，称般若三昧；我念《法华经》得到，称法华三昧；我们读《无量寿经》得到，也叫念佛三昧。净土宗里面有它的专有名词，叫功夫成片、一心不乱。功夫成片是一心不乱的初步，一心不乱有分上中下，下品的叫功夫成片，中品的叫事一心不乱，上品的叫理一心不乱，统称为摄念。所以我们念佛也好，诵经也好，你要知道目的何在？目的就是在摄念。

　　如果妄念降伏不住，这个事情很普遍，许多人来问我，要不要换个方法？我劝他不要换。为什么你的妄念伏不住？你的功力不够，不可以换方法，一个方法你一直用下去，不要着急，不要天天想着「怎么我功夫成片还得不到」？你要常常这样想法，你这一生都得不到。什么原因？大势至菩萨教我们摄心的原则，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是一心不乱，用什么方法成就一心不乱？后面这句净念相继。净是清净，标准，祖师大德告诉我们，不怀疑、不夹杂，这叫净念。你执持名号，名号六个字，「南无阿弥陀佛」，你一直念下去。如果念佛还夹杂「我怎么还没有得一心」，这是个杂念，这就是夹杂，夹杂把你的功夫破坏，你才得不到。什么念头都不能夹杂，你的功夫纯。

　　所以自古以来，多少念佛人不能成就念佛三昧，最重要的原因是夹杂，夹杂着妄想。你看看，佛法尚且不能夹杂，那夹杂着世间法怎么会有成就？真正做到不夹杂、不怀疑，这是净念。相继就是不间断，你的功夫才能保得住，念念不怀疑，念念不夹杂，诵经亦复如是。诵经也要遵守这个原理原则，就是「都摄六根，净念相继」，你要是用这个原则去诵经，你真的会了。对于经教不怀疑，展开经卷，如同佛菩萨在我的面前，诚诚恳恳，恭恭敬敬。印祖常讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你念佛、诵经能得多少利益，完全在你的用心，跟你的用心决定成正比例。

　　诚敬，表现在不夹杂，这一点世尊教人非常强调。在《十善业道经》里头，他老人家讲，「不容毫分不善夹杂」，教你起心动念，思想言行，都跟十善相应，不能夹杂丝毫不善，你才能得三昧。净宗所说的，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱，先成片而后才不乱。不乱功夫深，事一心不乱，生到西方极乐世界方便有余土；理一心不乱，生实报庄严土，真功夫。事一心，见思烦恼断了；理一心，尘沙烦恼断了；无明也破了几分，生实报土，这是得一心。没得一心，只得功夫成片，功夫成片是一心不乱的下品，也行！生西方极乐世界凡圣同居土。可见得，大乘佛法的修学没有别的，无论修学哪个法门，无论你用什么功夫，总而言之，统而言之，要把你的妄念给舍掉。

　　换句话说，要把你的清净心念出来。净宗法门，古德、经典上都讲，「心净则佛土净」。往生西方极乐世界的条件就是心净，你就感应得佛土净，这是净土的原理。所以，净宗修学的法门很多，无论哪个法门，你都要记住，要把清净心修成。一切时一切处，日常生活、处事待人接物，不夹杂妄想，你就得三昧，三昧也叫正念。你要是明了，你就会用功，你会用功你一定得到很好的成就，你要不会用功，必然夹杂妄想。你要知道，妄想破坏了你的功夫，破坏了你的三昧，破坏了你的一心不乱，你这一生当中跟净土只是结个法缘而已，临命终时能不能往生，没有把握。如果念到功夫成片，你就有把握了，功夫成片好的，功夫成片也有九品，上三品我常常讲自在往生，预知时至，自在往生。所以，不要小看功夫成片，成就实实在在不可思议。再看下面这一句，第八句：

　　【或名趣解脱。】

　　『趣』是趣向，『解脱』是目标、是方向，这两个字的意思我们要懂。解念去声，当动词讲，我们现在讲把它解开，解是解开，这从比喻上说。解开什么？解开束缚。六道里面的众生被烦恼束缚，烦恼像绳索一样，八万四千烦恼就是八万四千条绳索，把你捆绑起来，你苦了。六道里面的众生，谁不是这样的？只是这个八万四千条绳索，有的人束得、捆得很紧，有的人稍微松一点。紧的时候觉得很痛苦，稍微松一点觉得舒服多了，没有解开，没有把它丢掉。虽然松一点，它还是缠着你，所以你没有办法脱离六道轮回，脱就是脱离。甚至于你脱离不了欲界，欲界还有六层天，你生到人天，就是说这些绳索松了一下，感觉到很舒服了。造作罪业造得多，就束紧了，绳索收紧了，收得你苦不堪言，动弹不得，那是什么？三恶道。特别是地狱，一丝毫自由都没有。

　　要晓得，业是自己造的，报是业力变现出来的，没有任何一个人制造一个地狱让你去受罪，没有这个道理。所有一切境界没有人能制造，境界怎么变现的？业力变现的，你个人业力，叫别业，大家一起，叫共业。共中有别，别中有共，很复杂，很不容易脱离。佛在经上给我们讲，六道轮回最重要的是见思烦恼。佛为了讲经说法方便起见，不得不用归纳的方法，见烦恼（就是你见解的错误），把它分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。要知道我们每个人统统都有，你要了解这个事实，你的惭愧心才能生得起来，你就不会贡高我慢，你傲慢不起来！起心动念都是邪知邪见，都是错误。

　　如果你的见解不错，对一切问题、一切人事物的看法不错，你就不是凡夫，是什么？你学小乘，就证须陀洹果；你学大乘，你就是初信位的菩萨。有人说，现在人确实佛法里面讲的「增上慢」，我见过，我见了很多。什么叫增上慢？自以为是，他确实不是骗人的，他不是真心骗人，他自己误会以为他证果了。他说他是什么菩萨再来的，什么罗汉再来的，甚至于还有什么佛再来的，胡造谣言！在中国历史上确实有，但是确实有个规矩，佛菩萨应化到世间跟一切众和光同尘，你看不出来！他身分一旦暴露，立刻就走了，这是真的。身分暴露他还不走，你要晓得那决定是假的，冒充的。

　　近代，我们知道印光大师是大势至菩萨再来的。《永思集》里面有一篇报导，有个女孩子，过去世必然是善根深厚，她完全不相信佛，没有接触过佛法，梦到观世音菩萨。虽然不信佛，观音菩萨的像常常看，白衣观音，晚上作梦梦到白衣观音。告诉她，大势至菩萨在这个地方弘法，你要去亲近他。她说：我怎么认识？印光法师就是。到第二天醒来，觉得很奇怪，跟家里人讲，一家人都不相信佛，都知道佛门有个观世音，有个阿弥陀佛，不晓得有个大势至。这样子偶尔问问亲戚朋友里头有学佛的，问他：你们佛教是不是有个大势至菩萨？有，有大势至菩萨。她就把这个梦中的境界说出来了，正好印光法师在上海弘法，就带她去见老法师。她把这个梦说给他听，老法师呵斥一顿：你在胡造谣言，你以后再说这个话，永远不准来见我。你看祖师什么态度？观世音菩萨告诉她，他四年往生，果然第四年往生，往生之后，她才把这个事情说出来。这是真的！身分暴露不走，是假的。现在社会妖言惑众太多，不能不知道。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第八句：

　　【或名趣解脱。】

　　在前面跟诸位说过「增上慢」，因为这个误会在现代很普遍。对于一个有智慧的人、有定功的人没有问题，邪师说法，他有能力辨别，不会受害。对愚痴的人就很麻烦，愚痴的人没有智慧、没有能力，尤其什么？喜欢神通，喜欢感应，很容易着魔。我们这么多年来，在国内国外看到太多了，这些人真正是佛法里头所讲的可怜悯者。我们在美国、加拿大常常遇到，同学来跟我说，或是他自己的家人，或是他的亲戚朋友，年纪轻轻的二十几岁，学佛了，不到一年着魔了。来问我怎么办？我头一句话就问他，他是不是喜欢神通感应？没错，就是！那就难怪了。

　　喜欢神通感应，这个念头就是个邪念，魔用这个东西来作佛事欺骗人，佛不用这个。如果佛也用神通感应，那佛跟魔你就没有办法辨别了，佛用什么？佛用教学，魔没有能力教学。魔有神通，佛也有神通，佛的神通比魔还广大，为什么不用神通？要用神通，混淆不清，我们就没有办法辨别了。印光大师，真的是西方大势至等觉菩萨再来的，你看他一生，规规矩矩、老老实实，用经教教化众生，还特别着重在因果教育，在伦理道德。他老人家的传心法要是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，真是大势至菩萨！我们到处看到假的太多了，假的到最后是什么？到最后他到哪里去？神经病院，神经分裂，疯疯癫癫，胡言乱语，真可怜。这些他的亲戚、朋友、眷属来问我，我说没有办法，这是他自己的业障，他的业感召的，没有遇到善知识。

　　世出世间教学最忌讳的是邪思，邪思就是邪见、邪思惟，邪思、邪见，现前叫你进神经病院，死后堕三途，你看看，你冤枉不冤枉！来人给我讲，这些孩子都非常聪明，学校书念得很好，朋友介绍他学佛去了，学佛是个好事情，没有想到他还真用功，如果不用功不会着魔，他真用功，他真相信，真干！好了，这个麻烦来了，魔附身缠身了。到神经分裂回头就很难，什么时候能救？看他刚刚有这个迹象，如果遇到真正的善知识，叫他对那种修行的方法完全放弃，学经教，念阿弥陀佛求生净土，还能转得过来，病发作之后就难了，真可惜！我们看到不少年轻人走向这个道路，今天社会很普遍，你说多可怕！

　　原本我们早年学《楞严》，念到经文上这些经句，我们也没有很重视，也不知道它有这么样严重的后果，没想到。「邪师说法，如恒河沙」，我们也是念念就过去了，各个地方讲经弘法的时候遇到了，才知道这个话的严重，后果不堪设想。所以我们要记住一个原则，最简单的一个原则，那就是佛法终极的目标是离苦得乐。如果我们学了，果然快乐了，那你的路子没有走错；如果你学了之后，果报是相反的，是离乐得苦，你就要赶快回头，你的路走错了，你走了个反方向。还要注意到，佛法是正法，决定是正教，规规矩矩，佛法决定没有投机取巧，佛法绝不重视神通感应，这个要知道，神通感应确实有，佛法并不重视。

　　现在这些神通感应很多，我们常常接触到，常常看到、听到，要有智慧判断，不能上他的当。他说的话所谓是姑妄言之，姑妄听之，可不能当真，你当真就错了。他讲得很合理、很如法，想想，对社会有好处，这个事情可以做。但是决定不能够附带条件，附带条件我们就要拒绝，这才是真的。只要有附带条件，讲得再好，只要有附带条件，那个条件就是绳索，把你捆绑起来了，你就被他牵着鼻子走，走向魔道，你就苦了，那不是解脱道。解脱，用现在的话来说，就是自在，随缘自在。只要你有成见、你有妄想、你有执着，我们常说，你细心观察：这个人他念念想控制别人，念念想占有一切，这是魔，绝对不是佛。佛菩萨教人，一定是舍弃对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，清净心！清净心才能解脱。心不清净，你怎么能够解脱？不能脱离欲界，不能脱离六道轮回，不能脱离十法界。这都是标准，你会了就不上当，你不会的时候，你是有亏吃的，有当上的。再看底下第九句：

　　【或名救济。】

　　这一个名称我们也很熟悉，世间许许多多宗教都很重视慈善救济事业，其实慈济功德做得最圆满、最彻底的是诸佛如来。诸佛如来要救一切众生的法身慧命，要度众生入如来究竟果地，大菩提、大涅盘。佛用什么『救济』？佛用的是三种布施，财布施、法布施、无畏布施。也许大家听到觉得奇怪，释迦牟尼佛每天到外面托钵，日中一食，树下一宿，他哪有财？佛菩萨的财，你没见到，他用的是什么？内财。你们讲的金银财宝是外财，身外之物叫外财，外财施得再多，得的福不大，内财得的福大。内财是什么？身体。我们今天讲的，我们用智慧、用体力、用精神、用时间为一切众生服务，这服务就是布施，这比金钱还可贵。也就是现在我们所讲的义工，我来替你服务是义务的，不求报酬，这叫内财布施。内财布施得的福，比一般烧香供养那个福报，不知道要增长多少倍。愈是不求果报，果报愈殊胜，希求果报的反而少。希求果报是你自己画个圈圈，「我就要这么多」，他就得这么多；你自己不画这个圈圈，那个果报不得了，不可思议，这要懂得。所以，释迦牟尼佛是内财布施。

　　第二，天天为大家讲经说法，教化众生转恶为善，教化众生转迷为悟，转凡为圣，这是法布施。法布施的果报是开智慧，增长智慧。世尊教学真正是有教无类，无论贫富贵贱一律平等待遇。尤其看到贫穷下贱，佛对他格外慈悲，格外照顾，无畏布施，这是圆满的救济。到了如来果地，佛证得究竟果位，圆满的自性，自性本具无量智慧，本具无量德能、无量相好，所以他有能力随类化身，有能力分身。分多少身？跟法界虚空界一切众生相等，真叫神通广大。中国人看小说，看《西游记》，孙悟空比如来佛差远了，真的差远了。七十二变算什么？身上的毫毛统统都能够变小孙悟空，身上一身毫毛有数量，佛的化身、分身没有数量的，而且应以什么身得度就现什么身；不但现有情身，而且现无情身。所以，到这个地步，救济一切众生才叫圆满，不到这个程度，不能叫圆满。这是大菩萨的修行法，修因证果。

　　我们今天在此地学经教，当然最重要的是我现前生活环境，修学环境，现前这个程度，我读了这个经应该怎样学习，经没有白读，我们现前要得受用。所以首先第一个要救自己，自己一身都是病，最严重的三毒烦恼，贪、瞋、痴。尤其是愚痴，愚痴是没有能力辨别真假，在世出世间一切人事物，没有能力辨别真假。你不读佛经怎么会知道？读了佛经还是没有能力辨别，那是你不用心，你诚敬不够，实在讲，讲得太清楚，太明白了。性是真，相是假，你有能力辨别吗？诚敬是真，虚伪是假；清净是真，染污是假；平等是真，傲慢是假。

　　你看看世出世间圣人，连谚语都常常说，谦虚的人有福，没有听说傲慢的人有福。傲慢的人也有，跟福差不多很像，「祸」，傲慢的人有祸。你看祸跟福中国文字很像，这就是教你祸、福在一念间，你一念正，祸变成福，一念邪，福变成祸。你懂吗？觉悟是真的，迷惑是假的；慈悲是真的，自私自利是假的。你要有能力辨别真假，要有能力辨别邪正，要有能力辨别是非，要有能力辨别利害，这叫有一点小智慧，你不愚痴。愚痴就是没有能力辨别，往往把是看作非，把非看作是，颠倒！这一颠倒，祸害就临头，自己完全不知不觉，真正可怜。所以，今天最要紧的，第一个是救自己，自己没有得救，你怎么能救别人，哪有这个道理！

　　一个人要想真正救自己，不能不认真反省，改过自新最好的方法就是用「功过格」。你看看，古人用这个方法的很多很多，民国初年还有不少大德还用这个方法。最近这半个世纪没有了，我没有听说哪个人用这个方法，可是真有效。往年我们在台湾提倡，好象还有少数道场，发起用这个方法来修行，这是好的，这真干。「功过格」的标准，多半都是依《太上感应篇》，在我们佛门，莲池大师就是最好的典型，好模范。莲池大师用功过格，他的功过格叫《自知录》，这是出家人。《全集》里面收着有，过去我们还特别把它抽出来，印成单行本，分量不多，薄薄的一小册，出家人确实可以参考。在家同修希望能够遵守印祖的教诲，用《感应篇》、用《安士全书》，那叫真正修行。

　　尤其是印祖对《安士全书》赞叹备至。他讲自古以来，讲因果，无论在理、在事、在举例、在文字，《安士全书》都是第一等的。所以《安士全书》真的可以把它当作国文来读，文以载道，那里头载的是正道、正法。在家同学依这一部书，就能往生净土，持戒念佛。这部书里头一共有四种东西，第一篇「文昌帝君阴骘文」。文昌帝君也是道教的，「阴骘文」的分量只有《感应篇》的一半，七百多个字，过去我们讲过，很多年前！我那时候初出家，我还记得在桃园大溪关帝庙，在那边讲。第二个部分「万善先资」，讲杀业的果报。第三个部分「欲海回狂」，讲淫业的果报。这两种业最重，特别提出来详细讲解。「阴骘文」就是讲的因果报应。最后一篇「西归直指」，劝你念佛求生净土。这本书真好！末法时期有这本书就行了。

　　印光大师极力提倡，在一生当中，把这个书印了一百多万册，真正不得了，在那个时代我们不能不佩服。从这里也能看到印光大师的悲心，看到这个世界，劫难马上就要来了，只有这个办法能救济。我是一九七七年第一次到香港讲经，在香港住了四个月，讲《楞严经》。住在倓虚老法师办的中华佛教图书馆，看到弘化社流通的这些法宝，我很喜欢看版权页，这也是我看书的一种习惯。新书送到我这个地方来，或者我们要买，我就翻开版权页，如果后头印的有「版权所有，翻印必究」，这个书我不看。为什么？浪费时间。我觉得写书的这个人心量太小，自私自利的心太重，大概写不出什么好东西出来，不要浪费我的时间。所以佛书、善书，后面印「欢迎翻印，功德无量」，这个书我会看。为什么？他心量大，他就有一个救济众生的心，他出版这些书就是救济众生的行为，这一点就值得我们尊敬了。

　　尤其《安士全书》，这是印光大师推荐的，决定没有错误，真正是传家之宝。往年在台湾，这个书我们印过好几版，但是流通的分量还是比不上印祖，这是我们惭愧之处。可是最重要的是要依教奉行，试问问，我们自己书架上有没有这本书？这本书有没有常常去看它？果然你要常常去看它，你就有救了。你要是大意，疏忽了，固然看别的经书、善书都好，怕的是救济来不及，这本书是救急难的，救眼前的，不能不知道。《了凡四训》也是印光大师极力提倡的，提倡《了凡四训》的目的只是教你深信因果。净业三福第三条，「发菩提心，深信因果」，《了凡四训》能帮助你深信因果，信因果的人能得救，不信因果的人没救，这个道理要懂。你真的懂，你才晓得祖师的苦心。末后一句：

　　【或名胜行。】

　　「胜」是殊胜，菩萨行，这个「行」也应该念去声，念行（ㄏㄣˋ），这是动词，这是行动。《华严经》上告诉我们，菩萨行是高行，是『胜行』，是净行，是大行，能成无上道。这里面我们初学的人，实在讲也很难体会里面的义趣。但是有方法，只要你自己细心，你去思惟，你去观察，这种行为能够帮助你得真诚心，得清净心，得平等心，得觉悟心，得慈悲心，就对了。

　　菩萨行是什么？《华严经》里面讲的，「十波罗蜜」，文殊菩萨所代表的，你能懂吗？这十波罗蜜怎么讲法？前面就是大乘经上常说的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面四条是方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这四条从哪里来的？从般若波罗蜜来的，般若波罗蜜代表根本智，后面这四条属于后得智；根本智是实智，后面这四种叫权智，就是善巧方便。善巧方便诸位常常听到，善巧方便就是方便、愿、力、智，是把般若波罗蜜落实在生活上，落实在处事待人接物，就叫做权智，就叫做善巧方便。菩萨行从初发心，信位的菩萨到等觉，他们的思想、言行总不出这个范围。普贤的大愿是把菩萨每一行，行行都把它扩充到遍法界虚空界，所以菩萨不修普贤行不能成无上菩提，道理在此地。普贤的大愿，能把这十波罗蜜扩展到遍法界虚空界，这还得了！这个行真的是高，真的是大，真的是殊胜，没有能够跟它相比。落实在哪里？落实在「四摄法」。

　　四摄不是对自己，对人的！四摄头一个也是布施，这个布施的意思很狭窄，不像六度、十波罗蜜，那个意思太广太广。普贤跟文殊一结合，那个境界是不可思议，其深无底，其广无边，所以称为高行，称为大行，称为「胜行」。四摄法范围小，我们今天讲六和敬，六和敬为什么不能落实？没有四摄法。没有四摄法，说老实话，所有一切佛法统统不能落实，落实的方法就是四摄。四摄的精神就是「和睦相处，平等对待」，四摄法的精神。四摄法用在哪里？我讲得很多很多，用在家庭，用在夫妇，你要懂得用四摄法，你夫妇真正是白头偕老，夫妇和合，永远和合，你真正懂得的话。用在家庭，家庭兴旺，家庭快乐。用在你的公司行号，你生意兴隆，上下一心，从老板到员工，相敬相爱，互助合作，他怎么会不兴旺？问题就是你懂不懂四摄法，你会不会用四摄法？

　　前些年我在新加坡，跟九个宗教往来，有人问我：法师，你用什么方法跟这些不同的宗教，怎么搞得这么熟，这么好？我说，释迦牟尼佛教我的「四摄法」。四摄法在遍法界虚空界，不同的族群，不同的文化，不同的国家，不同的宗教信仰，四摄法统统都能够做到和睦相处，相亲相爱。四摄法落实，菩萨胜行，把文殊的「十波罗蜜」，普贤的「十大愿王」统统落实。我今天能做的，实在是大菩萨所做的千万分之一而已，我们就做得很快乐，做得愈多愈快乐，学了要会用。好象是中国大陆邓小平有一句话说「活学活用」，我们学佛要懂得这个道理，活学活用。如果学的这个东西没有用处，你学它干什么？我们的寿量有限，寿量有限就是时间有限，学没有用的东西不就浪费时间吗？浪费时间，给你说，就是浪费生命；说浪费时间你没有什么感触，给你讲浪费生命，这个东西严重了。浪费时间就是浪费生命，一天的时光，就是一天命光，不可以浪费，不能浪费精神，不能浪费体力，我学的东西一定要有用处。

　　圣贤教诲有大用处，一生都在学习当中，古人讲的话没有错，「活到老，学到老，学不了」。学不了，来世，生生世世都在学习，这个话在大乘法里面非常明显。菩萨从初发心到如来地，要经无量劫，要经三大阿僧祇劫，生生世世都在学习，学无止境。成了佛，还在学习，成佛还学什么？做出学习的样子给别人看，这叫慈悲，这叫倒驾慈航。学习永远没有间断，你才能普度众生，你要不学了，你拿什么普度众生？教众生学，自己要做一个学的样子给人看。释迦牟尼佛久远劫就成佛了，三千年前降生我们这个世间，还要搞八相成道，教我们学习！《梵网经》上说，他在我们娑婆世界示现成佛，这次是第八千次，这台戏常常重复在演唱，我们要知道胜行。后面这句我们念一念：

　　【诸佛子，关錀世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】

　　这个总结就不必说了，跟前面完全一样，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一七八集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，最后的一段，上方振音世界，我们将经文念一段：

　　【诸佛子。此娑婆世界。所言苦圣谛者。彼振音世界中。或名匿疵。或名世间。或名所依。或名傲慢。或名染着性。或名驶流。或名不可乐。或名覆藏。或名速灭。或名难调。】

　　到这里是一段。这一段里面所举的名号意思很深，像我们这些粗心大意、见识不深的人，是很难体会到这里面的意思。好在清凉大师很慈悲，都把它的精义给我们提示出来了。我们现在看第一个名称，『或名匿疵』。清凉大师在注解里面说，「苦名匿疵，身为惑病所藏处故」，这就是惑业苦所藏之处，「匿」是匿藏，「疵」是病，病根所在之处。这是『苦圣谛』，六道凡夫有苦无谛，二乘圣者有苦有谛。我们初学大乘之人，我们在哪个境界？我们现在有苦也有谛。到大乘菩萨应化在九法界，无苦有谛。

　　学佛第一桩大事是要把自己境界向上提升，谛是道理、真理，没学佛之前，我们不懂这个道理，不了解真理，所以只是受苦。往往自己受苦，觉得自己很冤枉。不要说别人如此，我们自己在未学佛之前，遇到苦难，遇到种种不如意事，或者是人、或者是事，遭遇到冤屈（这不是受委屈，比委屈还要严重，冤屈）总是怨天尤人。学佛之后，这才恍然觉悟，原来古人所说的话果然不错，「一饮一啄，莫非前定」。这个意思就是讲，人在一生之中，你每天所遭遇的点点滴滴都有因果，决定没有一桩事情是突发的，是偶然的，没有。连修行、证果、开悟都有一定的时节因缘。所以你要真正遇到高人，他给你指点，他知道！

　　高人也有高下不等，再下也比我们高，我们不如他！像了凡先生遇到孔先生，孔先生就是高人，孔先生会算命，算你的流年，你的一生，你在什么时候考取什么样的资历，童生、廪生、贡生，这都叫秀才，但是它有等级，而且还算定，你考多少名。他到时候去参加考试，果然不出孔先生之预料，他把孔先生看作神人。每年你的收入有多少，也给你算定了，每年去核对一下，一点都不差，了凡先生这才明了，人的一生都是命，中国谚语所说，「一生皆是命，半点不由人」，这宿命论的话。他是个读书人，也算是个老实人，他什么念头都没有了。为什么？命里头注定的，想没有用处，到时候自然来了。所以，他心清净，一个念头都不生，变成什么？无想定，也很难得！

　　遇到云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，一个念头都没有。云谷禅师很讶异，一个人在三天三夜不起一个妄念，这不是普通人能做到的，他对了凡先生另眼相看。问他：你平常做什么功夫？你的功夫不错！我看你三天三夜坐在禅堂里，跟我面对面坐，不起一个妄念，你是怎么修的？了凡先生说，我的命、一生流年被孔先生算定，我想也是妄想，所以什么都不想。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你有功夫，是个了不起的修行人，原来你还是个凡夫。所以我称了凡先生叫标准凡夫，相信因果命运。他不是随便相信的，他是拿孔先生批的流年，年年核对，一点都不差！我们大家如果要是遇到孔先生，孔先生跟我们批的八字，一定跟了凡先生一样，丝毫不差。可是了凡先生把妄念息掉了，心确实很清净，但是，他的清净心不生智慧。为什么？他里头没有观照，他落在无明里头，无明怎么会生智慧？这个要知道。无想定生无想天，无想天在第四禅，没智慧，堕在无明里头。定功失掉了，立刻就堕落。定功失掉是什么？妄念现前，他立刻就退转了，他不能往上去。

　　云谷禅师给他开导，你这一生命运注定，再问你，谁给你注定的？你要把这个原因找到。不是自然注定的，自然从来不会给一个众生注定什么事情，没有，如果它要给你注定，它就不自然了。不是佛菩萨给你注定，也不是上天给你注定，更不是阎罗王给你注定，没有人给你注定！注定是你自己，你自己前生造的是什么业，你这一生受的是什么果报，原来是自己。自己既然能造业因，业因变成果报还是自己受，你要真正搞清楚、搞明白，这桩事情就叫做自作自受。我们想想，六道众生，包括自身在内，哪个不是自作自受？没有一个人能逃过。

　　你的自作从来没有停止过，连晚上睡觉你还在作梦，梦里头还在作。那受报，受报也没有停止过，梦中也在受苦乐忧喜舍之报。梦境跟我们醒过来的这个境界是不同维次的空间。正因为空间维次不同，你在睡觉，在作梦，我在清醒，我看不到你的梦，你也看不到我的境界；你在梦中看不到我这个频道，我在醒的时候看不到你梦中的频道。但是怎么样？造业、受报没停止过。梦中还造业，梦中也受报，你从这地方推想，人死了之后有没有造作，有没有受报？还是有。所以说，身有生灭，灵性没有生灭，灵性还在造，还在受，永远不停，轮回不息。就是造因受报，受报又造因，造因又受报，轮回是因果轮回，剎那不住，像个轮在转动，剎那不住，无关生死。

　　人在清醒，人在梦中，你们自己细心去思惟、去观察，你才晓得佛经上讲的一点都不错。这个现象我们凡夫疏忽了，普遍的疏忽，你在日用平常当中，跟许许多多人接触，什么人跟你谈过这个事情？想想这一生，没有人跟我谈过这个事情，我们自己也没有向人家提起这个事情。这叫什么？这叫「匿疵」，深深的藏匿在阿赖耶识之中。阿赖耶识含藏着这些病毒、病根，发作的时候在身体上，身是报身、业报身，病毒的报身，病毒在哪里发作？就在这里发作，这一发作又造因。因果缠绵流转不住，这是迷失自性，沦落在六道轮回里面的真相。我们凡夫不觉、无知，这叫什么？这叫无明。幸好有觉悟的人，有知道的人，这些人我们称他为圣人，称他为神圣。为什么？他了解事实真相，他来帮助我们，这就是所谓先知觉后知，先觉觉后觉。他来帮助我们，让我们觉悟事实真相，把病根拔除，把三毒拔除，回复到性德。

　　回复到性德，这句话有很多人听不懂，我们换句话说，恢复到健康，这个大家好懂。六道是病人，我在前面说过，六道是病院，这里面三善道是病轻的病房，三恶道是重病的病房，三善道是轻病的病房，统统不健康。在这里面，佛菩萨是大夫，祖师大德、那些善知识是护士，护理人员，佛菩萨给我们治病，护理人员帮助我们恢复健康。出了医院，健康了，恢复健康了，出了六道轮回才恢复健康。所以，佛说了，六道众生有觉悟的，觉悟的样子是什么？求出离。他有这个念头了：我要出院才行！这个念头是觉悟。病久的人不知道医院外面还有世界，他就局限在医院里面，除了医院之外，好象没地方可去了，没有出离心。还在这里面争权夺利，贪图名闻利养、五欲六尘的享受，永远不能出去，只在这里头打转。重病稍微好一点到轻病的病房，轻病房那里他又不老实，又再造作恶业，把病又搞重了。重的时候，好，又转到重病房去，轻病房、重病房，在这里头流转，永远出不去。什么原因？他不知道出去，没有出去的念头，错了，这大错特错。

　　这个名字对我们来讲，就是提醒。自己一定要认识自己，我是六道凡夫，我不是圣人，我有什么能力出离六道？现在佛菩萨教我们一个方法，投靠阿弥陀佛。阿弥陀佛有智慧、有能力，能帮助我们出离六道。阿弥陀佛用什么方法？教导我们！他在西方极乐世界办了个学校，办了个培训班，我们要肯去才能脱离。进入他的培训班，不是没有条件，也是有条件的。他的培训班也有基础班、初级班、中级班、高级班，每个班级都是有条件的，我们能够做到什么样的条件，符合什么样的标准，这不能不知道。

　　这么多年来，我学佛五十二年了，再过一个月就是五十三年了；我讲经教学四十五年，明年就四十六年。这些年来从来没有休息，我跟大家说过，我不是上根利智，我是中下根性，能有今天的成就，完全靠熏修，天天在熏修。有这么长时间熏修的人很多，不是我一个。章嘉大师的学生很多，李老师的学生也很多，为什么有的有成就，有的没有成就？你要问这个原因，印光大师给你解答了。第一个你对老师的诚敬，你对法门的诚敬，你对于你自己修学的诚敬，印祖说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我自己不敢说我有十分诚敬，但是八、九分是有的，我一生的成就就是得利于诚敬。对老师诚敬，对佛法诚敬，对我自己的修学诚敬，老老实实依教奉行，决定放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法，依靠经典教诲。

　　这么多年来，也有不少同学跟我一起学习，我把我自己修学心得，做成了简单的纲领，提供给同学们做参考，我就是依靠这些纲领得的利益。这些是我一生修学当中，可以说修学、讲经、教学最重视的，这五十多年来没离开，全是佛的教诲。所修的标准，我所学的、所修的就是「净业三福、六和、三学、六度、十愿」，所学的标准。能学的标准，就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」这二十个字，能学、能修的标准。我用这样的心态，把所学的这五门功课，三福、六和、三学、六度、十愿，落实在我生活上，落实在我处事待人接物上。大家细心观察你就看到了，我没有别的能力，没有什么特殊的本事，没有！诚诚恳恳，老老实实，依教奉行。

　　能学、所学的标准都是佛佛相传的，不是一尊佛，十方三世一切诸佛所传的法门，我肯定这是性德的流露，依教奉行就是随顺性德，这一点是我五十年学习的心得。把自己无始劫以来的罪业，我不敢讲这个罪业统统断掉，统统断掉就成佛了，至少断掉少分，我们才能够契入佛菩萨的境界，尤其难得，华严境界。契入少分，不是多分，多分就证果了，可以说是小有觉悟。佛门当中常讲小悟、大悟、彻悟，我现在入的境界是小悟。因为这个教是圆教，所以，这个智慧虽是小悟，它也是圆慧，能够对于不同的经教，甚至于不同的宗教，乃至于世间一切法都能贯通；平常并没有去学过，可是人家提起来的时候，在理上能贯通，这是《华严》的好处。

　　不但在《华严经》上，我们看到每个字、每一句我能看到很多意思，在一切法里面都能看到许多意思。证明经典里面所说的，宇宙是圆融的，宇宙是通达没有阻碍的，畅通无阻。不通，不通就是你有匿疵，你有病，你有很严重的病。表现在事相上，最明显的，你不会做人，你不能跟人相处，你狂妄自大，你不懂得谦虚、恭敬，所以你触处成障。没有人帮助你，没有人照顾你，年轻还无所谓，还不觉得苦，年老你就苦了，年老体力衰了，没有气力去做了。我年轻的时候很勤快，爱干净。我居住的房间确确实实一尘不染，整整齐齐，现在我做不到了，我没有体力去收拾、去整理。你现在看到我书桌上堆的这些东西，我自己看到就感触很深，跟从前不一样了。从前我读书，书念完，我都收得干干净净，整整齐齐，现在就放在这里，不管它了。说明什么？说明体力衰了，渐渐老了。

　　我年轻的时候，韩馆长见到，我认识韩馆长我四十多岁，大概到六十岁的时候我都很干净，很整齐。随随便便是最近，大概也有十年，至少有十几年，不像从前那么样认真，愈来愈随便了。老人可以，年轻人不可以，生活要有规律，表示什么？诚敬。人家诚敬看什么？就看你生活这些细节、小节，看你对人对事谦敬、负责的态度。从这些方方面面来观察，肯定你这个人值不值得交往，值不值得帮助你。

　　再看第二句，『或名世间』。「世」，它的本意是讲的时间，你看看这个字，中国文字是有意义的，这个字是三个十，中国人称三十年是一世。这三十年是过去十年，现在十年，未来十年，三十年称一世，代表时间。「间」代表空间，有时候称为世界，你看经上讲的娑婆世界，界跟间是一个意思，都是代表空间的。所以，世间、世界用现在话来说，就是时空。九法界的众生都不能够离开时空，到一真法界，时空就没有了。为什么？你要想到时空从哪里来的？时空不是真的，《百法明门论》里头，把时间、空间（它的名词叫时分、方分，方向的方，方分就是空间，时分就是时间）这两法是列在不相应行法里头。所谓不相应行法，就是现在人所讲的抽象概念，不是事实。佛法了不起，它就晓得这东西是抽象概念，不是真的。

　　到现在科学家才发现，发现时间、空间不是真的，他说在某一种状况之下，时间等于零，空间也等于零，等于零就是没有时空。空间等于零就是决定没有过去、现在、未来，没有。过去无量劫在哪里？就在现前，未来无量劫也在现前。我们听说外国有很多的预言家他们看水晶球，在水晶球里现的相，有现过去的，有现未来的。很多种方法都能够看到未来，这是什么？突破了时间。但是高明的人不需要借任何物体，他就能看到未来，就能看到过去。一般人讲是什么？禅定，你要得定，定里面没有妄想分别执着。这下我们明白了，时间、空间哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。如果你把妄想分别执着放下，暂停，你在入定，这时候时间、空间维次没有了。所以，一切法从心想生，你只要不想，就通了。

　　空间？空间没有了。极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，在哪里？就在面前。我们跟极乐世界阿弥陀佛，跟极乐世界的菩萨、诸上善人可以面对面对话，可以握手，可以拥抱，没有空间，不可思议的境界。《华严》里头说无障碍的境界，理事无碍，事事无碍；时空突破是事事无碍，造成障碍的是妄想分别执着。我们晓得，我们今天懂得这个道理，知道这是受妄想分别执着之害，这个东西叫烦恼，这个东西就是上面讲的「匿疵」。这个病根、病毒深深的藏在我们内心阿赖耶里头，用禅定的方法把它伏住，没有断，伏住。只要伏住，这个境界马上就现前，时空就突破了，你就能知道过去、未来，你就能知道他方世界。都是你亲自看到的，证实，这不是数学推算的，这叫现量境界，不是比量，这是真实不虚。

　　所以佛法的修学，法门再多，无量法门修什么？修定，离开了定，不是佛教。修定到一定的功夫就开慧了。定到一定的程度，就像水，水在搅动的时候有波浪，你不要去动它，让它定。能够有个几个小时，它定了，定下来，它像一面镜子一样，它能照见。如果几天不动，定就更深了，照得更究竟、更圆满。佛与大菩萨他们是常在定中，所谓「那伽常在定，无有不定时」，因此他们境界里面，时间、空间统统没有。我们凡夫落在时空里头，离不开时空，苦！这里面讲的三世十方，三世十方这里头受果报。这是「苦圣谛」的名字。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看振音世界，苦圣谛的第三句：

　　【或名所依。】

　　这也是苦谛的名称，『所依』的是苦果！前面讲「世间」，确实这个名词一般人很难体会到，它苦在哪里？细心的人，头脑很冷静的人，特别是修行的人，跟一般人感触不相同，他比世间一般人感触要灵敏很多。现在学科学的人也有相当的敏感，我们讲灵敏度，那就是知道这个世间有无限无量不同维次空间的存在，证实这是事实。理论上说，空间维次是无量无边的。怎么突破？总想突破，没有法子突破，苦！从这个地方他体会到苦，我们一般人没有想到这个事情，所以还不知道这个事情苦。苦在哪里？不知道。「所依」，依靠生存，依靠活动，离不开六道轮回，而不知道这桩事情是虚幻而非真实，《金刚经》上所说，这个世界是「梦幻泡影」。世间人也有相当的悟性，发现了，但是不能解决，只能够说，看开一点！达观一点！可以把烦恼痛苦减少几分，没法子解决。

　　江老师上一次在此地，他给我们说他从前看到一副对联，戏台上的，唱戏的戏台。中国古时候的戏台都会挂一副对联，规模大的挂两、三副，每个柱子都会挂一副。这副对联上联写着，「天下事不过如此」，这就是我们一般人讲的人生如戏，下联写着「世间人何必认真」。你们想想这个对联的味道，叫你看戏觉悟，人生一场梦，人生一场戏，何必认真！你要认真，你自找苦吃，你要把这个看穿，不是真实法。

　　我们所依的，这依的是舞台，我们在这个舞台上表演！这个舞台是六道。畜生道到人道来了，人道这一场你上台了，寿命终了的时候你下台，再等着第二场。第二场换了布景，那就是什么？换了频道。实实在在说，频道剎那剎那在那里转换，如果不转换，你怎么不能回到昨天？你怎么不能进入明天？昨天跟今天频道不一样，今天跟明天频道又不一样。再给你说，上一个小时跟这一个小时频道不一样，你不能回到上一个小时去，这一个小时跟下一个小时频道不一样。如果你细心观察，这一分钟跟上一分钟频道不一样，这一分钟跟下一分钟频道又不一样。这是讲什么？这是讲时空，就是前面讲的「世间」，你才晓得这个世间苦！我们不能突破。而这个世间本来没有，什么造成的？佛经上常讲「一切法从心想生」，这个世间是从心想生的，这个舞台（六道舞台）从心想生，你说这个东西麻烦不麻烦！放下妄想分别执着，真相大白，所有空间维次统统突破了。这个时候真的没有时间，没有空间；没有时间，没有古今；没有空间，没有他方、此界。

　　我们所依的依报，依报最近是身体，我们的灵性依靠身体来活动。活动什么？说老实话是受报，依靠这个身体来受报应，同时又依靠这个身体造业。忏悔偈里头说得很好，「往昔所造诸恶业」，这是讲造作的业无量无边。「皆由无始贪瞋痴」，为什么造业？贪瞋痴，贪瞋痴在那里发动、起现行，贪瞋痴是「匿疵」，是六道轮回的根源，是三界果报的种子。「从身语意之所生」，它怎么造？它怎么受？身语意造，身语意受，自作自受！现在觉悟了，「今对佛前求忏悔」，佛是什么？我们一般人不懂，佛，只以为是佛菩萨的形像。佛菩萨形像怎么能忏悔？古人说得好，「泥菩萨过河自身难保」，这是祖师说的。你对他求忏悔没有用，你的罪业忏不掉！你要知道真佛是什么？真佛是觉、觉悟。「今对佛前求忏悔」就是你现在要对觉正净，那你的业障真能忏悔。这个「佛前」是讲觉正净，我从今之后，觉而不迷，正而不邪，净而不染；迷、邪、染就是罪恶的根源，罪因、罪源。

　　我们供养佛菩萨的形像不是迷信，世间一些不了解的人，认为我们拜神，迷信，认为我们是多神教。他不晓得佛教是教育，佛教是教学，这些东西是教具！佛菩萨形像是教具。名号、形像，它代表了意义，让我们一看到、接触到，就晓得从哪里回头，要怎样学习。江老师画的「千手观音」，画得好！让人看到生欢喜心，这张像代表什么意思？你一定要懂得。「观音菩萨，大慈大悲，救苦救难，眼到手到」，代表这个意思。总的来说，就是觉不迷，正不邪，净不染，这是三宝，这是总的原理原则；讲慈悲，讲博爱，讲布施、持戒、忍辱、精进，那是别目。觉正净是总纲，纲下头有目，那是科目，总纲是觉正净。

　　所以，佛法用艺术来教导，用这个手法。艺术是一切众生之所爱，你看这幅「地狱变相图」，它在教化众生所受到的效果，比一部《地藏菩萨本愿经》要容易！人家看这个惊心动魄，听讲机会少，还不容易领悟。所以，用艺术的来教学，这是最高明的手法，表演。释迦牟尼佛自己做演员，一生为人演说，再说清楚一点，在这个世间哪个人不是演员？你演的是什么？你要对自己负责任，你要对社会负责任，你要对一切众生负责任。这个题目太大了，但是这是事实，这里头一丝毫夸张都没有。

　　一切万物只要成为一个形，一个相状，确确实实不是偶然的，不是突发的。他有因、有缘、有果、有报，因缘果报的影响，肯定是遍法界虚空界，哪有偶发的！这些事情只有佛经里面讲得透彻，讲的圆满，尤其是《华严经》。我们所依，这个地方虽然是讲果，果离不开因，如果我们依迷、邪、染，这一生到这个世间来当演员来演迷邪染，来演五逆十恶，来演三途地狱的果报，自己真的是吃尽苦头。那些看戏的人有几个人看懂了，有几个人觉悟了，这是你的功德，你帮助人觉悟。可是你自己没有觉悟，你自己哪天觉悟，你才能够解脱。到你将来修行证果，证得无上菩提了，你到这个世间来表演你从前那一套，表演迷邪染，表演五逆十恶，表演堕三途，那时候从这个经上讲，你无苦有谛。

　　现在你在造作，说老实话，我们看起来你也是在表演，你是什么？你有苦无谛。你是真的迷邪染，你不是在表演，你真迷、真邪、真染，所以你只有苦，你没有谛。虽然学佛，虽然念佛，甚至于虽然讲经，也讲得天花乱坠，你没悟，你心不清净，你的行不正，起心动念、言语造作还是恶，不是善。你所学的、所讲的，你没有得到受用。那就是说，你有信、有解，你没有行。在这种状况之下，从前李老师教给我们，你该怎么生死还是怎么生死，该受什么报应还是要受什么报应，你没有办法转业。「若能转境，则同如来」，你要把你所信的、所学的，完全落实在你生活上，落实在你处事待人接物上，你才能转境界。那时候你的生活，「生」是讲你在这个世间，「活」是讲活动，你在这个世间种种活动，是利益众生的，是利益社会的，这称之为功德。

　　你生存在这个世间所有一切活动，从你起心动念，不是为自己，完全是为一切迷惑颠倒苦难众生，为他们做种种示现。这个种种示现，就是舞台上的表演，你自己很清楚很明了，受苦也好，享乐也好，都是舞台剧，都在表演。表演享福、享乐，自己心地清净平等，没有染污；表演受苦受难，甚至于受种种刑罚，你心里头也是清净平等，没有苦受，这是什么人？这叫再来人，这不是凡夫，这是佛菩萨应化来的，有谛无苦。所以，此地这个所依，所依这是苦圣谛，这里头有凡、有圣，有染、有净，我们要明了。圣人到这个地方来应化，没有起心动念，前面做了多次的报告，感应而现的！众生有感，佛菩萨自然应现，所以他有谛无苦。再看底下第四个名号：

　　【或名傲慢。】

　　这一句清凉大师有注解，「苦名傲慢者」（这个前头要加「苦名」），「苦名傲慢者，慢以生苦为业，果取因名」。「果取因名」这句话很重要，因为在这一大段经文里面，就是「四谛品」里头所讲的娑婆世界邻次十界，苦圣谛里头许许多多名词都是取因的名，果取因名。『傲慢』是生苦为业，业就是造业，业是苦之因。现在人很糟糕，有一点点长处，你看看，我们在社会上听到，「值得骄傲」，完了！你的那一点长处变成了罪业，你将来要受苦报。你那一点长处算什么？即使在今天讲是大科学家，他们所发现的宇宙的定律，不要说别的，跟小乘须陀洹比，跟大乘初信位菩萨比，差远了！

　　佛法里面最低级的圣者，这是转凡成圣了，我们知道初果须陀洹，大乘圆教初信位的菩萨，他们三界八十八品见惑断尽。六种神通里面有两种非常显著，天眼通、天耳通，刚才讲了，他突破了空间，他能见我们见不到的，他能见到过去，他能见到未来。他不需要用电话，不需要用手机，距离很远很远地方的人，在那里讲什么话，他听得清清楚楚。科学家跟他相比，差远了，不行。

　　再提升一层，到二果斯陀含，这个能力，显著的能力又加了两种，他心通、宿命通。宿命通是知道自己过去生生世世的事情，他心通是别人心里起心动念他知道。我们现在人常常讲隐私，你有秘密、隐私，你能够瞒过谁？你能瞒世间愚痴的凡夫，二果圣人瞒不掉，起心动念他知道，何况诸佛菩萨。所以《无量寿经》你要真正念懂了，你的傲慢心完全没有了，为什么？你想想往生西方极乐世界的人，下下品往生的，你能跟他比吗？他们天眼洞视，天耳彻听，洞视、彻听就是讲遍法界虚空界，他看都像在眼前，空间没有了；过去、未来他听得清清楚楚，时间没有了。你怎么能跟人家相比！那个能力达到圆满，不是小乘初果能相比的，小乘初果突破的空间有限。往生到西方极乐世界，就是凡圣同居土下下品往生，他得阿弥陀佛本愿威神加持，那个能力相当于七地菩萨。所以，他的范围是遍法界虚空界，你跟他比，你差太远了，天上人间，你还有什么好「傲慢」的！

　　再升一级到三果阿那含，神足通现前了。神足通是什么？像孙悟空七十二变，飞行自在。你们同学当中有很多从台湾来的，你回到台湾去不要坐飞机，你的念头一动，你的人已经在台湾了。这是什么？三果圣人有这个能力，这个能力是本能，能分身、能变化！我们在经典上看到，古时候有很多印度的高僧到中国来弘法。从前李老师跟我说，许许多多从《高僧传》、《神僧传》来看，至少都是三果以上的圣人。他根据什么说的？就是根据他的事迹。

　　有个法师要回印度去了，当时，唐朝时候中国的首都在长安，就是现在的西安，有许多长者居士亲近他的人给他饯行。他的法缘非常殊胜，每个人都邀请他到家里来应供，他很慈悲，答应了。到第三天他出发了，大家到十里长亭送行，每个人都非常欢喜：法师瞧得起我，昨天在我家应供。那个人说：不对，昨天明明在我家，怎么会在你家！大家一传说，才知道法师分身，同时分几百个身，到几百人家去应供。这才知道他不是凡人，能够分身，三果圣人。你看，都满你的愿，同时都答应，同时都去了。大家晓得这是神僧，他走了，他不住在此地。住在这边的时候他不现，他有这能力不表现，到临走的时候露一招给你们看看，真有这个能力，不是菩萨，三果圣人。

　　到四果阿罗汉，漏尽通，那就是见思烦恼断尽，超越六道轮回了；三果还在六道里头，还没有超越。他常住在四禅五不还天，他在那里修行。我们欲界众生与他有缘，偶然来晃一下，实际上也可能是他的分身、他的化身来了。所以，佛法里头最低的果位，今天最高的科学家都不能跟他比，你没有这个能力，他有这个能力。

　　杯度和尚当年在世表演，你们在《三时系念》里念到，「浮杯过海」，那是杯度和尚的事情。这个事情在什么地方表演的？在香港，杯度和尚当年住在香港青山，那个地方我还去看过。他度海是什么？就是到大屿山，从香港到大屿山，一般人要坐船，他不要。他用茶杯，把茶杯丢在海上，他站在茶杯上就过去了。今天你们大科学家能办得到吗？达摩祖师过长江，渡长江是用一根苇草，就在江边上，苇草拔一根丢在江上，他脚踩在苇草就过江了。这不是假的，这不是骗人的，事实！你还有什么值得骄慢，你有什么了不起！

　　尤其「傲慢」是大烦恼，佛法里面讲烦恼，仅次于贪瞋痴，贪瞋痴慢，人有这个，什么都完了！世出世间学问全是假的，我们不能不知道，自己要常常反省，有没有这个毛病？这个毛病说老实话，一般人统统都有，哪个人没有！你是凡夫你就有，只是程度有浅深不同。儒家讲世间法，不讲了生死出三界，所以教人「傲不可长」，你的傲慢到这就行了，不可以再增长了，儒家教人。佛家教人要断烦恼，要出三界。你傲慢要是不断，你在六道里面只能在欲界，色界、无色界没你的分。你们去读这些大小乘经论你就晓得了，色界天跟无色界天没有傲慢，他们修的是慈悲喜舍，四无量心；要有傲慢，慈悲喜舍就没有了。你才晓得，傲慢障碍你生色界天，你怎么能出得了三界六道？你怎么能往生极乐世界？西方极乐世界下下品往生的人都没有傲慢，如果他有傲慢，他决定不能往生。

　　孔老夫子在《论语》里头讲得好，他是举个比喻，假如有个人他的才华像周公一样，孔老夫子最敬佩的是周公。他说这个人的才华像周公一样，可是他有问题，他说「使骄且吝」，你看到这个人骄傲、吝啬，夫子说「其余则不足观也」，那不必说了，假的不是真的。夫子这些话值得我们警惕，你说你有学问，你说你有才干，只要你犯这两个毛病，骄傲、吝啬，你全部都落空了。换句话说，你在社会上没人瞧得起你，也没有人会重用你，你一辈子只能跟人打工，过你清苦的生活。它在苦圣谛里面，就是骄慢给你带来的苦报，骄慢把你的福统统折损了，我们讲折福。你有这个东西，智慧没有了，福报没有了。纵然过去世你修的有福慧，因为你这个烦恼现行，把你的福慧打很大的折扣。它是苦因，因这个苦因造成的苦报，苦圣谛，三途六道里面的苦，苦不堪言，与傲慢有很大的关系。

　　因果，了凡先生《四训》里头说得好，这里头有云谷禅师的教训，有中峰禅师的教训。云谷、中峰都是大彻大悟之人，告诉我们，人在世间起心动念、言语造作要负责任。功、过大小，不在你个人，不在你现前的造作，在什么？在你的影响，你要是善念、善行，这个善念、善行影响范围愈大，时间愈久远，你的功德不可思议。如果是恶的，影响的范围大，影响的时间久，就是你在阿鼻地狱，什么时候这个影响没有了，你才能脱离地狱；只要这个影响还在，你就出不了地狱，不得了！想到这桩事情太可怕了。

　　骄傲尤其是对父母，对尊长、对老师。为什么？因为你的骄慢，别人看到：你看某人对父母不就是这样的！他于是也是这样子，你就不得了！你把别人教坏了，你并不是有意这样教他，这叫影响。别人看到你这个样子，如果你受过高等教育，你是大学毕业，你是硕士，你是博士，对你父母瞧不起，你有骄慢的态度，骄慢的行为。你的同学、朋友、邻居，邻里乡党看到你这个样子都来学你，个个都不孝顺父母，个个对父母、尊长都骄慢，你的罪重了！你哪一天才能脱离地狱？这话不是我说的，《了凡四训》说的，我肯定他的说法，他说得一点都不错。

　　善的影响是功德，恶的影响是罪过，骄慢不是善，这是根本烦恼里面第四大烦恼。前面叫三毒，三毒下来就是它，它的毒害不亚于贪瞋痴，一定跟贪瞋痴联合起作用。所以，你就晓得傲慢造的是地狱罪业，尤其是对尊长。傲慢的人不能接受教诲，他不能接受，他很可怜，他永远堕在迷邪染里头，他不知道回头。什么人能够接受圣贤教诲，得利益？谦虚、恭敬，谦敬的人受益，肯接受别人教诲。不如他的人，他对他都谦虚，都尊敬，这是什么人？这是佛菩萨，孔老夫子。

　　你们读《论语》读到，读佛经读到，释迦牟尼佛一生，对任何一个人谦虚、恭敬。孔老夫子跟释迦牟尼佛一样，不敢轻视任何一个人。你问他，他为什么这么做？他要做好的榜样给别人看，也就是帮助一切众生断除傲慢。要怎样教？我自己做出样子给人看。人家一看：释迦牟尼佛，孔老夫子，你看，一点傲慢心都没有。对贫穷下贱，对无知无识的人，他都能那么恭敬，都那么谦虚，都那么尊重，这叫圣人，真的是「学为人师，行为世范」。起心动念、一举一动都要给社会大众做最好的榜样；不能做坏样子，做坏样子罪过无量无边，做好样子无量功德。所以，佛菩萨不限制一个人，往上升，往下堕落，完全你自己做主。你自己细心观察，你是愿意成圣、成贤，成佛、成菩萨，你还是愿意到地狱、饿鬼去受苦报，佛菩萨一句话不说，让你看，让你自己选择，省心省事，所以他没有烦恼。现在就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一七九集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，最后的一段，上方振音世界，第五句看起：

　　【或名染着性。】

　　这一句清凉大师也有注解，说「苦名染着性者，性令染故，如乐受坏苦，谁谓苦耶」，这几句话要解释一下。清凉大师注子上说『染着性』，换句话说，这个性质，这个「性」不是讲的本性，不是说的真性，是说染着的性质，所以说「性令染故」。他举了个比喻，「如乐受坏苦」，乐受是染着，着就是着相；换句话说，「性令染故」这句话的意思，就是它的性质一定叫你染污，叫你执着，我这样讲法你就好懂。譬如乐受，这是讲顺境、善缘，你的生活环境非常舒适，一切都能称心满意，你周边的人都是你喜欢的人，这个性质一定叫你生起贪恋；贪是染，恋是着。乐不能够保持长久，总有离的一天，环境转变了（实在讲，我们生活环境常常在转变，真正是无常，无常就是苦），你保不住，乐受保不住，保不住就是坏苦。

　　佛法把六道众生所受的苦，分做三大类：苦苦、坏苦、行苦。你在享乐的时候你不觉得苦，但是乐享尽的时候，苦来了。人间没有法子，人间有生老病死，确实有求不得、有爱别离、有怨憎会、有五阴炽盛，这是常讲苦苦里面有八大类，叫八苦。在人间贵为天子，富有四海，这八种苦你也没有办法避免。何况这些乐会变成苦，善会变成恶，好会变成坏，时时刻刻在变迁，这个世间哪里有乐？这一句单就狭义来说，因为经文是讲娑婆世界，娑婆世界当然主要是讲六道，六道里面有欲界天、有色界天、有无色界天，狭义的讲这是讲色界天，色界十八层天。

　　色界天人是化生，他不是胎生、不是卵生、不是湿生，他是化生，所以没有生苦，不必投胎、坐胎、出胎，没有这个苦。但是寿命终的时候，他的苦来了，也就是说，他的定功是有时间性的，这个时间很长，我们凡夫不知道，我们凡夫认为他是永生，不但色界天人是永生，欲界我们都以为他是永生。譬如学佛同学们都熟知的忉利天，这是欲界第二层天，忉利天的一天是我们人间一百年。在忉利天看到我们世间人真的是朝生暮死，像我们世间人看水里头的那个小虫，在水面上跑来跑去，我们称它作蜉蝣，蜉蝣的寿命只有几个小时。我们看蜉蝣就像忉利天看我们一样，寿命很短很短。忉利天的寿命一千岁，佛在经上说，也像我们这个世间一样，一年三百六十五天，他的一天等于我们人间一百年，十天就一千年。释迦牟尼佛降生在我们这个世间，八十岁圆寂，到现在三千年了，在忉利天才一个月。释迦牟尼佛离开我们人间，忉利天人才一个月。

　　所以我们看到天人以为是永生，其实他也有寿命，他的寿命一千年，可不得了。你看，一个月就三千年，我们人间就三千年，一千岁还得了！但是寿命快到的时候坏苦现前，天人福报真大，平常享乐没有烦恼，衣食自然。到寿命快要终了的时候，佛说五衰相现前了，他身心不安，生烦恼。天人从来不会流汗的，从来不需要洗澡的，这时候身上有汗，这是衰相。戴的帽子，帽子上都有鲜花，鲜花枯了，五衰相现前，这是坏苦。

　　所以，这个性质是染着，苦谛的别名，「染着性」。我们在日常生活当中，要时时提醒自己，不能被境缘染着了。境缘肯定会染着，你要怎样保护自己不为染着？那就是佛教给我们戒定慧三学，所谓不被境缘染着，用我们现在的话来讲，就是不受环境影响，你要有这个本事。这句话说得容易，做起来可是真不容易。譬如说你遇到有很多人对你赞叹，你生不生欢喜心？肯定！很欢喜、很高兴、很感谢他！你已经被染污了；另外，遇到有人毁谤你、辱骂你，你生不生气？你这一生气，不高兴，你被染着了，这就是你被外面境界转了。佛菩萨不然，你赞叹他，他不动心，你毁谤他，他也不动心。为什么？因为他知道言说性空，名字性空，「一切法毕竟空，不可得」。所以无论在什么境界当中，他如如不动，一丝毫影响都没有，决不受外境影响。这是什么？这是大定，大乘法里讲自性本定，《楞严经》上讲首楞严大定，叫性定，不受影响。

　　可是菩萨应化在世间，你赞叹他，他也很高兴，他也很感谢你，那是什么？不坏世间法，普贤十愿里面讲的，「恒顺众生，随喜功德」。如果人家赞叹你，你毫无表情，说你这个人麻木不仁，你这个人怎么知觉都没有了，像木头一样，这不是好榜样。菩萨在世间要示现给众生做好榜样，赞叹我们会感谢，表示很欢喜、很感谢，演戏！里面？里面如如不动，这就对了。别人侮辱、毁谤，这个时候你要教世间人，世间人遇到这个，发脾气、怨恨，甚至于还要报复。菩萨遇到也笑笑，也不是麻木不仁，也欢喜接受，消自己的业障，增自己的福慧，这是表演！教人！

　　佛菩萨应化在世间，他起心动念、言语造作统统是在教化众生，他没有自己；众生就是自己，自他不二，所以说是入不二法门。为什么？他已经证得苦灭圣谛，所以应化在世间无非是道谛。这个道对自己提升了，自己虽然是法身菩萨，我们知道法身菩萨有五十一个阶级，他还没有达到究竟圆满。所以应化在世间是自行化他，帮助一切众生，教化众生，提升自己，这就是世间所说的教学相长。菩萨要不教学，永远不能提升自己，在教学里面修行，历事炼心！练什么？练不受染着，就是练这功夫。在一切境缘当中练如如不动。这个功夫练成了，什么时候成了？一般说圆教初住菩萨就成就了。破一品无明，证一分法身，自性本具的般若智慧、德能相好都现前。这时候不是修德，是性德，自性本来具有的，到这个境界才可以离开老师，大乘法的标准在此地。离开老师你可以独立，你可以参学了。到哪去参学？应化在九法界，这时候随缘，自在随缘。九法界哪个地方有感，他就有应，应就现身，应以什么身得度他就现什么身。这时候历事炼心，这是第二个阶段的。

　　真正是历事炼心，那就是明心见性之后，我们今天学佛没有明心见性，明心见性以前，要非常虚心学习。这是讲参访学习，我们现前参访学习的条件，是你有能力辨别境缘的邪正、是非、真妄，你要有能力辨别，你才能参学；如果没有能力辨别，你不参学没事，一参学就被魔牵着鼻子走了。你遇到个魔王外道，你对他佩服得不得了，仰慕得不得了，他神通广大，好象比佛菩萨还能干，你跟他走了！这桩事情，《楞严经》上讲得很透彻，讲得很多。《楞严经》十卷，单单讲这桩事情，世尊在经文上，一卷半的经文讲五十种阴魔，这一部分真的很重要。在前些年，有个同学发心，来找我，他想把《楞严经》这段经文印单行本流通，问我好不好，我说好！但是流通经文，恐怕一般人看不懂，所以我建议用圆瑛老法师的《讲义》。把《讲义》这一部分连经文带《讲义》印出来流通，做为单行本，好象我还给他题了个封面。这好心！让人有能力辨别邪正是非。

　　现在这个时代是非常非常可怜，要是跟过去，实在讲，任何一个时代都不如。你们不要以为现在科技发达，换句话说，享福超过古人，相对的，造罪业也超过古人。这个罪业造了要受报！不能不受报。果报现前的时候，你怎么办？善知识有没有？肯定有。为什么？众生愈苦，佛菩萨应化在世间愈多。但是，你怎么样？你不认识！佛愈多，魔更多。你要问，那是什么原因？人，真心学好的人不多，不愿意学好的人很多。魔教化，喜欢自私自利，喜欢贪瞋痴慢，喜欢享受五欲六尘，这种人多，魔是教化这些人的，帮助他造作五逆十恶，拉他下水，拉他堕地狱。在没有堕地狱之前，对魔佩服的五体投地，到那一天堕落，后悔莫及了。

　　佛教人走正路，正路要离欲，佛教你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，谁干？没有人愿意跟他走。所以佛菩萨人数就少了，真正肯干的人、真正觉悟的人跟佛菩萨走。所以，你在这一生当中，你是遇到魔，还是遇到佛，这桩事情老实给你讲，不是命运安排，是你自己感应遇到的。你要是以善感应，你一定感到佛菩萨、善知识。你的心行不善，你跟佛菩萨、跟善知识不起感应，你跟妖魔鬼怪起感应，遇到妖魔鬼怪是一拍即合，志同道合，就去了。这桩事情，如果说到前因后果，也可以说，阿赖耶识里头烦恼的种子多，力量强大，从小没有接触过善法的熏陶，造成现前遭魔难的业因。中国在古时候做父母的，做长辈的，尤其是做老师的，对于年轻人，对于儿童，可以说照顾得无微不至。不一定是自己家里的儿女，路上遇到年轻人不守规矩、不守礼，游荡、不如法，那些老人看到都教训他。在那个时代，老人教训，一般年轻人都能接受，都能感谢。现在这个时代没有了，在家里头父母不教你，在学校老师也不教你。

　　我过去还教过五年书，大概在三十多年前。每天这些老师都会碰面的，到学校去，坐学校的交通车，从台北市车开到阳明山要开一个多小时，将近两个小时，从台北火车站，一个多小时开到山上。车上常常在一起聊天，老师们没有一丝毫的隐讳。我们到学校来教书，为什么？为生活！拿一点薪水，拿一点钟点费过日子，为这个。真的教学生吗？不能真教！真教，学生不接受。你这个老师要认真，他想尽方法叫学校把这个老师开除掉。所以，老师在学校里混生活费，学生在学校里不是认真念书，混毕业文凭；老师不是真教，学生不是真学。学校变成这么一个校风，我们意想不到。我在那个时候自己没有道场，所以学校请我，我就去上课，把那个地方当作练习讲经的场所，跟同学们结结缘。

　　以后我们台北「华藏图书馆」成立了，学校工作我就辞掉了，我说我自己有个地方天天上课，天天讲经。使我想起来，更早年的时候，我第一次见方东美先生。那时候唯一的一个希望，就是希望他允许我们能够到学校里面旁听他的课程。当时他就跟我说，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校里面去听课，你会大失所望。我就想到这句话，你说这个话说得多痛心！真正想学的年轻人到哪里学？学佛之后，才晓得只有求佛菩萨，求感应。好老师真的是可遇不可求，全凭感应，真正有好学的心，你会遇到；没有真正好学的心，谚语讲，你打着灯笼都找不到，昼夜去找，你也找不到。

　　这里面从因果上来说，我们自然会想到宿世的缘分，我们有个恳切求学的愿望，这个善知识他能看得出来。看你有几分诚意，是不是真想学，真想学，他不舍众生。为什么？真正的学者，真正的善知识，他在一生当中时时刻刻求的，求什么？求传人，真正有年轻人来传他的法。如果遇到真肯学的人，「这个人是传人」！他就把你看作宝贝了，到哪里去找！遇到一个真正想学的，他不会放弃的，他会教你。我碰到方老师，那时候什么都不懂，真是一张白纸，求学心非常恳切，什么原因造成的？年轻失学。

　　抗战期间到处流亡，没有机会念书，天天在逃难，所以抗战胜利，我只念完初中，求学的心愿非常恳切。所以方先生就告诉我，他不让我到学校去，最后说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我们不敢想象的！我们没有缴一分钱的学费，每个星期假日，我不上班，去上学，我是这样子亲近方老师，教出来的。上课，学生就我一个，一个老师，一个学生，在他家小客厅一张小圆桌，我们是这样上课的。方老师何以这样子开恩？没有别的，求学的心愿非常恳切，感动老师。他把佛法介绍给我，我知道佛法这样殊胜，这样圆满，这是方老师跟我说的，所以这个缘就非常殊胜。

　　我接触到佛法大概一个多月，就有另外一个朋友给我介绍章嘉大师。那是什么？那是专门学佛的人，佛门的一位大德，难得！我亲近他老人家，老人也是给我两个小时，每个星期两个小时。我就不到方老师那里去了，我就亲近章嘉大师，专门学佛经。方老师是学哲学的，我受他的影响至少三年，那是什么？用哲学的角度来看佛经。以后渐渐深入才知道，佛法超越了哲学，哲学看佛法只是佛法里头的一部分。另外一部分，在那个时候（那时候方老师四十多岁）他告诉我，佛法里头有十分之二、三是高深的哲学，是世界哲学之冠，学佛是人生最高的享受。附带给我说一句，佛教经典里面还有十分之六、七是迷信，他把它分成两部分。哲学的部分是什么？性宗跟相宗，性相两宗。中国佛法不是八个宗派吗？这两个宗派他说那是最高的哲学，其他的那些宗派是迷信，我入门的时候受这个影响。

　　可是方先生到晚年，境界不一样了，晚年他真正悟了，真正契入境界。契入境界了，非常可惜，他寿命到了，他走了。他是一九七七年，七十九岁。我也是入佛门大概七、八年慢慢就转过来，知道方先生以前所讲的迷信那一部分，那部分很高深、很高深，绝对不是迷信。才肯定了佛陀真实智慧，真实教诲，即使对五逆十恶，佛经上讲一阐提的众生，他都不舍弃。教导他的东西很简单，教你五戒十善，五戒十善的道理就非常非常的深，给你讲善恶报应，一点都不迷信，这里头的理论通大道，这些我们不能不知道。所以，只有好学，只有亲近善知识，才能够远离「染着性」，才能自救。再看底下一句，第六句：

　　【或名驶流。】

　　清凉大师也有注解，「苦名驶流者，剎那性故，即行苦也」。所以，这底下的几个名词，就是讲的三苦；「染着性」是坏苦，『驶流』是行苦，下面「不可乐」是苦苦，三界统苦。行苦就是你在世间，你在三界六道里面，决定是剎那生灭，决定不会停在那个地方，就像流水一样，它止不住！这种现象我们要是冷静的思惟，人从出生，剎那剎那往死亡这条路上走，他不会停住，一分一秒都不停。我们在讲席里头曾经讲过，这真正是勇猛精进，向哪里精进？向坟墓精进。一年一年接近，一月一月接近，一天一天接近，再给你细说一点，一秒比一秒接近，这是行苦。人想到这个地方真正是意冷心灰，人生有什么意思！

　　如果遇不到佛法，遇不到圣人教诲，你这一生叫白来一趟，白受这几十年的辛苦。受苦是业报，过去生中造的不善业，报应！但是在受苦当中，你又造业，你不会把造业这桩事情停止，你还是造业。真的不造业了，像袁了凡先生遇到孔先生算了命之后，他不造业了，他善恶都不造。善恶都不造有没有好处？没有好处！为什么说没有好处？堕在无明里头，永远出不了六道轮回。那个停不过是暂停而已，不是永远停，永远停就得定了，这些现象我们不能不知道。知道之后，你才知道遇到圣贤教诲、遇到佛法，那是无比的幸运。你会非常珍惜，认真努力学习，这一生没有空过。如果没有遇到圣贤教诲，没有遇到大乘佛法，真的这一生空过了，这一生来得很冤枉。你这一生到这个世间受报的，来受报应的，前生修福，你享一点福报；前生造业，你这一生过得很辛苦，就干这个。你说有什么意思？只有真正明白人、真正觉悟人才奋发、努力学习。世间没有一样是真的，应当放下，随顺性德，伦理道德能帮助自己提升，认真努力学习。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛，第七句：

　　【或名不可乐。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，「苦名不可乐者，苦苦也」，确实。苦苦就是常讲的八苦，八苦交煎！这欲界，哪来的乐？佛告诉我们，世间人所感觉到有乐受，那只是苦稍停，你感觉得有一点乐受，实际上在生活当中，我们应当有灵敏的感觉。现在多数人实在是变得麻木不仁，为什么说他麻木不仁？他不知道苦，事实摆在我们眼前，你一餐饭不吃，两个小时没有喝水，你就感觉得苦了。一餐饭没吃，饿！两餐饭不吃，就有一点受不了，一天不吃饭，问题就来了，你就感到很苦。如果是一天不吃饭，一天不喝水，你感觉到苦，到时候给你一点东西吃，给你一口水喝。你想想看，这个身体如果得不到饮食，他就是苦，身本来就是苦。到时候是什么？饮食，佛法里叫药石，药！到时候你就服药，你要不服药你的病会发作，什么病？饿病。

　　你要真正能想到这个，这身有什么好处？这个身是病的根源，从生下来到哪一天死亡，到时候就要服药，不服药他就受不了，你有什么乐！吃饱了，喝足了，觉得很快乐，那是药物产生的效果；饮食就是药，佛家称为药石。从前修行人，释迦牟尼佛在世，日中一食，一天吃一餐。现在人受不了，现在人这个身比古人比不上，古人身体比我们健康，一天服药一次就够了。现在人很多人三餐都不够，还要吃几道点心，说明什么？说明身体不如从前人。身为苦本，从这个地方我们能够体会得到。人要不真正饿你几天，你不知道苦，你也不知道什么叫感恩。真正饿极了，人家给一碗饭给你吃，你才真感激，救命恩人。

　　我们在历史上看到韩信，受漂母布施他一碗饭，看他饿得可怜，给一碗饭给他吃。那真的是饿苦了，知道这一碗饭恩德之大，一生都不忘记她。以后发达了，找到漂母报她恩，知恩报恩。我们现在在这个地方修行，物质、生活环境，实在讲，天天在享福，不知道施主的恩德。应该怎样？至少饿上三天三夜，然后才给你一碗饭吃，给你一杯水喝，你就知恩了。这是学什么？学知恩报恩。天冷没有衣服穿，没有饭吃，没有房子遮蔽风雨，过那个生活，你才晓得什么叫苦，才真正体会到古人讲的身是苦本，『不可乐』。三苦八苦平常讲得很多，这个地方我们可以省略了。再看底下这个名称：

　　【或名覆藏。】

　　『覆藏』就是隐藏的意思，藏得很密，密到连自己都不知道。这种事情常有，比较珍贵的东西，你喜欢的东西，你把它收藏起来，收藏之后忘掉了，不知道藏到哪里去了，许多人都有这个经验。这个地方的「覆藏」，我们看看清凉大师怎么说的，「苦名覆藏者，藏苦因故」，实际上解释就这一句，下面是举例子，「乐藏坏苦故，不苦不乐，藏行苦故」，这么一解释我们就明了了。藏得确实非常隐密，连自己都不知道。苦苦不要覆藏，为什么？太明显了。乐里头有苦，你知不知道？中国古人常讲乐极生悲，乐里头有苦；不苦不乐里头有行苦，它不能永远存在，随着时间剎那剎那流转不住。所以，这个地方「覆藏」的意思是指坏苦跟行苦。

　　但是，我们今天初学，读这个名词，这个名词世尊在教学当中常常说，名词是一样，在某个地方它的含义并不相同。一般上来讲，我们真的，它前面这一句说得好，「藏苦因故」，自己所造作的罪业对别人隐瞒，这就是覆藏。自己做一点好处赶快宣扬，让别人都知道，人家对你赞叹几句，报掉了，所以你的福积不住。你的罪深藏在心里，一点点善马上就报掉了；换句话说，你阿赖耶识里面的种子，唯恶无善，这还得了吗？佛菩萨怎么教人？不但佛菩萨，世间圣贤也常常教人，隐恶扬善，对别人，积自己的德行；如果对自己来说，发露忏悔，自己所造一切恶业要宣扬出去，让大家都知道，绝对不隐瞒。知道的人责备你，责备，就是报掉了，重罪轻报！罪要赶快报掉。善，善要隐藏，叫积阴德，做好事不要让人知道，善心善行，人家知道赞扬你，就报掉了。所以，善要覆藏，恶决定不能覆藏，世出世间圣人都是这样教导我们的，我们要懂这个道理。

　　可是一般人，无始劫以来，他就隐藏自己的罪业，夸张自己的善行。没有善行，也搞一点假的善行，假形象，博得舆论的赞叹，觉得自己很荣耀，自己很有面子。不知这个罪业就更重了，他不是真善，伪善；他是实恶，伪善，真实之恶，假善。这样的人我们知道，他的果报决定是在阿鼻地狱。什么人做的？实在讲，真的这些人在世间都是聪明绝顶的人，古人讲的话，聪明反被聪明误！就是因为太聪明了，造作的恶业别人不知道，造作的假善让别人恭敬赞叹，最后自己堕阿鼻地狱。自古至今这样的人很多很多，我们稍稍留意就能发现。但是最重要的，是要自己反省检点，自己是不是这样的人！自己要是这样的人，麻烦可就大了，晓得你将来要往哪里去？不要问人，问自己就知道了。

　　佛菩萨、善知识是不是不需要接受这个世间赞扬？也不是。佛家常讲，佛菩萨应化在世间，也接受名闻利养，示现为国师、为大富长者，接受有没有过失？没有过失。为什么？他如如不动。他为什么要接受？接受，世间人需要。世间人需要亲近一个大众都尊敬的人，大众都赞扬的人，这是教化众生所需要，不是自己要！你要明白这个道理。自己如果要的话，你起贪瞋痴慢，你有罪；如果是为了教化众生方面，这是功德，你看看这个差别，理事、因果都要通达明了。在我学习的阶段当中决定不受，到你弘法利生的时候，遇到有这个缘，你应当要接受，为什么？能够扩大你弘法的效果，能够使接受你教诲的人对你更有信心。

　　古时候出家人，接受皇帝的封赏，封你为国师，在佛门里面，尊你为祖师，这对你弘法利生产生很大的效果。这个效果就是印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你接受帝王的封赏，那就是帝王的肯定；你接受大众的赞叹，就是接受大众的肯定，让初学的人对你增长信心，是这么个道理，决不是为自己。自己对于这些，清净不染，没有丝毫染着，知道这个东西是作为弘法利生的一种助缘。所以佛菩萨应化在世间，随缘而不攀缘，这种荣誉遇到了不拒绝，随缘；遇不到不强求，随缘。自己要强求，这里头也要明了因果，你要强求，为弘法利生的方便，有这个缘分，行！如果不是为弘法利生的方便，希望自己在这个地方能够得到名闻利养，错了！

　　希望得到社会大众对你的恭敬、对你供养，你不是教化众生，大众在你这里什么也学不到，你的罪过就无量无边，真正是差之毫厘，失之千里，人不能不明因果报应。对于别人的态度决定是隐恶扬善，别人有恶，我们清清楚楚、明明白白，这是智慧的照见，绝对不放在心上，绝对不放在口上，这叫积德，这叫教化众生。如果我们这个社会上，没有人说是非，没有人宣传恶事，这个社会安定，天下太平，这个果报多殊胜。如果跟人家聚集在一起，就张家长李家短，处处批评别人，说别人的不善。别人的好处一句不提，别人的不好处还要加以渲染，这个造罪业，口业！它的影响是社会动乱，社会不安，人心学坏了，你的过失，地狱里头拔舌地狱。你自己造的，你自己会受这种刑罚，这个刑罚消你的业障，不能不知道。你影响的人愈多，影响的面很大，影响的时间很长，你的麻烦就大了！你哪一天才能离开地狱？何必要造这个罪？

　　我们不学佛的时候，人家常常讲，受这委曲，这口气咽不下去，不能忍气吞声，他要发作，这世间人一般的习气，烦恼习气。学佛之后我们才了解前因后果，才知道怎样处理这些问题。遇到逆境恶缘，我们懂得，古人教给我们逆来顺受，我们随顺，没有怨恨，没有瞋恚，没有报复，欢欢喜喜消业障，心保持清净，清净心生智慧。消业障，福报就现前，好事！福慧增长。所以你处理得当，逆境恶缘生福慧；如果处理不当，你有忿恨心，你有不平的心，你有报复的心，那个麻烦大了，冤冤相报没完没了。把自己的清净心完全藏别人的恶业，你即是愚痴到极处！聪明人，自己清净心里头，藏一切众生的善，绝不藏一切众生的恶，自己的心是善心。所以，你的心是善、是恶完全在你自己，别人丝毫不能控制你，不能影响你，你自己取舍，你要有智慧，你不能糊涂。

　　佛菩萨教给我们学什么？学纯净纯善，你向着这个目标、方向去走，你走的是佛道；如果反过来，你心里面所含藏的全是一切众生的恶业，自己的恶业就更重。含藏众生的恶业，就是你自己的恶业，把所有一切众生的恶都变成自己的恶，这还得了吗？你走的路是地狱道，不是佛道，两个极端。这是愚痴人所走的，聪明人走佛道，愚痴人走地狱道。在现前这个世间，我们在日常生活当中，你所看到的，你所听到的，你所接触到的，稍稍有点智慧，清清楚楚、明明白白，他走哪个道。看别人容易，看自己不容易，别人是自己的一面镜子，叫回光反照，看到别人立刻想到自己，我走哪个道？时时刻刻提醒自己，警惕自己，万万不要把路走错了！对人要慈悲，要宽宏大量，我们希望别人原谅我们的过错，我们先要学着原谅别人的过错。不要计较别人过错，我们自己的过错渐渐就消失了，纯净纯善不知不觉就接近了，这是好事情。再看第九个名字：

　　【或名速灭。】

　　清凉大师很慈悲，统统都有注解，「苦名速灭者，流转苦也」。这个『速灭』还是行苦一类，「驶流」是行苦，「速灭」也是讲的行苦。速是快速，灭是消灭，这就是说念念不住，念念不停，确实这是世间苦谛。这桩事情我们在前面曾经细说过，剎那不住，佛在《仁王经》上讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，就是速灭。这个速灭的意思，生灭速度太快了，前念灭，后念就生。我们所看到眼前一切现相，真相是什么？真相就是速灭，剎那生灭，剎那不住。所以「般若经」上才给你讲「一切法无所有，毕竟空」，根本就不存在，你在这里面起心动念是完全错了。起心动念佛称之为妄想，一切法根本不存在，你根本就掌握不住，所以说「不可得」，你要想拥有、想得到，完全是虚妄。

　　我们常常用电影、电视来做比喻，诸位容易体会。电影银幕上的影像从哪里来的？放影机底片，一张一张的，像幻灯片一样，镜头开关太快了，一秒钟开关二十四次，就是换了二十四张。一秒钟二十四个生灭，我们在银幕上看到就好象是真的，现在佛说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我们一秒钟能弹几次？我可以弹四次，一秒钟弹四次，就算四乘六十再乘九百，恰恰好两个十万八千次，佛讲这是我们现前这个世界真相。电影银幕上一秒钟二十四次，我们现在实际上，你六根所接触的六尘境界，境界如此，六根也如此。六根也是生灭相，一秒钟，就算《仁王经》上讲的，两个十万八千次的生灭，就把你搞糊涂了。你以为这是真的，在这里面起心动念，其实起心动念也是剎那不住。所以，佛在此地这个名词就用得好，「速灭」。

　　这个事实真相你真的搞明白了，有助于你修定。为什么？世出世间一切法自然放下了，《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」，这句话你真懂了。唯有真正懂得你才能做到，真能做到你才能契入佛知佛见，你能入佛境界，你能够证苦灭圣谛，你能行道谛，你不造业了；换句话说，转世间因果为出世间因果，世间因果是苦集，出世间因果是灭道。这样一个转变，就是转凡成圣，转迷为悟。所以，这些名字，虽然是名字性空，你不能执着，你执着它就错了，不执着它有用，什么用？提醒自己，帮助自己觉悟，帮助自己悟入，让我们了解事实真相究竟是什么！

　　我们今天修行，为什么菩提心发不起来？说菩提心大家不好懂，真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，为什么发不出来？总的来说，这就是菩提心。真心，菩提心是真心；虚伪，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是傲慢，正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。现在我们都是反面，都不是正，为什么不能够放下反面，相应正面，为什么？不了解事实真相。所以，夏莲居老居士说得很好，在这种情况之下怎么办？读经。从前讲经的地方很少，听经不容易，所以教你回家去读经。

　　现在讲经的机缘跟古人相比，并不比古人好到哪里去，但是现在有个方便，古人没有。靠高科技发达，有卫星电视，有网际网路，可以把讲台的效果同时传遍在地球各个地区。只要你这边有设备，你就能够收看得到，这是古时候所没有的。现在大众传播工具价廉物美，已经非常非常普及了。夏莲老教人读经，我现在教人听经，多听！你就会觉悟，一门深入这是最好的办法。为什么？听一部经，你心是定的，一部经反复的听；从头到尾听一遍，听完之后，再从头到尾听一遍。现在我们都做成录音带，都做成光碟，价格非常低廉。你有一部经的光碟，你就老老实实的听这一部经，一遍一遍的听，听上三年你就开悟了，你就明白了！你戒定慧三学都学到了，真正有利益。哪个人认真的做，这个人就成就！你不用这个方法，难了！太难太难了！下面第十个名字：

　　【或名难调。】

　　你就难了，这个『难调』，清凉大师注解说得好，「苦名难调者，谁不欲舍，莫之能出，不惮疲苦，方能调之」。这十六个字简单的说，哪个人不希望放下？舍就是放下，谁不希望放下？我们想放下，放不下！所以，你出不了三界，甚至于你出不了欲界，难，难在这里。但是有个方法，「不惮疲苦，方能调之」，你不怕疲劳，你不怕苦，你才能放下。譬如说你放下名闻利养，你得的是什么？「于人无争，于世无求」，你跟世间每个人都会做好朋友，为什么？没有利害冲突。人跟人为什么不能相处？利害冲突！你要争，他也要争；你要求，他也要求。现在我不争不求，你争，我不争，我让，你求，我不要，这就很容易相处了，最明显的一个例子。

　　所以，不能不放下！放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，你的身心多么自在！这是真正调身、调心的秘诀，身轻安快乐，心真诚清净，调身、调心的秘诀就是放下，清凉大师讲的「舍」。统统放下与性德相应，与大自然的原理、原则相应。大自然无争无求，大自然里头任何一物也是无争无求，所以，自然永远是和谐的。也许你不会同意，为什么？这个世间自然界里头弱肉强食，这句话现在人都把它看成是真理，实际上，这句话说错了，误导了许许多多众生。

　　野生的这些动物，你看到大的吃小的，这是什么？现在科学家也知道，这是自然生态平衡，是不是弱肉强食？你仔细观察，不是。何以知道不是？狮子虎狼，它饿的时候才抓一个小动物来吃，狮子虎狼吃一餐，它能够饱两、三天；它不是一天吃三餐，它也不吃点心。它吃饱了，你看躺在地下睡懒觉，许多小动物在它身边围绕，它理都不理，你有没有看到这个镜头？你才晓得它抓小动物是不得已，饿了，不饿绝对不伤害小动物。人不一样，人不吃人也害人，人造的罪业太重太重！没有听说畜生会堕地狱，没有听说过，只是听说人造罪业会堕地狱，畜生没有听说，畜生死了堕地狱，没有听说过。听人家说话要有能力分析，要有智慧辨别，他的话说得究竟妥当不妥当，不能盲从，不能迷信。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一八0集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，最后一段振音世界，第二段苦集圣谛。我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦集圣谛者。彼振音世界中。或名须制伏。或名心趣。或名能缚。或名随念起。或名至后边。或名共和合。或名分别。或名门。或名飘动。或名隐覆。】

　　到这里是一段。这些名号都是集谛的异名，从这些名号，我们要能够体会到集谛的内容，确确实实是无量无边，不可思议。集是世间的业因，苦谛是世间的果报，果里面许多名号是从因缘建立的，集谛里面也有不少名号是从苦果上建立的。由此可知因果的关系，因中有果，果中有因，因就是果，果就是因，因果不二，这样才能真正看到事实真相。

　　现在我们看集谛第一个名号，『或名须制伏』。「须制伏」这个名号，如果在道谛上就很好讲，必须制伏烦恼习气，这是顺着这个名号名词字面上来解释。但是这个地方是造业，造业里面，须制伏意思就不一样了。我们看看现在这个世间，这几年来，世界上有所谓恐怖分子，每个国家的领导人，负责治安的机构，对于恐怖分子都必须制伏，就是这个意思。制伏能解决吗？不能解决，愈制伏好象这个事情发生的愈多。

　　二战之后一直到今天，半个世纪多了，由于社会的动乱不安，恐怖的活动此落彼起。从新闻报导里面我们知道，制伏没有产生效果，频率增加了，祸患严重了，这样才促起一些人士的省思。去年我参加昆士兰大学「消弭冲突促进和平中心」，他们有十几位教授在做这个研究工作，做了七、八年了。深深感触到，这个问题冷战、热战不能解决，所以就想到还得用和平的手段，这个理念是正确的。「必须制伏」，这个理念有问题，能治标，不能治本，治本要靠教育。既用教育的方法，这就变成道谛，就不是在集谛上，在道谛里头。没有教育，只是用力量，用力来制伏，人的心不服！现在他的力量比你弱，没有法子抗拒你，不得不屈服，可是心里头愤恨天天在增长，他没有化掉！一有机会，他就来了，他就爆发！所以这是治标，不是治本，治本的方法在教育。

　　所以，中国在两千多年前，汉武帝为中国制定的教育政策，教育的最高指导原则，一直沿用到清朝末年。几乎两千年，这当中改朝换代，唯独教育的理念、政策始终不变。到民国才疏忽了，这疏忽，造成民国这一个世纪的混乱。他最高的原则就是八个字，「建国君民，教学为先」。这是真理，决定不能够改变，变了，你的麻烦就来了，用在家庭亦复如是。我可以在这里再添上一句，「成家立业，教学为先」。如果你要懂得这个道理，你这一对年轻人结婚了，你要注重什么？你们的结合白头偕老，你们的家庭幸福兴旺，靠什么？家教！

　　先生要做一个模范的先生，太太要做一个模范的太太，不但是自己家庭里面的好榜样，也是社会大众的好榜样，要做到和睦相处。两个人初初结合，并不是在一起长大的，生活的环境不相同，如果是不同族群，不同国家的，现在这种婚姻也很多，澳洲人娶中国太太，中国人娶美国太太，文化不相同，生活方式不相同，宗教信仰不相同，怎么能够在一起过一辈子？所以我们常常看到是没几年离婚了，这是当然的结果，一点都不希奇，它的因素很多，没有办法和睦相处。但是如果要着重在教育，这个问题就解决了。要互相学习，互相了解，了解自己的文化，也了解对方的文化；了解自己的传统生活方式，也了解对方的传统生活方式；了解自己的宗教信仰，也要了解对方的宗教信仰。怎样在异中求同，化异为同，这成功了，这就要教学为先。异国异族的情侣，白头偕老的，有！不是没有！你去问问他们，打听打听他们是怎么成功的？离异的太多太多，你也去研究研究，他们为什么会离异？总是疏忽了教育。

　　我们学佛接受圣贤教诲，我们算是明白了，这个明白得来不容易，尤其是在现在这个时代。我们明白什么？明白一生都在学习。学习什么？学习做人，学习办事，学习待人接物，学习怎样在生活当中提升自己。经论里面告诉我们，初发心到如来究竟果地，这是很长的时间，经上一般讲三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，人没有那么长的寿命，于是我们就知道生生世世都在学习，从来没有中断过。但是在初学这个过程当中，你功夫不到家，不到家肯定有隔阴之迷。你这一投胎，再换一个身，换一个身能够叫这个新的身体适应自己，得十几年到二十年，这适应！然后接着上一辈子再干。我自己这个情况我了解，我二十六岁开始学佛；换句话说，这一次投胎来，二十六年才适应，跟前世修学的接轨了，这二十六年中断了，这是实话。

　　从前李老师常常跟我谈，讲到讲经说法，很聪明、很有悟性，一听就懂、就明白，就上台，还讲得不错，这是过去生中讲经的。李老师说他自己绝对不止一世，一世没有这个能力，也没有这个法缘，我们清楚。如果照古人这个道理，依据这个道理来推测，像我跟李老师，过去世讲经说法至少有十世，没有十世不能有这个成绩。但是十世，就是这个身体换了十次了，每换一次要中断二十年左右。不可能从小生下来就有学佛的环境，那个太希有了，太难得了。我们生在乱世，生在乡村，乡村里面寺庙是有很多，大庙小庙很多，从来没有一个人讲经，都是去烧香、去拜佛，去求佛保平安。听听有些大人、知识分子来宣扬这是迷信，泥菩萨过河自身难保，我们想想话不错，是有道理！于是对于佛菩萨的信心完全丧失了，产生一种背叛的心理，不但有心理，还有行为。

　　抗战期间，我们念书，乡下办学校没有校舍，用什么做校舍？用寺庙。我念小学的时候，曾经有一个阶段，学校在寺庙。那是在城外，城里怕日本人轰炸，城外有一个庙，也没有人住了，地方政府就把它改成学校。这里面有佛像、有神像，所有佛像、神像，还算不错，统统集中放在一个房间，把这个房间锁起来贴上封条。大雄宝殿作为礼堂，殿堂的堂口都变成教室，寮房变成学生宿舍。我们小，顽皮！还有些佛像、神像没有收藏在储藏室里面（有一个房间专门做佛像的储藏室），我们把他拿来当玩具。玩个两、三个星期，讨厌了，就打碎了。以后学了佛之后，我们才晓得这个罪业是出佛身血，但是那时候不懂，无知，年纪太小了。破坏佛像，破坏神像。

　　小庙门口有一条河，这河有个木头桥，桥对面是个山神庙，就像土地庙一样，比土地庙大，山神庙。我们是真够顽皮，把山神搬下来，几个同学搬下来，山神放在庙门口站岗，他的座位我们就常常自己跑到那里去坐着，当山神去了。所以，对佛菩萨、对于鬼神，那时候的教育，我们这样做法，老师没有说是过失，没有阻止，见如不见。如果老师制止，我们对老师还是非常尊敬，老师没有制止，真的叫不懂！我们今天读到《无量寿经》，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」，念到这段经文，想到佛菩萨不会怪罪我们，我们无知。我们父母没有教我们，我们老师也没有教我们，对佛法的本来面目完全不了解，所看到的，真的是迷信。

　　所以，我年轻对于西方的宗教还挺欣赏，为什么？他们的教堂常常有牧师讲经讲道，佛教里头没有。教堂宣扬我们佛教是迷信，佛教是多神教，我们都接受了。他们的宗教说宇宙之间只有一个真神，不拜偶像，这是我们小时候接受的教育。好在对城隍庙的十王殿因果的教育，这个印象非常非常之深。可是那十几年，慢慢人长大了之后，淡化了，认为这也是迷信。到学佛之后，读印光大师的教诲，这才提起来，阿赖耶识里头有这些种子，这一提起来，这个种子起作用了。

　　深入经藏，理明白了，宇宙之间有这个理，当然有这个事，事离不开理，理离不开事。所以我初学佛，方老师教我，佛教里面有百分之二、三十是最高的哲学，还有百分之六、七十是迷信，迷信那部分不要去管它，哲学那部分应当认真努力学习，方先生介绍我的。我受这个影响至少五年，五年之后在经教里下的功夫多，慢慢省悟过来了。方先生所说的最高的哲学，那是什么？那是佛教的大门，门前的庭院很庄严、很美观。方先生认为迷信的那部分，那是里面登堂入室，那里面没有见到。到里面去一看，比外面还要华丽，真正好东西都在里面。方先生晚年自己也转过来。所以晚年在学校开课，在台湾大学开的「隋唐佛学」、「魏晋佛学」、「大乘佛学」。从台湾大学退休，到辅仁大学博士班开「华严哲学」，他所讲的全是佛经，那境界完全不一样。所以，愈深入才知道这个东西好！学佛是人生最高的享受，当年他这句话引我们入门，以后他自己境界也不断向上提升。这是一个真正做学问的人，真正做功夫的人，非常可爱，非常可敬，许许多多出家人比不上！

　　李老师的情形跟他不一样，李老师学佛的因缘也给我讲过。他是在兵荒马乱当中，那是军阀割据的时代，他住的城被这些军阀包围了，从城外，炮弹射入城内。这个时候他真叫临时抱佛脚，在佛菩萨面前许愿，这个大难要不死，他就吃长素。那个时候他三十一、二岁，果然这个战乱他平安度过，他真的就开始吃长素，就很认真学佛。遇到几个老师也不错，梅光羲老师学教的，他学禅、学密，学了很多法门。最后在抗战期间遇到印光法师，跟印光法师学净土，归依净土。所以他对于佛门各个宗派，他都通达。一直到晚年，他虽然全部的功力用在净宗上，但是他还持咒，还是用密咒来加持。

　　我们在祖师教诲里面读到，祖师说的，念经不如念咒，念咒不如念佛。这是什么意思？因为无论哪个法门都是修定，都是修清净心，你的方法愈简单、愈容易，你愈容易成就。经长，不容易摄心，咒比经短，容易摄心，但是咒跟佛号比，佛号就更简单，更容易摄心。所以莲池大师（这话是莲池大师讲的），莲池大师教别人念佛念「南无阿弥陀佛」，他自己只念「阿弥陀佛」。诸位看《竹窗随笔》里面有记载，别人问他老人家：你教人为什么念六个字，你自己为什么念四个字？他说，别人未必有信心、有愿求生净土，念六个字，南无是恭敬的意思，南无是归依的意思，跟阿弥陀佛结个缘；归依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，或者说归命阿弥陀佛，跟阿弥陀佛结个缘。说我自己一心一意求生净土，希望亲近阿弥陀佛，我只有这个愿，我没有第二个愿；经上教我执持名号，名号就是「阿弥陀佛」四个字，「南无」不是名号。所以，他依教奉行，只念四个字，四个字比六个字又简单了，愈简单愈得力，容易摄心。

　　「阿弥陀佛」这一句很短，这一句里头绝对不会夹杂着妄念，这是念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂、不间断。一句里头不夹杂，句句不夹杂，这叫功夫！一般讲起来，念佛人对于念佛法门应当是不会怀疑，但是夹杂，一般是免不了。为什么这个十念，早年我在吉隆坡讲经提倡的，我提倡的十念法，跟慈云灌顶法师不一样。灌顶法师的十念法，他是一口气是一念，不拘佛号多少，一口气；就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一口气叫一念，念十口气。早晨一次，晚上一次，这是对什么？最繁忙的人，用这个做早晚课。早晨起来，洗脸漱口之后，向着佛像，没有佛像面向西方，行！面向西方求感应，念十句，十口气，晚课亦复如此。这是他老人家传的，有效。

　　我所传的就是十句阿弥陀佛，时间我想一分钟就可以了。「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫十念，十句，很简单，不妨碍你工作。但是我这个十念法一天九次，九次就是早晨起来一次，这个十念时间短，决不夹杂，符合大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。时间长你摄不住，你会夹杂，时间短可以，尤其是这么短，一分钟的时间，你里头决定不会夹杂。早晨起来一次，早餐一次，早餐吃饭，一般人都是念「供养咒」，佛门里面最普遍的是念「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，念这个，我们不念这个「供养咒」，我们念佛，十句阿弥陀佛，也是一分钟，然后再吃饭。你每天三餐饭，这三次，早晚两次，五次。再上班、下班你工作的时候，工作之前合掌念十句，工作完毕念十句；上午上班、下班，下午上班、下班，总共九次。这样学习，时间短，真的一丝毫妨害都没有，当然，次数愈多愈好，最少不能少过九次。

　　我们在国外，我看许多同学开车，很难得，他坐上他的驾驶位子先念十句佛号，再发动车，好！车停下来之后，熄火也合掌念十句，一分钟。你的心清净，心清净就得到感应，就得到加持，诸佛护念，龙天善神保佑你。你常常这样做，做成习惯了，自自然然就影响别人。尤其行车安全第一，就会很多人跟着你学，一个人跟你学，你就度一个人，两个人跟你学，你就度两个人。所以这就是时间短、次数多。

　　我曾经告诉诸位，我在吉隆坡讲经，为什么会想到这个问题？都有因缘！马来西亚是回教国家，你看看穆斯林回教徒每天五次祷告，时候到了，他就是在工作他也放下，面向麦加（他们的圣城）虔诚做祈祷，他的祈祷时间很短。全世界，我们知道回教是最团结的，他靠什么力量团结全世界的穆斯林？就是靠祷告，每天在同一个时间，无论你居住在世界上哪个地区，哪个角落，麦加是中心，都向这个方向祈祷，这个力量太大了！从前我们也没有办法想象这力量有多大？到底有没有？我们从江本胜博士实验水结晶里面得到证明，那是真的，确实有力量。所以我教同学这个十句佛号，一分钟念十句佛号，不怀疑、不间断、不夹杂，符合这个标准，净念相继。只要一天次数多，天天做，一堂都不间断，你这一生当中产生不思议的感应。

　　所以，「须制伏」集谛里面的形相，我们了解，如果放在道谛里面，我们也了解。我们在世间业因，要把这个念头转过来，须制伏是对自己，决定不能对别人，对别人就造业，要制伏自己的烦恼习气。要记住祖师的话，那个话里头有大道理，「若真修道人，不见世间过」，人要能见自己的过，不要见别人过，你这一生修行就能成无上道，学佛就在这个地方学。所以，无论是顺境逆境、善缘恶缘，这里头都能学到「道」！无上菩提大道就在这里头。古大德常讲「会么」！你会吗？这个字意思很深。你能见到道，见道而后才能修道，修道而后才能证道，那你就成功了。所以，首先你要在一切法里头见道，这《华严经》讲得最透彻。虚空法界、剎土众生，道是什么？道是性，大乘教里面讲的法性，禅宗里头说「明心见性」，心要明你才能见到性；见到性，心一定明。你在相上见性，你就成功了，然后在一切万相当中，你就随缘了！你决定不会执着，随缘就得大自在。

　　凡是病，都是起于我执、法执，这两种执着。根，大乘经上讲，根是无明，无明是对于事实真相不明了，这叫无明。佛法最终极的目标是破无明，破无明就是对于宇宙之间的真相，诸法实相通达明了，这个人我们称之为佛，称之为菩萨。对于诸法实相通达明了，明了，你就不会做错事，就没有过失；不明了才会有过失，明了不会有过失。明了是自度，自度之后要帮助别人；帮助别人觉悟，帮助别人断烦恼，帮助别人断习气，帮助别人悟入。帮助人最重要的，是要给人做个好榜样，身教。所以，我们在讲席当中常常讲，常常在一起互相勉励，起心动念，这个念头是善还是恶，自己要清楚。这个念头对世人是正面的影响，还是负面的影响，要清楚。是善、是正面的，这个念头可以生，生心；如果念头是负面的，是有不善的影响，这个念头就赶快把它灭掉。

　　会修行的人就从根本修，根本是起心动念，到言语造作，那严重了。所以，会修行的人不会到言语造作，起心动念处须制伏。须制伏完全是对自己，这是道；须制伏是对别人，就造业了，那就是集谛里头。集谛、道谛，同样一个名词，意思不一样，一个是用来对自己，一个是用来对别人的。对别人须制伏，就跟人结怨，冤冤相报，果就是苦谛。须制伏反过来对自己，好！反过来对自己，是帮助自己成无上道。理跟事不能不清楚，不能不懂。「人身难得，佛法难逢」，既然遇到了，不能空过，一定要认真努力，希望自己有殊胜的成就。第一殊胜往生净土，即使下下品往生，也是第一殊胜。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第二句：

　　【或名心趣。】

　　这个地方讲的「心」，当然不是真心，这个心是妄心，就是我们常常讲的妄想、分别、执着。「趣」到哪里？趣到业报、果报，心要善就趣三善道，心要不善就趣三恶道。六道轮回是『心趣』，趣里面含着有心变现的，大乘经教里面佛常常讲，「一切法从心想生」，六道轮回从哪里来的？从心想变现出来的，这个境界、果报就叫做「心趣」，心之所趣。六道轮回的现相是个幻相，不是真有，这个道理与事实我们应当要参透。所以，佛在经上把它比喻作「梦幻泡影」，这四个比喻是以梦为主，幻、泡、影是解说。

　　古德常说人生如梦，人生如戏，戏是舞台表演，不是真的。现在戏剧把它拍成电影，跟「梦幻泡影」的「影」完全相应，影戏，比人在舞台上表演还要虚假！那我们看电影有没有觉悟？天天在家里看电视有没有觉悟？面对着萤光幕要觉悟。所以真正学佛用功的人，他看电影、他看电视是在修行，戒定慧三学一次完成。谁懂？会的人懂，不会的人不知道。会的人无论在什么地方，无论在什么时候，无论面对什么境界，统统在修行。修的是什么？我们净宗提的五个科目，一修一切修，一堂课都没有缺；在修三福，在修六和，在修三学，修六度，修十愿。岂不是念念都在觉而不迷，念念都是正而不邪、净而不染，念念在提升自己的境界，念念在增长自己的戒定慧三学，会！你一分一秒都没有空过，你在菩提道上行，你走的是成佛之道。不会？不会就是此地，「心趣」，趣向六道三途，前面讲的苦谛，世间果，趣向世间果这就错了。六道里面的众生实相如是，真实的状况就是这样。再看第三句：

　　【或名能缚。】

　　这个意思很明显，「缚」是绳索捆绑，这是比喻。我们今天被绳索捆绑，这个绳索是无形的，你看不见的，你也摸不到的，确确实实叫你身心不自在。这绳索是什么？就是烦恼习气。许许多多人有严重的烦恼习气，他不知道！所以，每天确实身心不自在，天天在生苦恼，不知道苦恼之由来。自己还疑神疑鬼，怨天尤人，不知道这种念头、行为又造了罪业了！把『能缚』的能力又加强了，没有叫它减弱，反而加强。我们看看六道众生哪一个不是这样的？有几个人懂得在那里把系缚解除！

　　我们在讲席里头也曾经讲过，烦恼的系缚，烦恼有八万四千。这个头数是真的，不是假的，你们看看《教乘法数》，看看《佛学字典》，它给你列出来，确确实实八万四千。如果我们把八万四千烦恼每一条烦恼比喻一条绳索，今天我们身上就被八万四千条绳索所捆绑，你还能出得了三界吗？别说三界，欲界都出不了，这是实话，生生世世无量劫来在欲界里头轮回，苦不堪言。什么人在这里解自己的绳索，不再结了？迷惑的人在结，还唯恐不多，再一展开，烦恼无尽，不止八万四千。我们晓得世尊讲八万四千是归纳，八万四千类，每一类里头不知道有多少，你说多可怕！从哪里来的？从自己迷惑颠倒里头生的。

　　世尊在华严会上讲得好，「一切众生（包括地狱众生，当然包括我们自己在内）皆有如来智慧德相」，跟一切诸佛如来平等，「但以妄想执着而不能证得」。这句话把我们堕落在六道里面的根源说破了，妄想执着。所以夏莲居老居士讲，他说：你真的学佛，真正能做到三年不说话，你准能开悟！这是夏老讲的话。三年不说话，他在这个地方说的是「你准能开悟」，这个话到底是真的是假的？你自己可以去实验一下。我相信！为什么？有理论做依据，如果一个人三年不说话，他心定了。我们当年学经教，李老师教导我的，不是教我不说话，限制我说话。他限制我说话这个方法，是中国两千多年来祖师大德所用的传统方法，他教我。我并不吝法，我都讲给你们大家听，问题就是你肯学你一定会有好处。那就是「一门深入，长时熏修」。

　　只听老师的教诲，除老师之外，任何人，无论是出家在家，讲经说法不准听，你看看这一条。第二条，我们看书，不管是什么书，佛书也好，世间书也好，没有得到老师的同意，不准看；要看什么东西，先要向他报告，要得他同意。第三条，你过去所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起从头来起。我跟他老人家是接受这三个条件。这三个条件看到好象老师很跋扈，好象很专制，除了你之外没有第二个人。但是接受之后，三个月就见效了，我自己就很清楚，妄念少了。为什么？很多东西不能看，很多东西不能听，只能听老师一个人教导，接受他老人家一个人的熏陶。

　　以后我明白了，老师好象是一个高明的艺术家，他拿到一块陶土，把它捏造一尊佛像。这个陶土一定要听话，一定要完全服从，百分之百的服从，他怎么捏就怎么顺从，他就造一尊很庄严的佛像。我们这个身就像陶土一样，一定要合作，稍稍不合作，他就没有办法，他就做不成了，这叫师资道合。所以，老师要找一个像这样的学生，百分之百听话、服从的学生，他到哪里去找？找不到。如果碰到一个，碰到一个这是宝贝，为什么？可以施展他的高度艺术，他能把这个人塑造成一尊佛，塑造成一尊菩萨，你不合作，没有办法。

　　我在当年，给大家讲的都是老实话，不是百分之百的配合；如果百分之百的服从、合作，我今天成佛了，哪里是这个境界！说实实在在话，我能够顺从老师的只有一半，百分之五十，所以今天这样的成就。还有许多跟老师的人为什么不能成就？他顺从老师大概只有百分之十、百分之五，甚至于阳奉阴违，这不能成就。我在同学当中，比例那是最高，至少我能随顺百分之五十，尊师道重！就这么一点点善根，老师已经就很爱惜了，加意对我的指导、培养，就格外加一番功夫。今天说老实话，能找到真正接受老师教诲，依教奉行，能有百分之十就不错了，这个人的成绩就很可观，老师教十分，你能得一分利益。不过慢慢会提升，慢慢就会觉悟，真正省悟过来了，你提升了，从百分之五十到百分之六十、百分之七十、百分之八十，提升起来了，这就是我们常讲的加速度的增长，理通了！明白了，对老师格外感恩。

　　像这些，同学们细心观察体会，你会明了。特别是在我讲经这一方面，我们这一次讲《华严》，跟我第一次讲《华严》大大不一样。第一次讲《华严》是民国六十年，今年是民国九十二年，三十二年前，三十二年前我第一次讲《华严》，那个时候就很多人赞叹，说我讲得不错。但是那个时候讲的，跟今天讲的，不能同日而语。这三十二年，你就晓得，境界大幅度的向上提升。这是什么？都是渊源于根底，「一门深入，长时熏修」。把这么多年所学的，完全能应用在生活上，所以得自在，能随缘，恒顺众生，随喜功德。我不能说没有杂念，但是我可以给诸位说，我没有恶念，决定没有伤害任何一个人，没有伤害一个众生的念头，这是做到的；妄想、杂念还是有，没有恶念，没有染念。有净念、有善念，以这个功德回向求生净土，有把握！对于世缘，有也好，没有也好，统统自在，没有留恋。

　　所以，「能缚」一定要把它化解，化解的方法，还是常常在这里讲的，一定要放下对一切人事物控制的念头。为什么业障现前？我没有心想控制，烦恼起现行，自自然然那个控制的行为就出现了，这是什么？这叫习气。我确实没有占有的念头，但是你有占有的行为，这行为是习气，习气难断。我们在佛经上看到，阿罗汉出了三界六道，烦恼真断了；见思烦恼要不断，他不能脱离六道，不能证阿罗汉果。可是证了阿罗汉怎么样？习气还在。佛在经上举一个傲慢的习气，处事待人接物，态度傲慢，语言不谦虚，在日常生活当中常常露出来。佛跟大家说，他确实没有恶意，你看他说话，好象行为有傲慢，那是习气；烦恼真断了，习气难除。到什么时候才没有习气？辟支佛没有习气。

　　辟支佛的功夫比阿罗汉高一倍，怎么知道？我们看转小向大。阿罗汉、辟支佛都是小乘，回小向大，阿罗汉要两万劫，他能回心转意，舍弃小乘学大乘，辟支佛一万劫；在时间上讲，辟支佛比阿罗汉少一半时间。你从这里看，你就晓得，阿罗汉需要修两万劫才能把习气转掉，断习气好难！但是在大乘，尤其是圆教大乘，他们不讲时间，他讲发心。诸位要知道，阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，所以他修得很苦，他修的时间很长。大乘圆教菩提心一发马上就超过，菩提心是真心！真心难发，决定没有一丝毫虚妄，真诚心是菩提心之体。你看连灵媒到我们这个地方传递灵界的讯息，「真诚心能救世间，真诚心能救灾难」。他到我们这里来传递讯息，为的是什么？希望我们发真诚心，对人对事对物没有一丝毫虚假。

　　真诚心的表现就是清净、平等、正觉、慈悲。清净是不染污，什么是染污？烦恼是染污，自私自利是染污，七情五欲是染污，贪瞋痴慢是染污。平等是真诚心，不平是烦恼习气，不平表现出来的就是傲慢、贡高，自己比别人高，自己比别人行，别人不如我，这不平，不知道谦虚；谦虚的人对人一定恭敬，对人没有敬意、没有谦虚，不平。正觉是真诚，迷惑颠倒是烦恼习气；慈悲是真诚，自私自利是烦恼习气。所以，反面能缚，翻过来解脱，大乘修学跟小乘是不一样。所以在日常生活，处事待人接物，培养什么？培养这五种心。

　　这是十多年前，我们在美国旧金山提出来的，最早提出是五门功课，「净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿」，这是最早提出来的。我们依照这五门功课来修行，修正我们自己的思想、见解、言语、行为，要与它相应。过了两、三年，提出来这十句，我们用什么心来修行？经上讲的大菩提心，什么是菩提心？大家不懂。菩提心里面，「直心、深心、大悲心」，《大乘起信论》说的；《观无量寿佛经》里面讲的，「至诚心、深心、回向发愿心」，我们把《经》跟《论》合起来就比较容易懂。所以体是真诚，有体当然有用，用有自受用，有他受用。自受用是对自己，要修清净、平等、正觉，对别人要大慈大悲。大慈大悲就是无条件的爱心，真诚心起作用一定是无条件的爱护一切众生，你爱众生，你还会伤害众生吗？不可能。所以这是学发菩提心，学修菩萨行；学菩萨行就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们写了这二十个字，这在美国写的。

　　这两年来，我们提出最精简的、最扼要的「纯净、纯善」。所以，我们修学的科目、纲领不多，真的是很简单，很容易记，很容易明了。怎样把它落实到生活，落实到工作，落实到处事待人接物，这就叫功夫。在这个地方就把你的系缚解开了，那能解了，不是「能缚」了。再看第四个名号：

　　【或名随念起。】

　　这个「念」不是真念，妄念！六道凡夫造无量无边的业习，从哪里来的？就是『随念起』。忏悔偈里面讲「往昔所造诸恶业」，我们要把往昔还要加个今生，「往昔今生所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴」。无始贪瞋痴就是念头，无始劫来的习气，贪念、瞋念、痴念都从这里起来的。这个念头起来谁去造？谁去执行？身语意，身语意是造业的工具。身语意本身，说老实话，它没有什么善恶，它要随正念就造善，它随恶念就造恶，念是指挥的人！所以，修行要知道从念头上修，才叫从根本修，从身语意上修，那是从枝叶上修，你要抓到根本；根本正，枝叶哪有不正的道理！

　　戒律、经论，经论是讲定慧的，这是修行绝对的标准。经论修正我们的思想，修正我们对一切人事物的看法，这要靠经论。戒律是修正我们身口行为，戒律里面实在讲，戒条并不多，威仪讲得很多，威仪虽然讲得多，实在讲还不如儒家，儒家讲三千威仪。佛法里面的戒律，讲威仪没有这么多，像比丘戒二百五十条，戒律不多，根本戒只有四条，杀盗淫妄，这根本大戒；两百五十条里面，两百多条都是属于威仪。沙弥的戒律，十条戒二十四门威仪。威仪是什么？用现在的话来说，生活规范，日常生活当中应当要守的一些规矩，这些规矩都是与道德相应的；换句话说，你能过一个道德的生活；再换句话说，你过的生活是跟自然法则相应，这就是健康的生活，纯净纯善的生活。你真的搞清楚、搞明白，你就很欢喜，你不会觉得它对你不方便，你会感觉它对我太好了，我应当要学习。

　　念要纯要正，要大彻大悟，那你就不能不学经论。经论的修学方法，你要知道一门深入，深入到什么程度？要深入到明心见性，也就是说我用这一部经论，用这个方法，成就自己的戒定慧三学。定就是三昧，我学《无量寿经》得定了，无量寿三昧；我学《金刚经》得定了，金刚三昧；我学《楞严经》得定了，首楞严三昧。三昧是一样的，修行的方法不一样。我用念佛的方法念到一心不乱，念到功夫成片了，叫念佛三昧，得三昧之后就开智慧。你不从一部上下手，你的精神、意志、心力不能集中；换句话说，你得定就很困难，这是秘诀。全部精神、精力集中在这里容易得定，定能开慧，慧是大彻大悟，明心见性。

　　参禅能明心见性，读经也能明心见性，念佛也能明心见性，目标方向是相同的，我们用的方法手段不一样，你要明白这个道理。然后才肯定佛在经上讲的「法门平等，无有高下」，一点都没有错。所以我们自己选定一个法门修学，对于其他一切法门尊重、赞叹，平等的。我选择这个法门，是适合自己的根性，适合我自己生活的条件，修起来方便。他选择那个法门，是适合他的生活环境，他学起来方便。目标相同，方向相同，最后的目标都是明心见性，都是成无上道，哪有差别！第五个名号：

　　【或名至后边。】

　　这个『至后边』是什么意思？清凉大师有注解，我们看看他老人家所说的，「集名至后边者，不断无穷故」。这个意思说得很清楚、很明显，「后边」就是未来，苦果！未来无终，换句话说，够受的。这个后边也就是我们平常讲的后世，来生后世，后患无穷。因为人在六道，迷的时候多，悟的时候少，从这一生，我们这一生几十年当中，你要冷静的思惟，细心观察，先看人，因为看自己不太容易，先看看别人。这个人他几十年当中，他造作的善业多，还是恶业多，他造的善业重，还是恶业重，你从这个地方去思惟观察。如果你看到了，绝大多数恶业多、恶业重，善业少、善业轻，你就晓得他来世比这一世更苦。所以，一世不如一世，然后回光返照照自己，我自己这一生当中，起心动念、言语造作是善多还是恶多。于是自己来生到哪里去，不就很清楚、很明白！

　　佛在经上讲得很清楚，「欲知前世因，今生作者是」，你要想到，我前世造的是什么业，我这一生所受的就是。这一生就是果报，这「至后边」！从前世看这一生，就是后边。「欲知来世果，今生作者是」，那你要想到，你来生是什么果报，你要细细想想，你这一生当中，起心动念、言语造作是善还是恶，你就知道你来生果报。这首偈讲得多好！人要不觉悟，肯定造恶业，起心动念总是会伤害别人，所谓是损人利己。纵然没有损人利己的心，他有损人利己的习气，这也麻烦。我确实没有害人，但是真的，人被我伤害了；我说话真的是无心，但是听者有意。