钢铁的咆哮3汉化补丁:空海法师开示（六十六）

空海法师开示（六十六）2010-08-22 11:10

　　当你越了解、越了悟，到后来才能溶为一体，因此目标不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要从大自然里面，去处处见法，这样的话，现在先讲好、交代好，如果有一天我隐居起来，退隐了、消失了，你们一样处处都是有以大自然、以法界为师，这是很重要的。因为我什么时候隐居、什么时候退隐，都不一定啊！我是想把“阿含解脱道”讲完，然后再来“老子道德经”，大概半年左右，再来就准备要退隐，有必要的时候，我再出来这样。另外，如果我没有退隐，你们的目标会放在我身上，就不容易见到法，因此我不希望你们抓人。所以，有时候我要消失，你们才能够入 “空”，才能够真正来到法界见法，才能够真正很快的回到自依止、法界依止，常游毕竟空。
　　只要大家能够在法界见到法，法就不会消失，法就会继续流传，这里要讲的就是一个“空三昧”，一个是“无愿 ”，再来是“无想”，就是所称的“三三昧”。因为这三种“三昧 ”，是非常深的，大家要慢慢实修实证之后，才能够体证到。所以，你要体证到“空三昧”，因为事实上这是一体的，真正能够体证到空、无愿，能够体证到“空三昧”，“无想三昧、无愿三昧”就会出来。所谓“无愿三昧”，不要从文字上面去解读，就是你会放下过去错误颠倒梦想的抓取，你本来是一直在海中凿河，现在你放下了在海中凿河的错误愿望、错误抓取。所以，如果一个人体证到“空三昧”，“亦无所愿，便得无愿三昧”不要体会错误，而是照见到过去的颠倒梦想，不会再去海中凿河了，不会再到处去找阳光了，不再用我慢去修了，而能够真正返璞归真。
　　一个人能够体悟到“无愿三昧”之后，“得”就是体悟，体悟到、体证到“无愿三昧 ”之后，就会“不求死此生彼”，这一句话也很重要，一般众生还没解脱，就会贪生怕死，会有一个“我 ”，然后生命核心就会抓著，你会贪生怕死，就会想说：我要下一世……，我生生世世要… …，生命就不敢放开、放不开。一个解脱者了悟生死大事之后，他的生命全然的放开、放开，你说他有也不对，说他没有也不对，因为他已经了悟生死大事，已经体悟“无生”了。体悟“无生”，就是他已经体悟到“生”不是我的事，“死”也不是我的事，那是整个法界的事。有的人就想说：那生不是我的事、死不是我的事，那我还要修行干什么？！又是错误的解读，如果还有自我、还有我慢、还有烦恼、还有苦，生死就是你的事，还是有一个“我”在生啊！有一个“我 ”在死啊！
　　讲说“生死不是我的事”，是讲述一个解脱者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因为这些比较深的，我所说的内容，你们都要仔细去听，要好好去体会，不要断章取义，这样才不会阻断了慧命。所以，一个人得到“无愿三昧”，他就“不求死此生彼 ”，你之所以会想说在这里死了之后，生到哪里去？都是还有一个自我、我慢。“都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐 ”“无想三昧”不是说我修行修、修到后来，我都不敢想、都不能有想，又是错误的理解，“无想三昧 ”是说你不会在颠倒梦想，所谓“无想”是说不会颠倒梦想。“彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故，流浪生死”这一句话很重要，一般众生为什么会在苦海里面浮浮沉沉？在六道里面头出头没轮回呢？因为“皆由不得三三昧故”，没有体证到这“三三昧”，你就会“流浪生死”，也就是成为天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪里。
　　“观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提”“观察诸法已”不是叫你看很多经典，你才能够体悟，是要你去看法界大自然的这些实相特征，法界大自然它所展现出来的实相，实相有一些特征存在，它一直在生灭变化，于是那些解脱者他们就归纳出来，看到无常的法性，就是看到无常。《易经》所讲的变异，一直在变异。《老子》里面一样都有讲到无常方面，又继续去观察、体悟到“无我 ”，从法界实相里面，从大自然实相里面，又去体悟到“涅槃”，“空”里面的涅槃寂静。所以，这是人类去体悟之后，把它归纳出来的，就是佛陀这里所讲的，就是法，也就是大自然的法则，我们所讲的真理实相就是这个真理。
　　佛陀这里就讲：一个人“观察诸法已”，你从实相界、现象界里面，去体悟到大自然的法则，“观察诸法” 体悟到这些法则之后，体会到后来，就会体悟到“空三昧”，就是先从有为法，先知法住智、后知涅槃智，“法住智 ”就是无常、无我。后知涅槃智，才会来到“空”方面，能够体证到这样，“已得空三昧”，就变成“阿耨多罗三藐三菩提”，就是“法住智”方面也知道，“涅槃智”方面也知道了，“无常”、“无我”这些，你都体证到了，这时候你就会体道、悟道而行道，整个生命的展现，就跟大自然、跟“道”溶为一体，这时候变成“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是来到“无上正等正觉 ”，因为“空”本身就是超越一切的二元对立。
　　“当我尔时，已得空三昧”佛陀就回忆以前，当我体证“空”之时，“七日七夜观视道树，目未曾眴”佛陀当时大彻大悟，了悟真理实相之后，他七天七夜都不断的观视道树，也就是说都浸泡在法界里面，然后看一花一草一木，都是法喜泉涌，很多人看到以为你是疯子，因为看一花一草一木，你都会笑啊！因为你处处去见到“无常”，处处去见到“缘起甚深 ”，处处去见到“三法印”，因此这时候法喜泉涌，“七日七夜观视道树，目未曾眴”。
　　“舍利弗！以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一”佛陀就讲：“空三昧”就是在各种三昧之中，就是最究竟、最高的，“王三昧者”，在三昧之中能够称王的，就是“空三昧是也”是心与“空 ”相应的这个“空”，这里都是只讲涅槃本体这个“空”，你必须要了悟这些。“ 虚空三昧”－－很深、很深。能游虚空三昧，即是常游毕竟空。真正体证到空三昧，就是已经远离颠倒梦想（无想、无愿）而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要从文字上面去解读推敲，如果依文解字，很容易成负面的取角，变成说一个修行者，到后来误解阿罗汉那些，就变成无愿啦！消极啊！悲观啊！无想啊！也不敢有想啊！不敢有念头啊！空啊！就变成顽空啊！……都是错误的解读。事实上，真正的解脱者，他是生动活泼自在、返璞归真的一个真人。
　　　　　　　　　　《心经》
　　《心经》很多人都会背诵，很多人几乎天天都在做早晚课的背诵，其实《心经》是很深，在大乘佛教来讲，等于说是一个相当重要的代表、一个核心，但是我们今天不是只停留在光是理解、光是会背、光是会念，我们是要实证，要真正亲证到《心经》所讲的世界，佛法不是要让你当作学问，佛陀是帮助我们解脱自在，经典都是“指月的手指”，帮助你解脱自在。
　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”所谓“观自在”，不要又当做某一个人、某一个菩萨，又界定在人相上面。“观自在”就是你要观察、观察到很自在，到哪里都能够见到法，而且表示都能够进入如实观，如果能够真正处处见法，当下都是“观自在菩萨”，这是要讲你，不是讲别人，你要来到观察到很自在，处处都见法。“行深般若波罗蜜多时”注意“行深”这二个字，你要用功、来到很深度的“止观双运”，你的心要维持得很平静、很宁静、也很柔软，未必要进入深定，但是你的闻、思、修，都要不断的用功，来到深度的止观双运，“行深”就是深度的 “止观双运”，这时候就能够“照见五蕴皆空”，体悟到原来一切来自于“空”，又回归到“空”，此在讲述“界相应”章节时有分析过。
　　将物质解析之后，然后成为分子……，再来到夸克，于是再解析成为能源，而能源本身不是“空”，而是能源浸泡在“空”里面，所谓“物质”，佛教常用“色”的名词来代表，有形体、有色，你能够看到，《心经》讲“色不异空，空不异色”、“色即是空，空即是色”。现代物理学家提出质与能、物质与能源会互换，质、能互换，质、能本身又是不灭，从此方面可以理解。然而物理学家为什么还不能够成为一个解脱者呢？因为他只来到了解能源方面，没有体证到“空”的玄妙，“空”是也很难实验、也无法实验，必须要实证的。《心经》所讲的 “色不异空，空不异色”、“色即是空，空即是色”，因为这一方面可以互换。当形成有形的物质，物质本身能够离开“空”吗？包括说你、我、他的肉体，我们是来自于“空”，来自于“空 ”的能源，与能源慢慢凝聚为有形的物质，然后又与“空”的巧妙配合。缘起甚深之后，才形成我们的身体。
　　但是形成我们的身体之后，我们与“空”没有离开，又都是浸泡在“空”里面，于是你与“空 ”又是溶为一体，虽说能源然后慢慢的凝聚、形成物质，但是此物质还是浸泡在“空”里面，因此“色不异空，空不异色”，没办法分开的。
　　“受想行识，亦复如是”我们的身心一切都是来自于“空”，又回归到“空”。 “舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”舍利子啊！你要好好去体会，诸法所有现象界这些，你都要去看到一切都是来自于“空”，而且都具有“空”的特性，“空相”包括讲到“空性 ”，“空性”就是空无自性，一切来自于“空”，然后又具足空性，“空 ”是指本体，空性是讲它又不断的生灭变化，而且现象本身又不是由它本身所形成，就是“诸法空相，不生不灭、不垢不净，不增不减 ”，意即物理学家所提出来的“质、能不灭”，质、能可以互换，而且质、能又不灭，因此不管现象界的物质，它再怎么生生灭灭的变化，但是质、能本身都不断的互换，星球就算爆炸，还是一样释放出等量的能源，散播在虚空中。对虚空来讲，总能量、总物质还是一样，只是加加减减变化而已，还是一样不生不灭。
　　因此，能够体证到“空”特性的人，展现破我相、破人我相，体证到“无我”，后面这里讲的，就是体证到 “空”的人，展现“无我”、“无我所”的特性，“是故空中无色 ”，“空”本身是“无色界”，“无色界”才能够容纳 “色界”的存在，一方面描述“空”的特性，一方面“空”有这样的特性。如果没有体证到，“空”还是空，与你还是了不相干。一个解脱者就是了悟这些实相之后，展现出来与“空”的特性相呼应、相符合。所以，一个体证到“空”的人，一样会破除身见，“是故空中无色，无受想行识”有双重的意思，一个是讲“空”本身的特性，一个是讲体证“空”的人，展现与“空”的特性相符合，因此一样“无受想行识”。有的人讲说“奇怪啊！明明有“我”这个色身，有受、想、行、识，有眼、耳、鼻、舌、身、意，怎么说没有呢？……”是说“空”本身没有。
　　体证“空”的人，本身就是无我、无我所，体证“无我”，因此在“空”本身里面，无眼、耳、鼻、舌、身、意，体证“空”的人，本身的身见、我见都破除了，主体消失了，客体也消失啊！这时候“无色声香味触法”是来到主客双泯、心与境界合一，因此“无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法”，一方面是描述 “空”的特性，一方面是体证“空”的人，他是心与境界是溶为一体，主体与客体消失、溶为一体。 “无眼界，乃至无意识界”都是这样的意思，“无无明，亦无无明尽”，包括十二缘起，这些也都消失了。 “无无明”因为了悟了真理实相之后，原来的颠倒梦想、无明，破除了！没有那些“无明”了， “亦无无明尽”一个体道、悟道越深的人，就像老子体悟到“道”就是玄之又玄、众妙之门，佛陀也讲 “空”是甚深极甚深。因此，当你真正懂得越深，才知道自己不懂，知道自己不知道，才是真正的知道，这样“我慢 ”才会破除。
　　当真正知道你不知道之时，你的我慢才会破除，意即“没有无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”，“空”本身是不生不死，一个体证“空”的人，一个大彻大悟的人，了悟了生死大事，当下与法界溶为一体，一样来到不生不死的世界。 “无苦集灭道，无智亦无得”现象界是有苦集灭道，但是一个体证涅槃、无为、空的人，他的苦海消失了，也来到无为、无修的世界，因此对一个四果阿罗汉来讲，是来到没有苦集灭道的世界，“无智”就是没有世间的世智辩聪，不会耍小聪明，也不会耍我慢，他是返璞归真，“无智亦无得”无所得，因为不是说修行解脱之后，我得到什么，我得到很多，不是这样啊！而是本来就存在，本来就拥有，现在当下跟佛陀是没有两样，你没有比佛陀少什么，法界对你与对佛陀完全都相同，只是你不知道而已，觉醒的过程，就是把“无明”转变为 “明”，了悟这样而已。
　　所以，只是了悟这些实相，你没有得到什么啊！然而当你了悟之后，你就解脱自在、法喜泉涌。“无智亦无得；以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍”如果有得失心，“有所得”就是有得失心，就会有挂碍；如果没有得失心，哪来有那些挂碍呢？！心理就不会有那些挂碍，没有挂碍、没有得失，怎么会有恐布呢？！因为没有抓取、没有得失心，就不会有恐怖，此时来到远离颠倒梦想，而“究竟涅槃 ”、大彻大悟。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”过去、现在、未来的佛，都是依靠著「止观双运 ”，去体悟法界的真理实相。止观双运、开智慧之后，来到大彻大悟，成就“无上正等正觉”，超越一切的二元对立。
　　故而不要在文字堆里面钻，学佛不要去跟人家诤辩，都要有实修实证，来到大安心、大自在，就是《心经》所讲的一条很快迈向究竟解脱之路，都是属于四果阿罗汉的世界，这是可修、可证、可达，真正能够体证《心经》的世界，就能够能除一切苦，真实不虚，苦海就会消失。
　　【法义分享】“般若波罗蜜多心经”就是在阐扬阿含里面甚深极甚深的“空”。《心经》就是在描述 “空”的玄妙世界、显现“空”的特性。“空”这是一切宗教的终极核心。唯有找到“空”、溶入“空”，才能够远离颠倒梦想而达究竟涅槃、不生不死的世界。后面这一句，我不希望引起见诤，希望大家能够以你的实修实证来亲证，不要用找经典来争辩，找经典来争辩，那没意义、也没用。所以，有的人听我讲过《心经》，一方面不太了解，一方面也不以为然，于是就去问他的师兄、问别人，别人就去搜集一些资料，说“这样不对啦！我从电脑里面去找出……资料让你看，从哪一部经典找出人家……解释，找……来解释“空”的，来让你看这个“空”，人家是这样解释啊！因此他这样讲是不对啊！……”于是就认为： “喔！那这样，他讲的不对……”拜托啊！你要去看实际的“空”，不是在电脑里面找档案资料的“空”，要去看到“空”的特性，“空”展现出来就是超越一切二元对立，“空”里面展现出来就是“无色声香味触法，无苦集灭道”，因此语言、文字只是协助我们去看到“空”，不要不去看到实体的存在，然后又在观念里面在文字相，这样很可惜！
　　　　【幻灯片】
　　今天的幻灯片是介绍关于一体的世界，体证《心经》方面的世界，“空”本身是无分别、没有界线，但是众生会用“自我 ”，然后在“空”中里面，就要划分出种种界线，这是一个象征，象征著众生在“空”中里面，一直在划分各种界线，但是以究竟来说，你再怎么划分，对“空”来讲，有没有影响？没影响啊！不增不减啊！顶多只是自讨苦吃，这样而已。众生用“自我”就划分出一个我有我的范围，你要符合我这个规定范围，这样我就帮你服务。如果超越我的规定范围，怎么样？ “有电勿近”啊！所以，众生的慈悲或是对人好，常常是有条件的，当符合我的意思、意见就协助你，包括护持或是护法也是这样，所讲的符合我的意思，我就护持你，如果所讲的不符合我的意思，就认为你所讲的是错的。我们众生是要解脱？还是期许善知识讲你所要的呢？所以，要去看到我们背后 “自我”的框框，当你看到之时，才能够超越。
　　前面有讲到二元对立，众生一直常常在二元对立的世界，以色列、巴勒斯坦常常在争夺，常常杀来杀去，你今天杀了他，明天换他们杀了你，你今天杀了他的祖先，下一次换他的后代，又杀了你的后代，还不是一样在杀来杀去，但是众生不容易看到这样。所以，美国为什么会遭受911空前的大袭击呢？就是从小冲突的二元对立里面，然后不断的一直演变，这里面有种族的冲突、宗教的冲突、国家意识形态的冲突，所谓的冲突就是二元对立。人类的嗔心之火就是这样燃烧，都是因为二元对立，我们播放这些画面，并没有讲说哪一方对、或是哪一方错，我们都是站在中立的立场客观来看，把境界呈现出来。如果众生在二元对立的世界里面，就是充满著贪、充满著嗔，嗔恨之火就会不断的燃烧。二栋世界的金融中心，竟然在瞬间，一个多小时全部垮掉，大楼在炸、楼毁心碎，而民众在哭啊！真的就是如此悲惨的情况，就是二元对立的世界，有人在那里哀伤，有人在那里痛苦号哭，世界很多的国家都在震惊，觉得这种事件实在太悲惨了、太不好了。
　　但是，有人他们却在庆祝大胜利啊！这些画面是否在告诉我们再不好的事情，都有人认为很好啊？这就是在宣说二元对立。你看：哇！我们胜利啊！……因此难掩兴奋，VICTORY的胜利手势，就像二元对立，你认为的胜利，是来自于二元对立，因为你吃到、吃到，于是就会非常欢喜、高兴，今天认为说你胜利、你吃了、吃到了，然而对方呢？他会甘心吗？巴解之间的冲突，这是二元对立的世间，如果没有跳脱出来，就是这样“纯苦无暂乐”，哇！同样的小孩子，这一边是在高兴、雀跃，另一边却在哀痛，你认为说你们吃到了，你在高兴、你在快乐，美国人却是“被吃”，“被吃”就是苦啊！他很痛苦啊！他会这样心甘吗？他一定会要报复啊！施行报复，再来就是大家又开始对立，这只是一个代表，在每一个冲突的双方，不要光说到国际战争，我们在人世间也是一样，冲突双方的每一方，都认为自己是对的，都认为自己是正义的一方，都认为对方是错的，都认为对方是邪恶的一方。
　　美国这一次的这样，跟阿富汗的这些，都让我们看到二元对立就是这样，彼此都认为对方是错，要战争的时候也是一样，每个人都认为是自己是对的、是正义之师，都会向主祈求，主啊！你要帮忙我们，我们是正义之师啊！我们是正人君子啊！你要帮忙我们打倒那个坏人啊！而对方呢？也是同样：主啊！你要帮忙我们啦！我们才是好人啊！你要协助我们啦！对方是坏人啦！事实上，大家同样都是法界的子女，但是我们就像他们一样在祈求，太阳啊！你要帮忙我们！对方是坏人啦！你要帮忙我们把对方晒死啊！对方也在祈求，太阳啊！你要帮忙我们啦！我们是好人啦！对方是坏人啦！你不要照射阳光给对方、让对方冻死… …。众生就是这样在祈求，在祈求主啊！在祈求法界帮助自己……，这就是众生的无明，大人的内心世界不断的冲突，然后又要走上战场，谁希望战争呢？但是又不得不走上战场。
　　小孩子的脸孔、他们的世界是多么纯真，但是哪知道大人的世界这么复杂呢？！这一张可以让我们好好去看，人类的冲突一直越来越演变，到后来就是这样互相不断的厮杀，这里他们又是这样二元对立，他们也是一样都在反美，你看这些大人的脸孔，都充满著苦啊！还有仇恨！现在我们不要看这把枪，你看小孩子的脸孔是不是比较纯真？但是大人会把这些仇恨，然后开始不断的教导小孩子，开始把枪拿起来要去打倒坏人、去打敌人，于是开始大人的二元对立，于是在小孩子成长的心灵过程中，灌输小孩子二元对立。因此，一开始我们在上解脱道课程，就跟大家讲说要归零、归零，包括说要听闻我们整个解脱道的课程，或是要听闻老子《道德经》也是一样，都要归零，如果没有归零，没有办法真正体证到超越二元对立。
　　我们从小到大，受到很多正确的资讯，很多也是错误的资讯，因此要来个大清仓，重新求真求证，用客观理智求真求证，你看大人不断的冲突，而让这个世间就是这样战祸连连，然后小孩子呢？何其无辜啊！所以，战争就是导致生灵涂炭，我们能不能停止这些战争呢？大家慈悲来互相对待、善待一切众生，战争就是导致这样，众生就是悲苦啊！然后就是这样沦为流浪人。所以，这是回教的一个教主的代表，这是教宗，宗教本来就是希望世界的众生能够出离苦海，但是如果宗教的错误引导，就会导致宗教冲突，他们也一起出来呼吁人类要用爱心来相待，不要有仇恨。教宗就呼吁我们能不能不要有仇恨呢？大家要用爱心来相待，如果大家能够去体会，不管你称为主啦！或是天主、或是阿拉啦！事实上讲的就是整个法界，法界都是平等心的爱我们，但是众生看不到，视野、心胸、智慧没有拉开，你就是站在蜗牛角的角落，都是站在这边攻击这边，这一张幻灯片的含意都很深，大家要慢慢去体会。
　　你不要想说这个我看过了，我会了！我知道了！要在历缘对境里，常常来检验啦！你的冲突、你的对立，都是来自于我们站在一个小角落，然后攻击另一边，当你能够拉开视野去看到整体，会看到原来你所攻击的这一面，大家本是同根生，相煎何太急。当你真正体证到一体世界，就会以慈悲心善待一切众生。法界给我们的虚空、给我们的空间、给我们的环境，是这么的纯净，很纯净的空间，但是人类不断在追逐各种欲望，欲望无穷，一直在耗用大自然的资源，一直满足自己的欲望，不断的在奔驰啊！人类一直在吃、吃、吃，啃蚀大自然的资源，你吃、啃蚀大自然的资源，然后又制造出很多的垃圾，制造出很多的脏乱，然后又污染空气、污染空间。
　　后面的这一张，那一天在拍摄这些幻灯片的时候，在市区里面看起来都是晴空，天气都很晴朗，当我到山上来拍的时候，哇！发现到说真的是万里无云，天空中都没有云，但是台北县市整个空中，却是飘浮著这么厚厚重重的乌云，乌烟瘴气，这不是云，大地给我们的是如此蓝色的天空、青翠的山峦，但是众生却把它污染得这样。这是晴朗的天空，而且整个台北县市都没有云，我们把空气变成这样，就是人类的欲贪不断在争夺、不断在争战，然后把空间、空气不断的这样污染，你看鸟在这边飞，青山、绿水、蓝天，这里没有什么云，整个台北市再拉近来看，刚才是圆的，现在再把它拉近来看，这是新光三越，整个台北就是在一片乌烟瘴气的情况下，这是人类不断一直在啃蚀大自然的资源，却没有去珍惜它，没有看到我们跟法界是一体。这是台北市、这是台北县，整个空中飘浮的，竟然是如此严重的乌云，这是人类的我慢，不断的吃、吃、吃，然后破坏了大自然环境。
　　你看这些猴子，它们就在想人类真的就是聪明反被聪明误，在那里一直忙，没有像我们很悠闲的活在每个当下，它们可以悠闲的互相慰藉、和乐玩耍，而人类怎么样呢？担忧怎么股票又下跌啊？股票又升了、又下跌啊？什么时候开电脑彩券……，整个心忙忙碌碌，结果你的心都是越来越绷紧、越苦，一直抓、抓很多，以为你得到很多，结果你的苦、压力却越大。所以，大家要静下来，想想你的所做所为，到底是让你越来越快乐、越安祥呢？还是让你的压力越来越大，让你的苦越来越多呢？要静下来反观一下，这样你才会调整。
　　大自然法界是如此在厚爱著每一个众生，博爱一切众生，太阳不管是日出，也是这么美的一幅图画，日落也是如诗如画，因此大自然给我们是这样一个清净的环境，本来就是一个净土，但是人类却一直把它污染。
　　现在再体会何谓不生不灭，现在从水的这些演变，体会何谓不增不减、不垢不净、不生不灭，大海，地球上的海水，有时候又蒸发成为空中的云，空中的云又不会不断的飘到各处、飘到山上，然后又会下雨。海水变成为云，然后云飘到各处、降下雨，又流到各个溪谷、溪流，人类善用这些水来做灌溉，于是流到田野灌慨、长养各种植物。这是一棵大白菜，在故宫里面有一个叫做翠玉白菜的翠玉，我们现在把它种活了，唯有法界能够让它成为活的，这是翠玉白菜，水能够让翠玉白菜成为活的，也能够滋养一切众生，让众生浸泡在水中，让众生的生命能够蓬勃发展，让众生能够这样悠哉的活著，水又能够让我们喝到身体里面，成为身体里面的液体、血液，当你不需要，又回归大自然把它尿出来、回归大自然。你用过的水，把它回归到法界大自然，这些水又不断的流、流、流，又流回到大海。
　　整个水是从海水变成云、下雨，然后不断的应用，又流回到海水，都在宣说生生灭灭里面，整个地球上面的水，却是不生不灭、不增不减，大家要去体会不生不灭、不增不减，你是要看到总体，包括不垢不净也是一样，“垢净”是人类自我意识去把它贴出来的，对法界来讲，是不垢不净的，它是平等善待一切，因此那些水流回到大海之后，当我今天的因缘是扮演大海水的角色，我就这样在海里面，跟著海的那些水，你看好像代表一个死亡，哇！众生以为说一个寿命尽，再来就是死亡，但是水都在宣说哪里有死亡呢？我只是回归大海、回归法界，我跟法界是溶为一体啊！我这些水流到大海，跟整个大海就是溶为一体，哪里有真正的消失？！
　　一个解脱者就是回归大海、回归法界。当我回归大海的时候，当下法界的这些因缘要我形成波浪，我就形成波浪；当我回归大海之后，大海要怎么运用，那是法界的事情，因此有时候因缘要形成波浪，我就形成波浪，因缘具足的时候形成云，我就形成云。但是不管你要形成波浪、形成浪花、形成云，都不是海水本身在决定，都是很多的因缘，就是缘起甚深，也就是空无自性。你看这些云，当它形成之后，又到处飘啊！到处游山玩水啊！就像开著飞机到处游山玩水，然后又飘过台北的天空，告诉你：我又来了！因此又告诉你不断的变化，一直在变化、变化里面，它是在生生灭灭里面维持一个不生不灭。
　　这些水，不管是在地上的水，或是在天上的云，“若生、若住、若异、若灭”，外相上虽然有不一样，但是事实上本质都相同，而且在变千变万化里面，又是维持一个不变，要体悟《心经》所讲的，都要现观整个法界、大自然的实相，要体悟中观里面的八部缘起，一定要去现观缘起、现象界的这些，不是在文字堆里面绕。如果你在文字堆里面绕，这是落入见诤，就是见诤不完，要从大自然里面去体悟《心经》所讲的真理实相。整个大海，不管波浪再怎么变化，不管潮汐再怎么潮起潮落，我们地球上、太阳系里面的这些水，从形成到现在是不增不减。再来进入“入佛法界”来体悟，佛陀就是回归法界，法界不是抽象，它是整个以空为本体，背面这是“空”，“空”为本体，包含现象界的一切，要了悟真理实相，一定要体证现象界的一切与“空”。
　　虚空容许人间的改朝换代，这是在台北士林官邸的花园，这里是代表一种人世间改朝换代的变化，空中不碍白云飞，让白云在这里飞啊！不管人间的人事的改朝换代，千变万化云的飞来飞去，但是“空”本身是不变，大家慢慢去体会，不管云再怎么样的云聚云散，但是“空 ”是不变，不生不死啊！要看到现象界的这些生生灭灭，然后要看到背后“空”的不生不灭，你有正确的闻思，要见法就很快，在这些闻思之后，以后你看事情就会看得很有深度。很有深度就是不只是看到这些而已，你会看到很深很深、无限深的“空”。所以，你要慢慢去体会到“空”的玄妙，“空”能够包容这些云的存在，也能够容纳人类一切的文明，在 “空”里面，是包含在法界里面，“空”是包含著生与死。
　　生与死，对法界而言，都是平等的，旁边这棵树就是代表生，坟墓是代表死，法界是平等的善待生与死。因此，生、死对法界而言，是一如啊！大家要慢慢去体会这些，我们众生怕黑洞，认为黑洞就是死亡、就是消失，但是没有黑洞怎么会有白洞呢？如果没有星球的爆炸、没有银河系的毁灭，怎么会有大能源释放出来呢？所以，有黑洞就会有白洞，你要有白洞、要有生，就一定要经过死，大家慢慢去了解，以前我们是说了悟老病死，但是现在是要来看透死亡、看透生的深层深义，现在要去看到没有死亡。当你不接受死亡、没有死亡，另外一边不会有“生”啊！这是荣总医院，如果你有被医治好，就走前面啦！如果没医好，就到后门。后面这里有死亡，这里是产房，里面是有“生”，因此生与死是不生不灭，不要从片段去看，你要看到总体。
　　如果我们从片段来看，另一个家庭是有人死亡、办丧事，但是另一个家庭有人出生，他们在办喜事。但是，对法界而言是维持平衡的，因此要去体会这个深义，法界是平等的对待死亡、跟对待生，没有死亡就没有生命，现在我们越讲越深入，就是大家去了悟生死大事。一棵树看起来树叶都掉落，好像进入死亡的阶段，但是如果它的树叶不掉落，它的生机没办法出来，因此有死亡的地方，它就充满著生机，大家慢慢去体会，它有这些变化，你容许它的变化，容许死亡、容许它的无常，你要慢慢去看到这里面充满著生机。当它叶子掉落之后，就充满著一些花苞，再来就是樱花盛开，要去看到无常的叶子掉落，容许叶子的掉落，然后才不会不断一直长出新叶，它的树才能够成长，因此不要惧怕无常。
　　你要体会到佛教有人提出证果的人，他是来到“常乐我净”的世界，记得！所谓“常”，不要用一般语言文字的一种固定不变的“常”去体会，是要从彻证无常法印之后，才能够体证到那个“常”。你容许花落、花才能够开，有花开、花落，我们要看到两极，容许两极的存在，这棵树有枯死，这里面又长出一个新的生命，再来看“在巴西的雨林深处、在森林深处，死亡的树木，为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物”，含意都很深，这里是在宣说何谓不生不死，何谓“若生、若住、若异、若灭”，你会去看到你在现象界里面，当你走在路上、走在山坡上，处处都可以去体悟，处处都可以见法的，因此我们要去看到不生不死。
　　这是在自然科学博物馆拍摄的，现在自然科学博物馆已经体悟到何谓不死不生、不生不死，如果佛教还在文字堆里面找不生不死，你没办法看到实相，要知道地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分九十九，而在演化上，灭绝、生存和演变是同等重要。所以，要了悟何谓不死不生、不生不死，了悟何谓 “无常法印”，大家慢慢去看叶子有绿的时候，也有黄的时候，也有掉落的时候，云有飞来飞去，就是现象界不断的生生灭灭，但是所谓 “空”，要体悟到“空”的不生不灭，要看到现象界的生生灭灭，到处都在宣说无常法印，然后无常里面会充满著生机，又会不断的长出新的出来，你要容许“无常”的存在，生命才能够存在。
　　要了解“无常”与“无我”是中性的，这样才会完全不惧怕“无常”，而且要了悟生死大事，这样才能来到涅槃解脱的世界，慢慢去现观整个法界大自然，大自然都在宣说“无上甚深微妙法”，大自然养育著一切的众生，看到“空”的这些甚深启示，看到现象界的启示，你懂得越多，“我慢”才会断得越快，你的心就会越柔软，你的头就会低下来，身心柔软，这样你才能够解脱自在，就是《心经》的世界，非常深、非常好！大家要去实修实证，如果能够体证到《心经》的世界，而且能够看到法界的“无上甚深微妙法”，“自我”才会消失溶入，我们前面是一个“自我 ”，很明显嘛！“我慢”很大，到后来当你体悟到真理实相之后，“自我”它会消失，它会溶入 “空”里面，跟法界溶为一体，然后你的生命就会放出光芒，这是实际的太阳，这是一颗枯掉的槟榔树，一棵枯的槟榔树，它的生命一样发挥出来，要去体会到原来是鱼在水中，却不知道自己浸泡在水中，人浸泡在“空”之中，却不知道人浸泡在涅槃界里面，然后你不知道。
　　现在我们的修行就是要去认清到，原来我就浸泡在涅槃界里面，原来我就浸泡在“空”里面，原来我就浸泡在极乐世界里面。如果你能够体会到这些，阿弥陀佛到处都在，跟你讲经说法，你到处都可以见到法，就能够解脱自在，这时候就能够来到解脱自在，展现出大无畏的精神，这时候你的生命才会真正开放出来，才会放光啊！就是般若智慧。你真正这样，才能够真正的自利利他。这些人就在向上看、向前看，他们就是在看著灵鹫山上佛陀拈花微笑，就像佛陀在灵鹫山上面，但是不要又把灵鹫山变成固定的地方，灵鹫山讲的就是整个法界、整个大自然，佛陀处处在法界里面跟你拈花微笑，因此要去看到无常、看到 “无我”、看到“空”，这样才能够真正了解何谓“拈花微笑”，你真正会看，处处都在微笑，要去看到佛陀在跟我们拈花微笑，有看到吗？当你真正看到会会心微笑的时候，在大自然界会会心微笑的时候，哇！这样我们上这些课，就没有白上了。
第卅五章　至人只是常－－反璞归真
　　“至人只是常－－反璞归真”的“常”，当我在写这个“常”之时，又有人提出来说：“奇怪？佛教不是讲无常吗？至人怎么又是回到“常”？”这个“常”，不是与“无常”对比的那个“常”，只是回复一个平凡、平实、平淡的人，实实在在的一个人。，一个真正的解脱者，就是回到平凡、平实、平淡的一个人－－反璞归真。
　　（第一节）“世尊告诸比丘：若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生”佛陀所讲出的法，也就是所有他体悟的真理， “彼彼意解作证”，都是经过佛陀本身的“意解作证”，“意解”都是经过他去体悟、去求证的，“作证”经过他理解、然后加以求证的。“悉皆如来无畏智所生”都是来自佛陀的无畏智，意即一个真正的解脱者，体证真理实相的人，所有的畏惧、不安都消失了，展现出大无畏的精神，因为他所体悟的，就是宇宙人生的真理实相，不管从哪个角度来看，不管从哪个角度去求证，都是禁得起任何考验求证的，不会有任何的畏惧，只怕你不求证，不怕被考倒，因为他所讲出的，都是真实之语，来自于本身的亲修实证。
　　“若比丘来为我声闻”成为佛陀的学生、弟子，只要能够“不谄不伪，质直心生”，真的实实在在、忠厚老实，这样“我则教诫、教授为其说法”，这样的材质，心地善良纯洁，我就会讲解“无上甚深微妙法”，让他能够“晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处”，如果真正听闻解脱的方法－－解脱法，早上听闻，下午、晚上经过你的闻思，就会落实到实际的运用与求证，因此马上就会受用。“若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处”，晚上帮他讲解一些法要、法义、法要，他就会加以去闻思求证，于是隔天就会有很多的法喜、很多的体悟。
　　一个法喜体悟出来之后，就会转变他的观念，因此为什么会这么快呢？记得！我们修行的一个重点，是在于整个修行从迷到悟，从凡夫生死苦海到解脱，整个重点是在于“转念”，修行的重点在于你能不能转念？“迷”就是你在苦海里面浮浮沉沉，因为你的认知错误，对真理实相没有正确的了解，当你认知错误之后，就颠倒梦想的抓取，于是导致在苦海中浮沉。今天我们经过法义的闻思、诠述、解析，加上你的去求证，当听闻之后，就会处处去求证。当你真正去求证之后，发现：喔！原来事实就是这样，跟我所讲的、跟佛陀所讲的，没有两样，当你真正去体证到之后，才叫做你的亲证。
　　当你体证到之后，因为都是用心灵去体悟，发现到：喔！原来过去是在颠倒梦想，这时候你醒过来了，就远离颠倒梦想。这中间没有增加两只手，也没有多增加两条腿，你只是转个念而已。所以，解脱与否，不是在那里练功夫，不是说我要打坐多久、禅定多久，我一定要怎么样的姿势，那些都只是方便法配合，是有助于你迈向解脱。但这些是方便法、不是究竟，它是有助于修行，但是如果你没有正确的深入去闻思、去体悟，念头没有转过来，还是在苦海里面浮沉。所以，经过你的实修实证，实际去闻思修证之后，受用都很快啊！在这半年上课期间，有学员、有学生就真正这样去做，以前他也是学佛经历了廿几年了，他也真的是到处在找、在找，但是当他最初去找我，我还是跟他讲要好好归零，然后半年的闻思，一步一脚印的去做，他真正这样去做了，因此每次上完课，他就是不断在历缘对境里面，去闻思、去体悟、去求证，当他越体悟、法喜越多。
　　真正能够归零、身心柔软，你随时都在体会，然后都是在转念，不断的转念，于是有一段期间觉得最近几个月，好像也很少打坐，好像没有什么修行，但是却觉得法喜不断的涌现，就是当下的历缘对境里面，都是在止观双运。当你的心有静下来，然后不断的去求证，你的体悟就会很快。所以，昨天晚上跟你讲，经过好好体会之后，今天早上就会有很大的转变。“如是教授已，彼生正直心，实则知实、不实知不实，上则知上、无上则知无上，当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处！”因为他能够随时归零，身心又柔软、实实在在，然后不是迷信，又会不断去求真求证，“彼生正直心 ”，所谓“直心是道场”，你一定要实实在在、很直心，直心是道场。
　　“实则知实”当你真正体会到就知道自己有体悟到了，当你没有体悟到的，也承认自己还没有体悟到，不要欺骗自己，是在道听涂说的，也要确信自己是道听涂说的，别人在批评阿罗汉是怎么样？除非你是阿罗汉、你能够亲证，不然都要保留啊！要实实在在，你知道就说知道，不知道就说不知道。“上则知上、无上则知无上”，有上进心就知道这段期间你有突破，就承认你有突破，这段期间都浸泡在没有成长，也要知道自己还没有突破、没有归零，还带著我慢之心在听、在怀疑，也要清楚知道自己现在是在什么样的情况，这样才能够如实照见，这样“当知、当见、当得、当觉”，应该知道的、你会去知道，应当去体证的，你就能够体证得到，这样“悉皆了知，斯有是处！”如此才能够在短期间内亲证。
　　这里的课程已经七个多月了，一开始就有跟大家讲过，只要这一段期间，好好的来配合，好好的去闻思，你会有很重大的突破，不错！有人已经可以做到这样，可以来亲证。【法义分享】学佛一开始就要实实在在、脚踏实地。如果你有谄曲之心，或是为名闻利养而修行，那么与原始佛法的解脱道是不易相应的。世间法是越修越学越多，出世间法刚好是相反的，是要让我们认清实相，然后让我们远离过去的颠倒梦想，绝对不是消极悲观，那是一种如实观，让我们如实的了知实相。