钢铁王座txt精校版:空海法师开示（六十）

空海法师开示（六十）2010-08-19 16:58

如果生命只有一年，哪些你可以放得下？换另一个角度讲，等于过滤筛选掉一年以上可以没有的，你就把它筛选下来。哪些是你一年以内，不能没有这些条件、要素？如果没有、一定死掉的。再来，前面问题的延伸，在所列的要件之中，本来是说一年，现在把它缩短为一个月，再来一星期、一天，你所列出来的那些条件、要件之中，哪些在一天里面，我不能没有这些？如果没有这些，我的生命不可能存活著，是有哪些？能够想到就它列出来，每一个人答案都不一样，不要去参考别人的答案。现在已经来到一天了，你又继续再缩短到一个小时，再来缩短到五分钟，在五分钟内，哪些要素你不能没有？如果没有这些，你的生命不可存活著，有哪些？再来五分钟之后，还要再缩短到一分钟，再来还要缩短到一秒钟，看你能不能找得出来，是什么条件、要素？你在一秒里面都不能没有？你要如实去了解这些，你的生命的存在，你要有成就感，包括说你要生活过得舒服美满，你要有哪些条件？
　　以及生命到后来，你要来到生命存在的基本要素，如果生命不存在，都免谈了！所以，再来回到面对生命的存在的基本要素，要把那些范围、时间愈来愈缩短、愈缩短，然后才能做一个筛选，让你慢慢去体会到很多你所疏忽的条件、要素，你平常你都没有在意，都没有去觉知到，今天跟大家讲的这些问题，是很深的人生、生命哲学的探讨、解析，每一个人都去解析，因为有助于大家去看到过去的颠倒梦想，有助于让大家去看到法界、去看到实相，有助于协助大家去体悟生命与整个法界的关系，以及无为、无学、无修这方面。
　　　　【幻灯片】
　　今天的幻灯片是上次的下集，有关于大地震的启示，我们要去看到所谓“人定胜天”，事实上是人类的一种我慢在作祟，大地只要它抖一抖几秒钟，本来是一个很平的操场，就变成一楼高的落差，这是日本阪神大地震之后，整段的高速公路全部都震垮，这也是阪神大地震之后的一些灾难景象，都在让我们去看到法界、大自然的法，大自然的力量。包括这一次纳莉台风的启示，也都是可以让我们去见法，去看到大自然、法界，大地震生死一瞬间，这是地震时，整条高速公路垮下去了，大概至少有两层楼高垮下去，这辆公车刚好就卡在这里。这是我们的集集大地震，铁轨这么硬，再修行怎么神通广大，你能不能弯这个铁轨让我看？如果强调怎么神通广大、法力广大的人，不必讲那么玄，你弯一条铁轨让我看看？大自然的力量就可以把它变成S型，而且这只是轻轻的一动而已。
　　大地震的这些启示，整个把人类的这些重创，一个地震的启示，不但房子成为废墟，骄车也是像一个玩具，一刹那的时间就被捏成歪七扭八、一团废铁般。一个大楼只要摇一摇、晃一晃，哇！霹雳啪啦垮下来啊！这一面都垮下来、又倾斜，这是台北市的东星大楼倒塌，这是东势王朝倒塌，这些都是告诉我们大自然会展现出白脸的一面，也会展现黑脸的一面。宇宙中有白洞、也有黑洞，有黑洞、有白洞，有生、有死，有黑、有白，大自然的白的一面是养育众生，涵养一切众生。黑的一面，除了它是一种转变、转化以外，另外也是在破除众生的我慢。
　　如果以一般众生来讲，大地震就是灾害、灾祸，算是黑的这一面的一种展现，但是事实上也是破除众生我慢的好机缘、好机会。所谓破除众生的我慢，因为众生有很多的要与不要，一直在排斥你所不要的，然后又一直要追你所要的。事实上，大自然是一个中性的展现，它一样会告诉你那些我慢，你在排斥你所不要的，大家慢慢去看，地震也是中性的。整个大楼摇一摇，全部都变成一堆废墟，两台车子就压在下面，一夕之间一家五口同赴黄泉，这是中寮国小，事实上这是下面的一楼，全部垮掉了，整个都塌下来，整排的全部都垮下来、都塌下。当你的“我慢”在展现，就这样做个法会、做个法术，就这样念一念、作法，看它能不能再恢复起来？我问自己是不能，我还是要请水泥工。
　　我能够做到，我就跟你讲我能；不能做到，我就是如实。修行就要如实、实实在在，这也是日本的大地震，地震引起海啸，整个海边就是这样残破不堪。这是九二一大地震，南投山区九十九峰，整个山区因为表皮比较松软，结果一强震之后，整个表皮层全部都滑掉、震到脱皮，听说要恢复到自然景观，好像要四十年以上，才会渐渐有自然景观。一震之后，表皮层那些松土，全部都垮掉、垮下，前面这些都在告诉我们大自然的力量，慢慢去看这些，都可以帮助我们去降服我是、我能、我慢。“自我”翳膜就是遮障著我们看不到真理实相，这一系列的幻灯片，都是协助大家怎么样回来照见膨胀很大的“自我 ”，怎么样如实了知真理实相之后，“自我”消失就很快，因此修行要擒贼、擒王，我们不要一直在枝流末节上面下工夫、、在那里绕啊！你要针对核心，要掌握到核心。
　　处处都在跟我们讲法，天崩地裂，一夕之间整个平平的河床，就变成一个瀑布出来，河床落差这么大，而且桥也断了，落差就在告诉我们一夕之间，只有几秒而已，大里又形成人间炼狱，我们要慢慢去体会，这是石岗水霸垮下，这一条桥就这样断掉，中县恶夜耗劫，死尸横陈惊心，如果你真的好好仔细去看，当然你会看到世间众生的悲哀、这种苦。事实上，如果修行来到一个相当情恍，这些对你会有相当相当的震撼，要去看到法界、大自然的法，处处都在告诉我们法－－无常、无我，还有法界的奥妙、法界的力量。人类在法界、地球上面，就好像一只蚂蚁，我们心目中的蚂蚁，跟整个地球中的人类一个人比起来，就好像我们心目中看蚂蚁这样。
　　这一震，整栋大楼全部都挫断、挫开，整个一楼全部都垮下来，它们在见证沧海桑田，告诉我们无常法印的见证者，它们都是见证者，告诉我们无常法印，告诉我们大自然的力量，这里有提到“人定胜天”，这种对科技之迷信，在防震对策上应切记的。如果你认为“人定胜天 ”，你往往会有一种我慢、还会疏忽，因此我们要有无常的体会，这样才会加强安全的措施，包括我们的品管，还有公共工程安全的这些，有这一种无常的观念、了解，你就不会疏忽，就会加强安全的保养，以及安全的设计。如果人类的我慢，认为一定没有问题、一定怎么样啦！保证啦！你在保证的背后，很多就是自打嘴巴，像这方面就是我们愈能够了悟自然无常法印、实相，我们一方面该珍惜、该做的，我们就去做、去配合，也就是顺道而行。
　　弧陆碰撞下的台湾地形，包括地震，除了从九二一大地震里面，获得很多的体悟以外，后来又去体悟到连地震它都是中性的。所谓中性，它有破坏的一面，也有建设的一面，台湾板块的形成，就是弧陆两大板块的挤压碰撞，才慢慢把台湾挤出来，地震对整体台湾来讲，它是建设多，如果站在一个片断的立场来看，它是天灾。所以，我们要去看到片段，也要能够超越片段的整体来看，才能够看到中性，就是连地震它都是中性的。
　　无常本身也是中性，它就是一个变化、变化、变化，没有无常的变化，这些树都总是维持这样，树叶的无常就告诉你，树叶有嫩叶的时候，有成熟的时候，有发黄的时候，有掉落的时候，但是一样当它有掉落的时候，新叶、嫩叶、嫩枝又出来了，它的生命不断在替换、不断在更新，这个力量不是它本身在决定，无常法则是大自然法则在变化，包括你的成长，包括无常的这种运转，都不是它在决定，都是法界啊！所以，当你了悟无常是中性，才不会去对抗无常。当你真正能够了悟 “无我”是实相，才不会去对抗“无我”，很重要！修行就是去体悟无常与体证无我，菩提树叶有旧的叶掉落，有新的叶又会不断的生长出来，它就会愈来愈高、愈大、愈壮。
　　我们众生习以为常在二元对立的世界里面，当我出生在这里，我就要这个、然后不要那个，或是当我喜欢这一面，我就排斥另外一面；我站在支持另一边，我就排斥另外一边。所以，包括这一次九一一的纽约事件，都值得我们去深思，我们怎么样跳脱出二元对立，这样才能够真正进入到中道，有智慧来面对世间的实相，然后怎么样让人类的痛苦、灾祸能够减少，而不是说一昧的要报复、报复。以色列要生存的空间，能不能尊重巴勒斯坦人？他们也想要有生存的空间，大家能不能退让一步互相的尊重？这很重要。所以，我们学习著包容异己，学习的包容众生，这是一个过程而已。到后来真正有正知正见、有体悟，你会体悟到你跟所有的一切众生都是一体的，你不会有排他、排斥。
　　事实上，整个实相的存在是两方面都有，对整个存在来讲，它又都是中性的，众生不了解，于是就一直站在这边，然后就排斥这边，就是你不了悟实相，就在颠倒梦想的背道而驰，苦就这样产生。所以，就是透过这些，希望能够让大家了悟这些实相，如果你的心胸视野没有拉开、没有放大，你就站在小小的世界里面，在那里我慢、我是、我能。如果你能够把心胸视野拉开，你只是这海岸边的一个小凸点而已。所以，我们修行一定要从点、线、面、空间，逐步把它从点、线、面拉开到整个空间，看到整个法界，“自我”才会断，不然你就会像这一只螳螂，你的视野很狭小，就会认为这是你的障碍，你要设法把它搬走、铲除掉，人类的我慢，常常就是在这样展现，于是你有很多的苦、很多的逆境。
　　都是我们在跟境界对抗，认为不顺合我意、不合我意，就要把它去除掉，我们要去看大地风云经，打开我们的心胸，打开我们的视野，止观双运、心静下来看我们身心的实相，然后去看大自然法界所展现的实相，所谓一花一世界、一叶一天堂，都是从一花一叶里面去看到法，大自然一样展现出花枝招展的这一面让你看。这是在恳丁公园拍的板根叶、银叶板根，它的根是一片一片的，整片整片的一大片，有多高知道吗？如果你是五尺半站过去，它差不多这样高，这有一个人的高，大自然的构造，它为什么会在此地形成板根，是因为有什么条件？简短的讲，就是缘起，因为它在热带地区，又有雨林地区，它必须要适应环境，结果就会形成板根出来，不是它要啊！而是因缘形成具足之后，它就自然生成。
　　这是新品种的月桃叶，我以前也没有看过，以前看到的都是单色的深绿色，这一次在宜兰、罗东冬山那边，又看到彩色的月桃叶，你看大自然那一种精细的彩绘。你看有开罐器的螃蟹，一般螃蟹的螯会像钳子夹，但是它这个不是用夹的，它是用一片的，这个开罐器要开什么？它是要开蚌壳、开蛤蜊，因为它遇到蚌壳，或是遇到蛤蜊，它就是把它挖呀！挖呀！所以我们来看大自然的巧妙，一物克一物，尤其在中医会讲到说相生相克，万事万物就是这么奇妙，木、火、土、金、水，里面它就有相生、也会有相克，因此它们就有巧妙的构造，然后围起来又像个小馒头。
　　我虽然是一朵小花，小小的花，但是当下因缘是这样，我就是感恩啊！，然后全然的活在当下，没有自卑。这是新娘花，如果说这个小花自卑，跟人家在那里比较，人我比较，它就不敢开。事实上，它们是全然的活在每一个当下，珍惜、感恩，然后又能够庄严法界。所以，这些也都是在跟我们启示，我虽然是个小花，但是我一样可以庄严整个法界，你能够把生命意义发挥出来，就能够庄严法界；如果没有把生命意义发挥出来，是在贪、嗔、痴展现。所以，把你的生命意义发挥出来，乐观积极，全然的活在每一个当下，做所该做的，把生命回馈世间，这样可以庄严法界。
　　在最平凡的乡村，一样可以看到净土、极乐世界，这是在宜兰冬山那边拍摄的，整个法界、整个大自然，一方面让这些花也会开放。这是稻米，又孕育出很多的稻米，来让众生食用、养育众生，有地、有水、有火、有风、有空，然后能够孕育千变万化，所以我们要慢慢去看到我们的身心，事实上就是跟整个大自然完全息息相关的，然后我们怎么去看到我们身心的实相，跟大自然这些实相，这样我们修行之路、解脱之路就会很快。我们的课程内容，不要以为说我听过了、我懂了、我会了，后面这个很深，光是前面这些，有因缘应该至少要听、要看两次、三次以上，每看一次又加上实修，你再回来看，体悟就不一样，何况后面的涅槃、无为、空，那是甚深极甚深，没有看个三、四遍以上，再加上禅修，你没办法体会涅槃、无为、空的，没办法体会什么叫做超越二元对立。
　　因为在中鼎这边上课的内容，以及上课的气氛，在外面是很难、很少有，因为我们上课一方面是没有山头、没有背景的种种拘束，大家能够真正撤下一切的框框限制，大家真的就是回到“法”、“真理、实相”上面，让我能够没有顾虑的讲出真理实相，加上我们在座的，水准、素质都相当好、相当高，在我们中鼎上课，事实上是比一般研究所，还上得更深入的课程，包括说彼此之间的一种互动、回向，整个上课这些都是在研究所的水准，也许你们人在福中不知福，也许你们不觉得因缘很殊胜，以后你们就会知道要现场听讲这些，尤其全程是不容易，要有这样的开放空间、气氛， “空间”不是讲说外面的空间，就是思想方面没有一个拘束、没有一个限制，不容易啊！在国内这样的环境很少、很少。
第卅二章　涅槃、无为、空－－甚深极甚深
　　为什么这一系列要放在后面？因为这是属于闻、思、修、证的实修之后，后面证悟的内容，如果没有前面的闻思基础，直接讲后面的“涅槃、无为、空”，你没有办法了解，还只是一个空洞、抽象，“空”还是很空洞、很抽象。为什么这里很深呢？佛陀有跟我们讲过，你要“先知法住智”、“后知涅槃智”，“法住智”就是要先了解前面的 “三法印”、“四圣谛”，你先了解、、彻底体证之后，再来才能够具体的体证到“空 ”。
　　“空”有二个主要的内涵，第一个是大家比较容易了解的“空间”，无限的空间，“空 ”的第一个具体内容，它有无限的空间，无边无际，无限的空间不只包含你、我，包含山河大地，还包含一切的日月星辰，包括整个银河系、整个宇宙，“空”都把它包容。这个空，除了它本身是无限的空间以外，再者就是无限无边无际的“空”里面，它蕴藏无量的能源，“空”就好像海洋，能源就好像海洋里面的氯化钠，那些海水里面咸咸的盐份，它都是弥漫在整个海水里面，但是我们可以从海水里提炼出盐粒，因此“空”里面的这些能源，当因缘俱足的时候，它会从极微小的粒子开始，极微粒子然后慢慢再转换成原子、分子，然后再转换成所有一切物质出来。
　　空，除了是代表无限的空间以外，再来它是蕴藏著非常丰富的能源。“空”是“无色界”，无质、无碍，因为“空”没有质、没有碍，才能够容纳现象界一切物质的存在，这就是“以有空义故”，所以一切 “有”才能够存在、才能够成立。因为有无限的空间为背景、为舞台，所以现象界的一切才能够存在，必须要有无色界的“ 空”，没有物质、没有质碍，没有任何阻碍的“空”，现象界的一切才能存在。但是，现象界的一切，它却是生生灭灭，只有“空”本身，因为它不生不灭，所以才能够容纳现象界的生生灭灭。佛教界对“空”方面，很少有正确的解读，很感慨的就是说，大家把实际的“空”，都变成很抽象的“空”，都把它变成是头脑里面的空性、空洞、顽空、断灭空，那都不是“空”的本意。
　　所以，我们现在再把“空”解析一下。第一个“空”没有质，能够容纳一切物质的存在，而一切物质就是现象界，“空”是无色界，因此“空”能够容纳一切色界的存在。所谓“色界”、就是“六尘”－－色、声、香、味、触、法，“空”里面没有声音，因此它能够容纳有声音的存在，因为 “空”没有声音，就是涅槃寂静。涅槃寂静才能够容纳现象界一切的吵吵杂杂，“空”、它不生不灭，才能够容纳现象界一切的生生灭灭。“空”里面没有苦、集、灭、道，现象界里面有苦、集、灭、道；“空”里面没有生、老、病、死，现象界里面有生、老、病、死。所以，《心经》所讲的世界，都是直指宇宙本体的空，没有本体空这个舞台的存在，现象界的一切没办法存在。一切来自于空、一切回归到空，以空为背景、以空为舞台。
　　（第一节）“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经”现在是要讲解第一义空经，前面都讲世俗谛，现在是要讲解第一义谛，因此龙树也讲，如果你不依世俗谛，就没办法了解第一义谛，没有前面那些基础，没办法了解后面所讲的第一义谛。 “云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法 ”所谓的俗数法，“谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识……… …”这里面经文很简短，但是含意都很深。
　　第一空义经就是“眼生时有无来处，灭时无有去处”，就像乌云密布、雷电交加，雷电产生时，因为乌云密布当下，因缘俱足形成的时候，当下它就产生雷电。当它打雷之后，会释放出很多的能源、压力，它都会释放出来，这时候当下它的因缘又不足了、又消失了，于是雷电马上又消失。所以，雷电的产生不是说从外太空，然后一个雷神下一道指令，用个雷射把它射到这里来，然后打过那个坏人之后，又跑回外太空去。如果它从一个地方跑到这里来，然后又从这里跑回去，叫做“有来有去”。但雷电的产生，它是当下因缘俱足的时候，它就发生。就好像说大家敲锣打鼓，你打或是你拍那个合掌、拍手这样，你一拍那个声音它就出来了，当因缘俱足的时候，它就会产生；当因缘不俱足的时候、它就消失，意即“眼生时无有来处，灭时无有去处”。
　　从另一个角度理解，海洋里面有很多的波浪，当因缘形成俱足，于是波浪就产生。当因缘不足的时候，波浪就消失，所以它是缘聚而生、缘尽而灭，生灭变化。波浪它不是说：喔！太平洋的波浪是从前一世从大西洋那边，然后投胎转世来到太平洋这里。如果有一个真常的我，轮回转世就是你这个波浪的前世就是在大西洋，你因为觉得那边不好，或是说你在那边做不好，于是再投胎转世来到太平洋，变成有一个实质的波浪，从大西洋那边，然后消失之后，它是从潜入到海底里面，然后从海底里面一直一直移动，移到太平洋，叫作有一个真常的“我”在轮回。但是佛陀看出来的真实的现象界不是这样，那是一般众生的观念，认为一个真常的我。
　　佛陀讲“无我”，因为这个“我”是缘聚而生，波浪也是缘聚而生，因此波浪的形成也是“生时无有来处，波浪灭时无有去处”，它不是说我这个波浪在这里消失之后，然后又跑到其它大洋去，它消失就是回归大海，因缘形成就形成波浪出来，消失就是回归大海。“眼生时无有来处，灭时无有去处”的眼，事实上是一种“眼识”，当我们的 “六根”与外面的“六尘”接触之后，当下你产生觉受，眼睛看到东西之后，然后你有所体会，这样产生的就是“眼识”。为什么“无有来处，无有去处”呢？如果它有一个来去，以光速来讲，用光速在跑，一秒钟跑三十万公里，从我们地球发射出去，跑到太阳那里需要八分钟，如果我们跑到最近的恒星，也要3.4光年，从这里发射无限雷波出去，也要跑三年半，用光速在跑要跑三年半之后才跑到那边。
　　如果最近的银河系，哇！那是要十几万光年，在更远的那些，都是要上百万光年，有的是千万，如果它有一个来去，眼睛的眼识生，它是有来有去，就像我们现在用眼睛，然后像无限雷波投射出去，想要看太阳，现在有一个意念要投射出去，想要看到太阳要多久？你用光速来看，也是要八分钟之后才能够看到，因为你是从这里出发，然后跑到那边去，叫做“有来有去”。如果你要看到天上星星，晚上说要来看星星，你躺在那里，但是你现在从这里出发看，等到天亮时候才会到达星星那边？事实上不是这样，我们眼睛的眼识一产生，它是当下、刹那，马上就看到在遥远的银河系，如果是鹰眼，一看就是十万光年外的，我一样刹那马上就看到，因此眼识的产生有没有距离？它没有距离、没有来去。
　　如果你有一个距离、有来有去，它就有时间性，所以你就要从这里跑到那边，然后它就会有时间性，但是当它因缘俱足的时候，你要看：耶！马上就看到，像哈伯太空望远镜也是一样，因为它是用望远镜直接透过我们的眼识去看，所以它不是用电波送出去。所以，你要看到多远？马上十万光年、百万光年外面的，都可以看得到；一亿光年外面的，一样可以看得到，即是“眼识生时有无来处，灭时无有去处”。所谓“有来有去”，我们是从甲地到乙地，比如从中和出发来到中鼎，叫做我来到中鼎，如果说我从中鼎回来，以中和来讲，我是说我去到中鼎。但是，如果我从中鼎到这里：喔！我又回来，你有距离，它就有“来、去”的问题，这是物质现象界的一切。
　　但是“空”呢？记得！“空”它是一体的，含意很深！“空”表面上是无边无际，但事实上它又是一体，一体里面它都是马上就生，看到马上就看到，没有一个距离。“空”是一体，它是没有分隔的，像台北县、台北市还有分隔，台湾、大陆还有分隔，你还有距离，有距离就有时间，但是整个“空”，它是一体没有分隔，因此它没有时间性。
　　“眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭”就好像波浪，“眼不实而生”就是眼识要产生，它也是“六根”，有这样健全的“六根”，还有外面的“六尘”，这样的一个境界，当因缘产生的时候，它就马上产生。眼晴、你的六根，它不是一个实际实体的存在，它也生灭变化，它也是因缘俱足。“不实而生 ”它不是一个实体不变的实体，它的产生、波浪的产生，它也是因缘俱足而产生，“不实”不是一个不变的，事实上它是因缘俱足，而且它本身也是会变的。
　　“如是眼不实而生，生已尽灭”当因缘缘聚而生、缘尽而灭，波浪也是一样，缘聚而生、缘尽而灭。“有业报而无作者 ”就是说有业报，很多人当作一个业力轮回，不要把那些牵扯这样啦！“有业报而无作者”当因缘俱足，就像雷电因缘形成，雷电可以散出光，散出巨大的能，而且它也会电死人、打死人，它能够起作用。当因缘俱足时，它能够起作用，叫做有业报，就像海洋的波浪，当它因缘形成时，波浪很大、力量很大，它可以形成浪花或是冲击大石头。就好像说你的产生也是一样，你、我、他都是因缘俱足而生，但是当形成的时候，你可以作工作，你可以来中鼎这里做你的工作，也可以出差去做什么事，你也可以上班，也可以烧饭、煮菜，当它形成的时候，你可以做各种工作，但都是因缘形成。所以，因缘形成的时候，它是“有业报”，你可以做什么，但是“而无作者”。
　　“无作者”就是没有一个实体不变的我，也没有人在操控你、在主宰你。“有业报而无作者”，包括说我们很容易产生：喔！我今天完成了一件重大的工作，喔！我很有成就感，这是因为我很有才华、很厉害，你有“我”的一种意思，叫做 “有作者”。你有一个很厉害的“我”，叫做“有作者”，今天这里讲说 “无作者”，事实上你要去看到，你能够完成什么、你能够作什么，背后它是有很多因缘的，这里面就是“无我 ”。所谓“业报”，就是你能够做什么，“能做”也是因缘俱足而做，因缘俱足而生，不是我能。
　　“此阴灭已，异阴相续”就像海水，当它消失之后、回归大海，回归大海之后，至于说这些海水再来要怎么应用，那不是我的事，那是法界的事。再来，它又形成怎么样的波浪、或是溅起浪花、或是形成云飞到空中，或是说当我形成云的时候，这个云要飘到哪里，不是我在决定，那是法界的因缘。就好像说我今天能够来中鼎跟大家结缘上课，这不是我个人所能够决定的，也是很多的因缘。
　　除了当波浪消失的时候，它还是继续在法界里面，至于法界要怎么运用，那是法界的事。如果从另一个角度来讲，如果那个冰溶解之后，“此阴 ”就是当这个形体溶解之后，“异阴相续”它的生命是以水的形态继续再运作、再存在，冰虽然消失，但是它下一个形态是形成水，并不是真正的消失，叫做“此阴已灭，异阴相续”。
　　“除俗数法”就是世俗谛，也就是现象界，除了现象界的生生灭灭，不断的生灭变化以外，各种因缘俱足就生灭变化，佛教所讲的缘起缘生，以及无常法流，一直在流动变化，除此以外，你没办法找到一个不变的实体，在轮回或是在操控、在主宰。世俗谛方面，它就是不断的生生灭灭。 “耳、鼻、舌、身、意亦如是说”我们的心行也是一样，每天都是不断的在变化。“俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起 ”就是有因有缘，然后果就产生，有因有缘，缘聚而生、缘尽而灭，所以“此有故彼有，此起故彼此起”都是讲现象界的一切。第一义空里面，它是没有这些，第一义空就是不生不灭。
　　【法义分享】肉身是由非肉身组合而成，花是由不是花的元素材料所组合而成，你的存在、你的身体也是一样，由不是你的那些因缘条件组合而成，所以 “我”是由“非我”的元素组合而成，大家从这里深刻去体会，什么叫做“无我 ”。但是，当因缘形成之后，这个“我”又可以去做种种事情，然而你能够做种种事情，也是因缘俱足而生，叫做 “有业报而无作者”。此经“第一义空经”，一般都会解释为“缘起法则、无常法性 ”，这样就把“空”当成空性、性空。这是一种误解。若无“空”的存在，现象界的缘起法则就不会存在。
　　（第二节）“世尊告异比丘：我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转”佛陀告诉一位比丘：我已经度种种疑惑，所有的困扰疑惑、内心的不安，全部都已经消失了。“离于犹豫”内心的慌恐、不安都没有了，“拔邪见刺”颠倒梦想那些都消失了，“不复退转”就是《心经》所讲的证悟世界，已经了悟整个大自然的法则，已经了悟生死大事，已经远离颠倒梦想了，因此来到 “心无所著”，对我来讲已经没有什么执著，无恚、无碍。“何处有我为彼比丘说法？”哪里会有一个我在展现我慢展现？！“喔！我能够讲经说法，我能够弘法，我是个大法师……”没有那些。
　　禅宗里面，讲说“我一生说法、说了那么多，但是我没有说一句话”意思就是没有讲一种法，是属于我个人的，是属于我私人的，因为这些法是宇宙、大自然，本来就存在的真理实相，没有一样是我的，我只是把发现到的这些，我如实观察，然后跟大家指引去看真理实相而已，这些真理法则都不是我的。一方面，因为他体证空、体证到无我，本身展现出来的就是以“无我”的精神，来跟众生互动、作法上的分享。所以，你真的有体证到空、在讲经说法，或是你还是带著我慢、在讲经说法，不一样的。如果你还没有真正体证空，你背后的讲经说法，是有你背后的你的要，或是要展现我是、我能，因此“何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世！”贤圣出世间那一种很高深的法。
　　“空相应缘起随顺法？”事实上，你的内心要来到与空相应、缘起随顺，你的外相随顺缘起，很重要！上次禅修，已经有不少人能够体会到这些，只是你的稳定度、深度，都要不断的再深入，心要与空相应，而外相随顺缘起。这个空，记得！不是空洞、不是抽象的那个空，“空 ”就是宇宙本体这个空，实际“空”的存在，刚才作那些解析，就是让你去了解“空”的重要，让你了解“空”本身的含意，以及具体展现出来的作用。没有“空”，你、我、他都不能存在，因此不要怕空，当你体会到“空”的特性，你的心就会跟“空”相印。如果真正了解“空”的实相、特性，你的心、你的心量，就会展现跟“空”一样的无边无际、没有质碍，你的内心里面种种框框，原来心量狭小那些，会因为你体证空、无边无际，于是狭小的心量会打开成为无边无际。
　　原来遇到一样事情，你就很在意，今天当你体证到空之后，你知道“空”能够包容，包容所有的二元对立，当你体会到这些，你的心就会跟“空”溶为一体，哇！来到超越二元对立，包容一切。所以，当你体证到，你的心就会与空相应，但是现象界的一切生生灭灭，这些缘起，你又不会否定它，当下该做什么，你不会逃避，不会去厌恶这个世间，你还是一样会随顺当下的缘起，该做什么、你就去做。佛陀35岁就体证到涅槃、无为、空，但不是说这样之后，他就自己躲起来，然后就入涅槃去了，就离开这里了，就离开这世间、不理众生，不是这样。真正解脱者是不会厌恶众生，不会厌恶世间，反而展现出大慈大悲愍众生。至于说他要怎么样去弘法度众呢？就是要随顺缘起，当因缘俱足的时候，他就会跟众生讲经说法，协助众生解脱自在，所谓的空相应、随顺缘起。
　　“所谓有是故是事有”第一个“有是故”，因为有空的缘故，“是事有”所以现象界的一切，总总人、事、物，现象界的一切才能够存在。“以有空义故”一切“有”才能够存在， “是事有故是事起”因为现象界的一切就是不断的变化无穷，不断的生生灭灭、不断的变化，“此有故彼有，此灭故彼灭 ”、多因多果，就是这样。“所谓缘无明行，缘行识”这只是一个代表，此有故彼有，因为有这个，才有那个，不断的一直这样演变。
　　佛陀“如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍”比丘、求法者一直想要得到什么，他在修行方面也下很多工夫，他想要得到什么，想要有所得、有所成，想要求神通、求感应、求禅相，但是他一直求不到，想说佛陀你这么厉害，应该可以帮助我找到这些吧？没想到佛陀你竟然跟我讲一些“空”方面的，讲一些缘起的，我本来是想找佛陀能不能帮我传授一些密法、传授一些神通，让我更厉害……，但是你却跟我讲一些空方面的。
　　众生不了解“空”，于是就很怕“空”，这时候他内心里面，反而“心生忧苦” 更忧苦、悔恨啊！内心的交战就会更剧烈，“蒙没、障碍”反而慌恐不安，因为众生不了解“空”，所以才会怕“空”。如果真正了解“空”，绝对不会的。“所以者何？此甚深处，所谓缘起 ”佛陀就讲：那些都是很正常的现象，你听不懂、很多人听不懂，都是很正常的，因为这是很深的。“此甚深处，所谓缘起 ”缘起法已经是很深了，“倍复甚深难见”甚深极甚深的，“所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃 ”要真正体证到涅槃、无为、空，不容易啊！这是很深、很深的。
　　光是要体悟无常法印、无常法流，要体悟缘起，就已经不容易了，你看学佛的这么多，但是要证到初果的，已经不多了。事实上，能够真正体悟缘起、体悟无常法流，已经是证到初果的证量了，但是初果、二果、三果这样上来，你必须要把这些不断的再加深，到后来才能够体证到“空”的深义。不要想说老师跟我们讲述“空”，我现在知道啦！我现在可以了解这个“空”啦！我已经体证到“ 空”啦！你现在还只是头脑上面的知见，还没有真正的臣服，还不知道“空”的厉害，还不知道“空 ”的伟大，因此你对“空”的理解，还只是一个抽象的概念，还只是一个空间里面，只是一个没有生命的这个 “空”而已，你还没有真正体证到“空”的伟大、重要、厉害。
　　如果真正能够体会到那个“空”的伟大、厉害，你的我慢、自我，它很快、很快会消失，而且你会来到解脱自在。当你真正体证到 “空”，“所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃”能够放下一切过去的颠倒梦想，但不是消极悲观。真正体证“空”的人，绝对不是消极悲观，但是因为名词、文字、语言的极限性，没办法真正很传神的描述“空” 方面。当你真正体证到“空”，就会远离过去的颠倒梦想、契入无为。
　　“如此二法，谓有为、无为”“有为”就是缘起法，“无为”就是涅槃、空方面。“若生、若住、若异、若灭”又是很重要，一个是有为法，一个是无为法，“有为法”是“ 若住、若生、若异、若灭”，“无为法”是“不住、不生、不异、不灭”。佛法从前面一开始，都是讲生、住、异、灭，无常法流，但是这里“不生、不住、不异、不灭”的“不灭”，不是抽象的概念，是对实相的描述，也是对“空”的描述。“有为法”讲的就是现象界的一切，“无为法 ”讲的就是空、宇宙本体的空，现象界的一切，不管多小的细菌或是多大的伟人，或是多大的星球，包括太阳系、银河系，这些一样都会生、住、异、灭，这里用一个很传神的字－－“若”，“若住、若生、若异、若灭”，很传神！因为一切现象都只是生灭变化，就是一直在变化，一切一直在变化变异。
　　如果你要硬性规定说有生、有灭，就好像从冰块溶解演变成为水，表面上是冰块的消灭、水产生了。“若”字很传神，能够真正了解，你会从生生灭灭里面，去体会到什么叫做不生不灭。以冰块来讲，冰块本身的形成，这是一个“生”，如果冰块本身溶解，叫做 “灭”。但是冰块的“灭”，是水的生，水会蒸发，当水在蒸发，就是水的灭，它渐渐减少、渐渐消失，水的灭是云的生。云产生之后，它又会不断的飘动，又有可能降下雨；当下雨的时候，就是云不断的渐渐减少，也是一种云的灭，但又是雨的生。从一种片段来看，它就是有一个生、灭；以总体来讲，它是不生不灭，只是变化、变异而已。
　　不生不灭，不是一个东西固定在那里不变化，它是告诉你现象界的这些，就是不断的变化、变化、变化。所以，冰块形成为水，也不是真正的灭，这时候我们把它叫做一个“若灭”。当水产生时，也不是真正的生，它只是一种“若生”，因为你也不是无中生有，也是从另外一个变化，人家这边消灭，然后这边才产生。因此，这边的灭，不是真正的灭，它是一种“若灭”；这边的生，也是一种 “若生”。水表面上看起来好像是消失，但是它也不是真正的消失，因此叫做若灭、若生。当冰块形成的时候，好像是一个实际的存在，但它不是永久不变，当它“住”、形成固定，我们叫做“若住”，因为它不是永久停留不变的，它一样会变，所以叫做“若住”，这些都是在诠释现象界的生生灭灭变化，看起来它是有变化、有生灭，但事实上它是一个变化，变异、变易。
　　综观整个全局来讲，你就可以了解，什么叫做不生不灭。所以，现象界本身也在告诉你不生不灭，生生灭灭里面体悟不生不灭。再来，“空 ”本身更是一种不生不灭的具体展现，因为有“空”的不生不灭，因此能够容纳现象界的不断变化。所谓“无为法”，事实上就是本来就存在，宇宙本体的这个“空”，它是一个不生不灭、本来就存在，不是因缘俱足而生，诚如《六祖坛经》所讲“何期自性本自具足，何期自性不生不灭”，很多人错误解读之后，就变成有一个“自我”的自性，结果就在“自我”里面，一直要去找佛性、自性……，然而自性又能够生什么？上述的 “自性”，不是“自我”的自性，而是本来就存在的法性，本来就存在的宇宙的实相。
　　事实上，宇宙本体的“空”是“何期自性本不生灭”，都是宇宙本体的“空”，本来它就没有生灭，何期自性能够生万有，空里面能够生妙有，容许现象界的一切存在。禅宗是相当高峻，如果没有深入而正确的解读，修禅常常都是越修 “我慢”越大，因此不要一直在“自我”里面，要去找佛性、找自性。佛陀宣说“无我 ”，你偏偏一直要找“自我”，本来它就是“无我”，缘聚而生、缘尽而灭，但不要以为是 “断灭空”。冰的消失，不是真正的断灭，它只是一种变化。如果以断灭论来讲，以为冰块消失、什么都没了，就是一种断灭。事实上，冰块的消失只是变化、变化。
　　“有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃”如果能体会到“有为法 ”，现象界的一切生生灭灭变化，也能够体会到“本体空”方面的不生不灭，就能够体证“空 ”，得道、悟道、而行道，就是老子所讲的“得道”。“得道”不是真正得到什么，而是你体会到“空”，体会到“空”的玄奥、玄妙，你跟“空”溶为一体，不是像布袋戏或是连续剧在演的，他在深山里面修行几年，然后修到金光闪闪下山，于是讲说他是一个得道之人、得道高僧，就背著一把宝剑，很厉害的出来砍人、称霸武林，都不是真正得“道”，真正体会“道”。本来就是讲宇宙本体的“空”，当你真正体会到 “空”，以及体会到大自然现象的法则，然后跟它溶为一体、不再背道而驰，你体会到了，就是“得道”了，叫做“得道”。
　　当你“得道”、体道、悟道，就会“行道”、展现出来，跟大自然的运转法则频率一致，不会背道而驰，不会自讨苦吃，跟整个法界是溶为一体。所以，一个得道的人，就是解脱自在的人，完全跟法界溶为一体，没有自我、没有任何的我慢。“因集故苦集，因灭故苦灭”“因集”就是因为聚集、贪爱、抓取，于是你的苦就跟著产生了。因为一切“无我 ”、“无我所”，就是偏偏用一个“我”，要去抓我、我的，你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后，放弃了颠倒梦想的抓取，你的苦就消失了。
　　“断诸迳路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边”你终于体道、悟道、而行道，了悟整个生死大事，看到整个法界的法流、实相，此时因为你了悟生死大事、体证到“无生”，众生在还没有真正彻底证悟以前，是用一个“我”，然后在那里贪生怕死，就会像猴子这样跳过一个树枝，然后又去抓另外一个树枝，一直在那里跳，一直在那里跑啊！跳啊！当你了悟真理实相之后，就知道：哇！无来无去。你不必去到那里，原来想要跑到哪里、跑到哪里的各种路径，都断除了！“断诸迳路”不需要再去哪里了，这时候包括到处去找法。如果还没有究竟解脱，一定会寻寻觅觅的，一定会到处去找的。只要你是想要解脱，在还没有究竟解脱以前，你一定会到处去寻觅。但是，当你真正了悟真理实相，一直在向外追寻、追寻到最后，发现涅槃寂静、极乐世界，竟然就在眼前、就在当下。