陕西省华阴市二手房:第一八二一卷——第一八三0卷

大方广佛华严经（第一八二一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第九段，「主伴严丽三昧门」。前面我们用了很长的时间学习毛光照益，现在看到的是主伴严丽。在这段经文不多，总共只有六首偈，不像前面经文很长，也分成很多的小段。这段里面清凉大师在科题给我们显示出来，「第九有胜三昧下」，底下的六首偈颂，「主伴严丽三昧门，亦出现三昧」，就是出现三昧。什么叫出现？用我们一般来说，众生有感，佛就有应。怎么应法？应一定要出现，虽出现他依旧是如如不动，这就是三昧。不像我们凡夫，凡夫我们这个身也出现，出现在这个世间，这什么出现？业力出现的。你造善业，你这一生享受福报；你造作恶业，那你这一生要受苦受难，这是业力的出现。

　　诸佛菩萨出现在世间是应众生之感，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，所以他的出现是无比的殊胜。虽然出现，确实是如如不动，像释迦牟尼佛三千年前出现在世间，中国过去历代祖师大德当中，确实有不少的叫再来人。再来人就是佛菩萨，当中也有阿罗汉，他们与这个世间的众生有缘，众生有感，无论是显感、是冥感，他们统统都有应。我们的感有时候是有心去求佛菩萨，有时候叫无意，虽无意也起感应。无意是什么？实在讲还是有意，但这个有意的念头很微弱，连自己都没有发现，极其微弱的波动，佛菩萨统统很明显的就能接收到，为什么？因为他在定中。我们甚至于很明显的应，我们都感觉不到，那是什么？因为我们的念头是浮动的。

　　像我在前面举的例子，周邦道老师的夫人，地藏菩萨化身到她家的花园，她都没有感觉到。走了之后发现什么？门没有开他怎么进来？走的时候门还是关着的，他从哪里走出去的？这个疑问存在她心里面很多年都找不到答案。以后住在台中亲近李老师，把这桩事情向李老师报告，李老师说那是地藏菩萨的化身。她才恍然大悟，后悔莫及。显在面前都没有感觉，也以为他是个普通和尚来化缘的，不愿意理他，化五斤香油没给他。这是告诉感应之事不可思议。人家在三昧里头，我们出现是业力，佛菩萨来应的时候，他出现他在三昧当中，那个境界跟我们完全不一样；我们看到是我们的境界，他看到是另外一个境界，用现在的话说，是个不同空间维次。这个不同空间维次可以重叠，这都是不思议解脱境界。这段文给我们提示一桩非常重要的大事，那就是全世界宗教可以团结在一起，理论依据就在这段经文里头。我们先把第一首偈念一念：

　　【有胜三昧能出现。眷属庄严皆自在。一切十方诸国土。佛子众会无伦匹。】

　　如果你细心去思惟观察，你就晓得这个场面的殊胜。这是说佛菩萨应现在世间，随众生心应所知量，有没有原因？没有，这一定要懂得，没有原因。佛在经上讲这个现象叫法尔如是，就是性德它起用本来就是这样，你要问它什么原因？什么理由？那你已经打妄想了，你就落在第二意。必须用极其清净心来受，那你受用就大。不但出世间法要清净心，清净到里面一个杂念都没有。世尊在《十善业道经》，这是我们初入门，初学，他老人家就教导我们「不容毫分不善夹杂」，那是什么？那是十善三昧。你的感受就跟《华严经》上说的，遍法界虚空界你都能够感受得到，你得大受用。我们虽然扎这个根、学这个基础，可是有很多不善夹杂在里面，虽有这么多不善夹杂，这也是正常现象，为什么？你是凡夫，无量劫来迷惑颠倒，你造多少罪业！

　　过去生中种的善根，这一生当中有缘遇到佛法，难得发心学习。学习一定要知道从《十善业道》学起，这是启蒙的一本书。你不从这里学起，你从其他经论学起，那你就是插班，你没有按照先后顺序。插班前面没有学过，所以你学习很多困难，不得受用；如果你是从最初这个课程学起，你就省很多事情。我们学佛，没有人指导我们，我这个学佛算是比较幸运，早年在台中遇到李老师，李老师还是很着重这三个根。他在台中，儒家的根，他叫我们读陈弘谋先生的《五种遗规》；道家的根，他讲过《感应篇》，讲过十善业。不过是没有严格督促我们依教奉行，我们也就听听，没有在这上体会到这个重要。所以他的经教是从这些基础上，一直教导我们的，我们学小乘经、大乘经，早年在那里住了十五个月，一年三个月我学了十三部小部经，那算是扎根。老师也不像我现在这样苦口婆心一遍一遍的劝告，没有。如果他老人家像我这样的一遍一遍劝告，我们的基础比现在就稳固多了，那这些年的成就一定比现在殊胜多！这就是遇缘不同。

　　我们现在才知道这三个根重要，这三个根没有，你学佛是假的，你不是真的。为什么？展开经本「善男子善女人」，没有你的分；换句话说，你在佛门是旁听生，不是正科生。我们如何能从旁听变成正科生？那你就是十善业道做到了。十善业道里头最重要的，《无量寿经》上世尊教诫我们，首先是口业，这排列的顺序跟一般经典都不一样。我们也说了很多，这个排列顺序不同，它的意义就不一样，最重视的口业，为什么？最容易犯的就是这个，它把这个摆在第一。「善护口业，不讥他过」，摆在第一条。口业是什么？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。不绮语，我们可以说不用花言巧语欺骗别人，这就是不绮语。说得是很好听、很中听，目的是什么？目的是骗取别人的供养，满足自己的欲望，这绮语，把这个摆第一。第二条才讲「善护身业，不失律仪」，最后「善护意业，清净无染」，那是修净土。《无量寿经》是修净土，修净土要具备这三个条件，这是基本的条件。没有讲到戒律；换句话说，这是人天道。

　　《十善业道经》上告诉我们，这个十善是人天法，声闻菩提、缘觉菩提，菩萨法，无上菩提的根本！我们能把人做好，这才能够学佛，才能入佛门。真正皈依三宝是三福第一条做到了，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你有这个基础你才能受持三皈，才能受戒，「具足众戒，不犯威仪」。你没有前面这个基础，那个三皈、受戒叫结缘。结缘三皈不是真的，是跟你结个缘，让你生欢喜，你并没有真正皈依。你现在想想就知道，我有没有皈依？没有。皈是回头，你没有回头；依是依靠，你没有依靠。最浅显的三皈要依佛法僧，皈依佛，我回过头来依靠佛陀的教诲，这是皈依佛。皈依法那就具体了，佛的教诲在哪里？经典。第三个我皈依僧，我依靠僧，僧是什么？依照经典修行的人，这是一般最低的三皈的标准。

　　提升呢？提升那太高了，皈依佛，皈依自性觉；皈依法，皈依自性正；皈依僧，皈依自性清净。这是《六祖坛经》里面讲的。那我们晓得，六祖大师讲得很明白，他是接上上根人。上上根人三皈的标准跟我们不一样，他皈依觉正净，自性三宝。我们今天皈依的是住持三宝，也算，最低级的，我们有没有做到？我们供养的佛像，有没有把佛像当作真佛来看待，那样的恭敬？真佛坐在这个地方，我们在他面前一定规规矩矩的，这是真恭敬。佛菩萨的形像，古德的造像用意就在此地，恭敬是性德、是本善、是本觉，用这个方法把自性的性德引导出来。所以这个住持三宝真有用，你要懂得的话，功德无边。如果把他只看作泥塑木雕，无所谓，坐他面前随随便便，那功德利益你什么都没得到。不但没有得到，还造业，造什么业？轻慢，轻佛。这是你的习气，这是烦恼，供养佛菩萨就是要把烦恼断掉。作用在哪里？作用是在日常生活处事待人接物，把一切众生，都让我对佛菩萨那样的恭敬心对人、对事、对物，把所有的烦恼习气都能改变过来，这叫真的皈依佛。

　　皈依法，天天学习经论开智慧，我们怎么生活，怎么过日子，怎么样工作，怎么处事待人接物，经论里头全都有，那要学多少？任何一部经典里面都有。经律论三藏大分是这三大类，其实你要细分，每部经典都有经律论三藏，有教你生活处事待人接物的一些规矩，那部分就是戒。像刚才我们念《无量寿经》这段开示，这是戒律。佛在这部经说的这些规矩就多了，集中在一起讲的三十二品到三十七品，里面内容是什么？五戒十善，我们把它选出来当晚课。早课我们念四十八愿发愿，跟佛同心、同愿、同德、同行，三十二到三十七是同德、同行。这样念佛哪有不往生的道理！你只会念佛，你的心跟愿跟佛不一样，你德跟行跟佛不一样，你怎么能往生？那种念佛就是古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。你的心不是佛心，愿不是佛愿，行为不是佛的行为，这要知道。

　　所以夏莲老常讲：要真干！不能干假的，你干假的造罪业。罪从哪里结？第一个，你欺骗你自己，你是个假佛教徒，第二个，你欺骗三宝、欺骗佛菩萨，第三个是你欺骗大众。这个罪讲得合情合理，没有办法辩别。学佛的人，古人讲的话说「地狱门前僧道多」，什么人堕地狱？这种人最容易堕地狱，无论是出家、在家。为什么？打着三宝的招牌，干的是营私自利的这些事业，这就不如法！自己有时候晓得不如法，不相信因果，不相信佛是真的，所以连佛都不信，不是真信。如果真的相信佛的话是真的，你就不敢，哪有这么大的胆子。眼前得一点小小的好处，你有多长寿命？顶多你一百岁吧！一百岁毕竟很少，你享一百年的福报，你后来到三途去，你要受多少时间罪？论劫数算的，那你一想，就不值得。

　　我打着佛的招牌欺骗众生，我得的利益、得的享受，纵然让你享一百年，你将来到阿鼻地狱无量劫，这个帐怎么算？自然就不敢了。你今天还敢做，原因在哪里？你不读经，你不听教，你完全不懂，迷在里面。佛菩萨的教诲，它不是宗教，它是教学，十法界依正庄严是业感变现的，这个道理现在我们逐渐清楚了。阿鼻地狱不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，从哪里来的？是你自性里面恶业变现出来的，自己变现自己去受报。所以阎罗王是自性阎罗王，地狱是唯心地狱，跟西方极乐世界一个道理，西方极乐世界你行善，自性弥陀出现了，唯心净土出现了。一切法，善恶念头在变，这佛讲得清楚，自作自受，你要是怪人，那你是罪上加罪。为什么？与别人不相干，与佛菩萨毫不相关，全是自性变现出来的，你说你麻烦大不大？这道理不可以不知道。

　　偈颂头一句说『有胜三昧』，殊胜，三昧是清净心，有殊胜的清净心。『能出现』，没有殊胜的三昧，你就没有这个能力。三昧最低的程度，我们在《楞严经》上看到，九次第定，阿罗汉证得的，因为阿罗汉能应化，能在六道里面众生有感，他能应。所以胜三昧最低的是九次第定，超过世间四禅八定。他在那里出现、现身，现身或者是应身，应身也是到这个世间来投胎，投胎在胎狱里面很苦，佛经上把坐胎比喻作地狱，十个月怀胎等于在地狱里待了十个月。人间是十个月，他在里面感受时间就很长，因为太苦了，叫度日如年，这要知道。有胜三昧这些圣贤、佛菩萨、阿罗汉，他们来坐胎会不会受苦？不会。佛经上跟我们介绍，释迦牟尼佛当年从兜率天宫下来坐胎，他在母亲肚子里面讲经说法，还在那里教化许多大菩萨。他在那里开法会，而他那个肚子里面的道场，跟外面虚空没有两样，这是不可思议境界。我们在《华严经》里面读到，《华严经》连微尘里面都有世界，母亲肚子里比微尘大太多！他为什么有这种示现？他这就是胜三昧，无比殊胜的三昧，是三昧功德所出现的。

　　华严宗的祖师大德们告诉我们，这是「主伴圆明具德门」，在十玄门里面，这是最后的一条。这是说诸佛菩萨的示现在世间，「横竖之万法既成一大缘起」，这是佛家讲的大事因缘。「由于法法交彻」，我们现在看森罗万象无量无边，这诸法。在这里说「而举一法，他法伴之而速带缘生」，我们就看到这个地方，这是一小段。所以缘起的速度太快，在佛门里面讲，缘起要多少时间？是一念之间。一念我们概念是很含糊，一念到底多长？一念是一剎那。而且现，没有次第的，顿现，佛法讲顿现，一念不觉而有无明，无明一起就变成阿赖耶，很快！相宗讲的四分它立刻就出现，是有次第，但是次第太快，好象是同时出现的。出现境界在哪里？就在我们面前。就是我们今天讲的宇宙、万物，宇宙万物是一时顿现的，没有先后次第。念念顿现，实在讲确实就像电影银幕里面现相一样，电影银幕上的现相是一秒钟二十四张幻灯片，因为速度太快，我们就把它忘掉了。现在阿赖耶的速度，一秒钟多少幻灯片？亿万张幻灯片，你怎么办？这是我们现前的现象，你把它当真，你不知道是假的。

　　佛一再提示我们「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们还是没有办法体会到，依旧把这个事情当真。当真就起什么？起分别、起执着，起心动念是已经起来，不起心动念没有这个现象，这现象不生。既然有这现象，就是有无明，就是起心动念，所以你在里头有分别、有执着。分别执着是烦恼，分别是尘沙烦恼，数不尽，像微尘、像恒河沙一样无量无边，你在里头分，全是假的，所以你分别也是空的，没有一样东西是真的。执着，执着是烦恼障，见思烦恼，有执着就有轮回，严重的执着就是三途。有分别没有执着，四圣法界，出不了十法界，十法界六道依正庄严是这么来的。你放下执着，于世出世法确实不再执着，你就证阿罗汉果，为什么？烦恼没有了，烦恼真的断掉了。六道的业因就是烦恼，没有烦恼就没有六道；虽然还有分别，没有执着，到四圣法界去，那个地方是声闻、缘觉、菩萨、佛，到那里去。跟我们六道比，那是净土，六道是秽土，它比六道清净。愈往上面去愈清净，在那个地方修行，把起心动念给断掉，不起心、不动念，十法界没有了，这成佛。

　　横是讲虚空法界，竖是讲过去、未来，中国人讲宇宙，现在人讲空间跟时间，横是讲空间，竖是讲时间。时空之内所有的万法怎么来？《华严经》上是「一大缘起」，缘起是顿起的、顿现的，不是有次第慢慢现的。科学家讲的进化，佛法不是讲进化，它是一时顿现，这个讲法非常合理。法法都有关系，法法交彻，譬如我们的人身。人身很复杂，现在解剖已经观察得非常清楚，这整个身体构造、结构谁造的？为什么造得这么微妙？里面每个器官、每条经脉少一个都不行，造得这么好，互相配合成为一个人身。宇宙也是一样，现在西方医学它不晓得这个道理，哪个地方有病把它割掉，不能割，要能割掉它何必长这个？何必生这个东西？既然生了它就有作用，你不可以给它割除，你割除破坏你生理环境的平衡。同样一个道理，地球上所长的一切生物，它都有用处，你要是把它消灭掉，就等于人身体的器官，把它去拉掉一条，它就不健康，它生态失去平衡就会出麻烦。人身生态不平衡就生病、死亡，地球上生态要是失掉平衡，也是生病、也是死亡。

　　晓得法法交彻，因此随便举一法，这一法是主，其他的法都是伴。主不是独一，不是说哪个最主要，那些不重要，不是的，各个都重要，所以佛法是平等的。而我们现在人不是这样，人，脑最重要，其他器官好象都要差一点。在佛法不是这样，佛法是平等的，脑重要，眼也重要，耳也重要，十个指头伸出来各个都重要，身上每个细胞都重要，决定是平等的。讲真平等是大乘佛法，绝不轻视任何一门，所以一个是主，其他都是伴。它这个主不是独一，一法就不是独一，是任一，任何一法它都能够做主。譬如你观看的时候眼是主，用眼看；听的时候可以闭起眼睛细细听，耳为主。这一个为主，全身都要跟它配合，它才能够领略、才能够欣赏。你吃东西舌为主，你嗅香就鼻为主，各个都能做主，不是哪个当老大，永远是它做主的，没这个道理。

　　下面引申，引申就很详细，「申言之」，这引申来说「即举一法为主，则余悉为伴」，那等于都是他的下属，这些下属「而赴于此一法」，我们今天讲的护持这一法，来协助这一法，这一法为主。「更以他法为主」，再换一个，譬如眼睛换成耳朵，耳朵是主，那眼睛也是伴，「而尽集于其法」，这是举例子说明这个道理，主伴的圆融。这个人为主的时候，大家都要服从他，都要听他的，等于说都要替他服务，主即是伴，伴即是主，是一不是二。你不能有分别心，你有分别就错了，为什么他是主，我要听他的，那你错了，你完全不了解事实真相。

　　下面再给我们举个例子，「譬如一佛为主而说法，则他之一切佛为之伴」。释迦牟尼佛为主，他在那里讲经说法，十方三世一切诸佛都在底下坐着听他说法，那是伴。不能说哪个佛大，哪个佛小，没有，平等的。佛没有大小，成佛之后佛没有先后。古人用个比喻说，成佛好象水从江河流到大海，你在江里面流水有先后，有前浪、有后浪，流到大海里头就没有了，前浪、后浪没有了，流到大海是平等的。这也说明没有见性，不平等，有先后；见性之后是平等，先后没有了，大小没有了，胜劣没有了，所有一切相对的都没有了。没有入大海的时候，有对立、有相对，在自性里头没有。海是性，心性是海，到心性什么都没有！所以说「一佛出世，千佛拥护」，那个千不是一千，是无量无边，它是代表无尽的，表法的。《华严》用十代表无尽、代表圆满，十倍倍相乘，十个十是百，十个百是千，它是取这个意思，代表什么？代表一切。代表无量无边诸佛都是学生，一个老师，其余都是个学生，那再换成阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是学生。

　　这段说「譬如一佛为主而说法，则他之一切佛为之伴，更以他佛说法亦然」。换一尊佛，阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛就是伴；换药师如来为主，阿弥陀佛也是伴，都是学生、都是听众。在这里我们得了一个启示，这是佛法，如果我们是以耶稣为主行不行？行，耶稣为主，所有一切诸佛都是他的学生，都是他的伴；以穆罕默德为主，耶稣也是他的学生。主是一个，这个主是任何一个，这道理要懂；不是独一，永远是他一个，不是的。永远是一个就不能圆融，任一这才圆融，一即一切，一切即一。你契入到这个境界天下太平，什么争论都没有了，什么冲突也没有了，对立都没有了，而且真的六和敬的团体，这才是事实真相。总而言之，起心动念就迷，不起心、不动念这是真相。

　　所以宇宙之间，佛给我们讲无量无边佛，释迦牟尼佛略略介绍一下，介绍诸佛就说了一万二千多个名号，现在称《万佛名经》，佛随便说一说。我们现在能够体会到，里面这些诸佛包括许多不同宗教在里头，在佛法里头统统称之为佛。所以宗教可以团结，宗教可以走向一元化，宗教可以没有对立，宗教可以和谐，《华严经》上有理论依据。这个道理落实在我们生活里面，家哪有不和的道理！

　　现在人讲家概念没有了，因为小家庭。讲家要想到古时候的家，古时候家，一般家庭至少是四代同堂，人口少的也有七、八十，人口多的上千。五代同堂，这个家庭里面二、三百人的很普通、很常见，到处都有二、三百的，七、八十人的家，这个家人丁不旺；总超过三百以上的，这个家族很旺，所谓多子多孙。那个家的代表，它的中心凝聚力的代表，祠堂。祠堂发生的作用很大，家族里面的纠纷，祠堂里解决，法庭，谁来主持？长老，家里辈分最高的。所以家有家规、国有国法，这些家规、家训多半都在宗谱里面。宗谱里头一定有家规、有家教，这个家族的人都要遵守，老祖宗制定的，像宪法一样。后代隔一个时期也能够修订，它也不是一成不变的，精神永远不变，条文也是随时代来修订的，所以它有个制度。

　　寺院庵堂无论大小也都有规矩，小的道场叫什么？同住公约。这个大家开会制定的，我们在一起要制定哪些必须要遵守的。制定的这些规约决定是不违背戒律，根本戒。根本戒只有四条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，叫根本四戒，决定不可以违犯。违犯怎么样？不共住。不共住讲迁单，请你离开这个团体，你到别的地方去，最严重的处分，不共住。犯过一定要忏悔，发露忏悔在祠堂举行。祠堂春秋祭祖，平常没有什么活动，那做什么？大概一些私塾都利用这个场所来办学。所以私塾家学都在祠堂，祠堂是家族公共场所。我们从这个地方就晓得，中国这个国家民族能够在这个世间延续这么多年，确实就是靠家庭。所以「家齐而后国治，国治而后天下平」，非常有道理。西方人比不上中国，西方人没有家，小家庭，不像中国这个大家庭，小家庭它就没有规矩，因为他人少，不需要。大家庭没有规矩约束就乱了，这是懂历史，你就明了。

　　最后有一段小结论，「如斯缘起之法，互为主伴，互为约束，故无论何法为主，他一切随伴于是，一法圆满一切之功德，故曰圆明具德」。明了古德这段的开示，我们才能真正体会到这首偈里面的殊胜。『眷属庄严及自在』，譬如这个国家，这个国家的领导人他是主，全国人民是伴，主伴圆明。为什么称圆明？每个人，主亦如此、伴亦如此，都能尽到他自己的本分，来贡献给这个团体，这是讲圆满一切功德。像一个人身一样，眼看得很清楚，圆满眼的功德；耳听得很清楚，圆满耳的功德，功德不是为自利，是为整个身体。你从这里想，每个人在自己工作的岗位，把自己的本分工作做到尽善尽美，贡献给全体，贡献给整个身体、这身命，一个道理。所以我们在讲经讲席当中常常说，这国家民族全国的国民，你在哪个工作的岗位上，你把你工作岗位的本分事情尽心尽力做到圆满，贡献给社会，跟社会上各个行业互动，互动就是此地讲的交彻，这个社会国家多么的美好！

　　宗教这个行业是什么一定要懂得，宗教是教育。什么教育？社会教育。因为它不是学校，它没有收固定的学生，什么人来听都可以，所以它是属于社会教育。社会教育非常重要，弥补家庭教育之不足，弥补学校教育之不足，统统用这个来互补。社会教育，从小学生到老人他都能来听，这个讲座从前李老师讲，这叫大讲座。什么叫大讲座？各种年龄的人都适合，各种行业的人都适合，男女老少统统适合，这很不容易。不像学校，学校开个班它是整齐的，年龄都差不多，程度也差不多，所以它讲的、教的时候好教。这大讲座可不容易，听众程度不齐，你要叫他每个人都欢喜，程度高的听了很有味道，哪种程度他也听得懂，这就很难。宗教社会教育叫大讲座，不是普通讲座，所以它很需要。自古以来社会大众没有不重视，国家领导人没有不重视，为什么？他需要！学校里没有学到的，这里可以学到；学校里面学的不能解决问题的，这个地方也可以学到，所以称为圆明具德。而且宗教教育跟人类的历史可以说是同时开始，我们常常讲四个教育，实在讲宗教教育就是社会教育。现在社会教育跟宗教教育划开，在古时候是一致的。讲四个教育，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，现在的社会教育是不错，不如宗教。宗教教育里面确实它有圆满的伦理、道德、因果、哲学、科学，而且这几个主要的学科任何经论里面都具足，佛经里面有事有理，理里头有事，事里面有理，理事永远不分的，所以它是圆融的。这个地方称之为圆明具德，就是这个意思。

　　『一切十方诸国土』，这个范围就大！前面两句这是举一方，后面两句像前面的例子，十方通常讲三世，过去、现在、未来一切诸佛剎土。『佛子众会无伦匹』，特别提出佛弟子，佛弟子的众会。其他一切众会不能跟佛子众会相比，那什么原因？我们三皈依里面讲，「皈依佛，众中尊」，众在佛法里面就是团体，会是聚会。因为世间团体里面没有讲到六和敬，佛子的团体里头讲六和敬。所以六和敬的团体，最小的团体四个人，佛家四个人叫一众，就是一个团体，遵守六和敬来修学，才叫做僧团。但是六和敬的基础，第一个是见解，第二个是戒律，这是六和敬的根。见解是什么？见和同解。见解是什么？我们学佛这么多年应该很明白，见解是放下。你把你一切的妄想分别统统放下，见解相同，这是什么？这佛。放下执着是阿罗汉，阿罗汉见和同解放下执着，没有执着。放下分别这个见和同解是菩萨，你不放下就会有争执，见和同解做不到。所以佛这个方法，你想它多合理，佛决定没有说我的见解正确，你们都错误，你们一定要听我的，佛不是这个说法，放下就一样，不放下就不一样。

　　第二这才讲到戒和同修，前面是理，见和同解是理，戒律是属于戒条，这是有约定。所以外国的宗教它们的经书叫《新约》、《旧约》，都是约定的，跟你来谈条件的。佛经里头没有，佛经为什么没有？佛经教你放下，哪来的什么条件！但是当然还有很多放不下的，初学的。初学怎么样？要制定生活、修学、处世待人的一些规矩。规矩依什么定？顺自性。这就是中国人讲的道德，大自然的规律、大自然的法则，不是人为的，那叫道，随顺这是德。决定不违背性德，不违背大自然运作的规律，每个人学习都会非常快乐，为什么？你愈学愈跟性德愈接近。末后的效果是什么？明心见性。这不是世间人，我要想怎么样定个规约来防范，不是的，是什么？那里头是从烦恼习气生的，这不是，这是性德。

　　你说不杀生是性德，杀生是怎么样？刚才这个话听懂了你就晓得，破坏自然生态平衡，这是错了；不杀生，我不破坏自然生态平衡。我们生病了不能把病坏那个地方切除，切除那等于杀生一样，应该怎么样？要帮助它恢复。它生病的时候功能失去了，如何调理恢复它的功能，这叫医治，医治不可以切除；切除，这是破坏生态环境。佛这个基本概念跟世间人不一样，中国古人有接受圣贤教诲，对身体决定不会破坏的。这个治疗方法从西方传来的，中国没有，中国的中医里头也有外科，治皮肤的也有这个，但是决定不切除，决定不破坏。知道什么？每个器官、每个细胞它都有作用，它跟整体有密切关系；地球上所有的生物，它有它的道理，它为什么要生决定有道理的。这些我们都必须要理解，总要跟大自然，跟整个宇宙合而为一，从这个地方把自己的爱心显露出来。

　　爱心是你自性里头本有的，是你性德里面最宝贵的，可以说是你性德里头的核心。在佛家讲慈悲，慈悲是你的真心，真心流露，范围多大？遍法界。慈悲遍法界，善意遍法界，善意是中国人讲的人性本善。你还有厚此薄彼，那是你迷惑颠倒，厚此薄彼不善！你对那个人善也是不善，为什么不善？因为你有分别、有执着，你就不善。没有分别执着那是真善，你是本善流露，你是本觉流露。因为迷，你把你的本觉、本善才变成贪瞋痴慢疑，才变成这个东西，变质。迷了，你的本性本觉、本善变质了，本来是非常美好，无与伦比，现在变成非常恐怖，非常可怕，造无量无边罪业，现出来的果报是三途、是六道。所以我们想到佛弟子佛教导的，佛的学生，你要持戒、你要和敬，六和敬最重要的就是前面两条。

　　落实在实际生活里面，末后一条「利和同均」，所有的利益不是独享，大家共享，大众分享，不能独享。佛法里面请供养，不是特别的原因不受人别请，这讲出家人。佛在戒律里制定的，信徒单独供养你，请你去吃饭，不可以，要请什么？一起请，这是正确的，叫无遮大会，我们世间人讲千僧斋，平等供养这如法，统统都请。不可以个别，我只请一个人、请两个人，不可以，这是不如法。现在都不懂这个道理，不懂这个道理去做是过失，懂，还是接受人别请，那罪业，那个严重；不懂，受别请是过失，过比罪轻一等，讲果报是决定不能避免的。果报从起心动念就有果报，一个善念，缘遇到的时候就善的果报现前；一个恶念，缘会的时候恶报就现前，起心动念都有果报，不可以看轻。

　　所以要学，这要真修，真修就是在这一生当中对人对事对物，物是万物，蚊虫、蚂蚁，不能起个恶念，你真会修，你真的接受到佛菩萨的教诲。能够这样做不要多久，三、五年你心开意解，为什么？烦恼没有了，业障消除了。业障消除你的福德现前，烦恼少了智慧增长，福慧都现前，你怎么会不快乐！你怎么会不自在！这样的团体，不论团体的大小，确实世间所有一切团体，因为人是社会动物，人是群居的，不是单独一个人生存的，叫社会动物，那就是众会。没有能跟你相比，你这一会太殊胜，诸佛护念，龙天善神保佑。

　　我们常常想，如果自己真肯发心，不是对自己的利益，利益全世界。我们学佛半个世纪，时常求祷这个世间能出现一个僧团，就是真正依教修行的人，有那么四、五个人，不仅是自利，是利他，地球上出现这个僧团，诸佛护念，龙天善神保佑，就是他的毫光遍照全球，能化解灾难，能感化人心。你怎么有这么好的一个团体？靠谁做？靠我做。我要希望别人做，你永远做不到，你失望，就是要靠自己，人人都能自觉，僧团就出现了。大家在一起，有一、二个人自觉，还有人不觉就破坏了。但是各有各的功德，觉悟的人这一般讲果报在天堂，破坏的人果报在地狱，转眼之间快得很，不一样！

　　你明白这个道理，了解事实真相，你只要忍耐一点点，把贪瞋痴慢忍一忍，我不再干了，好好依照佛的教诲，你的功德就无量无边；你要是忍不过，忍不过你就想到必堕地狱。也常常想，你现在能贪图的便宜有多少？得不偿失，你得到的利，毫发之利，你将来受的苦报无量无边。连这个帐都不会算吗？念念想求往生极乐世界，你要知道往生极乐世界需要具备什么条件，不是想去就能去得了，西方极乐世界虽然是易行道，不是你想象那么容易。你看看世尊教诫韦提希夫人，韦提希夫人遭到家庭变故，国家的政变，伤心透了，哀求世尊来帮助她，问佛有没有好的地方，环境好的地方，我这里不想住了。释迦牟尼佛以他的神力，把十方的佛国土展现在她的面前，让她自己看。她看了之后跟佛说，极乐世界好，我看到了，我想到那里去。怎么去法？极乐世界，你看看她自己选择的，不是佛介绍给她。佛只是把十方佛国土就像我们现在电视一样，画面整个示现给你，你自己选择。她选得不错，真是选中了。

　　怎么去法？佛首先教她净业三福。这你要懂得，没有净业三福，念佛也去不了。净业三福三条，我讲经的时候常讲，做到一条生凡圣同居土，做到两条生方便有余土，三条都做到，恭喜你，你到极乐世界生实报庄严土。三条里头一条都做不到，跟阿弥陀佛结了善缘，西方极乐世界的种子在你阿赖耶识里头，什么时候能去？什么时候具足这三条你能去，不具足不行！头一个「孝养父母」，你想想你孝不孝？你把《弟子规》展开来念一念，就知道了。有很多人自己认为很孝顺，到汤池去一学习知道自己不孝。所以学弟子规，汤池已经营造弟子规的氛围，就是他们有这个气氛，你到那个地方去学，你才学到真的东西。你不在那个氛围里面学非常困难，虽然听讲，真正意思你体会不到。你要到那里去看，看那个地方老师、同学，看那个地方的居民，看那个地方的社会风气，这个你感受才深。

　　大概就是这两天，头一个国外的教师团，新加坡的，我看到名单上三十个人，里面有好几个校长、老师，有小学的老师、有中学的老师，他们要到庐江去学习。下面接着马来西亚的教师团，人数可能比新加坡的还多，后面还有印尼的。他们在那边学不就行了吗？请杨老师、蔡老师他们几位到那边去教，为什么一定要到汤池？他们去教，没有那个气氛，到汤池才真正感受到弟子规在那地方落实了，那完全不一样！现在国内我们知道许多学校的老师，还有主管教育的这些领导，统统都到汤池去学习。汤池现在很热闹，听说每天接待都是几百人。那我们要不要学习？真正想扎根，你不到那里去怎么办？你到哪里去学？

　　我们这些年来常常提到，中国传统文化三个根，汤池那里是中心，只能教儒。佛跟道这在中国社会认为是宗教，宗教只有在宗教寺院里面可以讲学，宗教之外不可以讲学，所以三个根只能扎一个，另外两个根，那我们在寺院里面讲。庐江已经有这么好的氛围，好在什么地方？好在那地方闭塞，还没有受现代社会的这些污染，受得比较少一点，人民还淳朴，很容易教。我们在汤池半年，这个教学的效果就非常的显著，如果在香港，我想六年都做不到。为什么？这开发早，开发早就是染污严重，名利心太重不好教。那个地方闭塞，一般人不知道那个地方，问起庐江在哪里？不知道，很少人到那边去，它有它的好处，好教。

　　我们还是希望将来佛与道也在汤池开班教学，现在我们把一个旧的寺庙还是买回来，金刚寺。这个寺庙规模不大，在市中心区可以做个讲堂，将来讲佛、讲道，这可以讲。道，讲《太上感应篇》；佛，讲《十善业道经》。我们去请老师一遍一遍的讲，一遍讲完了从头再来。因为这个讲座是属于社会教育，它不是报名的，随便你来听的，我们就晓得，天天都有新来的。尤其是到庐江学习的人，他可以在中心学弟子规，可以到金刚寺来学十善业道、学感应篇。他们川流不息的从各个地方来，从海外来的，有这么个地方好好的来教，好事情，三个根都扎下去了。没有基础不能成就，有这样好的基础，无论你是学儒、学道、学佛，没有一个不成就，根非常重要。我们首先要有这个认知，这个认知是章嘉大师告诉我的，看破，看破是智慧。真正有这个认知，你才肯发心学习，放下许多不好的习气烦恼，道业才会有成就，你不肯放下就不能成就。

　　《华严经》我们读这么多，读了非常欢喜，能不能得受用？能。慢慢觉悟了，这叫知解，你知道了、你理解了，得到的受用在此地。真正得受用那是要行证，怎么行？行还是这三个根，我们知解之后回过头来，在行证上从根开始。譬如，今天我们讲很现实的问题，在家学佛，这几乎是全世界的，十善做不到，出家学佛沙弥律仪做不到，这最低的，什么原因？这是佛法不是普通法，佛法建立在什么基础上？佛法是师道，建立在孝道的基础上。佛教弟子「先学小乘，后学大乘」，中国佛教从唐朝开始起，就用儒与道代替小乘，祖师这个做法，我们要懂得他的意思；换句话说，中国不学小乘，要学儒、要学道。儒学什么？儒就是学弟子规，道就是学感应篇，你有这两样东西，十善业道就落实，沙弥律仪就落实。没有这两样，想做做不到。哪个不想做，为什么这么困难？底下的基础疏忽掉，所以这个认知比什么都重要。

　　千万不要认为这三样东西是初基的，初基的，我们连初基的都没有学过，你怎么能学高深的？怎么能学大乘？你所学的，费尽一生的精力得不到实用，真实的利益你得不到。什么原因你自己去想，你的烦恼习气断不了，这明显摆在此地。烦恼习气断不了，三途六道你逃不出去，念佛也不行。佛讲得很清楚，念佛必须具备的条件，净业三福你有没有？《无量寿经》，「三辈往生」、「往生正因」这两篇非常重要，这两篇是教我们怎么念佛，念佛要具备些什么条件。佛在这段经文里面特别为我们强调发菩提心，你有没有发？特别强调修十善业，下辈往生修十善业。这就明了没有十善业不能往生，没有菩提心不能往生。菩提心是什么？菩提心是真心。菩提是梵语，意思是觉悟，就是《无量寿经》经题上面讲的「清净平等觉」，就是觉，菩提是觉。你还在迷，你没有觉，你怎么能往生？你更应当要晓得，发菩提心在上面，下面才是一向专念。

　　没有觉悟，菩提心没有现前，一向专念也没有用，也不能往生。你要问那些老阿公、老太婆，不认识字，没念过经的，什么都不懂的，他念一句阿弥陀佛为什么能往生？你仔细去问他，你细心去观察，他对这个世间有没有贪恋？没有贪恋了。没有贪恋就是放下，就觉了。不觉是什么？不觉是这也想要，那也想要，自私自利、名闻利养、五欲六尘没有一样不要，这是迷，这不觉。那个人虽然是没有念过书，没有文化，他什么都不要，他什么都知足，人家觉，所以人家能往生。他对这个世间五欲六尘不起贪瞋痴慢，尤其是这些人自己自卑感很重，决定没有傲慢，为什么？他没有念过书，没有受过教育，遇到任何人，他说我不如你，你比我们强。而实际上，他高人一等，可是他自己从来没有觉得「我比别人强，我能够往生」，他没有这个念头。他就是老实念佛，功夫成就了自然现前。所以这个地方「佛子众会」，太难得了！

　　我们说老实话还有时间，修行要多少时间？三年就足够了。这样的场所这是弘法的场所，弘法的场所是什么？是把佛法介绍给大众，就是佛法介绍所，是这么个性质。真正修行，是有真正修行的场所，修行开始那是真的有福报，依众靠众，志同道合几个人在一起修行。没有这个环境，那你就要晓得，修行在个人，无论在什么时候，无论在什么环境当中，只要你肯放下。放下什么？放下贪瞋痴慢、放下自私自利、放下名闻利养，没有一个不成功。所以真的「师父领进门，修行在个人」，我们今天在此地一同学习，这叫师父领进门，真正修行各个都能成就。善导大师也是阿弥陀佛应化再来的，他老人家讲的话，就是阿弥陀佛自己亲口宣说的，「净宗法门万修万人去」，你只要依照经典教训去做，没有一个不成就。

　　我在过去讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十一遍，遍遍我都提醒同学，《无量寿经》上所讲的道理、所讲的方法，你至少要能做到十分之二，你才能往生。为什么说十分之二？我是按九品分的，上品上生百分之百做到，都做到，上品中生做了百分之九十，上品下生做到百分之八十，这样中三品、下三品，所谓到下品下生要做到两成。两成做不到，这一生跟阿弥陀佛结了缘，去不了。特别是佛在经里面给我们讲的三种净业，那就是十善业道，善护口业不讥他过，善护身业、善护意业，就善护三业这句你要真做到，那就是落实十善业道，这是往生西方极乐世界的基础。这三条做不到没法子，这是我们常讲的，你不是善男子善女人；这三条做到，才是名符其实的善男子善女人，西方极乐世界没有一个人不欢迎你。你没有做到，他不肯带你去，为什么？你到那边会扰乱那边的磁场，会扰乱那边的规矩。也就是说进入西方极乐世界，最基础的条件是这个，这个修行就在日常生活当中。

　　你说孝养父母，我有没有欺骗父母？十善业道没有做到，就是不孝。我有没有尊敬老师？十善业道没有做到，不敬老师。你才晓得，这个基础教育多重要，基础教育决定不能够疏忽，要看得比什么都重。用多长的时间把基础教育落实？一年。一年足够了，要真干！汤池那边的老师给我们做了最好的榜样，弟子规两个月落实，就是真的做到了。他不是背的，他不是讲的，字字句句变成自己的思惟，变成自己的行动，所以他的教学能感化大众。一般教学为什么不能产生这种摄受力，他只是讲，他没做到，言说到了，精神达不到。也就是说听，听众他听到，心灵不能起感应；真正做到，他的精神、他的心灵能够叫对方感动，那个不一样。所以我们要扎根，要真正把它学好，我还是劝勉同学们，要找时间到汤池去学习，能够学三个月是最好的，没有那么长的时间至少一个月，不得已半个月。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从第二首偈看起，这下面有四首偈「明一方业用」。

　　【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】

　　「贤首品」，这品经是十信心满，就是十信位到顶、到圆满了，再升一级就是初住菩萨。初住菩萨破一品无明、证一分法身，是真佛，不是假佛，《华严经》上的地位。所谓破一品无明，就是六根在六尘境界不起心、不动念。诸位要知道，起心动念就是无明；不起心、不动念，无明破了，无明破了之后才真平等。由此可知，所有一切不平等从分别出来，起心动念肯定连带就生分别心，分别心里面一定是连带生执着心。所以妄想分别执着是连带起来，这个东西一起来就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶的四分，这是祖师讲的，用四分来解释阿赖耶的现相，有业相、转相、境界相，速度之快我们无法想象。宇宙的现象生起来，不像科学家所说，科学家认为宇宙是大爆炸，从一个原点爆炸出来慢慢扩充的。佛法不是这个说法，佛法说一时顿现，迷了以后它就现境界，一时顿现，念念顿现。所现的境界确实是相似相续相，相似就是前后的念头决定不是完全一样，相似，相似相续相，迷了自性的人以为它是真实的，错在这个地方。

　　第一首偈是「法说」，清凉大师有个注解，首先我们要明了前面第一首偈，「标门显意」，就是总标。「有胜三昧能出现」，这是前面我们学习过的，出现就是六祖大师在大彻大悟最后说的一句话，「何期自性能生万法」，出现就是能生万法。能生万法是一念之间万法就出现、就顿现，没有先后次第，物质就现了。这个地方现什么？现佛剎，有佛剎出现，你看『有妙莲华光庄严』，多大？『量等三千大千界』，就是一尊佛的一个教区。像我们娑婆世界，娑婆世界是一个三千大千世界。三千大千在此地不必解释，前面讲得很多。佛讲世界的形成有小千、有中千、有大千，所以叫三千。三千大千世界实际上讲就是一个大千世界，一个大千世界它是由三千组成的。先是一个单位世界，这一个单位世界，从前我们都误会了，以为单位世界是太阳系，一个日月所照，日月是环绕须弥山，须弥山在哪里？从前以为须弥山在地球上。黄念祖老居士也是个学科学的人，我们见面谈过这个问题，他说太阳绕须弥山，须弥山在哪里？我们现在知道，太阳绕银河系。银河系的中心在中国人称为黄极，太阳绕银河系的轨迹很大，它中心点，现在科学家认为银河的中心是黑洞，是不是佛经上讲的须弥山？如果这样看法，那就是一个银河系才是一个单位世界。黄老居士肯定的跟我说，银河系是一个单位世界，一个小千世界就是一千个银河系；再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界，所以叫三千。三千实在讲一个大千世界，一尊佛的教化区，释迦牟尼佛教化地区这么大。所以佛有没有灭度？佛没有灭度，佛在这个地球上灭度，别的星球上他又出现，这是他的教区，哪个地方的缘成熟，他就到那里去。

　　这在前面我们都说过，法身无处不在、无时不在，法身是一个身。唯识家所讲的自证分，自证分是一个，是法性、是理体，是一个，哪个地方众生有感，他就在那里应。感有显感、有冥感。显感，感的人他能够觉知，我求佛菩萨，我希望佛菩萨能帮助我，佛菩萨果然现形，有求必应他来了，就是明显的显感。另外一种，我们求佛菩萨，佛菩萨并没有现身，有没有在？在。我们讲冥冥当中加持你，决定有应，哪有没有应的道理！感应道交。可是真的也有没感应，这个事情从前章嘉大师教给我，为什么没有感应？不是佛没有应，佛有应，应的时候你感受不到，这个原因是你有业障，自己有业障，你得不到佛力的加持。那怎么办？就要忏除业障，你能把业障忏除，那个应就现前。现在我们对这个原理了解得又更清楚，更进了一步，所谓一切诸佛菩萨不离自性，我们念佛人常讲「自性弥陀，唯心净土」，所以你总离不开心性。实际上所有一切诸佛菩萨都是心现，心性现的，还是从心想生。这是个大道理，现在人说这是个硬道理，就是永恒不变的。

　　业障是什么？业障就是妄想分别执着。你能够轻一点，确实你就能得到一些感应；如果太严重，纵然有所求也是没有感应。这你要晓得不是没有感应，那说没有感应，我们的性德就欠了一分，性德是圆满，决定有感，你的障碍把它障住。如何忏悔？章嘉大师当年教给我，忏悔真正有效果的，一定要懂得后不再造，这是真忏悔。他老人家告诉我，佛法重实质不重形式，形式上的忏悔，忏完之后明天又造，那有什么用处？佛菩萨面前念忏悔文，念得痛哭流涕，好象真忏悔，明天还照干，这罪重！这是我们能体会得到，不难懂，为什么？欺骗佛菩萨。你在佛菩萨面前忏悔，在打妄语，你骗他，欺骗佛菩萨，给你说就是欺骗你自己的自性。佛菩萨是你心性变现出来的，西方极乐世界是你心性变现的。所以说是自性弥陀，唯心净土；华藏也是自性毗卢遮那，唯心华藏，你都要懂。

　　业障统统忏除尽了，华藏、极乐就现前，华藏跟极乐是一不是二。为什么是一不是二？佛佛道同。因为佛没有妄想，没有起心动念，他当然是同。起心动念就不一样，所以等觉以下就不一样，同是等觉菩萨也不完全平等，为什么？他起的念头不相同。念头虽不同但是很接近，大同小异，总还有小异的地方；不像究竟果地，究竟果地一丝毫差别都没有。到什么时候出现？境界再提升一级就出现。这是十信菩萨，再提升一级就初住，初住真平等。为什么？他不起心、不动念，这个道理一定要懂。无明虽然没有了，就是不起心、不动念，习气未断，这叫无始无明习气，习气厚薄不一样。《华严经》上把它分为四十一个等级，叫四十一品无明习气，无明没有了，有习气在。习气有障碍，障碍你性德的圆满，但是性德起作用，好象没什么障碍。起什么作用？就是与十法界里面的众生起感应道交的作用，众生有感，佛就现身。现什么样的身不一定，因为现身不是自己有意的，自己有意那不是圣人。

　　说实在话，十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨应化在六道里面，他虽然还有起心动念，他没有分别执着。没有分别执着，诸位想想看，我们细心去观察这个境界，没有分别、没有执着，在我们看起来，好象他心清净平等了，真的清净平等。《无量寿经》经题上说得好，因地修因修什么？修「清净平等觉」。果报是什么？果报是经题前面讲的「大乘无量寿庄严」，果报。大乘无量寿庄严这是佛的果报，用什么方法修？清净平等觉。怎样清净？放下执着就清净，只要你有执着你就不清净；再放下分别就平等，有分别就不平等。然后做到不起心、不动念就觉了。觉是佛，平等是菩萨，清净是阿罗汉。你要晓得，清净是戒圆满，清净心现前，戒圆满；平等心现前，三昧圆满，定圆满；觉是慧圆满，自性本具如来的智慧现前。千经万论、无量法门修行的总纲领、总原则，就是这三桩事情，清净平等觉就是戒定慧三学。所以你不从戒律上下功夫，你怎么会成就？

　　现前佛教，我们不说别人，说我们自己，净宗的同学，在家十善业道没做到，出家沙弥律仪没做到，你怎么会有成就？如果这两桩没有做到，在六即佛里面，天台大师讲的名字即佛，有名无实。我们常常看到，古大德的这些注疏里面讲名字中人，那就是我们现前这一类的，有名无实。你学戒定慧，戒定慧功夫得力那就提升，你真的在干，真的在修，他不是名字位中，那叫什么？观行位中。你看看观行，观是什么？观是慧，要用章嘉大师的话来说，观是看破，行是放下，一定要懂这个道理。

　　你修菩萨六度，你修布施是放下悭贪，你持戒放下恶业，就是放下！我们从十善五戒上来讲，不杀生，不杀生是放下杀生，杀生是十恶，你放下杀生，不杀生了；放下偷盗，不偷盗了。杀生的范围很广大，有伤害他人的念头就是杀戒。菩萨戒跟小乘戒不一样，菩萨戒是论心不论事，事上你没有害人，你起个念头我要害他，你已经破戒，菩萨戒难持。小乘戒好持，小乘戒我想杀他，但是没有杀他，没有犯戒；菩萨戒是动念头就破戒，所以菩萨戒非常难持。偷盗，有一点占别人便宜的念头，这是盗心，你就破戒。连占别人一点好处的念头都没有，就是放下这个念头，那你就是不偷盗。所以戒律要好好去研究，你才晓得怎么持法。

　　每条戒有制戒的因缘，戒律如何去持，持这当中佛给我们讲有开遮持犯。戒律是活泼的，在某种状况之下他必须要开戒，开戒不是犯戒，什么状况之下？绝对不是自利，利他，有利于别人的时候是可以开的，这是菩萨大慈大悲舍己为人。佛经里面，从前老师常常给我们举的例子，经典上说的，有个出家人有神通，有神通当然有他心通，别人起什么恶念他知道。我们晓得什么样的人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，这两种能力有了，恢复一点点。要知道六通是本能，不是从外头来的，一点不希奇，你只要能把执着放下，这个能力就恢复，这是本能。二果就又增加两个，有他心通、有宿命通，宿命是知道自己过去世，他心是别人起心动念他知道。

　　这个出家人跟着一条船，这个船是个航海贸易的商主，出去做生意，而做生意这是回国，所以船上带了很多的财宝。就是五百个商主，这是海外做贸易的。其中有个人起恶念，想把这四百九十九个人害死，财物独吞。这出家人有他心通，知道这个事情，这怎么办？怎么样救这个灾难？救是两边都要救。你要是劝他不干，他这财迷心窍，他头一个把你杀掉，为什么？你泄密，你知道他的秘密，他头一个一定把你杀掉，所以不能说，只好开戒，把起恶念的这个人杀了，这就开了杀戒，这叫开戒不叫犯戒。为什么？把他杀了，救了他，他如果真的要造成这个恶业，把别的四百九十九个人杀了，独吞他们的财产，他将来要堕阿鼻地狱。他现在被人杀了，只有这个念头，他没有这个事实，所以他没有那么重的罪，他不会堕地狱，把他从地狱里面救出来，这对他是有好处。另外的这些商主，四百九十九位商主没有被害，两面都救了。

　　佛讲杀生的戒，这时候有个开缘，在这种情形之下这非开戒不可。你还守着我不能杀生，那你眼看着两边的灾难，造的业，这四百九十九个人财产被人独吞，被人吞的将来要讨债。你杀了这么多人，欠这个命，你要还命债；夺人家财产，你将来要还财物上的债。你说这个事情多麻烦！冤冤相报没完没了，他能够一下把这个问题摆平，解决了。这是佛法每条戒都有开遮持犯，没有开缘一定要坚持，持戒。持戒、犯戒，该遮的时候遮，该开的时候开，这叫持戒。犯戒是什么？该开的时候不开，该持的时候不持，这都叫犯戒。你要是不懂开遮持犯，这戒律你没有法子持。

　　持戒目的何在一定要晓得。我们看到有很多对戒律斤斤计较，持得很严的人，看到别人不持戒，恶意的批评，这不是持戒。真正持戒不会批评人，看到人不持戒也不会批评。就像《坛经》里面所说的，「若真修道人，不见世间过」，他怎么会去批评！喜欢批评的，都是见到别人过失。怎么会见到别人过失？见到外面境界引起自己的烦恼；换句话说，是自己的过失。外头哪有过失？引发自己的过失，这就真正有过失，佛跟祖师都是这样教导我们。要是真的不见过失，那你就白痴，你怎么会见到都不知道？见到，清清楚楚、明明白白；为什么没见到？他阿赖耶里头不落印象，这招高明。十二因缘里面爱取有，他没有「有」，他心地清净，决定不染，看得很清楚，听得很清楚，他心里面不被外头境界所动摇，不被外面境界所干扰，这是真修行人。怎么修法？就在这上练功夫，眼在色相上练功夫，耳在音尘上练功夫，鼻在香味上练功夫，舌在味道上练功夫。这真修行人！

　　前些年我住在新加坡，我就听说弘一法师访问新加坡的时候，他们大家见到，弘一法师吃饭没有挑剔，没有一样不好，给他什么吃什么，咸的也好、淡的也好、酸的也好、辣的也好，他没有挑剔。这是什么？这就是舌在味尘里面入定了。我们底下有一大段的经文会讲到，舌根得三昧，三昧是正受，正受里面。凡夫的受有苦乐忧喜舍，有五种受苦乐忧喜舍，正受是什么？没有苦乐忧喜舍，平等的。眼见色没有苦乐忧喜舍，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味没有苦乐忧喜舍，这叫正常的享受，叫三昧，三昧是正受，为什么？他没有分别、没有执着。要知道没有分别就平等，没有执着就清净，他的享受是清净平等，觉在其中，这是佛菩萨的受，所以他不造业。造业是什么人造业？造业就是分别执着在造业。你要想你不造业，真的戒定得到，清净是戒，持戒的目的是得清净心，自己持戒不可以贡高我慢，瞧不起不持戒的人，那你心不清净，你把持戒的意思完全搞错了。持戒的目的是得定，得定的目的是开智慧，智慧开了，才能解决问题。

　　真正修行人永远是慈悲，纵然见到人造严重罪业，他心地还是慈悲，对待造业的人，他知道他将来要受果报，因果报应他看得很清楚，他生怜悯心，没有责备心。怜悯他什么？他愚痴，没有遇到真善知识，不能怪他。无量劫来习气这么重，没有遇到善知识，他怎么能不造业？这个时候怎么帮助他？佛菩萨有善巧方便，业障非常重的人，完全不能接受的人，就给他种善根，这就是帮助他。什么样的善根？在家居士你看到这个情形，合掌阿弥陀佛，满面笑容阿弥陀佛，佛的种子种在他阿赖耶识里去。一历耳根，永为道种，他将来业报、苦报报完之后，以后遇到缘他就学佛。不是责备，责备他生怨恨，有时候他不能接受他生怨恨，你反而还跟他结了怨。这善巧方便，这高度智慧善巧方便。能接受的跟他讲，不能接受的，念佛，让他生欢喜心。他将来或是堕地狱，或是变饿鬼，苦报受尽之后，再得人身遇到佛法，他就因为你是用欢喜笑面把佛法传给他，他将来用欢喜心来接受佛法。

　　佛菩萨度众生看得很远、很长，不在眼前。眼前不能着急，愈急错误愈多，总要看得很长远，如何能把佛法介绍给大家。现在这个时代，社会一般大众对佛法、对宗教误解愈来愈深，愈来愈普遍，这是迷惑颠倒的众生大不幸。我们要怎样做？要把三宝的形象处处展示让大家才能见到。所以出家人，不管他是持戒、是破戒，他是个好出家人，是个不好的出家人，无恶不作的出家人，真的他也做了好事，为什么？形象。这个形象他在街上走一走，你看到多少人阿赖耶识里看到这个佛，他的念头它就到阿赖耶去，别的不会，就是这个他帮助许多人种善根。在家居士常常手上拿一串念珠，这串念珠就度很多人，别人一看到这个，佛、佛教，「佛」这个字就落到阿赖耶识里。不信佛的人他做不到，你跟众生结了很多法缘，虽然这一生当中没有任何成果，将来你修行成功，你成佛了，他们有感，你就会有应。佛家常讲「佛不度无缘之人」，你到外面走走，不管认识不认识，他看你一眼，跟你就有缘，就是广结法缘。

　　已经接受佛法的帮助他提升，已经成熟的人帮助他这一生成就，所谓成就帮助他脱离六道轮回，那是成就。我们讲的帮他往生净土，脱离轮回，那真成就，他成佛了，生到西方极乐世界下下品往生也成佛，一生成佛。送一个往生就是送一个人去成佛，这功德很大！我们自己明白这些道理，要真干。我们生在这个时代，你说很不幸可以这么说，你说很幸运也可以这么说，说不幸，这个时代不善的缘多，很不容易修，这是真的；你要说它好，好也很好，愈不容易修，成就愈可贵。所以经典里面真有这句话，世尊说的在娑婆世界修行一天，抵得在极乐世界修行一百年，这在娑婆世界不错。娑婆世界，今天我们遇到这样困难的环境，大概修行一天抵极乐世界一、二百年，难能可贵！

　　你如何能保持着你的正念，不受外面的干扰，我与许多同参道友我都提醒他，唯一的一个方法，现在这个世界一般人讲知识爆炸，实在知识是什么？不是正知正见。我们要远离所有一切不善的熏习，要天天亲近佛陀。佛陀在哪里？经典就是佛陀，经典所在之处即为佛在。每天要读经，也不必要读很多经，真正修行人是讲究戒定慧，东西读得太多太杂分心，反而不容易得定。最好怎么样？一部经。我们从前在台中李老师的会下，学经教，李老师教导我们就是一部经，你同时学两部不教你，他很肯定给你说，你没有能力。我们现在晓得了，你没有能力得三昧，学《华严》，你没有能力得华严三昧；你修净土，你不能得念佛三昧。一部经容易得到，心是定的，所以要一门深入。

　　我们也有一门深入，为什么不能成就？现在我们晓得，他没有基础，基础是根。现在世出世法的学习，都是忽略根本的教育，根本是什么？德行。我们通常讲伦理、道德、因果的教育，这是根，古时候这从小学的，父母大人教的。在社会上非常明显的，家家都有祠堂，春秋祭祖，教什么？教孝、教伦理。每个县市都有孔庙，孔庙做什么用的？孔庙教道德的。每个地方都有城隍庙，有的地方不止一个，城隍庙教什么？教因果的。所以你要晓得，硬体这个设施产生很大的作用，这三个设施，在中国是每个县市里头必定有。没有说哪个县市里头没有城隍庙，你找不到，说没有孔庙的你也找不到，祠堂那就更普遍，家家都有祠堂。这个东西是什么？教伦理、教道德、教因果。从小都接受这个教育的熏陶他有根，以后无论学儒、学道、学佛，都有成就，学佛十善业道哪有做不到的道理！

　　我们今天缺少这个根，所以怎么样？要补习。世尊在《佛藏经》里面，《佛藏经》分量并不大，是一部经的名字，就叫《佛藏经》，《大藏经》里面。佛在经上说「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。可见得佛教导我们，我们不是上上根人，上中下根都要按照顺序来学习。那上上根是例外，像惠能六祖那是例外，那是人家一听就开悟，就能立刻把妄想分别执着彻底放下，这上上根。我们看释迦牟尼佛的示现上上根人，他还示现十二年的学习，最后彻底放下顿修，顿修就是一下放下，妄想分别一下放下，顿修顿悟明心见性。上中下的根都一样要按照顺序，上根进度快，中根次一点，下根进度比较慢，但是都有成就。而学习决定是一个法门一门深入，长时熏修。

　　中国古人教学，佛法教学都是这个理念，一个方法，那就是根本东西修成之后，你学一门，一门你自己选择，你喜欢的经论你选一种，你一生一直修下去，没有一个不成功。我们看到现代，现代学术说起来，表面上很发达，其实都不能成就，为什么？学的东西太多、太杂。所以你要能舍，你要能放下，你只取一门，八万四千法门我只取一门，三藏经卷我只取一部，你在一部经上下十年工夫，哪有不成就的，没有一个不成就。今天你用十年、二十年工夫不能成就，是因为你没有基础，伦理、道德、因果你没做到。

　　这些年来我们提倡，实在讲是与参与联合国的和平会议有关系。我要没有参加联合国和平会议，这是个缘分，我相信都是佛菩萨安排的，为什么？没想到这个事情。虽然过去在台中，李老师对于伦理、道德、因果他是有提倡，他没有强调。这个伦理的教育他老人家叫我们学《五种遗规》，书发给我们，老师送给我们的书叫我们自己学，没有讲解过，没有认真督促我们这个要学，好好学，没有。发给我们这个应当要学，做为修身读本，所以我们也就疏忽了，书偶尔翻翻。因果教育他老人家教我们学《感应篇》，学《文昌帝君阴骘文》，这个我们都讲过，讲是讲了没做到，这是疏忽；《十善业道经》，他老人家跟我们讲过，做不到。我请他老人家讲《礼记》，我请他讲经大概他都会接受的，《华严经》都是我启请的。请他讲《礼记》他不答应，我记得先后大概是我求了五、六次，勉强才答应，答应时候告诉我，你要我讲这个干什么？做不到有什么用！最后还是给我们讲了一篇「曲礼」。李老师也是说这个东西做不到，所以他老人家不太讲什么戒律，着重在经教上。

　　我是参加许多次联合国的和平会议，把中国儒释道这种传统在大会里面介绍。因为化解冲突，促进社会安定、世界和平，我看得很仔细，西方那套方法行不通。他们用的方法，是用镇压、是用报复，这搞成现在的恐怖战争，愈搞愈麻烦。联合国搞会议从七O年代到现在应该有三十六年，开国际和平会议，世界一年比一年乱，看不到效果。我前后参加了十次，十次里头七次是联合国主办的，我看得很清楚，我就提出来，中国五千年的安定和平靠什么？靠教学。《礼记》里面说「建国君民，教学为先」，只要把教育办好了，什么问题都化解。那我们这个理念在联合国做报告，介绍给他们的时候他们很振奋，听了很欢喜。但是我们下台之后，他来跟我们聊天谈这个，他说法师，你说得很好，很有道理，这可能是理想，做不到。这句话提醒我，我们要真干才行。

　　在中国特殊的国情之下，我们做了个试验点学弟子规，让这个小镇的居民，男女老少、各行各业一起学，效果收到了。这我才又告诉联合国，这不是理想，可以做得到的。他们兴趣很浓，许多国家从事于和平工作的人士，都很希望到汤池去看一看。许多的华校，这华侨在国外建立的小学、中学，这些老师、校长都希望到汤池去学习。现在好象有一批三十多位这些校长、老师们，是新加坡的，在汤池学习，现在这几天在。往后接着有马来西亚、有印尼，真能成就，这是提醒我，根太重要。就想到什么？想到中国传统儒释道三家的根，儒家的根《弟子规》，道家的根《太上感应篇》，佛法的根《十善业道》。佛说要先学小乘后学大乘，中国人很聪明，唐朝中叶以后不学小乘，是不是违背佛的教诲？没有，中国人用儒道代替小乘。所以中国的出家人，学佛的无论在家、出家，没有不学儒的，没有不学道的，而儒跟道的根从小就扎稳。我现在才想到，为什么在家学佛十善业做不到，出家学佛沙弥律仪做不到？没根。所以这些年才大声疾呼，希望大家重视根，没有根，你是死的不是活的，有根才是活的。

　　我们学佛的同学无论在家、出家，必须把弟子规落实，这是什么？根本的根本。你有弟子规，落实弟子规，落实感应篇，十善业就一点都不难。为什么古时候人能做到，现在做不到？我们就明白了，古时候他有这个底子，所以他很容易做到，很欢喜做到。有十善业的底子这真做到，沙弥律仪哪有做不到的道理！所以救自己要从这救，从根救起。如果说没有这个，你就是学教，教纵然你学得很好，你讲得很好，你不得受用。为什么不得受用？你的德行，伦理、道德、因果教育没有。你变成什么？就是李老师常讲的，你变成一个佛学家，佛学的学者，你是搞佛学不是学佛。学佛是要从根学起，也就是说你要做到才叫学佛，你不做到那不叫学佛，这不能不知道，不能不重视。人身难得，佛法难闻，这一生当中有这么好的机缘，得人身又闻佛法，居然把它空过了，那多可惜！那叫罪过，一定要把握住。

　　弟子规说实在话不是简单东西，不要看轻，以为自己多读，照那个样去做了，不行，真正要想学，一定要到汤池。为什么？这个小镇它做成了氛围，你进入这个地区，感受就不一样，外国人所谓磁场不相同。这个地方的磁场非常殊胜，你不但看到中心里面的老师、同学，你看到这个镇里面的居民，不一样。受过这个教化，他心转恶为善，转迷为悟，在这小镇上出现。所以这个镇就变成个试验点，这个点将来慢慢扩张，如果联合国看了之后能够推广，用这个方法冲突可以化解，社会可以安定，世界能做到和平。这是我们要非常认真努力去做。

　　有这个基础，搞一部经，学中国从前念书人，十年寒窗，一举成名，一部经好好的学十年，这个十年信解行证都要做到。你不按照这四个标准去做，你学不到，虽然是讲，讲没有用处，有口无心不能成就。你要真正能把经典的理论变成自己的思想，经典里面的教训变成自己的行为，经典里面所说的境界变成现实的受用，你才真正学到。否则的话，经是释迦牟尼佛的经，你自己还是自己，你跟佛合不起来。如何把释迦牟尼佛的经典变成自己，回归自性，世尊说经是从自性流露出来，我今天学经也从自性里面流露，自性流露出来跟世尊就一定是一样的，佛佛道同，你才真的理解，你才真有悟处。

　　这个地方这段讲的最重要的意思，就是清凉大师在此地说的「言量等三千」，注解里头讲，这清凉大师的话，量等三千，「则不坏次第」，次第就是我们刚才讲的上中下三根他要按次第修。这个地方十信菩萨，十信菩萨也能够示现八相成道，这很多人不能接受的。我们从前也都没有想到，哪里想到十信位就是十法界里面的佛，一般叫藏头佛。藏教的佛、通教的佛，好象没有三十二相八十种好，这个地方也能示现，他是讲什么？「劣于十地及等觉也」，这就是不坏次第。怎么劣于十地及等觉？他底下还有《钞》，《钞》里面讲「十信八相成道」，这就是此地所说的，十信菩萨可以示现八相成道。十地菩萨当然那更没有话说，他在示现应以佛身得度者，他也示现八相成道。但是十地菩萨八相成道，那个莲花有多大？有「百万三千大千世界」，有那么大。这个地方讲量等三千，一个三千大千世界，这个次第就很明显，他这个莲花小，十地菩萨那莲花大。如果说等觉菩萨他的莲花是周遍法界，那就更大！所以从这边看，统统可以示现八相成道，示现以佛身来度众生。莲花大小不一样，这就是说的他有次第，他不是没有次第，他莲花不是平等的，大小不相同，说出这么桩事情。

　　『其身端坐悉充满』，是充满三千大千世界，就是莲花的大小。在这个地方，《华严经》清凉大师给我们讲，贤首在《六十华严》，清凉在《八十华严》，都给我们讲的「理事无碍十门」，这个道理我们要懂。就在眼前我们日常生活当中，你要能够看得出来，这是智慧。也就是说我们对人生、对宇宙，现在人常讲的价值观，佛的价值观跟世间人不一样，我们要学佛菩萨的价值观。看到宇宙人生的真相，那对我们自己灵性会有大幅度的提升，对我们现前生活在这个世间，跟一切众生相处会圆融自在。你生活在佛法里，佛法是自己的生活，自己生活就是佛法，这才得受用。所谓是受用非常明显的，法喜充满，常生欢喜心，就像惠能大师所说的常生智慧，不生烦恼。无论是顺境逆境、善缘恶缘不生烦恼，顺境善缘不生贪痴，逆境恶缘里面不生瞋恚，这才是真实受用。

　　所以理事无碍十门，是「于事与理」，事现在人讲现象，哲学里面讲现象，理是本体。现象跟本体是什么样关系？祖师给我们讲了十条，《华严》用十表法，十表圆满。第一个要晓得，「理遍于事」，理有些人讲真理也行，在佛法里讲什么？佛法讲就是自性。六祖惠能大师说的「何期自性本来清净」，这个理遍于事是在哪里？那就是末后的一句，「何期自性能生万法」，万法是事，自性是理，理是能现能变，事是所现所变。下面解释说「一真法界之理，遍在一切之事法。虽理无分限，事有分限。而事既即于理」，事跟理是一不是二，「则亦无分限，故一一微尘具足真理」。这个事实真相一定要懂，你懂得的时候，自性在哪里？所有一切事就是自性的相分。阿赖耶在哪里？阿赖耶已经现成相，从见分到相分已经变成境界相。境界相里面哪桩事、哪桩现象不是阿赖耶！哪桩不是自证分！

　　自证分就是理，自证分就是自性，在佛法称本性、称法性、也称作佛性、也叫真心、也叫第一义谛，名称佛经里头至少有几十个，说的是一桩事情。我们要问一桩事情，佛为什么说这么多名词？这里头就是教学的善巧，佛叫你不要执著名相，随便怎么说都可以，只要说是一桩事情。正是《老子》所谓的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里就这样教给我们，真正会学的人离言说相、离名字相、离心缘相，那你真的能学到东西。文字是言语的符号，不执着言说相，不能执着文字相，要知道它是工具。佛在四依法里面告诉我们讲得很清楚，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，说得多好。所以文字是传法的一个工具，你要得的是法，不是得文字。是要在文字相里头你去明理、去见性，见理就是见性，性在哪里？性在事当中，你才会真得受用。执着文字、执著名相这叫迷了，迷于事，理也就见不到。

　　六祖在《坛经》里面说得好，这个事情，见性、明理的事情无关文字，这句话讲得好。可是也不离文字，也没有离开文字，你才能圆融。那我们好，我们讲无关文字，我们经典都不要行不行？不行，经典不要，一天到晚打妄想。我们是中下根性的人，我们不离文字，不执着文字，这样学就对。知道它是工具，我要利用工具，好象过河要坐船，船是工具，我绝不留恋它，过河之后就不要，不能把船背在身上走。不即不离，不离是要用它，不即是不执着它，能不分别它就更好。我们还做不到不分别，至少我们可以做到不执着，初步的利益得到了。所以解不是解得很深，但是真正理解、正确的理解少分，在我们人生一生当中，就能够解决所有一切疑难杂症，这是佛法的殊胜。要晓得事是有分限的，它有限制的，一桩事情它有范围、有局限，有时间的局限，有空间的局限，但是理没有、性没有。可是事跟理分不开的，法相跟法性是分不开，是一体的，于是也可以说，事也没有局限。

　　它在结论上说，「一一微尘具足真理」，真理就是真性，就是自性。宗门开悟的人懂得，教下开悟的人叫大开圆解，他也懂得。从性上看，宇宙是平等的，从相上看不平等，千差万别，性上看是平等的。凡夫只见相不见性，所以在森罗万象里面起分别、起执着，这就生烦恼，造业受报，冤枉！如果晓得法法平等，他心清净，他就能随缘，他不造业了，他就得大自在，就得解脱。这个理事无碍是属于看破，看破帮助你放下，为什么现在放不下？没有看破，不知道事实真相，所以不肯放下分别执着。起心动念我们暂且不谈，那个太深，太不容易了。我们今天要做的，就是在这两方面，分别执着必须要降温，年年要减轻，月月要减轻。这个东西减轻之后，三昧定功上升，智慧上升，他怎么会不喜欢！学而时习之，不亦悦乎！喜悦从哪里来的？从这里来。佛法里面讲法喜充满、常生欢喜心从哪来的？也从这里来的，都是从看破、放下来的。看破放下是大乘教里面修行的总纲领、总原则，无论修学哪个法门，无非都是帮助你放下的。

　　第二讲「事遍于理。理既遍于事，事亦遍于理。以有分限之事，具无分限之理，故遍在一微尘法界」。理跟事是一不是二，而且它理事圆满的，所以事再小它也是圆满。一微尘，佛经上讲的微尘我们肉眼看不到。佛在经上用比喻跟我们说，微尘是很小的，它从牛毛尘说起，牛的毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，它停在那里很稳当，它不会掉下去，这牛毛尘。把牛毛尘分作七分之一就羊毛尘，羊毛很细，那七分之一的牛毛尘就叫羊毛尘。再分七分之一叫兔毛尘，就更细了，大概兔毛尘我们就没有法子看见，就看不到。兔毛尘再分七分之一叫水尘，现在科学懂得，水它有空隙，这一粒微尘在水的空隙里面游来游去没障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属，我们说金属的密度比水的密度大，还是有空隙，你要把它放大几千倍，你还能看到空隙，这一粒微尘在金属空隙当中它能够穿过来，它没有障碍，它还是个物质。金尘的七分之一才叫微尘，佛说阿罗汉的天眼能看见，那你就知道天人的天眼看不见，色界天、无色界天都还看不到，阿罗汉天眼可以看见，这叫微尘。

　　可是微尘再分为七分之一，色聚极微，菩萨能看见。那个色聚极微再分七分之一叫极微之微，大概是要到七地菩萨、八地菩萨能看见。这个物质是最小的，再不能分了，再分就没有了，所以极微之微也叫邻虚尘，跟虚空隔壁，不能分，分就没有，这是佛在经上讲的微尘。物质从哪里起来的？物质从极微之微，极微之微存在的时间又非常短，这个道理我们懂得剎那生灭。所以它存在的时间确实是亿万分之一秒，不是十万分、百万分，亿万分之一秒那么短的时间。

　　我们看到今天，能看到微尘很大的，那就不知道多少个极微之微聚集在一起，这成为我们现在所讲的物质。但是佛在经上告诉我们，就是极微之微这么小的一微尘里，里面有圆满的法界，这一微尘会不会消失？是会消失，但是它前面消失，后面相续又接上去，所以我们称这种现象叫相似相续相。我是这么个想法，果然《宗镜录》上有，永明延寿大师也讲相似相续，我们所看到的现象是相似相续相。真的真相那就是佛讲的八地菩萨，等证到八地菩萨才能看到。相似相续相，像我们看电影，我们看银幕，银幕是相似相续相。看真相，真相看那个放映机里面的底片，放映机里面的底片一张一张的，那你就晓得它不是相续，它是各个不相同，没有一张是相同的，这让我们了解宇宙的真相。

　　这段经文里头还有非常重要的一个意思在，它这里讲什么？「具无分限之理，故遍在一微尘法界」，一微尘何能称法界？真的，整个宇宙的现象一微尘里面圆圆满满，它一样也不缺，这是不可思议。所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，一微尘里面的法界多大？跟外面法界一样大，就是遍法界虚空界，好象那个影子浓缩在一微尘里。所以一微尘里面有法界，法界没有缩小，一微尘没有放大，在这个境界里头没有大小，性没有大小，法性，我们讲自性，自性没有大小；自性没有先后，没有先后就是不来不去，没有先后也可以说是时间没有，没有时间；自性没有距离，没有距离没有空间，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地，没有距离，这很难懂！没有时间，没有空间。

　　现在科学提供我们一个参考资料，像我们看电视，电视屏幕，现场在哪里？现场在美国，在那边播出来。我们这一按频道马上就现前，美国这个频道现场就在我面前，这是科学技术能做到。殊不知我们自性比它还要完备，不需要用任何技术，实在它就在现前，就在现前我们现在为什么看不见？这就是佛说「但以妄想执着而不能证得」。如果我们把妄想执着去掉，我现在坐在此地听阿弥陀佛讲经，有没有可能？可能！是真的不是假的。为什么？没有距离。不但听阿弥陀佛讲经，《弥陀经》上讲的我要听十方诸佛讲经，十方诸佛在面前，一点都不假。什么人能做到？这是经教里头告诉我们，阿罗汉就能做到。我们在前面讲的量等三千，阿罗汉至少能够看到一个大千世界。一个大千世界佛只有一个，菩萨很多，菩萨的净土不少，在哪里？都在面前。由此我们就知道、就明白了，科学家所讲的空间维次怎么形成的？分别执着变现出来的，分别执着没有了，空间维次就没有。

　　所以，执着放下了，六道里面空间维次突破，他能看得到。分别要是没有了，十法界的空间维次没有，他能够看到十法界里面的菩萨、佛，下面看到饿鬼、地狱。比古印度那些宗教范围大多了！他们定的时候只能看到六道，六道之外看不到。因为他只是把执着放下，他放下不是真的放下，真的放下他就成阿罗汉，他是暂时放下。所以佛法讲他是伏住，把见思烦恼伏住，没有断。阿罗汉不是伏，阿罗汉叫灭断，见思烦恼永远没有。所以，非想非非想天人寿命八万大劫，就是他的定力，他的定功八万大劫，八万大劫到了他的定功失掉，失掉之后他就往下坠落，道理在此地。阿罗汉是再往上提升超越，不再堕落到六道，他到六道来是来应化的，是众生有感他来应，不是他堕落，他不会再堕落成六道凡夫，叫位不退。菩萨是行不退，破无明见了法身叫念不退，这是净宗所讲的三不退。

　　可是净宗非常殊胜，往生到净土，这是很不可思议的说法，因为经上讲圆证三不退，那个圆字不可思议。初住菩萨证三不退，没有圆，净宗讲圆，圆的定义至少是七地以上才可以说圆满，七地以上，七地以下不能说圆满。往生净土的人，既然讲圆证三不退，下下品往生凡圣同居土也是圆证三不退，这太希有，所以叫难信之法！你太便宜了，你能够超越六道十法界，已经不得了，怎么会一下地位就提升到七地菩萨？这是叫人不能相信，所以叫难信之法。可是这话是佛说，佛决定没有妄语，所以佛告诉我们这个法门，「唯佛与佛方能究竟」，你要想净土里面事真正了解透彻，只有成佛，究竟圆满的佛果他们知道，等觉菩萨还不能完全透彻。为什么一生净土就那么高地位？这一定是真的不是假的，四十八愿里头有。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐的人皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致就是三不退，就是圆证三不退，阿惟越致菩萨，在一般大乘教里头，七地菩萨才能证得。

　　所以在西方极乐世界，这一生到那里，就有这样的殊胜成就，这怎能叫人相信！蕅益大师在《要解》里面说这桩事情，他说到极乐世界，你说他是凡夫，他不是凡夫，为什么？他是阿惟越致菩萨。你要是说他是阿惟越致菩萨，他也不像阿惟越致菩萨，为什么？他带业往生，他业没消掉。蕅益大师说极乐世界没有法子说，不能拿一般经教去解释它。到底是什么原因？我们现在能够理解到，阿弥陀佛四十八愿加持他，不是他自己有。他那种受用，好象这个人投胎到人间来，他投在帝王家，一生下来就做了太子，那个身分就不一样。他的一切享受就高人一等，大臣见他也要低头，他再小你都得尊重他，这个比喻很有味道。他说确实就像这样，得阿弥陀佛四十八愿加持，当然这是缘；因是你自性里头本来具足，何期自性本自具足。从性上讲，众生跟佛没有两样，为什么？你本来是佛。因为你有业障，业障虽然没有消除，得阿弥陀佛愿力加持你才会有这种事情出现。

　　我们搞清楚、搞明白，那你好好珍惜，你这一生当中有机会能提升到这个位次。你要把这机会错过，再遇到这个机会可不容易，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，就是我们这一天，我们在这一生能遇到。遇到了要非常的珍惜，怎么能去？放下就能去。对于这个世间，我们常讲的自私自利要放下，最大的障碍，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下，我常讲的十六个字，你能把这十六个字放下，你这一生决定得生。蕅益大师讲得很好，能不能往生决定在信愿之有无，你的基本功具足了，放下这十六个字是基本功。这十六个字放下你们诸位想想，伦理、道德、因果有没有具足？具足！你要晓得《弟子规》里头字字句句是性德，《感应篇》亦复如是；换句话说，你本来就是这个样子。现在拿着《弟子规》，拿着《感应篇》对照一下，像一面镜子照一照，我怎么会变成这个样子？完全相违背，本来干干净净，现在一身恶臭，把染污、恶臭洗干净就恢复了。

　　放下就是放下这些垃圾，放下这些染污，你本来是佛，没有人轻视你，一切诸佛菩萨没有一个不尊敬你。轻视你的是凡夫，都是染污人他才有分别，才有执着。放下分别执着的人，他心清净平等，他会对你非常尊重，知道你本来是佛。现前你还是佛，你还是本来是佛，不过就是带了一身骯脏，一身的污秽，如此而已。这是我们一定要懂得的，懂得就是看破，你看清楚、看明白，你修行功夫才得力。没有看破，修行功夫不得力；换句话说，你很想放下，放不下！你麻烦在此地。真正了解事实真相，不要人劝，你自己自然自动放下，那是真的，自动放下。所以，你也这一生当中决定成就，为什么？知道你所放下是应该放下，假的不是真的，你的成就也是应当成就。

　　世缘决定不可以贪恋，相信古大德所说的世味，世间的味道，这趣味哪有法味浓？法味超过世味太多了。现在最明显的，我想有些同学，我说出来你们能体会到。佛法修学，经典的研究讨论，我们互相交流学习的心得快乐，还是到歌舞场中会快乐？你去看电影、去看戏、去跳舞、去唱歌，能不能跟这个相比？就证实古人所讲的世味没有法味浓。一般人为什么不知道？法味没有尝到，还是留恋世味。学佛学了多年法味没尝到，为什么没有尝到？没有去做，你停留在知解。就是你知道佛法，你能懂佛法，你没有依教修行，就是说你没有尝到。

　　那不要说大经大论，我们就讲《十善业道》，《十善业道》这是部小经，《十善业道》的法味你尝到没有？如果你要是尝到，你对世缘再不会有留恋，世间所有一切欢乐你再都不会动心。可惜什么？你没有尝到。我们再讲得低一点，弟子规的味道尝到没有？一个道理！弟子规真的能做到你尝到，你言行举止确实就不像一般凡人，就有圣贤人味道显示出来，这法味，那还是世间法味；感应篇是天人的法味，欲界天人。从这个地方慢慢往上提升，提升到真正把十善业道的法味尝到了，我说这句话你就会证实，人天福报这些事情你不会动心，你不会想这些事情。别人干这个事情，看到、听到一笑而已。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，第二首偈看起。我们把经文念一遍：

　　【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】

　　昨天我们学习到这一段，我们想起清凉大师所讲的「理事无碍十门」，然后来细心体会这个境界。这个境界有人见过，我自己也见过，前年，实在讲前年也死过一次，外国人讲濒死的经验。我在北京病了四天，是第四天的晚上，那是发高烧，晚上在半夜应该是在三点钟左右，我房间里面也有两个同修照顾我，他们睡在沙发上，我躺在床上。这似梦非梦，像是作梦，忽然觉得醒过来了，睡觉醒过来，醒过来睁开眼睛一看，不是旅馆的房间，是蓝天白云，一重一重的山很多重。到后来我到大理去看到沧山，有点像沧山的样子，但是比沧山层数还要多，还要美。沧山前面有海，洱海，那个地方没有看到海。面对着山，山非常之美，蓝天白云，看到这个境界，看到非常逼真。

　　我好象是躺在地上，忽然看到满山遍野都是人，好多好多人，数不清的，都是面对着我；看了没有多久，人都变成畜生，统统是畜生。我感到很惊讶，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛，佛出现了，就跟经上讲的一样，这佛像多大？跟虚空一样大。虽然是那么大的像，看得很清楚，真的像在面前一样看得很清楚，虚空统统没有了，山河大地也没有了，就是一尊佛像，释迦牟尼佛的佛像出现了。我们常常讲《华严经》，都是念三圣，念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛，我都是这么念，拜佛也是这么拜。所以我就顺口念第二声南无本师阿弥陀佛，阿弥陀佛出现了，释迦牟尼佛不见了，就没有了，只让你看到一个。我再念一声南无本师毗卢遮那佛，毗卢遮那佛出现了，阿弥陀佛没有了。最后我念了一声南无观世音菩萨，真的观音菩萨出现，佛像没有了，都是跟虚空一样大。

　　我是很专心在那里看，感觉到我身边有人，好象是护法神，不是佛，还不止一个。感觉到他们穿的衣服白衣服，系的腰带就好象跆拳道那种方式的，穿的那种衣服，有不少人，至少有六、七个人，感觉到。就听到有声音来问我，你还有没有顾虑的事情？还有没有想见哪些人？还有没有事情没办完的？问了好几个问题，我的回答统统没有。他说那你统统都放下了？是放下了，我很想跟阿弥陀佛走。最后我也告诉他，我讲话的时候，我还是看观音菩萨，我没有看他的脸讲话，我们这一问一答。我说这么多年了，都是承蒙佛菩萨照顾，如果佛菩萨还需要我帮助这些苦难众生，我说也没关系，再住几年也无所谓。就豁然醒过来，醒过来怎么做这样的一个梦、看这么个境界，非常清楚。可是一醒过来之后，感觉得身体病没有了，烧退掉了，第二天就能起来吃点东西。住了一天我们就回香港来，回香港养两个星期就又恢复讲经，有这个经验。

　　所以『有妙莲华光庄严，量等三千大千界』，我们不知道是不是三千大千界，就是满虚空，整个虚空就是一尊佛像，这是从前从来没有过这种经验。以后我看魏斯他的那些报告，讲濒死经验很多不可思议的境界。那我一想，因为有人告诉我，他说你死过一次，你又回到自己身体上来，我想想应该是这桩事情。唯独能解释得清楚的是《华严经》所讲的这些道理。

　　理事无碍十门，前面我们学过两门，我们从第三门再看起，第三是「依理成事」。理是法性、是自性，事是什么？事就是所生的万法，万法是事。今天我跟同学们略说的，世尊在《楞严经》上讲的，他用的比喻这个宇宙是什么？宇宙是「一沤发」。把自性、把法性比喻作大海，比喻作虚空，一念不觉，幻相就起来了。所以佛讲，这就好象海里面起个水泡，这个水泡是圆满具足大海的德性，这个水泡就是我们今天所说的宇宙。宇宙是从哪里变现出来的？阿赖耶。阿赖耶多大？阿赖耶就是个水泡。十法界依正庄严是它变现出来的，今天科学家所说的，不同的空间维次，有多少？在理论上讲无量无边。在事上说，这从前黄念祖老居士说，近代的科学家，他们发现至少有十一种不同的空间维次，科学家承认的。这十一种是不是讲的六道轮回？我的想象当中是很有可能。

　　这个空间维次不知道他是怎么算起，如果在佛法一般的讲法，天有二十八层，那就是二十八个不同的空间维次。至少四空天是四个空间维次，四禅是四个空间维次，这是八个；六层欲界天是六个空间维次；下面有阿修罗、有罗剎、还有魔王，都是不同空间维次。再到人道，畜生道也很复杂，饿鬼道绝对不是一个空间维次，地狱道亦复如是，很复杂！所以我想科学家所讲的，这十一种不同空间维次大概没有出六道。六道之外四圣法界空间维次不一样，但是我们知道，到一真法界空间维次没有了，这要知道。空间维次怎么来的？从分别执着来的。你有分别执着就有，你没有分别执着就没有，暂时没有分别执着暂时没有。为什么？这我们从禅定、清净心里面领悟到，人心地清净的时候，时间虽然不长，暂时没有空间维次，他就能看到不同空间维次的现象。

　　人这个空间维次最接近的，也最容易突破的是鬼道，鬼道也很复杂，但是有些鬼道跟人道的空间维次非常接近，你很容易看到他。欲界天这天道，欲界天也很容易，佛门里面稍稍有一点定功的人，道教里头也是的，有定功的人，修学其他宗教心地清净的人，都有这个能力，现在一般叫什么？叫特异功能，佛门里面习惯叫神通，这是真的不是假的。只要你心地清净一些，你把执着放下一些，不是全部放下，放下少分，这个能力它就现前。正是古大德、经典所讲少一分烦恼，多一分智慧；少两分烦恼，你就多两分智慧。智慧、德能，就是讲神通这个德能，神通很容易得到，但是浅深不一样，很浅很小的很容易得到。

　　我早年有个同学，他学密宗一年，他非常认真学习，在台湾大溪跟屈文六（屈映光）上师学密，一年。他告诉我，那个人是很诚实的人，明演法师很诚实，跟我同年，他跟鬼道的空间维次突破了。突破之后他也不会害怕，鬼跟人一样，天天见面，每天看到；白天看不到，晚上看到。他告诉我下午大概五点钟开始街上就有鬼，不过不多，是他们的清晨，不多。到十点钟、十一点钟满街都是，有人的地方就有鬼，真的一点不假。到早晨大概四、五点钟他们的黄昏，少了，我们的白天，他们的晚上，就没有了，真的不是假的。他天天看到习以为常，来告诉我。他本来想学神通来弘法利生，我笑他，我说你神通没有得到，你鬼通了。但是跟鬼通不好，他来看我的时候，我看他脸上有阴气，人是虚胖，脸上灰暗。我把这个事情向李老师报告，李老师告诉我，各有因缘。李老师这个态度是我们要学习的，那就是违顺皆顺，各有因缘。我是劝他跟我一起到台中去学教，他嫌弃，他说学教度化众生太难，你讲得再好，人家不相信。他说我去学神通，我神通学成，我现一现神通人家相信了，他是这样的用心。

　　结果四十五岁那年没过去，过不去。我们三个同学命运相同，同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的，四十五岁那年二月法融法师先走，明演五月走的，我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年，我三十三岁出来讲经，有十二年。我也没有求长寿，得病之后我晓得，我们三个人前头两个走了，该轮到我了，所以我念佛求生净土，念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛，每天吃点稀饭、咸菜，真的是等死，因为命到了，你看医生没有用，医生只能医病不能医命，没想到一个月之后身体就恢复，没有求，这都是属于感应。好象这个事情过了之后没有几年，我在善导寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告诉我：净空法师，以前我们都在背后笑话你。我说笑什么？他说笑你这个人很聪明，可惜怎么样？没有福报，又没有寿命，短命。我说这个没有问题，在我面前可以说，我不忌讳。确实没有福报，也短命，我自己很清楚，这没忌讳。他说你这些年讲经弘法，这个功德很大，你的命运完全转过来，不但将来有大福报，有很长的寿命，这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大师的学生，在密宗弟子里面是个好学生，非常难得，我们也常往来，也是老朋友。

　　所以不必要求，也不必要转命运，学佛为什么？这个要清楚，学佛要提升自己的灵性，希望在这一生当中，把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的，把戒持好，把经学好，把染污去掉，清净心现前。对世间，不要说人世间，天上都没有羡慕。我讲的话是真话，讲经的时候我都说过很多次，早年不是现在，大梵天王要让位给我，我不会接受，摩醯首罗天王请我去做，我也不会干，为什么？出不了六道轮回。我对那个没有什么兴趣，没有羡慕，我知道世出世间的大圣大贤，他们出现在世间干什么？教书。教书真的有味道，释迦牟尼佛一生教书，确实职业老师。

　　特别是出家的同学，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天这些经忏佛事，释迦牟尼佛那个时代一次都没有，世尊教我们念佛求生净土，他从来没有说是聚集大众，在一起念一堂佛，没有过，没有这个记载。禅宗在中国，可以说这非常的发达，释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七，没有过，经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐，他不是躺着睡，他是坐着睡的，晚上十点钟休息，树下一宿，两点钟就起来，所以每天睡眠四个小时，打坐。我们就算那是参禅，禅坐！各人修各人的，修行在个人。古大德这话说得很有道理，「师父领进门，修行在个人」，师父是谁？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了，经典就是师父，你依照经典的理论方法去学习，把你错误的行为修正过来，叫做修行。

　　修行的基本功，你必须要知道，根本的指导原则是净业三福，佛讲得很清楚，这三条他老人家讲这是「三世诸佛，净业正因」。三世是说过去、现在、未来，所有修行成佛的都要依这个，这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则，头一条里面四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。我们有没有做到？孝顺父母，怎么叫孝顺父母？中国有部《孝经》，《孝经》的落实，你们想想是不是《弟子规》？奉事师长在佛门里面，《沙弥律仪》就是奉事师长的落实，十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德，任何一个人本来他就是这样，佛如是，菩萨如是，没有一丝毫勉强，你要懂得这个道理。

　　所以我们提倡儒释道这三个根，跟三福第一福相应，孝亲尊师我们用《弟子规》，慈心不杀我们用《感应篇》，修十善业用《十善业道经》，儒释道的三个根。第一福从哪里学起？就从这里学起，有第一才有第二，有这三个基础之后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。大家晓得这条是二乘，前面这条是人天，现在讲五乘佛法，人天。第二条是二乘，声闻、缘觉，第三条是大乘菩萨，这个指导原则简单明了，那我们不遵守不行！这是理，一定要把它落实在事上，落实在日常生活当中，我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫，那你一生搞的就是李老师讲的佛学，不是学佛。佛学没用，李老师最后的结论说，该怎么生死还是怎么生死，那是什么？业力。你业力主宰，你没有办法转你的业力；学佛就转了，自然转了。消业障，我也没有刻意去消业障，天天读经，天天讲经，业障自然就没有了。这就是佛家所讲的，智慧长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。烦恼轻就是消业障，就这么个道理！

　　只要你真干，有不思议的效果。这个效果，以前我们也想不到，为什么理由会有这效果，现在我们搞清楚，我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么？染净不二，善恶不二，都不出一心，全是你自己心现识变，它哪里有二！所以你自己应当有个转变，不要刻意去转变，专门修善，恶就没有了。不要说我又要断恶，又要修善，那你两头都搞不好。你要想断恶，恶不要理它，忘记掉，专修善，恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的，你只要去做，那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话，「准有好处」，你不要去问，到时候你就知道。有些好处在现前，到时候自己还不晓得，别人帮我点破才明白，才想想是这么回事情。

　　「依理成事。依真如之理，成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严，如果我们说得近一点，贴切一点，这个世间是六道，六道的世间，十法界也是世间，成这些事。这些事就是一念之间统统都有，没有次第，一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快，但是它有层次，一点都不乱，有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶，阿赖耶最初的三细相，三细六粗，乃至于变现成宇宙万事万物，都是一念，那个时间之短你无法想象。我们在这个经上读到的，物质最小到微尘，极微之微里面居然还包含着全体的法性，全体的德相，一丝毫差别都没有，这就说明什么？没有大小。譬如芥子纳须弥，须弥纳芥子没有大小。所以自性里面要知道，没有一法是对立的，大小不二，远近不二，没有远近，没有真妄，没有邪正，没有善恶，没有是非，那叫不二法门。

　　是非是二，大小是二。《坛经》上说得好，惠能大师给印宗讲的，跟他说明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清净、究竟涅盘。那会学的学什么？会学的学如何入不二门。入不二门是谁？《华严经》我们现在所读的贤首菩萨，再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二，还没进去，再提升一级这就入不二法门，入不二法门成佛！明心见性，见性成佛，为什么？那个一念无明就是二，起心动念。自性里头没有起心动念，忽然起心动念跟自性就变成对立，就二，这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶，阿赖耶就像道家所讲的，一生二，二生三，三生万物。《易经》里面所说，「太极生两仪」，两仪就是二，太极不二。「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，它也讲次第。这个次第非常之快，佛经上讲的就透彻，真正是亿万分之一秒它就现了，这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了，真的入不二法门，这水泡就破裂，破就梦醒，你再找十法界依正庄严找不到，好象作梦醒了，那境界完全没有了，才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄，所以理是永存的，事千变万化！

　　「事无别体，全揽理而成」，下面有个比喻说，「如波依于水，水全成波也」。能生万法，万法没有别体，万法的体是什么？体是法性，或者说自性，或者说真心，名字很多，都说的一桩事情。谁的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到这么多人物，这个人物从哪里来的？真心变的，是你自己真心变的。他做善是你真心变的，他造恶也是你真心变的，离开你的真心什么都没有。就像作梦一样，梦里头有好人、有坏人，好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处？好人你不生爱恋，坏人你不生瞋恚，你永远是用不二的态度就对，那是觉，就觉悟了。如果好人你喜欢，坏人你讨厌，你还是堕落在二，二出不了，不二就出去了。这个道理不可以不懂！

　　凡夫，你要真正说得受用，这得受用是中年以上，受用里头第一福，健康长寿。健康长寿从哪里来的？心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清净平等」，清净平等自然健康长寿。清净没有染污，没有染污是没有情执，平等是没有分别、没有高下。所以，世法里常说人最怕的是烦恼，就是忧能使人老，人的老化，如果有忧虑老化得快。那病，病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我，人是气死的还是笨死的？我看那个很有道理，不要生气，没有什么好生气的，不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的，因为我们的心里面，阿赖耶识里含藏善恶染净种子非常复杂，你看到一些善法是善种子起现行，不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严，四圣法界是净种子，六道是染种子；六道里面是有三善道善种子，三恶道是恶种子，全是阿赖耶识的种子起现行，不是别的。全是自己，你还要怪谁？所以我们的老祖宗教导我们，那真的是有道理，「行有不得，反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，过都在自己阿赖耶识里面含藏的这些种子不一样，它变现出这个样子。

　　整个宇宙法界的全体是自己心性，所以明心见性，性在哪里？随拈一法，无不是性。哪个不是自己的真心！哪个不是自己的真性！事无别体，人家几个字就讲清楚。揽理而成，不是一桩事，不是一法，圆满，全是揽理成事。所以你从事上见到理，从相上见到性，这就叫佛法。凡夫怎么样？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上见性，事上明理，这个人肯定心平气和，那他的心态是什么？清净平等觉。什么样的大风大浪，他心是静的，心静才看得清楚、看得明白，才能做最好的处理，那就是我们讲的化解灾难；心浮气躁，那你是决定没有能力化解。你要想化解问题，解决问题，心平气和，最好心里一念不生。一念不生是智慧，有念头智慧就没有了，把智慧变成烦恼；不起心、不动念是智慧，智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成，理依事而显。那个显我们就是看不见，看见问题就解决了，看见什么？见性了。下面举个比喻，这是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪讲的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，这就是事跟理是一不是二。

　　下面第四「事能显理」，依理成事，事能显理，我们就要在事上看到理。「理无形相」，这是我们讲心性。真心本性它不是物质，它也不是精神，你怎么知道它存在？但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的，我也简单画了一个表解，相宗讲四分，「自证分，见分，相分，证自证分」，四分就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性，法性本来就具足，没有原因的，它本来就有，有智慧。自性里面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性，就是自性里面本有的般若智慧，它有能力证自证分，它知道有自证分的存在；没有它，谁知道！自证分一念不觉就起了一个现象，这个现象动了，自性本来是不动的，一念不觉它就动，起心动念就动了，动念头了。这一动念头叫业相，动是业相，业相立刻就产生转相，转变，转变就是变成了精神，在那产生我们现在讲的第六意识分别，它就产生这个。有分别立刻就物质现象现前，就是执着，执着就变现成物质。

　　现在科学家跟我们说，物质不是真的，宇宙之间没有物质，物质现象是什么？是能量聚集在一起变现的幻相，这最近科学家发现的。我们现前看到的物质，科学家说这是相似相续相，跟佛法讲的是一样，也相当不容易；他不是从禅定里面看出来的，他是用数学，用科学仪器观察到的。当然他没有佛法讲得那么透彻，讲得那么明白，可是我们看到很欢喜，佛在经典上讲的宇宙人生的真相，科学慢慢的发现。虽然发现，他讲的还是世间法，为什么？科学家分别执着没放下，他还有分别执着，所以归类归到世间法。如果科学家能够把分别执着放下，那他是出世间法，那他就是佛菩萨。差别就在此地，凡圣的差别在这个地方。

　　转凡成圣，没有别的，放下妄想分别执着就转凡成圣。这桩事情，与学、无学不相干，与言说、文字不相干，这我们能理解。这个法在佛法里面称为不思议法。这个名词讲得很好，不思议，你不能思，你不能讨论。思怎么样？起心动念，你马上分别执着就起来了，变成世间法。还有思、还有研究、还有讨论，这不是佛法。可是确实有不少佛菩萨，他要度这类的众生，他要参与他们去讨论，参与他们去研究，这叫什么？善巧方便。到最后他显一招给你看，你才恍然大悟，谁带头？释迦牟尼佛带头。释迦牟尼佛各个宗教都去学，各个学派都去学，学了十二年。这十二年当中肯定跟他们在一起研究讨论，讨论总结这个结论得不到。最后他表演一下，到恒河边上找棵大树底下去入定，入更深层次的定，把妄想分别执着统统放下，豁然大悟，不能解决的问题全解决了。这是做给当时这些宗教跟学术界，做给他们看，要这个方法才能解决问题。我们读经，我们读《释迦谱》，要能体会到这层才有受用。

　　所以读不读、讲不讲没有关系，可以读、可以讲，学释迦牟尼佛那个样子；不说、不讲，惠能大师那个样子，不要学也行，总在遇缘不同，看你接引的对象。接引的对象如果学历不高，自卑感很严重，用六祖能大师的方法激发他的道心，帮助他，成就他的自信心，那就能得很大的利益。喜欢广学多闻的人，用释迦牟尼佛那套方法，广学多闻到最后要放下，不放下全变成所知障，得不到受用，连在六道里头搞轮回都不能改变。轮回这个事情有，业力在支配。业力不外乎善、恶、无记，这个东西每个人每天统统有加减乘除，小恶小善加减，大恶大善乘除，这我们要知道。明白之后我们断一切恶、修一切善，只做好事不做恶事，只修净业不修染业。断恶修善，三恶道的业因化解了，三善道成就了；如果再提升一层远离染污，你专修净业，秽土就不见了，净土就现前。

　　所以心性虽然没有形相，在事上能看到。为什么？就像现在科学家讲的物质。物质是什么？物质是无中生有。无里头是能量，在佛法里面讲见分。物质从哪里来的？分别来的。有见分才变成相分，境界相现前，所以境界相里头就是见分。现在科学家也实验出来了，物质确实它有见闻觉知，有色声香味，这为什么？这是性具的，自性本来具足的。六祖开悟的时候说「何期自性本自具足」，一点欠缺都没有，圆圆满满本自具足。所以变成物质，还是没有失掉，这是真的，它不生不灭。

　　江本胜博士用水实验，我很欣赏，我告诉他，我说佛法里头有讲过，你能够实验出来，很难得，你从水实验。我告诉他，任何物质都能实验成功，不仅仅是水，只要是物质统统都有见闻觉知，都有色声香味。他原来是个科学家排斥宗教，怕人家说他是搞迷信，我们把道理给他讲清楚、讲明白，他接受。所以他拿着各个宗教的经典去做实验，拿一部《法华经》放在桌子上，拿一杯水放在《法华经》的上面，放一个小时再拿去做实验，结晶非常之美。然后再拿《圣经》，拿《古兰经》，各个宗教的，发现每个宗教的图案都非常美。拿着世间一般的那些刊物，色情的、暴力的这些东西，那它示现的图案很丑陋、很难看。水它懂得文字里面的意思，不管是哪国的文字，我们不认识，它认识；我们不懂，它懂。从这个地方我们就得到启示，性德是圆满的，性德是究竟的。所以佛法的修学，无论哪个宗派，无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，终极的目标，这李老师告诉我的就是明心见性。我们念佛的人，念佛往生极乐世界，往生极乐世界为什么？还是为明心见性。在此地见不了性，到极乐世界去见性，终极的目标完全相同。于是我们才真正懂得《金刚经》上这句话，「法门平等，无有高下」，这真的搞通、搞明白了，再没有怀疑了。所以性从哪里见？从事上见。

　　「事既依理而成，则理乃依事而显」，你一定是从事上去见性，事就是性，「如波相尽而水体全显也」。波是动的，波要尽了，波要不动了，波不动就全是水，它的体就现前。起波浪的时候这是波，不知道它是水，到风平浪静原来波是水，这个比喻里面含义很深。我们为什么见不到性？波上见不到水？我们的心是动的。什么时候我们的心静，所以你必须心水静，你才能看到外面所生的万法原来就是性。见性不在外，在内，所以佛经称为内学。内就是向自性上去求，不是在相上求；在相上求，你决定见不到。你从清净心里面去求，平等心里面去求，你全见到了，没有一法不是的。然后你才晓得，宗门见性的人、教下圆解的人、念佛理一心的人，他们的心真的清净平等。清净平等，觉就现前。觉是什么？觉是自性本具的般若智慧，不是外头来的，外面学不到，《般若经》里头也没有，这给你讲真话。如果你能够把染污放下，把傲慢不平放下，你就见到了。我们今天见不到，着相！过失在此地，严重的执着，障碍你见性。

　　障碍见性，就是障碍自性里本具的智慧、德能、相好。智慧是无所不知，德能是无所不能，没有障碍，相好是依正庄严。我们看到毗卢遮那佛的依正庄严，「华藏世界品，世界成就品」里面读过，同学们多半都是修净土，你们看到西方极乐世界的依正庄严，那是什么？那是我们自性本来具足的相好。这个相好永恒存在，智慧、德能、相好永恒存在，不生不灭。我们是迷失了自性，把这些智慧德相扭曲、变质了，智慧变成是什么？智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，扭曲、变质了。要知道这不是真的，真的是如如不动，好比是什么？这里的比喻我们可以用得上，我们真心是水，风平浪静，水像一面镜子一样，照到里面东西清清楚楚、明明白白。现在怎么样？现在一念不觉，起心动念起波浪，波浪也能照，照得里面零零碎碎，不是个完整的画面，零零碎碎而且变化太大，它起伏太大！我们现在是这样的心，我们现在的心是起波浪的，大风大浪，所以看外面东西，怎么看也看不出真相。看不出真相，那你就起了错觉，就生了妄想，以为乱的是正常，这叫什么？邪知邪见生起来了。你都要晓得从哪里来的！

　　心静下来之后慢慢就恢复正常，邪知邪见恢复成正知正见，错误的行为会变成大慈大悲，三途六道恢复成极乐世界，都在一念之间。连这么大的事情都能做得到，现在说是地球上发生这些灾难，在佛菩萨心目当中，那叫鸡毛蒜皮，这算得了什么！只要人心能够转恶为善，问题就化解了。不是转迷为悟，转恶为善我们地球上灾难就化解了，转迷为悟，那超越六道、超越十法界。佛菩萨的教诲如此的殊胜，如是的利益，可惜怎么样？没有人知道。为什么不知道？他不接触。为什么不接触？他误会了，他认为这是迷信，认为这是不合科学。这种误会不能怪人，他们没有过失，他们没错，错在哪里？错在我们佛弟子，无论在家、出家，我们没有把佛教讲清楚，没有把佛教的形象做出来，他们才产生误会。所以这个过失他们没有，我们要承担过失的责任，我们做得不好，我们没有讲清楚，使社会大众产生误会；换句话说，我们自己要承认，我们是佛教的罪人，我们对不起释迦牟尼佛，我们对不起历代祖师。有这个认知，有这样的忏悔，我们才会努力发愤，我一定要把它学好，我要做出好样子给大家看，这才叫报佛恩。

　　让社会大众了解，佛经里面讲的是什么，总的来说，用佛陀的话来说，一句话「诸法实相」，说明宇宙人生的真相。但是现在我们用这个话来讲解，人家听不懂，什么叫宇宙人生真相？现在必须怎么说？要随顺他们的言语，佛经上讲的什么？佛经上讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，他听这个很懂，他一听就懂，原来是这样，那这都是我们需要的，总得要搞清楚。这也是真的，不是骗人，不是假的，佛经里头真有伦理，孝亲尊师怎么不是伦理！教我们不杀生、不偷盗，因果。修三种布施，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这因果教育。凡事有因必有果，有果必有因，绝对没有一桩事情是没有因的，这不可能的。而且告诉我们起个善念就是善因，起个恶念是恶因，不要以为这念头很小是小事，后来都有果报。一个善念，遇到缘果报现前；一个不善的念头，遇到缘果报也现前。修行人，真正修行人他在哪里修？从起心动念之处。他晓得这个道理，所以他一生能成就，道理在此地。我们明白了，我们要真肯干，我们在这一生哪有不成就的道理！

　　下面这段「以理夺事」，什么叫夺事？理跟事合在一起，永远离不开的，我们只强调理，不要去理会事，以理夺事。「事相既虚，全体是理」，这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是自性所变现的，能生万法，万法是事相。事相，你看看佛说得很妙，它有，有怎么样？妙有。什么叫妙有？妙有非有，非有而有，这妙。它确实没有，没有但是它有相，相是个虚妄的相，不是真实的相。就好象我们现在看电视的屏幕，它不是现相吗？妙有，有而非有。屏幕上有没有沾到一点相？一点都没有。你按钮关上去完全没有，打开的时候相就现前，这个相不是真的，所以叫妙有。在从前没有这个情形很不容易形容，现在有了这些工具，用这个来做比喻，你很容易理解。就如同照镜子，镜子里面的相妙有，不是真有，你想得它得不到。确实《般若经》上所说的，我们用镜子里面现的相，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是不知道我们讲现实的世界就跟那个镜中影像完全一样。

　　什么是真的？能现相的性是真的，它永恒不变。它怎么不变？因为它不是物质，它也不是精神，它能现物质又能现精神。能现的不生不灭，能现的永远存在，所现的有生有灭，剎那生灭，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后，这个现相你还要不要占有？你会不会起这个念头？我要不要再去控制？没有这个念头。才晓得所谓占有、所谓控制全是妄想，为什么？相不存在，剎那剎那生灭，包括我们自己的身体都是剎那生灭。我们这堂课两个小时，你从进入课堂到离开两个小时，进入的时候你这个相，出去不是一个相了，你知道吗？两个小时不知道换了多少相，你从来都不知道。这不知道，迷，不觉！

　　这个相剎那剎那在变，你以为它存在，是因为它相似相续，它真的是虚妄，真正的是个错觉。这种现象用现在的话说，抽象的概念，相似相续的抽象概念。如果你对它了解，什么障碍都没有。为什么没有障碍？了解之后你都没有分别、没有执着，什么障碍都没有，它没有妨碍。如果你起分别执着麻烦就大，为什么？造业！起心动念、分别执着造业。造业，相就改变，随着你的业力起变化。

　　相它不是真的，佛讲得清楚，「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象，就是自性能生的万法。万法会变，会变是因为心想，就是你的妄念，随着你的念头变，你的念头善它就变得很善，你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验，这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快，他就用江本胜这个理论，在冰箱里面拿三块冰块，温度是一样的，拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号，希望它不要化；另外一个冰块没有圣号，只是跟它说「你不要融化，不要融化」；还有一块，就根本不理它。这三块冰他做实验，那个不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它讲不要化的，他说融化大概延长十几分钟；那个念观世音菩萨的叫它不要化的，居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验，还拿这些照片来给我看，很有效。

　　我们得到这个启示，现在南北极的冰在融化，希望我们的同学，电视机前面的同学，网路屏幕上的同学们，我们每天念一千声「观世音菩萨」，心里想着南北极冰不要化。相信我们真能这样做法，南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办？还有高山冰山的冰都不能融化，这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少，至少也有一、二亿人，一、二亿人统统同心同德，会产生很大的力量。天天来祈祷，好在时间不长，一千声观世音佛号很短的时间就念完了；我们用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化，就这么个念头，然后我们果然做了半年，他们再去调查，看看情形有没有转变？如果有转变，全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教里告诉我们，水灾真正的因是我们贪欲所感得的，火灾的因是瞋恚，风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温，这个灾难就会缓和。

　　相信一切法从心想生，一切法用心想可以改变它。明白这个道理，你回过头来看你的，我们讲命运，命运能不能改？能改，一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的，它也不是真的，所以它也天天在变。我们善念多、恶念少，身体就很健康；如果纯是善念，没有恶念，你永远不生病，再告诉你，你永远不会衰老，这是我们相信得过的。你恶念多、善念少，你就会常常遇到很多不如意的事情，你的生活过得很痛苦，与你的富贵贫贱没关系。富贵人要是善念少、恶念多，他也过得很辛苦，虽富贵不快乐；如果善念多、恶念少，虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单，尽量增长我们的善念、善心、善行，放下我们的恶念、恶行，你的身体就改观。这里头都是一个理、一个事，我们的身体是事，起心动念是理，理跟事密切相关。

　　所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清净平等觉，他才普；你不清净，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执着，你不普，执着有界限；你有分别，你不普。分别执着没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。

　　「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恒存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得（受想行识是感受），为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执着在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对于事相是完全不了解，认假为真，不知道事里有理，就有性。

　　《楞严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在里面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恒河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带着他在恒河边上走过，他知道那个河叫恒河。佛就问他，你三岁的时候见到恒河那个样子，十三岁你见恒河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恒河，跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。

　　波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的里头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，于是对于死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性里本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恒存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恒存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图案就很美，现在流行歌曲它的图案，摇滚乐那个图案就很难看，它会听。

　　所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执着把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执着没有了就六根互用。有分别、有执着，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执着，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执着都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对着它，我们有分别执着，我们是世间法；我们如果没有分别执着，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。

　　《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行识亦如是。受是你的感受，你感到苦乐忧喜，你的感受；想是你的起心动念，你的思惟；行是念念相续；识就是阿赖耶。如果配唯识来说，受是前五识，想是第六识，行是第七识末那识，执着，识是阿赖耶，这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法里头，它不是无为法。有为法就是有生有灭，不是真的，无为法是真的。无为法最真实的，叫究竟无为，是真如无为，真如就是我们的自性，就是此地讲的理，那是真的，永恒不变，其他的统统都会变化。有为法的变化非常大，可以说根本就不是真的，我们千万不要错认。认识清楚了，没事，什么障碍都没有；就怕认识不真，产生障碍。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。

　　在这段经文当中，我们参考学习《疏钞》里面所说的「理事无碍十门」，帮助我们理解主伴严丽。十门，我们学了前面的五门，现在我们再从第六看起，第六「事能隐理，真理既随缘而成事相，遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波，波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊，用句中国谚语所谓的一鼻孔出气，确实得到如来的真传，跟佛说的没有两样。看到好象是条目很多，其实都是讲一桩事，从一桩事情每个角度去观察，你才真正能明了真相。说的十门，十门讲一桩事情，所以门门都通，这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。

　　前面第四条里面说事能显理，这条是事能隐理。事能显理是觉悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其实理跟事是一不是二，为什么看不到理？分别执着的习气太深了。真理既然随缘变成事相，事相就是能生万法，我们今天讲的虚空法界，现代科学家所说的时间、空间。时间无限的，过去无始，未来无终，空间无限没有边际。古人讲空间，讲两句话，讲得非常好，「大而无外」，多大？没有外面，你就晓得多大；小，「小而无内」。这两句话说得好，这两句话讲的是空间，叫无穷大，数学里头名词叫无穷大，没有边际的；在佛法里叫法界，时空佛法称为法界。法界里面所有一切现象，宇宙的现象，现在我们知道宇宙里面，无数的星球大大小小，我们地球也在星球里面，也是一个星球。而且在许多星球当中，地球是个小星球，不是大星球，太阳比地球大得太多。科学家告诉我们，太阳跟地球比，大地球三十一万倍，你就晓得太阳有多大；三十一万分之一，所以是很小的小星球。

　　还有没有更小的？有，更小的小行星，它的大小横竖不超过十哩，这外国人算都算英里，不超过十哩，那真的像个小岛一样，它也在太空运行，它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那会给地球带来大灾难。但是落在地球表面上，已经是它的几分之几，因为从大气的磨擦，它差不多大部分都烧掉，还剩下那一点。那点就很可怕，那个威力总有几千颗原子弹那么大的威力，撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎，落下来叫殒石，有大有小，这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球，这个星球里面真的森罗万象，有动物、有植物、有矿物，种类之多也是难以计算，这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理，就是法性，就是真心，心现识变，所有一切的现象，是自性迷了才现；自性不迷，没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。

　　什么叫迷？起心动念就迷，一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严，统统现出来，没有先后，没有次第，佛法里叫一时顿现。就好象一张幻灯片一样，宇宙的幻灯片，我们在放映机里面，在银幕上一放，全体现出来了。不会说先有这个相，然后再第二个相，没有，一时顿现，虽现，很快就消失了，几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的，还说爆炸的时候有个原点，原点很小，不但我们肉眼看不到，大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说，我们头发，头发很细，头发我们用刀把它切断，头发是圆的，切断之后头发这一点的直径，直径上可以排一百万后面加三个亿，一百万亿亿亿那个原点，那么小。那你就晓得，这一根头发它整个面积有多少个，都没法子计算，他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙，这科学家的说法。

　　跟佛讲的不一样，佛法是自性，迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什么这么样的完美，这么样的美好？这就是自性里面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，本来有，是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后，他就说得很清楚，「何期自性本自具足」，就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有，所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执着，它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面讲的西方极乐世界，是一真法界，一真法界是尽善尽美，没有一丝毫欠缺，你才晓得性德是这么样的圆满。一念不觉，无明起来了，这一念不觉什么？就是你起心动念了。那个念头才一动，这念头非常微细，我们自己决定不知道，太微细了。念头就是现在科学所讲的波动，要知道真心是不动的，真理是不动的，此地讲的真理就是真心，就是本性，不动的。惠能大师见性的时候，「何期自性本无动摇」，就是没动过！

　　现在我们有没有动？说老实话，没动。如果它要动了，它就不是真心，真心从来没动过，真心从来没有染污过，真心从来没有生灭过。妄念是生灭的，波动是生灭的，前念灭、后念生速度非常快，所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告欣你它不是真的，不是事实，那名词用得多好，妄念你还要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎么样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那个妄没止境的，变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事，不放下麻烦可大！特别是六道众生，四圣法界他已经明白了，他真的逐渐在放下，他的妄念不会增长，只是在放下，只有六道里面的众生，他妄念放不下，一个接一个。为什么？六道众生确实这样的，你所看到的是事，你看不到理。自性随缘变成事相，我们佛法里面的术语叫「十法界依正庄严」，科学家讲的是宇宙，宇宙万有，真理变现出来的。

　　遂令事显而理不显。你看到森罗万象，你六根所接触到的，你见到相不知道相之理，不知道。理是什么？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我们通常讲事相、理性，讲一个也行，讲两个也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物质，我们六根都接触不到，想也想不到。想怎么？想是属于精神的一部分，还是相。相里面有精神、有物质，佛法通常讲心，心法、色法，色法就是物质，心法就是精神。性、理不是精神也不是物质，你怎么想？所以六根达不到，眼看不见，耳听不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法对于这桩事情有个名词叫不可思议，不能想、不能说，说不出来，它在哪里？它现在已经变成事、变成相，事相就是。你如果从事相上见到，事上见到理，相上见到性，那恭喜你，在佛法里面你叫做明心见性，见性成佛。果然能从相上见到性，事上见到理，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界。

　　从前章嘉大师他老人家告诉我，佛法知难行易。凡圣都在一念之间，这大乘经上讲得很多，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《楞严经》上，答复富楼那尊者。富楼那是阿罗汉，楞严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题，理事、性相、因果，讲这些问题，他听了之后疑惑，听佛说是一念觉悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就变成凡夫。所以他就问，向释迦牟尼佛请教，成佛之后什么时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话，告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻，好比金矿，金在矿里面，它是杂了很多这些渣子在里面，所以必须提炼。提炼出来之后，渣子全部淘汰掉，渣子等于是烦恼习气统统淘汰掉，提出真金，真金永远不会再变成金矿，不会再回到矿里面去，用这比喻来跟他说。

　　他又问，自性什么时候迷的？什么原因迷的？这问题问得好，这问题在佛教里面叫根本大问，这是大问题，不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会，迷是什么？迷是妄，根本没有。演若达多迷头认影，这是个故事。我过去讲《楞严经》讲这段故事，我没有讲演若达多，我举现前的例子，大家更容易懂得。我们做学生的时候，是抗战跟日本人打仗，所以学校里的学生有军训这门课，中学就有了，小学有童子军，中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合，因为那个时候我们都住学校，抗战期间流亡学生都住学校，所以在早晨一听到紧急集合，还得穿著整齐，床铺还要铺好，限定几分钟要到操场。确实有很多同学，这常见的，穿著整齐了，帽子也戴在头上去了，忽然想到我的帽子在哪里？到处去找，问同学我帽子在哪里？同学说你帽子不是戴在头上吗？就是这个事，是个错觉，不是事实。所以佛讲这是妄念，你知道妄念，妄念不碍事，根本就不碍事；你不知道，那个麻烦就很大。

　　所以一念不觉它是个妄念，它不是真的，这个道理连阿罗汉都没有方法理解，向世尊提出这个问题。实在说这些大阿罗汉都是唱戏表演的，我们凡夫有这些问题不能解决，所以他代替我们问出来，世尊一条一条的来解答。这妄字很难懂，一般人以为都懂了，其实没懂。如果你要是真懂得这个妄字，什么问题都解决了，你还会起心动念，你还会有问题吗？还会有问题这妄字没懂。《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是能生万法，自性能生万法，那个相是妄相，虚妄的，不是真的。真的，一真法界，极乐世界、华藏世界是一真法界。一真法界的现象，那称为一真，你想想那个相是真的还是妄的？记住《金刚经》上一句话「凡所有相」，这个凡所有相，包不包括华藏世界？包不包括极乐世界？如果不包括，那佛一定要说明，十法界内凡所有相皆是虚妄；佛没有说十法界之内，那一真法界不例外，它为什么叫一真？我们要从这个地方去体会，从这个地方去悟。佛家讲的真妄，它的定义很简单，凡是生灭法就是虚妄的。什么法是真的？不生不灭是真的。所以真正不生不灭，四土里面常寂光净土那是不生不灭，实报庄严土已经现相，那是心现，没有识变，这要知道。我们从这里渐渐就明白，常寂光土法尔如是，法性身、法性土，有名无实。

　　那现相是什么？经上用了一句话去形容，「大光明藏」，一片光明，自性不是黑暗的，是光明的。因为这里面本来具有智慧，智慧是光明的，不是黑暗的；它有德，德，我们现在能体会到，就是见闻觉知；它有相，相是什么？色声香味，它有，本有。显不显？不显，就是在大光明藏里面有，没有它怎么会现相！这个说法比科学说得好。科学家讲的物质是能量集中变现出来的，无中生有。能量不是物质，能量在集中会变成物质，能量在稀薄的时候它就不会变成物质，这个能量科学家叫它做场。我们讲自性，科学家没有体会到，我们用他的话来讲，那大概是超能量。因为这个能量是超能量变现出来的，超能量你见不到，这是顺着科学家的说法我们来解释。超能量就是自性，自性里头本具如来智慧德相，但是不显，显要缘。实报庄严土是什么缘出现的？也是感应，众生有感，他就有应。

　　什么众生感？地上菩萨，这登地地上菩萨，他的无始无明习气还没断尽，还需要接受佛陀的教诲。但是那种教诲就不是言语，也不是像我们现在感觉当中这现相身教，为什么？一真法界的色，跟我们现在的色不一样，叫妙色，我们的色太粗！或者我们文学里头讲，虚无飘渺来形容它，那身相都是透明的，现那种身相，而且非常的美好，一丝毫的染着都没有，所谓透明的。我们心地清净妄念少，烦恼少，这在一般人身去比较，那身相也是透明的，可是我们凡夫看不到。凡夫就是此地的说事能隐理，因为我们太着相，你在相上就见不到性，你也看不到这个人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞒人的，瞒不过的，为什么？都在你的形相上。我们凡夫完全不知道，身心清净的人知道，他一看到你的形相，知道你的烦恼习气还有多少。那就是愈轻，这个身体光就愈大，烦恼习气愈重，光就没有了，光就愈小，还是有光。佛家讲光，前面讲毛光照益，统统都有光。中国气功里面，它不叫光，它叫气，气功，有练成功夫的时候他能看得到，每个人身上气的范围大小不一样，色彩也不一样。

　　我遇到一些气功师，在美国的时候他告诉我，这个气颜色最好的是金色的、黄色的、白色的；最不好的灰色的，带着暗色的，这个不好，大小这都能看到。所以从气，他一看就晓得你身体健康的程度，你某个部位有疾病都能看得出来，很远地方一看就知道。我们中国习惯讲气氛，所以，从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止，你修行到什么程度都知道。怎么能瞒人？欺瞒是欺瞒愚痴的人，跟你同样程度的人，不如你的人，真正高人没有办法欺骗他，一见，人家就明了。高人，说实在话，你不是真诚心向他请教，他对你笑笑很客气，绝对不会说你，「若真修道人，不见世间过」。为什么？在他的心目当中正常的。你心里面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重，这是你的烦恼习气，这业因，那你果报当然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，讲爱心，可是你执着没有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。

　　我们虽然没有这功夫，大乘经念多了，念多了就有个标准。大乘经教上标准，拿这个标准反省自己，这很重要，检点自己，你就会不断的放下烦恼习气，帮助你灵性向上提升，你自然能放得下。为什么放不下？对事实真相一无所知，迷得太深了，完全不知道，又不肯好好的去读经。经是一面镜子，你没有这面镜子，你照不出自己，所以经者镜也。天天读经，天天照镜子，天天改过，天天自新，改过就是放下，自新就是看破，向上提升，自然的法喜充满，你的生活很快乐、很幸福，不断向上提升。决定不是改善我们现前物质生活，如果着重在这点，你提升不了。能不能改善一点？能。你修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，肯定能改善。就是世俗里面讲的「佛氏门中有求必应」，要如理如法；不如理、不如法，把你命里面有的那点福报都折掉了。

　　我们看到折损的人非常之多，真正修得的人，有，不多，修得什么？命里面没有，得到，那是他这一生修得的。命里已经有的，有，而得不到他应有的果报，譬如他命里财富有一百个亿，他现在只有五十个亿，亏掉一半。如果造作很重的恶业，那一百个亿可能变成十亿，百分之九十折掉，可是他还有余福，还是比别人强。没有福报的人，天天在造罪业，这不得了，这到中年以后要受贫穷果报，他命里面福报享尽，享完了，折完了，余福没有了，他就受罪了。我们中国谚语里面所谓「禄尽人亡」，你命里面的福报没有了，你在这个世间活不了，那怎么样？早死，这也是果报，虽有寿命没有福。所以学佛的人最可贵的，是在事上明理，在相上见性，那你这个修为的功夫就圆满了。要怎么见法？天天就练，练的时候这个也是真心，那个也是本性，行不行？好象有这么点意思，其实不行。为什么不行？你的分别执着没放下。你想想是不是这样的？我还是分别这是相，我在相上见到性，这个相是性变现的，依旧是妄想分别执着。

　　那要怎么样才能见性？你要遵守佛的教诲，于一切法里头不执着就见到，一切法里头不执着见到，没有见到完全，才见到边缘，那比六道众生就高明太多了。所以叫你放下，不放下见不到。要到什么时候才真正能见到？真正见到是六根接触六尘境界不起心、不动念，真见到了，十法界就没有了，超越十法界。所以四圣菩萨，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们在相似位，为什么？他们执着放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以见到是相似位，不是真的，很接近佛的知见，佛知佛见。你看看大乘教里头还不是真的，什么时候练到不起心、不动念，那个时候见到是真的。现前的万事万物跟一真法界无二无别，就是一真，此界即是净土，净土就是此处。这怎么回事情？你没有分别、没有执着、没有起心动念，纯粹是自性，你能体会到吗？那个时候遍法界虚空界就是一个法性，那就叫一真，那叫真理。

　　真就不是假的，真决定不会有变化，理事是一不是二，十法界跟华藏是一不是二，只要你去掉妄想分别执着就见到了。那个时候你所见到的一切众生，就跟佛说的本来是佛，虽然本来是佛他在迷。所以佛、法身菩萨在那个境界里面，虽然没有起心动念，当然更没有分别执着。众生在迷，十法界众生都在迷，自自然然，就是法尔如是，没有动心，起念头就现相，就去给他做增上缘，这统统是自然的。如果你要说是因，那因就是众生他本来是佛，这是因；他逐渐对这个迷，迷得太深，受得太苦，想回头，这想回头是缘。这个因缘，法身菩萨、诸佛如来他就会现身。就像江本博士水实验一样，水是矿物，我们把这个水比作法身菩萨，比作诸佛如来，我们这些众生起个念头，他就有应，就这么回事情，法尔如是。他为什么会应？众生有感，佛就有应。你说为什么？一体！我这个地方有痛痒，这个手自然去摸它，你说为什么？没有理由。你要起个为什么，你迷了。为什么？你起心动念、你分别执着统统起来。凡夫很难回头，问题就在此地，为什么老是起心动念？老是分别执着？

　　阿罗汉起心动念不执着，菩萨起心动念不分别，法身菩萨起心动念都没有，我们总得明白这个道理。真正不起心、不动念，事全是理，所有现象全是自性，真的觉悟了。所以我们的努力，经不能不读，为什么？因为我们烦恼习气太重了。这个理虽然佛讲得很透彻，我们理解了，事做不到，理虽顿悟，事须渐修。理明白、没事了，可是事上你放不下，你得慢慢来，这是什么？这上中下三根人。上根人在事上放的速度快，中根人放的速度稍微缓慢一点，下根人还是放不下，只有上上根人那不一样，像惠能大师那种他一下就放下了，上上根人。所以修行要懂得，没有别的，就是放下。

　　我们今天如果不听经，你就打妄想，不打妄想？不打妄想就是无明。所以不是落在无明，就是落在妄想，出不了六道轮回，依然还是被业力牵引，你自己做不了主。六道里面轮回，自己做不了主，谁做主？业力做主，善业牵引你到三善道受生，恶业牵引你到三恶道受报，这里头没有主宰。佛菩萨没主宰这个事情，阎罗王也没有这个事情，上帝也不管这个事情，谁管？是你造作的善恶业的能量在控制你。佛菩萨、上帝跟阎罗王那都是缘，不是因，像我们这个社会有警察、有监狱、有法官，你要不犯法，他不能加罪给你，还是自己。饿鬼、地狱里面那些阎王、鬼卒，就像我们这个人间法官，那些监狱里面管理的人员一样！你犯罪他才管你，你不犯罪与他不相干。明白这个道理之后，才知道这真正叫因果教育，才真正晓得，日常生活当中，特别是处事待人接物，这是你修行的处所。你要懂得在这里头断恶修善，在这里面积功累德，成就自己、提升自己，至少决定不堕三恶道。

　　起心动念没有自己的利害得失，起心动念想到苦难众生，怎么样帮助别人离苦得乐，帮助别人破迷开悟，怎么帮助？先要学。你自己没有学好，你怎么会帮助别人？要想帮助别人先帮助自己。学从哪里学起？从做好人学起。佛经里面一展开，你看看「善男子善女人」，你要从这里学起。善男子善女人的标准，给诸位说是佛菩萨，佛菩萨在这个世间示现，就是示现一个善男子善女人的标准，你看他的生活，你看他工作，佛菩萨示现在世间，各行各业、男女老少统统示现。我们在《华严经》末后这品里面，善财童子五十三参，那是表演给我们看，五十三位菩萨，法身菩萨、诸佛如来他们来表演，表演男女老少、各行各业，你看他怎么做法。你细细去观察，基本功百分之百的圆满。这个基本功就是我们平常讲的，伦理、道德、因果，他们确实这三个科目，每个科目都是满分。生活当中待人接物千变万化，活活泼泼，他不是死呆板的。所以你自己没有基本功，你想学圣贤学不像。

　　我背经书行不行？我参考许多资料，我来演讲行不行？怎么学都学不像。所以学习就要想到释迦牟尼佛的典范，他学了十二年，分别执着没放下叫世间法。学到的东西能解决世间问题，不能解决生死问题，所修得的是世间福报，不是出世间的功德。他最后表演一招，怎么转变？把世间的福德转变成功德，把世法转变成佛法，怎么转？放下。菩提树下这一坐彻底放下，妄想分别执着统统放下，他所学的十二年就变成了佛法，大乘佛法，放下就变过来了，所有世间的福德全变成无量的功德。如果我们没有放下分别执着，在佛门所修一切功德是假的，是福德，功德你修不到。何况纵然有功德，也是剎那之间就会失掉，怎么失掉？一发脾气功德就全完了。这个大小乘经里讲得很多，「火烧功德林」，功德谈何容易！布施修功德，持戒修功德，忍辱保持功德，不能忍，一发脾气全没有了。你持戒的功德、布施的功德全烧光了，但是你要晓得有福德。你想几个人能修功德？

　　你修多少功德，还有多少，你就想想你从什么时候没发脾气？昨天发了脾气，今天没有发脾气，你的功德顶多一天，今天再发个脾气没有了。修了一辈子临终发个脾气，全没有了，不容易保持。所以佛祖教我们，连世间圣人都常常劝导我们，不能发脾气。自性是清净的，自性里面没有喜怒哀乐，自性里头没有贪瞋痴慢。你要晓得，贪瞋痴慢、喜怒哀乐，就是七情五欲，统统是六道里头严重的染污，这些染污你还能抓着不放吗？外面你所遇到的缘，你遇到的顺境善缘，你的贪心就起来，这是什么？这是你堕落的原因，你堕落了。逆境恶缘出现的时候，你瞋恚心起来。你每天面对着境界，一切人、一切事、一切物，你做什么功夫？你在那里修的是贪瞋痴，那这不叫修，叫造业。你天天所造的轮回业，三途业，将来到哪里去？当然到三途去，你造这个因必然有果报。如果你真的能忍辱，顺境善缘不生贪恋，你用平等心，逆境恶缘不生瞋恚，无论在什么时候，无论在什么场所，常常保持自己心平气和，什么样的违逆，也不会引发你的脾气，也不会有瞋恚心，你的道业就不断向上提升。

　　如果真的把分别执着不能完全断，降温，自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其他的法门要殊胜、要巧妙，念佛的人用什么方法？阿弥陀佛。你很欢喜的时候阿弥陀佛，阿弥陀佛代替了；很难过、很愤怒，阿弥陀佛，就用一句阿弥陀佛来代替。一句阿弥陀佛能灭贪瞋痴慢，一句阿弥陀佛能消无尽的烦恼。你想想看，动这个念头、说这句话，心里面想着阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，阿弥陀佛这个因不在六道，六道里头没有，也不在十法界，他的果报在哪里？果报在西方极乐世界。所以念佛人真的想往生极乐世界，无论在生活工作、待人接物，不要再跟人计较，你才能成功。怎么可能不跟人计较？你要想到凡所有相皆是虚妄，计较的心就降温了；再想到一切有为法如梦幻泡影，再想到《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，计较的念头就没有了。这是世尊四十九年教导众生最重要的开示。你再能想到身体都不可得，何况身外之物。

　　这一生好不容易得人身、闻佛法，遇到大乘，遇到正法，不容易，这个缘太难得了。你有没有把这个事情当作我们这一生，唯一的第一桩大事来办？其余的，鸡毛蒜皮小事。果然把这桩事情当作第一桩大事来办，你这一生肯定成就了。佛在经上讲得好，「制心一处，无事不办」，你还要有其他东西，拉拉杂杂的来夹杂，你的功不纯，你这一生能不能成就？不可靠。要决定成就，要精要纯，精不能够掺杂，所以佛在《十善业道经》上告诉我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这句话重要！修善还夹杂不善，你的善不能成功，不能成就。如果你能记住这一法，一生当中你就这样去做，念佛求生净土没有一个不往生。净土经论知不知道没关系，多少往生的老阿公、老太婆不认识字，没有学过《弥陀经》，也不会念，什么都不懂，就是一句阿弥陀佛。他们走的时候能预知时至，站着往生、坐着往生，瑞相希有。他用的什么功？就是专修净业。这个净业就是《十善业道》里讲的，他也没人教他，他也没有念过《十善业道》，他怎么样？心善、思惟善、言行都善，一句弥陀念到底。

　　你看看过去倓虚老法师在香港常讲的，锅漏匠是他的同学，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生，他们同学。没有念过书，不认识字，一天经都没听过，跟谛闲老和尚出家，老和尚不要他住庙。为什么？他住庙会生烦恼，因为他很笨，年岁也很大，四十多岁，在庙里头五堂功课都不能做，人家瞧不起他，那他就很难过。所以老和尚剃度之后把他送到乡下，找个破庙没人住的，废弃不要的庙让他去住，一个人。就教他这句话「南无阿弥陀佛」，你就念这句，念累了你就休息，休息好了接着再念，后面说了一句话，「以后准有好处」。这个锅漏匠也很好、很老实，他也不问有什么好处，他没有问，学了这个，行，好念，南无阿弥陀佛好念，他就真干。他在破庙里三年没出门，就像闭关一样，什么念头都没有，就是一句佛号，真的是不容毫分不善夹杂。

　　他念了三年，站着往生，在破庙里面站在里头。附近的信徒看到他往生不知道怎么处理，到观宗寺去报信，告诉谛闲法师。谛闲法师那个时候是观宗寺的知客师，还不是住持，还不是很出名。那走路去，再走回来，这一个来回三天，他已经死了在那里站了三天，等谛闲法师来替他办后事。他的年龄跟谛闲法师差不多，替他办后事。谛闲法师很赞叹，而且一生讲经常常提起，这是念佛人最好的榜样。所以谛老赞叹他，你的成就，多少丛林里面的方丈、讲经说法的大法师比不上你。怎么成就的？一句南无阿弥陀佛六个字。我们要问，他是不是念三年寿命就到？我可以肯定说他的寿命还有。为什么走了？功夫成就，不想再住世。住世，功夫成就之后住世是要有法缘，没有法缘不能利益众生。他最后这招表演，这个表演就是他度众生，他用这个方法做个样子给你看看，让你对于念佛法门生起决定的信心。你要照他这个方法做，那你也就成就，肯定成就，例子在此地。

　　所以修行无论修哪个法门，不但是佛法，连世法都不例外，最忌讳的是夹杂。所以一切不能成就的，全是夹杂，夹杂善业都不能成就，何况是恶业，这要知道。古时候祖师大德成就之后，虽然也管事，也弘法利生，天天讲经说法，人家那什么功夫？佛法里面讲的「作而无作，无作而作」，天天做，心地干干净净，一尘不染。也就是说他妄想分别执着放下，事事无碍，理事无碍，理事无碍十门那就是他们的境界。他什么都可以做，什么都不染着，我们今天讲样样随缘，没有丝毫攀缘，虽然做做得很起劲，从来没起心动念，释迦牟尼佛应化在世间，做出的榜样给我们看。所以理跟事确实是一，我们从性中看到相，从相中看到性，从事里面明了理，从理里面明白事，这就通。通了最后不但理事无碍，事事无碍，到事事无碍万法都通。你问为什么？万法不离一个理，理变成事哪有不通的道理？我们今天困难在哪里？事迷了，理迷得更深。

　　底下有个比喻「如水之成波，波显水隐也」。好象看到中国有很著名的钱塘江潮，看潮水，这波浪，你看那个波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波涛汹涌在那里欣赏，水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」，法身是如来，法身怎么样？法身流转五道，五道就是六道轮回，那你就晓得，六道轮回里面的依正庄严就是法身。你只见到六道，没有见到法身，所以你叫众生。你不知道六道里面，点点滴滴全是法身，法身现的，法身变的。法身怎么会变？因为你有妄想分别执着它就会变。没有妄想分别执着，法身现的是一真法界；有了妄想分别执着就会变成六道轮回，这叫众生，这是事实真相不能不知道。我们要在六道里头去见法身，所以破一品无明、证一分法身，无明不破见不到法身。

　　我们今天虽然听说，讲的一切法，事就是理，相就是性，我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说，佛菩萨说这是法身、这是法性，我们听佛菩萨说。对于自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执着障碍住了，见不到法身，听说这是法身。那个宗门里面真的开悟，老师勘验学生，就是考试，问他性在哪里？随拈一法，比划一下，那老师也看他真的悟了，点点头这关通过，他真悟了。我们今天坐在这里，要碰到老师考验，我们也来比划比划，假的，不是真的，老师一看就看出来，为什么不是真的？你还有分别、有执着就是假的；确实没有分别执着，随拈一法皆是。所以我们今天是知解，学教的时候叫知解，知道理解，我们要做的行证，行没有别的，就是放下。放下，不是说你事不干了，还是要干，干得很起劲，放下什么？放下执着，放下分别。现在在第一个阶段，只希望你能够放下执着分别，不谈妄想，那是什么？那是高层的。先把眼前的分别执着放下一些，这一放下，你智慧就开了，你的生活会有乐趣了，烦恼轻智慧长，你的工作会做得非常顺利，你的人际关系会变得非常美好。所以你放下一分，一分的相就现出来；放下两分，两分的相就现出来了。

　　我们常常讲的，最麻烦的是人际关系，为什么处不好？你有没有想到，你过分的执着，你分别心太重了。分别执着里头尤其什么？自私的心很重，那你当然处不好。你能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘的享受放下，不贪图享受，贪瞋痴慢放下，哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事，嫌弃的念头放下，讨厌他、不爱你了不可以，他本来是佛，他跟我没有两样，他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什么？他现在的分别执着烦恼习气很严重，不可以嫌弃他。你真正是觉悟了，要帮助他，帮助他回头，也帮助他放下。怎么帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚于佛菩萨，我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教，我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩萨？老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的，事上没证据，没证据不要紧，理上讲得通就行，别人不承认，我承认。

　　祖宗教我「行有不得，反求诸己」。无论什么事情只要遇到障碍，障碍不在别人，不在外面，在自己。从自己这里解决，外面全都解决了，你一见性，什么问题都解决；你不见性，问题总是解决不了。今天的社会动乱，多少志士仁人想化解冲突，帮助这个社会恢复安定和平，没办法做到。什么原因？他都在外面，他认为问题都在外头，所以他解决不了。中国给我们做最好示范的，舜王，舜王解决问题不从外面，他从自己。他说外头没事情，外面人人是好人，事事是好事，问题全是在自己身上，天天反省，天天改过，这样做了三年，全家感化了，住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了，统统受感化，最后感化一国，感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说，我们今天所做的没有什么效果，做得不够，做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认，为什么说不够、不彻底？我们今天学的，心善、思想善、言行善，善里头有夹杂，我们不能不承认。舜王的功夫做到什么？做到没有夹杂，确实没有丝毫不善夹杂，他成功。

　　我们读了佛经，对于舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们，我们对这个事情还是搞不清楚，总是觉得他是圣人，我们比不上，他能做得到，我们做不到。不晓得因在哪里，就是夹杂不善不纯，所以你起不了作用。明白这个道理，我们努力，力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟，舜也是渐修，三年才做到不夹杂毫分不善，他做了三年，天天改过，天天反省，这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我，什么叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」，这对颜回的赞叹，过失只有一次，不会有重复的过失，这叫真正的忏悔，真正的改过自新。人人都是圣人，佛讲人人都是佛，你本来是佛，你要把这一身的骯脏、一身的污秽，要把它洗刷得干干净净，恢复你本来面目。你本来面目是佛，你本来面目是大圣。

　　我们再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，没有事相，「如水即是波，波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门，真理就是真性，就是本性，《华严》上讲的法性。法性在哪里？法性就是事，事就是相，理事、性相是一桩事情。真理在哪里？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话，「空即是色」，空是性、是理，为什么？它不是精神，它也不是物质，六根都接触不到，所以叫它空。空不是无，如果你把空当成什么都没有，那就错了，空它有，它不是没有。为什么说空？六根都缘不到，你眼看不到，耳听不到，你心里头想不到。心里想的是心法，眼耳鼻舌身能接触到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就没有办法缘得到。但是怎么知道它有？它能够变现出色心，色跟心都是它变的。现代科学里头不叫色心，它叫精神，它叫物质。佛法里面讲的色就是物质，佛法里讲的心就是精神，所以你要晓得事实真相，真理就是事。

　　「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，这个地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就晓得，性理跟事相是一不是二。离开事相，你去找性理找不到，讲得这么清楚，这么明白，我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨，为什么见不到？你有个虚妄的东西障碍着你。这个虚妄不是别的，就是妄想分别执着，它真的是虚妄，为什么？妄想分别执着它不是色法，它不是物质，它也不是心法。它是什么东西？用现在人的说法，它是个错误的抽象概念，是个错觉，它不是事实。可是这个东西你要认为它有，它就产生障碍；你要知道它的无，把它放下，它的障碍就没有了。

　　《华严经》上讲的妄想分别执着，佛在一般大乘教里面不用这个名词，用烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。这两种合起来看，你就体会得更深，所谓执着是什么？执着是你错误的思想，跟错误的见解，是这个东西。叫见思烦恼，见是见解错了，看错了，完全看错了；思是什么？想错了。六道凡夫，到色界天、到无色界天，还是错误的看法、错误的想法。你说为什么错误的？这现相虚妄的，你不晓得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看错了。如果你真的晓得这个，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如来，法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事，你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事，你会有这个念头吗？没有了。为什么没有？事相当体即空，了不可得，凡所有相皆是虚妄，真的是当体即空，了不可得，为什么你要去执着它？那是你执着心变现的，不是事相。

　　就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执着三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍着你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的，剎那生灭了不可得，性是真的，永恒不变，就在相上看到永恒不变，看到是剎那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执着，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎么变，真的是它变，你没有变，在你的境界里头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚，清净，一丝毫没染着，不生不灭。知道什么？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。

　　这不是因缘生，不是自然生，《楞严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言教、种种示现，做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好，谁要说释迦牟尼佛讲经说法，这谤佛，再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现，不能说他现，不能说他没有现。说法也是如此，说而无说、无说而说，不能说他没有说，也不能说他有说，为什么？事相上有，理性上没有。所以一切法你就知道了，一切法，我们要用什么样的心去看？非有非无，这才能看出真相。非有非无从自己本身做，事有理无，相有性无，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，这就对了。《心经》上讲「空即是色」，就是说这桩事情，我们体会得还是一句话，一定要放下。不放下，听说，不是自己境界；放下是自己境界，跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。

　　前面我们学到清凉大师《疏钞》里讲的，「理事无碍十门」，我们学到第七真理即事，现在我们再继续看第八「事法即理」。理即是事，实际上就是《心经》里面讲的「空即是色」的注解，事法即理就是「色即是空」的注解。《心经》讲得非常简单，看了清凉大师的开导，我们才知道经义深广无际。事法即理这就是本性，本性就是事法，事法当然就是本性。大师给我们说「世间一切事法本无自性，皆由因缘会集而有，举体即是真性，真性之外无事法，般若心经所谓色即是空是也」。事法用现在的话来说，就是宇宙的全体，包括过去未来，佛法里面常讲的十方三世，所谓「横遍十方，竖穷三际」，就全都包括在里面，这里面是什么？这里面是事法。事法从哪里来的？心现的，自性能生万法。怎么生的？世尊在此地给我们讲的是方便语，这要懂。为什么不说真实的？真实的不懂。真实的怎么不懂？真实的无说，真懂的无闻，那这个我们做不到。无说我们怎么懂？那是真说。

　　真说，实在讲佛经上有句话说，「心性空寂」，这句话是真说。性，性是清净寂灭，惠能大师开悟明心见性的时候说过，「何期自性，本自清净，本不生灭」，这是寂的意思，清净寂灭，这是性。性是真心，心是什么？心是阿赖耶识，心是讲妄心。妄心怎么？妄心是有为法。天亲菩萨跟我们讲《百法明门》，前面九十四法都叫有为法，有为法是有生有灭，有生有灭不是真的，妄的、妄心。心能现相，妄它能变相，相为什么变成十法界依正庄严千变万化？那是妄心在变。所以心是指的阿赖耶识，如果范围扩大来讲八识五十一心所，空，这不是真的。那方便说，这个地方讲的方便说，世间一切事法本无自性，这是真的，这句话讲真的；皆由因缘会集而有，这方便说，不是这样说法你听不懂！

　　可是佛的方便那个理很深，因方便，你能悟入真实，所以方便的功德很大。也是佛家常讲的「借假修真」，这个方便是假，没有这个假，你没有办法悟入真实。世尊这四十九年一切所说的法，都是假的，都不是真的，这是大乘教里佛菩萨常讲「佛法因缘生」。楞严会上释迦牟尼佛把因缘否定掉，「非因缘，非自然」，那说真的，但是要到相当的程度。因为你已经习惯一切法因缘生，到那个时候你的定慧已经有很好的基础，那佛用这一句话点醒你，破了你的疑惑，智慧就现前，就大彻大悟，你就悟入真实。

　　我们要问，什么样的境界才能悟入真实？要清净心。清净到什么程度？清净到没有念头、没有妄想、没有杂念，这个时候跟佛菩萨肯定起感应道交。有没有求佛菩萨？没有求，没有求跟佛菩萨心心相印。怎么相印法？佛菩萨的心清净的，他的心纯净，我的心刚刚得清净，刚刚得清净他的纯净就相印，自然就结合，就变成一个。我们举出这个例子，希望你从这例子里细心去体会，自然就成，就变成一个。好象两个水泡，很接近的时候它自然就连在一起，绝不是哪个有意，哪个要附和，不是，法尔如是。

　　总的理论来说，总的理论原本是一心，这是总的理论，遍法界虚空界一心所现的。心性，佛在经上常用大海做比喻，水泡比喻我们一念不觉，迷了。这一迷，虚空法界。法界有多大？因为自性很大，把自性就变成虚空法界，你要是懂得《华严》教义，大小不二。你一念不觉，马上就有事相，事法这个现相就出现。出现这个相虽然是一个小水泡，但是你在小水泡里面感觉得你跟遍法界虚空界一样大，你不会感觉它很小，大小不二。换句话说，自性里头没有大小，如果有大小不是自性；觉性里头没大小，迷了才有大小。大小从哪来的？从分别执着来的。离了分别执着，什么地方叫大小！

　　所有一切对立都是分别执着来的，所以对立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性里头没有对立，为什么没有对立？空寂哪来的对立！自性寂没有对立，事法空也没有对立。对立从哪里来的？对立是从你的执着来的，你想想看，纵然有分别，没有执着，不会对立。分别是个妄想，执着也是个妄想，但是，它里头产生对立，产生矛盾，产生冲突，所有一切不善都从这里头产生出来的，所以造业！造什么业？造轮回业。要晓得，执着是轮回心，执着起作用造轮回业，轮回是自己造的，本来没有。自性里头没有轮回，事法里头说实在讲也没有轮回，法性、法相里头都没有轮回，轮回是无中生有，就是一念不觉演变出来的。佛菩萨帮助我们，我们说帮助，其实这个说法是很不切当，我们不能用世间的思惟去体会，那你全会错意思了，为什么？他这个帮助是自然的，没有条件的。我们人常常想，他为什么要这么做，这个念头一起来，烦恼习气现行，能不能得到答案？得不到。

　　科学家对宇宙，去探讨、去研究，永远不能得到真实，真相永远得不到。为什么原因？因为他没有离开思惟，没有离开分别执着，所以他得不到真相。佛与一些高级宗教他们能够得到真相，跟科学家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分别，他不用执着，他不用研究，心清净到一定的程度，忽然放光就照见了。《般若心经》上「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是此地讲的事法，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是精神，这是心法。

　　万事万物归纳不外乎这两大类，所以佛家用色心两个字就全部包括，不是属于色法，就属于心法。现在科学也是很难得，它也用二分法，精神、物质，精神就是佛门讲的心法，物质是讲的色法。在法相宗里面，物质称之为相分，精神称为见分，阿赖耶的见相两分。见分里面有受想行识，相分里面有物质，物质里头有色声香味触法，这六尘。觉悟的人不叫六尘，叫六境，六种境界，为什么？他不染污。凡夫为什么叫六尘？尘是染污，尘是骯脏的东西，染污的东西。这个桌子三天不擦，桌上就有灰，灰尘，你天天把它擦干净，所以尘是染污的意思。色能染污你的眼，让你的眼看错；音声能染污你的耳，你耳也听错了。这六样东西把我们的六根根性染污，迷了，迷失了；觉悟的人不受染污，就叫六境，六种境界。

　　《楞严经》上说得更妙，《楞严经》讲到性，色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是禅宗里面讲的明心见性，一回事情。也就是说你放下妄想分别执着，你六根起的作用，眼不叫眼识，眼叫见性；对象，对象是外面见的色，色不叫色尘，叫色性，见性见色性；耳，闻性闻声性。性是什么？性是空寂；换句话说，六根、六尘、六识皆无自性。无性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物质也不是精神，不是根，也不是尘，也不是识，所以叫它做空。

　　空不是无，决定不要当作空是什么都没有了叫空，什么都没有叫空，古人讲三岁小孩都懂。佛法讲空，空而不空，是即有之空。它能变现，它能变现出物质，物质又变现成万有，整个虚空、法界、精神、物质都是它变现的，所以它不是无。虽变现怎么样？虽变现，它又不是真有，幻有。《般若经》上讲的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩萨谈这桩事情，谈空不断，不是断灭的，空是活的，不是断灭的，这是即有之空。有就是万有万法，空是它的体性，它的根源，从这里生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什么程度你不知道，短到亿万分之一秒，这真不可思议。不是说短住能住几天，像人活在世间能住个几十年，还有人可以活一百岁，那你是看错了。它不住，根本就不住，它一个一个相就是生灭相，一个接一个又接一个，这我们不懂得，根本就不存在。我们看现相就是看相似相续，以为它真实，以为它真的是存在，不了解事实真相，在这里面生起贪瞋痴慢，在这里面生起控制的念头，生起对立、生起控制、生起占有，这叫罪业。

　　什么都没有，你怎么会起这种念头？现在明白这个念头是因为误会，对于事相起了误会，以为事相真有。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？你起了不善的因，接着它就变现不善的果报，这叫不空。所谓是善有善果、恶有恶报，这是讲六道，善因三善道受报，恶业三恶道受报，这因果不空。但是你要晓得，三善道、三恶道都是空的，永嘉《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣」，这六道是什么？六道是梦中，「觉后空空无大千」，你一觉醒过来之后梦境没有了，梦境是空的。六道是梦境，真的是梦境，一点都不假，几个人能够觉察到？觉察到之后这叫看破。所以学经教有好处，善根厚的人、烦恼习气薄的人见效就很快，他一听佛说的很对，他不怀疑就接受。接受之后效果是什么？自然就不造业。

　　那我讲不造业，我讲得很简单，诸位从这个细心去体会，第一个不再跟人对立，跟人、跟事、跟一切万法不对立。第二个没有占有的念头，不取了，没有占有的念头，没有控制的念头。全是假的，全是空的，你能控制得了吗？如果说真的要控制，你不要控制别人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永远不老、永远不变，你能不能控制到？你控制外面有什么用？你看看你有没有能力控制？没有。为什么没有？剎那生灭，你怎么控制法！好象我们看电影画面，电影银幕上我要控制它，叫它永远不动，行，放映机上停止，就放这一张，就控制了，它就不动了，这机器操作的容易控制。可是自性的法尔如是，你没有办法控制，诸佛如来能不能控制？不能控制。诸佛如来他彻底明了事实真相，他根本不起心、不动念，这无明破了，无明就是起心动念，不起心、不动念。

　　菩萨虽然起心动念，决定没有分别、没执着；阿罗汉还有分别，决定没有执着。没有执着才叫正觉，没有分别叫正等正觉，不起心、不动念叫无上正等正觉。佛法教我们你要证得这个事实，你要证得无上正等正觉，这是在佛法里称之为佛陀，究竟佛果。那我们要问，真的能证得吗？真的能证得，你就决定不能证得。为什么？你还有个无上正等正觉，这是个妄想，这是分别，这还是执着，你怎么能证得？所以说经，佛会说说而无说，说这么多千经万论，佛从来没有起心动念过。没有起心动念怎么说出来的？感，自然感应现的。就像江本的水实验一样，我们凡人有心，凡夫有心，有很多念头，喜欢的、讨厌的念头，它的反应是自然的。我们起心动念好比说问它，向它请教，它的反应是答复，我们是有心，是有妄想分别执着，它的回答没有。

　　你就晓得诸佛菩萨，乃至于阿罗汉应化在世间，跟众生说法他没有起心动念，阿罗汉虽然说，阿罗汉没有执着，他讲的才叫正法。邪正是从这里分，只要有执着就不正，讲《华严经》也不正，他执着还有。佛没有执着，你用执着的心，你怎么能把佛的意思说出来？所以开经偈讲「愿解如来真实义」，这谈何容易！那我们今天学佛的人到底怎么学法，从哪里学？学不执着。我们的习气太深，决定放不下，无论在什么时候、什么处所，念头一动肯定分别执着连带起来，你怎么能不执着？那我们很想学，佛有善巧方便，这个善巧方便就教你持戒，持戒就是破执着，修定就是教你破分别，慧开了，起心动念就没有了，戒定慧三无漏学。

　　今天我们持戒做不到，最基本的戒十善业道，十善业道在佛法里还不算戒，算什么？善法。经上讲「善男子善女人」，小乘经上讲的「善男子善女人」，那个善最低的标准就是十善业道。一直提升到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，菩萨戒是上品善，上善，声闻、缘觉中善，十善业道下善。有这个善根、善行才是善男子善女人，我们要明白这个意思。今天我们连十善业不能修，问题在哪里？我们的烦恼习气太重，从小没有人教过，所以这么简单东西我们做不到。这个做不到，无论学什么样的经教、法门，说老实话，不但你不能入，你连解都解错。这个东西不是教的，再好的老师教，你会把他的意思错解了。所以真正好老师教你，怎么教法？不教，那是真的教你。怎么说不教？初学的时候只教你守规矩，只教你依照戒律去做，老实去做。戒律能持就是个老实人，老实人他才好教，才开始教你，不老实不教你。就跟现在的教学一样，但是现在已经没有老师了，真正好老师他教学生要怎样教法？学生心浮气躁，绝不教你；几时你真正做到心平气和，诚敬、好学的心生起来，他就教你，他讲的话会起作用。否则的话，他讲得很辛苦，你听的是耳边风，叫白讲了，你不能接受。所以老师他的教学也有原则，诚敬、好学这是能教，你不教，对不起人；心浮气躁不能教，你天天教他，那叫讲废话，你白辛苦了。所以，教学就是佛家讲的善巧方便，这个道理不能不懂。

　　我们应当如何学习？学习就是我们常讲的先把四个根扎好。四个根扎好之后，你的心态诚敬、好学这四个字就浮起来。没有这四个根，很想诚敬、很想好学，就起不来，不能够现前，原因在哪里？业障把你障住。章嘉大师从前教我，「佛氏门中有求必应」，有时候求不应，不应就是有业障，那怎么办？业障忏除，感应就现前。要让我展开经卷我能看得懂，听经我能听得明白，那就得消除业障。业障浅深，对于你接受教诲决定成正比例，业障愈轻的人，他所领悟的愈深愈广；业障稍微厚一点的人，他能领悟的浅。这是说什么？这是说业障在一定的程度起作用，他能接受。那业障太重的人没有法子接受，没有法子接受也能听，不是不能听。所以佛的教学，我们在经上看到有当机者，当机者就是他能接受。那不是当机者里头，有很多不能接受的，不能接受就旁听，旁听慢慢熏习，旁听久了就变成正科生！

　　旁听重要，不能中断，中断怎么？中断习气又现行，就是业障永远不能降温。常常听自然业障就轻，他就能听懂，长时熏修，用经教来熏修。我们要不用经教来熏修，肯定是世间烦恼习气熏修，那麻烦就很大。世间烦恼习气熏修愈修愈严重，那就变成什么？坚固的轮回心造轮回业。虽然有善根，必须在恶道的轮回受尽了苦头，为什么？你所造的都要报，都要爆发，报尽了你得人身，你阿赖耶里面佛法的种子起现行，再遇到善知识慢慢从头再来，行，道理在此地。

　　所以我们今天学习，十分的肯定就是从《弟子规》开始，从《感应篇》、《十善业道》非常认真努力来学习。这三样东西都不长，三样东西经文要是给它装订在一起，薄薄的一个小册。现在把它印成书籍的话，像我们这边这个小册子，大概也就是这么薄薄的一本，三样东西印在一起，就这么薄薄的一本。它是世出世间大圣大贤教人学习的根本，有这个根本，你学世出世间法才能够成圣成贤；没有这个根本，你成不了。

　　这个东西认知是先决条件，多少人看到这个东西，看轻了：这个东西有什么好学，这教小孩的。没错，我就想起早年李老师在台中，他创办慈光图书馆。有个阶段，他利用寒暑假期间办大专佛学讲座，大学、专科的学生利用寒暑假的期间，到台中来跟李老师学佛，专门为他们办班。他们是自动找来的，第一次四个人，四个大学生，这是政治大学一个，台大的一个，师范大学的两个，四个学生。四个学生三个是华侨，到台中来向李老师请教，时间只有一个星期。李老师为他们编成个课程，这个课程就是以后流通得很广的，叫《佛学概要十四讲》，十四个小时，每天讲两个小时，七天讲完，他老人家自己讲。四个学生在哪里上课？在幼儿园，在幼儿园小班坐小凳子上课。那时候我们都在后面旁听，我们旁听的有二、三十个人，四个正科学生坐前面，我们后面旁听。

　　李老师讲你们是大学生，但是在佛法里面你们是幼儿所的学生，所以这个课在幼稚园上。这个含义很深，不要自己以为是大学生，在佛法里面你是小学生，幼儿园的学生，小学还不到。以后这些同学第二次，头一次那是寒假，第二次是暑假，暑假他们同学约了十二个人，第二届十二个人。到第三届差不多就有四、五十个人，以后人数愈来愈多，都是自动来的。李老师没有招生，都是学生自己约着来的，到后来就有一百多人。这个班一共办了很多届，我是参加了十一次，从第一次到第十一次。以后学生多了，时间也长了，最长的时间是四个星期，老师也邀请我在里面兼课。我给他们兼的课是李老师自己的课，他是担任两门课，一门是《佛学概要十四讲》，这等于说是佛法的介绍，什么是佛法，这个课他讲。另外开的有《弥陀经》、有《心经》、有唯识简介、有《普贤行愿品》，还有《八大人觉经》。这几门课都有专门老师来教学，这些老师都是李老师的学生。

　　除这个之外，每天有两个小时的答问，就是解答问题，学生提出问题来解答，每天都有。这个课老师上了一堂，第一天，到第二天他就找我，这个课你来帮我解答。所以我就在四个星期除了第一天，以后就是我来主持这堂课。这堂课没有教材也没准备，无从准备，他提出问题就要回答他。好在有后台，我要是解答不了的就问老师。一百多个学生，那一届有六个研究生，研究所的研究生，一百多人，每天接受他们提问两个小时。我也战战兢兢，后生可畏。四个星期课上完之后，最后一堂我跟他们说，我在这个地方给你们解答问题，总以为你们有几个问题能够把我难倒，我要向老师去请教。居然四个星期，你们一百多个学生没有一个问题把我问倒，古人讲后生可畏，看看你们也并不可畏。老师把这个功课交给我，他们问的内容很复杂、很多，也确实有很刁难的问题来问，不过在大乘教里面都能够解决。

　　所以学佛扎根重要，开智慧重要，基本功必须要有，基本功就是做人。人都没有做好怎么作佛？要作佛先学做人，世出世法都是以做人为基础。做人里面最重要的，就是如何把人际关系处好，古人有所谓「做事难，做人更难」，真的，这不是假的。一个成功的人，古今中外不例外，成功的人他做人成功，他人际关系搞好，出世间法更是如此。因为出世间法不但是要把人际关系处好，要把九法界一切众生的关系都能处好，你才能成菩萨、才能成佛。不但跟人要处好，跟鬼也要处好，跟佛菩萨处好，跟妖魔鬼怪也要处好，真正做到理事无碍，事事无碍，这就成功。从哪里做起？从《弟子规》做起，起步，从《感应篇》做起，《感应篇》是因果道德教育，《弟子规》是伦理道德教育，十善业是五乘佛法的道德教育，人天、声闻、缘觉、菩萨、无上菩提根本是十善业。这怎么能不重视？你不重视这个东西，你什么样的法门、什么样的经论都学不好，你不但不能契入，你都没有办法圆解。教下常讲大开圆解，圆是圆融，解是明了，你才会得受用；你不能大开圆解，你不得受用。

　　所以对于宇宙之间一切法，佛法用六个字统统包括，性相、理事、因果，这六个字全部包括。性是能现，相是所现，理就是性、是心，能变的理也包括在其中。是心所现的，把一真法界变成了十法界，谁变的？是自己的分别执着变现出来的，这要知道。不是佛变的，也不是上帝变的，与别人根本不相干，这才是事实真相。佛法有比喻说这个事情，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」。这个事情靠别人不行，假的，要靠自己。就是念佛往生西方极乐世界，你想想，是不是靠自己？佛只给我们做增上缘，要靠自己。怎样才能往生？西方世界叫净土，你想想这两个字那个名词，《维摩经》上给我们讲「心净则佛土净」，这是把往生净土真正的道理说出来了。

　　我们心要净，心不净不能去。净到什么程度？好在西方极乐世界有三辈九品，所以心净的程度就有三辈九等。你要够得上最低的标准，最低的标准就是十善业。怎么知道？我们在净业三福里面看出来，净业三福三条，那就是上中下三辈。你第一条做到，下辈；第二条做到，中辈；第三条做到，上辈，上品上生，确实跟经里面的经义相应。第一条做到，生凡圣同居土，极乐世界凡圣同居土；第二条做到，生方便有余土；第三条做到，生实报庄严土。诸位细细跟《华严经》，跟《弥陀经》的《疏钞》、《要解》去对，你就发现真的一点不假。我们要求生西方极乐世界，最低限度你要能够做到十善业，就有把握了。十善业做不到，临命终时佛不来接引你，你可不能怪佛。我天天念佛、天天念经，依照你的方法修行，为什么不来接我？佛没有错，经也没错，是你自己误会，你自己搞错了。你再要怪佛菩萨、怪经典，那罪上加罪，你堕落得更苦！

　　所以世出世间法善缘很重要，亲近善知识是我们一生修学最殊胜的增上缘，尤其自己初学的时候，善知识的影响非常之大，这就是中国古人所讲的先入为主。小时候上学，现在没有了，从前小时候这私塾，私塾请老师是父母请的，父母也是精挑细选这个老师确实有德行、有道德。因为教小孩不需要很高的学术，不需要，小孩是培养他德行的基础，所以选老师最重要的选德行；换句话说，德行的标准是什么？就是这个基础。他日常生活当中起心动念、言谈举止符不符合弟子规、感应篇、十善业，如果都能不违背，这是好老师，请他来教启蒙，童蒙养正，基础要从这里去打、去奠定。可是根本是父母教的，小孩从生下来到三、四岁这是父母教，那是真正的根；老师教，这根再要坚固，还是扎根教育。

　　过去私塾，一般小孩子聪明的五岁上私塾，年龄最高的七岁，私塾的教育一般也有六、七年，在从前差不多到十二岁的样子。看自己的天分，自己学习的勤惰，天分高学习得比较勤奋，十二岁大概所学的这些课程都学完了。虽然是四书五经，老师是一样一样的教，不是同时教两样。教的标准是背诵，没有讲解；教句读，古人的书籍里面没有标点符号，这个标点符号是老师给它圈，用红笔给它圈出来。教他背书，天天要背，朗诵，这是学什么？佛法里面讲这是学根本智，实际上根本是修定，用读诵的方法来修定。因为你不让他念书，小孩也会胡思乱想，那就错了。用什么方法让他不胡思乱想？就是读书，让他天天就想到书，用这个方法学定。到十三、四岁他修那么多年的清净心，智慧生了，从定就生慧，在过去叫悟性，他开悟，这个时候进太学。

　　在从前没有中学，进太学，太学国家办的，在太学里面念书老师着重在讲解、研究、讨论，所以读书有乐，很快乐！一个课程，譬如讲《论语》，《论语》讲多久？大概三、四个月。老师会带着学生去旅行、去游山玩水，一路走一路讲，讲累了就休息，休息好了，大家来就再讲再讨论。为什么？老师《论语》背得滚瓜烂熟，背熟了，学生也背熟了，不要带书。而且在私塾里头几乎把与这个课程相关的书籍，像四书五经十三经、经史子集里头重要东西挑选都背过，所以引经据典每个学生都有印象，都不会陌生。古人读书乐，不像现在，现在读书好苦。我们看到现在的学校，我头一个来生就不敢做人。你说做人现在是从上学就苦得不得了，哪有这么苦！

　　我这一生还算很幸运，生长在农村，儿童的天真还能保持到十岁，不被染污，在农村，进入都市慢慢就被染污了。那个时候都市染污还很轻，这是七十年前很淳朴。不要说七十年，三十年前我第一次到香港来讲经，跟现在来比，那个时候淳朴很多。可是三十年前，台湾人比香港人更淳朴。真的十年十年一比较，真是一年不如一年，这染污的到现在讲太可怕了！在从前不觉得染污，现在真的不得了，所以我们不能够不重视扎根的教育。

　　一定要很谦虚，我们学佛一定要从佛教幼稚园学起。佛教的幼稚园，给诸位说，就是弟子规、感应篇，佛教的小学就是十善业，其他这些经论，那都是佛教大学的课程。你说小学、幼儿园的课程没有学好，大学的课程学了管用吗？从年龄上讲，那我们应当都是要进大学、研究所，可是从程度上讲还是佛家的幼儿园，在中国传统文化来讲是幼儿园。自己要认识清楚，要肯定我绝不躐等，我努力认真学习。真正发心，明白了，这个扎根教育，弟子规跟感应篇，我想一年的时间肯定就学好了，就怕你不肯干。如果进度快的话，连十善业合在一起一年都可以完成，不是做不到。

　　可是今天学习环境真的有问题，一个人学很不容易，所谓说孤陋寡闻。你六根所接触的六尘境界全是严重染污，你一个人如何能克服自己，所以学习的环境非常重要。最近我们听到有许多朋友们，国内的、国外的到汤池去学弟子规，时间虽然不长，因为他们没有长时间的假期，多半都是五天、一个星期。时间虽然短，确实对他们的一生产生很大的改变，这什么原因？学习的环境、学习的气氛影响太大！你在别的地方学不到，感受没有那么深刻，这是学习环境重要。

　　国外，在过去也有很好的学习环境，大学城，它这一个城市就是一个学校。居住在学校附近的人，几乎全部都是为学生、为老师来服务，来照顾他们日常生活起居，它有学术的气氛，外国人讲磁场不一样。可是现在这种气氛逐渐也消失了，消失的原因是什么？这很多专家学者都知道过分的重视科学，科学代替了宗教。宗教里头有伦理、道德，宗教没有了，就是伦理、道德、因果没有了，学校的气氛你就感受不到，古时候那种学校的味道你就感受不到。到了现在你看到完全是科技，人与人之间竞争，从生活起居上你都能看到个人本位主义。从什么地方看？你到餐馆吃饭，到一个餐厅吃饭各人付各人的钱，各人挑各人的食物，跟中国人不一样。中国人在一起吃饭请客，好朋友常常在一块轮流作东，我们这一伙，这桌同学今天我请客，明天你请客，轮流作东，它有味道在。外国人没有这个习惯，他看到我们这个方式也非常羡慕，是好，他做不到。这就是东方人跟西方人不同的地方，东方人还有这点味道，现在慢慢变得也没有了。

　　我在台湾住那么多年，从前在大陆上一些老同学还有不少，我们是每个月聚会一次，有十几个人每个月叙一叙，轮流作东请客，这很有意思。轮流作东一个月一次，大概一年只轮到一次的样子，同学在一块就回到童年，有这种乐趣。这在外国享受不到，好象现在恐怕也都不行了，现在学生没有像我们那种感情，真像兄弟姊妹一样，人情是一天一天淡薄。社会的动乱，我们就知道原因在哪里，灾难那么多，我们也明白了。连汤恩比博士都说，这个世界要真正能恢复到像从前人与人之间互相关怀、互相照顾，一定要回归到古老的那种生活方式，人类才能够继续生存在地球上。这个话的意味，如果要不能回归到过去，连饮食要回到过去人力农耕的时代，人类才有健康的食物。这就是说机械化，这些化学加工决定有损害健康，这是半个世纪之前汤恩比说的。所以对于事实真相的认知，这就是佛法讲的看得破。

　　这底下说「举体即是真性，真性之外无事法」，性相不二，理事一如。所以佛法，大乘教里面，佛教导我们从事法里头去见性，从真性里面去认识事法，你就能过个非常正常的生活。正常的生活是佛菩萨，还不是普通的菩萨，法身菩萨，这是正常的。正常的生活，在佛法里叫正受。正受是中国人翻译的，梵文就是我们此地所讲的三昧门，三昧翻成中国意思就是正受，正常的享受。佛说我们六道里面的人享受不正常，不正常是什么？五种受。正常的受只有一种受，没有五种，哪有那么多！五种，佛是把它归纳为五大类，心有忧喜，有忧、有欢喜，心有这两种受；身，身体有苦、有乐，这就把你所有一切感受全部包括，你有忧喜苦乐。忧喜苦乐全是烦恼，不正常的享受。五种还有一种叫舍受，舍受是什么？心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候叫舍受。舍受好，舍受就是三昧，为什么不叫三昧？因为时间很短，你不能永远保持；永远保持就叫三昧，就是正受。

　　这就是说明诸佛菩萨他所以称为菩萨、称为觉悟人，就是他没有苦乐忧喜，这正受。心地是清净、平等、觉，我在上下都加了一句，清净平等觉，上面我加了个真诚，下面我加了个慈悲，这就是菩提心，就是真性。真诚是菩提心的本体，也就是说我们自性基本的性德每个人都有，清净平等觉都是性德，自性里头本有的。菩提心讲体、讲用，用有自受用、有他受用，自受用里面古人讲一个深心，他受用讲大悲心。就是说对自己，《无量寿经》讲了三个，对自己自受用要清净平等觉，对别人要慈悲，慈悲是他受用，清净平等觉是自受用。大乘教里面讲的深心，深心很不好懂，古大德的注解里面常常用个什么？好善好德，用这个来解释，好善好德。我看到《无量寿经》的经题很欢喜，经题上「清净平等觉」就是好善好德。大乘教里面讲菩提心讲三个，我讲五个，清净、平等、觉这三个就是深心，用这个心就是菩萨。

　　可是你要记住，我用的是真诚清净平等觉，我用这个心，我的分别执着没放下，还有分别执着，那清净平等觉的慈悲是世间法，不是出世间法；用清净平等觉，没有执着，是出世间法。执着也不是一下就能离开的，慢慢断，不要执着、不要分别逐渐的向上提升。五乘佛法从人天提升到声闻、缘觉、菩萨，这是佛的学生。佛是老师，我们跟佛的关系就是师生关系，老师总是希望学生年年有进步，年年要升级，不要留级，更不可以降级，佛的好学生。所以要提升就是放下，放下执着，放下分别，从哪里放起？从对立放起。一定要学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立，他在迷。我为什么不跟他对立？我知道他本来是佛，我知道性相不二，理事一如，本来没有对立。对立从哪里生的？是分别执着里头生的，没有分别执着哪来的对立？就没有了。从对立再进一步放下控制，我就得自在；我要想控制人很辛苦，怕人家不听话，很辛苦！那要再想占有又怕失掉，患得患失那苦恼就更多了。

　　什么都放下，什么都不要计较，相信什么？要相信因果。你命里有的丢都丢不掉，命里没有的求也求不来，你何必要占有？你何必要控制？你这一放开，你的心多清净、多欢喜，你办的事情就非常顺利，为什么？命里有的。而且怎么样？而且会增多。怎么样想控制、怎么样想据为己有，这愈变愈小，全缩小，愈变愈小，你的福报就愈来愈小，会享尽。你要是整个放开就不要理它，它往外扩张，愈来愈大，量大福大，真话，不是假话。心量小，福报有限，虽然有百亿财富，不要几年就要享尽，心量小；心量大，虽然你命里面很薄，不多，可是它愈来愈多。所以你不要害怕，全心全力去帮助需要帮助的人。

　　现在这个世界需要帮助的人太多了，方方面面。可是佛告诉我们迫切需要帮助的，最重要的是帮助他觉悟。用什么方法帮助他觉悟？教学。释迦牟尼佛在世间示现，他不做别的行业，他搞教育，这就是给我们示现什么重要？这最重要。事业里头什么是最殊胜的？这最殊胜。现在人讲价值，什么最有价值？这个行业最有价值，这个行业是世出世间所有圣人干的行业。

　　弘护是一，无量无边的功德，功德里头有福德，你全心全力去做，全心全力的护持，什么都不要顾忌，感应不可思议，功德不可思议，福德不可思议，你得明了。不明了的在这个行业里面占点小便宜，得点自己的利益，那就是什么？妨碍弘护，这个罪业比造其他的罪业不知道要重多少倍，这不能不知道。为什么？你懂得那个大福报，你就晓得反面就是大罪业，肯定的。这里面积点功德你将来可以作佛，那你做点缺德的事情，你堕阿鼻地狱，道理在此地。世间私人营利的事业，你在那里坑他、拐他、骗他，你将来对象只一个人好还。如果这个企业是有很多合伙人的，那你所欠的，就是所有合伙人你都欠他，就难还。那国家的事业，你要在里面巧取豪夺，欺骗国家，国家的事业是属于全国人民纳税的财力来支持的；换句话说，你要是盗取国家的这些利益，你将来还债还全国人民，凡是纳税的人都是你的债主。你怎么办？你哪辈子才能还得清？这是世间人不知道，学佛的人懂得。

　　我的老师周邦道，我常常提他老人家给诸位做榜样。他在台湾，官做到考选部政务次长，政府配给他轿车，配给他家里面电话，他公事坐公家的车子，私事他坐公共巴士，他说我办私事，我不可以用公家的。电话也是的，公事用电话，私事到巷口去打公共电话。所以他的儿子（我们同学）给我说，爸爸头脑迷糊了，不清楚，这给你用你为什么不用？大家都用，你为什么不用？他说他爸爸老糊涂。那我们学了佛懂得，你爸爸是菩萨，你爸爸在末法时期是给一般做官的人做个样子给他看，人人都像你爸爸这种官，国泰民安，社会怎么可能会有动乱！真正是廉洁做到百分之百。

　　我们李老师也是如此，他有兼职，是大成奉祀官府的主任秘书，替孔德成先生做事。信纸信封私人要用，一定要向孔先生报告：我这个信纸信封私人写几封信可不可以？孔先生嫌他啰嗦，每个人都拿去私人写信有什么不可以的。他说你答应我才可以，你不答应我就是盗，盗用公家东西的罪业很深，主人没同意，不敢。这都是什么？学过戒律、学过《弟子规》的人懂得，一般人不懂，以为这是正常的。所以造杀盗淫，自己并不知道他在造业，果报现前他怨天尤人，他不知道这是自己业力的感召。

　　那我们学的法身菩萨的境界，虽然我们境界没达到，这也等于说旁听，有好处，能够帮助我们认清自己的本来面目。现在变成这个样子，你才会真正发心要恢复我的本来面目。恢复本来面目有方法，大乘教。这一生有没有希望？有指望，肯定有指望，可是最重要的四个根要扎下去才有指望。看到很多人修行，结果都不行，原因在哪里？没有四个根。一定要记住，因戒得定，因定开慧。根本不能不学，别人不学，我学。真正想学，有缘分的话，最好到汤池去学个五天、一个星期都好，你感受一下气氛，能够提起你学习的兴趣，能够帮助你加强学习的信心。它那个地方有气氛在，就是已经营造成弟子规的磁场，去感受一下。

　　晓得这事实真相，这佛法里面所讲的性相、理事、因果都搞清楚、搞明白。《般若心经》所谓「色即是空」，色法是物质，这个色里头包括精神，精神、物质都包括在里头。空是什么？空是自性。这个空一定要记住，空不是什么都没有，是即有之空。你要细心去观察，物质跟精神有，它不住，也就是佛法里面讲的无常，无常就是它不是真的存在，这一定要懂。而且《金刚经》上佛教给我们，「如露亦如电，应作如是观」。那个电是闪电，一下就没有。但它继续不断的闪电，天上就很明亮，它是闪电；如果闪电是继续不断，那就变成明亮。太阳的光照到我们很亮，它那个光波也是继续不断在闪亮；如果一中断，就没有了，它的确是继续不断的在放，这要晓得。现在科学家，光，他讲光子，一个一个接着的，它不会存在，时间很短暂，都是一种相似相续相。

　　你能认识清楚，我们对于心法、色法就不会再认真，就看破了。看破之后再也不起分别执着，不起分别执着才真看破，还起分别执着，没有真看破；或者是真看破，你的习气没有断。那个习气一现，马上觉悟，这都是好事情。觉得要快，宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们净宗觉悟的相就是佛号，一警觉到了，「阿弥陀佛」，阿弥陀佛是觉悟，阿弥陀佛忘掉就迷了，就迷失了。所以说心里面的阿弥陀佛也常常存在。常常存在要知道这也是个剎那相续相，但是这个相续相好，这个相续相就像治病一样，它能够帮助你抗拒所有一切病毒，它是个病毒的抗体，你不会为病毒侵害，常常有阿弥陀佛。我们常常供阿弥陀佛的形像，无论在什么地方都不要离开，这是念佛人。往生净土必须要心净，心净一定要从持戒才踏实去做到。如果我们舍弃这个，我们做的功夫不踏实，不踏实往生就不可靠，这不能不知道。希望同修真的想在这一生当中获得成就，必须要懂得这个道理，了解事实真相，这是我们一生努力的方向目标，其余都是附带的，就是连弘法利生都是附带的，这要知道。

　　我们学经教的时候，李老师就告诉我们，讲经说法不能了生死，如果分别执着没放下是福德，来生什么？人天福报。如果修财布施，那就是得大财富，今天拥有亿万财富的，都是前生修的，这用不着去羡慕。我们这一生所修的，来生财富可不得了，财布施！法布施，聪明智慧；财布施，大福报；无畏布施，健康长寿。我们现在念念想到照顾这些老人，这个念头起的时候是无畏布施，果报是健康长寿。想到老人很辛苦，他年轻、壮年时候都为社会做过贡献，老年，现在儿女不照顾，晚年怎么过？我们想到这个问题，因为自己也老了，我们自己想到老年，应该怎样过个安乐的老年，我们也想到别人，希望是有福同享。这个起心动念就是无畏布施，再有这种行为落实去做，这个果报就更明显、更殊胜。这是讲没有意思要脱离六道轮回、要去成佛作祖，这是世间的大福德。那反面的时候，反面就是你造大罪业，这总要知道。凡圣一念之间，祸福一念之间，善恶也是一念之间，不能不知道。好，今天时间到了，我们就学习到此。

大方广佛华严经（第一八二六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从偈颂第二首看起。今天有很多新来的同修，前面没有听到，我们简单的介绍一下：

　　【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。复有十剎微尘数。妙好莲华所围绕。诸佛子众于中坐。住此三昧威神力。宿世成就善因缘。具足修行佛功德。此等众生绕菩萨。悉共合掌观无厌。譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】

　　这段一共有四首偈，「明一方业用」。这也是举例，清凉大师告诉我们，四首偈前面三首「法说」，后面一首比喻，「喻合」。我们看经文，在大用无方里面跟我们讲主伴的庄严。佛告诉我们，法界虚空界从哪里来的？这个问题自古至今，哲学家在研究，科学家也在研究，宗教家也在研究，一直到今天都没有肯定的答案。答案有很多，都不能够肯定，不能够叫人心服口服。即使科学也不例外，科学讲今天的宇宙观，宏观世界这是讲大宇宙，微观世界讲量子力学，一个是无限大，一个是无限小。中国古人讲的大而无外，今天的术语叫宏观宇宙，小而无内就是今天讲的微观世界，这是量子力学。佛法里面也讲到这些问题，所以佛经里面的内容，我们从一切大乘教里面看到，尤其是《华严经》这是大部经，内容非常的圆满。它有伦理、有道德、有因果、有哲学、有科学，这五样东西可以说都是讲到究竟圆满，你要是接触去读它，真的不能不佩服。

　　可是读经必须要知道，佛的教学，在三千年前就进入艺术化，艺术的人生，艺术的受用，现在讲享受。佛生活、学习、教学非常活泼，他的理念总是要帮助人开悟，也就是启发人的悟性，由你自己去觉悟，这是真的。老师没有法子帮助你觉悟，觉悟是你自己的事情，老师可以用种种方法，所谓善巧方便，诱导你、启发你觉悟的心智。这是真实的智慧，真实的教诲。可是悟还是要你自己开悟，老师没有办法代你开悟，这个我们要懂得。所以没有悟之前，老师帮助你，悟了之后不需要再有老师。你看《坛经》里面六祖说得好，未悟的时候师度，老师度，悟了之后自度。五祖对他这个话肯定，悟了之后真的是要自度，也要像老师一样帮助别人，引导别人自度。

　　佛在大经上告诉我们，宇宙从哪来的？是自性变现出来的，《华严经》上佛讲的，唯心所现，唯识所变。心就是本性，《华严经》上常讲法性，大乘教里面常讲的佛性，这才是真正的自己。性，心性它不是物质，也不是精神，它没有形相；换句话说，你六根接触不到它，也就是你眼看不到，耳听不到，你也摸不到，你也想不到，眼耳鼻舌身意都没有办法接触到它。它不是精神，也不是物质，它能够变现出精神、物质。精神、物质统统是它变的，我们今天讲精神世界、物质世界，全是它变的。在哲学里面，佛家讲的法性、自性是哲学讲的本体，宇宙万有的本体，宇宙万有统统是从它来的，在宗教里面就称为真神，神造宇宙。佛法里头不说神，佛法里头说本性、法性、佛性、心性，它用这些名词来说，说的名词不是一个，很多。释迦牟尼佛为什么说这么多名词？跟老子意思一样，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你不要执著名相，执著名相你永远就不能见性。名相是个工具，就像你走路一样，指路牌，你目的地不是这里。我们在高速公路，那个指路牌指到南京，你看到指路牌就是南京吗？不是，它指那个方向，名词、术语是这个意思。

　　讲法性、真性、心性都是让你寻找这个方向、目标走，你会见性，终极的目标是你要明心见性才行。所以佛家宗派很多，法门很多，常说八万四千法门，无量法门。法门再多，目标是一个，方向是一个，那就是明心见性，见性成佛。你见了性，就称你为佛陀，佛陀也是个假名。你循着这个方向走，你还没有达到明心见性，则称你为菩萨；菩萨方向、目标非常正确，还没达到，正在路途当中，这称菩萨。所以中途站也有不少，菩萨有五十一个阶级，就是五十一个中途站，有大站、有小站，也可以让你休息，你不愿意休息，一直精进那就更好。所以我们要晓得。

　　佛告诉我们，这是真话，一切众生本来是佛。所以佛并不是很高、很玄，不是，每个人都是的。现在为什么不是？佛在《华严经》上也讲得很清楚，但以妄想执着而不能证得。由此可知，佛跟我们凡夫差别在哪里？凡夫有妄想、有分别、有执着。佛呢？佛没有妄想、没有分别、没有执着。这个意思就告诉我们，你能把妄想分别执着放下，你就是佛，这个要懂。你要是不懂的话，你学佛就是搞迷信。人人都是佛，一切众生都是佛，非常可惜就是妄想分别执着放不下，所以叫凡夫。根性利的，一听到之后立刻就放下，他就成佛了。有没有这个人？有，三千年前释迦牟尼佛给我们做了样子，他老人家是一次一下放下的。

　　我们在经典里面读到的，记载这桩事情，三十岁的时候在树下打坐，把妄想分别执着统统放下。这个时候空中星月，他是在夜晚，所以夜睹明星，大彻大悟，明心见性，他成佛了。求学的时候并没有放下，放下之后，他所学的都称之为无上道，都称之为出世间法；没放下，那都叫世间法。所以世间、出世间是在放下、没放下上区别，其他的没有区别。这就是世出世间法没有界限，放下，世间法都是佛法；没有放下，《华严经》也是世间法，这个要懂。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，广东人，他也很了不起，他听了《金刚经》上佛所讲的「应无所住，而生其心」，他就一下放下。一下放下，他就成佛了。所以，世尊是以佛的形相出现，能大师是以祖师的形相出现，实际上他们所悟的境界完全相同，完全平等，一丝毫差别都没有。你要知道，释迦、能大师如是，我们亦如是。差别在哪里？差别在我们现在虽晓得，放不下，妄想分别执着放不下，放不下就当凡夫。但是你一定要肯定，自己本来是佛，那我现在要想学佛，你说你能不能成佛？你本来是佛，现在又想学佛，哪有不成功的道理！

　　佛要怎么学？向佛菩萨、向祖师大德看齐就行了。你看看人家是怎么存心，是怎么样生活，怎么样工作，怎么处事待人接物，学会了就行了。一切经教，古大德讲得很好，禅是佛心，那就是我们的真心。禅是什么意思？《坛经》上讲得很清楚，《坛经》所说的完全是《金刚经》上所讲的，根还是依经，真的是「依法不依人，依了义不依不了义」。佛在《金刚经》上讲的，「不取于相，如如不动」，这叫禅。祖师说得更白一点，我们更好懂，什么叫不取于相？叫外不着相。再说明白一点，外，不被外面境界所转，就是不受外面环境影响，这叫禅；内，我们六根对外面六尘境界不起心动念，叫定。你看禅跟定是什么？还就是把妄想分别执着放下，这就叫禅定。这个心叫清净心，这个心叫真心，能现万法，六祖开悟时候说的，能生万法的就是这个心。外不着相，内不动心，外不被境界影响，内不被外面境界诱惑，这个心就是能生万法的心，能现宇宙的心，这是真心。

　　我这样说法，诸位听了就比较容易明白，那是真心。我们现在眼见、耳听都会起心动念，都会分别执着，这是妄心，这不是真心。真心能现，妄心能变，也不要轻慢了妄心，妄心也有很大的力量。为什么？十法界森罗万象是妄心把它变出来的，一个是现相，一个是变相。所以，你没有妄想分别执着，只有心现，没有变化，那叫一真法界。一真法界里面的现相没有变化，所以叫真，凡是有变化的就叫妄，真妄的定义是这样区别的。为什么？心能现，识，它没有识，它不起心不动念，起心动念是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。相宗讲转识成智，转八识成四智，它是智慧，统统变成智慧，决定没有妄想分别执着，那个境界是一真法界，就是华藏世界，就是极乐世界。起心动念就把华藏、把极乐变成了十法界，变成六道，再作不善业就变成三途。全是自己造的，不是自然有的，自然没有，全是自己造的。所以佛家讲的真平等，一切众生都是佛，这平等。平等心是真心，清净心是真心，觉悟的心没有迷惑，真心。真心是什么样子？真心清净平等觉，《无量寿经》的经题上就有这三桩事情，那是我们的真心。

　　如果我们真的明白，真的不怀疑了，接受佛菩萨的教诲，那我们对自己要用什么心？要用清净心、平等心、觉悟的心对自己，这就是佛门的三皈依。学佛的同学到佛门接受三皈依，三皈依什么？就是皈依佛法僧，佛就是觉悟，觉是佛；法是正，正知正见，正而不邪是法；僧，皈依僧，僧是清净，六根清净一尘不染。他染不染没有关系，与我不相干，问题是我染不染！我要觉而不迷，我要正而不邪，我要净而不染，我三皈依了。所以佛的教法，教学的方法，所有经论不是教别人的，教我一个人的，四十九年说法是给我一个人听的，我才会开悟。现在一般人学佛得不到佛法真正的受用，原因在哪里？听到佛讲经的时候，那是讲他们的，他不是讲我的。这就是古人讲的不肯直下承当。直下承当，佛是讲我的，不是讲别人的，我才得受用；佛是讲他的，与我不相干，我一点受用都得不到。

　　觉而不迷，对我说的，我在日常生活当中，工作、待人接物念念要觉而不迷，我就皈依佛了，真的皈依了，没有法师给你做仪式，你也皈依了。佛承认，菩萨承认，护法神承认，你真皈依。你做的形式，你没有做到，你皈依佛了，你还是迷而不觉，你没有皈依。佛不承认，菩萨也不承认，护法神也不承认，人承认没用处，这个道理一定要懂。皈依法，正而不邪，正知正见，决定不是邪知邪见，就是说你的思想、见解是正确的，没有错误的，这是皈依法。皈依僧是心地清净，没有染污。这个叫三皈！所以，它不是教别人的，是教我的。十善五戒也是如此，教你不杀生、不偷盗，是教我的，不是教别人的，我才能得受用。我要直下承当，佛所讲的我统统把它接受过来，对我才有用处。如果说佛讲的都是讲别人，与我不相干，全错了。

　　讲到主，主只有一个，像开会一样，主席只有一个人，其他的人那都叫伴，是你的同伴。主他不是独一，一个主，它不是独一，不是老是只有一个，它是任一，同伴里头任何一个人都可以请他出来做主席，来主持这个会议。我们以佛来说，释迦牟尼佛是主，毗卢遮那佛、药师如来、阿弥陀佛都是伴，释迦佛，主席在台上，他们都在下面坐着。如果是菩萨做主，观世音菩萨做主，诸佛如来也是在下面，也是伴，平等！再给你说，我们凡夫今天在这里开一个法会，在这边我们来学习讲经，我在讲台上，诸佛菩萨也坐在下面，平等法。那诸佛菩萨不矮了一截吗？没矮，为什么没矮？诸佛菩萨心目当中看我们都是佛，本来是佛，他对我们尊重。我们愚痴，我们不知道他是佛，所以对他不尊重，他对我们尊重。觉悟的人一定会尊重没有觉悟的人，如果是觉悟的人瞧不起没觉悟的人，他根本就没有觉悟，他还在造业。为什么造业？他有分别执着，分别执着就造业了。瞧不起是我慢，是烦恼。觉悟的人心地清净一尘不染，他怎么会有这个东西出现！所以你要知道，要用我们的想法看佛菩萨，那全搞错了。所以任何一个人都可以做宇宙的主宰，所有诸佛菩萨、十法界众生，都在会下，真平等。

　　这种示现的教学，我们怎么可以轻视一个人，怎么可以嫌弃一个人？这个人我讨厌他，我不喜欢他，不可以。你还有这么个意念，你自己要知道，你是道道地地的凡夫。为什么？你在佛法里面连小学一年级都没进去。小学一年级，《华严经》上讲初信位的菩萨，初信位的菩萨怎么样？《金刚经》上讲的四相破了，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，是初信位的菩萨。我还喜欢这个，讨厌那个，没有入门。这个自己要知道。修行在哪里修？就在日常生活当中修，把所有这些毛病、习气统统给修掉，修是修正，不能有这些毛病。贪瞋痴慢是毛病，自私自利是毛病，名闻利养是毛病，七情五欲是毛病，七情是喜怒哀乐。那你听了会害怕，这样学佛不都变成木头人？这是你不解如来所说义，你对于事实真相完全不了解，你在那里胡猜，愈猜愈错。你看佛菩萨应化在世间，多么活泼，多么自然，多么可爱，没有丝毫拘束，对人满脸笑容。确实用现在的话说，他们的生活所现出来是高度的艺术，这里面没有起心动念、没有分别执着，你说多快乐。跟大众在一起，随缘，随缘就自在。你做什么我跟你一样做什么，你有分别执着，我没有分别执着。有分别执着，他起副作用，副作用就生烦恼，他有喜怒哀乐；没有分别执着，他不生烦恼，他所表现出来是真乐。这个乐不是苦乐的乐，这个喜不是忧喜的喜，是什么？是自性里面的性德自然流露，它不是相对的，所以能成就自己，能成就众生。

　　这听起来是好，怎么学法？要在经典里面学。佛留给我们的东西，最宝贵的就是经典，所以称为法宝。佛陀在世，佛宝第一，佛不在世，法宝第一，所以要尊重法宝，要认真的在经典里面学习。经典是什么？实在讲就是当年释迦牟尼佛教人的教科书，就是教学的资料；祖师的那些注疏、解说，那是我们参考资料。佛所讲的这些经法是我们的课本，我们得到这个资料，就应该认真好好学习，这就对了。经典里面所说的，有很多是表法的，是意在言外，这个要懂。你不能执着它的言语，你也不能执着它的形相，那就错了，起执着心就错了，不要执着，不要分别。

　　经上讲的『有妙莲华光庄严』，多大？『量等三千大千界』。三千大千界这个量可大了，三千大千世界实际上讲就是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区，他所教化的范围。释迦牟尼佛他老人家的教区就是一个大千世界。一个大千世界为什么称三千？这是讲世界的组成。像我们这个世界，我们现在所生活的这个世界，叫单位世界，这是一个世界。这个单位世界有多大？我们初学佛的时候总以为是一个太阳系，这是个单位世界。以后我遇到黄念祖老居士，跟他讨论这个问题，他告诉我，我想想他讲的很合理。他说一个单位世界不是一个太阳系，而是一个银河系，银河系就太大了。银河系是一个单位世界，因为佛在经上讲的是有道理。日月，我们的太阳，这个太阳系它是绕须弥山的中间环绕的。现在我们知道，我们的太阳系带着九大行星，确实它是绕银河系。佛经上讲的须弥山，那就是银河系的中心，银河系的中心才是须弥山，佛经上讲的须弥山，太阳系是绕银河系的，他讲的这个很有道理。所以，须弥山不是在地球上，是在银河。

　　一个银河系是一个单位世界，像这个单位世界一千个，叫一个小千世界，然后再用小千世界做单位，一千个小千世界叫一个中千世界。然后再一千个中千世界，称为一个大千世界。所以，它有小千、中千、大千，叫三千，不是三千个大千世界，不是这个意思。它是讲组成，它有小千、中千、大千。这样我们可以能算出来，一千乘一千再乘一千，十亿，就是十亿个银河系这个范围是一尊佛的教化区。我们想释迦牟尼佛有没有灭？没有，他在我们这个世间离开，他到那个地方教学去了，他的教区这么大。

　　实在讲，我们读《华严经》就明白了，释迦牟尼佛的身，实在讲，讲佛的身，法身，我们也有法身，跟佛没有两样。法身没有形相，法身不是物质，也不是精神，我们今天讲灵性。不能讲灵魂，灵魂是精神，灵性不是精神，所以它没有形相，六根接触不到。灵性是法身，是法性，也是法身，遍满虚空法界，什么地方有感什么地方就现身，他就现行，所以他根本没有生灭。六祖开悟的时候跟我们说，「何期自性，本不生灭」，这个自性就是灵性，我们现在用灵性这个名词来说。为什么称它作灵性？因为能大师也讲过，「何期自性，本自具足」，具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好，这是灵性。它这个具足一切，它不是因缘生的，它本来就是这样的，它是不生不灭的。

　　说佛，就是说我们自己，我们跟佛没有两样，这是学佛的人首先要懂得、要明了、要承当。过去的佛，现在的佛，只是把妄想执着放下，我们叫他成佛了。我们今天如果能把妄想分别执着现在放下，你现在就成佛。这三种不能同时放下，放下部分也可以，佛给我们讲的方便法，妄想分别放不下，执着放下，执着放下就叫阿罗汉，你就证阿罗汉，阿罗汉没有执着，六道超越了；分别要放下，你就是菩萨；妄想放下，你就成佛。所以，佛说这三大类的烦恼，你可以一样一样的放，你不能一起放，你慢慢的一样一样的放。一起放下叫圆顿大法，圆修、圆证、顿超，没有阶级的。按照次序慢慢的放，这叫渐修，渐证，慢慢的证，像爬楼梯一样，放下底下一个台阶，你就上去一个台阶。顿超的，他不用楼梯，他一步就上去了，那叫顿超。所以，佛法里面讲的没有一法不是自己，心外无法，法外无心，要懂这个道理。

　　「妙莲华」是什么？妙莲华是清净的依正果报。莲华是比喻，我们知道莲花的根在池塘泥土底下，污泥，它的茎在水里，花开在水上，所以佛用这个来表法，表清净。你看根在污泥里面，污泥代表六道，它的茎在水里面，水代表清净，代表四圣法界，这就是十法界，花开在水上面，一真法界，不在六道，也不在十法界。他举这个做比喻，你不要真的去找个莲花，那就错了。你能够说出污泥而不染，不但污泥不染，水也不染，四圣法界，六凡四圣都不染，这叫莲花。那么佛，我们造的佛像、画的佛像，下面或者站在莲花上，或者坐在莲花上，都是取这个意思。你千万不要说佛底下一定有个莲花，那你就完全错了。你能够不着，在六道不染着六道，就是在莲花上；在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，在四圣法界而不染着四圣，就是莲花，千万不要搞错了。

　　造像、彩画，佛用莲花表法，时时刻刻提醒你。咒语，密宗念得最多的，「唵嘛呢叭咪吽」，这句咒语也是表法的，用这个音声来提醒你。唵是身，嘛呢是莲花，佛经里面常讲嘛呢，它是莲花，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是心、是意。依印度文法跟西藏文法，它是「身、莲花、保持、意」。我们中国人不是这样念法，我们中国人一定是「保持身心像莲花一样」。这个咒语是这个意思，念这个咒语就是提醒你，你要保持你的身心像莲花一样，出污泥而不染，这是观世音菩萨六字大明咒。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师就传这个咒叫我天天念，我问咒什么意思，他讲解给我听，太好了！你不懂意思，你就不知道观想。所以，密是三密相应，手结印，口念咒，心里观想。你念这句唵嘛呢叭咪吽的时候，你一定想到自己的身心像莲花一样。在观想当中，我站着，我是脚底下有莲花，我坐在这里，我这个台是莲花，它就有这个观想。你有这个观想，有特异功能的人，他就看到你，你坐在莲花上，你站在莲花上。为什么？一切法从心想生。所以你要懂，你不懂不行。

　　所以，有妙莲华量等三千大千世界，这一尊佛的教化区，这是表清净依报、正报的庄严。就是在这个地区里面，佛菩萨、罗汉、天人、六道众生，虽然各各不同，迷悟不同，可是统统在这个大莲花里。所以讲真的，真的是清净，你从来没有被染污。现在你生这么多烦恼，受这么多的苦难，这个苦难，永嘉大师讲得好，这都是你在做恶梦，梦不是真的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。真正觉悟了，不但六道十法界没有，大千世界也没有了，为什么？大千世界的示现是度那些觉悟的菩萨们，菩萨们统统都觉悟了，大彻大悟，明心见性，这个现象自然就没有了。要晓得这种事情就是一切法从心想生，众生有这个需要，佛菩萨就示现。佛菩萨不是自己有意思去示现，他有意思他就变成凡夫，他就不是佛菩萨。佛菩萨的示现绝对没有起心动念，当然更没有分别执着，这种示现是众生有感，性德自然现出来。

　　再跟诸位说真实话，我们众生现在的起心动念都是贪瞋痴慢，都是自私自利，我们的性德也是自然现出来，现出什么？现出三途六道。自性有没有动？没有，这个道理很不好懂，非常不好懂。实在讲自性从来没动过，所有的现象都是从业感而生，从意念而现的。你的意念善，善业现出来境界是天堂，恶念所现出来是饿鬼、地狱。谁主宰的？没有人主宰。你要问真正到底是哪个？到底是你自己，与别人毫不相关。所以佛法说得好，修行如父子上山，各自努力，谁都不能帮助谁；又说如人饮水，冷暖自知。所以统统是自己业感的，这才是真理，这才是事实真相。

　　讲到量，它第三句讲到身，其身端坐悉充满。量是依报，就是我们的生活环境。我们今天居住在这个地球，这个地球是三千大千世界里面的一颗星球。三千大千世界的星球可多了，没法子计算，十亿个银河系，真的无法计算。所以这是讲依报清净庄严。清净庄严的依报，这是什么？是佛的实报庄严土，一点都不错。释迦牟尼佛的实报庄严土，也是我们自己的实报庄严土，你一定要知道，生佛不二，生是众生，佛是诸佛如来，佛跟众生是平等的。你看佛很谦虚，佛没有说佛生不二，他把众生放在上面，生佛不二。这是佛对众生的尊敬，佛对众生这样尊敬，我们对众生不尊敬，还有轻慢，还有瞧不起，你说这个罪多大！你所嫌弃的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什么用？尤其是在现在的社会，父母年岁大了，行动不方便，多病，儿女嫌弃，这还得了！儿女要对父母嫌弃，学生对老师的嫌弃，一般人对贫穷下贱人的嫌弃，罪业都是地狱。大慈悲心从什么地方表现？就是在这些残障人员跟孤寡的老人，你有怜悯心，你有尊敬的心，常常去照顾他们，去帮助他们，这叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清净，不能有选择，这个我喜欢他，对他慈悲，那个不喜欢他，那就不需要了，就不要去理他，这不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清净的，所以你永远才坐在莲花上。

　　下面一句，『其身端坐悉充满』，这个身是法身，这个身也是报身，充满什么？充满三千大千世界，它的依报是这么庄严，它的正报也是这样庄严。这个很难理解，这是不可思议的境界。我们的身是这么大，再告诉你不只这么大，这还是小，为什么是小？这个身是十信心满所现的佛相，在《华严经》上十信，是第一个阶段，小学。佛教小学毕业就能示现八相成道，就能示现佛身教化众生，应以佛身而得度者，他就现佛身。现多大？量最大的，莲华三千大千世界，身相也是三千大千世界，现这么大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，后面讲到十地菩萨、等觉菩萨，十地菩萨这个注解里面讲，有百万三千大千世界，他有这么大；等觉菩萨的莲花跟虚空法界一样大。你们想想这是什么？你的自性、你的本性是虚空法界一样大，这个毫不希奇，跟诸佛果地上的境界完全相同，没有一丝毫差别。十信菩萨怎么只能现一个三千大千世界？你们要晓得，他所证的心量只有这么大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，莲花就愈大。这个莲花可以说是前面我们所读的毫光益众，现在我们讲的是，外国人讲磁场，你的磁场就这么大，我们中国人讲氛围，你这个报土氛围有这么大。菩萨位次愈高就愈大，到等觉才遍法界虚空界，几乎你的性德已经圆满显示出来。

　　佛菩萨又有四教不同，到底讲的是圆教还是别教？这里面差别就很大。一般教下所讲的多半是讲别教，别教的初地等于《华严经》，《华严》是圆教，等于初住，你看差很远。别教究竟的佛果是圆教二行的菩萨。这些地方我们不可以用分别执着，很冷静的去体会、去观察，然后我们对于十信菩萨能现佛身度化众生，我们才不会怀疑。有很多人不相信十信位的菩萨能现身，十信心满他就入初住，刚刚开悟。他把起心动念放下，不起心、不动念。起心动念叫无明，不起心不动念，无明破了，他就见法身了，刚刚见法身，他怎么不能现佛身？他的法缘很殊胜，众生有感，他就有应，自然就有应。但是这个应的佛身，现的佛身这么大的身相。我们如果不是这么长的时间学《华严》，我们对这个事情总还是有疑惑，长时间的熏修，我们明白了。尤其在大用无方前面的八段，这是第九段，这是讲自性的德用无量无边，一见性就具足，就没有欠缺。自受用圆满，他受用也圆满，自他不二。

　　这个作用从哪里来的？下面一句就说出来，『是此三昧神通力』，三昧是梵语，翻成中国的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是觉，正等正觉，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禅定，不会受外面环境干扰了，里面不生烦恼，不会起心动念，正受，这学了。所以，修行在哪里修？修定在哪里修？不会修定的是盘腿面壁，会修定的，真正会修定的，在生活里，在日常应酬里面。我们在《华严经》里面看到修定的，鬻香长者修定，他在哪里修？像现在讲的百货公司，在商场里面。天天去逛商场，到处去玩，他在那里修行。我们一般人不知道，看他在那里逛商场，有说有笑聊天，到处走。他在那里修什么？六根接触外面境界不受它影响，他在那边看什么？他看凡所有相皆是虚妄，不动心。在那里面是外不着相、内不动心，真禅定，那是三昧。不像我们凡夫，一看到这个，这个好看多看几眼，那个又想要，马上就动心了，那就不是修行。

　　真正修行不是这样的，《华严经》后面的善财童子五十三参，那是修禅定，那是「三昧神通力」。你看善财童子，五十三参是代表社会，五十三个人就是五十三类，男女老少、各行各业，他都接触。接触样样都清楚，智慧，无所不知；如如不动，这是禅定，定慧等学。可是这是要有真功夫，如果没有真功夫，你一接触就被诱惑了，马上就堕落。

　　我们看到这些菩萨修行，我们不是菩萨，还是要盘腿面壁，修基本功。到有一点定力了，试试看。这要有很高度的警觉，一接触就起心动念，赶紧回来，为什么？功夫不够。住茅蓬，或者闭关，赶快回去。试验行，可以了，禁得起考验，念念能够提得起正念。宗门常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头一起马上就有观照功夫照住；念佛的人这一句阿弥陀佛提起，念头转变成佛号，无论是善念、是恶念，那个不要去理它。念头都是妄念，把它归到阿弥陀佛，执持名号，不生一个妄念夹杂，这叫真念佛。

　　果然能做到面对外面境界不起心、不动念了，佛号念不念无所谓，都不需要了。起心动念需要，分别执着是更需要，用这个方法对治，病好了药就不要了，一句阿弥陀佛是药。那佛菩萨再来，到这个世间来应化，他功夫是成就了，他为什么还要念佛？那是做样子给人看的，那个就是大慈大悲，做样子给人看，这个要知道，你就晓得佛法怎么学，怎么样会成就。所以，有缘很好，没有缘也很好，有缘是善缘，没有缘还是善缘，没有障碍，大用无方里头理事无碍，事事无碍。只要你觉悟、明白了，你有信、你有愿、你有毅力、有恒心，没有一个不成就。

　　这是三昧神通力，就是清净心与自性相应。自性，惠能大师讲得最清楚、最明白。自性的样子像什么？他跟我们讲清净，永远清净，现在有没有被染污？没有。染污是个虚妄，我们常说这个染污，就是妄想分别执着，它是错误的、虚妄的、相似相续的抽象概念，它不是事实。只要你肯放下，你的真心，清净心，不生不灭的心，本来具足的心，永远不动摇的心，能生万法的心，全现前。所以宇宙从哪里来的？你自己造的。

　　我们最近看到美国寄来一份资料，夏威夷的土著用心灵治疗的方法，这份资料这两天有同学翻译出来给我看，很难得。他们也懂这个道理，说这个世界是你自己造的，他肯定这个。所以你要对这个世界上负责任，这个世界上所有人他欢喜、苦难，你都有责任。要怎样去帮助他们？先帮助自己，成就自己就是成就众生，这个与佛法讲的都通。他里面也介绍，现在的传人有七十多岁，生活很隐蔽。这是世间一般人看的，我们晓得他不是生活隐蔽，他是生活在定中。大乘教里常讲，「那伽常在定，无有不定时」，他生活在定中。

　　他很少跟人往来，很少跟人接触，也很少跟人谈话，那是什么？他要保持他的能量，他有能量他才能帮助别人。这一接触的时候，功夫不够不行，要像鬻香长者没问题，他什么都可以接触，他能量不会丧失；普通人不行，一接触就起心动念，能量就丧失，那就不能帮助别人。所以我们看到他的理论、方法正确，他的功夫不能说没有，不是最上乘的，最上乘的会从他生活行为上看出活活泼泼。在我们中国旧小说里面看《济公传》，你看济公多活泼，他那个修行功夫就高。晚近，这还是半个世纪之前，抗战期间这个人还在，金山寺的妙善法师，他在世的时候行持跟济公差不多。那个是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面环境干扰。

　　这样说起来，这个世间苦难人多，佛菩萨既然有这个能力，为什么不多帮帮忙？救苦救难大慈大悲，这个话怎么能讲得通？我们冷静去思惟，原因在哪里？性德里头产生障碍，是你自己产生，消除还是要靠你自己，没有人能够代替。诸佛菩萨大慈大悲给你做增上缘，增上缘是把事实真相告诉你，把回归自性，返妄归真的学习方法告诉你，但是修还是靠你自己。所以，佛对我们的帮忙只有信解，帮助你信，建立信心，帮助你了解事实真相，行证靠自己，别人帮不上忙。我们到苦难的时候，你说澳洲土著能够帮助一些苦难，那是什么？有缘人；没有缘，你想帮都帮不上。缘不是这一生的，底下我们第四首偈讲「宿世成就善因缘」，宿世没有善因缘不肯修，帮助你的时候，你不肯接受。所以无论是认识、不认识，能帮上的都是宿世有缘。宿世的缘肯定是善缘，不是恶缘，恶缘是决定帮不上。

　　所以三昧神通力，这个简单的讲就是觉正净，《无量寿经》上的经题，清净平等觉，从这个地方修。清净平等觉得到，真心之体你就证得，真心之体就是真诚，真心的起用是慈悲，慈悲自然就发出来了。现在我们的慈悲心发不出来，是什么？是你的心不清净、不平等，你才发不出来，你不觉。所以清净平等觉是自受用，这是三昧最重要的修学的方法。所以佛教把它摆在入门，一入门就把这个传授给你，你一生方向、目标指给你了，你只要守住，你不会走入歧途，不会走错路。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你如何能保持？那就是你要天天学教。你要不读经，你要不学习，你很容易迷失方向，你还是像现在一样，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们凡夫跟迷邪染，不是觉正净，觉正净才是三昧，才能产生神通。这些理跟事都要晓得。知道之后你自然不愿意离开大乘，天天要读，天天要学，同参道友天天在一起研究讨论，法喜充满。这就是佛菩萨的生活，释迦牟尼佛当年住世八十年他就过这个生活。

　　他示现给我们的形象很好，很值得我们去省思。你看十九岁之前，他示现在皇宫，享受这些帝王家的荣华富贵的生活。十九岁开始有点觉悟了，觉得什么？荣华富贵再好，不能常保，保持不住，因为你有生老病死。如何能把这个生活永恒的保持？那就要找个不死的方法，不死，道里头讲的不生不灭，大涅盘的境界，所以他就想去学道。学了十二年，十九岁出去学道，学到三十岁，印度所有高僧大德、宗教学术里面的大师他都亲近过了。还不满意，问题还没解决，但是没地方学了。这到恒河边上找棵大树底下，把十二年所学统统放下，这一放下，大彻大悟，才知道一切众生诸法实相全都浮出来，彻底的明白了，障碍放下了，性德圆满现前。从此之后他就开始教学的工作，那就是帮助别人。

　　而实际上，佛在《梵网经》上告诉我们，他来唱戏的，他来表演的，这一次的表演是第八千次。也就是说在地球上做这种实验，做这个样子来帮助我们大家，这一次是第八千次。他的那些学生，他的那些护法，都是佛菩萨再来的，都不是凡人，一佛出世，千佛拥护。释迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的学生，做他的护法，把这场戏演好，来教化众生。所以叫演说，演是表演，表演在前，然后再讲解。表演是身教，做给你看，这个重要。你要学，你要看清楚，你就学他的行谊，我们常讲学他的存心，他心没有妄想分别执着，首先学这个。学他的行持，生活习惯，他生活、工作、待人接物在戒律。决定不是装模作样，不是想应该应该怎样，不是的，他日常生活就是这样，你把它记录下来就是戒律。

　　所以戒律是佛菩萨日常生活的本来面目，本来就是这个样子，一丝毫造作都没有。那么我们展开戒律来看，对照自己，我们就晓得迷失了自性，我本来也是这样的，现在为什么不一样？现在好象条条说的是我的毛病。不是的，条条那是正确的，现在我自己生了病，一对照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢复健康，这叫真修行。修是修正，把错误的思想、错误的见解、错误的言行修正过来，叫修行。标准是性德，佛所给我们示现的，他示现明心见性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家这些经典，不是佛的著作，不是佛的发明，佛经没有著作权，为什么？性德自然流露。每个人性德大家都一样，这著作权是谁的？各个人都有，完全相同，丝毫差异都没有。

　　佛是一生一丝毫著作没有，没有创造，没有发明，告诉我们一切众生是平等的。佛所有的，一切众生统统具足，决定没有两样，只是你自己迷失了。你说恢复性德多么自在，你的活动空间，不要说别的，十信位的菩萨，就是贤首菩萨，他的活动空间，生活活动空间的范围三千大千世界。我们今天活动空间很可怜，离不开地球。纵然现在有太空飞行，怕一去回不来了，这是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超过光速，诸位想想太阳光，太阳到地球，光的速度一秒钟三十万公里，八分钟，八分钟到地球，要八分钟。菩萨不需要，菩萨一念周遍三千大千世界，你说他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的时候我们就能看到，底下这一段就会讲到。读了之后你会非常羡慕，而且佛告诉我们，是我们自己本有的，本有决定可以恢复，本能。

　　再看下面这一首，『复有十剎微尘数』，这是讲量，剎是佛剎，多少？一个佛剎就是一个三千大千世界，十个，十个大千世界把它磨成微尘，你说有多少微尘？数不清。『妙好莲华所围绕』，这是讲伴，前面是讲主，这就是伴。这是什么？这是听众，你看听众多少，菩萨在这个地方讲经说法，有多少人来围绕着听，你先看依报，「妙好莲华所围绕」，这些众也是坐着莲花。诸位记住，坐莲花是什么意思？身心清净平等觉，说的人身心清净，听的人也是身心清净，佛子！『诸佛子众于中坐』，诸佛子是正报，这是伴的依正，前面一首是主的依正，就有这么多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虚空。世界是有，幻有，不是真有，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，最后一首偈是「一切有为法，如梦幻泡影」，他不说住世界，他住三昧。

　　这就是说明，世界是环境，正报是我们身体，身体是最贴身的一个环境，依报、正报都离不开三昧。在正报里面讲，四相没有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有众生相、有寿者相，他是六道凡夫，着相了。着，执着，只要一执着，就出不了六道；不执着，不执着你就成三昧，六道有跟没有对你都丝毫妨碍没有，不碍事，你住在三昧当中就不碍事。三昧最低的，你把执着放下，这最低了；最高的，你把起心动念断掉，无明没有了，最高的。这个威神力可大了，能够住持世界，依正都得自在。

　　现不现相？现不现相不是自己起心动念，是十法界里面众生的业感，像《楞严经》上所讲，随众生心，应所知量。所以他现身，现什么身是众生的心，众生希望见佛，他就现佛身，众生喜欢菩萨，他就现菩萨身。《普门品》三十二应，应以什么身得度他就现什么身，绝对没有起心动念。给诸位说，起心动念就不能现身，为什么？你有业障，性德起用就障碍了，发生障碍。只有在不起心、不动念的时候，性德圆满的反应，那边有感，这边马上就反应，是这么回事情。很难得，我看到夏威夷土著这份资料，他也讲到反应，他说世界众生都是我们自己自心的反应，这个话说得跟我们佛经里面意思相同。所以这个要知道。离开自心，外面没有一法可得，必须住三昧当中才能够起这么大的作用。

　　佛子，世界这么多，十剎微尘数，依报的世界。这么说就是人的数量有这么多，这些佛子们也都坐在莲花上，全是自性显现的。净土宗里面常说，自性弥陀，唯心净土。在这个地方也一样，这么多的佛子，自性众佛子，唯心妙莲华，不离开心性，都是心性自然变现的。我们回头看我们现在，我们现实的生活状况。我们这个地球上，不谈其他的众生，光说人，六十多亿，将近七十亿，自性众生；地球虽然还不是很大的星球，唯心所现。所以地球上所有一切万物，没有离心性，只有明心见性才对于这些事实真相完全通达、明白了。通达明了之后，你的心清净了。刚才说过，妄想分别执着放下了，自性本具般若智慧现前。你才知道怎样帮助地球上很多很多众生，这众生包括动物，还包括鬼神，跟我们有不同维次空间，也在这个星球上，你就晓得应该怎样帮助他。

　　他造的业必须要受报，受报是他自己变现的，不是佛菩萨造个地狱让你去消业障。好象是世间人犯罪了，造个监狱让你在这里面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界里头没有人为的，六道，饿鬼道、地狱道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与佛菩萨更没有关系，是自己不善的心变现出来。就像做恶梦，所以他必须要受。他受报的时候，我们讲吃尽苦头，回心转意他就开始觉悟了。必须到他觉悟的时候，佛菩萨才能帮得上忙。我们看到地狱时间很长，都是论劫数算的，但是时间不是真的，《华严》上常讲念劫圆融，没有长短，实在没有时间，也没有空间，这个我们读得很多，知道。没有先后就是没有时间，没有远近就是没有空间，时间跟空间都不是真的。时间长短、空间大小都是我们妄想里面起的作用，我们有这个妄念，好象空间有大小，时间有长短，其实没有。这个道理如果是一直在一起学习的同学，我们一提你就明了，这才叫事实真相。

　　明了之后我们做人，所以说人生观、宇宙观就改变了，就走向正确的路，你有个正确的宇宙观，正确的人生观，你的方向目标正确。决定要断恶修善，决定要积功累德，你要从这儿做基础，要不然你回不了头，要不然没有法子觉悟。断恶修善的标准要依佛菩萨，佛菩萨所表现的，他表现是正确的。佛菩萨表现是什么？十善业道。十善条目只有十条，每一条展开无量无边，要认真在日常生活当中去学习，回归自性，十善业道就是性德，就是自性。佛说我们本来是佛，我们本来思想、言行跟十善业道完全相应。所以，你要展开十善业道，这是我本来面目，好象一面镜子一样，照一照，那是我本来面目。

　　现在呢？现在我染上一身的骯脏，像掉到粪坑里面，爬起来满身都是大粪，苦不堪言；但是晓得你的本来面目没有丝毫损害，你只要洗干净，没事了。我们依照戒律，就是把自己洗干净，像一面镜子，哪个地方没洗到，照一照洗干净。这面镜子是释迦牟尼佛给我们的，功德无量！没有这面镜子怎么知道！你要是把这些理事都搞清楚，你对十善业道就非常欢喜，你会时时刻刻不离开它，你会很喜欢去学这个东西，你在修学当中就法喜充满。随着你功夫的浅深，烦恼少了，智慧天天增长，德行天天提升，你自然就不一样了。这个与世法里面贫富贵贱毫不相干，纵然是贫贱，他会法喜充满。在家修行确实像孔夫子的学生颜回一样，快乐！颜回的物质条件是学生里头最差的，但是他生活的快乐情趣是一般同学不能相比的。他乐在什么？他乐在道，我们今天讲精神生活，精神生活比物质生活还要重要。

　　如果是出家，那就跟释迦牟尼佛一样快乐。释迦牟尼佛一生没有财产，一生没有房子，晚上睡觉在大树底下，树下一宿；吃饭到外面托钵，日中一食。我们一般人看见了，这个生活苦不堪言，释迦牟尼佛在世间上，人间天上第一快乐，没有人能够相比。一生的事业就是教学，教化众生，悟后就帮助别人。他所表现的告诉我们苦乐不二，大乘教说入不二法门，那叫真乐。有苦有乐，那个乐不算乐，苦乐都没有才真乐，这个道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法门，凡圣不二。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。

　　这段经文不长，总共只有六首偈颂，可是它含的义理、境界确实是没有边际。「主」是如来，「伴」是菩萨与一切众生。首先我们在前面学习过，佛法里面讲主，是一个主，但是这个一不是独一，这要晓得。佛法讲的一是任一，也就是说，任何一个人都可以做主，任何一个人也都是伴。就好象我们一般会议里面主席，推什么人上去做主席，他主持这个活动，其余的都要听他指挥。如果这个法会，释迦牟尼佛是主，阿弥陀佛、毗卢遮那都是伴，十方一切诸佛菩萨统统是伴，主席只有一个。如果这个法会是阿弥陀佛主持，释迦、毗卢遮那也都是伴，这是我们必须要晓得的。佛家讲法界，现在世间人讲宇宙，法界的意思比宇宙好，因为宇宙在法界里面。就像佛在《楞严经》上所举的比喻，佛把真心比喻做太空，把宇宙比喻做太空里面的一片云彩，你就晓得宇宙不大，在佛法里头不大。所以法性大，法界大，讲法界、讲法性、讲真心，都是一桩事情，这个我们学佛同学首先要明了的。

　　世界无量无边，今天我们的经文讲到第四首，第四首偈、第五首偈，无量无边。无量无边的法界里面有无量的众生，通常佛把它归纳起来讲十法界，把它分为十大类，十大类的每一类里面都是无尽的复杂。十法界里面众生都是迷失了自性，可以说都是凡夫。十法界里头有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、还有佛，为什么说都是凡夫？他没有明心见性，没有明心见性就都叫凡夫。但他比六道凡夫高明太多了，所以佛也讲「内凡外凡」，内是六道轮回里面的，叫内凡；六道外面是四圣法界，叫外凡。真正的圣人是离开十法界才是真的圣人，也就是佛教里面所讲的明心见性，见性成佛，这是真的圣人，这不是假的。所以，十法界里面的佛，天台大师说「相似佛」，相似就不是真的，相似，很像，不是真的，十法界里的佛。为什么？他还有一品无明没有断，他只断分别执着，连分别执着的习气都断了，所以很像佛，称为相似佛。我们现在念的这一品，「贤首菩萨品」，贤首菩萨就是相似佛，十法界里面的佛法界。到无明断掉了，他就是真佛，那就不是相似。

　　真佛，但是他无始无明的习气还没有断尽，所以又给他一个名字，叫分证佛。他是真的，他证得局部，没有圆满。佛经里的比喻，比喻很好，比喻月光，月亮。你看初三、初四，月牙，十五满月，月牙的月光是真的月光，不是假的。所以，刚刚破无明，无明习气还很重的时候，这时就叫他分证即佛，说明他还没有圆满。圆满叫究竟即佛，究竟圆满，十四的月亮还没有究竟圆满，把十四比做等觉，把十三比做十地，是用这个来做比喻。可是真正的月光是平等的，初三、初四的月牙跟十五圆满的月光，你说是不是一个月光？是的，是平等的。只是月光大小不一样，它是平等的，它是真的，它不是假的，所以佛用这个来做比喻。

　　众生有感，佛就有应，众生种类差别太多，我们念《观世音普门品》，《普门品》里面也说得很明白，观音菩萨应以什么身得度，他就现什么身。众生想佛来度他，他就现佛身；众生希望耶稣来度他，他就现耶稣身；希望真主来度他，他就现真主身，无处不现身。他现真主身，真主为主，所有一切诸佛如来都是伴；如果在基督教里面，基督耶稣是主，诸佛菩萨都是伴，真平等，这不是假平等。遍法界虚空界，万事万法，连虚空都是心现识变。什么人的心？就是你自己的真心，是你自己的本性。遍法界虚空界，无量无边众生，心现是相同的，一个心现，所以是一家人。我们把今天的经文念一遍，从第四首看起：

　　【宿世成就善因缘。具足修行佛功德。此等众生绕菩萨。悉共合掌观无厌。譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】

　　这当中四首，就是从第二到第五，昨天我们学习的跟今天念的这两首偈，是举例子，举一方。一方它的作用，一方的作用。一方作用你了解之后，方方面面都一样，无量无边。所以经文不多，意思无有穷尽，前面讲的依正庄严，我们所看到的境界确实是无比的殊胜壮观。佛所坐的莲花，主所坐的莲花，多大？跟三千世界一样大。这里头你一定要懂得表法的意思，在我们今天讲他的影响，他的影响是三千大千世界。什么影响？莲花代表清净，清净的依正庄严，平等的依正庄严，他影响三千大千世界。就像我们前面所学习的「毛光照益三昧门」，也是举例子，一个毛孔，一根汗毛放的光，你看看他举了四十四种功德。而实际上，实际上功德无量无边，略说，举几个例子，就说了四十四种。

　　毗卢遮那佛，这是究竟佛果上，这个毫光它范围多大？遍法界虚空界，那就不是一个宇宙，我们无法想象。为什么？他是自性里面本来具足的，他不是修得的，是本来就有的。诸佛有，菩萨有，我们大家统统都有。所以佛在经上讲，一切众生本来是佛，这个你要相信。佛法讲信，头一个是信自己，你不相信自己你就不能成就。相信自己本来是佛，我现在要学作佛，哪有不成佛的道理！你要不相信自己本来是佛，你永远就成不了佛。我们中国五千年的老祖宗也非常了不起，告诉我们「人之初，性本善」，你的本性本善，那么你一定会做个善人；如果你不相信自己本善，你想学好都学不好，学不出来。知道自己本善，我学好不难，应当会学好，本善。所有不好那是染上不良的习气，把那些不良的习气统统改正过来，我不就是本善了吗？本善是自己本来就是这样的，一点习气都没有。

　　佛跟我们讲得更透彻，你本来是佛。佛的意思是觉悟的意思，是智慧的意思，换句话说，你本来有圆满的智慧，你本来有究竟的觉悟，这是佛的意思。本性本觉，本性本善，万法是本性所现，所以六祖惠能开悟之后，他就明了了，「何期自性，能生万法」，这个万法就是《华严》里面讲的法界。我们现在人观念当中的宇宙、太空，无量无边的星球、星系，是我们自性变现出来，所以全是假的。

　　今天我们看这一段，『宿世成就善因缘』，宿世是过去世，是迷了自性以后。自性迷了之后，就不叫自性，那个自性叫阿赖耶，阿赖耶就是迷了的自性，其实阿赖耶就是自性。阿赖耶体是自性迷了，迷了之后，它就起虚妄的境界，障碍，就把自性的智慧、功能障碍住。你看自性本来是清净的，本来是没有生灭的，现在不清净，身心都不清净，宇宙也不清净，这要知道。什么东西障碍？佛在经上，障碍的东西太多了，说不尽。佛教学他有善巧方便，他把无量无边的障碍归纳为三大类，这就好说话了。在大乘经里面讲的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，分这三大类。在《华严经》上讲的名称不一样，实际是一桩事情，《华严经》上讲的妄想分别执着，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，就起这个东西。这个东西把我们自性跟外面所生的万法，它在当中产生障碍。自性对万法产生错觉，万法跟自性的反应也产生错觉。

　　可是妄想分别执着不是真的，你看它加个妄，妄就不是真的。但是你不知道它虚妄，它真起作用，把你自己的智慧德能全妨碍了。我们曾经做个比喻，我们用红、黄、蓝三色来做比喻，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。就好象三副眼镜一样，你戴在眼睛上，对外面东西都看扭曲了，这是三大类的烦恼。你再仔细你去看看，它是不是真的障碍了你？没有，我们把自己的眼睛比喻作法性，没有障碍法性，只是在法性前面。有没有障碍法相？所生的外面境界是法相，法相也没有障碍，它真的是虚妄。所以佛说妄，这个说法是决定正确，它不是真的，并没有障碍，而是你以为它障碍了，它就真起作用。

　　这个作用起来之后，麻烦就很大了，这叫无明，无明起来之后，在剎那当中，接着它就起分别，起执着。分别就变成见分，我们现在讲精神的世界；执着就变成相分，物质的世界，能生万法，万法就现前，堕落在这个里面。中国古人也讲得好，《三字经》上讲的，「性相近，习相远」，真性是一样的，没有差别。我们自己的本性跟释迦牟尼佛的本性、跟毗卢遮那佛的本性、跟阿弥陀佛的本性完全相同，没有差别，为什么他们成佛，我们变成凡夫？「习相远」，习是习性，习是你染污了。染污里面，首先讲净跟染两种，净缘跟染缘。染里面讲什么？净缘是四圣法界，清净，因为他把三大类的烦恼里面最严重的见思烦恼，就是执着，他执着放下了，他没有执着。比起六道那清净多了，这是净缘。染缘是有执着，只要有执着，轮回就出来，六道就变现出来，所以六道是染缘变的。染缘里面又分为两类，一个是善，一个是恶。善，三善道，天、人、阿修罗，这三善道；不善的缘，我们讲恶缘，那就现三恶道，地狱、饿鬼、畜生，这都是因缘。

　　宿世成就的善因缘，我们今天在人道，善缘，人道又遇到佛法，善中之善，这个缘很不容易。可是人纵然是学佛了，并没有真正觉悟，还有很严重的迷惑。这里有一张图，诸位这样能看得清楚，这是人类第一次从外太空拍摄地球的照片。这个下面，这是月亮，太空船，它的位置在月球的后面，前面就是对着地球，也就是这样成了一个直线，地球、月亮、太空船，太空人抓住这个机会照这么一张照片。这是第一次，时间是一九六八年的圣诞夜，阿波罗八号绕行到月亮的背后，照下这张照片。这张照片也很有名，大家称它为「地球升起来了」，在月球上看地球升起来。照片当中的影像确实震撼人类对地球的感受。所以在第二天，有一位诗人写了一首诗，就是看到这个景观。

　　他说在我们眼前的这张照片是最真实的地球，这真的看到了。你看到地球，小巧、蓝色美丽的星球，这个星球漂浮在太空里，太空是一片黑暗。它放蓝色的光，我们知道它的光是反射光，地球并没有光，太阳照到那里反射的。月亮也没有光，月光是太阳的反射。星星绝大多数就像太阳一样，它自己本身放光。我们看到它很小，距离太远了，那个距离的计算，是以光年来做计算。自己本身放光的，大概距离我们最近的都二、三个光年，他们放的光到地球上要二、三年。太阳的光，太阳距离我们近，太阳光到地球上八分钟。这个科学家搞得很清楚，光的速度在太空当中一秒钟三十万公里，这样的速度走一年，叫一个光年。距离我们远的，很遥远的大概有几百个光年，也就是说，一、二百年前放的光，我们现在才看到，才到达地球，我们才看到。

　　这么一个小小的星球，漂浮在太空当中，同住在星球上的我们这些人，你想想看，就像共乘着没有止境、在太空唯一光芒的一个小船一样，我们真的是同舟共济。现在我们看到这个照片，终于明白了，我们确实真的是一群情同手足的兄弟姐妹，住在这个小小点上。再看这个，你就看得出来，这个照片当中有一点，你看当中有个蓝蓝的一点，它有一道光，光当中蓝蓝的一点，这一点是地球。这怎么照出来的？这是一艘美国于很多年前发射的太空探险的无人驾驶的太空船，这没有人驾驶的。在它离开太阳系之后，距离太阳系大概是有四十亿英里的距离，四十亿英里距离，科学家这个遥控也很可观。科学家把太空船上的摄影机角度调好，让它再对着地球拍一张照片，送回来，就是这张。光芒当中，那个黯淡的蓝点，就是我们的地球，我们所住的地方。

　　看到这个你更应该觉悟，人类在这个地球上生存着，所有的历史，所有的胜利，所有的悲剧，饥荒、灾难，甚至于值得骄傲的发明，全都发生在这沧海的一粒米里头，这是我们唯一的家。现在要问，人类能不能继续在地球上生存？人类的文明到底还能不能传承下去？这是今天很严重的一个问题。这是太空船距离我们四十亿英里，如果再远一点，一千亿英里，二千亿英里，地球看不见了。对正方向也找不到，地球在太空当中太小了。

　　我们看了这些照片，才真正感悟到佛菩萨对我们说的，我们是同一个心性。连夏威夷的土著都说，他头一个理念就是教我们自己要肯定，这个宇宙、世界是你自己造的。这句话很难懂，但是佛经讲得清楚，「唯心所现，唯识所变」。这个世界到现在到底有多久？谁知道？觉悟的人知道。你要问他多久，他会告诉你，真正实在的状况，剎那之中。为什么？剎那生灭，这是真相。你以为这个世界是真的吗？不是。我们看到好象它存在很长久，你所看到的是相似相续相，决定不是真的，相似相续相。我们常常用电影来比喻这桩事情，譬如你在电影院，你看银幕上你所看的电影，它在演从头到尾两个小时，很长，从头到尾你都看到了。而实际上，实际上不是的。实际上每一张它存在的时间是二十四分之一秒，你所看的张张画面都是二十四分之一秒。一个一个接着的是相似相续相，不是真的，这你才看到真相。《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电（电是闪电），应作如是观」，你要能这样看法，你的看法跟佛菩萨一样。

　　我们这里讲多少年月日，佛菩萨没有，佛菩萨讲剎那。所以佛菩萨讲无常，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不是空，虚妄不是无，它有，念念相续。什么时候你念头没有了，断掉了，相就没有了。正像看电影一样，银幕上，如果停电，它马上就没有了，或者机器一关的时候，立刻就没有了。这永嘉大师《证道歌》上你就能体会到，「梦里明明有六趣」，你在梦境里，你不知道真相，就叫梦境；「觉后空空无大千」，你一下警觉，相就没有了。

　　觉悟之后，相还可以继续演下去，但是你已经觉悟，你已经明白，你不再执着。也就是说，我们把妄想分别执着统统放下，晓得事实真相，这身体还在，这现象还在，这在佛法叫「有余依涅盘」。有余是什么？你还有身体，妄念还存在，叫有余依涅盘。佛门里面有个术语，菩萨明心见性之后叫「留惑润生」，他来帮助还没有觉悟的人。他不会，我们一般讲入无余涅盘，他不会，他还住在这个世间。他跟无余涅盘的境界完全相同，他在这个世间丝毫障碍都没有，真正成佛了。什么人？释迦牟尼佛三十岁给我们示现的，夜睹明星，豁然大悟，这明心见性，就这个境界。他见性，并没有走。

　　经典里有记载，释迦牟尼佛觉悟之后真的想走了，没有人启请他，他觉悟之后就没事了，他就走了。这是我们要感谢净居天人，净居天人是四禅天的，四禅天里面五不还天那些修行的菩萨们，他们知道。他们一看释迦牟尼佛大彻大悟了，赶紧下来，请法！请释迦牟尼佛住世，讲经弘法，佛接受了。所以要有人启请，没有人启请他就走了。这样留下来了。这个里面都是缘分，宿世的缘分，地球上这么多众生与释迦牟尼佛宿世有缘。现在地球上有些众生缘成熟了，成熟就是感，虽然没有要求，没有求佛，他成熟。成熟就是他会接受佛的教诲，他不怀疑，他能接受，他能够依教修行，他能够断恶修善，他能够转迷为悟。在这种状况之下，佛就要现身来帮助他，众生有感，释迦佛就来应。示现成佛这个时候，还要人启请，不启请叫没有缘，这个缘叫增上缘，他就走了。所以，第一个启请的是净居天人，他来帮助我们大家，当然他也成就他自己，他也需要佛去度他。

　　在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师也做了这样的示现。惠能大师不认识字，没有念过书，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然大悟。他怎么悟的？这不能不知道，他那个悟就是把妄想分别执着一下放下。障碍就是这个，障碍除掉了，就大彻大悟，叫做明心见性，回归到自性，回归到你本来是佛，回归到这个位置。这一回归，佛门术语说证得法身，他在这个世间是示现，他有能力在遍法界虚空界，无量无边世界，无量无边的众生，只要有感他统统都现，都现身，或者现应身，或者现化身，无量无边。他有没有生灭？没有了，真的如惠能大师所说，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是真正的大涅盘。

　　在各个地方示现，他存在的时间长短是缘不一样。佛菩萨在欲界天示现，在那边示现教化他们，寿命跟欲界天一样；在人间示现，寿命跟人间一样，没有特殊的。欲界天跟人道，这六道凡夫，他们寿命长短是业力主宰的，不自由。佛、菩萨示现没有生死，连阿罗汉来示现都没有生死，他示现的长短，是众生的业感；也就是说，众生真正需要佛菩萨帮助，需要他来教导，他就住世，什么时候不需要了什么时候就走。佛菩萨有没有起心动念？没有；有没有分别执着？没有，连阿罗汉都没有执着。全是业感的存在，这个感应道理很深，我们实在讲也是参不透。可是这几年，我们看到日本江本博士水实验，从水实验我们能够体会到这么一个道理。

　　水是矿物，确实它没有分别，它没有执着，它也不会起心动念。可是我们以善心对它，它的反应就很美善；以恶心对它，它的反应就很丑陋。它有没有妄想分别执着？没有。那为什么有这种反应？法性法尔如是。从这个地方体会到，明心见性的人，他的反应就是这样，自然的，决定没有起心动念。众生感的时间长，他示现的时间长；感的时间短，你看到的时间短，他决定没有起心动念。

　　我们跟诸佛菩萨的缘从什么时候结的？他没有成佛之前，他也是凡夫。诸位要晓得，佛菩萨是凡夫修成的，我们中国人常讲，圣人是教出来的，佛菩萨也是教出来的。谁教？前面的佛菩萨，教出来的。我们本来也是佛菩萨，现在要靠佛菩萨教我们，我们才能回头，才能回到佛菩萨的地位上去。所以他怎么会没有缘？缘的根本就是同一个法性，所以没有说是没有缘的。遍法界虚空界，不但一切众生跟我有缘，这有情众生，无情众生，花草树木、山河大地，无量的这些星球跟我都有缘，同一个法性，心现识变，怎么会没有缘！

　　缘有亲疏不同，所以说基本的是一个，是完全相同，没有不相同的。所以佛哪有不度众生的道理！这是讲亲因缘相同，决定有，所缘缘、无间缘不一样。这就是从事上讲，过去生当中曾经在一起学习，这是所缘缘，阿赖耶识里面有这个种子。我们接受释迦牟尼佛的教诲，佛在这个世间，那我们就会想到，佛经上他自己也说了。他过去没有成佛，在作菩萨，作阿罗汉，作仙人的时候，我们多次遇到，结下这个缘。所以这一生我们在人间，到人间来了，佛虽然不在人间，佛的经教还遗留在此地，教化众生的模式还在，我们能够接触到，都能得受用。

　　受用究竟能得多少，也是个缘，这个缘可以说是自己的善根、福德。首先从增上缘上来讲，要遇到善知识，遇不到善知识，佛法虽然在世间，你不认识它，你误会了它，曲解它，错解它，自己虽然有善根、福德，这一生当中接不上，连接不上，所以善知识就非常重要。遇到善知识，他把事实真相告诉你，然后你才晓得，我们过去生中跟佛有很深厚的缘分，遇到佛就像遇到老朋友一样，非常亲密，这事情就好办。你能信，你能解，你很欢喜的依照他的教导去学习。如果自己很勤奋，自己真能放下，这一生当中大功就告成了。佛不在世也能行吗？能行，古人讲的话很有道理，「师父领进门，修行在个人」。所以你有没有成就，你有多大成就，这完全是你自己，善知识只是把你领进门，介绍给你，以后是自己的事情。

　　当然修行，最殊胜的，有好老师，有好同学，同参道友，有好的修学环境，这要靠福报。在中国过去，我们可以说清朝前半期众生有福，这些条件都具足。真的有好老师，有修有证，甚至于还有佛菩萨应化身来的，有好的同学，有好的学习环境，道场。清朝中叶以后就衰了，尤其到清朝末年，咸丰、道光、光绪。光绪这段时期，慈禧太后主政。我们知道慈禧太后是报仇来的，叶赫那拉氏的冤仇。她报仇，可是对于佛法影响太大，渐渐的佛法从教学变成宗教，从教人变成为鬼神服务。为鬼神服务，给诸位说，鬼神得利益，人不得利益。人得的是什么利益？人得的利益是金钱。你看做一堂佛事，等于生意买卖一样，一堂佛事多少钱，一次法会多少钱，都是讲价钱的。所以说，人得不到利益，但鬼神得利益。

　　鬼神他真来听经，也真有开悟的，也真有往生的，也真有生善道的，鬼道到人道，就生善道，还有到天道的。为什么？诵经鬼神在听。正是像六祖能大师最初的因缘，他卖柴，这个柴应当是卖在客栈，就像现在的旅馆一样，客栈。有个居士在房间里面念《金刚经》，他柴卖了，拿了钱出来，从窗口经过，听到他念《金刚经》，他听了很欢喜，他就在那里站了一会儿，这就是缘分。站了，听了一段，他去见这个念经的人，问他你念的是什么，他听得很有受用。跟他一谈，这个张居士发现这个人不是普通人，他只是念，但他能把意思听懂。发现这么一个年轻人，那时二十四岁，就劝他到黄梅五祖那里去学习，真的看到是个法器，帮助他。他有个老母亲要养活，这几个居士大家发心替他照顾，让他无后顾之忧。他到黄梅真成就了，缘分，宿世的缘分。

　　我们现在知道，我们宿世有缘分，但是我们生在乱世，生在真正末法时期，能不能成就？能成就，不是不能成就。你想想释迦牟尼佛的成就，这给我们做出样子，榜样；惠能大师的成就，惠能大师没住在庙里。黄梅八个月，他没有进过禅堂，没有进过讲堂，五祖只是分配他到碓房里面去舂米破柴，现在讲是做义工，做了八个月。他们两个在一块，我们讲是讲解经论，我们现在想想看顶多两个小时。人家的本事没有别的，就是妄想分别执着一下把它放下、拋弃了。这个启示很大，说明佛法里面讲「放下屠刀，立地成佛」，是真的，不是假的。屠刀就是比喻伤害你法身慧命的烦恼习气，妄想分别执着这三把刀，这要命的。统统放下了，什么事都没有，就成佛了。惠能真的给我们示现的是上上根人，真正利根，一听他就明白，就肯放下，问题解决了。这一放下，成佛了。

　　他并没有在黄梅当个首座，讲经说法，他没有这个福报，没有这个缘分；说老实话，不是他没有福，是众生没福。而且还要受很多嫉妒障碍，也是示现给我们看的。到猎人队里面去避难，去躲过这一桩事情，在猎人队住十五年，不是短时间。猎人队里干什么？他只能干粗活，替猎人们烧饭、做工。猎人天天杀生，他去侍候他，照顾他们的生活。所以在猎人队的十五年，看到猎人带的猎物，受伤不太严重，还能活得了的，他统统放生；实在受伤，没有办法，活不下去，这才煮起来给猎人吃。自己吃肉边菜，用一点蔬菜，放到锅里一起煮，他吃他的菜，猎人吃他的肉，这个生活过十五年。

　　以后缘成熟，你看得法之后，距离弘法的缘还有十五年，他在等。十五年当中，说实在话，他在修什么？在修行，历事炼心。悟是悟了，对人、对事、对物当然还有些烦恼习气存在，必须在生活当中、工作当中、待人接物当中，淘汰得干干净净，弘法的缘也成熟了。广州的法性寺，印宗法师的道场，印宗法师那时候讲《涅盘经》。惠能大师在猎人队住了十五年，知道缘成熟了，到他那个境界，给诸位说，六种神通具足，没有一样不知道。知道缘成熟，也知道缘在什么地方，所以他来听经。被印宗法师发现，印宗法师很了不起，给他剃度，所以惠能大师的剃度师是印宗法师。印宗法师剃度之后，拜他做老师，不是容易事情。真的印宗在惠能大师会下开悟了。他一生教学三十多年，真正开悟的四十三个人，印宗是其中之一，宿世成就的善因缘。

　　所以他离开五祖之后，惠能大师没有老师，而且在那样一个艰难的环境里面，他没有染着，他还能把他的习气统统淘汰尽，真正成就纯净纯善，法缘成熟，这出来了。这些都给我们做最好的榜样，实在讲，就是给我们现代人做样子。也是世尊灭度的时候给后世的弟子两句话，特别是末法时期，「以戒为师，以苦为师」。你不能怕吃苦，你不能够不持戒，只要能持戒，不怕吃苦，什么苦头都愿意吃，就跟佛陀在世没有两样，念念要做如是观！《金刚经》上四句偈，六祖得法是《金刚经》，他一定是跟佛菩萨看法完全相同。这世间有没有时间？没有时间，也没有空间，世界是个幻相，剎那生灭。因为生灭的时间太短，也可以说不生不灭。你说它生，它就灭了，说它灭，下头又生了，不生不灭是这个意思，生灭同时。如果真的没有生灭，说不生不灭，这个话就没有意义。有生灭，说不生不灭，说生灭同时，你就知道它速度太快。

　　世尊在《仁王经》上给我们讲的，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这是一弹指。一弹指的六十分之一，叫一剎那，一剎那有九百生灭。我们弹得快一点，弹得快，我这个弹法大概一秒钟弹四次。四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。也就是说一秒钟多少个生灭？二十一万六千次的生灭。不是像看电影，电影一秒钟二十四次，二十一万六千次，你怎么知道是假的？这才叫事实真相。你要是能真正从这上看透了，你才懂得「凡所有相，皆是虚妄」，你对于所有现象里面你不会执着，你也不会分别，也不会起心动念。为什么？它是假的，不是真的。相有没有？非有非无，不能说它有，不能说它无。怎么不能说它有？它根本不存在；怎么不能说它无？它确实现相。契入到这个境界，不但理事无碍，事事无碍。

　　我们迷在这个幻相当中，迷得太久了，以为真有。以为真有，所以才有分别，才有执着，这个亏吃大了。因为你有分别，就有十法界，以为它有，你就有执着，执着就六道轮回现前。十法界、六道从哪来的？自己念头里变现的，所以佛讲一切法从心想生。十法界、六道是你心想的，你心里想分别，就十法界现前；心里想着执着，我要控制它，我要占有它，六道就现前。这里面就有善有恶，你念念是善，利益众生，三善道。为什么出不了六道？因为你执着，行善执着我作善，造恶执着我在造恶，所以就有三善道、三恶道，这么来的！

　　所以夏威夷的土著的资讯里面讲得好，世界是你造的，是你念头造的，所以你对整个世界要负责任，这个话说得有道理。我们现前身体是自己造的，我们这一生当中生活环境是自己造的，你不能够怨天尤人；你怨天尤人，你错了。是福、是祸，是善、是恶，全是自己念头变现出来，所以你要对自己负责任。第一个对自己负责任是自己，然后自己做好了，自然影响周边，自然影响环境，这就慢慢跟菩萨道接近。你要真搞清楚，真搞明白，你就会发现，这个世间最美的、最善的、最有意义的、最有价值的，统统是佛菩萨所干出来的。凡夫无论讲到什么丰功伟业，中国人讲的三不朽，立德、立功、立言，全是假的。为什么？都没有离开执着，没有离开执着就是都没有离开六道，不管你搞什么都是剎那生灭。

　　所以觉悟的人看到六道里面这些众生，叹息，「可怜悯者」，你想想可不可怜？如果真有其事，那不可怜，那不可以说人家可怜悯；没有这回事，确实完全都是在作梦。你做个甜蜜的美梦，生善道，做恶梦，生三恶道，无论是精神世界、物质世界都是了不可得。所以佛陀慈悲到极处，为我们示现，这是教我们的，现身说法。六道凡夫现在可以说迷惑颠倒，妄想追求名闻利养、追求财富、追求地位、追求权力、追求财色名食睡，这个东西全是假的。自性清净心里头没有这些东西，你要是这样搞法，这叫造业。《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，佛有没有说错？我们如果没有这几十年大乘的熏陶，对佛这句话都打问号。佛说得是不是太过分，怎么会说得这么严重？几十年熏陶之下才晓得，佛说的句句实话，一丝毫没有过分，讲的是真话，我们才佩服到极处，感恩到极处。终于把这桩事情搞清楚、搞明白了。

　　清楚明白之后，我们要做的功夫没有别的，就是放下，真正懂得为什么要放下！原来这个东西放下就是，放下假的，就是真的，真的不要求，本来是真的，本来是一真法界。你看六祖跟我们讲得多好，我们的心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉悟的，本来是不动的，不动就是定，就是现在讲的三昧，你看三昧讲多少！三昧就是不动，「何期自性，本不动摇」，那就是三昧。你要有所求，能生万法，整个宇宙是你变现的，夏威夷土著说得好，整个宇宙是你造的，能生万法跟造宇宙是一个意思，是你造的。你缺什么？什么都不缺，全宇宙是你造的，你缺什么？不知道是自己造的，想这里得一点，那里得一点，全错了。我们这一生真的是很有缘分，能够接触到大乘，能够生欢喜心。大乘教真的比我们吃饭睡觉都重要，可以不吃饭，可以不睡觉，不能离开大乘，才能有这些成就。所以，「宿世成就善因缘」。

　　『具足修行佛功德』，佛的功德无量无边，功是功夫，德就是你得到的，这个德跟得失的得是一个意思。你修功就有德，在佛法里常说的，「持戒有功，三昧是德」，你就得禅定，「修定有功，开悟是德」。你就晓得，我持戒一定要得三昧，修定一定要开智慧。为什么有的人持戒得不到定？有些人修定不会开慧，什么原因？你要晓得，放不下！持戒，自以为戒持得不错，对于不持戒的人瞧不起，你说他怎么会得定？定是什么？定是清净心，清净心怎么现得起来？所以能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，世间有没有过？你只要想到剎那生灭，就没有过，所有一切真妄、邪正、是非、善恶，全都没有。你就晓得，这些真妄、是非、善恶，全是自己阿赖耶识里面烦恼心所的反应，这才是真的，外头有没有？没有。如果我里头没有这个反应，你就看不到外面这些是非善恶，你就看不到。你所看到的是定中境界，你所看到的真的剎那生灭。

　　就像看电影一样，你知道那是假的，不是真的。你可以欣赏他，你不会受他欺骗，不会说他哭，你跟着哭，他笑，你跟着笑。所以古人讲，「演戏的是疯子，看戏的是傻子」，你受他欺骗。真正明白的时候，如如不动。面对着电影、电视，电影银幕或者电视萤幕，你面对着它，你在那里修定，你在那里修慧，戒定慧三学，看电视也是修戒定慧。看戏、唱歌、跳舞都是修戒定慧，你说多活泼！佛菩萨跟一切众生和光同尘，一丝毫障碍都没有，事事无碍。众生他执着，他就有妄想分别执着，所以他造业。佛菩萨没有妄想分别执着，他不造业。他不造业，他在这里修戒定慧，勤修戒定慧，他决定没有贪瞋痴，这真修行。

　　《华严经》到末后，善财童子五十三参给我们做这个表演。方东美先生早年把《华严经》介绍给我，他说这是全世界最好的一部哲学概论。他是个哲学家，那个时候，我跟他学的时候，我二十六岁，他四十多岁，他大概大我二十多岁的样子，不到五十岁。晚年他进步了，他知道佛法超过哲学，超出太多。因为有一段时期，我在台北，是道安法师办大专佛学讲座，他要我去做总主讲，好象办了四年。那个时候我很想找方老师去开因明，佛法里的因明学。我就找他，那个时候方老师五十多岁了，我讲经也讲了不少年。他就告诉我，他说因明、逻辑、辨证法这个都是一类的，科学的方法论，大乘教里不适用，它超越了；这个东西对中下根性的人有用，对大乘没有用。我听了这个话，也就豁然领悟到，真的，为什么？那些东西，依旧没有把妄想分别执着放下，还是在里头；真正超越，没有别的，放下，放下就是。

　　方先生晚年，境界大幅度提升，所以晚年在台湾学校教书完全讲佛学。在台湾大学讲了三个大单元，时间都很长，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他讲这些。台大退休下来之后，辅仁请他去，在辅仁讲「华严哲学」，四个大单元。所以他虽然是教授，要在佛法里讲他是和尚。和尚是印度话，中国的意思就是老师，亲教师。和尚，出家人可以称，在家人也可以称，不分在家、出家，你真正是以佛法教化众生的，这称和尚。所以我们李老师，这在家居士，他是两个学校教授，中国医药学院的教授，他教中医，教《黄帝内经》；中兴大学教授，他教中文，中文系的。孔德成先生称他和尚，给他写字，题款都是「雪庐大和尚」，雪庐是老师的别号，称大和尚。我们当时也看到，怎么称「大和尚」，那时候不太清楚。

　　老师跟我们讲解，和尚是梵语，意思是亲教师。我们跟他学佛法，他是我们指导的教授，就是亲教师。和尚不是随便称的，法师随便称。就像一个学校，这个学校里面老师很多，但是教导我的老师只有那几个。不是真正教我的，不称亲教师，不称和尚，都一般称法师。真正教我课的，才叫和尚，所以和尚跟学生的关系是非常亲密。学校老师很多，很多没有上过我们课的，但是我们一般都称老师。所以「具足修行佛功德」，什么叫功？什么叫德？譬如我们今天修学，功夫不得力，不能成就，原因在哪里？基础的功德没有。基础的功德，就是基础的戒律。《弟子规》、《感应篇》、《十善业》这是基础。这个基本功没有修好，你就没有德行，所以你提不上去，怎么提升都提不上去。

　　前几天悟闻法师到这里来，陪他的是印尼的一些居士们，跟我都很熟悉，他们想在印尼办佛学院。我曾经告诉他们，办佛学院非常不容易。民国以来，你想想看多少人办佛学院，有没有成就？连演培法师自己都讲，演培法师是厦门太虚大师所办的佛学院，在那边毕业的。说这个话，三十年前了，我第一次到香港来讲《楞严经》，正好他也到这边访问。有一天去玩，就邀我一起，大概有十几二十位出家人，租了个小巴士，在香港各处去游览。车上就告诉我们大家，他说你想想看，现前这些讲经的法师，哪一个是佛学院出身的？一个都没有，他指着我，包括你在内，你也不是佛学院出身的。怎么出身的？讲小座出身的。佛门里面培养法师，就是讲小座。头一个讲小座的是谁？诸位要晓得，阿难尊者。结集经藏，他复讲，下面同学听，同学都是阿罗汉，五百阿罗汉，阿难复讲。五百阿罗汉都同意，都认为你没讲错，是，佛是这么说的，则记录下来，成为经典；有一个不同意，觉得你讲这个话有问题，佛不是这么说的，那就得修改，改正过来，或者删除。集结经藏这样严谨，阿难复讲。所以世世代代传下来，就这个老办法，传了几千年，佛门里面讲经人才是这么训练出来的，这个我们要知道。

　　李老师办经学班，培养讲经的人才，那时有二十多个同学，怎么讲法？完全复讲老师的。每个星期老师给我们上一堂课，就是讲经，他怎么样讲，你把它记下来，三天之后复讲。好在那个时候时间并不长，老师只讲四十五分钟，四十五分钟的讲稿，你在三天要把它完成。很不容易，非常辛苦，日夜都不能睡觉，全神专注。自己听有漏掉的，同学帮忙。我们二十多个同学都听，他两个，讲这部经的两个人跟老师坐在面对面，那张桌子是他们坐的。不是学讲这部经的同学旁听，旁听每个人都记，把我们所记的全交给他，他回去整理，非常辛苦。三天之后，他复讲，我们同学们听，听完之后，复讲的有讲稿，哪些不妥当的地方，帮他修正。最后老师批评，老师做讲评，再修正，再给他上台去讲，这样搞法，非常辛苦。不准你加任何材料进去，老师怎么讲，你就怎么讲。讲漏了没有关系，你可不能加一句，非常严格！这叫什么？叫科班出身，完全守这规矩。现在佛学院没有了，现在自由开放，每个人找一大堆参考资料，所以他不会成就。

　　以前这个讲法，这里面你晓得有伦理、有道德、有因果、有科学方法，他不一样。现在佛学院这个东西没有。伦理是尊师重道，对老师尊敬，没有一丝毫疑惑，没有一丝毫轻慢，才能出得了人才。所以《印光大师文钞》里头讲得好，有人向他老人家请教，佛法要用什么方法才能够契入？他老人家讲两个字，「诚敬」，真诚、恭敬，你才能入得了门。没有真诚恭敬，你学的是皮毛，你入不了门。所以，现在办学难在哪里？你到哪里去找那个真诚恭敬的学生？找不到。

　　我离开李老师之后，那时候多半的时间在美国跟加拿大弘法。每年美加十几个城市我都要去绕一圈，绕两圈，两次，很辛苦。每次回到台湾，我去看老师，我都劝请他老人家，能不能再多培养二、三个人？我们在国外有帮手。他听了我的启请也很感动，可是后面就没下文了。每次回来我都要求他，至少也有七、八次，到最后他跟我讲，不是我不教，你替我找学生。这句话之后，我再不提了，为什么？找不到这样学生。像我这样对老师的恭敬，对老师百分之百的服从，完全接受指导，我想我找不到。所以才晓得这个事情难，到哪里去找？想学的人很多，具足这个条件的人可不多，所以你们才晓得缘不容易。

　　真正想学，没有机会遇到善知识，这不要紧，可以学孟子，可以学蕅益大师，这是一个僧，一个俗，都是私淑古人。孟子好学，非常仰慕孔子，孔子已经过世，孔子的书在，这个书大家知道，《论语》，孔子的学生在。读孔子书，学孔子，有不明了的地方，向孔子的学生请教，他所学的超过孔子的学生。你看今天儒家提起孔孟，不提孔颜，颜回不提，不提曾参，其他都不提，单单要提孟子，就是说他学的比孔夫子当年在世的学生，都学得好，学得很像。所以后人尊孔子为至圣，尊孟子为亚圣，有道理。所以私淑弟子在中国是孟子带头，就是以古人为老师，跟古人学习。眼前找不到老师，没有缘，跟古人学。在中国以后，你看韩愈，这唐朝的时候八大家的首领。他的学问从哪里学来？他学司马迁，司马迁是汉朝人，做《史记》的，中国历史第一部他写的，司马迁。司马迁跟谁学的？司马迁跟左丘明，左丘明是孔子同时代的。老师都不在眼前，都是古人。司马迁学《左传》，真学到家了，他写的文章确实很像《左传》。韩愈学司马迁，都学古人。蕅益大师学莲池，莲池大师是往生了，他学莲池，学成功了。莲池是净土宗第八代祖师，蕅益大师是第九代祖师。

　　我跟李老师，李老师非常谦虚非常客气，跟我讲，我的能力只能教你五年。那个时候就是遵守他老人家的指导。可是五年之后，我又继续延长五年，我遵守他的指导十年。最后他老人家告诉我，介绍一个老师，他说我们是同学，介绍个老师给你，印光大师。印光大师不在了，李老师送一套《文钞》给我，那个时候只有正续两篇。他是学印光大师，跟印光大师学的，介绍给我学印光大师，这总得有个老师，不能离开老师。所以，根本教育比什么都重要，如果没有这四个根，不能成就，不可能的事情。

　　所以办佛学院，我建议他，可以挂佛学院的牌子，你分初级班、中级班、高级班、研究班，每个班三年。初级班不要学别的，就学这四门功课，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。三年专门学这个，要求学生统统做到，不做到，不能升级，你只办这个班。将来他们毕业，有几个真正做到，你再办中级班，培养他们。中级班不招生，他们升到高级，就高级班，升到研究班，就是研究班，当中都不招生。你每年招生，就招初级班一年级，这才能成就人。你办班当中招很多学生，学生没有基础，就把你佛学院变成什么？变成佛学，不是学佛，出不了人才。

　　所以，必须要非常注重基本德行的修养，你才能修行佛功德，否则的话，这一句没有。有前面这个，不能成就，还是脱离不了六道轮回，还是没有办法避免造业。『此等众生绕菩萨，悉共合掌观无厌』，这就是前面讲的「复有十剎微尘数，妙好莲华所围绕，诸佛子众于中坐」，你看这学生多少！菩萨是主，其他的佛菩萨都是伴，主伴庄严，严丽。这是都是法说，后面一首偈这是比喻，喻说。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。六首偈，我们前面学到第四首，现在从第五首看起：

　　【譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】

　　前面三首，从「有妙莲华」，第二首到第四首都是说一方业用，前三首是法说，末后这一首是比喻。这一大段经文不长，只有六首偈，可是它含义很深，尤其是在我们现代这个时代，让我们读了之后感触更深。为什么说现在读起来感触更深？现在我们住的这个世界，随着科学技术的进步，交通便捷了。不像从前交通不便，没有资讯，人生长在一个地区，活动的范围非常狭小，确实有老死不相往来。我们生长在农村，真的有人一生没有进过城，他的活动空间大概都没有超过一百里，他一生就活动在这个范围之内，所以造成文化跟语言种种不相同。

　　现在交通方便，早年，我记事的时候，十几岁，从香港到我们家乡，走路差不多要走半个月。如果利用现代的交通工具，在那个时候有轮船、有火车，从我家乡到香港也要一个星期。哪里像现在这么方便？现代的火车速度比从前快，我没有坐过，家乡有人来看我，说晚上坐火车，第二天早晨九点钟就到香港，你看多方便！飞机只一个多小时，不需要两个小时。于是我们的生活空间大了，观光旅游，特别是国际的观光旅游，已经变成现在一般人生活当中的一部分，假期稍微长一点的，都到外面去走走、去看看。这是不能不讲求多元文化了。我们到别的地方去参观旅游，预先是不是要了解当地的人文、历史、地理、文化背景，你才知道去看什么，观光旅游有个目的。

　　人与人之间的关系愈来愈密切，我们看到这一章的经文，告诉我们这范围更大。佛菩萨活动的空间是遍法界虚空界，今天科学带给我们的才只有一个地球。虽然人也能登陆月球，月球毕竟不是那么方便，不是每个人都可以去，不是太空船天天都有航班，所以现在还局限在这个地球上。但是我们的眼光已经展望到太空，太空太大了，现在的目标只希望在太阳系这里面的几个星球，希望去探险，太阳系以外的，现代的科技还达不到，还不可能。于是这个世界一家，《华严经》是法界一家，遍法界虚空界是一家。要讲一家人，我们不说法界，也不讲太空，我们就说我们这个地球。现在在地球上生活的居民将近七十亿人，七十亿人的大家庭，怎样和睦相处，这是大学问。可是人类确实是向这个方向在进展。

　　七０年代，英国汤恩比博士就多次提出，他说，要想这个世界，这个地球上的居民能够和睦相处，必须要走向统一，这就是所谓现在讲的全球化，那个时候已经提出全球化了。可是全球化里面，其他的人没有提出来，汤恩比提出来，政治全球化，也就是成立一个世界政府，全球统一。每个国家依然存在，就像联邦一样。这个样子全球变成一国，这一国里面，国与国的战争就能避免，这是个很好的主意，很好的理想。他说了，谁能够来统一世界？说最有资格的是中国人。他为什么说这个话？他一生是搞历史的，历史哲学家，他研究历史跟东西方这些史学家研究的方法不一样。你看我们中国历代的史学家，是很详实的把这一代政治、经济、文化各个方面诚实的写下来，留给后人做参考。而汤恩比博士他不是研究这些，他专门研究文化，那文化超越国与国的界线，超越地区的界线，他研究全世界的文化史。这是别树一帜，他才会有这种观念产生。所以，他对于中国、对于印度文化的渊源，他有很深刻的认识。这些他才真正发现，化解冲突，促进社会的安定和平，中国从秦始皇统一中国一直到今天两千多年，中国始终维持着大一统，这就是说，治国平天下的智慧、经验、方法，中国人比其他国家民族多多了。所以他才有这种想法。

　　如其说是中国人，不如说是中国文化。中国的文化实在讲也非常的奇特，因为在上古时代，中国人就讲求自爱爱人，中国人真正懂得大自然的原理原则，称之为道；随顺大自然，这是德，中国人讲道德。所以古人，人如何能够效法大自然，于是很容易的看出，人与人的关系跟大自然的法则是一不是二。中国人发现人与人的关系，五伦：父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、君臣的关系、朋友的关系。这是道！这不是哪个人发明，不是哪个人能支配、能控制的，不是的，他是自然而然发生的。德，德就是他相处的原理原则，完全与大自然的运作相应，不违背。父子之亲，这个亲爱是天性的，不是人教的；君臣之义、夫妇之别，都不是人教的，本来就是这样子。我们的老祖宗看出来，这个看出来，就叫发现，因为它不是创造的，中国人也称之为发明，就是发现、明白了，发现是你看到了，明白是从这里产生了智慧。

　　中国圣人也发现，人有善的一面，还有不善的一面。不善的一面，自私自利，贪瞋痴慢，在佛法里面讲，与生俱来的烦恼习气，这个佛法里面讲得非常透彻。这些东西不能发展，如果发展就会破坏大自然的法则，破坏自然法则，结果会带来灾难，真的叫天灾人祸。天灾人祸决定有连带的关系，决定不是说天灾跟人祸没有关系，现在人就有这个错误的观念，认为我们人为，人类的行为与自然灾害没有关系。现在我们懂得，人的起心动念、言语造作跟大自然息息相关。尤其是佛法里面给我们讲的，「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，这一切法里面包括虚空、法界，包括现在所讲的动物、植物、矿物、自然现象。人心真的与它有感应。

　　学佛之后懂得这一点道理，有时候做做小试验，十次都会有八、九次能成功，相信佛所讲的没错。佛法值得人尊敬的，佛不是说，我说的都是真理，你们一定要相信我，佛从来不说这个话。佛所说的，他要求我们去证得、证实，那才叫真的，凡是没有通过自己证实的，都是传说，这是佛最值得人尊敬之处。如何把佛讲的东西证实？这里面最重要的，心现识变，一切法从心想生，你怎么把它证明？这个问题要是真的解决，证明了，在佛法里面就称之为佛、菩萨，你就拿到这个学位了。

　　证实之后才晓得原来整个宇宙是一体，《楞严经》上所讲的，从比喻上说，众生世界怎么出现的？「一念不觉而有无明」。这个里头佛说的意思跟中国古人翻经，一念不觉，初接触佛法的人听不懂，什么叫一念不觉？几时起的这个一念不觉？什么原因起的一念不觉？你看我们会提一大堆的问题。这些问题几千年来都没有答案。如果我们见到释迦牟尼佛，向他老人家提这个问题，他会对你笑笑，就像禅宗里面的禅机一样。所以禅宗里面讲，「答在问处」，这妙绝了。答案在哪里？答案就在你问的那句上，一念不觉，那就是答案！就是一念，没有前，没有后。而且这一念，佛跟你讲叫妄念，不觉是妄念。你本来是佛，佛是觉的意思，就是你本来是觉，你怎么会不觉？这个意思很玄很深，真的，一点都没错。我们现在读《华严》，读了这么多，用这么长的时间在一块研究讨论，现在对这个事情才有点眉目。真的，确实是如此，这是妄念。

　　可是这一念不觉，连着，可以说还是在一念当中，由不觉就生起变化，也就是说不正常了，产生变化了。这个变化就是我们现在讲的精神，我们现在讲的思想，佛法名字讲的识心，唯识家讲的八识，这个东西起来了。这一起来，连带就是境界相现前。要知道，自性里面，自己的真心本性里头，这心性多大？心性遍法界虚空界，它不是精神，它不是物质，这个要知道。六根接触不到，六根、六尘都是它变现出来的，我们讲六根的根性是见分，阿赖耶的见分，而六尘是阿赖耶的相分，精神、物质统统现出来。这一现出来之后，立刻就化成十法界，十法界依正庄严，一念起来的，一念不觉就起来了。

　　佛在经典里面，讲比喻，讲得最多的是用作梦，讲得最多。《金刚经》四句偈是大家很熟悉的，讲四个，「梦幻泡影」，祖师大德在注解里面告诉我们，主要的比喻就是个梦，后面幻、泡、影都是衬托的，最重要的就是梦这个比喻。梦怎么来的？每个人都有作梦的经验，有没有想到这梦怎么来的？你要去问佛，佛会告诉你，一念不觉。你在睡觉的时候一念不觉，梦境现前，醒来之后，梦境没有了。因为这时间短，你知道这是虚幻，这个不实在，这是假的，不是真的。佛告诉我们，我们现在堕落在十法界依正庄严里面，就跟在梦境当中一样，什么时候你一下觉悟了，这梦境就没有了。没有之后是什么现象？一真法界，十法界没有了，十法界是梦境。我们现在在十法界里面，这个梦老不醒，在这里搞轮回，老不醒。多长的时间？你要是问真的，佛跟你讲没有，就是一念。

　　时间不是真的，这学佛初学的时候，我们就已经懂得，但是不真切，我们还是以为有时间，有过去、有现在、有未来；没有，真的没有。我们从电影放映机里面的底片体会到一点，没有时间，能体会到一点。那个一念是什么？一念就是镜头的一眨眼，一张幻灯片打在银幕上，那叫一念。一大卷的片子，一直放完，你在银幕里看都是一片，没有同时放两片的，都是一片，一片叫一念，一念不觉。给你讲念念不觉，那是相续相，相似相续相，那更假了。相似相续相更假，假的是一念。我们什么时候能回归到一念觉，一念觉你本来是佛；一念不觉，你堕到凡夫，这是真的。现在我们这段经文里面跟我们讲的，觉跟不觉是一，不是二，这个很难讲，生佛不二。实在讲，你懂得一念，这个问题你就体会到；你不懂一念，你体会不到。

　　相似相续，所以佛才讲因缘，「宿世成就善因缘」。因缘有善、有不善，不善是恶。觉悟的人，觉悟的人他看善恶，善恶不二，染净不二，真假不二。给诸位说，说真的，妄想分别执着统统不存在了。我们为什么从有了一念不觉之后再也回不去，不能回源？就是妄想分别执着在作祟，你要知道妄想分别执着全是假的，没有一样是真的。所以，佛在经典里面才讲，六道众生出不了轮回，叫可怜悯者。这叫什么？这叫迷。菩萨眼睛里面看，迷悟不二，给诸位说，原来不二是觉，二是迷。你看看，不二就一真，一真是觉。我们现在听佛这样说，我们也对什么事情都看做不二，行不行？不行，这个事情没有办法模仿，必须要你亲证。如何亲证？放下就是。我们今天的关键就是放不下，很想放下，就是放不下；实在讲，那个很想放下，并不是真的，真的想放下，那真的就放下了。为什么？释迦牟尼佛给跟我们表演的，夜睹明星，豁然大悟，他放下了，禅宗六祖惠能大师放下了，这一放下就入不二法门。

　　十法界依正庄严存在，诸佛菩萨的剎土也存在，碍不碍事？不碍事，只要你一分别、一执着就成障碍。我们今天已经堕落在二、三，二、三是什么？二就是意识，三就是心意识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六识。讲二，那就是讲意识跟末那识，这是二，讲三，就加上阿赖耶识，这是二、三，你落在二、三，你不是一了。你不知道这三是一，一变成三，一而三，三而一，一三不二。为什么他说二？转识成智是从因上转，果转不了；阿赖耶跟前五识是果上转，它不是因上转。这样就把修行的方法给我们指出来了。

　　第七识，执着造成的，坚固的执着，执着什么？我。意识，意识是分别，分别有我，执着有我；换句话说，真正修行没有别的，就是要你不执着、不分别，你就能回得去。只要不执着、不分别，真做到，阿赖耶自然也就放下，跟前五识统统都转了。相宗讲的转八识成四智，转第六意识为妙观察，转第七识为平等性。诸位要晓得，只要有我，就不平等，我跟人怎么会平等？为什么不平等？第七识里头有四大烦恼常相随，我们也可以说，第七识这个公司是四个股东组成的。这四个股东就是我见、我爱、我痴、我慢，就是佛常常讲的烦恼，贪瞋痴慢这四个股东组成的。所以只要有我，他就有贪瞋痴慢，他跟人自然就不平，不平等，叫四大烦恼常相随。转的时候，有人从第六识开始转，有人从第七识开始转，小乘多从末那识，大乘多从第六意识。但是这也不能一定这个说法，有人两个一起下手，六、七同时转。一转过来之后，阿赖耶就变成大圆镜智，前五识就变成成所作智。

　　这个四智就是世尊在《华严》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，阿赖耶就变成了智慧，见分就变成了德能，相分，那就是相好。前五识起作用了，产生力用，这个作用就是三明六通，起作用了。由此可知，三明六通是我们每个人本来有的。眼见没有障碍，见的能力能见各种不同空间维次，这是没有障碍，范围遍法界虚空界。这一转，给诸位说，空间、时间没有了，所以他叫一。没有远近，远近是二，远近叫空间，远近不二，空间没有了；时间是先后，先后不二，时间没有了。亿万年就在现前，十万亿佛国土之外的极乐世界就在此处。中峰禅师明心见性了，他要不明心见性，他那两句话讲不出来，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这叫自性弥陀；「此方就是净土，净土就是此方」，唯心净土。心性是一不是二，这个时候所有问题都解决了，得大自在。

　　它起作用的时候，在十法界依正庄严里起作用的时候，就是一个是主，其他都是伴，主伴严丽，严是庄严，丽是美好，庄严美好，无与伦比。好到什么程度？实在讲，古人说了一句话，说「世间好语佛说尽」，那个美好，还是用佛的话来说，要不然你没有办法形容。四摄、六和敬、文殊菩萨的十波罗蜜、普贤菩萨的十愿王统统落实了，统统变成依正庄严。在人道里头，人间的依正庄严，在天道，天上的依正庄严，这不可思议。畜生道、饿鬼道里面有没有？有。有障的人见不到，有障就是烦恼习气没断的人，见不到。地狱、饿鬼里头也有。有，你有什么证据？《华严经》就是证据。我们读「世界成就品」、「华藏世界品」，这是一真法界，我们在这里面看到许多的神众。这些神众代表三恶道，他们那个道里头觉悟之后，那个境界就是华藏世界，华藏跟娑婆不二。契入境界，这三昧门就是境界，契入境界你就见到。你生活在哪里？生活在极乐世界，生活在华藏世界。什么时候？就是现在，就这一念。所以凡圣在一念间，这个话是真的，不是假的。

　　知道有这一念，一念是什么？一念是三昧，三昧叫正定。二念，二念就乱了。《弥陀经》上，一心不乱，二念就乱了。一乱，那就是十法界依正庄严全起来了，《楞严经》把它比喻作水泡，把我们的法性、真心比喻作大海，我们一念不觉，大海起个水泡。你一念不觉，你起了个水泡，他一念不觉，他也起了个水泡，水泡再多，都没有离开大海。所以体，讲法性、讲自性是一个。比喻，总是没有办法比喻得恰到好处，只能比喻一个仿佛，让你从这个仿佛里面去体会、去证得真实。为什么？佛说大海，大海有个相，大海水泡我们也看过，也有相。我们自性没有相，自性里起的水泡是有相，十法界依正庄严是相，可是你把这个相当真的，实在讲，实在讲相是假的，哪有真的。

　　所以一定要晓得，要常常去体会，自性空寂。它不是精神，也不是物质，它所变出来的东西，我们说它做精神，说它做物质，是它变现来，它真的有精神，真的有物质吗？真有！这个真有是什么？真有是你从心想生的，这个心想是妄心，不是真心。妄中之妄，我们古人有个比喻说，梦中之梦。真有，作梦的时候，作梦的时候又梦到自己作梦，梦中有梦，愈迷愈深，所以永远不能了解事实真相。了解事实真相之后，我们跟人与人相处真的相亲相爱。

　　种种众会之中，这第一首偈，「佛子众会无伦匹」，这个众会就是聚集，一切众生聚集在一起，这是讲遍法界虚空界，无论哪个做主，你没有不欢喜的。你不会执着，这个一定要我做主，那个说这个一定要我做主，那就冲突起来了。为什么冲突？不了解，任何人做主都是自性，没有离开自性。永远没有冲突，为什么没有冲突？一跟一怎么冲突法？二就冲突，一不会冲突。佛菩萨永远不会冲突，阿罗汉还有，菩萨不会有，契入境界了。阿罗汉虽然法身没有证得，自性本具的般若智慧没有现前，他得一点自在。所以大乘教里常讲，阿罗汉得一部分的解脱，因为他不执着，所以在佛法称为正觉。菩萨才称正等正觉，等是等于佛，等于佛，当然他不是佛。所以天台家讲「相似即佛」，这相似用得好，相似就是正等正觉。

　　我们从这些地方就明白了，有这么个概念，现在要用功的，回到当下。怎么学习法？就是学习跟一切人相处不起冲突，你是真佛弟子。在我们的地球上，不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰，统统都能相处。确实做到清净、平等、正觉、慈悲，真诚自然在其中。真诚是菩提心的体，清净、平等、正觉、慈悲是用，作用，你全都用上。不论别人用什么恶意对待你，你都是真诚、慈悲对待他，而且这种心态永恒不变；换句话说，到最后没有不被你同化的，这就兴起了教育，所以教育重要。我们从佛经里面读到的，真的有这样的经文。

　　永明延寿大师编《宗镜录》，里面有这么一句，佛说的，世间所有外道的经典，不是外道说，是佛说。这句话什么意思？我们想到观世音菩萨三十二应就懂了，「应以什么身得度，他就现什么身」。这个世界上许许多多不同的宗教，有很多信仰，你信什么教，佛就现什么教。这个话现在我们能理解，我们能够接受，为什么？《华严》上常讲的，遍法界虚空界所有一切的现象，全是心现识变，这句话不就解释了。你心里欢喜什么？自性它的反应自自然然就反应出来，全是心现识变。我们今天一定要执着，我们佛最大，那都是外道，错了。所以佛家讲外道，跟我们现在一般讲的外道意思完全不同。佛讲外道，说什么意思？心外求法，迷了，迷了全是外道，不知道一切法是自己心现识变的，那叫外道。

　　我们今天念阿弥陀佛求生净土，你要认为西方极乐世界，那个极乐世界跟阿弥陀佛都是我们心外有的，我们求他，那你就变成外道。你必须要知道，极乐世界、阿弥陀佛是我们自己心现识变，是自己心现识变的，这样解释就正确，那就一点都不错。西方世界有没有？有，阿弥陀佛有没有？有，为什么有？因缘生法，这跟你讲因缘，不是无缘无故的。佛法从缘起，给你解释得清清楚楚，明明白白。我们在这个地方悟不了，悟不了就是放不下，换个环境，到极乐世界去，极乐世界比我们这边环境好得太多。为什么？贪瞋痴慢在极乐世界自然就淡化，大家都一样的。西方世界一切都是化生的，我们今天贪心，是因为什么？这边烦恼习气重，我们希求生活的资源缺乏，他才有贪心。金银珠宝稀有的物品，我们以稀为贵，大家都想求，起了贪心。如果很普遍，每个人都很容易得到，贪心起不来。所以实在讲，金银珠宝有什么用处？我们人活在这个世间，对我们最有用处的我们不谈它，一刻都不能缺少的，空气，谁贪空气？将来慢慢可能有人贪空气，为什么？现在空气有毒，哪个地方空气干净，没有毒，大家一定贪那个地方。空气为什么会有毒？我们里面三毒的心太重，只要有这个心，走到哪个地方，空气都有毒。内外是一不是二，内里面三毒能把外面境界变现为三毒。水也有毒，空气也有毒，你所吃的食物都有毒，那个毒的根源不在外，在贪瞋痴慢。

　　我们懂得这个道理，不再怀疑，我们要想过一个干净的生活，那你就晓得不在外，把自己内心的贪瞋痴慢疑除掉，无论在什么环境，你都生活在最干净的世界。他们饮的水有毒，那个有毒的水拿到我这里，我饮了就没毒，为什么？我心里没有毒，它到我这里就变质，就变成没有毒。你要不相信，江本胜博士水实验，你细心去想想。我的心是慈悲心、爱心，这水对着我面前，它里面变化的结晶非常之美。你心里面有贪瞋痴慢，它对你的时候就变成很丑陋的结晶。这个你懂了，科学实验出来的。然后你晓得道理是一个，空气也是如此，你心里面充满我们今天讲菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这心太好了，这是佛心，这是真心，对人对事对物，所以你只要一接触，什么都化解。

　　如果自己修行的功夫深，愿力很大很强，我要帮助一切苦难众生，这个意念非常强，那就像我们前面读的这一章，「毛光照益」。毛光就是我们的能量往外面放，你就能加持许多的众生。我们中国古老谚语里面有句话说，一人有福，连带一屋。这个人有福，这个地区不遭难，为什么？毛光照益。毛光现在外国人讲磁场，你这个修行人在此地，你的磁场很强，在你磁场范围之内，所有东西都变成最好的。同样的道理，如果他念头很恶，邪恶，他的力量也非常之强，进入他那个范围之内，磁场就变坏了，同样的道理。这里面有共业，有别业，共业是少数修行人，少数善人，少数的恶人，他的福报大，影响力大，这一个地区不遭难。多数的人是大众，大众虽然修为功夫不很深，但是都是好人，都是善人，这个地区就善。

　　由此可知，我们今天选择居住环境，你就晓得怎么选择。要选择磁场好的，这就是中国人讲风水，风水实在讲就是磁场，就是氛围。可是你要晓得它会改变，因此风水家也有句谚语说，「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地好的人、善良的人、真正有智慧的人，这个风水不好，他到那里去住，风水就变好。一个心行不善的人，这个地方风水本来很好，他去住了之后就变坏，就不好了，这事真有。然后你就能够体会到佛讲的话真的，不是假的，境随心转。境是环境，环境是随人心转，随谁的心转？主宰的是自己，别人，别人是伴，伴也有一半的力量，自己的主宰比伴的力量要强。这些大道理都是我们从《华严经》上学来的，才真正把它搞清楚、搞明白。

　　所以，德行就比什么都重要，德行是什么？与自性相应的。与自性圆满相应的是无念，禅宗说无念为宗，宗是最主要的，那是一真法界。十法界里面有染净，清净心为宗，清净平等觉为宗，这不在六道。六道，六道染污，染污是什么？自私自利，今天讲的是人本，自我本位主义，一切都是自我为主，这是六道，轮回心。什么都是以自利为第一，这是严重的染污。自利肯利他，利他是善，所以六道里头有善恶，于是有三善道、有三恶道，这么来的。六道是染，法界是染污，四圣法界是清净，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这是清净，四圣法界。我们明白了，搞清楚了，这就是章嘉大师教我们的看破。看破之后，一定要放下，自然你会放下所有一切烦恼习气。在哪里放？在生活里面放，在工作里头放，在待人接物里面放。

　　今天我从道场跟大家见面的时候，悟道法师送个小袋子给我，从台湾带来的，最近印的一些书，有好几本。里面有一本《忍经》、《百忍箴言》这两种东西装订成一册，精装本的小册子。我翻了一翻，很好，这个书我好多年前就在找，找的不完全，我们也曾经印过。这是个完整的本子，很难得。我们放下从哪里学？先学忍辱，不能忍的也要忍，忍就是放下。在生活方面，对自己不再过分要求，实际上真正能忍的人就是随缘，没有一样不好。念念与道相应，道是什么？诸法实相，你就不迷了。真的是念念与道相应，你的般若智慧生了，你的生活会大幅度的改变。这个改变并不是说你发财，升官了，不是的，是你对宇宙人生的看法变了。过去迷而不觉，你是凡夫的心，轮回心，起心动念造轮回业，现在你把轮回心转变成菩提心，起心动念、言语造作是什么？菩萨行，转迷为悟。所以在一切大众聚会当中，你就像明月在星中一样，大放光明。『大士所行法如是，入此三昧威神力』，这个三昧就是主伴严丽三昧门。我们再看末后一首偈：

　　【如于一方所示现。诸佛子众共围绕。一切方中悉如是。住此三昧威神力。】

　　这个地方我们就明白，前面举的例子讲『一方』，一方介绍出来，然后再告诉你，方方面面无不如是。一方是一个世界，一尊佛的教化区，一个大千世界，佛菩萨所展现给我们看的，用我们现在的俗话来说，究竟圆满、幸福美满的世界。早年方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受，主伴严丽是人生最高的享受，是最好幸福美满的人生。人与人真的做到如同父子兄弟一样，相亲相爱，互相推让，没有竞争的。起心动念尊重别人、照顾别人，没想到自己，自己不要想，别人还要想我，我想他，他也想我。主伴是一体，就这一点，我们就很得受用。尤其在现前这个环境里面，每个人忘掉了，都是自我本位主义，不肯替别人着想。主伴严丽是决定没有为自己想，都是为他人想，人人都为别人想，庄严美满到极处。然后你才晓得为别人想才是真正为自己想，为自己想是真正在作践自己，糟蹋自己，为什么？把自己变成孤立，跟人都不能相处。

　　人跟人必须要和睦相处，就好象我们的身体一样，身体，五官，内里面是五脏六腑，它是互助合作的，不能单独存在的。眼睛说我只要眼睛好，其他我都不要，行吗？不行。甚至于身体每一个细胞都非常重要，一个细胞有病毒的时候，可能就感染一片，人就要送命，是互相依存的，它是一体。我们现在晓得我们跟宇宙是一体，不仅仅是地球，宇宙一体。宇宙里头万事万物，惠能大师见性的时候，「何期自性，能生万法」，就是遍法界虚空界，所有一切万事万物都是你自性变现出来，他跟我们是一体，你能不爱他？爱他才是真正自爱，自爱才是真正爱他，自他不二，这就对了。所以做确实让我们想到《金刚经》上一句话，「一切法得成于忍」。

　　《忍经》、《百忍箴言》好，这部书要处处去讲演、去流通，特别是现在人，心浮气躁，不能忍辱，不肯吃亏。其实明白人晓得，哪有吃亏的，哪有占便宜的？没有，如果真正通达，原来吃亏是占便宜，占便宜的人真吃亏；助人者，真正是帮助自己，助人者人恒助之，没有一个不愿意帮助你。不肯照顾别人的，不会得到别人照顾，这是讲到因与果了。一方如是，方方如是，遍法界虚空界，一切诸佛剎土悉如是。这些诸佛剎土与我们有没有关系？有关系，我们这一佛土，这是讲大的，大的是华藏世界，我们在「华藏世界品」里面念过，极乐世界跟我们娑婆世界都在华藏世界里面。华藏世界二十重，就像二十层大楼，娑婆、极乐都在第十三层，同一层，所以它东方、西方。像这样的华藏世界，在虚空里面太多了，无量无边数不尽，这是佛家的世界观，佛家的宇宙观。

　　这一切诸佛剎土都是我们活动的空间，为什么？全是「唯心所现，唯识所变」。你把他看做亲人，你把他看做一家，无论到哪个世界都是回家，你所遇到的「诸佛子众共围绕」非常亲切，你说这多美好！我们要真学，就在当下。不但对一切人，我们明白了，是一家。对不同人种的人，我们晓得是一家；对不同族群、不同宗教的，我们知道是一家，他不知道，我知道了。对所有一切动物是一家，连小动物，蜎飞蠕动、蚂蚁蚊虫是一家。再跟你说，所有一切植物，树木花草、山河大地是一家，遍法界虚空界是一家，这才是你真的明白了，真的觉悟了。如果还有疑惑，那你还是不清楚。所以大乘教里面佛说，疑是菩萨最大的障碍，你晓得为什么是最大的障碍？疑是无明，疑是不觉，只要他不觉，他就不能行，也就是说他就不能放下。不疑，他就能真放下，不疑就是他搞清楚、搞明白了。

　　真正搞清楚、搞明白，就是《法华经》上佛说的，「一大事因缘」。佛说了，他出现在这个世间，应化在娑婆世界，为的是什么？就是为这桩事情，帮助你，希望你明白过来，觉悟过来。暂时做不到，没有关系，先省悟过来。省悟过来之后，这一生做不到，做不到还是放不下，那个利益都不可思议。为什么？来生的时候你决定不会堕三恶道，这肯定的。来生再得人天身，再遇到佛法，你学佛就会有大的进步，接着来，前世的根在，底子很厚。这一生能成就，当生，第一殊胜；不能成就，这个种子熏习力量太大了，这是纯正的佛法，正法。如果能常常熏习，常熏习，在日常生活当中，一切时一切处提起观照。这个提起观照就是《金刚经》上四句偈末后两句，「如露亦如电，应作如是观」。你应该这样看法，你看这个世界，你看万物，你看众生，你看一切人事，人与事，你都这样看法。如露亦如电，应作如是观，对了，这跟佛菩萨看法一样。如露如电，简单的说就是佛家常讲的无常。

　　从前人学佛，我们一定要知道，伦理道德因果的底子很厚，所以他很容易成就，这是从小教的。为什么当年世尊在世的时候，弟子们悟了，都到四面八方去传道，佛陀灭度之后，开始结集经藏，四面八方流通。有些几十年就没有了，有些二、三百年，有些七、八百年就没有了。唯独传到中国来的这一支，在中国生根、茁壮、开花结果，反而超过印度。这个原因我们要知道。中国儒、道的底子好，非常适合于佛法的蓬勃生长，水土好。中国自古以来讲孝亲尊师，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，这个道理、事实我们不能不知道。你要不知道，你自己学佛不得利益，你想弘护正法，你也做不到。你要懂得这个道理，知道这个事实真相，我们很认真努力弘护正法，才会有成就。所以，儒释道这三个根比什么都重要，无论如何你都要扎下这三个根，然后像《金刚经》，你学《金刚经》、学般若，行，你真能看破，真能放下，哪有不成就的！这三个根重要。

　　我们今天在大乘教里面，确实明白了许多事实真相，为什么还是放不下？为什么还是很容易受外面的诱惑？没有根，原因统统在此地。如果有根、有基础，就不会出现这个现象。像古来祖师大德，你细心去看他们的传记，都是根底非常好。蕅益大师、印光大师，年轻的时候都不相信佛，都对于佛法有严厉的批评，不能接受。儒的基础打得好，先入为主，崇尚儒家，受儒家的影响，不接触，那个批评当然是错误的。到以后一接触之后，不能不修忏悔。怎么样忏罪？出家，当了法师，专门来弘法利生，忏罪、报恩，真干了。这是真正得利益，真的明白过来了。明白过来之后，儒释道是一，不是二。儒跟道的确是佛的基础，从这个基础上来，稳稳当当。没有这个基础，那就得听佛的话，一定从小乘奠定基础才能入大乘。小乘基础是做人，怎么做个好人！确实在这方面，伦理道德因果，中国儒道讲得比小乘还要圆满，内容还要丰富。所以取代小乘，直接入大乘，这大乘在中国有这么好的成就，我们一定要知道。

　　怎样能够赶上古人，不落在古人之后，我们能做到，不是做不到。你只要把现在的衰，衰的原因找到，真正把它改过来就行了。我们今天要想扎这三个根，还是《金刚经》上教诲的纲领，一个要修布施，一个要学忍辱。《金刚经》上虽然讲六波罗蜜，这两条讲得最多，讲得最详细。布施是放下，放下要不能忍，不能成就，你所修的是有漏福报，不能成就无漏的功德。所以布施要加忍辱才圆满。忍辱不肯布施，不行，你没有办法修福慧，那很容易变成小乘，变成外道。所以一定要抓住《金刚经》上这几句非常重要的教诲。忍辱现在有这个《忍经》、《百忍箴言》，我们知道在哪里下手。《百忍箴言》是讲一百桩事情，你要忍，穿衣要忍，吃饭要忍，工作要忍，待人接物要忍，没有一样不要忍。真是《金刚经》上的一句话，「一切法得成于忍」。将来再印的时候，《金刚经》这句话应该印在前面，佛说的「一切法得成于忍」。

　　十方世界那么样的美好，这里总结一句，『住此三昧威神力』，这个「三昧」就是主伴严丽，主伴严丽就是我们今天所讲的多元文化。我们这几年，在国际上团结宗教、团结族群，主伴严丽。我们去参访其他宗教，到人家教堂，人家教堂是主，我们是伴。我们见到它的神像，我们要顶礼、要膜拜，见到他们的经典，我们要恭恭敬敬的学习，他是主，我们是伴。我这次听说新加坡的教师团到汤池去访问，锡克教的、回教的，他们这些教徒见到孔子他都三鞠躬，这个难得。这就跟我们一样，我到锡克教，拜他们的经典，锡克教没有神像，主伴严丽。这一段我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八二九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，最后一个大段，「寂用无涯三昧门」。这一段总有三十四颂半，「明寂用无涯三昧门」。清凉大师说，「约处，名为方网，约相，是谓寂用，亦总显上来动寂无二故」。这是先把这个题目，这是一段的题目，在佛家术语里面讲科题，就是这一段的题目「寂用无涯」做个简单的介绍。寂是性体，用是它起作用。所以，经文里面讲正定，讲入定、讲出定；入定是寂，出定就起作用。这个起作用，前面所说的全都是，都是讲的自性的体用。

　　从处，就处来讲，叫做方网。方就是我们今天讲的空间，网是讲现相，用比喻来说，十法界依正庄严就像大梵天王的罗网一样，网张着一样。我们现在许多同学都乘过飞机，飞机飞到高空，看到地面上的都市，那叫方网，这个比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像网一样。诸佛菩萨在有感的时候，有感他就有应，应他就现身，他看十法界，他看诸佛剎土，就像我们在空中看地面上的都市、看地面上的村镇一样。我们飞得不高，看的面不大，他们站在高处，遍法界虚空界他都看到了。所以用网来形容。

　　约相，是谓寂用。从现相上来说，前面是讲方所，从方所上来讲称方网，从现相上来讲是寂用。寂是性，用就是能大师所说的「能生万法」，用能生万法，本自具足，能生万法，就这个意思。所以一切的用，这里头意思很深，要注意到，唯有寂才产生作用。我们凡夫，我们凡夫不是寂，凡夫是动，动所起的作用就把作用扭曲了。如果我们心地清净寂灭，这个作用是什么？一真法界，是华藏世界，是极乐世界，就是你从清净心起的作用。清净心起的作用，就跟惠能大师开悟所说的二十个字完全相应，起的这个用多殊胜、多圆满。

　　我们凡夫确实一念不觉。诸位要知道，一念是真，一念是寂。不觉，不觉是动相，觉心不动，觉心是真心、一心，不动，叫寂灭相。不觉，不觉就动了，一念不觉就动。动就是迷了，迷了，这一念真心就叫它做阿赖耶，阿赖耶是妄心。可是要晓得，妄没有离开真，离开真，哪来的妄？所以妄，佛法里讲得好，真妄和合，怎么样？体是真的，相是妄的。不觉才会现十法界，十法界依正庄严是从不觉里头现的，觉里头没有，觉后空空无大千，没有六道，没有十法界。现相，要记住，一念顿现，一时顿现，这是真的，这个意思很深，我们要很细心去体会。你能够体会得，你才能作如是观，这是世尊在《金刚经》上告诉我们的。

　　《金刚经》上讲的比喻，那个相很粗，但是我们要知道，在世尊那个时代，这个世间还没有科学，所用的比喻全是用大自然。自然界里面，时间极其短暂的，闪电，一亮就没有了，所以佛用「如露亦如电」。露是露水，早晨露水，太阳一出来，露水就没有了，都是说的时间很短。佛用露水这个比喻，比喻我们人生这一段时期从生到死，就像露水一样。这是什么？相续相，相续的妄相，不是真的，人生像朝露一样，无常。给你讲真相，真相是一剎那，像闪电一样。我们现在晓得，一念比闪电短得太多，闪电实在讲太长了。我们冷静的观察思惟，譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相。那个一闪是一秒钟的二十四分之一，二十四分之一秒，比闪电的时间短。闪电，那一闪我们很清楚，二十四分之一秒这个速度，我们也会有个印象，比闪电还短。可是事实真相，那太快了，不是闪电能比喻的。因此我们要懂得，佛在经上所说一切比喻，都是比喻个仿佛，怎么比也不能比到事实真相，这是一定要懂得的。可是佛用这个方法，让我们从比喻里面去悟入实相，用意在此地，所以比喻是个很好的教学方法。

　　不觉就是一念，觉也是一念，所以大乘教里面讲迷悟不二，那是真的。如果相续的，第一念不觉，第二念还不觉，这个事情就麻烦了，这就出事情了。第一念的不觉是业相，阿赖耶的无明业相，动了，怎么突然动了一下，非常的微弱，时间非常的短。第二念也不觉，二念不觉，就变成见分，转相，我们今天讲的精神世界。第三念再不觉，就变成境界相，就是物质出现了。这一念、二念、三念，我们凡夫没有办法晓得。佛在经上讲，谁能看到？八地菩萨。八地菩萨能看到阿赖耶的现相，七地菩萨还不行。就是说心静，静到像八地菩萨那种程度，极其微弱的波动他感觉到。七地以下的定功还不行，还没有发现到。这桩事情我们能够理解，因为我们自己心静下来，谈不上定，心地在静跟不静，这个我们有感觉。

　　你学佛之后懂得这个道理了，虽然我们没有得禅定，我们在六道，处理事情应该怎么做？要清净心，你的事情才处理得很恰当，才不会产生副作用。你看古人教诫我们，话说得很有道理，当你在发怒，你在发脾气，情绪很不好的时候，不能处理任何事情，这个时候处理事情很容易出差错，这个话是至理、是名言。所以要处理事情的时候，一定把心定下来。我也常常举出章嘉大师，我跟他老人家相处三年，每个星期都见一次面，这个老人是行住坐卧都在定中。我们以后学佛，看到大乘经说「那伽常在定，无有不定时」，我就想起大师，他真的是无有不定时。走路很慢，言语也很慢，生活的步骤不是像现在讲究这么快速，他非常缓慢，你看他就像在定中一样。我向他老人家请教，我那个心要没有完全定下来，通常他都不说话，一定要等我完全定下来，他看着我整个情绪定下来，他才教你。以后我们明白了，心浮气躁，别说佛法，世间法都学不到。

　　所以，印光大师讲的话就相应了。有人向他老人家请教，他的回答说「一分诚敬得一分利益」，诚敬是定。诚是一念不生，妄念没有，暂时放下了，敬是恭敬。没有恭敬心不得受用，没有清净心也不得受用，所以他说得好，十分诚敬你就得十分受用。在什么地方会很明显的看出来？在上课。我是跟章嘉大师三年，才亲近李老师，所以李老师上课的时候我聚精会神，没有妄念，专心听讲，恭恭敬敬，这个老师知道。老师上课，学生哪个得利益，哪个懂得了，他很清楚。我在台中，那个时候做居士，没出家，听李老师讲《阿弥陀经》。听完之后，老师跟我们这一班同学讲，这堂经，（我俗家姓徐），他说徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你听经的时候你心不定，你会东张西望，到处看看，那就晓得你没有听进去。聚精会神，你才真正契入境界，真得受用。

　　你对老师不相信、不恭敬，你对他有怀疑，你得不到受用。同学当中对老师有没有怀疑？有，还不少数。老师不在的时候，同学在一块聊天，有的时候就讲到老师，「老师，真有这个本事吗？他没有讲错吗？」不管他错不错，不管他有没有本事，你恭敬你得到了。老师是个凡夫，你听经成了圣人，这是真的，自古以来这种例子很多。佛经里头有个故事，这是从前老和尚讲给我们听的，我们受戒期间好象是道源老和尚讲的，他是戒和尚。他讲这么个故事，佛家叫公案，这还是在印度的时候。有个出家人，没有什么道行，居然有个人来参学，跟他学习。他就开玩笑：「好，你来，我教你。」他拿了个球，叫他蹲在墙角上，这个房间四个角，蹲在墙角上，把那个球打他一下，「你证须陀洹果了」。他磕个头说「证得了」。再换一边，再打一下，「你证得斯陀含果了」，二果。再换一边，阿那含果。再换一边，阿罗汉果。打完之后，他跟法师磕头。「我给你开玩笑的」，「我真证得阿罗汉了」。这就是说，他是开玩笑；他真诚，至诚恭敬，他真得到了。

　　所以中国有个谚语说，三家村的穷秀才在教书，有状元的学生，没有听说有状元的老师。状元谁教出来的？那个秀才教出来的。你才晓得，古人讲的尊师重道这个多么重要。谁懂得尊师？太稀有了。这句话会说的人很多，这句话真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就会做到。他做不到，他做不到他不了解，这四个字到底是什么意思他不透彻，含糊其词，人云亦云，他怎么会有成就！所以，一切法无不是从诚敬当中得来。你要问为什么？诚敬是性德，是自性里头本有的德行，佛法是明心见性的事情，唯有用性德才能开发自性，不是性德你就没有办法见性。真与真相应，妄跟真不相应，所以我们如果不是把内心里的虚妄淘汰干净，没有办法契入自性，佛门是自性。这个要懂得。

　　这「寂用」两个字非常的深广，它有浅深不同。在佛法里，那是深度的，我们凡夫日常生活当中，这是浅的，浅有浅的受用。情绪起来的时候，你很欢喜、很烦恼的时候，都不可以做任何决定。很欢喜的时候，你随便做决定，会被别人利用；发脾气的时候，会做错事情。所以要喜怒哀乐都平静下来，你的理智才现前，就不是感情用事，这个道理就不难懂。我们自己冷静思惟观察，看自己，看周边的人他们的处事，你就很清楚，才知道「寂用」这两个字好！

　　佛心永远是寂静的，它不动，不动就是不迷，不动就是不起无明，无明就是妄想。那你要问，什么是妄想？什么是无明？最简单的说法，起心动念。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，起心动念是无明。念头一起就是无明，就是妄想。不起心、不动念，这是自性用事，清清楚楚，明明了瞭，觉性，本觉。不起心、不动念是不用阿赖耶识，不执着是不用末那识，不分别是不用第六意识，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就现前。真的是什么？阿赖耶变成大圆镜智，究竟圆满的智慧。第七末那识，不用执着，不执着，它变成平等性智。意识，第六意识，你不用分别了，它变成妙观察智。眼耳鼻舌身自然转过来，变成成所作智，转八识成四智。凡夫是八识，用八识。佛菩萨转过来了，不起心、不动念，不分别、不执着，那就叫四智，四种智慧。诸位要晓得，四种智慧是一即是四，四即是一，这叫做寂用。

　　下面这句说得好，「总显上来动寂无二」。上面讲得很多，给你讲的全是动的，也就是起心动念变现出来的十法界依正庄严。「毛光照益」里面功德无量无边，略举四十四种，那是动；相动，体是寂的，动寂不二，这是说一真法界。十法界里面，十法界里面动静是二，六道就更不必说，动不是静、不是寂，寂决定不是动，都对立了。人我对立，性相对立，理事对立，无不是对立，所以化解对立谈何容易！西方的哲学讲相对论，对立，宇宙万法统统是对立而生起的，所以事实真相就很难认知。

　　认知错了，所以你永远不能够解决问题。佛法能解决问题，就是他对于事实真相了解。事实真相是什么？相动性寂，事是动的、理是寂的，而且真正认识到动寂不二，所以他能解决问题。无论在什么境界里面，在一真也好，在四圣法界也好，在六道也好，在三途也好，能现种种身，随众生心，应所知量，能现无量无边身，帮助一切迷惑的众生，帮助他回头，帮助他觉悟。佛菩萨无论做什么样的示现，都是在动静不二，我们用现代的话说，内心里没有对立，这就是动静不二。跟一切人没有对立，跟一切事、跟一切万物统统没有对立。为什么没有对立？知道性是一个，理是一个，事相虚幻不实；再要说到真切一点，事相了不可得。《般若经》上讲的一切法，一切法的事相是无所有、毕竟空、不可得，它怎么会对立？对立就是二，对立就迷了，有对立就迷了，不对立就觉了。记住，一是觉，二就迷了。我们上跟诸佛如来一体，下跟一切众生也是一体，生佛不二，众生跟佛是一不是二，哪来对立！没有对立，就没有起心动念，常寂光净土现前，这才是真的。实报土以下皆是方便，这个不能不知道。总显《华严》所说的，总的一句话来说，就是「动寂无二」。

　　这一段经一共有三十四首半偈颂，分为三段落，分为三段。第一段，一首偈，「标名总辨」，名称说出来。第二首以下，有「三十二颂半，正显业用」，说明寂用。这个寂用我们简单说，就是清净心的作用，经文上就是定，我们用中国一般说法是禅定的作用，禅定是心。我们懂得禅定的意思，什么叫禅？什么叫定？禅是不受外面境界干扰，这叫禅。定是自己内心不起分别执着，这就是定。无论在什么境界里，不起分别执着，不为境界干扰，这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁，千万不能把这个搞错了，盘腿面壁叫做禅，你搞错了，你不懂得禅。六根在六尘境界上，没有分别，没有执着，绝不受干扰，这叫真正禅定，所以行住坐卧统统都是禅。在经文里面我们会看到，你就真正懂得参禅了。第三段只有一颂，最后，「总结难思」，难思是不可思议。在这个地方我们就学菩萨，学法身菩萨，虽然学不到，这些道理、方法略知一二，对我们日常生活就会有大帮助。我们看第一首偈。第一首偈是标名总辨。

　　【有胜三昧名方网。菩萨住此广开示。一切方中普现身。或现入定或从出。】

　　『从出』就是出定。入定是寂，出定是用，所以寂用，寂用无涯。「胜」是殊胜，有殊胜的三昧，名字叫『方网』。「方」是十方，这就是空间。「网」，刚才给诸位报告，十法界依正庄严这是网。『胜三昧』是什么三昧？太多了，可以说菩萨所证的三昧都是殊胜三昧。如果用我们常常比喻的方法来讲，阿罗汉所证得的三昧，我们六道里面所修的定，六道里面四禅八定，四禅八定都在六道里面，都出不了三界，阿罗汉修的定超越了，《楞严经》上把它称作第九定。这个等级，四禅八定是八个等级，世间的，第九定超越了，所以叫九次第定，阿罗汉修的。他跟世间比，阿罗汉的定就是胜三昧；菩萨的定，就更高了，菩萨跟阿罗汉比，菩萨是胜三昧，阿罗汉跟菩萨比，比不上；菩萨跟佛比，那就又比不上了。你就晓得胜有等级的，它对下就称胜，对上面，上定的时候，它就是劣，所以它有等级的。讲究竟殊胜，是如来果地上的，究竟殊胜。把妄想分别执着统统放下了，放得干干净净，连习气都没有，这是究竟殊胜，没有人能够跟他相比。

　　菩萨还有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地，愈往上面去愈殊胜，愈往上面去就看得愈清楚、愈明了。虽然我们在《华严》里面体会到，初住菩萨破一品无明、证一分法身，他的妄想分别执着全没有了，初住。初行菩萨亦如是，初回向菩萨、初地菩萨，到等觉、到如来果地上，亦复如是，一样的。一样的，为什么有四十一个位次，加上佛是四十二个位次，佛是妙觉。清凉大师注解注得好，他要不注解，我们有疑惑，他老人家讲无始无明习气不同。我们就晓得了，无始无明破了，统统破了，习气还带着。

　　这个习气，这名方网我们就晓得了，好象飞机飞得是一样高，看到下面。习气完全没有了，眼睛好，看得清清楚楚；还带有点习气的，就好象一个老花眼一样，是看得很清楚，比较模糊。愈是下面，模糊愈重。为什么？他带着，他真看到了，不是没看到。所以，初住菩萨跟等觉真的没有两样，实在讲它并不碍事，就是这一点无明习气，厚薄不相同。初住菩萨有很浓厚的习气，无始无明的习气，等觉菩萨就非常薄，到妙觉位就没有了，习气统统断完了，妙觉，究竟佛果，是这么一桩事情。不像十法界里面的佛，十法界里面的佛也能到那么高，但是看得不甚清楚，就好象底下有薄薄的一层雾一样，还是能看得清楚，有一层薄雾，这么个状况。

　　『菩萨住此广开示』，菩萨为什么要住此？菩萨想住此，菩萨愿住此，那菩萨起心动念了，菩萨已经有分别执着，他就不是菩萨，他是凡夫。如果分别执着都有的话，是六道凡夫。没有执着，有分别，那我们晓得他是阿罗汉、是辟支佛。如果连分别都没有，我们晓得他是十法界里面的菩萨、佛，是这个位次，没出十法界。现在此地讲的「菩萨住此广开示」，这个菩萨是法身菩萨，怎么住此？众生有感，佛菩萨就有应。佛菩萨证得法身了，法身是什么？法身没有形相，法身不是精神，法身也不是物质。

　　所以法身佛，《华严经》上讲法身佛，名号称作毗卢遮那，「毗卢遮那」是梵语，什么意思？翻成中国意思叫「遍一切处」。给诸位说，这就跟虚空一样，这是法身，遍一切处，法身就是法性。那讲法性就好了，为什么说法身？法性是体、寂，法身是用，就是《坛经》里面讲的能生万法，万法就是法身。法身为什么不是精神又不是物质？这个你要回味到《金刚经》上的两句话，佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，精神是现象，物质也是现象，都是虚妄。怎么是虚妄？阿赖耶是虚妄，能变的阿赖耶是虚妄，它怎么会是真实的！所以才跟你讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，《大般若经》讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

　　众生有感，佛菩萨有应。感有四种，前面讲过，有显感、有冥感；应也有四种，有显应、有冥应。这四种是，显感显应、显感冥应，冥冥当中有应，有时候你能感觉到，但是你见不到，都在面前。昨天我们的三时系念佛事做得很圆满，我们做佛事有感，佛菩萨有没有应？有，你没看到，冥应。有人看到，显应。我没有去求他，没有求他，你缘成熟了，自然就感。释迦牟尼佛当年现示，现示在这个世间，世间没有佛教，谁也不知道有佛。那怎么感？是宿世跟佛有缘，这一世缘成熟了，我自己不知道，佛知道，所以他有应。怎么叫成熟了？能信、能解、能行、能证，自自然然跟佛菩萨就起感应道交，所以佛以应身出现。应身是到这个世间来投胎，示现投胎，跟世间人没有两样，也有父母，从出生慢慢的长成，八十岁过世了，跟世间人没有两样，叫应身。而且示现的是佛身，三十二相八十种好，应以佛身得度者，即现佛身而得度之。这个我们要知道。应以什么身得度，自然就现什么身，绝对没有起心动念，更没有分别执着，他是这么来应的！应现在这个地方，讲经说法，包括做出种种的示范，都是教给我们的，这个示范就是身教。佛教我们放下妄想分别执着，他放下没有？他放下了，放得很彻底，放得很究竟，他再教我们，我们才会相信；他自己不肯放下，教我们，我们不会接受，我们不会相信的。

　　他总是先做出样子来给我们看，把他日常生活，工作就是教学，这一点要特别留意到，释迦牟尼佛当年住世四十九年是教学，不是宗教。所以印度许多宗教的传教师、宗教里面的领导人，都依释迦牟尼佛为老师，向他学习。这个我们在经典里面看到，佛的学生，你们常常念《地藏经》，《地藏经》说婆罗门女，那就是婆罗门教的。《华严经》上讲得更多，讲遍行外道，这统统都是属于宗教的人士，都跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛每天不但讲给大家听，点点滴滴做出示范，这些示范，记录下来叫戒律。所以你要晓得，戒律是什么？戒律是佛菩萨日常生活，他本来就是这样的。佛告诉我们，我们本来也是这样的，觉悟了就是这样子，迷了就变样子。觉悟了就正常，正常的样子，一点都不希奇。我们现在看到戒律，戒律很可怕，怎么这样也不能做，那样也不能做。那是什么？我们已经养成很多坏习惯，不正常了，现在看到正常的，好象感到很别扭，其实是正常现象。应当知道，戒律一翻开，一照照镜子，我们自己不正常，佛菩萨那个才叫正常的样子。

　　佛教我们没有别的，回归自性，本来是佛。我们怎么办？佛说了，大家根性不相同。上上根人一接触就大彻大悟，这个你要知道，所谓大彻大悟，果上说的。他为什么会大彻大悟？没有别的，他把妄想分别执着放下了，叫大彻大悟。放下妄想分别执着这是因，换句话说，你要能放下，你不就大彻大悟了吗？佛门里面常讲「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想、分别、执着，三把屠刀，比喻。这三把统统放下，就成佛了。放下一个是阿罗汉，放下两个是菩萨，不就这么回事情吗？所以菩萨给我们做种种开示，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，这个你要懂。

　　佛陀在世的时候，没有做法会，佛的法会就是讲经的法会，教学。大众在一起，叫大会，研究讨论，为大家解答疑难。至于修行，是各人自己事情。修行不难，道理搞清楚、搞明白难。所以从前章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，这个话讲得一点都不错，知太难了。为什么难？妄想分别执着放不下，把你自己本性智慧德能全部障碍住了，所以你不知道。怎样才知？放下就知道，放下一分，你智慧生一分；放下两分，智慧就长两分。智慧现前，是自己本来有的，不是外头来的，只要你把障碍去掉。不但智慧如此，你的德行、你的能力亦如此；不但德行、能力如此，你的福报也如此。你要知道你有圆满的福报，像毗卢遮那佛一样，你有华藏世界，像阿弥陀佛一样，你有极乐世界。为什么统统都失掉？你要知道，失掉的原因就是妄想分别执着。

　　这个东西要记住，妄想分别执着是什么？就是一念不觉。这个一念不觉是错误的、是虚妄的，不是真实的，是相似相续的抽象概念。这是为了大家方便理解，要跟你说真的，真的那个相似相续都没有，真的就是一念不觉。我这样一解释，大家都懂了，一念不觉是错误、虚妄、相似相续。你明了之后，你才肯放下；你不明了，不肯放下。所以看破才能放下，放下之后你智慧增长了，你就看破更深的一层，把那一层再放下，看破又提升了，你的智慧就慢慢提升。所以看破帮助放下，放下帮助看破，就这么两桩事，从初发心到如来地。等觉菩萨把最后一品无明习气放下的时候，他不就成佛了吗？就这么个道理。所以佛法没有别的，放下而已，一切现成，你什么都不缺。你跟诸佛如来平等平等，智慧平等、德行平等、能力平等、福报平等，没有一样不平等。

　　我们要相信佛的话，佛决定没有妄语。《金刚经》上说的，「佛是真语者」，真就是不假，「实语者」，实就是不虚，「如语者」，如语是讲的跟事实决定是一样的，没有一点差错，叫如语，「不诳语，不妄语」，他怎么会说假话？我们能信得过，能不怀疑，这叫有善根，这个人叫有福报。你听了之后怀疑，不相信世间有好象一个全能、全知全能的人，一般人讲全知全能只有上帝。在佛法里面，上帝也不是全知全能，全知全能是谁？是你自己，你本来是佛，只要把障碍去掉，你的智慧德能相好统统现前。

　　我们如果要问，释迦牟尼佛示现成佛了，为什么不现一个金色世界？为什么不现个像极乐世界的净土？还要给我们示现苦行僧？为什么做这个示现？这个示现意思太深了，如果释迦牟尼佛示现像极乐世界依正庄严，我们大家都会把释迦牟尼佛当神仙看待，他不是人，他是神仙，我们拜他，求他赐福，自己不敢学，而且会引起你念念增长贪瞋痴。佛知道这个世间众生根性，一定要用这个方式才能把你烦恼习气破除掉，这是大慈悲心，真正的是善巧方便。我们这个世间人谁不贪？连出家人都想搞个道场，一有道场就作威作福，就享福。释迦牟尼佛一生没有道场，做给我们看的。道场是个家，你出了个小家，换了个大家，更糟糕，更麻烦。你小家才几个人，你这一出大家，你看现在道场，几十个人、几百人、几千人，麻烦了。所以他用意非常之深。他要道场太容易了，他的家族是王族，他父亲要给他建个大庙那是太简单的事情。你看教学之后，学生里面，这经上讲有十六大国王，哪个大国王都想建道场送给他，不接受。长者居士，诸位在经上看到的，祇树给孤独园、竹林精舍，那是什么？那是皇族、大富长者的别墅、园林，礼请佛去讲经，佛很活泼，你礼请我，我也接受。但是接受，只有使用权，没有所有权，产业是你们的，我不要，我只在这边讲经。讲几部经，讲完了，别的地方去了。佛一生没有财产，走的时候在双树间，在野外，没有在房子里头。彻始彻终告诉我们，要把世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净。

　　这是从相上讲，相上舍，这个意思就是心里面把妄想分别执着放得干干净净，真正用意在此地。如果相上都放下了，心里头还有贪恋，贪恋什么？极乐世界好！天上好！天宫。你出不了六道轮回，你出不了三界，还是搞六道轮回。相上舍掉，告诉你，从相你要了解到心性，心性里头没有这个东西。你的意念上面断掉了，你思想里头、意念里头，没有名闻利养，没有财色名食睡，这就成功了，真正用意在此地。而佛教化众生，我们所看到的在娑婆世界表演的，他到另外一个世界表演不是这样子的。为什么？众生根性不一样。

　　实在说，佛菩萨『一切方中普现身』，广开示是言教，普现身是身教。所以他的日常生活是教学，身教，做出样子来给你看，给你讲解是言教。无论是身教，无论是言教，从来没有起心动念过，这是真的。你要问为什么？起心动念就迷了，起心动念就落在意识里头。凡是落在意识，都叫做世间法。所以，世间法跟出世间法的界定，就是在有没有妄想分别执着。有妄想分别执着，全是世间法，《大方广佛华严经》也是世间法。没有妄想执着，全都是佛法，没有一法不是佛法。为什么？没有妄想分别执着，你就见性了；有妄想分别执着，你永远不能见性，你都落在意识里。落在意识，受业力支配，你自己做不了主，你一生修的善业多，三善道受报，造的恶业多，三恶道受报，你出不了轮回。轮回不是别人造的，自己造的，是自己业力变现出来的，唯心所现，而且是一念顿现。

　　这些话，多听听、多念念有好处，阿赖耶识里这个种子多，有力量，时时刻刻能提得起观照。知道事实真相，就很容易放下，为什么？它不是真的。你要不放下是愚痴，你放下是智慧，你不放下你造业，你放下是功德。一般人不肯放下，就是没看破，看破，哪有放不下的道理！是，放下很容易，看破很难。所以世尊要用四十九年的时间，天天给我们表演，天天给我们讲解，让我们真正明白，就放下了。我们感谢释迦牟尼佛，感恩释迦牟尼佛，怎样报答？好好学习，这一生当中成佛，那就是报佛恩。你真搞清楚，不能不学，知道学这个，利益才真大。可是这里面不能贪图利益，贪图利益，果报还在这个世间。出不去怎么样？出不去来生享福，一享福又迷惑了，富贵学道难。迷了之后，一定造很重的业；没有福报，想造重业你造不了，没有那些缘。

　　现在人比起古人来讲，福报超过古人，智慧比古人不如。从什么地方讲？现在人天天吃肉，这得福报，古时候吃肉不容易。我记得很清楚，我小时候生长在农村，农村里面什么时候能吃到肉？一个月才一次。小镇里面，今天杀一头猪了，那个大树上竖了个标志，我们叫幌子，插在树顶上，看到的时候，今天那里有肉卖了，一个月才一次。天天吃肉是过年那几天，平常哪能吃得到！现在普通人家天天过年，天天吃肉，你就想杀业多重，跟这些众生结的冤仇多深。这些冤魂他要报复，他不肯离开。这些冤魂我们肉眼看不到，确实很多，他在这个地方，把这个地方磁场搞乱了。所以这个地方人怎么样？人头脑迷迷糊糊的，头脑不清楚，是他们在干扰。头脑不清楚就容易犯错误，容易引起灾难，天灾人祸全是业感而生的。西方极乐世界都是善人，上善之人，华藏世界也是上善之人，他们那里没有灾难，天灾人祸都没有，世界不一样，这个我们不能不知道。我们学得好，断一切恶，修一切善，虽然没有离开六道，你会到清净的六道里面去，你不会到这个染污的世间，受这些苦难，不会。

　　再告诉大家，现在连外国人都晓得，人没有死过，他们讲也从来没有出生过。人的死，是身，身有生灭，他们懂得灵魂没有生灭，灵魂才是自己，离开身体之后，他又去找个身体。佛法常讲，四十九天他又去找个身体了，换个身体。人年岁老了，身体不太管用了，用得太久，不太管用了，换个新的。如果这一生断恶修善，积功累德，你换的身愈换愈好，愈换愈殊胜，来生换到欲界天。欲界天里面还是知道积功累德，努力修善，那就生到色界天、生到无色界天，愈换愈好。如果不知道，迷惑颠倒，造作罪业，好了，这一生在人身，来生换个畜生身，畜生身还造业，迷惑颠倒，再换个饿鬼身、换个地狱身，愈换愈苦。要知道这里头没有人主宰，上帝不管这个事情，阎罗王也不管这个事情，佛菩萨也不管这个事情，自作自受，一切境界都从心想生。天堂从哪里来的？善业所感的；地狱从哪里来的？恶业感召的。是你业力变现的。你要是怨天尤人，佛菩萨不公平，老天爷不公平，你造的罪业就更重了。为什么？与他们不相干。

　　佛陀一生教学，我们要想学佛，要像释迦牟尼佛学习。这是最早方东美先生把佛教介绍给我，他说佛教是最高的哲学。释迦牟尼佛的哲学在哪里？他说在经典里面，你在经典里面你才能学到。我认识了章嘉大师，非常难得，他教我看破放下，还教我读一本书，《释迦谱》，或者是《释迦方志》，叫我去找。那个时候台湾没有流通的，我们从善导寺太虚图书馆藏经里面找到，找到抄本。所以那个时期我还抄了十几部经典，都是小部的。《释迦方志》四卷，《释迦谱》十卷，分量都不算太多。读这些东西，认识释迦牟尼佛，就是释迦牟尼佛的传记，唐朝时候人写的。知道释迦牟尼佛的生平，一生干些什么，我们的信心从这儿生起来的。学佛，释迦牟尼佛是我们的榜样，向他学习就没错。他悟了之后，四十九年教学，从来没有中断过。跟一个人谈话是教他，跟两个人谈话也是教他，跟几千人在一起谈话也是教他。

　　佛陀在世，言教、身教，没有教科书，没有文字，没有参考资料。经典是佛陀灭度之后，过世之后，学生们在一起开会，把老师过去所讲的记录下来，流传给后世，这是经典。所以经典，释迦牟尼佛没有看过。主持结集经典的是阿难尊者，是释迦牟尼佛的堂弟，出家之后做佛的侍者，多闻第一。他的记忆力好，听一遍永远不会忘记，有这么好的记忆力，所以同学们大家推他复讲。把释迦牟尼佛过去所讲的重复讲一遍，五百阿罗汉在听，作证，「阿难讲的不错，佛是这么说的」，这记录下来。如果有一个反对，说「阿难，这个我没有听说，好象不是这么讲的」，就要删掉，取信于后人。句句都是他们证明的，这样才能够记录下来；不是多数通过，一个反对都不能通过。结集经典，写成文字，这么样的严格。

　　从这个地方我们就想到，古时候人求学都是口传、身教。释迦牟尼佛十二年也是如此，没有书本。孔子他老人家在世，教学也没有书本。你看《论语》是孔子过世之后，学生记录下来的，但是没有像佛经那么样严谨，《论语》是很多人写的，不是一个人。佛法从此以后世世代代，承传都是依阿难尊者这个模式，阿难尊者等于讲小座，复讲。不能加自己一点意思，完全是老师怎么说，就怎么讲，真的要做到不增不减；漏掉可以，你不能加一句。佛教这个两千年来培养法师，就用这个方法，所以它没有正规的佛学院。

　　讲经的法师怎么培养出来的？讲经法师必须要具备两个条件，一个条件是德行，另外一个条件是记忆力好，你听了之后能记得住，至少要记得百分之八十；也就是说，老师讲一个钟点，你复讲，不可以加自己意思，你能讲五十分钟。这样的人通常就把他选出来，培养他做讲经的法师。德行就是戒律，它摆在第一。有这两个条件就行。老师讲经，是大众听的，选出来担任复讲的，他坐前面。复讲是什么时候？第二天。如果在寺庙里面，老师讲经都是上午，第二天下午，复讲的学生讲昨天的这一段。天天讲，这样训练出来的，不是佛学院，古时候没有佛学院，也没有佛学班，这么训练出来。

　　我们过去在台中亲近李老师，李老师办了一个经学班，就是培养讲经的同学。我们一共二十多个同学，就是这个方法。老师讲给我们听，准许记笔记，你可以记笔记，三天以后复讲，让你有三天的时间准备。准备什么？记笔记记不了，现在哪有像阿难那样的记忆力，都记不完整；但是二十多个同学大家帮忙，我们每个人都记，记了之后全教给你，你慢慢去整理，整理出一篇讲稿出来。老师大概讲一个小时，你的笔记要写四十五分钟。四十五分钟需要多少字？大概要八千字。所以三天要写出八千字的讲稿，苦得不得了。轮到讲经的人，大概都是讲一个月，一个星期讲一次。要天天讲，一个都出不来，一个星期讲一次。他要花三天的时间，初稿才搞得出来。搞出来之后，讲一遍，讲给同学听，同学帮你修正，老师在后面帮你肯定。再过三天，上台讲。这么才训练出来，所以是老办法、老规矩。

　　佛门训练法师是谁起源的？阿难尊者起源的，阿难尊者是教下的祖师，第一代祖师。迦叶尊者是禅宗第一代的祖师，阿难是教下的第一代祖师，有承传的。一直到现代还是这个样子，我受的教育就是复小座。现在一般佛学院不用这个方法，不用这个方法，一个都出不来，这个我们要知道。我们要想真学，真正的承传，还是老办法，不能用新的办法。老办法用了，在中国用了两千年，很有效果。新的方法，近代才有人尝试，办很多佛学院，佛学院没有一个能出得来。这个话不是我说的，演培法师讲的。讲这个话是三十年前，就在香港。一九七七年我在香港讲《楞严经》，那一次时间也长，讲了四个月。正好碰到演培法师到香港来旅游，我们大家陪他到处去玩。包了一辆巴士，坐在车上，他就说了，讲到讲经，我那时正好在这里讲经，他就讲包括你在内，你也不是佛学院出身的，统统是复小座出身的。真的，一点都不假。演培法师也是讲经的法师，所以我们了解复小座的好处。

　　复小座，实在讲，戒定慧三学一次完成。你虽然在经文里面你发现有好的东西，不准你讲，一定讲老师的，这是叫什么？守法就是持戒，让你有耐心。你有东西，不准你发表，修忍辱波罗蜜。你那个发现不见得正确，许可你自己做笔记，不许可你发表。你的笔记可以给老师看，老师同意，行；老师不同意，不可以。尊师重道，从这个地方培养德行，你将来一生才不会被名闻利养所淘汰。这是自古以来都有，讲得不错，出去讲，尊重的人多了，供养多了，傲慢就生起来。一念傲慢心生起来，你的道业马上就退转，就堕落了。所以，这个严格的要求，严格的训练，都着重在德行，帮助你真正成就，不至于像佛门谚语里面所说的，「地狱门前僧道多」。出家都是好心，一接受供养之后，可以说多数都迷惑了，禁不起诱惑。外面禁不起诱惑，禅没有了；里面贪瞋痴慢起来，定没有了。你要晓得禅定是佛心，就是你的真心，经教是佛言，戒律是佛的行为。我们要依照戒律修正我们身口的行为，言行，依照经教修正我们的言语，依照禅定修心，这真学佛。

　　末后一句，『或现入定或出定』。「入」就是寂，常寂光，「出」就是起用，这就是这一大段科题里头「寂用无涯」。出必有感，有感他才起用，众生没有感，他不起用，众生有感，佛菩萨就有应。感是十法界的，十法界的众生，应是一真法界。一真跟十法界，感与应同一个心性，这说出为什么会有感应道交，心性是一不是二。所以感应是自然的，没有理由的，没有原因的，佛家的名词叫法尔如是，就是法性自自然然是这个样子，感应道交不可思议。从哪里入，从哪里出，没有一定，所以比喻作方网。譬如后面讲的，从东方入定，从西方出定；在我们娑婆世界入定，西方极乐世界出定，就起作用，在哪边，不一定的。从眼根入定，从耳出定，无论从哪里都能入，无论从哪里都能出，都能起作用，没有一定。这里头的道理我们现在明了，同一个心性。

　　法界虚空界，万事万法，心现识变，所以它的作用广大没有边际，这是自己，不是别人。你看看自己智慧德能多么圆满，而且是平等的，不用羡慕别人，也不要嫉妒别人，都一样的，平等平等，无二无别，问题就在你肯不肯放下。如果你是羡慕别人、嫉妒别人，你永远不能见性。为什么？嫉妒、羡慕都是分别执着，你还是没有放下，那个东西是烦恼。不知道事实真相，看到起烦恼；知道事实真相，心清净。所以，诸法实相你说多么重要，诸法实相在一切经里面，《华严》讲得最多，讲得最透彻。我们学习这部经典，实在讲非常有受用，对我们有很大的帮助。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八三0卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看大用无方最后的一大段，「寂用无涯三昧门」。这段总共有三十四首半偈颂，经文分三段，第一段只有一首，我们学习过了。今天从第二首学起，第二首是第二小段的第一段。清凉大师有说明，「业用中分三」，这段里面分成三个小段，「初二颂」，前面两首，「于十方处交络出入，明于器世间自在」，器世间就是我们的物质环境，在物质环境里面得大自在。当中有五首偈颂，这是第二段，有五首偈颂。「十方佛所，入出无碍，明于智正觉世间自在」，智正觉世间是佛的世界，有情世间，有情是指我们正报的世界，但是加上「智正觉」，那至少是阿罗汉，我们可以说是十法界里面四圣世界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，得自在。末后有二十五首颂，「通显三世间自在」，三世间就是有情世间、器世间、智正觉世间这三种世间。三种世间只有器世间是讲物质的世间，我们今天讲环境。先看前面两首，这两首是讲物质。我们把经文念一遍：

　　【或于东方入正定。而于西方从定出。或于西方入正定。而于东方从定出。或于余方入正定。而于余方从定出。如是入出遍十方。是名菩萨三昧力。】

　　完全是讲物质的环境，就是从我们生活环境里面，在这个地方经文上明显的告诉我们，入定、出定，『从定出』就是出定，寂用无涯。入定是寂，出定是起用，总的来说，为什么会这么自在？譬如东方，我们用《弥陀经》上的，《弥陀经》上东方阿閦鞞佛、须弥相佛他们的世界，在他们那个世界里面入定，入定修成得定的处所，我们是在东方修行得三昧。这统统讲三昧门，三昧是印度话，翻成中国意思就是禅定，得三昧就是得禅定。

　　什么叫禅？什么叫定？这总是要很清楚的了解。世尊在《金刚经》上告诉须菩提，教化众生就是经上讲的这段，入定、出定都在定中。实际上定哪有出入？你要懂得出入的意思，不是真的有出有入，而是什么？而是讲一个不起用的时候，一个起作用的时候。起用一定是众生有感，众生没有感的时候，他在定中，这叫入，不起作用，入定。众生有感，他就起作用，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，应！众生心有感，佛菩萨有应，感应道交；没有感，他住在定中。什么叫定，这个要知道，就是妄想分别执着统统断掉，全都放下，这叫入定。你在哪里放下的，就是在哪里入定。

　　释迦牟尼佛当年在世，那是示现表演，在菩提树下，佛家的术语说「现成等正觉」，示现成等正觉，他在菩提树下入定，可是还从菩提树下出定。出定就是度五比丘，五比丘在鹿野苑，他出定之后到鹿野苑去找这五个人。这五个人原本是他的父亲派出来去照顾他的，照顾他，世尊参学，他们也就跟着一起，陪同释迦牟尼佛。释迦牟尼佛很用功，他们也很佩服，最后释迦牟尼佛舍弃无益的苦行，这种苦行没有意义，得不到利益。这五个人不知道，以为释迦牟尼佛退了道心，所以他们五个人离开，不再跟他，这退道心，不知道释迦牟尼佛统统是在做表演。

　　成正觉之后，佛到鹿野苑，看这五个人在鹿野苑修行，再去找他们。他们远远看到释迦牟尼佛，五个人商量，他已经退道心了，来的时候我们大家都不要理他，五个人商量好了。佛来了，到面前之后，每个人都站起来向佛致敬；原来商量好了都不理，结果见了佛，大家都向他致敬。佛为他们说四谛法，这是头一次开始说法，第一个得度是憍陈如尊者，听佛说法之后，证阿罗汉果。这个与宿世有缘，我们前面一段讲主伴严丽，讲的宿世有善缘。憍陈如在过去生中跟释迦牟尼佛有一段缘分，那就是歌利王割截身体。歌利是印度话，翻成中国就是个不仁慈、无道的王，我们中国称暴君、昏君，在印度称歌利王。

　　那个时候释迦牟尼佛没有成佛，是在做菩萨修菩萨行的时候，修忍辱，所以称之为忍辱仙人。歌利王出来打猎，带了很多人马，也有很多宫女跟着他一起。仙人在山洞里面，住在山洞里头。打猎的时候这些宫女无意当中就遇到忍辱仙人，忍辱仙人给她们说法。歌利王看到宫女怎么不见了，去找，找到了。找到他很生气，你是什么人？你在这儿干什么？修道的。国王认为他调戏宫女，把他凌迟处死。歌利王看他，你能不能忍？你修忍辱，看你能不能忍？佛受这个伤害，告诉歌利王，确实没有瞋恚心，当然更没有报复的念头，而且告诉歌利王：我将来成佛，第一个度你。无论是什么人，不要说菩萨，誓愿不可以随便发，发了之后都会兑现的。不要认为我发个誓愿骗人，你意思是骗人，将来还是兑现。佛的誓愿兑现了，这次示现成佛，憍陈如尊者前世就是歌利王。他害了菩萨，你就想想看，害一个有道心的人有没有过失？害人的罪堕地狱，不知道经过多长的时间。忍辱仙人继续不断的修行，生生世世，这一世成佛，成佛又遇到了，遇到他现在不是国王身分，已经降低了。这段的缘，闻佛说法，真的第一个证果，小乘四果罗汉。

　　所以佛入定的地方，是菩提树下，出定也在菩提树下，这是很正常的。东方入定，在西方出定，这就不平常，这里就显示出自在，东方入定，他到西方出定。起用、出定的处所没有一定，原因在哪里？道理在什么地方？道理是心性是一。无论在哪个方所，出定、入定都得自在。我们为什么不能自在？我们不自在就是没有定，所以就不自在；如果要得定，就自在。《遗教经》上佛说了一句名言，「制心一处，无事不办」。制心一处就是定，你把心放在一个地方，这个意思就是说，离开妄想你的心就定了。谚语形容一般众生那个心叫心猿意马，猿是个好动的动物，猿猴，确实你细心去观察，它决定停不住。把我们的心就比喻做猿猴一样，永远它不停，停不下来，妄念纷飞，我们这胡思乱想。你能把一切妄想放下，心就定了，心本来是定的。惠能大师讲「何期自性本无动摇」，佛给我们讲自性本定。由此可知，动摇就不是本定，心好象水一样，水本来是平静、清净，平等、不起波浪的。动摇，动摇就起波浪，小的动摇叫波，大的动就是浪，波涛。

　　十法界的众生都是迷而不觉，迷了之后心是动的，所以说一念不觉而有无明，无明是动相。三细相里面讲业相，业是什么？业是动。不动是真心，所以佛教人要回归自性，要回到你的真心，真心就是禅定。佛家讲修行方法很多，所谓八万四千法门、无量法门。法是方法，门是门径，这么多的方法、这么多的门道，修什么法？给诸位说，就是修禅定。无量无边的方法，没有一个方法不是修禅定的，他不是修禅定，那就不是佛法。我们今天学净土宗，净土宗的方法也很多，我们用持名念佛。用这个方法修什么？修禅定。不过在净土宗里头不叫禅定，叫什么？叫一心不乱。你们想想，一心不乱是不是禅定？

　　禅，简单的说，不受外面环境影响，这叫禅。定，六根接触六尘境界，他不起心不动念，这叫定，起心动念，定就失掉了。你看一心不乱，一心是定，不乱就是不受外面干扰，是禅。所以诸位要晓得，念阿弥陀佛还是在修禅定。佛在《大集经》上讲得很好，念佛法门是无上深妙禅，这是给念佛同学说的。你用这个法门好好修，不要再去羡慕别的法门，你这个法门是无上深妙禅。为什么？这个方法是真好。你念头才一起，就动了，你的清净心就失掉，就动了。无论起什么念头，善念、恶念，净念、染念你都不管，只要有念头就错了，你已经落在无明里面。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是佛家的话。用道家的话来讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，宇宙出来了。《道德经》上说，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这是宇宙显出来了。你看都讲的这些次第，但是这些次第非常快速，快到什么程度？一念完成，一念不觉。

　　一念觉就回归到本位，一念觉这个幻相就没有了。一念不觉，就好象作梦一样，梦境起来了，非常相似。所以佛讲经教学常常用梦来做比喻，每个人都作梦，梦境是怎么来的？睡着的时候，昏沉了，控制不住，这一念不觉。觉，你能控制住意识，不觉的时候意识控制不住，阿赖耶里面的种子起现行，这成梦境，这就是万法生起的根源。所以，整个宇宙万法是一心所现的，真的是唯心所现，十法界依正庄严唯识所变，这个识就是你再迷，迷得更深，分别执着就起来，会起很大的作用。这些东西用现在的话说，全是破坏性的，让你愈迷愈深、愈陷愈苦，变成六道，变成三途，变成地狱。所以佛教我们，教我们省悟过来，教我们回头，用什么方法？就是修一心不乱。

　　修一心不乱的方法太多，但是持名念佛这个方法最简单、最直捷。你念头才起，不管什么念头，立刻念阿弥陀佛，这就对了。阿弥陀佛这句话是什么？阿弥陀佛是自性的名号，自性弥陀，唯心净土，是自性的名号。自性是深广没有边际的，所以佛在经里面简单给我们介绍「阿弥陀」这个意义，说他是无量光、无量寿。无量光，光明遍照，讲空间；无量寿，寿讲寿命，时间，这好懂。我们知道时空之内所有的万事万物都不能够离开时空，都在时空之内，说个时空全都包括了。什么叫阿弥陀？你就晓得了。然后你再想想我们的自性，自性是包虚空法界的，虚空法界是自性里面变现的东西。所以，阿弥陀跟自性就很相应，用这句名号把你唤醒，帮助你回头，是这个意思。只要你常常念这个名号，什么问题都解决，念念归阿弥陀。

　　我们最近看到夏威夷土著的这份资料，昨天美国同学传给我，翻译的比较完整，前面的太简略了。我看到他里面最重要的，理念跟方法跟我们念佛异曲同工，很妙。他的理念，灵性的治疗，理念。肯定宇宙是你自己造的，这个事情确实很少人知道。完整的写得很清楚，与我们净土宗的道理很相似，方法也很相似。他这个地方第一个，肯定宇宙是自己，整个世界是我们的心想成就的，这跟佛法里面讲唯心所现、唯识所变意思相同，佛说得比他清楚。既然整个宇宙是自己造的，世界是自己造的，你对世界就要负起责任。你造的，你怎么能不负责任？所以他说我们在日常生活当中，你所见的、所听的、所尝的、所接触到的，你都必须负起责任，因为那是你心所造的。任何人事物都是你自己心变现出来的，现在他出了事情，出了麻烦，只有你，因为是你造的，你才能够把他治好。为什么你不去治他，治自己？治自己就能把他治好。因为那些事都是假的，都不是真的存在，不是真实的，都是自己内心的反射。他们没有问题，问题在自己，要想改变他们，必须先改变自己，这是他心灵治疗的理论依据。

　　我们现在要问，现在我们这个世界真的叫变成污秽不堪，所以说地球都病了，人病得不是更重？佛菩萨已经觉悟了，他为什么不来帮助我？不来改造我？他这个地方也有答案，他们帮助也得有缘人，这是佛度有缘人。什么叫有缘人？肯接受，不肯接受就难了，肯接受就容易。所以讲到因缘，因缘也是很深的道理。他解决的方法跟我们念佛法门真的相同，他不是念阿弥陀佛，他的方法是念「对不起，我爱你」，就这么一句话。对出问题的人，需不需要当面说？不需要。所以他治病，为夏威夷一个精神病院，有一些精神病非常重的病患，严重的病患。报导里面说这个病房是重病犯，谁都不愿意进去，所以他们的职员、工作人员常常请假，不愿意从事这个工作，有很多辞职的、请假的。

　　这位蓝居士，就是翻译的是个博士，他知道了，他接手来帮忙，就用这个土著心灵治疗的方法。医院在病房旁边给他一个小房间，他从来没有接触过病人，他每天工作就在小房间里面，跟病人不见面。拿到每个病人的病例，不断的重复去观想这个病人说「对不起，我爱你」。当然如果自己没有功夫，说这两句话没用处的。自己真正有功力，真诚的爱心显露出来，他说你怎么晓得你真的这是真心？你对于一切人事物没有一个不爱，你是真诚的爱，你是平等的爱，就是我们佛法讲的大慈大悲，你做才有效果；如果你没有爱心，没有诚意，你用这个方法没有效果。但是这个方法有个什么好处，如果你常常练习，能够把你自己的真正大慈悲心引发出来，这很有道理。就跟我们念阿弥陀佛一样！我们念一句南无阿弥陀佛，他就念一句「对不起，我很爱你」，他用这句话。佛教给我们这句，功力就超过他们太多，我们不但有功力，而且还有个非常殊胜的利益，那就是念到熟透的时候，阿弥陀佛来接引你到极乐世界。所以，我们从这个报导对念佛法门的信心增长，理论、方法都很相似。他这是世间法，这个方法出不了六道，念阿弥陀佛可以出六道轮回。他这个方法可以能够医一切的病症，一句阿弥陀佛也不例外，也能够医除任何的病症。所以佛称这句佛号叫「阿伽陀药」，阿伽陀药是印度的，就像中国人讲的万灵丹。不管什么病你用这个药治，都能治得好，叫阿伽陀药，这一句名号。

　　基本的道理我们懂得，他是一句话，对一切人事物都是「对不起，我爱你」，或者是「谢谢，我爱你」。能解决一切问题，能化解一切冲突，能治疗一切疑难杂症，我们通常讲癌症，不管什么癌都能治好，所以他很有效果。几个月之后，他隔壁那个病房的病患全部都好了，现在那个病房没有病人。人家问他：你怎么治的？他说很简单，我就是不断重复念这句，念这句是修自己。他住在旁边，他就感染，那边就受影响。他念这个人的名字，他的病历在他的手上，他就是对着这一张病历说「我很抱歉，对不起，我很爱你」，就这么一句话，简简单单，要不断重复。把自己的烦恼习气全念掉，爱心真的生起来。到灵验的时候，什么时候产生效果？就是你真正的爱心生起来。对一切人、对一切事、对一切万物，不管有情、无情，就是动物、植物，一片爱心。我们讲的爱心遍法界，善意满人间。你真正做到，说到做不到，不产生效果；说到真正做到，就产生效果。效果，我们前面这一大段所念的「毛光照益」就是你的爱心的磁场，爱心善意的磁场能化解。

　　我们回过头来想一想，这一句佛号的功德的能量决定超过这个，超过太多，哪有不产生效果的！理论他讲得很对，理论，宇宙、万物都是一心变现的，心外无法，法外无心，他懂得这个道理。所以他说一切问题不在外面，外面出了问题，好好治自己，外面问题自然解决。这个话使我们想到中国老祖宗教导我们的，「行有不得，反求诸己」，让我们对这句话有更深一层的认识。遇到一切困难的问题，问题不在外面，解决问题不能从外面，从自己。今天世界的动乱，恐怖分子频率不断上升，如果用这个方法，能不能解决？肯定能解决。我自己做，我肯定影响一些人，我能影响十个人，十个人跟我一样一起做，就能影响一百人。一百人一起做，就能影响一万人，一万个人做就能影响十万人，十万人做就能影响百万人，这产生效果。

　　所以，我们看到入定、起用，自己入定他自然就起用。你在一方入定，他在余方起用。这节经文的大意告诉我们，十方法界礼佛、供佛、闻法无碍。像《弥陀经》上告诉我们的，这都是事实，生到极乐世界，你的身体在极乐世界，听阿弥陀佛讲经说法得三昧。十方还有许多诸佛剎土，你同时有能力去拜佛、去供养，听诸佛如来讲经说法。自己身体在这没动，一切诸佛剎土都有你的化身，那个化身是什么？是起用。在极乐世界入定，到他方世界去起作用，出定了，就是说这个意思。所以，十方无量无边剎土，《弥陀经》上只讲十万亿佛国土，十万亿是有数量的，不大，很小的数量。为什么讲十万亿？古大德给我们注解注得好，因为佛说极乐世界距离我们这个世界十万亿佛国土。这个意思就是十万亿，在这个范围之内，我每天都可以回家来，来看看我这些亲戚老朋友，是这个意思。顺着我们这个地方人情来讲的，其实能力比这个大多了，十方无量无边诸佛剎土同时去。所以，那个世界叫不退转，你怎么会退？你天天亲近、接触的都是诸佛如来、诸大菩萨，诸上善人俱会一处，你的旁边周边朋友太好了，没有一个是造恶的，这是极乐世界无比的殊胜。

　　这份资料另外给我们一个启示，真学佛，要真干。我们确实要用大慈悲心来处事待人接物，佛给我们讲的决定正确，他们也是修这个法门。自己的心真诚、清净、平等、慈悲，菩提心上讲这五个，除了正觉之外，好象他都有，这我们要懂，我们要学。我们常讲，菩提心有一个，五个统统具足，怎么他们有四个，为什么没有正觉？他也有正觉，实在讲他这五个有，还不到位，还达不到佛法菩萨的标准。菩萨的标准是满分，他大概有个七、八十分，所以还达不到这个境界，已经就相当不错了。你看他能够治别人的，他自己一定是健康长寿。别人的病在自己身上做功夫，为什么？别人是我们自己心变现的。我的心要善，那都善了；我的心不善，才出了事情。这给我们很大的启示，我们看看今天世界不善，人心不善，努力修自己，自己成就，外面问题就解决了。告诉我们，真正从自己心地用功夫去下手。

　　这首经文里面讲的就是十方法界，入定、起用自在无碍，这讲一方，东方、西方，第二首偈讲余方，其余的八方。佛家讲十方，讲一方，东方跟西方，其余八方亦复如是。『或于余方入正定，而于余方从定出』，这个余方就是反方向的。譬如你从南方日月灯佛的世界，在那个地方得三昧，你从北方最胜音佛世界起作用，起用，这就是余方的意思。实在讲只要真正得正定，十方世界，不但十方世界，三世，能参加过去佛的法会。为什么？他时间没有了，这在中国有例子。智者大师他是隋唐时候的人，他生在隋朝，往生的时候是唐朝。住在浙江的天台山，是天台宗，就是法华宗的祖师。传说他是释迦牟尼佛再来的，日本、韩国对于他非常尊重，我们到日本去看，到处都有智者大师的造像，反而在中国看不到。他们对智者大师非常尊敬，对于善导大师尊敬，善导大师是阿弥陀佛再来的，他们都相信。我们跟日本人的法师谈到这个问题，他说我们日本有这个说法，所以日本善导寺很多。善导大师的像到处都是，他们对祖师非常崇拜，非常尊敬。智者大师有一次读《法华经》，读到「药王品」入定了。出定之后告诉大家，他在定中，到灵鹫山，看到释迦牟尼佛讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课。回来了告诉大家，法华一会现在还没有散。这是什么？在定中空间维次打破了，他可以回到一千多年前，世尊在灵鹫山讲《法华经》，他还亲自听了一堂课。所以，你能够参加古佛、过去佛的法会，你也能够参加未来佛的法会，时间跟空间没有了。所以入定，哪个地方不能入定？我们看惠能大师，可以说他在五祖会下放下的，放下是入定，妄想分别执着一时放下；真正正式起用，是在广州法性寺印宗法师的道场起用。这是入定从定出的意思，得自在。但是这里头一定要晓得是有因缘的，这就是佛在大经常讲的佛法从缘起，佛法因缘生。

　　『如是入出遍十方，是名菩萨三昧力』，「如是」，像前面所举的例子，入定出定实在讲是遍十方世界。说十方，一定就包括三世，十方三世，入出自在，这是菩萨三昧力。这个三昧我们现在比较清楚，但是我们没有做到，一定要做到。我们从夏威夷这份资料得到的启示，他能帮助我们念佛得一心不乱。理论方法相同，我们不必学他，这个方法比他高，高很多，效果比他大。他那个能有效，我们这个效果一定更殊胜。一句阿弥陀佛！你看，很多往生的人是些什么人？阿公、阿婆，不认识字，没有念过书。无论在什么地方他就是一串念珠，一句阿弥陀佛，一天到晚他口里不停，不就是他们讲的，他们讲的道理也是一样，念念都是「谢谢，我爱你」，就这一句，就跟我们念佛一样，「谢谢，我爱你」，或者「对不起，我爱你」六个字。我们念念南无阿弥陀佛，对一切人、一切事、一切物就是一句南无阿弥陀佛，莲池大师教我们的。可是我们没有真干，要真干的话，这效果可大了。我们要是帮助别人，别人有灾难，我们把他写个消灾牌位摆在我们面前，你每天对着他念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，比念「谢谢，我爱你」好得多，肯定有效，他的病痛问题就自然会解决。所以，他们也要念好几个月，这个报告里说大概四、五个月，自然他们的问题就没有了。如果我们用他这个方式的时候，我相信效果会比他快，会比他更殊胜，可以做试验。

　　菩萨三昧力，三昧是禅定，就是智力、定力，永离妄想分别执着是菩萨。这个地方讲的菩萨是法身菩萨，法身菩萨妄想没有了。如果有妄想，那就不是法身菩萨，十法界里面的菩萨，妄想没断，就是起心动念。我们念佛人，妄想断了，阿弥陀佛还是不断，为什么？自然的反应，不是从起心动念生的，那是法性里面自然的流露。这是西方极乐世界，往生到极乐世界念佛、念法、念僧，这《弥陀经》上给我们介绍得很清楚。念佛是念觉，念法是念正，念僧是念净，念念跟觉正净相应。还是一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛与觉正净相应，就是念佛、念法、念僧。这个道理不能不懂，这个道理不能不好好的学。

　　我们再看下面第二个段落，第二段有三十二首半偈颂。正显业用里面第二段，「明智正觉世间自在」。智正觉世间有五首颂，「十方佛所，入出无碍」。我们念第一首：

　　【尽于东方诸国土。所有如来无数量。悉现其前普亲近。住于三昧寂不动。】

　　『尽』，第一句关键的字在「尽」，尽就是圆满，没有一个佛国土漏掉的，就是东方世界所有一切诸佛国土统统都到了，这是讲器世间。第二句，『所有如来无数量』，这是智正觉世间。像我们的本师释迦如来，如来是佛的通号，成佛都称如来。成佛之后有十个名号，十个名号都是通号，只要成佛统统都有。佛的名号从哪里来？从他的德能。他的智慧圆满，德能圆满，所以具足十号。如来的意思，《金刚经》上世尊讲得好，它的含义很多，最简单的意思，如来者，如同古佛之再来。你现在成佛跟古佛没有两样，如就是一样的，如来。这个说法也说得非常之好，为什么？成佛之后，没有先佛后佛，没有古佛今佛，也没有哪个佛大、哪个佛小，完全平等。古人用江河的水做比喻，长江、黄河的水没有流到大海，确实有前浪、后浪，有这个差别；流入大海之后，前浪、后浪都没有了，入平等的境界，这个比喻我们能够体会得到。

　　在六道里面轮回，好象有时间，佛家说用「劫」做单位，这是大的时间单位。可是成佛之后，这个单位就没有，为什么？时间没有了。时间没有了，我们习惯称时间，佛也给你称时间，所以佛经讲「一时」，这里头哲学的味道就很浓。一时，没有时间，佛为我们讲经说法一时顿现，我们今天在一块学习也是一时，一时是真的。给你讲哪年哪月哪日是假的，世界有许多地区历法不一样，我们用的历法跟印度历法不一样，跟回教历法不一样。中国旧历跟阳历的历法不一样，中国旧历是用夏历，是夏朝，夏商周的时候，夏朝的历。今天是八月初一，阳历西方用的今天是九月十几号，不一样。所以佛讲经，叫阿难尊者记年月日，不用世间的，用一时。

　　一时是什么？你什么时候把妄想分别执着放下。这个世间在，像现在在电脑找资料一样，一按钮就出来，过去也出来，过去现在未来同在一念之间。《华严经》上讲的，「十世古今不离一念」，十世，过去现在未来叫三世，过去有过去的现在过去未来，过去三世；现在三世，未来三世，九世，加上一念，十世。十世古今不离一念，十方世界不离一心，这是完全消归到自性，自性里面没有空间，没有时间。没有空间，没有远近，『尽于东方诸国土』就在现前，「所有如来无数量」都在现前。那佛的德号，释迦的德号，实在说诸佛菩萨没有名号，我们有没有名号？我们也没有名号，名号是假的，不是真的。老子说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这才是事实真相。

　　到西方极乐世界，西方极乐世界里的人没有名号，居住的地方也没有什么城市，也没有什么街道，也没有什么门牌号码，人数比我们这个世界不知道多多少倍。我们这个世界人口还不到七十亿，西方极乐世界每天去往生的人都不止七十亿，他所容纳是十方世界。你想十方世界天天到那边去移民，他那世界多大？他的世界是法性土，不是法相，法性土没有大小。我们到极乐世界去了，从前往生的老朋友到哪去找？这你放心好了，你只要有这个念头，一念哪个老朋友，那个老朋友就在你面前，就出现了，真是不可思议的境界。不可思议这句话也非常有味道，只要你不可思议，境界就现前。思是思想，就是妄想分别执着，不能用这个；议是议论，议论离不开妄想分别执着。心到极净之处，什么都通了，而且晓得所有一切现象都是幻相。

　　我们要问极乐世界、华藏世界是不是幻相？是幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，包括极乐世界，包括一真法界。那要问，到底有没有不是幻相的世界？给你说有。在哪里？常寂光净土，那个地方没有相。大乘教里头讲大光明藏，是一片光明，常寂光净土。常寂光净土在哪里？无处不在，无时不在，遍法界虚空界。它不是精神世界，也不是物质世界，我们见不到。我们为什么见不到？我们现在天空是黑的，我们的光从哪里来的？太阳照的，要是没有太阳，我们这个世界是漆黑的。黑到什么程度？真的是伸手看不到五个指头。晚上很黑，我们看到影子在动，伸手还可能看到五个手指头，那是什么？还是阳光，阳光在地球的背面，还是有余光，才能看到。真正没有阳光的时候，你什么都看不到。太空船飞到太空，就看不到，一片漆黑。密宗里头叫大黑天，就是这个意思，天是黑的，大黑天。为什么叫大黑天？无明，这就懂得了，无明就是这个，就是一念不觉把自性的光明就变成黑暗。

　　所以你要晓得，你什么时候开悟，什么时候明心见性了，你知道，明心见性的时候，天空当中黑暗没有了。如果还是看到天空黑暗，无明没有破。无明破了的时候，这个境界就现前，你就晓得。禅宗大德真正破一品无明、证一分法身，就是入这个境界。所以这个境界十法界里头没有，十法界天都是黑的；出了十法界，大光明藏。我们睁开眼睛看天是黑的，应当要惭愧，我无明没破。一念不觉，念念不觉，为什么别人能放下，我不能放下？不能够顿超，也需要渐悟。渐悟就是世尊教给我们，一点一点放下，先放下执着。执着里面有很多，有名闻利养，有财色名食睡，佛祖教导我们，你哪一种执着最重，先放下它。就跟治病一样，满身都是病，哪个病是要命的病，先治它。这个治了，能救命，其他的病慢慢再治，再调养，用这个方法。哪个执着最重，对财执着最重的，先从那里断，把这个放下；荣誉最重的，譬如好名，财看得淡，荣誉看得重，权力看得重，地位看得重，哪个看得重你就先从哪个放下，对治的方法。看得最重的都肯放下，看得轻的慢慢都能放下，这佛教给我们的方法。

　　那我们修行功夫不得力，原因自然就晓得。我们放下什么？放下不是看重的，看得很轻的先放下。好象修布施，财布施，总是我们有多余的，把零头布施掉。布施衣服，衣服穿旧的，穿了不要的，做新的，旧的布施掉，你不能把新的布施。穿得心里很喜欢的，人家要的时候，都能给人家，旧的当然就无所谓了。这是我们修行功夫不得力的地方，佛祖教给我们的方法是好，我们没有能体会到。哪个执着得最严重，先放下它；哪种分别最重，先放下这个分别，这样修就很明显的受益。这是佛法讲的五欲六尘，要懂得先后。连儒家也是这么说，真正懂得先后，懂得次第的，「则近道矣」，跟佛法没有两样。知道从哪里下手，知道自己什么病最重。艺术品里面，确实有不少喜欢收藏，如果我们常常想到「一切有为法，如梦幻泡影」，你就不想收藏。收藏麻烦大了，你过分的喜爱，你离不开它。喜欢收藏书的，喜欢读书，喜欢收藏书，真有这个嗜好，死了以后，非常可能在他书房里面，他离不开。书房里面书里头有什么？书里头有蛀虫，他去投胎变蛀虫了，这个事情太多了。

　　我们学佛明白这个道理，我在学佛的时候也搜集很多线装书，智开老法师他帮我搜集的。可是我那些书自己看了之后，恭恭敬敬，没有一点点破坏，不可以在上写字，不可以在上圈点，要留给后人；前人留给我的，我也留给后人，不可以破坏。现在印刷术发达，我都把它翻印了，至少都印一千套，不至于失传。原本，原本都交给佛陀教育基金会去保存，我用什么？我用影印的本子。影印本子印得多，我可以在上写字，可以在上画线条，原本不可以动。我不喜欢收藏这些东西，为什么？收藏东西，常常心里念着；用复制品的时候，不会放在心上。你们看到我们背后这个华严三圣，复制品，印的数量很多，不会放在心上。如果是原版，你一看这个像，大家就知道这肯定是唐朝人画的，收藏原版，你就有负担。不要有这种嗜好，真正能够什么都放得下，心里头一点点负担都没有，你就得大自在。

　　底下这句『悉现其前普亲近』，这句非常重要，《弟子规》里头讲，「能亲仁，无限好」。释迦的名字这是印度话，翻成中国意思就是能仁，仁慈；牟尼是寂静。这个名号就是从我们这个地区，这个地球上的众生，现前的住众，缺乏仁慈，心不清净，所以佛用这个名号，让你提到这个名号，就想到我自己要寂静，我对人要仁慈。常常念这句名号，南无本师释迦牟尼佛，常常念这句名号，要把自己的清净心念出来，把自己的仁慈的心念出来，这叫真正念佛。身心清净，慈悲一切，这叫释迦牟尼。念佛是个修行的法门，现在人把意思搞错，念佛是求佛保佑，哪有这回事情！要懂。念阿弥陀佛，怎样念才相应？阿弥陀直接翻成的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。无量觉就是一切时、一切处、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切境缘之中，就是一切人事环境、物质环境里面都能够觉而不迷，这叫阿弥陀佛。所以念这句佛号破迷，真的是破迷开悟。

　　怎样才不迷？一心就不迷，记住，二心就迷了，起念头就迷了。没有分别、没有执着、没有妄想，大彻大悟。有妄想、有分别，没有执着，正觉。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国的话是无上正等正觉，这句话里头是三句，佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉。阿罗汉没有执着，正觉。只要还有执着的话，没有达到，你不在这句话里头。这句话三个层次，佛是最高的，用现在的学位来讲，佛是博士，正等正觉是硕士，正觉是学士，你拿到学位了。大乘教里，你拿到学位了。如果执着还没有放下，你学位没有拿到；学位没有拿到，你没有出轮回。阿罗汉拿到正觉的学位，超越六道轮回，求生西方极乐世界，阿罗汉生方便有余土。六道凡夫能够遇到这个法门，带业往生，也就是说，妄想分别执着统统没放下，但是往生有个条件，没放下不要紧，要有方法把它控制住，妄想分别执着不起作用就能往生。

　　用什么方法控制？就用持名念佛，念念想阿弥陀佛，不想别的，这能往生。这个法门方便，这法门管用。除这个法门之外，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，才能证菩提。也就是说，你执着没有断尽，你就不能证阿罗汉果，你一定要断尽；分别不能断尽，你不是菩萨；妄想不断尽，你不能成佛。这是通途，八万四千法门。净宗方便，不断也能成就，不断是能伏，就是能控制得住。你瞋恚心没有断，你佛号念得很有功夫，心里一不高兴，阿弥陀佛，就把它伏住，不发作。是有，阿弥陀佛能把它伏住，喜怒哀乐一起，动念头的时候，阿弥陀佛伏住了，这叫伏烦恼，这能往生。所以，平常念佛就是练功夫，把它养成习惯，到临终的时候也能伏住，那就决定得生。

　　临终的时候，你看《饬终津梁》，这次悟道法师来，从台湾带了几本最近翻印的，里头有一本《饬终津梁》，这是送往生。这里面最重要的，就是要照顾往生的人，临命终时最后的一念是正念。所以送往生不能让他的家亲眷属在旁边，为什么？怕动感情。这时候一动感情，「哪个人还没有来，我要看他」，这就完了，就去不了。所以一定要同参道友，等他断气之后，家人才进来，进来也念佛，不可以有悲哀的哭哭啼啼。什么时候你才可以哭？最好是十二个小时以后，这时他走了，神识已经走了，这是安全起见。所以一定要控制住，不是不近人情。有很多人说念佛人真不近人情，你看他父母死了他都不哭。这是不知道，这是关键时候！他走的时候，不管他是什么姿势，都不要动他，八个小时不可以动。如果他神识还没有离开的话，八个小时没有离开，你动他知道，他会生瞋恨心，他讨厌。这个念头一动他就堕落，所以一定是把他护持好。虽然念佛人一断气佛就接引，就往生了，但是为了一般安全起见，至少还要维持八个小时，不改变助念的状况，也给一般学佛同修们做个好样子，这是慈悲，这是正确的。

　　所以，智正觉世间是亲近佛菩萨，「悉现其前普亲近」。『住于三昧寂不动』，自利，这就是入定，下面一首「广修无量诸供养」，利他，起定，这个地方入定。亲近佛没有别的，亲近佛最重要的是得清净心，接受佛菩萨的教诲。佛教没有别的，告诉我们整个宇宙都是虚妄的。你在这个地方求学，学与不学都没有关系。世间法里头要学，连老子都懂，为学，世间学，「为学日益」，天天有进步，天天有增长。可是学道，「为道日损」，我修道的要天天放下，要天天减少。世间、出世间道家这个说法，跟佛法没有两样。佛法真正的修学，学可以，不学也可以，这不重要，重要是放下。释迦牟尼佛学，示现去求学十二年，能放下妄想分别执着，他所学的就叫做佛学。如果放不下，他所学的那是世间学术，世法、佛法差别在此地。放下了，没有一样不是佛法，学是佛法，不学也是佛法；没有放下，你学了佛法也是世法，学与不学全是世法。这个道理要懂！