陕西省南郑县一中官网:第一八六一卷——第一八七0卷

大方广佛华严经（第一八六一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，大喻第十七看起，十七有三首颂，「大风成事喻，喻大愿宿成德」。我们把经文念一遍：

　　【众生业报不思议。以大风力起世间。巨海诸山天宫殿。众宝光明万物种。亦能兴云降大雨。亦能散灭诸云气。亦能成熟一切谷。亦能安乐诸群生。风不能学波罗蜜。亦不学佛诸功德。犹成不可思议事。何况具足诸愿者。】

　　这三首颂意义深广无尽。首先我们讲「风」这个字，大风，佛法里面讲四大，四大是地水火风，称之为四大，实际上这是讲基本粒子有这四种特性。基本粒子是最小的物质，地是指它是个物体，能看得见，我们的肉眼看不见，科学家在高倍的显微镜下面发现，用显微镜。佛在经上说，阿罗汉的天眼可以看到微尘，天人的天眼都看不到，前面讲的欲界天、色界天、无色界天，他们都看不到。修行人，小乘初果、二果、三果也看不到，四果罗汉才看到。在我们《华严经》里面，四果罗汉相当于七信位的菩萨；换句话说，从初信到六信，他们都有天眼，也看不到。

　　这最微小的物体，这是物质。这个物质还能分，经上跟我们说的微尘，把它分成七分，七分之一叫色聚极微；还能分，再把它分成七分之一，叫极微之微。佛说这个不能分，极微之微不能分。极微之微阿罗汉看不到，色聚极微阿罗汉也看不到，极微之微谁能看到？一般经教里面讲八地菩萨，八地菩萨不动地，他才能看到。这是基本的物质。这个基本物质它有四个现象，它是物质叫地大；用现在的话说它带电，所有物质它都带电，电有阴电、阳电，阳电在佛法里叫火大，就是说它有温度，再小的物质它有温度，温度是阳电；它有湿度，湿度就是阴电，阴电就是水大；它是动的，它不是静止的，它决定是个动的，动就是风，所以风是动的。这佛给我们说明所有物质现象，没有一个是静止的，统统都是在动。所以动在修行人里面来讲起心动念，这念一动能生万法。宇宙从哪来的？就是你的心性动了，一动现象就出来，不动没有现象。

　　由此可知，我们现在真心是在动。不但我们的心在动，现在讲到这品经贤首菩萨，贤首是十信位菩萨，我们要问，他的心有没有动？有。为什么？他在十法界，心要不动，没有十法界，就是觉后空空无大千。贤首菩萨他有起心动念，他没有分别执着，所以他没有六道轮回。七信位就是阿罗汉，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信就是贤首，十法界里面的佛。在十信位上你就看得很清楚，十信心满，如果他不动，他觉悟了，所谓「觉止一心，迷唯一念」。他一念觉了，十法界就没有了，十法界尚且没有，哪来的六道！到那个时候，好象你睡觉一下醒过来，醒过来梦没有了。《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，作梦确实是一念不觉，这梦中境界现前；一醒过来，梦的境界没有了。

　　什么时候我们在六道十法界的大梦一下醒过来，恭喜你你成佛了。这个佛不是十法界的佛，一真法界。一真法界里面的佛叫真佛，十法界里面的佛叫相似即佛，天台大师讲的，相似不是真的。为什么不是真的？他心还在动，还没醒过来，醒过来之后才是真佛。真佛我们也称为法身菩萨，他是佛。为什么称菩萨？诸位要晓得，称佛不起作用，称菩萨起作用。譬如法身菩萨，他证得法身，遍法界虚空界所有一切众生有感，他就应，他应那就是菩萨，起作用了。应以佛身而得度者，那个佛我们也是称菩萨，像释迦牟尼佛三千年前，以八相成道示现在印度，许多经里面都称菩萨。从体起用叫菩萨，回归到自性这就是佛，所以这个菩萨我们加两个字叫法身菩萨，法身菩萨就是诸佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得很清楚。

　　所以动才有物质的现象，如果不动，不动没有物质，不但没有物质，精神也没有。一念迷了，迷就是动，这一念才动，分别执着就跟着起来，速度非常之快。起来的时候你自己还不知道，为什么？这个波动非常的微细。现代科学家讲宇宙是波动的现象，这说得好，跟佛讲的意思很接近。佛用现在的话来说，佛法就是讲所有现象是波动；除了波动之外，什么都没有。现在科学家他不承认有物质的存在，他知道物质是假的，跟《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，他知道了，虽然知道，他没有证得。就像我们一样，我们现在读了许多大乘经典知道，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，可是我们还是执着，我们还是分别，还是在造业，为什么？我们跟科学家一样，知道，这叫解悟。经教里头说得好，祖师大德教我们也教得好，解悟不能解决问题，要证悟才解决问题，要亲证。

　　解悟跟证悟差别在哪里？解悟是你读经，你听教，你悟到了、明白了。虽明白，你的妄想分别执着没放下，所以不管用，从前李老师常讲，你该怎么生死还是怎么生死。只要妄想分别执着没有放下，你就受业力支配。受业力支配的人，就是六道众生，你出不了六道。你学《华严经》，执着；你念阿弥陀佛，执着；你参禅执着，你持咒也执着，这不行，不管用。有执着就有六道轮回，执着没有了，六道就没有了；你还有起心动念，你还有分别，那就是还有四圣法界。六道没有了，有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，虽没有执着，有分别，有起心动念。

　　在这个地方同学们就要知道，佛法修行的总枢纽就是禅定。你要懂得八万四千法门，门门都是修禅定，绝对不是说只有禅宗修禅定，你就搞错了，那是狭义的禅定，不是广义。广义的禅定，八万四千法门统统修的禅定，所以修行的方向目标相同，目标是什么？明心见性。方向是什么？大彻大悟。你用什么样的方法得到大彻大悟，明心见性？方法太多了，八万四千法门，无量法门。净土宗算不算？还算在里面，绝对没有超出。净土宗你们看《弥陀经》里面，教我们修行的目标，《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是智慧，没有离开定慧。他用什么方法？他用持名的方法。执持名号，你天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，你念阿弥陀佛希望得什么？希望得一心不乱，希望得心不颠倒。只要把执着念掉，你就得定，一心不乱就得到；只要把分别念掉，你就心不颠倒，智慧就现前，这个你都要懂。有定有慧才能往生，没有定慧不能往生。定慧，那一定要学教吗？教，学不学没关系，不重要，就像惠能大师在《坛经》里面所说的，这个事情无关经教。你学经教，没有离开分别执着，这个教是世间宗教，佛法不讲这个。可是近代太虚法师讲这个，太虚法师讲人间佛教，有分别执着这个佛教是人间佛教，世间法，不是出世间法。出世间法至少要把执着放下，世出世间对人对事对物不再执着，那你这就是出世间法，离世间。没有究竟离，你所得的果位不过是阿罗汉、辟支佛而已，还不算是菩萨。

　　所以念佛一定要懂，念阿弥陀佛这个法门很特别，不但定慧等学，还有阿弥陀佛本愿威神的加持。这是八万四千法门里面没有的，只有这个法门特别。所以这个法门得到十方三世一切诸佛的赞叹，一切诸佛介绍，一切诸佛宣扬，无比的殊胜。他只要念到功夫成片就成功了，其他的八万四千法门，功夫成片出不了六道轮回。出不了六道怎么样？变成福报，人天福报。现在在我们世间，诸位所看到的，发大财的、做大官的，过去都是学佛人，都是念佛人，没有念到功夫成片，来生生到人天享福。如果真的把执着淡化，不再执着，遵照普贤菩萨的教诲，看到别人做事不如法，起恶念，造作不善的行业，你应该用什么样态度对他？恒顺。恒顺众生，不要放在心上，恒顺；看到别人起善心，行善事，随喜，随喜功德这就对了。恒顺随喜这里头没有分别执着，有分别执着不叫恒顺随喜，为什么？你已经在造业。他造恶业，你跟他造；他造善业，你也跟他造，你在造业。为什么？你有了善恶的念头。诸位要知道，恒顺跟随喜自己没有分别执着，这才叫恒顺随喜，菩萨道，你在行菩萨道。不管遇到善人恶人、顺境逆境，你都在行菩萨道，就差那么一点点，真叫差之毫厘，失之千里。一个会修行的人，跟不会修行的人，差别在此地。会修行的人很得受用，就是能大师所说的「常生欢喜心」，这是会学佛的。不要说佛法，说世间法，儒家会学的「学而时习之，不亦说乎」，满心欢喜，不会学的一样常生烦恼，贪瞋痴慢时时刻刻现前。会学的，念儒书的、会读书的人心平气和，不亦悦乎。读圣贤书跟圣贤人交往，他怎么不快乐！

　　所以什么叫会，什么叫不会。从前宗门，禅宗老和尚来测验学生他的程度，提出一个问题问他，「你会么」。这个意思很深长，会就契入。实在讲，我再把它讲白一点，再讲得清楚一点，会就是你放下，那就会了。什么叫不会？没放下。问得不算高，执着，你会不会？学也好，不学也好，那个不重要，重要的是你肯不肯放下？你会不会放下？学教、读经、听讲、研究、讨论，《起信论》上教给我们的，教我们放下三桩事，第一个要放下言说相，听讲经的时候不要执着言说，不要执着，执着放下。不要执著名相，名词术语你听了就行，不要执着。第三个是不要执着心缘，心缘你不要去想，为什么？一想就落在意识里面去，就迷了。那不想，不想是跟你自性相通，不想，豁然大悟，他会开悟，会明心见性。一想就是第六意识，六、七识、阿赖耶起作用，想不得。这句话什么意思？这个经文是什么意思？永远你不会开悟。为什么？你用心意识，世间人永远用心意识在研究。佛法不叫研究，佛法叫参究，参究跟研究有什么差别？研究用心意识，参究不用心意识。不用心意识就是不分别、不执着、不落印象，这个高。你要是六根接触外面六尘境界，要真的会，会什么？不分别、不执着、不落印象。不落印象是不用阿赖耶，不分别是不用意识，不执着是不用末那识，就第七识。六道凡夫起心动念都是阿赖耶、七识、六识，都它做主。你今天能反过来，会了，不用了，你只要不用它，你就成佛了。法相宗讲转识成智、转迷成悟、转凡成圣，这三个名词是一桩事情。所以你会不会？释迦牟尼佛四十九年讲经说法，所谓「千经万论，处处指归」，讲什么？就讲这个。

　　这句的题目『以大风力起世间』。风一动，宇宙就现前了。这个世界从哪里来的？现代多少科学家、哲学家在研究，各有各的说法，没有一个说法叫人心服口服。说法很多，现在没办法，大多数因为只在天文望远镜里看到，宇宙不断在膨胀，膨胀的现象那就是爆炸，所以大爆炸的理论是暂时被现在人接受，是个暂时的，看看还有没有更进一步的发现。佛法里头不是的，佛法讲一时顿现，这是真的，这不是假的。一时顿现说得是很清楚，真正能懂的人不多，什么叫一时？什么叫顿现？那一时是几时？人家问哪年哪月？其实佛讲得清楚，《楞严经》上说的「当处出生，随处灭尽」，当处、随处是同一个时候，这讲得清楚。可是一般人天天念还是不懂，当处在哪里？随处在什么地方？起心动念去找，那怎么会找得到？为什么找不到？没有迹象可得。如何才能够见到？甚深禅定，《楞严》上说「净极光通达」。四禅八定都做不到，四禅八定是世间禅定，四禅生四禅天，四定是生无色界天，都出不了轮回。阿罗汉所修的叫第九定，超越六道轮回，《楞严经》上「九次第定」，比第八定还要深一层，到第九定这才超越六道，往上去还多的是！

　　定在哪里修？哪儿都能修。一切众生根性不相同，这就要适合于自己的根性，八万四千法门，适合八万四千种不同根性的众生，最方便的是用六字洪名修禅定。禅定没有别的，就是要把起心动念、分别执着打掉，那就是禅定。所以念头才一起，阿弥陀佛；念头灭了，阿弥陀佛，为什么？自性本无生灭，不生不灭。所以生，错了，灭也错了，统统把它归到阿弥陀佛。哪一天你心真定了，这句阿弥陀佛大彻大悟，你就见性。这要念，念到功夫非常纯熟。开头是压，念头一起来阿弥陀佛，用这句佛号取而代之，这叫真会念佛。绝对不是一面念佛一面打妄想，一面念佛一面想东想西，这个没有用处，古大德常说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　我们看第一句说『众生业报不思议』。业是造作，报是果报，你就晓得业报这两个字，业是因，报是果。《宝积经》里有几句话，说阎罗王告诉那些堕地狱的众生，阎罗王很慈悲，你们现在堕到地狱来了，他说我对你们「无有少罪我能加」。一般人都怪阎罗王，好象判得太重了，判你下地狱。阎罗王说我没有丝毫能力加重你一点点罪，我做不到，那怎么样？是你自己造作罪业，你到此地来。你为什么到地狱来？你的业力牵引着你来，是这么个原因。你造善业，生天也是你的善业引导你来。佛法里面讲业有两种，第一种叫引业，引导你到哪一道去。天有二十八层天，人间也非常复杂，你在地球上看，人种不相同，肤色不相同，那现在再看历史文化不相同。所以你到哪个地方去投胎，是你业力引导你去的，阎罗王没有能力帮助你，完全是自作自受，这一定要懂，引业。你得到人身，得人身的人很多，富贵贫贱不相同，这是什么原因？这是第二种业，叫满业，圆满的满，业各个人不一样。满业是你过去生中修的，譬如你很有钱、有财富，你过去生中喜欢布施。这你一定要懂得，不是说你有什么智慧、手腕可以赚到钱的，不可能，赚不到，你命里没有你就赚不到；命里面有的，无论从事哪个行业，你的财源滚滚就进来。有人来得很容易，有人来得很困难，这什么原因？来得很容易的，过去生中布施很慷慨、很大方、很欢喜布施，这一生来得很容易；来得很困难，过去生中也布施了，好多人来劝你，勉勉强强拿出去，拿出去之后还要后悔，还是有果报来，那就赚得很辛苦，就这样的。

　　确实一饮一啄莫非前定。讲财富，统统有业因，聪明智慧法布施，健康长寿无畏布施，全是你前生修的。天神不能给你做主，没有法子帮助你的，也没有办法说夺取你的，他做不到。所以是一饮一啄莫非前定，谁定的？自己定的。明白这个道理，我们这一生做了很多事情，没人知道，也没有人表扬你，好！来生得报。做了很多事情到处表扬，报纸也登着你，那是什么？现在就报掉，名也是福报。所以古人教我们积德行善，叫积阴德。阴德是什么？做了不要让人知道，你现在就没有果报，也没有人赞叹你，也没有人恭惟你，也没有人尊重你，好，那福报就留到来世。做点好事情，大家都宣扬你，大家都赞叹你，报掉，这个道理要懂。你想想看，你是现在报掉好，还是留到来生？留到来生就变成大福报；现在报掉，零零碎碎报掉了，不痛不痒的报掉了。

　　所以懂得这个道理，现在有人讲你，好；没有人讲你，更好；有人赞叹，行；没有人赞叹，更殊胜。绝不会没有人奖励我们，我们就算了，心里就退心了，那是愚痴，你来生也有福，福不大。所以福报，要有真智慧才能修大福报，没有真智慧大福报修不到。你个人所修的福，你自己一定会享受，你造的业也自己承当，没有人能代替。如果再深一层来讲，一切法无不是唯心所现、唯识所变，十法界依正庄严是自己心现识变，识是缘，心是因。讲到业，正在造作的时候叫事，你现在在做什么事？正在造作的时候叫事，造完之后就叫业，造完之后什么？阿赖耶里面落了印象，那就是业。佛法里面讲，阿赖耶里面有业习种子，习是习气，这是种子，种子遇缘起现行，那就报出来了。业的相，业有体、业有相，佛法总是讲体、相、作用，业的相是依根本无明。根本无明是什么？就是阿赖耶，也就是起心动念。不起心动念的时候叫真心、叫本性，一起心动念就叫它做阿赖耶，就叫它做根本无明，或者叫它做一念不觉。说阿赖耶，这是阿赖耶的自体分，阿赖耶的本体，阿赖耶的本体就是起心动念。你的真如自性已经变成阿赖耶，一动念就变成阿赖耶，迷了！《起信论》里面讲的「无明业相」，无明是迷，业是动，它造作了，一动就是造作。

　　所以真正修定的人，先开头是什么？闭着眼睛照顾自己的念头，念头不生那是定。那念头起来，这修定的方法，你什么都要不顾，你就顾这念头，念头起来了，你整个精神集中在念头，这一照顾，念头没有了，念头灭了。灭了还继续照顾，它到哪里去了，这个方法叫观心，禅宗最早用这个方法。可是到后来这个方法很难修，为什么？这个方法要很细心的人、很专心的人才能修，粗心大意一点办法都没有。所以以后祖师就换个方法，叫参话头，参话头就是照顾话头，比观心容易多了。我们念阿弥陀佛跟参话头差不多，为什么？你去照顾这个阿弥陀佛，不要把阿弥陀佛忘掉。特别在起心动念，念头一动阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念照顾阿弥陀佛，不要把阿弥陀佛拋掉，所以跟参话头异曲同工，没有两样。世尊在《大集经》里面讲，「念佛是无上深妙禅」，这很多人不知道，不知道也就不会参，也就是只是念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有参究的功夫在里头。真会念的，禅跟净是一，真叫不二法门，它是通的。但是不会，它就不通，禅净不通，会的时候禅净通！

　　起心动念是阿赖耶的自体分，这是个无明动相，这一动就叫业，无明业相。从业相立刻就生，它就转变，转相，很快，它马上就转变。转相是精神，一有转相连带着物质出来了，境界相，境界相就是物质。还有个说法，一样的意思，叫见分、相分，转相就是见分；相分就是物质，境界相，相分就是物质。现代科学里面讲的物质从哪来的？物质从精神来的，先有精神，后有物质。精神从哪里来的？精神从无明业相来的。它的速度非常快，几乎是同时的，确实它是有先后次第，但是太快了。快到什么程度？实在讲我们今天讲亿万分之一秒，你怎么能知道！所以佛法里头常讲不生不灭，如果真的不生不灭，你说不生不灭有什么意思？那就是空话，真有生灭。真有生灭速度太快，你看不到它生，才称不生不灭，不生不灭讲生灭的现象，这才是事实真相。这一念才动跟着转相、境界相统统现前。这个现前是什么？就是能大师开悟末后的一句话，「能生万法」，整个宇宙现前。不是爆炸，哪来的爆炸？所以叫一念顿现。但是这一现马上就变了，像闪电一样，立刻就灭了；这个灭的时候第二念又起来，第二念还是迷，立刻就灭了，第三念又起来，念念迷，念念不觉。我们今天看到这个宇宙，就是用念念的相续相，每个念不同，不同它相似，所以加上相似相续相，不是真的。《金刚经》上这个偈子讲得好，形容宇宙的真相「如梦幻泡影」，一切有为法就是整个宇宙，十法界依正庄严真相是什么？像梦境一样，梦幻泡影，不是实在的。什么人把它当实在？有分别执着的人把它当作实在的，误会以为是真的。

　　所以真正明白人在这里头，哪个是明白人？诸佛菩萨应化在世间，帮助世间人觉悟，帮助世间人回头，这是明白人。他在这个世间有没有起心动念？没有。示现没有起心动念，说法没有起心动念，一切作为也没有起心动念，这妙！所以示现，现而无现，无现而现，现跟无现是一不是二；说法也是如此，说而无说，无说而说。我们凡夫说跟无说是二，现跟不现是二，永远堕落在二里头。二是什么？现在科学家发现，科学家叫相对的。二是相对，爱因斯坦讲相对论，宇宙是相对的，那是什么？错觉。实在宇宙没有，哪来的相对？谁跟谁相对？所有一切相对都是你分别执着里面产生。分别执着根本就没有，哪里来这个东西？

　　今天这个世界，诸位对于种种冲突已经感到非常厌烦、感到不耐烦，如何能化解？找不到办法，可是这个事情摆在面前，非常迫切。中国五千年来这个社会长治久安，一直到今天还维系大一统，靠什么？靠老祖宗的老办法有效，老办法的效果就是和谐社会、和谐世界。世出世间法，只有在和谐的环境里面可以建立；动乱的环境，世出世间法都不能建立。所以安定和平是比什么都重要。老祖宗用什么方法？用伦理、用道德、用因果。这三样东西叫根本法，现在讲叫基本法，要从这里建立。这三样东西在儒是《弟子规》，在道是《太上感应篇》，在佛是《十善业道经》。《十善业道经》上讲得非常透彻，人天法、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都是以这个为根本。没有这个根本，那些统统都没有，没有十善业道；换句话说，你人身就没有。你来生到哪里去？三恶道去了。下品十善是阿修罗，中品十善是人道，上品十善是天道，这叫人天佛法。离开了十善业道，人天佛法没有了。

　　《弟子规》里面所讲的五伦八德，伦理道德人天法，它那个人天法只到欲界，没有离开欲界。但是佛的十善业道，可以一直通到最高的如来果地，因为它是声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提的基础，它不断往上升，这要懂。《太上感应篇》是道德、是因果，讲求的是善有善果、恶有恶报。这三个根扎下去，和谐社会、和谐世界落实了，然后你在这里才能建立世出世间圣贤法。成立世间的圣贤，建立出世间的佛菩萨，都要从这根本上建立。不在这上扎根，不行！我们在汤池这一年多做的实验，只扎一个根，弟子规。中国自古以来是扎三个根，儒释道三个根，根深蒂固。前个礼拜我在山东访问，访问山东大学，我跟校长、书记谈到文化的三个根，他们非常欢喜，而且告诉我：我们希望山东将来扎三个根。非常难得。世界要想安定和平，要想化解冲突，除了用这个方法之外，没有第二个办法。过去七十年代，汤恩比博士就说得很明白，他说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。英国人说的。这真正有学问、真正有见识才能说得出来。

　　业的现相我们晓得了，这业相。业的体是什么？体也叫业性，凡是佛法里面讲性都是体，叫性体、体性都行，这是他感召苦乐果报的因。大乘，佛常讲「一切法从心想生」，这个心想就是业的体性，或者说阿赖耶识里面的落谢种子，这是业的体性。我们现在心里想的，想是现行，现行跟种子都是造业之体，所以念头重要，不能有个恶念。不要以为恶念没有什么了不起，恶念都结成种子。明白这个道理，我们希望什么念头好？阿弥陀佛念头。念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外不要有其他的念头，那将来你果报是什么？你果报到极乐世界作佛去了。那是一切法从心想生，想菩萨，你将来果报是菩萨；想阿弥陀佛，你将来果报是成佛。现在人想什么？想钱！想钱的果报是什么？饿鬼，贪。贪是饿鬼道，瞋恚是地狱道，想的时候发脾气，心里不高兴、愤怒，给诸位说，与别人相不相干？不相干。你怀恨别人、你侮辱别人、你骂别人，他受的果报很小，我常常讲顶多三分，自己受的果报七分。为什么？那是地狱的业因，你在造地狱的业性，这个东西麻烦大！所以起贪瞋痴的念头是愚痴，聪明人绝不干，为什么？愚痴是畜生道。贪瞋痴是三恶道的业因，三恶道的恶业之体是贪瞋痴。

　　受再大的委屈也若无其事，心里是平静的，没有起伏，这功夫，这修行人。为什么受了很大委屈，他心还平静？想想经上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，这不是真的。他那个人是虚妄，不存在，我也不存在；他恭惟我也好，不存在，他毁谤我也好、侮辱我也好、陷害也好，都不存在。你想想这事实真相是剎那生灭，那你接触的境界还不是一笑了之。一笑是什么？会了，你真明白。你不会笑是什么？糊涂他不会笑；一笑了之，真明白了，真明白什么？不造业了。看到别人造业，自己不造业，不影响；不是看到他造业，我就跟他一道去。实在讲这样的人现在不多。对于诸法实相确实有了少许通达明了，顺境很好，逆境也好，善缘很好，恶缘也好，蕅益大师说过「境缘无好丑，好丑在于心」。你的心要清净，与境缘好丑都没有关系，无一不是自己修行的增上缘。顺境、善缘不起贪心，没有贪恋，逆境、恶缘没有瞋恨，你三毒烦恼就转变成菩提，转烦恼成菩提，所以没有一个境界对修行人是不利的。那你要不相信，看看《华严经》最后一品「入法界品」，善财童子五十三参，你就明白了。五十三参里头有恶缘、有恶人，善财童子心平气和，全是善知识，恭敬礼拜，不断把自己向上提升，这对的！

　　众生的业报不可思议，因为阿赖耶里面有业习种子，你会有起心动念，所以一动念就是「风力起世间」。起无明风动，世间是什么？世间就是万物，就是宇宙。无量无边诸佛剎土，想想看无量的时空，过去无始，未来无终，十方剎海，十法界依正庄严，这是世间。三种世间，有情世间、器世间，器世间是物质的世间，智正觉世间是诸佛菩萨的世间，统统起来。众生要没有业报，给诸位说，不但这个十法界依正庄严没有，再告诉你，一真法界也没有，众生也没有，佛菩萨也没有，这才是真的，这叫一真。还有佛菩萨，佛菩萨从哪里来？大风力起的。你们都念《三时系念》，中峰禅师说得好，「自性弥陀，唯心净土」，弥陀哪来的？自性。都是大风起的，所以才有弥陀、才有净土、才有十法界。如果没有无明心动，这个宇宙是什么现象？佛经上有句话叫「大光明藏」。那我们也可以简单的说一句，宇宙是一片光明，什么都没有。说明自性是光明的。现在我们看到宇宙是黑的，你看没有太阳，没有月亮，没有星星，那宇宙是什么？一片漆黑。漆黑是什么？无明。迷了就是无明，迷了光就没有了。什么时候觉悟？觉悟了，黑暗没有了，真正觉悟的人没有黑暗。就是说你们世间有黑暗，他没有黑暗，你们看到天是黑暗，他看到天是光明，那叫真的觉悟。所以自己是不是真觉悟，自己要清楚，晚上看到外面天是黑的，不行，无明没破。无明要是破了，没有灯的时候你就看得很清楚，一片光明。

　　这个道理现在科学也证实，科学证实什么？这个光波，长波、短波都是没有限量的。我们眼的能力在不同光波里只能看一段，比这个光波长的我们见不到，比这个光波短的也见不到。如果统统都能见到，世界马上就变了。譬如Ｘ光，我们见不到，有没有？有。紫外线有没有？有。如果能够用紫外光，夜晚黑暗就没有了。现在战场上士兵枪枝上用紫外光线，他晚上能看到人，像白天他能看到，这是藉这个仪器。那个Ｘ光能透视，我们用仪器侦测出少数不同的光波，还没有办法侦测的太多了。心要一静下来之后，妄想分别执着没有了，眼的功能什么样的光波你全部都见到了。所以天空没有黑暗，黑暗不是真的，是假的，哪有黑暗！这句话很有味道，「以大风力起世间」，这世间从哪来的？是从动来的，一念妄动，风就是代表动的意思。

　　下面举出这些例子就好懂，海，『巨海』；山，『诸山』，这我们讲地球上就能看到，其他星球不说，单单讲我们地球。『天宫殿』，地球上有没有天宫殿？有。因为地球是凡圣同居土，有天神住在这个地方，他的宫殿凡人见不到，有缘的人也会见到。我们在很多传奇小说里面，看到有人见到天宫，大福德的鬼王、阿修罗王那都是住天宫，阿罗汉、菩萨更不必说了。五台山文殊菩萨道场真有，我们净土宗第四代的祖师法照他见过。他原本是参禅的，去朝五台山见到大圣竹林寺，走到里面看到文殊菩萨，文殊菩萨在讲经说法，他在那边听。讲完之后向文殊菩萨请教：现在是末法众生，大众要修什么样的法门才能成就？文殊菩萨告诉他，净土法门，专念阿弥陀佛。法照向他老人家请教怎么念法？他教他，教他念。所以这个禅师以后就专门弘扬净宗，变成净土宗的祖师。离开的时候，处处还做记号，不要忘记了，下次再来。正在做记号回头一看没有了，宫殿没有了，一片荒山，这才晓得菩萨示现，菩萨真在那个地方，不是有缘人见不到。像悟达国师得个人面疮，在四川见到迦诺迦尊者，阿罗汉的道场也是金碧辉煌，大道场，有缘！病治好了下山，回头一看没有了，这道场不见了。他们见到菩萨道场。

　　至于鬼聚集的地方就太多了，我们道场建立的时候，有位雷居士，雷居士他从事于影剧的，他讲他们曾经拍电影外景，晚上很多人，就在香港。晚上拍外景，拍的时候肚子饿了，看到没有多远有条街，也不管，反正街上有卖东西的，去吃，吃完之后就回来。到第二天各个上吐下泻，怎么回事？这吃什么东西？结果吐出来的是泥巴，还有些小虫，吐这些东西。好多个人奇怪，昨天晚上大家想想看，再去找，再去找的时候是坟地，才晓得昨天晚上遇到鬼，那条街是坟地。他们也在那边开馆，也卖东西，这是真的，绝对不是假的。他遇到这些事情，那个时候他到新加坡来看我，我就叫他把这些故事讲了，我们录个光碟。好象这光碟还有还在，那时候是录影带，好象我们有他这个报告。完全是真的，他见到太多了，他说一点都不假。这世间人鬼杂居，有人住的地方就有鬼。这个山有灵气，决定有菩萨、阿罗汉、有天神他们住在那个地方，有灵气，叫天宫殿。

　　『众宝光明万物种』。万种物就是一切万物，动物、植物、矿物、山河大地。这两句话就是能生万法，这万法哪来的？「众生业报不思议」，业力变现的。现在我们的环境很不好，自然生态被破坏，这是什么？恶业。所感得的报应是什么？天然灾害。现在的话叫天然灾害，其实不是的，是众生业报，业报就是地震、水灾、风灾、火灾，就是这些东西。贪心带来的是水灾，瞋恚带来的是火灾，火山爆发，海底火山爆发引起海啸，愚痴是风灾，傲慢是地震，不平。所以现在讲环保只讲表面的不行，不能解决问题，一定要讲求精神的环保。佛告诉我们如何叫这些天灾人祸都能够远离？佛说一句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天灾人祸就没有了。这不是迷信，这是业感，人不造恶业，风调雨顺，天下太平；人念念不肯放弃贪瞋痴，起心动念都是损人利己，人不报复你，大自然报复你，你的业感。所以这要懂得，这就是能生万法。

　　下面是讲它的作用，『亦能兴云降大雨』。雨雪风霜、这些云雾也都是业感，没有什么自然的。你所遇到的跟你的业有关系，你没有这个业你遇不到。这些事情确实只有在佛经里面能看得这么透彻，能讲到这么清楚。『亦能散灭诸云气』，能兴云降雨，也能够散灭它，全都是业力。这个业力里头关键是个缘。万法因缘生，因是固有的，可是它现相一定靠缘，缘就是动，风是动作。你有动作，你现前、过去宿世造那些因统统会现前。『亦能成熟一切谷，亦能安乐诸群生』。这善缘使你丰收五谷杂粮，风调雨顺，社会和谐，世界和平，安乐诸群生。

　　从现象上来说，四季的循环，人活在这个世间，北京一个老医生告诉我，他劝我回来，以前住在新加坡，他说新加坡没有四季，对人的身体不好。在新加坡土生土长的行，为什么？他生在那个地方他能适应。我们生在温带的地区，到那里去就不行，就多病，所谓水土不服。哪个地方的水土养哪个地方的人，这个道理一定要懂。所以他劝我：你还是要住四季分明的地方。我说我住香港。还可以，他说最好住北京。实在讲的你是什么地方生长的，那个地方是最适合你，这是在这小小地球。你在寒带生长的，寒带最适合你，你到热带就不行，你肯定多灾多难，不适合你。人如此，动物、植物也不例外，寒带的北极熊，你把它放到热带去，几天就死了，它活不下去。寒带的植物在热带不能生长，热带到寒带亦复如是，你就知道。现在这些人很可怜，不懂这个道理，讲求饮食，所以吃出奇奇怪怪的病，为什么？他不是吃当地的。海外哪些地方找的都不适合自己，他偏偏要找，价钱又高，吃了一身病，不晓得病从哪来的。

　　这个道理中国人讲得最透彻，你看看《礼记．月令》，哪个月土里长什么东西，你吃它就是最健康的。十二个月不一样，而且最讲究的，是你住在这个地方，生长这个地方，这个地方周围三十里，那最适合，一百里还可以，再远不太好了，那个养分绝对不能跟这相比。所以一方土养一方人，你要爱惜土地，你要珍惜它，不要到外面去找，外面不适合你，这大道理在，它能够安乐诸群生。这两首偈完全是讲大自然跟人是一体，为什么？全是业报变现出来。土地是业报，山川、花草树木、五谷杂粮无一不是业报。一般佛法讲业感，感就是报，这个地方用得非常明显，确实一饮一啄无非业报，前定就是业报。

　　最后这首，这就比喻菩萨大愿学成，学成也离不开业报。『风不能学波罗蜜』。波罗蜜是印度话，翻成中文意思，究竟、圆满的意思，古时候翻为到彼岸。这样翻，到彼岸就是我们中国人的谚语讲，到家了，到家就圆满了。无论你学什么，你功夫到家了，印度人都叫波罗蜜。你炒菜，菜炒得非常好，某人的菜到家了，烧菜到家了；某人干哪一行到家了，他做到最好，波罗蜜是达到究竟圆满的意思，风没学，它能成就万法。『亦不学佛诸功德』，佛的诸功德是什么？是戒定慧，持戒有功，禅定现前；修定有功，智慧就开了，大彻大悟。戒定慧是诸佛的功德，风没有学它能成就，这个风是业力，业力遇缘能成就万法，能成就一切诸法。『犹成不可思议事』，我们今天讲的整个宇宙大自然的现象，都是众生一念不觉，起心动念变现出来的，这才是真的，这事实真相，无明业力能现这些现象。『何况具足诸愿者』，这个具足诸愿就是菩萨，菩萨的诸愿是什么？菩萨在因地发的愿太多，各个不相同，归纳起来不外乎四条，就是四弘誓愿。无论你发的什么愿，最后归纳起来不超过这四大类，第一个是度众生的愿，菩萨修行能成就，这一愿是动力，他能够精进不懈，为什么？为度众生，看到众生苦。

　　我们在《地藏经》上看到，婆罗门女能有成就，光目女能有成就，动力是什么？母亲造作罪业堕恶道，一心一意想帮助母亲离开恶道苦，认真修行。两个功夫都不错，都是念佛法门，婆罗门女念到一心不乱，事一心，不是理一心，事一心不乱，怎么知道？她在定中能够去参观地狱。无毒鬼王告诉她，这个地方一般人不能来，只有造地狱罪业的能来，第二个是菩萨；除这两种人，没有人能见到地狱。所以我们知道她念这一天一夜，念到一心不乱，才有能力去游地狱。光目女是梦中境界，那是什么？功夫成片，她比不上婆罗门女。所以婆罗门女能把她的母亲从地狱超生到忉利天，而光目女只能把她的母亲超度又到人间来，是她家里佣人生的一个小孩。他告诉她，他寿命只有十三岁，十三岁死了之后，希望再做功德回向给他，他还能得人身，继续修行。所以自己不成就帮不了别人，自己成就愈大，你帮助别人的能力就愈强，就这么个道理，我们在《地藏经》上讲得很清楚。

　　你要想自己勇猛精进真正能成就，你要真发愿。「众生无边誓愿度」，天天念在嘴唇里没用处，没有心。看到这个众生，我讨厌他，恨透了他，众生无边誓愿度，这个例外，这个不度，是不是这样的？你的愿就不圆满！这菩萨大愿，怨亲平等，那才是真的。那要怎么度？你都要断烦恼，你的烦恼不断，你自己度自己都度不了，你还能度人吗？烦恼断了之后还要学法门。烦恼断的时候德行有了，孔老夫子教学第一个德行，佛教人也是这样的。你没有德行，你就不能成就学问，你有学问也是假的，不是真的。先断烦恼，也就是先要把妄想分别执着放下，然后法门就通了。最后是「佛道无上誓愿成」，为什么要成佛？成佛才能普度众生，遍法界虚空界众生有感，你就有应。所以成佛为什么？成佛是为普度众生的。你不成佛，你能度一般众生，阿罗汉、菩萨你就度不了，你跟他们程度差不多，必须要比他高，所以成佛才能圆满度一切众生，道理在这个地方。

　　具足诸愿，那就是他的四弘誓愿圆满了。圆满是佛，不是菩萨，至少是《华严经》上讲的法身菩萨、法身大士，他的愿行，就是他的愿力超过众生的业力，所以能帮助苦难众生。现在我们想想菩萨这么慈悲，我们现在地球上人这么多灾难，他为什么不来？他为什么不加持？给诸位说，天天在加持，念念在加持，为什么还有这么多？你不听，你不接受。菩萨礼物送你你不要，你把它丢掉，这就没有法子。帮不帮？帮，绝对没有说是遗弃的。等你受报，你不接受，等你受报，到受报的时候吃尽苦头，那个时候求佛菩萨帮助，佛就来了，那管用，跟你讲你能接受，你能信，你能理解，你能够回头。菩萨对于一切苦难众生，无尽的慈悲，真能帮助你。我们很幸运，我们能信能解也能行，得到佛菩萨的帮助，天天得到，念念得到，所以生活得法喜充满，学而时习之不亦乐乎，这就是愿行的果德。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八六二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，大喻第十八有两首颂，「众声悦意喻，喻四辩悦机德」。在这一大段经文里面，我们可以看到菩萨无量的功德。佛在经典里面跟我们略说二十种，前面我们学过「一念普知，大愿宿成」，再前面有「解脱自在」，这都非常重要。对自己来说，佛在大经上常讲「自己未度，而能度人，无有是处」，所以要度众生先成就自己。世尊实在说早已经成佛，我们在《梵网经》里面读过，他老人家自己说，这次也就是三千年前降生在印度示现八相成道，这次是第八千次了。你就晓得佛这是以佛身，就是八相成道这种示现，这第八千次。如果不是以佛身，我可以说释迦牟尼佛从来就没有离开过这个世间。这是真的不是假的，从来没离开过，以种种不同的身分、色相来帮助众生，教化众生，从来没中断过。我们在《华严》里面生起了信心，对这桩事情深信不疑。同样这个道理，我们自己、一切众生也是无量劫来生生世世也没有离开这个世界，这也是事实。我们生生世世受佛的教诲，佛生生世世以各种不同身分帮助我们，我们还是没得度，还是没有成就。也不能说完全没有成就，总是向上提升，提升的幅度不够，怎么说不够？没有出六道，出六道才算是真的成就。这些理论为什么会有这个现象？为什么会有这些事情？都要清楚、都要明了，真的搞清楚、搞明白了，这才叫看破。

　　昨天我们解答问题，看到东北杨居士的提问，知道无形的众生，这是什么？九法界的众生，我们现在讲鬼神、灵鬼，他们的数量比我们世间人数多得太多！他告诉我，我们人跟他们比，是他们的万分之一，十万分之一，千万分之一，不能比。怎么会那么多？我昨天跟他解答的，是用《三字经》上前面几句话来说明的，现在特别多。如果你要很冷静的观察不难明了，为什么？现在的社会跟从前不一样，从前社会善人多、恶人少，从前的社会人都相信每个人都是好人；现在人相信每个人都是坏人，你必须拿出证据来证明你是好人，这什么原因？总的来说，还是教育出了问题。中国在五千年前就重视家教，所谓说是「教儿婴孩」，小孩一出生就要教，教什么？教规矩，要懂规矩。从小要教，长大了教就不行了，他已经放纵惯了，再教他收敛非常困难。教学的内容是伦理、道德、因果，这是中国五千年家庭教育、学校教育、社会教育主修的科目。家庭教育是根，根扎得好，学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的圆满。一个人在一生当中，中国古时候有句谚语说得很好，「活到老，学到老，学不了」。也就是说，中国人是终身都在接受教育，最后是接受圣贤教育。这四个教育是一体不能分割，所以才有真善美慧幸福美满的人生，真正是人生最高的享受。

　　可是我们这么好的教育，在最近一、二百年当中被疏忽，尤其是最近的一百年，整个社会的动乱，几乎我们完全丧失了。现在人没有家教，学校教育也不教伦理道德，社会上不善的人多了。无形众生跟我们关系非常密切，我们这里疏忽了，他也疏忽，鬼神也疏忽。再给诸位说，天道也疏忽。天道疏忽，我们这个讯息是从百国兴隆寺传出来的。早年那边有八位山神，还不是中国的山神，韩国的，透出讯息他们想学佛，遇到常慧法师。常慧法师问他，你们做山神做多久？他说做三千多年。三千多年前那个时候释迦牟尼佛在世间，你们为什么不学佛？不知道。现在来想学佛，看到什么？看到轮回苦，天上也不怎么好，人间就更不必说了，往下看是苦不堪言。他们才知道极乐世界好，极乐世界安稳，那个地方太平，想修净土。很难得，这八个山神真的往生，八个山神。

　　所以从许多讯息，我们了解九法界众生希望成就证果的很多。但是各人的缘分不相同，你在这一生当中能不能遇到正法？佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身不容易，闻佛法更不容易。尤其在现代真正的高僧大德少了，为什么少？还是个教育问题。真想学，学一辈子不能成就，原因佛说得很清楚，在《佛藏经》里面，不是《大藏经》，有部经的名字叫《佛藏经》，《大藏经》里面，分量不多，佛在这个经上说，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛都不承认你是他的学生。你要是跟佛学，按照佛讲的次第，像我们念书一样，总是先念小学、再念中学、再念大学、再念研究所你才能成就。如果你说我小学、中学都不念，我就念研究所，这不可能的事情。佛说这种学生不是他的学生，他的学生听话的，不听话不是他的学生。

　　所以佛教传到中国来，传的小乘经论很完备，几乎全部翻成中文。这就是中国早年这些古人重视，所以佛教的小学最完备。往上去这大乘，大乘太多！所以选择性的翻成中文，经过严格的选择，翻成中文之后，现在梵文都遗失了。真的，就是方东美先生所说的，想学佛，佛的原始资料在中国，翻成中文。可是小乘经典，巴利文还相当完整，跟我们的《四阿含》一比较，它比我们多的分量很少。在隋唐的时候小乘有两个宗派，一个俱舍宗，一个成实宗，学佛要从这里学起，然后你才学大乘。可是唐朝中叶以后，中国人不再学小乘，为什么？中国人把儒道来代替小乘。确实小乘里面所讲基础的方法，儒跟道都有，通的，在基础上讲通的。而在思想上讲，儒跟道比小乘更开放，心量更大，更容易契入大乘，所以就不学小乘了。在中国这一千五百年的样子，无论是出家在家没有不学儒的，像四书五经乃至于十三经都学；道家的除老庄之外，甚至于《道藏》也都去学习。这个根底厚，转入大乘，成就的人多。

　　可是到今天麻烦来了，现代确实，民国初年确实还有些高僧大德讲经说法的，参禅、念佛的，禅宗像虚云老和尚，净土像印光大师，教下像谛闲、圆瑛。但是在最近这半个世纪，在中国讲一甲子六十年，这些老人往生了，确实后继无人。为什么？我们生在这个年代战乱流亡，想学没有机会，生活不安定，没有修学的道场，也没有好的指导老师，更不知道从哪里学起，所以虽然是很用功，最后都变成佛学，而不是学佛。学佛是什么？学佛要从基础学，扎根，那叫学佛。没有基础，以后都会变成佛学，能讲、能写，写佛家的文章，讲佛家的理论，自己做不到。我说这个话不过分，连十善业都做不到，那就不要讲三皈五戒。三皈五戒是以十善业做基础，没有基础哪来的三皈五戒？三皈是学佛最高的指导原则，一入佛门就传授给你，一生的指导。我们有没有照做？就是想做也做不到。为什么？你不晓得什么叫觉，什么叫迷，觉而不迷就做不到。你不知道什么叫正，什么叫邪，正而不邪你做不到。你不知道什么叫清净，什么叫染污，你不知道，你怎么能做到净而不染？你不晓得。所以三皈只举行个仪式，内容一无所知，这不是真的。真正明白了，受了三皈之后，学觉不迷、正不邪、净不染，从哪里学起？从戒律学起。因戒得定，因定开慧，这是诸佛如来教化众生最高的原则，一切诸佛没有例外的。我们有没有从这下功夫？

　　想做，现在连十善想不想做？想，做不到。什么原因？还是佛那句话，你没有从小乘做起。我们中国用儒道来代替，这些年来我们提倡的《弟子规》，是儒家的笃行，根本；《太上感应篇》，是道家的根基，我们总希望从这里下手。汤池小镇我们做了实验，你们很多人去过，人家在那边学《弟子规》，你们去看的时候很受感动，那你就晓得，有那个底子提升到十善业你就能做到；没有那个底子，十善业不晓得从哪做起。有十善业道才是大乘经里面打开，你们都看到「善男子，善女人」，那个善就是十善业。你真的把十善业做到了，你是善男子、善女人。没有做到，经典一打开没有你的分，为什么？我不是善男子，我不是善女人。如果没有汤池的实验，我们说这些话你不懂，是真的不懂。汤池的实验诸位如果多去几次，你对于我讲的话体会就很深。从这个基础上再学《感应篇》，《感应篇》是因果的教育，《弟子规》是伦理的教育，《十善业道》是道德的教育，你才入门！具足这些基础，你念佛求生净土没有一个不往生的，为什么？西方极乐世界，世尊在《弥陀经》上讲得很清楚，那个地方都是「诸上善人俱会一处」。上善是什么？上品十善。世尊通常在一般经论里面告诉我们生天，生天的条件是上品十善；人道，来生不失人身，来生还能到人间来，中品十善；阿修罗是下品十善。

　　实在讲阿修罗也是上品十善，为什么变成下品？他里头掺杂的不善。他是真修上品十善，布施供养他真干，掺杂什么？掺杂着傲慢，贡高我慢，好胜、嫉妒、多疑，所以变成阿修罗，福报很大。阿修罗无论在哪一道都是大福报，我们人间讲的大富大贵，可是他们富贵怎么样？为富不仁。虽然大富大贵，他没有仁慈心，他表现的是傲慢，他的福报享完之后，没有不堕落的。这就是佛法讲的三世怨，第一世遇到佛法，懂得修福，很认真努力修福，到第二生福报现前大富大贵，把修福忘掉了，作威作福。那福报享完了，命终之后没福了，就堕下去叫三世怨。三世怨不是对普通人说的，对修罗说的。我们自己要很小心、很谨慎，不能走这路子。

　　所以无论在世间、出世间圣贤的教诲，头一条教我们什么？谦卑。最忌讳的就是傲慢，自以为是，那你就错了。头一个教谦卑，儒家的礼，自卑而尊人，这儒教的。佛家教导我们，你看看许多忏仪，你们常常拜忏的，那些仪规里头第一句是什么？「一心恭敬」，这就是谦卑，「一心顶礼」，这谦卑。我们一生当中不晓得念了多少遍？可是怎么样？可是没做到。对佛像做到，对人没做到，难怪，因为你不知道佛在大乘经上说，「一切众生本来是佛」。如果你要晓得一切众生本来是佛，我们对一切众生自然就一心恭敬，一心顶礼。普贤菩萨十愿，第一愿礼敬诸佛就这个意思。诸佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，未来佛在哪里？一切众生是未来佛。所以你不可以分别，对一切众生的恭敬像对释迦牟尼佛那么恭敬，像对阿弥陀佛那么样恭敬，你就决定得生净土。如果说我对佛菩萨恭敬，对人不恭敬，错了，佛菩萨不需要你恭敬他。对一切众生恭敬，是对佛的真正恭敬，这个道理懂得的人就不多了。对一切众生的供养，是对于佛菩萨真实的供养，我们不在这上下功夫，自己怎么会成就？所以我们怎么样修，修了几十年，烦恼习气还是依旧，没有丝毫的改进。这种状况你应该多想想，我修这么多年没有效果，那肯定有问题，不是理论上出了问题，就是方法上出了问题。如果理论方法不出问题，你的修行一定有效果；换句话说，你一定有成就。为什么学这么多年没效果，自己境界不能提升？道理不能不多想想。然后我给你的建议，你才会接受。我建议什么？从头学起。从《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》学起，如果是出家还得要加个《沙弥律仪》。

　　所以古时候这个社会上，出家人的地位非常高，帝王看到你都尊重你，为什么？普通人扎的是三个根，出家人扎的是四个根。也就是说在家人纵然做到帝王大臣，他像一个鼎三个足，三足鼎立。而出家人是四个足，像一张桌子一样，四平八稳，他比你更稳，所以出家人的地位就高，没有不尊重你的。现在怎么？现在一个根都没有，那什么成就都没有。怎么样修，那就是从前李老师讲，该怎么生死还是怎么生死，随业流转，你的一生受业力的支配。业力的支配就是不能够脱离轮回，你造的善业三善道受报，你造恶业三恶道受报，你出不去。什么原因？要想出离你得放下，要放下烦恼习气。六道轮回的因，《华严经》上讲得简单、讲得清楚，你很容易记住，执着，你对于世出世间法统统执着，学得再好是人天福报，你出不了六道。要怎样才能出了六道？不执着，我学，很认真的学不执着。读经、听教听讲、念佛、参禅、持咒、处事待人接物都守住佛与圣人教导我们一些规矩，儒家称为礼节，佛家称为戒律、威仪，统统能遵守，果报在人天，为什么？你有执着。统统遵守、统统学习，不执着，执着的心很淡薄，那你就上升。就像马鸣菩萨教给我们，不但是学经教，或者是你修行，修行是修正自己错误的行为，乃至于日常生活、工作、待人接物我们做得很圆满，都依规矩做，不要执着。

　　《起信论》是举个例子，举听经，不要执着言说相、不要执着名字相、不要执着心缘相。它教我们这个原则，我们要会用，在日常生活当中学不着相。怎么不着相？吃东西不要去挑挑拣拣的，这个好吃，那个不好吃，你着相了。什么都好。在近代弘一大师给我们做了个很好的榜样。我们知道弘一大师俗家叫李叔同，你看过他的传记，他年轻的时候是花花公子，有才华，真的琴棋书画都好、都精通，才子。人很傲慢，非常执着，样样东西都要挑最好的，稍微次一等的，他都不要。出家之后他真的放下，变成非常随和，很好侍候。我在新加坡听广洽法师说，广洽跟他是非常好的朋友，广洽法师邀请他到新加坡，就住在他的小道场。那道场也不大，我去过几次。他说每天吃饭，因为广洽法师接待他，都是很留意，希望东西做得很好。有时候东西嫌太咸了，就问弘一法师，弘一法师说好，咸也好，咸有咸的味道；那个太淡了，淡有淡的味道。没有一样不好，一丝毫挑拣都没有，跟他早年完全不相同，一百八十度的转变，这就叫放下。

　　放下对饮食的执着，放下对工作上的执着，放下对处事待人接物的执着，他统统放下，不再执着，所以人就很随和，没有人不尊重他，没有人不欢喜他。看到别人有过失，特别是他自己的学生，那在从前教训是非常严厉。学佛之后看到学生有过失，他不说一句话，他认为是什么？我自己教得不好，所以他自己一天不吃饭。学生就知道老师今天一天不吃饭，我们一定自己有过失，赶紧忏悔。他不骂你，也不说你，他用这个方法，绝对不会责备，很有效。他的学生都知道老师的脾气，老师今天不说话、不吃饭，准有事情。这就是他现身说法，教我们什么叫放下。放下不是不负责任，放下是要把事情做到尽善尽美，心里面干干净净，一尘不染，就是放下分别、放下执着。那个妄想，妄想是你放不下，绝对不可能的，所以不要在这上下功夫，只在执着、分别上下功夫。执着要尽量减轻，分别愈少愈好，能不分别尽量不要分别，能不执着尽量不执着，这叫佛法。我们现在搞得很清楚，无论学什么东西，只要有执着，世间法，不是佛法；只要没有执着，那就是佛法。哪一法不是佛法！真正不执着，法法皆是佛法；有执着，念《华严经》也不是佛法，世间法。近代太虚法师提倡五乘佛法，那可以说有执着也是佛法，什么佛法？世间佛法，不是出世间。现在人讲得很时髦，人间佛法，只是人道的佛法，天都上不去。而佛法的标准是要脱离六道轮回，所以讲三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，出六道了，这才叫真正佛法。

　　那我们念佛，念佛真正往生那你是得到佛法；念佛还不能往生，还是世间法。这桩事情，前清慈云灌顶法师讲得非常清楚，他老人家讲《大势至菩萨念佛圆通章》，后面给我们讲念佛一百种果报，不同的结果，第一条他就讲阿鼻地狱，第一百条究竟成佛。我在年轻的时候刚刚接触，我看到这个就很纳闷，念佛是好事情，纵然不能往生，也不至于堕阿鼻地狱，那个佛怎么念的？我就拿着经本去问老师李炳南老居士。老师一看到，这个重要，这是大事，我不跟你讲，我在讲经的时候跟大众讲。你念佛，如果你有瞋恚、有贪婪、有愚痴、有嫉妒、有傲慢，你怎么能往生？还是要堕阿鼻地狱。只是阿赖耶识里种几个念佛的种子而已，你还是要受业力果报。你只是念佛，你没有依教奉行，那有什么用处？这道理我们才搞清楚。

　　所以自己要成就，真的想成就不能不从《弟子规》下手。要学弟子规，一定要到汤池去看，你才晓得那是怎么个学法。你不到那里去，你看书，没有法子体会，讲得再好，讲得再清楚，你都体会不到，为什么？你没有见过。见过的不是一个人学，不是一家人学，一个地区的人统统学，这不一样。那个地区假如他们学的是三个，《弟子规》、《感应篇》、十善业，那就完全不一样。那比现在要好很多倍！你们去看过，我说这个话你们能体会，没有去看过，我说这些话你还是不懂，你不能体会。

　　所以学习的氛围非常重要，我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这个很重要。所以古时候的社会你就可想而知，汤池在古时候社会，那只是几分之几，然后古人那个做人，人很乐；现在做人，人好苦！不苦，他怎么会自杀？你看现在传媒报导的，哪一天没有自杀的，他为什么要自杀？不想活了，那就说是活了不如死，所以才想自杀。现在自杀年龄降低，小学生都自杀，你从这里细心去观察，现在的社会到底出了些什么毛病？然后你再想想汤恩比的话，要拯救这个社会，他说只有孔孟学说跟大乘佛法。我更具体的说出来，孔孟学说的《弟子规》，大乘佛法里面的《十善业道》就行，就能自度，就能度他。这个根扎稳，然后大乘教里头，随便修哪个法门，所谓八万四千法门，你只选定一个一门深入，长时熏修，你这一生就能作佛、作菩萨，那是真的不是假的。如果你没有这个根，那就不行，像植物一样没有根它活不了。你锯一棵大树，放在你家院子里，你种下去，它没有根，几天就枯死了，所以它要有根。

　　在家居士扎三个根，出家的同学扎四个根，没有一个不成就！自己解脱了，得自在了，就能帮助人，以身作则。像汤池那些老师，老师们自己做到，自然就帮助人。在日常生活当中，看他们怎么过日子，看他们怎么工作，看他们怎样待人接物，那就叫化人。教化众生不是用言语，身教，我做给你看。佛、菩萨、阿罗汉教化众生能感动人，也是身教，言教是补助的，不是最重要的，最重要是身教。所以经上常讲「为人演说」，演是表演，做给人看，人家看到之后向你请教，那你就跟他说，叫演说，先演后说。主动教化人也是演教，你看看我们佛门里的术语「弘宗演教」，宗是宗旨，宗旨是什么？一心，禅门性宗，一心是宗。弘宗演教，教是教下，禅宗以外九个宗都叫教下，教下怎样去帮助别人？是要表演。我们念佛净土宗也是表演，净土宗念佛堂，念佛是表演出来了，老实在那边绕佛念佛表演出来。但是除了这个之外，生活没有表演，工作上没有表演，差这一大截，为什么这样？持戒念佛，把持戒疏忽了，只念佛，持戒没有。

　　你要晓得《弟子规》是戒律，我讲过很多次，是根本的戒律，基础的戒律，《感应篇》是戒律，有这个基础，十善业道的戒律自然就圆满。你生活上是持戒，念佛堂里面念佛，这就会感动人。不但你感动人，你也能感动许多无形的众生，自度而后度他，这就对了。而自己持戒念佛，诸位要晓得，持戒的人心清净，为什么？他不生烦恼。对待一切众生，他行善、他造恶，不会心浮气躁。遵守普贤菩萨的教诲看到众生心行不善，那用什么方法对他？恒顺众生，用恒顺来影响他。他迷得很重，烦恼习气很重，你不能说他，你说他，他不承认，所以说恒顺众生。如果看到这个众生心行非常善良，普贤菩萨教你随喜，随喜功德，随喜什么？尽心尽力帮助他、成就他。他做的善事、好事帮助他，随喜功德。

　　我们佛陀教育协会，这是个遵守世尊教诲的场所，在这个地方我们每天研究经教，在这边上课！我们的目标是希望这个地方每天能够有六个小时讲经。所以我还希望有年轻的法师、年轻的居士，我们一起来学习，每天我讲两个小时，另外四个小时大家来分配。我也没有什么很高的期望，我希望我们能有十个人，大家在一起学习、在一起修行，每天我们轮流来讲经，希望这个道场一天有六个小时。六个小时讲经，八个小时念佛，这叫标准道场，真修净土，真干！解行相应，解门是学经教，行门是老实念佛，其他的活动统统没有，没有法会，没有一般所说的佛事。我们这边佛事就是讲经、念佛，这是佛事，长时间在这里熏修，他怎么会不成就！

　　基本这三样东西是一定要做到，标准道场。真正可以做到六和敬，做到六和敬，诸佛护念，龙天善神拥护，那这个道场是真的道场，不是假的。到这个道场来做义工的，那就是普贤菩萨行愿里面随喜功德，到这边是成就功德的。来修学的是随喜功德，来照顾大众的，发心照顾大众的也是随喜功德，出钱、出力统统都是随喜功德。你在这个地方会法喜充满，常生欢喜心，《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」。你在这里学经教、在这里念佛统统落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这不亦乐乎，这叫真修、真干。

　　希望从我们这个道场做起，我们来带头，其他道场都能像这样，佛法就兴旺起来，正法又出现，就不是末法，正法出现。佛讲的正法、像法、末法，佛法哪分这三段，那佛说这是人心。人如果真正照释迦牟尼佛方式去做就是正法，不照这个去做就是像法；完全违背，就是戒律没有了，只是研究经教、念佛，三皈五戒十善都不要，那就是末法。这要懂，这不可以不知道。功夫到一定的程度，我们讲念佛，念佛第一个阶段功夫成片，说老实话，只要自己肯干，每个人都能成就。

　　功夫成片是得清净心，无论在家出家，无论从事哪种行业，你事情照做不碍事，事事无碍，理事无碍，事情照做，心里面是阿弥陀佛。有同修问，那心里阿弥陀佛还能做事吗？我举个例子，你们仔细去想，过去我住台湾，有一年过年一位老居士（老太太）到我道场来拜年，就跟我谈到，她说法师，我现在一切都放下，只有一桩事情放不下，除这桩事情统统放下。我说哪桩？孙子，她疼爱她的孙子，孙子放不下。那我要问你她心里头念念是孙子，有没有妨害她的工作？有没有妨害她的生活？没妨害。并没有挂在口里头孙子、孙子，她不是念孙子，她是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛心里想孙子，一有事情马上想到孙子，佛都忘记了，是这么回事情。

　　所以我就告诉她，你心里头的孙子，能够把他换成阿弥陀佛，你就成功。怎么？阿弥陀佛是我的孙子，我的孙子就是阿弥陀佛，你肯定往生；如果换不过来，换不过来你功夫不得力。这就是她心里头真有，口里头没有没关系，她心里头真有，那叫功夫成片。她对她孙子是功夫成片，对佛号没有。从这例子你想什么叫功夫成片，你就懂得，心上真有，不一定在形式上、不一定在口上，心上真有。我相信，她是没跟我讲，她晚上作梦常常梦孙子，她没有梦到阿弥陀佛。

　　所以功夫成片决定得生，生凡圣同居土。我们净宗常讲「打成一片」，功夫打成一片就是这么个境界，这是每个人都能做到。虽然话这么说，还是要把世缘放下，这是我常常讲的，名闻利养要放下、是非人我要放下、五欲六尘要放下；弘一大师五欲六尘放下，所以他生活才那么自在、那么潇洒，一点执着都没有；贪瞋痴慢要放下。这十六个字是我们念佛人最严重的障碍，只要把这个去掉，我们念佛功夫，不说很高，功夫成片决定做得到。功夫成片也有上中下三品，上三品的自在往生，叫了生死，你想什么时候去什么时候去得成，想在这个世界上再多住几年不碍事。世界上多住几年不是留恋这个世间，留恋这个世间你去不成，为什么？你没有放下。不是留恋，那什么理由住在这个世间？有人听你的，你还可以教他，所谓佛度有缘人。有缘，有人喜欢听你的，你教他，他听，那你就不能走，你总要多带几个人去；没有缘赶快去。没有缘什么？没人喜欢听你的，你讲别人不听，那就赶快去，自在！所以这预知时至、自在往生不是难事，不必一心不乱，一心不乱太高了，那不容易做到。

　　晓得凡圣同居土上三品就自在往生，真正搞明白了，这才是我们一生当中第一桩大事，其他都叫鸡毛蒜皮不值得一提。这一了百了，无量劫来想出六道出不去，这一生机会要抓到。你要不把握这个机会，你一轮回又要无量劫，这是真的不是假的，为什么？佛法难闻。你想想看你纵然得人身，你来生还有这个机会能听得到吗？所以坚定信心、坚定决心我这一生就要成就。基础扎稳，我只要依一部经。哪部经最殊胜？《阿弥陀经》。十几年前我住在美国，有个同修来问我：法师，如果《大藏经》这么多，让你选一部，你选哪一部？我说我选《阿弥陀经要解》。最喜欢的一部经，真的是精华，简单扼要。我那个时候发心是要一生讲这个经，以后遇到黄念祖老居士，他老人家劝我弘扬《无量寿经》。《无量寿经》是净宗第一经，内容非常丰富，对净土的介绍很详细，对于初学净土是最好的一部经典。所以我讲了十一遍，最后一遍没讲完，前面十遍都讲完。《华严经》过去讲一半就停止，这是第二次讲，是韩馆长韩锳在临终之前几天一再要求，希望我把《华严经》讲圆满，留一套录相带给后人做参考，我答应她。

　　《华严》，彭际清居士说得好，是大本《无量寿经》，他是念佛往生的；《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部经，没错，说得是好。《华严经》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细讲，这个我们要懂得。最简单、最扼要的是《弥陀经要解》，它的内容跟《华严》没有两样。喜欢简单扼要的，你就选这个；你要喜欢很详细的，那你就选择《华严》，真的是最详细。《华严》真的是明白了，所有经教全明白，真叫一经通一切经通。那其他经教一经通也一切经通，但是要见性才行，不见性你通不了，见性就通了。《华严》不要见性也通，解悟不是证悟，因为它讲得非常详细。这些道理都要懂，真正得一念这个重要。

　　《弥陀经》教我们念佛，念佛要念到什么样程度？一心不乱。所以一心，古人讲有三个等级，最高的叫理一心，那是明心见性，不但超越六道，超越十法界；往生极乐世界生实报庄严土，他不是凡圣土，也不是方便土，理一心不乱。第二是事一心不乱，事一心不乱得禅定，他生方便有余土。真正讲带业往生是凡圣同居土，凡圣同居土的条件功夫成片就行。功夫成片就是一心念佛，心里除了佛之外，真的没有别的东西。你别的所谓世缘都放下了，只有一句佛号，那没有一个不往生的，万修万人去。凡是念佛不能往生的，没有别的原因，这个世间没放下，牵肠挂肚的事情太多！不是财产没放下，就是名利没有放下，就是亲情没放下，所以耽误了。统统放下，你怎么会不往生！放下很重要。

　　前面第十七段，我们念的「大愿宿成」，我们的大愿实在讲就是往生净土。往生净土蕅益大师在《要解》里头说的，就是「无上大菩提心」。因为我们在《无量寿经》里念的，《无量寿经》往生净土是两个条件，「三辈往生、往生正因」说得很清楚，「发菩提心，一向专念」，只有两句话。那我们看到很多老阿婆、老阿公，一天到晚念阿弥陀佛，临终的时候瑞相希有。好象他没有发菩提心，他只一向专念，那怎么能往生？蕅益大师讲得好，你一心一意想生极乐世界、想见阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心。我们想想有道理，蕅益大师真讲得好。无上菩提心，要用我们现在换句话来讲，就是无上的智慧，没有比这更高的智慧。你不能瞧不起老太婆没有念过书，不认识字，她的智慧是最高的，不是最高的，怎么能见到佛！怎么能到极乐世界！所以这一念太重要，你什么经教都不懂，什么经你也没念过、也没听过，真正一心一意想见阿弥陀佛、想生极乐世界，最高智慧，无比的智慧。学了很多经教，求往生的心若有若无，看到世间名闻利养还在贪恋，不能跟那个老太婆比，不能比，差远了。她学的是无上菩提，无上大法；你学的是人间佛法，人间佛法出不了六道，那怎么会一样？

　　我们在此地看菩萨大愿宿成，宿成什么？你自性里头本有的。何以见得？古德曾经讲过「自性弥陀，唯心净土」，你说是不是宿成！是不是你自性里头本来有的！由此可知，世出世间法没有一法不归自性。自性像大海一样，无论是大江、大河、小溪，水全部都流入大海，都会归在大海，所以大海里头应有尽有。这大海是什么？大海是我们心性，性海、心海里面本来具足无量无边的功德，一切诸佛如来是它现的，一切诸佛剎土也是它变的，「唯心所现，唯识所变」，所以万法归一了。

　　昨天答问题，有个问题说我讲经的时候，讲到其他宗教，怎么能跟佛教会通？归一就会通。我们说净土是唯心净土、自性弥陀，那我们讲基督教唯心天堂、自性耶稣，我们讲回教唯心天园、自性安拉。那有什么差别？你要造作罪业堕到阿鼻地狱，阿鼻地狱里有鬼王，唯心地狱，自性鬼王，都没有离开。那再问你：阿鼻地狱是不是真有？告诉你，你有分别执着就有，没有分别执着就没有。还不要分别，执着没有就没有了，执着没有六道就没有，就证阿罗汉果。你有执着那肯定就有，为什么？它从执着里变现出来，六道是从执着变现出来，有执着就有六道，自作自受。没有执着，六道没有了；没有妄想、分别，十法界没有了；统统没有了，没有，一真法界。极乐、华藏都是一真法界。

　　六祖能大师说得好，「何期自性本自具足」，圆满的。这个东西是不好懂，千变万化本自具足。我倒想到一个东西，不知道你们小时候有没有玩过？叫万花筒。用三片玻璃做个小圆筒，里面有颜色的纸片，你放一些在里面，然后你转转看，转转它里面组成很多很美的图案，你一天转到晚，你转到一年没有一个相同的。自性什么东西它具足，这就好象什么？三界六道你在这里面打滚，就像万花筒一样，有很美的，也有不好看的。六道说实在的，六道都在万花筒里头，不过万花筒里面，那里面的色彩好的不多，不好看的很多，就是这样的。其实六道里头有善恶，四圣法界里面善恶没有了，有净，他们是清净的，没有善恶。染里头有善恶，所以六凡是染，四圣是清净，染净一对。染里面有善恶，三善道是善，三恶道是恶，有善恶，这说什么？你愈迷愈深。其实全假的，没有一样是真的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，六道的相虚妄的，十法界的相也是虚妄的。离开虚妄才能回到一真，真正证得一真才晓得真妄不二，入不二法门，那才真正的叫大自在、大解脱。

　　这段经文里面给我们讲大愿，四弘誓愿，阿弥陀佛的四十八愿，都是我们自性里头性德的流露。只要放下少许，不要多，放下一点点的执着，这个性德就现前。诸佛菩萨、祖师大德千言万语，应身示现，教什么？就是教一切众生看破放下而已。学与不学不重要，你看看很多念佛往生人，占决定大多数是一些贫穷，生活很困苦的老婆婆、老公公。他们听说极乐世界好，因为自己生活一生太苦了，希望有个好的环境，听说这么好，拼命念佛，他什么也不懂。就像谛闲老和尚给锅漏匠的教法一样，锅漏匠一生太苦了，命苦！一天好日子都没有过过。所以谛闲法师教他一句。不认识字、没念过书，想出家，看到谛闲法师出家，他也想出家。谛闲法师念过书，会讲经。他年岁差不多将近四十岁，学认识字困难，就连学敲打唱念他都不会，人很笨，那这样出家住在寺庙里，没人瞧得起你。谛闲法师很聪明，给他剃了头，放在乡下一个小庙，破庙没有人住的，找这么个地方叫他一个人住。就教他一句佛号「南无阿弥陀佛」，这个他会念。你就一直念下去，天天念，念累了你就休息，休息好了接着念。这个真好，没有压力，念累了就去睡觉去，睡醒了就接着再念，三年成功，站着往生。这种人好教，他没有妄念，真的是一心念佛。谛老先传他的时候告诉他，你好好念以后准有好处。实际上他也不晓得什么好处，果然得到最殊胜的好处。所以谛老赞叹他，你的成就，讲经说法、弘宗研教的这些大德比不上你，丛林的方丈主席比不上你。这话是真话，句句都是真话。三年时间不长，人家就成就究竟圆满的功德，什么原因？一生苦吃尽了，他知苦。那我们这世间人不知道世间苦，所以那个心发不起来；吃尽苦头的人，教他有个地方没有苦的，他怎么会不去！道理在此地。

　　佛陀给我们示现，示现叫我们吃苦，他老人家走的时候丢了两句话给我们，「以戒为师，以苦为师」。这两句话多重要，你要想成就，你要持戒、你要吃苦，为什么？吃苦，对人间没有留恋，真放下了。不能持戒，又不能吃苦，那怎么办？来生再来吧！这一生不行。可是这来生很长，来生你不晓得到哪一道去了，来生不容易闻到佛法，这麻烦大！所以世尊这句话就重要了，以苦为师，你要能吃得了苦，你对这个世间才没有留恋。所以住在一个很好的环境，他往往就贪恋这个地方，这不错！用不着，极乐世界不知道是真有、是假有？疑心就生起来。所以要住在个破庙里面，生活很清苦，道心就起来；一富裕、一享受，道心就没有了。佛陀真有先见之明，我们为什么不能成就？不听话。「积财丧道」，这句话大小乘经里面佛说很多次，常常讲。所以真修行，真想脱离六道，不管是在家出家最好不要有财富，有财富你就去不了。为什么？你财富不晓得怎么用法，还没有处理妥当，阿弥陀佛来接引，就是感应那一剎那，时间很短，剎那之间那个感应，一个念头错了，阿弥陀佛就不见了，再想他来不容易了。为什么？再想他来是妄想不是真心，一念是真心，二念就是妄心，妄心不起感应，这个要晓得。

　　自己既然大愿宿成，那我们的希望是真有，可能性很大，不要自暴自弃，真的，要真正下决心，我这一生成就。物质生活得过且过，决定不求享受，最低的标准是什么？我这个体力能受得了就行了。所以饮食卫生，不要吃出病出来，少吃，不要贪，没有贪心。从日常生活里训练除去贪、除去瞋、除去痴、不疑惑，这些是什么？这些讲是往生西方极乐世界基本功。基本功夫你都有了，再发愿、再念佛，你说怎么会不成就！

　　佛法在世间，缘分，这个话佛讲得太多了，「佛法因缘生」。缘，不结世缘，只结法缘，这重要，与一切人有缘往来，就要把净土介绍给他，就要把人生的苦介绍给他。你现在是有富贵，你在享受，你有没有看到富贵人家一旦丢掉了，后果怎么样？佛说「财富是五家共有」，你能保得住吗？尤其现在灾难太多，这五家，火会烧掉，水会淹没你，盗贼会夺取你，败家子会把你的财产全部散光；现在所谓是天然的灾害，地震、海啸、战争、人祸在所不免，所以不是自己的。相信命运，一饮一啄莫非前定，就不求了，只求生活能过得去，比什么都好。修养自己的德行，自然性德里面的福报会现前，龙天善神拥护你，这都是真的，都不是假的。你所求得的，用尽心机求得的，是你命里所有的，无论用什么心机，绝对不会在你命里所有的再加一点点，不可能。你命里有的，阎罗王、天神也不能把它拿去一点点，不可能的。命里有，从哪里来的？是你修的，你前世修的。前世修，这一生又修，财怎么修法？布施，财布施就是修。愈施愈多，愈多愈施，决定不要保留，那就完全正确。你能这样做，到晚年你的财用没有止境，为什么？太多。过去生中有财库，这一生又拼命在修，那还得了！法布施长聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　昨天有个同修从加拿大来的，那边我一个老朋友陈风子，还在，他今年九十六岁，去年还登泰山，到中国来旅游的时候，他到泰山最高峰。这是个艺术家，印章刻得真好，我有几个图章是他刻的，我们净宗学会，「净宗学会之玺」，那六个字他刻的，刻得非常好。心地清净，一生的兴趣就是搞这个东西，刻印、写字就搞这个。生活是知足常乐，晚年这么多年，几十年在外国他就靠刻印章，他的印章是价钱很高，靠这个生活就够了。我没有想到九十六岁，他们告诉我，最近他又考取驾照，希有！九十六岁自己还开车，政府给他驾照，可见得他身体体力真好。如果体力不好，人家不会给驾照给他，很难得。怎么养生的？就是养心。心地清净、安详、不浮躁，饮食起居有规律，健康长寿，他住在温哥华。所以相信大愿宿成，那我们相信有愿必成。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八六三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分二十大喻，我从第十八二颂看起，「众声悦意喻，喻四辩悦机德」。我们把经文念一段：

　　【男子女人种种声。一切鸟兽诸音声。大海川流雷震声。皆能称悦众生意。】

　　这首是比喻，前面两句是有情众生的音声，『男子女人，一切鸟兽』，代表所有的有情。第三句是讲无情，就是器世间，『海』，海波涛的声音，海浪的声音。『川流』，这是流水的声音。『雷震』，这是风雨的声音都包括在其中。这有情无情所发种种声音，都『能称悦众生意』。也不尽然，有些音声很恐怖的，但是悦耳的音声确实也不少，所以提供予大众欣赏。佛用这种比喻，来比喻菩萨。后面这首是讲菩萨，我们一看这就晓得都是说的法身菩萨。

　　【况复知声性如响。】

　　这是法身菩萨，普通的菩萨还不知道。这说什么？音声也不是真的。『响』是回音，像我们在山谷长啸一声，你就听到回音，响就是比喻的回音。见性的菩萨知道，眼见性见色性，耳闻闻声性，这就叫明心见性。我们凡夫眼见的是色相，不是色性；耳听的是声音，不是声性，这没见性。加上个性字这是明心见性的菩萨。见性的菩萨吃东西，那不是这味道，味性，六根所对的都是性。性从哪个根连它的根说，实际上性它是通的，性没有差别。这六性没有差，六性是一性，一点差别都没有，这个道理要懂。性是么？性是不能说它有也不能说它无，非有非无。相上好象是有，有就是无，《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是讲色性。音声亦复如是，不但六尘的性如是，就是六识都不例外，它讲受想行识，那讲了六识，所以性是一个。见到性就是见到什么？能现能变的；六根、六尘、六识是所现所变的，所现所变的都是幻相，梦幻泡影，不是真的，决定不可以执着，执着就迷。不但不能执着，起心动念就迷。什么时候你能见到事实真相？不起心、不动念，你的六根像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚，叫照见。眼见色是照见，耳闻声也是照见，六根起作用对六尘都叫做照见。这里头含的意思很深，显示出一即是多，多即是一，所以叫万法归一。它显示这个意思在里头，我们总要能够体会得到。能体会得到这解悟，不是证悟。解悟是什么？我们还享受不到，必须要用功夫去求证，证悟之后那就得受用了。得什么受用？这二十个比喻全现前。不是说的外人，说的是自己。

　　这是众声悦意，就是你心里面感觉得很愉快，欣赏这些美妙的音声。这比喻菩萨四辩，四无碍辩才，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生悟入佛境界。在这里我们要把「四无碍辩」简单的做个介绍，四是四种，无碍辩才，这是性德；机是一切众生，一切众生听佛菩萨说法没有不欢喜的；悦是欢喜。那我们的辩才失掉了，怎么失掉？因为你有妄想、有分别、有执着，所以称性的辩才没有了。可是世间还有很多很聪明伶俐的，我们听他讲东西也是辩才无碍。细心观察，他分别执着并没有断，这种无碍辩才是修得的，不是称性的，是修得的。虽然修得，在佛法里面叫做世智辩聪，那是世间的智慧，不是真智慧，世间的智慧、聪明、辩才，这我们统统都要清楚、要明了。为什么叫他世智辩聪？因为他的分别执着没放下。放下分别执着，那就是佛法里面的「四辩悦机德」。由此可知，放下是多么重要，放下之后是现成的，自性里面有这德能、有这种德相自然现前。看到这里都是讲的法身菩萨，用不着羡慕，自己本来就是。

　　在佛法里面讲「四无碍辩」，也叫「四无碍智」，智慧，这是「诸菩萨说法的智慧辩才」。诸菩萨就不一定说法身，法身的性德流露圆满。那我们要问，权教菩萨没见性的，有没有辩才？有。阿罗汉没有见性，有没有辩才？有。实在讲不要说阿罗汉，还没有出离六道的阿那含、斯陀含、须陀洹，这些人的辩才不输过天女。为什么？他是因为烦恼虽然没断，大心发了，这大心不可思议，能有大心决定得三宝加持。为什么？三宝心量大。怎么知道他心量大？他有大愿，念念众生无边誓愿度，念念不忘。法界虚空界无量无边迷而不觉的众生，这些众生我们佛法里面讲十法界的众生，十法界众生都没有见性。见性，十法界就没有了，那就是一真法界，像华藏、极乐，是诸佛的报土。没有见性，这在方便土、在同居土，那都没有见性。所以心量一大，四弘誓愿真发了，那不是假的，「众生无边誓愿度」，真有这个愿，念念不舍，你自然得佛菩萨威神加持。你修净土、弘净土，哪有不得西方三圣加持的道理！如果你四弘誓愿是有口无心，那就没法子，那就得不到加持。

　　所以拓开心量，我们今天讲断见思烦恼，放下妄想分别执着是真不容易，可是把心量拓开比那个要容易一些。心量真拓开之后，放下容易，不难！由此可知，这是一个门道，原来放下分别执着有个特别法门，就是把心量拓开。我们讲席当中常常说，心量拓开头一个是把对立化解掉，没有对立；有对立，你的心量就拓不开。我跟人对立、我跟事对立、我跟万物都对立，那怎么行？所以不可以对立。对立是什么？是相对的，没有对立是一体。学了大乘之后常常想，看天地一切万物，对立的念头才起来，你就想到惠能大师所说的，惠能来说就是佛说的，就是诸佛如来所说，「何期自性能生万法」。所有对立，对立从哪来的？是我自性生的，是我心现的，是我识变的，那就不对立了。眼睛能跟耳朵对立吗？鼻子会跟嘴巴对立吗？牙齿咬到舌头，舌头还要报仇吗？没有。为什么？它知道一体。如果你要是知道遍法界虚空界是自己心现识变，对立就没有了，你的心量跟佛的心量没有两样。虽然分别执着还没有放下，但是会放得很快，不要着急，自自然然慢慢的它就化解了。好象解冻一样，没有办法突然把一块冰化开，慢慢逐渐它在消融，道理在此地。

　　这是四种辩才，佛在经上说，从意业上，意业是念头，所以叫解，四无碍解，解当然属于智慧。如果是在言语，从口业来说，这叫辩，那是辩才。辩才是相，它的体是智慧，是你心里面真正体会、真正明白了，你才能说得出来；如果你不是真的搞清楚，你说不出来。世间口齿伶俐的也有智慧，世智，世智辩聪他也有。第一「法无碍」，法是什么？法是从形相上说的，名词，像我们讲的佛、菩萨、阿罗汉都是名词，大乘、小乘也是名词，佛家就叫做名相。「句文」，句是一句，我们说话的时候一句；文是一个字叫文字，是个符号，名词术语。句是言语，文也算是言语，也可以说文字，这些东西「能诠教法」。古圣先贤他的智慧、他的经验、他的方法，靠什么传给后人？就要靠名句文，我们今天总的来说就是文字。文字里面有很多名词术语，依靠这个方法能传给后世、传给远方，这就教法。

　　「于教法无滞」，这就叫法无碍。换句话说，你对古圣先贤所传的这些典籍，对它里面的名相术语没障碍，你很熟悉。文字里面所记载的，你能够通达，你能够体会到，没有障碍，这就叫你对于法没有障碍。小的，把规模缩小，缩小是什么？这佛法，佛法就是三藏十二部经典，现在讲《大藏经》，你对这些典籍通达无碍。广义的来说，对世出世间所有一切法都没有障碍，无论是古人留下的那些典籍，不一定是佛法，也不一定是中国，外国的，所有东西古人留下来的，这些文字资料你都能通达。除这个之外，现前这一切大自然的现象，这也是法，也没有障碍。广义的说，世出世间一切法，这真的不是假的，这一切法里面有一法通了，所有法全通。这个通是怎么说法？见性了。

　　这一切，哪个法能见性？哪个法不能见性？法法都是自性流露的，你说哪一法不能见性！所以法法都能见性。千万不要执着佛法才能见性，禅才能见性，你永远见不了性！为什么？因为你有分别执着。离妄想分别执着，就见性了。那个离妄想分别执着的人，祖师常常问他，哪一法不是佛法？他去找，找不到，没有一法不是佛法。有妄想分别执着，哪一法是佛法？你有妄想分别执着，人家回答说没有一法是佛法，佛菩萨像也不是佛法，经典也不是佛法。然后我们晓得什么叫佛法，什么叫非佛法，原来有分别执着就非佛法，无分别执着就叫佛法；有分别执着叫世间法，没有分别执着叫出世间法。法里头有没有世间、出世间？没有，法里头没有。世间出世间、佛法非佛法是在你念头里，与外面不相干，这个道理要懂；你要不懂，你这一辈子学的都不是佛法。至少执着没有了，执着没有了入佛门，是什么？初级佛法。我们把它分成三等，下品的是初级佛法，执着没有了，阿罗汉、辟支佛他们的境界。中级的佛法，分别没有了，分别执着没有，中级佛法是菩萨；高级的佛法，妄想没有了，那就成佛，妄想分别执着都没有了，法身菩萨。统统在自己分上，就是在自己起心动念，离开念头什么都没有，这个道理要晓得。

　　遍法界虚空界这些东西从哪来的？从念头来的。所以佛说得好，「唯心所现，唯识所变」，心就是念头，你起心动念了，这个境界就现前。境界为什么会变化？像万花筒一样，变个不停，从来也没停，剎那都没有停过，真的像万花筒一样，人就迷在这里头，永远不觉悟，不觉悟就出不来。什么时候一下有人给你点破，点破你一醒了，真的是假的，没有一样东西实在，凡所有相皆是虚妄，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的一下明白了，醒过来，那就见性，那就作佛了。见性作佛之后，那就一切具足。什么叫一切具足？众生有感，你应现在十法界，应现在十法界没有一样不具足。无量的功德，无量无边的色相，应以什么身得度就现什么身，能现有情身、能现无情身。能现十法界有情的身，能现十法界像山河大地、花草树木无情身，统统能现，得大自在。众生的缘没有了，这境界就没有了，众生有感，它才有应，没有感就不会有应，感应道交。众生是业力变现的，他迷！迷的时候有境界出现，觉就没有了，「觉后空空无大千」。「梦里明明有六趣」，十法界都是在作梦。六道里面作梦不知道是作梦；四圣法界作梦，知道在作梦，差别就这一点不一样。

　　我这个比喻诸位要是细细去揣摩，你能体会到，四圣法界跟六道有什么不同？都在梦中。一个作梦清楚我在作梦，另外一个作梦，完全不知道，被这个梦境所转。四圣法界虽然作梦，他能做一半的主，那一半转不过来，他能转一半。叫于法无碍，这是我们现在这个程度于法无碍；真的讲到无碍，有信解行证，有四个层次。我们今天这大乘听了不少，至少什么？信无碍，我相信，不怀疑了；解也有几分，虽不够彻底，有那么几分。长时间接受大乘的熏习，这无碍逐渐会扩张、会膨胀，然后最重要的是行，行没有别的，放下！放下之后才能证得。所以，这个对教。那么教有用处，对谁有用处？对凡夫，对六道凡夫、对初学很有用处，尤其是我们这个世间。

　　十方世界有情众生根性并不相同，文殊菩萨在楞严会上，替我们选择的二十五圆通，佛让文殊菩萨来替我们选，结果文殊菩萨替我们选的是「观世音菩萨耳根圆通」。为什么？我们跟观世音菩萨有缘。观世音菩萨是听讲经开悟的，是闻音声开悟的，他不是看经开悟的，他是听经开悟。我们这个世间的众生也是耳根最利，看，有的时候不悟，看不清楚；但是闭着眼睛细细的听，会开悟，这跟观音菩萨根性相通。所以释迦牟尼佛当年在世，是以音声做为教学最主要的方式，天天跟大家讲，没有文字。你再看，在中国，孔子、老子、孟夫子统统都是用言语，再往上推，可以推到三皇五帝，没有文字，那时候文字没有发明。文字在黄帝时候发明的，黄帝以前没有文字，伏羲氏是画八卦，可以说八卦是中国文字的起源，到黄帝正式才有象形。所以，都是以音声来解释让你听。

　　孔子教学没有教材，自己听古圣先贤所说的，能够记得的传给学生，讲给学生听，虽有悟处也不出古人的承传。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他老人家也是说述而不作，没有创作、没有发明、没有新奇的东西，所说的全是古佛所讲的。释迦牟尼佛以前有古佛，当然古佛太多，那古佛能传得下来吗？没有。怎么传法？古佛就是佛性，你明心见性之后就佛佛道同。你见性了，那个佛也见性，见性决定是一样的，决定不会说是两样，言语虽然不一样，那个意思、境界是完全相同。所以叫你依义不依语，语言多说、少说、长说、短说，没有关系，说的是一桩事情。譬如两个人，你们两个人都到香港来玩过，而且在香港住的时间很长，现在让你对一些陌生人（没有来过香港的）向他做报告，给他介绍香港是什么样子。你们两个人也没有商量，两个人说的话不一样，时间长短不一样，可是介绍的内容是一样，因为亲证的。这就叫古佛所传，就是说明这经上常讲的「佛佛道同」。没有成佛的时候有差别，因为你见得不够圆满；到成佛的时候，圆圆满满统统见到，决定没有差别。这是古佛所传，是自性，见性全是古佛所传的。没有见性是老师、祖师传的，见性的时候是一切诸佛所传的，哪有什么发明？哪有什么创造？自性法尔如是，本来就是这样的。这是广义的法无碍。

　　现在人如果说是有我的一个说法，我所发现的，你们想想他是不是着了我相？《金刚经》上，有我相一定就有人相，有人相一定有众生相，一定有寿者相，四相具足，他是凡夫。妄想分别执着统统没放下，世智辩聪，不是佛法。佛法最基本的破我执，无我相，无我才能入佛门，有我入不了门。小乘初果这刚入门，真的，他就破了我相。我们在《金刚经》上看到的，小乘须陀洹，刚刚证得须陀洹。佛问他们，他对佛说「我证得须陀洹，我不做证得须陀洹想」，这真正叫证得须陀洹。如果说我想我执着证得须陀洹了，那四相具足，那佛就不会承认他是须陀洹。

　　我们从经教里面所说的，须陀洹破八十八品见惑，八十八品见惑归纳五大类，第一个「身见」，可见得须陀洹再不执着身是我，他不会有这个念头。身不是我，我不是身，那这身是什么？身是我所有的，就像衣服，衣服绝对不是我，可是我的衣服，他没讲我的身；我的身，身跟我是两桩事情。这是须陀洹的境界，刚刚入门，不再执着身是我。第二个，对立的观念没有了，你才晓得，那心量慢慢扩大，比我们凡夫扩大，对立是什么？「边见」，就是现在讲相对的。譬如说大，大的对面是小，大小是一对；说长，长的对面是短，长短是一对；说我，我对面有人，人我是一对，这些观念都是对立。对立的观念没有了，所以他的心比我们清净，边见没有了。边见，实在讲是现代科学家讲的相对论，相对的世界，全部都是对立的。佛法里头没有对立。然后怎么样？成见没有了。成见是什么？我以为怎样怎样，这个念头没有了。成见里面有因有果，对于因的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，戒是因，见是果。因果不空，因果是有，但是没有成见，这个执着破掉了。最后一个「邪见」，所有一切错误的见解没有了，这就是须陀洹，在《华严经》是初信位的菩萨。所以你自己有没有到初信？那你想想，这五种错误的见解你还有没有？如果有，不是须陀洹；没有了，是须陀洹。我们在初学佛的时候，读《金刚经》这段文，就是破四相，总以为是法身菩萨，不知道是小乘初果。到看江味农居士的《讲义》，这才一下明白。其实经文上讲得很清楚，粗心大意，须陀洹不作须陀洹想，这讲清楚了，初学的时候就看不懂这句。有这个想就是错误的知见，那是解悟，不是证悟。这个「想」放下，没有了，这是证悟，这讲入门。

　　第二个「义无碍」，义是什么？义理。「知教法所诠之义理而无滞，名为义无碍」。经典实在讲，言语或是经典是个工具，所谓是文以载道，道是个很抽象的东西，在不在文字里面？不能说它不在，也不能说在。实际上说，道是无处而不在，这些工具有时候有，有时候没有。没有发明文字之前，你说义理在不在？在！什么人能够体会到、能够见到？无心的人能见到。无心是什么？没有妄心、没有分别心、没有执着心。没有执着的人能见到少分，没有分别的人能见到多分，能不起心、不动念那见到圆满。这就明白了，六道凡夫见不到，什么原因？妄想分别执着障碍了。

　　一般讲的道，大道，在佛法里面叫法性、佛性，能生万法，能现无量无边的境界。真的，我用万花筒来比喻，诸位玩过万花筒，细细想想万花筒那个境界，千变万化都是万花筒里头本来具足，绝对不是万花筒之外的。可是变化你去找，找不到一个相同的。你一天到晚去找，甚至于你可以用摄相的方法，每个你照一张照片，你照一万张、照十万张，比比看有没有相同？一个相同都没有。日本江本博士从水实验，水结晶做了几十万次实验，他告诉我，结晶居然找不到一个相同。同样一个字，写个爱字贴在实验这水管上面，做了很多次的实验，大同小异，绝对没有两个完全相同。那什么原因？爱是个符号，我们去做这工作的人意念不一样，剎那剎那都在变，真的是像万花筒一样。前一分钟做的实验，跟后一分钟照的两张照片就不一样，你照到一张，再找不到一张相同的。

　　所以学一定要明了大义，这个大是形容词，义理无量无边没有止境、没有边际。任何一法为什么会有这种情形？因为它是称性的，自性里头没有对立的，自性里头没有大小、没有先后。没有先后就没有时间，没有远近就没有距离；换句话说，我们今天讲时间跟空间，在自性里头没有，真的是无障碍。这是什么？这是宇宙的真相，宇宙人生真相。宇宙人生真相就是你自己自心的心相，不在外面。这个说起来真的是最高深的哲学，最高深的科学。科学跟哲学探讨这个问题，到现在都没有结论。佛法里头有，三千年前佛就讲清楚、讲明白了。听到佛讲经说法，真的明白、觉悟，这证果，这样人太多。那些证果的人是给我们做什么？作证转，他给我们作证明，佛说的不是假的。所以佛的教学高明，我们佩服得五体投地。不是说，我说了就算数，你们都要听我的，佛不是这么霸道的。佛很谦虚，我说了，你们去求证，你们所证到的跟我所讲的一样的，那是真的。为什么？我看到，你也看到，他也看到，大家都看到一样的，那就是真的！绝对不是我看到，你们看不到；你看到，他看不到，不是的，各个都看到。所以，一切众生本来是佛。你本来是佛，你现在还甘心情愿当凡夫吗？在过去真的是糊涂、迷了，迷而不觉，情有可原。现在遇到释迦牟尼佛给你讲得这么清楚、这么明白，还甘心情愿当凡夫，那就错了！要回头，不能够立刻回头，也得慢慢转过来，你转一分有一分受用，转两分有两分受用，你才知道好，回归自性是最好的事情。迷失自性那真是麻烦。

　　这就叫一通一切都通，法无量无边。你就说释迦牟尼佛给我们说四十九年，说的这些经，我们相信阿难尊者不可能完全复讲记录下来。阿难算是非常难得，把佛所说的四十九年重要的全都说出来。孔子教学五年，时间短，过世之后弟子们也是从记忆当中，把他老人家的教诲记录下来，编成一本书《论语》。《论语》分量不多，是孔子当年教学等于说是大纲，一定说很多，把这段话最重要的几句节录下来。我们相信释迦牟尼佛讲四十九年，这个量太大了，阿难尊者复讲，不错，留下这么多东西，传到中国来绝对不是完整的，为什么？那个时候交通非常不方便，运输极度的困难。尤其是佛经传到中国不是纸张，不是印刷，手写的，写在什么地方？那时候没有纸，写在贝多罗树叶。贝多罗的树叶有点像什么？像芭蕉。像芭蕉的树叶很大，把它裁成一片一片的，一片都很厚，那一片像我们这样，大概都有十几张纸有这么厚，写在那个上面。贝叶经我们看过，一张长条两边打洞用绳子穿起来，大概只能写六行，梵文是横写的，你就知道那一部书是多大。像这部《华严经》还得了，用骆驼、用马来驮，那像一部《华严经》，总要用几十只骆驼驮这部经。才知道从前这些东西流传到中国是多么的辛苦；不像现在这么方便，有轮船、有公路、有铁路、有飞机太方便。从前没有，往返要靠走路、要靠骡马。所以传到中国的东西，印度这些高僧大德也精挑细选他能带得动的，中国到印度去留学的，也是精挑细选。带到中国来之后，再一次精挑细选，为什么？带来也很多，我们一下也翻不过来。然后你才晓得，我们现在中文翻译这个《大藏经》，是世尊当年所讲的几分之几，不可能是一半，不可能。

　　我们不能不佩服，阿难尊者这批弟子们他们能记得这么多，当然不是容易事情。我们学佛这么多年，也能够理解到了，为什么？很多弟子都是明心见性的，明心见性的人通了，一通一切通，所以他们来结集就不会有差误。可是一般世间人不相信，你这个记的话，真的是释迦牟尼佛说的吗？是不是你自己造谣生事造的？后人有怀疑。所以要五百阿罗汉来作证明，没有人提出异议，记录就可以流通。这是面对这些迷惑颠倒，具足妄想分别执着的这类众生，需要用这个作证明。对于已经放下执着的人都不需要，他们能懂，他们可以承认，可以接受。

　　所以义理就非常重要，怎样才能见到真实义？开经偈上说，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。最后这句话重要，愿解如来真实义，你怎样才能见到如来真实义？很简单，放下妄想分别执着就见到。如来真实义原来是自性，所以说你放下执着，你见到少分；放下分别，你见到一半，多分；放下起心动念，你见到是圆满的。所以见如来真实义这个事情不难，这个事情不假，完全在自己。你要是具足妄想分别执着，释迦牟尼佛当面给你讲，你也不懂得意思。真能放下，不听释迦牟尼佛讲也完全通达，在中国禅宗六祖惠能就是代表人。佛说的这些经典，哪一部他不通！虽然不认识字，你念给他听，他就跟你讲，讲得真是跟佛没两样，这我们总算是搞清楚、搞明白。所以，能不能成佛，能不能成菩萨，不在外面，与外面毫不相关，统统在自己，这是义理。

　　第一个对于经论文字没障碍，第二个文字里面所说的义趣、义理，你能通达。通达义理是要放下，要发大心，要跟诸佛同心、同愿、同德、同行，义理就通，就没问题。第三个是辞，辞是什么？你跟人家讲解，言辞没有障碍，「于诸方言辞通达自在，名为辞无碍」。这个意思包含得很广，像我们这个世界上许多不同的言语文字，你全通达了，你没有障碍了，这条很重要。为什么？如果没有这个能力，原文（梵文）的经典会不会翻得错误？多少人有这个怀疑，我们最初学经的时候，有，有这个疑问。玄奘大师到印度去取经，第一个动的念头就是怀疑古大德，他那个时代的古大德翻的经典，他怀疑他翻的有问题，不见得是佛的意思，所以一定到印度去。在印度十七年回来之后，对于古大德翻的经，他没有加以批评，这就是说明他都肯定，都承认翻得不错。特别是古大德里面有不少人用意译，不用直译，把佛所讲的意思用中国的语文写出来。像鸠摩罗什大师翻的，安世高大师翻的，中国人喜欢读，好象念中国人自己的文章一样，翻得好。玄奘大师译的经他用直译，完全照印度的文法译出来的，译出来是没错，中国人不爱读，为什么？很难读，外国文法。大概玄奘大师所翻的，流通最广就是那部《心经》，二百六十个字。他翻了有一千多卷，都在《大藏经》上，很少人看他的东西，虽然翻得是不错，问题出在这里。

　　「辞无碍」，言辞，你能通达各种不同的言语文字，意思在此地。不但通达人间的，还能通达天上的、还能通达畜生的、还能通达饿鬼的，真的你能跟九法界众生沟通，跟他们说法，这能力是很了不起。你要晓得，这是你自己的本能，为什么？这一切万物是你自性现的、自性变的，你还会跟它有障碍吗？这些言语要不要学？不要学，你只要把障碍去掉，能力现前。障碍是什么？分别执着。于是在修行上真正的关键枢纽在什么？在禅定。所以你要懂，一定要懂，禅定绝对不是禅宗才修的，有很多人不了解，以为禅宗修禅定，其他的不是，你错了；只要是佛法，都是以禅定为枢纽。你看看《大藏经》的编排就晓得，《大藏经》内容是什么？分三大类经律论，经就是禅定，定学；律是戒学、戒律；论是慧学，经律论就是戒定慧。

　　因戒得定，因定开慧，那你就晓得八万四千法门统统是戒定慧。那怎么学？先学戒。佛强调要修小乘，小乘戒多，尤其是基础。那总的，不论是大小乘，不论是哪个宗派，八万四千法门共同科目，你要知道是十善业道，所以十善业道是佛门的基本课程。你不在这上下手，你怎么能入门？佛在《十善业道经》上讲得多清楚，这部经是人天法，那我们现在是人，就是做人的方法，不失人身的方法，来生还在人道，不会堕三恶道的，叫人法。生天的方法，天有二十八层天；再声闻菩提，这超越六道，缘觉菩提，乃至无上菩提，都是从十善建立的。把十善比喻做大地，大地上所有高大的树木跟小草，统统是依靠大地，不依靠大地它不能生长，十善业道是大地，这个要认识清楚。佛法从哪里开始？从十善业道开始，没有十善业道就没有佛法。现在十善业道，问题来了，在家没有十善业道，出家不但没有《沙弥律仪》，也没有十善业道，所以佛法衰。不但衰，佛法要灭，为什么？没有真正修行的人，佛家没有法子，没有传承的人。谁能传承？依教奉行的人能传佛的法，能弘扬佛的法，这个道理不可以不知道。

　　我们在这么多年来，看到全世界在家的佛教徒，没有十善；出家的佛弟子没有《沙弥律仪》，实际上连十善都没有。所以才极力提出来要学《弟子规》，要学《感应篇》，有《弟子规》跟《感应篇》的基础，十善业道你自然会做到，不用劝。你就真正是佛的传人，佛经上打开「善男子，善女人」，里头有你一分。如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业你做不到，天天念没用，不是叫你念的。「受持读诵」，受持不是念的，念是一种方式，叫你记住，不要忘记。最重要是你接受，你接受它的义理、道理，你接受它修行的方法，要把十善业道变成自己的行为、变成自己的思想，那才管用。所以我们的基础，基础有三层，加上《沙弥律仪》是四层，它有浅深次第的，一定是先学《弟子规》，《弟子规》都做不到，那其他都不要谈，那是一年级。一年级做到再升一级是二年级，二年级是《感应篇》，这两个都做到，你再学第三门，第三个课程十善业道。十善业道做到，你再学《沙弥律仪》，出家人要建四个根。

　　从前出家人在社会上地位最高，我们中国过去社会，古时候社会地位士农工商，也是有四个阶级，最高的读书人，士是读书人，读圣贤书他明理。第二个是农，农下面是工，工下面是商人。商人在社会上，商人虽然很有财富，在社会地位很低。但是出家人，出家人地位在士之上，为什么？士三个根，伦理、道德、因果三个根；出家人还要加上佛法，加上这个是什么？加上《沙弥律仪》，所以四个根。那人家怎么不尊重你！帝王尊重，就带头，头带得好，所以出家人是帝王师、天人师，是这样的身分。古人孝亲尊师，尊师重道，那身分多高；现在社会大众把这个变成迷信，出家人在社会上没有地位。

　　我第一次到香港一九七七年，我来的时候香港很多法师告诉我，他说法师，你来得你的运气不错，这两年香港风气改了。要是前二、三年，出家人走到外面，人家对你吐吐沫，骂你，说你光头，触他的霉头；今天见到出家人，完蛋了，今天什么也赚不到，光了。所以出家人在香港是一点地位都没有。我来的那个时候稍微好一点，像这种现象我是听说，没有看见过。这些现象不能怪别人，只能怪我们自己，我们没有把四个根做好。如果我们真的像古大德一样，这四个根扎好，社会上谁不尊敬你！在从前这些出家人说老实话，都是这些官僚的顾问。没有顾问，他们有什么疑难杂症都来请教，各个行业遇到困难，哪个不去看看师父，向师父请教，师父世出世间法全通。现在的出家人都叫你拜佛、念佛、烧香，叫你要出钱做功德，去拜忏，讲不出道理来，造成社会大众对于佛法严重的误会。不但说你是宗教，说你是低级宗教、是泛神教、是多神教，什么都拜，比不上基督教、天主教，为什么？高级宗教，高级宗教只有一个真神。佛教多少神？那怎么能怪人家？不能怪人。怪我们自己没有学好，怪我们自己不能把佛教本来面目讲清楚、讲明白。

　　我上次在山东大学，很难得，学校叫我跟学生们上一堂课，那一堂课大概是有两个半小时的样子。听众是他们学校哲学系的、宗教系的、历史系的，同学跟老师大概有四、五百人。给我的讲题是「佛教与世界和平」。难得有这么好机会，我就告诉大家。那天也有些信徒，不多，也在听。我告诉他，佛教不是宗教，释迦牟尼佛不是神、不是仙人，释迦牟尼佛是人。佛、菩萨、阿罗汉是佛陀教学里面学位的名称，最高的学位称佛陀，像学校的博士一样，菩萨相当硕士，阿罗汉相当学士，是三个学位的名称，你怎么能把他看成牛鬼蛇神？那就迷信了。你再看看释迦牟尼佛一生，他好学，他十九岁出去求学，印度无论是学术、是宗教他都去学习，学了十二年，三十岁。

　　印度无论是学术或是宗教，都重视禅定，这是很特殊的，在全世界很少见到，没有不修禅定的。所以佛经里面讲的四禅八定，在印度是很普遍，太多人修了。当然释迦牟尼佛对四禅八定，一定也有很深的功夫。四禅八定能够突破六道里面的时空，他们对六道里面情况了解得非常清楚，六道轮回不是佛说的。释迦牟尼佛距离我们现在才二千五百多年，而六道轮回是一万多年前婆罗门教说的。印度所有宗教都不反对，为什么？他们都见到了，你只一入定就看到，没有不承认的。可是这个事情有几个疑问没法子解释，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？当时在印度宗教不能答复，学术界也不能答复。于是释迦牟尼在恒河边上入更深的禅定，什么叫更深的禅定？把妄想分别执着全放下，这明心见性，这问题解决了。见性之后就跟惠能大师一样，「何期自性能生万法」，原来六道轮回就是万法，是自性变现的。六道轮回外面还有四圣法界，四圣法界之外有一真法界，全搞清楚，这开始教学。三十岁开始教学教一辈子，七十九岁释迦牟尼佛圆寂，整整教了四十九年，现代这所有宗教这些仪式全没有，那时候完全没有，不但没有，连寺庙都没有。释迦牟尼佛没有建过寺庙，讲经教学在哪里教？旷野。山林、树下、水边都是他喜欢去的地方，他在当中一坐，学生团团围住他。跟孔老夫子差不多，孔老夫子还有个讲堂，但是也很少，杏坛那时候，夫子常常也是在野外。

　　释迦牟尼佛过世也在野外，不是在房子里面，在树林里面，这就是说明他一生没有建过讲堂。但是学生多，学生里面有不少是国王大臣、豪门贵族，有这些在家的学生，他们有别墅、有花园，有的时候也请释迦牟尼佛来讲经说法、来教学。佛也很开明，不固执，随缘，请我就去。那些人想把园林送给佛，佛不要，借用。我常讲的佛有使用权，不要所有权。所有权是你的，我在里面讲，短的讲几个月，长的讲几年，再到别的地方去还给你，一点牵挂都没有。所以我们从整个历史上来看，释迦牟尼佛他是职业教师，教一辈子，而且是个多元文化的社会教育家。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，也不分学派，来者不拒，去者不留，你欢喜来他就很热心教导你。跟孔子一样，孔子有教无类，释迦牟尼佛也是这样的。

　　后世人为了纪念他老人家，给他造了像，这一造像就产生误会，以后人就把他当神明看待；就像孔子造像一样，所以变成迷信，这我们总是要懂。佛教传到中国来还是学术，不是迷信，一直到清朝初年都还是学术，雍正、康熙、干隆的时候，寺院庵堂都是学校，哪个道场不讲经、不上课！没有的。所以丛林的组织（寺院组织）有方丈住持就是校长，首座和尚就是管教务的、管教学的，维那是管训导的，当家师监院是管总务的，跟学校名称不一样，职事完全相同。所以你讲清楚、讲明白，大家就没话说。认识佛教的本来面目，我们要学是要跟释迦牟尼佛学什么东西？这经的内容无论大部、小部，总而言之，它所说的不外乎五个科目，第一个是伦理，伦理教育，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学，这五门功课都达到登峰造极，真的是究竟圆满。

　　这么好的教育，佛经是这么好的教材，你要是不认识，当面错过，你说多可惜！现代的尖端科学还有疑问，还没有讲圆满，佛经里头已经讲圆满。代表现代的科学，一个是太空物理，量子力学，基本粒子，在佛经，《华严经》上讲得很多。所以你要懂得佛经是什么？确实过去方东美先生给我介绍高等哲学。现在我们学了这么多年才晓得，不仅是高等哲学、高等科学、高等的伦理、高等的道德、高等的因果。人这一生能够遇到大乘佛法，无比的幸运，你真搞清楚、搞明白，依教修行，你这一生没空过，这一生来得有价值，值得！你的人生价值观自然就很健全，这人生过得多充实、多有意义、多么幸福、多么美满。

　　第四讲到「乐说无碍」，这乐字念去声，就是喜欢，喜欢讲。你虽然很懂得，不喜欢跟人讲，那也不行，那不是菩萨。菩萨喜欢跟人讲，只要他肯听，一定不厌其烦的跟他讲；他不喜欢听，那你就不要讲，他不爱听，不愿意接受，这就是佛度有缘人。爱说，释迦牟尼佛说了四十九年，天天说，乐此不疲。又说「辩说无碍，以前三种之智为众生乐说自在，名为乐说无碍」。佛家的经常常讲经有四种，教理行果，这个书本是教，教科书，书本里头有道理、有方法、有境界。刚才讲的有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学，这是经本里面的内容，这是属于理。理要搞清楚、搞明白，你学了之后管用，用在生活、用在工作、用在处事待人接物，那就叫行经。我们一般讲修行，依教修行，依教理修行；教法是规矩、是戒律，教理就是定慧。

　　最重要是智慧，智慧一定从清净心得来的，所以你先要修戒，都是从放下开始。连儒家都不例外，儒家这世间法，世间智慧也要放下，那是圣人智慧，他没有放下妄想分别执着，他放下什么？欲望。他的方法是什么？「格物致知，诚意正心」，物就是物质欲望、物欲，格是格除。所以格物的意思就是放下欲望、物欲，不要贪恋这个东西，你才会有智慧，致知是智慧。物欲把你的智慧障碍了，你有强烈的欲望，自私自利、名闻利养，你哪里会有智慧？没有智慧。没有智慧，你的真心不能现前，你所用的是妄心，妄心是什么？虚情假意。不但对别人虚妄，对自己也虚妄，你自己不知道。

　　所以放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你的清净心现前了，那是你的真心，叫诚意。真心起作用就是正心，就是说你的思想、你的见解纯正，不邪不偏叫正。心正行就正，心正身就修，身修你家才齐，才一家和睦，家和万事兴这就受用。家和而后国治，你家和才能够帮助社会、帮助国家，最后帮助天下。天下平，天下人都能够平等对待、和睦相处，这和谐世界。儒家讲的这套功夫，跟佛法讲的没有两样，佛法你看持戒，因戒得定，因定开慧，都是教先断烦恼开始。

　　四弘誓愿先发大愿，为什么？大愿是菩提道上推动的力量。这个世间人，现代的世间每天拼命工作，什么东西推动？利，都是为了利、为了赚钱才拼命干。如果说你拼命干，你没有钱赚，没有利益，他什么都不干。读书人、修道的人他名闻利养都放下，什么力量推动他？「众生无边誓愿度」这个力量推动他。他也帮助一切苦难众生，一切在迷惑的众生，帮助他们开悟，帮助他离苦得乐，不是为自己。这个力量超过了名利的力量，这个力量是真正精进不懈，没有比这个力量更大在推动他，锲而不舍。所以你依教修学你能得清净心，清净心生智慧，智慧能解决一切问题。你才喜欢表演，喜欢教学。表演什么？表演在日常生活起心动念，言语造作，全是在表演，全都是在教学，身教。

　　所以佛在经上常常教人「为人演说」，演是表演，说是解说，先表演就是先要做到，你做到了，别人向你请教，你才跟他解释。第一个给人的形象就快乐，早年我在美国住在旧金山、住在达拉斯，这两个地方时间比较长久，我们的邻居当地人，以后慢慢就熟了，见面都点头。有天他来请教我，他说你们是做什么的？为什么这么快乐？从来没有看到你们有忧虑、有苦恼过，他说你们学什么的？我说我们是学佛的。什么叫佛？佛就是快乐。他说快乐这个我要学。极乐世界怎么不快乐！他说学佛学什么？我说学佛头一个学快乐，第二个学长寿，第三个学清净。这些东西我们都要。我说好，你们星期天都上教堂，星期六到这里来学，跟上教堂不冲突。我们达拉斯佛教会星期六，就是开放给这些外国人来学快乐、学长寿、学清净心。你不要跟他讲佛法，什么净土法门，你就把他讲跑掉，这就是契机，他非常需要这个，他们生活压力很大、很痛苦。这首先是形象，他看到之后，自然就来向你请教。

　　我们现在在澳洲，我们的净宗学院，现在当地人愈来愈多了，最初是排斥、怀疑，这么长时间一相处觉得什么？这帮人是世界上最好的人，好人。所以都来了，连旁边这些基督教徒、天主教徒都来了，我们对他们教会有帮助，我们常常布施。慢慢的他们也回馈，他们自己家里种的花会带来供佛，有的时候会带点米，带点吃的东西、油，送给我们道场，慢慢都学会了。所以表演重要，「为人演说」，这才能够产生乐说的效果。尤其我们讲求多元文化，我们净宗学会里面有供养耶稣的像，圣母玛利亚的像，所以他们很开心，我们也拜他们。慢慢的他就晓得，这是自性现的，这个道理跟他初讲他不懂，慢慢的学，学到最后他就明了了。

　　我们讲西方净土，「自性弥陀，唯心净土」，那要换他们的，自性天堂，唯心耶稣；自性天堂，唯心天主。都是心现识变的，不要分，分就错了，法性在那个环境里头，它用那种形式，就是讲三十二应，应以什么身得度就现什么身。什么东西现的？法性现的，自性现的，离开自性无有一法可得。慢慢他学多了，听了，所以现在很多当地澳洲人早晨参加我们的早晚课，早课他们都来参加，晚课也来参加。还有些人参加完就在我们斋堂吃饭，相处非常和睦，四无碍辩就产生效果。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八六四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，二十大喻我们学习到第十八是「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机」。昨天我们将四无碍辩才给大家做了个简单的介绍。早年我们学教的时候，老师常常提示我们，「愿解如来真实义」，一定要能懂得所谓弦外之音，你才真正能够解如来真实义，那就是真的会听了。所以佛经里面有「四意趣」的说法，经文也是如此，字字句句都有无量义。经文字字句句有无量义，当然佛菩萨的言说音声里面一定也包含无量义，他才能够令一切众生生欢喜心。所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法，哪是众生？菩萨以下全是众生。菩萨听懂得的意思最多，其次是缘觉、阿罗汉，六道凡夫能体会的当然有，总是少数不是多数。

　　如何能体会佛的意思？今天趁这个机会也把四意趣，我们一起来学学。这有四种，「佛的说法，有四意四秘」。实在讲四意就是四种秘密，四种秘密就是四意趣，名相上有这两个，意思是一样的。你要懂得这个意思，你才可以「解决一切之所说，说别有言外之意趣」。我们常常讲，这话里头有话你要懂得，你要不懂的话，你只懂得表面的意思，真正的意思你不懂，这就是弦外之音。弦外是像弹琴，琴你要真正听懂他弹的意思在哪里，这就很不容易，那就真的会听了，那真的是遇到了知音；可见得粗心大意是没有办法能够体会得到。依四意趣可以理解，「可决一切之佛意」。

　　玄奘大师翻译的《摄论》，这个「五」是第五卷，这里头也讲了有「四意趣，四种秘密，一切佛言应随决了」。我们能不能够到这个境界、能不能够体会到，那是另外一桩事情。总之我们要晓得，实在说佛的言语、佛经的文字，确实是给你说无量义。什么时候才能看出来？还是一句老话，你的心清净就看出来，心不清净看不出来。清净的程度不一样，你体会的深度、广度不相同。这就是我们在《华严》里面常常学习到的，你得把妄想分别执着放下，放下了，佛圆满的意思，你在一剎那当中就圆满了。你们能相信吗？一剎那当中你体会到无量义。这个无量是究竟圆满的，那就是明心见性，见性哪有不圆满的道理！见不了性，你能体会的是局部，不是完整的。见性必须放下执着、放下分别、不起心、不动念，这才行。这些话说起来容易，做起来是非常的困难，佛教我们从执着开始，放下从哪里开始？从执着开始。执着也要渐渐放下，根性利的那不一样，他很快就能放下；中下根性一定得慢慢来，养成这种习惯，不再执着、不再分别，清净心就现前。「信心清净，则生实相」，实相般若现前了。有实相般若，经论里面这些密意你就能体会到。

　　这四种意趣，第一个是「平等意趣」。这第一个重要，真的是平等。六祖大师他老人家开悟时说的，「何期自性能生万法」，你说这一切法平不平等？平等。给诸位说，地狱跟天堂平等，众生跟佛平等，生佛不二，性相不二，理事不二，这平等。平等是真的叫一真，二就不平等。所以这净土宗很了不起，净土宗念佛的目的求什么？求一心不乱。一心就是平等，二心就不平等；二心是妄心，就变成阿赖耶，一心是自性、是真如、是真心。一切众生哪个没有！各个都有，有是真有，并没有丢掉，但是不能现前。

　　心像水一样，佛法用水来比喻心，水是平等的、是清净的，清净没有染污，平等没有动摇。所以我们供佛、供菩萨，在供养具里面，最重要的就是供水，其他的都是其次的，最重要的是供水。什么都不供，供一杯水就可以，水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩萨，不是给佛菩萨吃的，不是的，它是表法的，给自己看的，给大家看的。看到这杯水想到我们的心原本跟水一样，那么干净没有污染，那样的平静，一点都没有波动，是取这个意思。那就叫一心不乱，那杯水是一心不乱。我们现在的心妄念太多，妄念是什么？妄念就是染污，心不清净，妄念是波动，这水起了波浪。所以看到这杯供水，就想到我们的心如何能恢复到平等、恢复到清净。《无量寿经》经题上，修行最重要的指导原则，「清净平等觉」，觉就是智慧现前，觉在最后。先要修清净，第二就是平等，有清净平等，智慧就开了。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，实相就是觉，你就晓得那杯水的意思是多深多广，时时刻刻提醒自己，道理在此地。

　　通常同学们在佛像面前会烧一炷香，都是表法的，香代表是什么？香代表信，这信香。我相信佛，我相信菩萨，用一支香表达我们的信心。真正相信就得依教奉行，佛菩萨教诲我们没有去做到，那是不信。信很不容易，这一支香里面更深的意思，表面的意思是信，实质的意思是戒定真香，这支香代表戒定慧。戒定慧点燃了，点燃是什么意思？它起作用！是要把戒定慧从自己身上，我自己的身就是这炷香，戒在我身上表现出来，定在我身上表现出来，慧在我身上表现出来。表现出来干什么？表现出来是影响别人，这演！前面跟诸位讲「为人演说」，我们要做到，把戒定慧统统做到，给众生做个好榜样。戒定慧的反面是什么？贪瞋痴。戒的反面是贪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴。世间人起心动念是贪瞋痴，佛弟子起心动念是戒定慧，把戒定慧表演出来帮助他们觉悟、帮助他们回头，回归到自性。自性表现出来的就是戒定慧，迷了自性表现出来就是贪瞋痴。所以说「烦恼即是菩提」，戒定慧叫菩提，贪瞋痴叫烦恼，烦恼就是菩提，菩提就是烦恼，觉了烦恼就变成菩提，迷了菩提变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断，烦恼断了菩提就没有了。所以转变，转烦恼为菩提。众生很不幸，这一念不觉迷了本性，把本性的菩提转变成烦恼，是这么桩事情。我们要自度，先从把贪瞋痴转变为戒定慧，自度而后能度他。

　　我们在日常生活当中，工作、待人接物表演出来的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的总纲领叫三学。佛的经典叫三藏，三藏就是戒定慧，戒学就是律藏，定学就是经藏，慧学就是论藏。这三个字是代表完全的佛法，也就是圆满的自性。我们今天这三样东西没有了，自性迷失；你本来有，跟诸佛菩萨没有两样。你就知道这支香的意思多深，深广没有边际。所以香不必烧多，一支就可以了，它是表法的。在小乘修学当中它代表五分法身，五分法身前面是戒定慧，后面有解脱、解脱知见，再加上这两个，这五分法身，这是对修行人讲的；一般解释，代表圆满的性德。由此可知，清净平等觉的重要。清净平等觉是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝；也是三藏，清净是律藏，平等是经藏，觉是论藏。随拈一法，无不圆满。

　　我们看玄奘法师所翻译《摄论》，里面讲的四种意趣，第一种是平等，「如说我昔」，这个我是释迦牟尼佛自称，说我曾经在「彼时名毗婆尸佛，非昔时毗婆尸佛即今释迦佛，但诸佛所证法平等，故说我即彼，彼即我，是名平等意趣」。这段文能不能体会到？确实不好懂。释迦牟尼佛自己说，我在（昔是过去）过去，曾经在那个时候，他的名号不是叫释迦牟尼，叫毗婆尸佛。非昔时毗婆尸佛即今释迦佛，那要晓得不是那个时候毗婆尸佛就是今天的释迦牟尼佛。这话不好懂，要很细心去体会。释迦牟尼佛那个时候叫毗婆尸佛，我们讲就是释迦牟尼佛的前身，可是佛在此地说不能这样说法。为什么？这样说法你是没有觉悟，为什么？你有先后。用现在的话说，你生活在多维空间里面，你有过去、有现在、有未来，你的时间、空间没打破。真正见性之后，空间、时间没有了，这个话你就听懂。时间没有了，就是没有过去、没有现在、没有未来，那你就不能讲昔时、今时，昔跟今不二，是一不是二。

　　底下这句说得好，但诸佛所证法平等。真的是不好懂，举这个例子，这个例子讲的古佛跟今佛是一个佛，是平等的。你可不能分别有过去、有现在，有过去、有现在你就落在第二意。这个密意，四意趣也是四密，四种深密。佛家没有秘密，就是这个理太深，所以深密不是秘密。佛法里头绝对没有秘密的，秘密总是不可以告人的，佛法是大公无私，没有秘密，但是它太深。你一定要晓得，所有一切现象都不是真的，佛现佛相也不是真的，自性清净心里面没有相。一真法界有没有相？一真法界没有相，有相就有差别，无相就没有差别。可是还有个其他的现象，有相也没有差别，为什么？相是幻相，凡所有相皆是虚妄。幻相妨不妨碍真性？不妨碍。佛在经上举了很多比喻，《楞严经》上有举害眼病的，有人害过眼病的，给你讲你就很懂得，眼睛害了病，你会看到空中出现很多东西，空中有没有？没有。好眼睛的人看没有，眼睛生病的人看了有，空中妨碍不妨碍你看这些幻相？不妨碍。在各个害眼病的人看的空中这些现象，彼此也不妨碍。

　　佛用虚空比喻自性，用这些幻相比喻万法，所以六祖讲「何期自性能生万法」。这个万法就是十法界依正庄严，所生的万法是虚幻的，没有一样是真实的。你要不懂这个道理，这个深密的意趣你就体会不到。这些现象从哪里来的？病态里头产生的。什么叫病态？起心动念是病态。起心动念叫无明，所谓迷唯一念，什么时候迷的？你起这个念头就迷了，所以叫无始无明。为什么？没有开始，没有开始当然也没有终了，无始无终。无始不是说很久很久，不是，无始无终告诉你根本就没有。我们明明看到现象在眼前，你怎么说它没有？它真的是没有，完全是我们看错了，就像眼睛生病一样。这个东西是现在讲的科学，高等的科学，这讲现在科学家找宇宙怎么来的？生命怎么来的？这现象怎么来的？山河大地、花草树木现相从哪来的？到现在都没结论。有，都是猜测，科学家想应该怎样怎样，用自己的逻辑去推想。而事实上所有逻辑方法论统统用不上，这是高等的科学，所有科学方法全用不上。

　　自性法尔如是，为什么说它不生不灭？它现相的时间太短，确实是亿万分之一秒，才生就没有了。《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，这讲物质现象，绝对不是讲现在科学发现的物质无中生有，佛法讲的整个森罗万象，这个科学没讲到。科学家观察到物质最基本的，所谓基本粒子是无中生有，这是基本的物质。而佛法是讲整个宇宙，就跟基本粒子是同样个道理，它现相的出现是一时顿现，没有先后。为什么会有这种现象？你自性里头本来有的。我用万花筒做比喻大家更好懂，因为我们小时候都玩过万花筒，用这个比喻比较容易懂。万花筒里转来转去，里面现的相千变万化，你永远找不到两个是一样的，千变万化。无论变多少，没有出这个筒。那个筒就代表自性，里面那些颜色的纸片就代表是性德，自性本具的性德，就是六祖大师给我们说明自性的状况，第三句所讲的「何期自性本自具足」。

　　心外无法，法外无心，这科学都没讲到。所以非常可惜科学家没有学佛，他要学佛会给他很多的启示，会有更多的发现。但是不管怎么发现，他发现是相似的境界，不是真实的。为什么？妄想分别执着没断，那就相似。必须把妄想分别执着放下才是真实的，你才看到真相，就是诸法实相。世尊讲诸法实相，就是《般若经》上讲的，般若讲了二十二年，最高深、最究竟、最圆满的科学，不仅是有最圆满的哲学，最圆满的科学。那在十法界众生，特别是六道迷得很深，帮助六道苦难众生离苦得乐，佛用什么方法？很浅的东西，这个东西就是伦理、道德、因果。这三样东西你要相信，信受奉行，你一生可以得到幸福美满，来生还可以得到。因为你没觉悟，没有觉悟能够遵守，遵循着这个法则，伦理的法则、道德的法则、因果的法则，你不堕三恶道，生生世世享受人天福报。如果能够再深入一层佛经里面的哲学与科学，那就超越世间、超出轮回、超出十法界，你才证到法性平等。法性所生的万法，法法平等；这个意思，通一切法，通一切经。不但释迦牟尼佛所说的，一切诸佛所说的全是平等法，哪有不平等？你要晓得这一切现象，宇宙的现象它发生的就是剎那生灭，我们今天所看的是相续相。所以我常常讲相似相续，为什么？相续相它没有两个是相同的，决定找不到，永远找不到。现在科学家讲机率，几万分之一的机会，几百万分之一、几千万分之一、几亿万分之一，绝对不会有两个相同。我们用万花筒的比喻，万花筒比喻真的那是找不到相同。

　　自性不可思议，不可思议的解释也是有很多，真正的意思你不能用思想。思想是什么？妄想分别执着都属于思想，不能用这个；不能用言说，你体会到你也说不出来。所以经论上常有这么一句，「如人饮水，冷暖自知」，你自己不亲自到这个境界，说不出来。你到这个境界，彼此大家就意思都会了，不一定言语，言语也行，动作也行，这讲心灵的感应就会通，统统明了了，不用说一句话。另外一个很肤浅的意思，这个太深了，没办法想，也无法可说，这是很浅的解释。很深的意思就是你只不要用思想，不要用妄想分别执着，不用言语，你就会体会到。明心见性，见到性是法性平等，法性、性德平等，法性所变现的万物平等，唯心所现，唯识所变，没有一样不是平等的。不但是平等而且是什么？而且是自分、是自己，可不是别人。像我们真正觉悟，整个身体是自己，身体上每个细胞都是自己，每个器官、每个细胞，就好象宇宙的现象、万事万物，所以整个宇宙是自己，不是别人。我的身体是这个细胞，你那个身体是那里的细胞，他的身体又是这边的细胞，没有离开身体，是一不是二；迷了才分，悟了才晓得是一个。我们称法身菩萨，诸佛如来的慈悲，叫无缘大慈，同体大悲。他们证得了！整个宇宙跟自己是一体，一切众生跟自己是一体，所以每个细胞都要关怀它，每个细胞都要养它，每个细胞都要照顾它。无论在哪个地方，身上的也好，手上的也好，脚上的也好，你都会照顾它，我们饮食营养都要供给它，不能说那个不供给，统统要供给。那你要问：成佛了，成佛为什么要度众生？道理在此地，它是一不是二。看到六道众生，看到十法界众生，那是什么？身上那些病态的细胞。这些病态细胞要帮助它恢复正常，就这个道理帮助它恢复正常。恢复正常的时候，他就都知道了，是一体，再也不会有冲突，再不会有对立。

　　所以一切的冲突、对立、矛盾，全是从迷惑分别执着里头产生的。离开妄想分别执着一切冲突没有，一切矛盾没有，一切对立没有，那你就真的回归自性。你才真正晓得，我即彼，彼即我，这才叫诸法实相。佛法的修持，最后究竟圆满的境界如是！这个时候，时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执着里头变现出来的，妄想分别执着也是一剎那，这一迷立刻就有了。虽然有先后，但它速度太快，你没有办法觉察到它有先后，好象是同时的，其实是有先后。它的真相就是不生不灭，因为起来就灭了，为什么我们会看得到？它第二个相又起来了，前一念头灭第二个立刻就起来，念念不觉，这六道里头众生你所看的现相是念念不觉。什么时候你看到这个事实真相，你就觉悟。觉悟了，现相障不障碍？不障碍，没事，为什么？你真的不着相，就像《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；再提升「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。无见什么？念头都没有了。相存不存在？存在，不相干，有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心，就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念，起心动念是什么？那你迷了，那是菩萨；没有起心动念是佛，佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身，能现一切身；没有一定的法，能说一切法。现一切身，身相不可得；说一切法，法相不可得，才叫真平等。如果有痕迹，怎么平等法？痕迹都没有，这是大乘教里面所说的密意。

　　我听说有同学给我们找来八厘米的放映机，好象带子也找来，来的时候我们做一次实验，让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙，像《金刚经》四句偈里面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这首偈你就渐渐入境界了；否则的话，会念，入不了境界，边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益，为什么？引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升，你的境界会一直向上提升，这种印象要很深刻，意识到什么？意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话，这个话不究竟，但是对六道众生说，他很喜欢听，所以这是随顺众生说，这是有阶段性的。这话是什么？你可以享受，你不能够执着。这个话好听，佛法好。如果跟你说真的，你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思，这佛学了有什么用处？学到最后等于零，算了，不学了，他就永远在迷。所以这是什么？随众生的爱好，你提醒他：你可以在里面享受，不可以去执着；已经提升一层，没有达到最高峰，他是升级，不断向上提升，这是大乘佛法的教学。

　　再看第二个，「别时意趣。如说称多宝如来名，便可决定等正觉。称阿弥陀名，便可往生极乐。是为劝懈意者，就别时利益说之，非言今直得之」。前面那个意思你要懂，一平等一切平等，然后你看看这就教你，你喜欢多宝如来，佛就教你念多宝如来，将来你一定成佛。等正觉就是成佛，不是现在，将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛，你天天念阿弥陀佛生极乐世界，生到极乐世界的时候你一定可以成佛，生到极乐世界就成佛了。这是什么？劝懈意者。懈意是什么？上中下根，不是上上根人。上上根他立刻就成就，他不需要到极乐世界，也不需要到多宝佛的国土，他立刻就成就。那像什么人？像六祖惠能那样的。那是什么？什么经都不要讲，什么经都不要去念。虽不用讲，虽不念，没有一样他不通，所有一切经都自性里流露的，他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性，是完全相同的，没有两样的，一个自性！一性无二性。

　　这个东西要不要学？这我也讲了很多，可以学，可以不学，学与不学并不重要，放下重要！释迦牟尼佛给我们做的样子，学，学了十二年，学到最后怎么样？放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性，见性成佛，转凡成圣，转迷成悟，与学不学没关系。与什么有关系？与放下有关系。现在你放不下，放不下就是懈意者。由此可知，千经万论对谁讲的？都是对这些人讲。那我们要学，要非常认真的学，为什么？从广学多闻你才真正建立信心，信心从这里生的。像惠能那种的信心，一般人做不到，他听人家念一、二句经文，他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我，方东美先生说不能学惠能，章嘉大师也告诉我不能学，李炳南老居士也告诉我不能学，那是决定学不到的。不但不能学，甚至于告诉我不要去看《坛经》，学不到。那是什么？他是圆顿，圆是圆满，顿是顿超，圆顿根性。真的，惠能大师之前，没有见到一个；惠能大师以后，也没有见到一个。

　　方老师的比喻更好，他说惠能那种人叫一步登天，他真登上去，他有这个本事。我们这些人没这个本事，也学他一步登天，登到半空中掉下来，粉身碎骨，摔死了。那怎么办？我们这种人怎么办？爬楼梯，一层一层往上爬，这对了。所以方老师介绍我法相唯识，他介绍我这个东西，法相唯识就是爬楼梯，一层一层往上爬。由此可知，八万四千法门以多宝如来代表；八万四千法门之外，有个特别法门，阿弥陀佛代表，这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法，这两个就都代表了。对象上中下三根，「三根普被，利钝全收」，这是密意。他说的是不是真的？真的，一点不假。给诸位说，方向目标是一个，但是方法手段不相同。

　　上一次解答问题，有个人提问，问我禅宗跟净土有什么不同？我跟他解说时，禅跟净土是一不是二，只是修行方法手段不一样，方向目标全相同。不但禅跟净土，只要是诸佛菩萨所说的，没有一个是例外。所谓是无量法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么学法？一个法门通了，全都通。这个法门到什么时候通？见性就通，没有见性没通。像惠能法师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细说，人家讲的是大意，我们估计也不过一、二个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这个悟是什么？所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切诸佛所说他全通，为什么全通？起心动念、分别执着统放下了，佛法通了，世间法也通了，世出世间一切法没有一样不通的。为什么？不离自性。

　　任何一个法门终极的目标都是明心见性，不是明心见性，就不叫大乘。小乘没有到明心见性，小乘只到阿罗汉，小乘的目标是脱离六道轮回，大乘是决定要超越十法界，不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修净土到极乐世界，此地明不了心，也见不了性，怎么办？到极乐世界去，到那个地方去明心见性。为什么？那个地方学习没障碍，不像这个地方学习障碍太多，你的心不能专一，叫你换个环境。叫你修其他法门意思也是这样，叫你念多宝如来也是一样，这都是属于一般的法门，帮助你逐渐提升，叫渐悟、渐修、渐证。

　　佛的方法很巧妙、很多，譬如讲成佛，成佛教下就讲四种成佛，《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛，这信满成佛我们有一部分人是能得到，那是什么？决定相信一切众生本来是佛，相信我自己本来是佛，没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，对这五句话一点怀疑都没有，完全肯定相信，你就叫信满成佛。不要说对这个坚信，一丝毫怀疑没有，一点疑虑都没有，不要看轻这个，这很重要。这是什么？这是你阿赖耶识里头金刚种子，希有难逢。哪个人能相信？哪个人听到不怀疑？你听到不怀疑，完全能相信，希有！这信满成佛是最低级的，都是不可思议的。

　　第二种解满，你能够理解，这是说道理搞清楚、搞明白，虽然你还没做到，也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮回，我们可以保证绝不堕三途，为什么？他心地善良，心地清净。三途的因，阿赖耶识的因肯定有，缘断掉了，为什么？没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天，在人天里面享福，在人天里面修行，根很利，这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；证满成佛，那是一真法界。这样讲法，大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中，实在讲如果能够说信满，信满同时也能够搞到行满跟证满，有没有可能？有可能。用什么方法？念阿弥陀佛求生极乐世界，你往生的品位比人家高，高太多了。为什么？你里头有解有行。解是什么？自性弥陀，唯心净土。这个解是什么？佛知佛见。你有这种知解，念佛求生西方极乐世界，如果你能够常常懂得消业障，断恶修善，积功累德，非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等于说证满成佛了。像这些经教，这同参道友在一起要常常听，要天天听，为什么？听一次、二次，出了门都忘掉了，都不起作用。天天听听熟了，熟了就管用，在日常生活当中，工作、待人接物，无论在什么场合管用，渐渐入境界，所以这叫别时，不是同时；像惠能那是同时，那是一时，释迦牟尼佛示现是一时；这叫别时。我们不是圆顿根性的人，就有修因证果，因果不是同时的，现前我们修因，将来一定证果。「就别时利益说之，非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到，这一生当中你能生极乐世界，到极乐世界你就得到了。

　　下面有个比喻，「犹如依一钱而说得百钱，是就别时说，故名别时意趣」。譬如你有一个钱，这个钱是本钱，你去经营慢慢你就会赚到一百钱，这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂，这就是有时间性、有阶段性，跟前面平等意趣不一样；平等那是圆顿根性，上上根人，那是诸法实相，这是诸法实相里面的差别相。但是这种诸法实相里面的差别相，众生不知道，法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相，差别跟平等不二，法身才行，我们现在没有办法讲这个。

　　第三个叫「别义意趣」，前面说别时，这是义。「言说与意义不同，如说奉事几许恒河沙之佛而解了大乘法」。这就是言跟义不一样，言语上给你说，你亲近多少诸佛菩萨，这数目可多了，你亲近奉事多少恒河沙数之佛，你才了解大乘法。你要不亲近这么多诸佛如来，你怎么能够透彻的了解大乘？这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外，禅宗到处去参学、去参访，有名的佳话，「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦，八十岁了没有开悟，没有开悟还是要到处去请教，向那些开悟的人请教。在从前什么样的人是开悟？开悟的人他不会跟你讲我开悟了，不会，都很谦虚。但是开悟的人，如果没有法缘，他就闭关，他就禁足。禁足就是住山，宣布住山不下山，不跟外面接触，那是什么人？开悟的。如果没有开悟，你要到处去请教，你去学。开悟之后如果法缘成熟，他一定是弘法利生；没有法缘，真正开悟没有人请他，他就闭关住山。你要去请教，你有疑问请教到哪里去？叩关，去敲他的关门。你有疑问向他求教，他跟你解答；那他要是解答不出来，你就可以把他那个关门打开，拉他一起出来，一起去参学，你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的，不是什么人都可以的。

　　我们那时候刚刚出家受了戒，在台北有些信徒施主们，他们在山上有别墅。那时候别墅是怎么建的？在战争的时候，都在山上建别墅，山上有防空洞避难的。现在没有战争了，山上的房子没人住了，建得都很好，所以看到我们出家，想找个清净地方去进修：那里好。我们也去看，看了很满意，回到台中向老师报告，老师把我骂一顿，你有什么资格去住山？清净进修你还做不到，你还没开悟，你修什么？我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件，第一个条件是你开悟了，没有人请你弘法，可以。第二个条件，你的名气太大，声望太高，每天来看你的人太多，你没有办法修行，可以闭关，闭关是把那外缘断绝。这两个条件，你有哪个条件？一个都没有，一个都没有好好学，这不许可。所以有很多不懂这个，不晓得，一出家、一受戒就去闭关去了，这是没有人指点。我们这是真的三个老师护航了不少年，没有走错路，虽然到处讲经教学、去参学，老师都在旁边关照着，没走错路。这讲参学。

　　底下一句话说，「解了大乘法之义理，原非难事，凡夫能思惟，即能之，不需遭恒沙之佛」。大乘义理你要真正通达了解，不是难事，用不着去参访恒沙诸佛。这个说话跟意思确实是不一样。了解大乘，不需要参访很多很多的这些善知识；可是一定要有真正善知识，长时间的亲近，这是真的。所以我们看看古人的修学，确实有不少人一生当中只亲近一个善知识，解了大乘义理之后，他也不离开。很难得，不离开还追随在老师的身旁做影响众，同时他也是老师的助教。当然很多来参学的人，有些老和尚给他讲解，他一时不能领悟，这些常随的弟子就常常跟他们研究讨论，帮助他了解，当助教，为了报老师的恩，不离开老师，我们在《高僧传》里面看得很多。

　　当然也有些到处参学的，在这里开悟之后，也到其他的高僧大德那个地方去请教、去亲近，都可以。像善财童子五十三参，开悟之后，他在文殊菩萨会下大彻大悟，明心见性，然后出去参访。五十三参，五十三不是个数目字，是代表圆满，也代表无量。这五十三位你们仔细去看，男女老少、各行各业，出家的只有五个；五十三位善知识，出家身分只有五个，其余四十八个在家的。他参学学什么？清凉大师把他的参学，总的一句话给我们启示「历事炼心」，他在文殊菩萨会上所学的东西，一定要在生活上、在工作上、在处事待人接物上去求证、证明，证明是什么？证明是平等法。「法门平等，无有高下」，这个意思多深！可是他给我们示现的一个，那是更巧妙，我们很感谢他，「念佛法门」；为什么？对我们世界众生来讲，最容易成就，念佛法门简单、容易、快速、有效，成就又高，希有难逢。

　　他第一个参访的德云比丘，德云比丘修什么？修般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。这个修行方法是一期九十天，真的是修苦行，九十天不能睡觉，九十天不能坐下来，不可以躺着，他只有站，只有走动。你绕佛可以，站在那里可以，你不能睡觉，九十天很辛苦，这是一期。得真干，希望念到什么？希望念到一心不乱。一心不乱念不到，功夫成片非常有可能，肯定会得到，这是精进，真正是真精进。干这些事情，给诸位说，都是年轻人干的。年岁大的人不要学这个法门，还是实在讲，谛闲法师教给我们方法最适合于现代人。我过去在美国、加拿大，到处劝大家都用谛闲老和尚教锅漏匠的方法，就是你一心专念，念阿弥陀佛。念累了就休息、就睡觉去，醒过来之后接着就念，这一点压力都没有，没有时间限制的。就是说除了休息就是念佛，念累了就休息，休息好了赶快去念。你看看他念了三年，念成功了，站着往生，预知时至，没有病苦，非常好的例子。

　　我们很相信极乐寺的修无法师，哈尔滨极乐寺修无法师的往生，肯定也是这个方法。但是修无法师他在寺庙里面做工，他有执事，都是粗活，别人不愿意做的，他做。我们相信他就是一句弥陀念到底，他也不认识字，也不会念经，就是一句佛号。他走的时候预知时至，走得多潇洒，这都是我们念佛人最好的榜样。这些人距离我们很近，这民国年间的事情。我们对这事情能够认知，完全是倓虚老和尚告诉我们，倓老晚年住在香港，住了很长一段时间，一直到往生。他是东北人，东北的佛教几乎全是他建立的，极乐寺是他创建的。他自己说一生看到参禅的，学禅宗的，他说得禅定有见过、有听说过，开悟没有。禅不开悟出不了六道，他得定生四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅，出不了六道轮回。但是修净土真正念佛往生不生病，预知时至的，站着走的，坐着走的，他看到好多。亲眼看的二、三十个人，听说的那就不计其数，给我们带来了坚定的信心。

　　学佛一定要知道自己的根性，不要好高骛远，老实跟着阿弥陀佛。古人有句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」。开悟就是明心见性、见性作佛，我们见阿弥陀佛开悟就很快。这个法门不仅仅是释迦牟尼佛苦口婆心教我们，我们可以从《无量寿经》上发现，发现什么？发现一个很奇特的现象，释迦牟尼佛讲经一生没有重复的，只讲这一部，不会再讲这个题目。唯独《无量寿经》不是讲一次，现在有证据显示至少是三次，为什么？传到中国来梵文的原本在中国翻译，翻译居然里面有不一样的情况发生。其他经都是说一次，传到中国来虽然很多人翻译，但是大同小异。《金刚经》佛只说一次，没说第二次，在中国翻译六种译本，《大藏经》上，大同小异。《无量寿经》最大的差别愿文，这个愿决定不能错，居然五种译本里头出现三个不同的。四十八愿，有两个本子四十八愿，三十六愿有一个本子，二十四愿又有两个本子。出现这些事情，就知道世尊不是一次说的，至少是三次。

　　但是要知道中国《无量寿经》的翻译，一共十二种，十二个译本，七个失传，可能还有不同。这就说明释迦牟尼佛一生，这个法门是多次的介绍。这就很重要，要不然为什么多次讲！所以这很多人研究，这个经就不是个普通的经，普通都讲一遍，这个讲很多遍。十二种译本，现在只传下来五种，另外七种失传了，《大藏经》上有目录，但经文没有了，所以至少是三次以上，多次宣讲。这我们要非常感谢本师释迦牟尼佛，唯有这个法门能帮助末法（末法还有九千年）九千年众生一生成就。你搞其他的法门只有种善根，这一生不能成就，就是你出不了六道轮回，你成不了阿罗汉，这是真的不是假的。

　　我们自己要很冷静去想一想，这一生当中能证个须陀洹果吗？证须陀洹果的条件，是要把见思烦恼的见烦恼断掉。见烦恼是三界八十八品见惑，三界八十八品见惑在讲解把它归纳为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们有办法能把它断掉吗？头一个身见就断不了。这五种错误的见解，你要是不能全部放下，须陀洹就没分，你还是凡夫。《华严经》上讲到初信位的菩萨，也必须要把这个断掉，学大乘这是初信位。初信位断烦恼跟小乘须陀洹完全相同，但是智慧不一样，毕竟《华严》是大乘，他受过大乘佛法的熏习，智慧比小乘高，断烦恼平等。所以解了大乘法的义理都在缘，原非难事。我们用善导大师的话来说，诸位就很容易理解了。善导大师说「总在遇缘不同」，你要是遇到真正善知识，长时亲近，对大乘义理了解不是难事。特别是《华严经》，大乘究竟圆满的义理都在《华严》上，实在是不容易遇到，这不是假的。

　　我们看现在全世界的佛法，几乎讲经教学的道场没有了，在台湾寺庙里面一年偶尔讲个一、二次。我在年轻的时候，还有几位讲经的大德，他们讲经的时间最长不超过一个月。一个寺庙一年讲两次经，讲两个月，短的三天、五天、一个星期这个比较常有。但是一个寺庙里头，二、三个月或者举行一次短期的，不是天天讲。由此可知，学佛的人听经，真的古人所说的「一日暴之，十日寒之」。纵使很幸运，遇到一个长期的一个月，一个月听完之后，至少十个月听不到。常常间断，间断的时间太长了，他不能够连续，对佛法的义理，不要讲大乘，怎么会了解？往后愈来愈难，没人讲了。

　　所以佛法正法能不能传下去，确实是个严重的问题。真正需要发菩提心，续佛慧命，弘法利生。发这样的大愿要勇猛精进，你不能把名闻利养放下，不能把自私自利放下，不能把贪图五欲六尘享受放下，不能把贪瞋痴慢放下，那就不行。发心这都是障碍，你这些障碍不能破除，那发心是假的不是真的。这是我常常讲讲了很多年了，十六个字一定要放下，真正发心续佛慧命，弘法利生，决定不能有自私自利，决定不可以有名闻利养，不可以贪图享受，不可以有贪瞋痴慢，你才能够入门。现在我们晓得，光放下这个还不行，基本的德行要具足，那就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》，你有这个德行你才能成就。没有这个德行，你那十六个字放下了，你学的是小乘，大小乘差别在此地。

　　底下又说「惟证得大乘之实理，非容易事，地上之菩萨始能之」。你看看这里讲是证得，前面是解了，这就是解悟不难，证悟难。《华严经》我们学到这个地方没学完，大概学了十分之一多一点，我们已经将近四千小时，一直在一起学习的，我想解悟都有一点，可是证不容易。为什么？证要放下。像我们现在都了解了，大乘真的不难，只要放下妄想分别执着就成佛了，为什么放不下？证难！放下分别执着是菩萨，放下执着是阿罗汉。我们就是第一个阶段阿罗汉都不能成就，放不下。如果说再把标准往下降，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你就是须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨。这个我们懂，我们很清楚，可是这五桩就放不下，这五种执着。所以这个非容易事，地上菩萨才能做到。地上菩萨怎么样？妄想分别执着全放下了，这见到自性了。

　　下面说「今言事恒沙诸佛解了大乘法者，其言相虽似只解大乘之教义，然其意思在证得大乘之实理，如是言说与意义各别」，这叫做「别义意趣」。这就是说解里面的深意是叫你要去做到，你要去证得。就跟我们在这个经上常常在一起讨论，不断重复在说明，目的在哪里？目的就是叫你证得。解，真的不难，所以需不需要去奉事恒河沙数诸佛？有人说需要，有人说不需要。换句话说，我们学习佛法需不需要到处去参访善知识，像善财童子五十三参；还是像惠能那样的不需要，锅漏匠不需要。

　　锅漏匠一生就是一个谛闲法师，就一个人，而且谛闲法师只教他一句话，「南无阿弥陀佛」，其他的什么都没说。就教他六个字，告诉他你老实念，念累了就休息，休息好了就再念，将来准有好处。他也不知道什么好处，他也不问好处，他也不想好处，反正你叫我念，我天天照念就是了，念累了就休息，休息好了就照念。人家念了三年真成功。谛老给他办后事，赞叹他，谛老讲他的成就，弘宗研教的大法师比不上，包括他自己，他自己就是弘宗研教的；寺院道场这些丛林方丈住持比不上。谛老的话是真话不是假话，问题在哪里？我们常讲佛学、学佛，差别就在此地。学佛是真干；搞佛学，我只要懂道理，能不能做到是另外一桩事情，那是搞佛学。搞佛学没有受用，学佛有受用。锅漏匠是真学佛。那我们要问，锅漏匠在预知时至往生，他对大乘教通不通？他也没说，那在我们体会当中，他应该通了。通了为什么要走？没有缘，因为他不认识字，没有念过书，他没有这个法缘。没有法缘到极乐世界去修去，法缘什么时候成熟了再回来，乘愿再来。

　　说跟义是两回事情，别义意趣这一定要懂，佛所有一切教导，别义都是要我们去求证的。劝我们念佛求生西方极乐世界，你去证明真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛，到时候真的来接你，一点都不假，你把它证明。好，今天时间到了，我们就学到此地。这段后面还有一条，明天我们继续再学习。

大方广佛华严经（第一八六五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们从「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机德」，使我们联想到世尊说法的四种意趣，四意趣，「平等意趣，别时意趣」跟「别义意趣」。今天我们再看第四「补特伽罗意乐意趣」，什么叫做补特伽罗？这句是梵语下面有解释，「补特伽罗」翻译成中国意思就是「众生」，或者是翻译为「有情」。由此可知，这条是讲「随众生之乐意，而种种说法」，这条非常重要。实在说就是普贤菩萨所讲的，恒顺众生，随喜功德。只有佛菩萨才做得圆满、做得彻底。正如同经论里面常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是无法想象的境界。佛在讲台上讲经教学，无论是什么样的听众，程度高的人听，佛讲得很深；初学的人听，他听得很欢喜，佛讲得很浅显，我都懂。人听，适合人的根机；畜生听，适合畜生的根机；灵鬼听，适合灵鬼的根机；菩萨、罗汉听，也适合他们的根机，各个都得利益。这种说法我们在初学经教的时候，李老师说这叫大讲堂，能契合各种不同根机。这不是桩容易事情，没有辩才意趣是做不到的。这个辩才意趣就非常重要，对于接引众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐非常要紧。

　　特别是在现前这个时代，这个时代问题非常复杂，也非常严重，而且每个人、每个家庭大多数都遭遇到困扰。哪些困扰？父子不和，儿女不听父母的教诲、不听教训，父母没有办法教儿女。父子出了问题，于是一切问题都发生了，年轻人他在学校里面不听老师的，在家不听父母，在学校怎么会听老师？背叛；在公司行号里面不听老板的，在政府机关做事不听长官的。他的标准在哪里？他的标准是利害，于我有利的勉强跟你合作，于我没有利益的就不合作，这问题多严重。这个问题一扩大就是整个世界的问题，也就是什么？人跟人对立的问题，人与人之间矛盾的问题，当然会形成人与人之间冲突的问题。今天的冲突，夫妻冲突、家庭冲突、社会冲突、族群冲突、宗教冲突、国家冲突，这问题怎么办？这些事情太多、太明显了，人人都知道。所以许多人怀疑这个世界还能好吗？那我们想想在一个世纪之前，没有人怀疑到这个世界还能好吗？这个话你决定听不到的。那也是战乱，第一次世界大战，第二次世界大战，人类的忧患意识没有今天这么严重。许多人都在想这问题怎么解决？这是大问题，这个问题不解决，真的像西方宗教家所说的，前途是世界末日。

　　这个世界还能和平吗？还有希望吗？还有前途吗？这些问题我们去找谁？遇到这些困难，有人来问我，我告诉他：你没看到小朋友，小朋友遇到困难他怎么办？他回去找他爸爸妈妈。这给我们一个很好的启示，我们今天遇到这个问题，遇到困难去找谁？找老祖宗。我们中国老祖宗是谁？黄帝、尧舜禹汤、文武周公，下面是孔子、孟子。为什么那个时候的世界承平？他们用什么方法？找老祖宗就对了，找释迦牟尼佛就对了。这是我们看到小朋友发生的问题，三、四岁的小朋友。同时使我们想到英国历史哲学家汤恩比他说的话，就是叫我们去找老祖宗，他说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。为什么？古圣先贤他知道，问题没有发生他就晓得会发生问题，他懂得防范，问题发生了不至于扩大。用什么方法？教学。《三字经》前面的八句话，是中国老祖宗传下来的真言、神咒，套一句佛法说无上的神咒。为什么会出问题？「性相近，习相远」，就出了问题。本性本善，大家是一样的，但是，在日常生活当中本性会受染污，受染污就变成不善。那个不善是习性，不是本性，本性里面没有贪瞋痴慢。

　　现在这个社会几乎全世界都是这样，一切都是向钱看。中国从前造钱用铜做的，造钱，铜钱那里头很有学问，在铜钱最早的时候是用刀，它的形状像个刀。你到故宫博物院里面看到，上面是个刀的形状，刀柄是个钱，这上面是个刀的形状，下面是个钱。以后造钱，刀不要了，留着下面那个钱。但是那个钱是圆的，当中有个方洞，有个孔，方的，表的意思多。那个形状是什么？形状就像犯罪人在从前的枷，那个铜钱的样子像枷。你看到那个样子这戴上枷锁犯罪了，这是警惕你。古时候上面有个刀，那是更明显、太明显了，告诉你这个东西是有用，不是好东西，你要很小心谨慎去用它，用错就坏了。为什么？会增长贪心，跟你的本性愈去愈远，要会用它，可不能被它迷住了。所以叫钱眼，不能钻到钱眼里，钻到钱眼里就戴上枷锁。另外还有个表法的，更深一层的意思，外面圆的，里面是方的，古人所说「中不方，名不章」，内里面要方方正正，外面要圆融。它表这个法，表这个意思，这就是中国文化。内里面什么？内里面是空的。外面什么？外面有边，外面有，里面空，这里头深奥的哲学显示在这钱面上。现在没有了，现在是用纸钱，纸钱是过去有，是在春秋祭祀的时候烧给死人用的，纸钱不是活人用的，现在统统用纸钱了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什么？鬼贪心。贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，想想这道理。现在设计这些钞票的人跟古人不相应，如果说古人设计钞票，一定设计出古圣先贤的格言、教训印在这上，叫你一看就知道，图案要美，文字字字警惕人心。从前人有智慧知道这个东西。

　　「性相近，习相远」，下面说「苟不教，性乃迁」，你就得防范，你要重视教育。教从哪里教起？谚语说得很好，这都是传统几千年老祖宗教的「教儿婴孩」。父母教子女，你要使子女一生会孝顺父母，一生遇到什么样的困难他不会变心，这是中国的教育。中国教育理念目标就是这个，孝敬父母、爱父母的心一生不变，无论在什么状况之下不会变，从小教！他出生眼睛睁开了他就会看，他就会听，就要开始教了。已经养成坏习惯，那就麻烦了，把坏习惯再扭正过来，可不是容易事情。

　　于是我们就明白，今天的世界大乱，是这一百年前，确实整个世界动乱，大家把古圣先贤教给我们教育的理念、方法疏忽了。开头一代是疏忽，疏忽也是无可奈何，战争逃难，顾命要紧，其他的都摆在其次。所以在那个时候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就没有了，到第四代根本不知道什么叫教育，把它丢掉干干净净，社会怎么能不乱？于是对立、矛盾、冲突、背叛全都出现，有没有方法制止？没有方法！可是我们借着科学技术的进步、传媒的进步，真正有志士仁人把从前老祖宗这些方法找回来，还有效。不能让世人都觉悟，如果能够有万分之一的人觉悟，千分之一的人觉悟，社会还是有救。这些人有没有？肯定有，我们相信。诸佛菩萨、各个宗教里面的神圣都有爱心、都有慈悲心，他们会到这个世间来，应化到这个世间来救度这些苦难众生。这就是这段重要的意趣，补特伽罗意乐的意趣。我们已经看到了，就是讲圣贤的道理，讲伦理的道理，讲道德、讲因果的道理，讲佛菩萨的教诲，喜欢听的人还有，在这个世界上还不在少数，我们讲到的万分之一的人很有可能。这个世界上有六十亿人，万分之一就是有六十万人，我相信有这个数字，这么多人听到善法生欢喜心。

　　如果我们能够有这些大心人士，发心认真的修学，把圣贤教诲要做到，做不到讲给人听，人家不相信，要真正做到。就像儒家给我们讲修学的层次，我们把儒跟佛合起来讲，合在一起讲从格物下手。格物是断烦恼，断烦恼就要守规矩，就要持戒，持戒救自己、救众生、救这个世界，你说你能不持戒吗？这个事情不是个人事情，个人堕地狱是自己的事情，与别人不相关。可是今天我们真正能持戒，表现出持戒是救度众生、是护持正法。所以今天持戒不是为我自己，是为正法久住，是为了复兴民族传统的文化命脉。从哪里做起？从《弟子规》做起。你就晓得这是多么重要，这是使命，我能做到，中国五千年文化命脉就能够传下去；我要不做就会断掉，这是真的不是假的。所以我们今天认真努力学习，落实《弟子规》，这个精神意趣要懂、要明了；我们学习《感应篇》，学习因果教育，老子传的二千五百年的道德不至于在现前断掉；学习十善业道，这是护持佛法，如果不学习十善业道，用什么护持佛法都护持不了，为什么？佛法会灭亡。驻联合国教科文组织的法宝法师，叫人带信给我，他说佛法在这个世间，还能不能继续保持三十年？意思就是三十年之后这世界上没有佛法，这话是真的不是假的。有《十善业道》，佛法还会在这个世间，有《沙弥律仪》，佛家讲的僧宝，还能够继续传下去；如果《沙弥律仪》没有了，僧宝就断掉，三宝就缺一个。三宝是三足鼎立，一个缺了，那两个也就差不多，虽然还有，时间也不会太长，你说这个问题多严重！

　　我们学佛的同学无论在家、出家，了不了解这个事实真相？我们要不要发心来续佛慧命，护持正法久住？这些东西绝对不是在宣传，不是在演讲，是要自己真正做到。自己做到就是儒家讲身修了，我自己做到了；自己做到之后还要帮助这个家庭，叫家齐，就是一家人做到。我们四众同修住在一起，组这个小的道场，这个小道场各个都做到，这个小道场就是六和敬的道场，这个小道场就能够护持正法，令正法久住。久住不是一句空话，你自己不做，天天念没用处。在这个时代，佛法快要灭亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善业道》、《沙弥律仪》把它丢掉，你眼睁睁的看到佛法在这个时代里头断掉，你说你有没有过失？自己在这个世间生死事小，这不是大事；帮助众生回头，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，这是大事。就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」，这是大事。众生欢不欢喜？众生看到就生欢喜心。老祖宗讲的「人性本善」，世尊所说的「一切众生本来是佛」，这都是真的一点都不假。我们在汤池做的实验不到两年，国内外许多人去看过，都受感动，他为什么会受感动？人性本善。他看到那么个小的地方，那个地方的老师、居民把《弟子规》做到，身修家齐了，和谐社会落实了。

　　确实我们这个做法，给这个世界上许多的志士仁人增长了信心。原来他们信心都没有了，我们跟他讲，把全世界各个族群、各个宗教古圣先贤的教诲说给他听，他听了都点头，点头完了之后摇头。点头什么？说得好，太好了；摇头是什么？做不到，这是理想。他怀疑什么？古圣先贤所说的也是理想，也没有做到，今天怎么可能会做到？古人留下这些文字的记载，他们用什么眼光看？这是桃花源记，这是乌托邦，理想的乐园，不是事实。古时候的社会会有这么好吗？他不能相信。所以我们用实验，做个实验给他看，看了之后才受感动，是真的不是假的。汤池人可以做到，哪里人做不到？只要有人带头，只要我们坚定信心。人都是本善，人都是本觉，你要有这个信心。这些背离本性的众生不能回头，不能怪他，你要怪他那就永远做不好、做不到了。看到之后要像圣贤人一样，回来责备自己，我做得不好，没有个好样子给他看。所以「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。

　　反求诸己做得最圆满的，给我们后人最好的榜样，就是舜王。舜王的父亲跟他的后母，还有后母生的弟弟，这一家四个人，三个人都有阴谋想把他害死。而舜没有想到父亲、后母、后母生的弟弟他们的不善，只想到他们不喜欢我，我做得不够好，天天想自己的过失，天天改过，三年把这三个人感动！这三个人对他就好了。这家齐，身修好了，家齐了，这叫家和万事兴，邻里乡党没有不佩服、不尊敬舜。这个事情传到皇上那里去了，那时候皇上是尧王，尧王要派人来看看是真的是假的，派什么人？派他儿女。把两个女儿嫁给他，看是真的是假的，九个儿子跟他做朋友，这发现是真的，一点不假。尧王委任他做官，最后选他做继承人，王位传给他。大孝！父母爱你，孝不难；父母不爱，父母恨你，这个孝才难。舜，你看父亲、继母跟弟弟都恨他，恨之入骨，能尽孝始终不移。

　　那你想想，他的尽孝对于民族的贡献，对于国家的贡献，对全世界人民的贡献有多大。我们讲人与人的相处，就今天的世界年轻人不孝父母，要用谁来救这个事情？舜。我们要发心学舜王孝顺父母，奉事师长。亲亲尊贤，亲亲是孝道，尊贤是大义，能救这个世界。救世界要从谁做起？从哪里做起？从我先做起。可不能求别人，求别人这个世界决定会走向末日，从自己做起。谁是救世主？我自己是救世主。真正明白了，他就肯发心。学为人师，行为世范，这两句话不是口号，是真的，发这个心跟佛法里面讲的发无上菩提心没有两样。无上菩提心就是「众生无边誓愿度」。我们真正发心要做到这八个字，「学为人师，行为世范」，这个人是菩萨，这个人是圣贤，不是普通人，这个人是谁？就是我自己，这世界才能救！不能靠别人。大家都发这个心，圣贤就多了，菩萨就多了，对于帮助这个世界化解一切艰巨的问题，信心就生起来了。

　　我们现在所看到的，每天到汤池去参观的将近两百人，平均每天，看了之后都受感动。这个给我们带来坚定的信心，帮助我们建立无上的弘愿、大愿，我们应该要这样做法。古圣先贤在社会第一个选择，就是选择教学。你看看许多宗教家，释迦牟尼佛不选择做国王，他是太子，不要做国王，选择教学，今天讲职业教师，一生教学。佛门里面，在中国弘法译经，早年最有成就的安世高，安世高也是王子，安息国的王太子，他父亲死了之后继承王位做了半年，把王位让给他叔叔，他出家了。跟中国很有缘分，到中国来弘法翻经，最早期翻经最有成就的；以后是鸠摩罗什、玄奘大师他们。那是舍弃王位从事于教学。再看看世界上这些大宗教创始人，全都是从事于教学，穆罕默德教学二十七年，耶稣是被人害死，他只教了三年。中国孔子教学，也是很长的时期，但他到晚年才专心教学，万缘放下，专心教学五年。这些人都可以说是学为人师、行为世范，给千年万世后代的这些人们留下最好的榜样，这是我们要明白的，应当要学习的。

　　真正有志一同，人数多少不拘，这什么？看缘分。释迦牟尼佛当年在世，缘分挺盛，很难得，我们在经上看到记载常随弟子，就是不离开身边的一千二百五十五人，各个成就，最低限度都证阿罗汉果。证阿罗汉果我们都知道，对于世出世间一切法的执着放下了，这叫真的成就，这阿罗汉没有执着。更进一步的分别也放下，菩萨；更高的跟佛陀是一样的，有，也不少，起心动念都放下了。但是老师在，老师在要表演什么？尊师重道，虽然自己成了佛，还称菩萨，不称佛。所以菩萨里面有十地菩萨、有等觉菩萨，其实那些都已经成佛了，都是圆满的佛，给我们表什么？尊师重道。就是三福里面讲的「孝养父母，奉事师长」，还是遵守佛陀的教诲持戒、修定。这是什么？这是我们佛门讲的影响众，他来做样子给我们看的，像文殊、普贤、弥勒、观音、势至，做样子给我们看的。

　　佛法传到中国来，在中国有辉煌的成就，要比起古印度有过之而无不及。这什么原因？因为中国本身有儒跟道五千年良好的传统，佛法传到中国来，跟这些圣贤一接触就通了，融合成一体了。形式上有儒释道三家，里面没有，我们看到少林寺的一块碑，唐朝时候留下来的。听说是唐肃宗的年代最初刻的，唐肃宗是唐明皇的儿子，至少是一千三百年前。这块碑的内容「混元三教九流图赞」，那就说明在中国三教九流已变成一体，变成一家人。尤其是儒释道这三家圆融无碍，这就是现代人所讲的多元文化，多元文化在中国早就提倡了。

　　诸佛菩萨大圣大贤示现在人间教化众生，最重要的就是要顺众生，随众生的乐意，随他的喜欢。这就是观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度就现什么身。应以什么身是众生喜欢什么身，就现什么身；众生喜欢听什么，他就跟你说什么。譬如现在众生最喜欢的是什么？是钱，向钱看。那我们今天应该怎么样教化众生？教他发财，他就来了，这是真的。我们看这段文讲就这个意思，「随众生之乐意，而种种说法也，先对一众生赞叹布施，见其人已乐欲布施」。这个一是一类、一群，赞叹布施，你赞叹布施，他一定肯布施，为什么？施一得万报。你布施，财布施得大财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西多么诱惑人，谁不想要！真的一点都不假。把这个道理讲清楚、讲明白，发财不是靠手段，不是靠幸运，我们怎么讲？要靠命的。你命里有没有财？命里有没有富贵？命里为什么你有富贵，他没有富贵？这讲到前世，没有前世讲不通，因果通三世。你前世喜欢修财布施，你这一生得财富，很容易得到。那个人前生没有修财布施，想尽方法赚钱赚不到，你发财想帮助他，你拿出本钱叫他做生意，无论做什么生意他都亏本，为什么？命里没有财，所以别人帮都帮不上忙。那怎么办？修布施。

　　这个例子中国古籍里，不仅是佛教，道教、儒教都有，太多了。布施愈修愈多，你修财布施，你不要怕赚钱不容易，我布施掉了明天怎么办？不要去想这个，顶多我留一点点来过生活，过最低水平的生活，多余的全部施掉，绝对没有多久又回来了；换句话说，无论你从事那个行业都赚钱，你种的因。中国从前供财神，财神是谁？春秋时候的范蠡。范蠡帮助越王勾践复国，中兴，这个真难，真不是容易事情。成功之后他马上就退了，他知道越王勾践的个性，他非常明白这个人可以共患难，不能共富贵；患难的时候他需要你，言听计从，富贵的时候他不需要你。那时候他有两个得力的帮手，一个是范蠡，一是文种，范蠡告诉文种，勾践的个性成功了要走，他不相信。范蠡是走了，也就是逃亡逃走了，没有告诉越王，逃走了，改姓名叫陶朱公做生意，带着西施做生意。从小本生意做起，做了几年发达发大财了，发财之后他施舍，拿这个钱去救济一些贫苦，统统散掉，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散。所以中国人供他做财神有道理，他真的是经商的模范。跟佛法讲的道理完全相应，愈施愈多，这是教你发财是这个发法。那文种不相信，结果文种被越王赐死，他自杀了。所以范蠡聪明，成功绝不留恋位置赶紧走，国家恢复了，他就做平民。佛教给我们你要想致富，你就要修财布施；你想要聪明智慧，那你要修法布施。我们印经，现在有光碟给人家讲解，自己认真修行，自己修行也是法布施，依教奉行，你感化很多人，那怎么不是法布施！用自己的身体，身体叫内财，财法两种布施都具足。同时这里面还有无畏布施，别人看到你这个样子，对你产生信心，原来是一点信心都没有，对你生起信心。自己认真努力，断恶修善，积功累德，同样也能获得财富、聪明智慧、健康长寿。翻过来，这佛也说得清楚，吝财的人果报得贫穷，吝财不肯修财布施，贫穷；不肯修法布施，愚痴；不肯修无畏布施，短命、多病。这个道理要讲清楚、讲透彻，现在人喜欢听，你不是喜欢发财吗？我教你怎么发财法，在大学里面学那些课程发不了财；在佛法里上几堂课，你真懂了，你真的就会发财。你可以很认真努力去做，到发财之后，别人就相信了，这真有道理。

　　佛对这种人就投之所好，他喜欢！乐欲布施，乐是欢喜，非常欢喜修布施。到这个时候他很欢喜布施，他的愿求都得到，譬如财富很多了，聪明智慧都有了，又健康长寿了。这时候再进一步告诉他，这些东西保不住，人命无常，昙花一现。天上人间，人间的富贵跟天上不能比，四王天比不上忉利天，忉利天比不上夜摩天。欲界里面最高的他化自在天，寿命再长也是昙花一现，这个道理一定要懂。譬如人寿百岁很长寿了，看到水面上的蜉蝣（小虫），在水面上跑来跑去的，它的寿命只有几个小时，它的寿命大概就七、八个小时，七、八个小时从生到死它一生。蜉蝣要看人活一百岁，那就神仙一样！还是跟我们看非想非非想处天，寿命八万大劫那么长，很羡慕。蜉蝣看我们百岁的人，就像我们看非非想天人一样，它几个小时它是一辈子。

　　你能够了解这个事实真相，你对于那些财富、聪明智慧、健康长寿，你兴趣就没有！怎样才能得到真正的快乐？真正快乐永远不老、永远不死、永远不病，你一切生活所需能随心所欲。像欲界第五天化乐天，他需不需要积这些财富？不需要。他需要的东西，他念头一起自然就来了，就有了，化乐天。再上去，他化自在天都不用自己变化，自己一动念，第五天就知道了，赶快变化来供养，所以叫他化自在天，他真正得自在。但这是欲界出不了六道轮回，寿命再长，福报享尽了还是要堕落。这个时候就可以劝他，劝他持戒。「更毁訾布施」，对于这样的人，就跟他说布施不是好事情，为什么？增长烦恼，增长你的贪瞋痴慢，你出不了六道轮回。你应当要持戒、修定、开慧，不但要超越六道，要超越十法界。这个帮助众生有阶段性的。

　　像今天对社会整个大众来讲，那你就是要讲这些东西，讲布施，到整个社会和谐、整个社会太平了，人民都富裕，智慧都提升，你想不想永生？他就会求永生。秦始皇做了皇帝，派许多人到海岛上面去找神仙，求不死药，这欲望就来了。他欲望已经不在财富，这东西他没有兴趣，他要求永远不老，求长生不老。你就告诉他有长生不老的方法，持戒、修定，得定之后空间维次突破，你就能够看到六道里面的真相。这时候再帮助他提升，他就相信了。什么时候鼓励他做，什么时候这个东西不必再做，要提升，这就是随众生心，随着众生的欲望。「持戒等亦如是」，布施、持戒到这个时候也要叫他放下。为什么？「是于一法毁赞相违者」，这一法有时候要叫他放下，有时候要赞叹他认真去修学，看什么时节因缘，所以佛没有定法可说！

　　「初为除人悭吝之心，故赞布施」。这说出原因了，因为现在人都有贪，悭贪，贪而无厌，自己有的不肯给别人，愈是有钱的人愈是一毛不拔，对于这样的人就要赞叹布施的功德。至于到叫你放下，这布施、持戒、忍辱、般若统统要放下，那是什么？那是教他成佛。你这些东西要不放下，这是什么？执着。这些东西不放下，你的果报是在六道，你出不了六道轮回。放下不是叫你不做，做的什么？没有这念头。对于财富的念头没有了，求智慧的念头也没有了，求健康长寿的念头也没有了。为什么？有念就是妄想，就是分别，你不能回归自性，你不能见性成佛。见性成佛得一切都要放下。所以佛菩萨他会观机，看这个众生现在是什么程度，教他什么，绝对不会教错，一个阶段、一个阶段帮助他提升。

　　现在的人心都是贪着名利，你就教他修如何真正得到名利，他一定很欢喜。佛法里这些东西多、教材很多，现在出家、在家都不讲求，都不去弘扬；天天只为亡人服务，天天搞超度。他们一看都吓到了，为什么？他贪生怕死，一看到你搞这个，他当然反对。所以佛法真的你要是彻底明了之后，对人说人话，对鬼说鬼话，能契一切众生现前的根机，这才叫善教、善学。佛真的没有定法可说，这些情形在经典里面常有，于是初学佛的人，哪些人？高等知识分子。我初学佛的时候遇到几位大学教授，还是很有名气的教授，他们看到我学佛，就来跟我讲，他说：「这佛教，《金刚经》我读过」，我说很难得，「没什么希奇，释迦牟尼佛是很普通的人，《金刚经》像两桶水倒过来、倒过去，一会儿讲，一会儿否定，到最后莫知所云」。我听到也不敢讲话，为什么？年轻，看到这些教授差不多都是我父亲那个辈分，也不敢笑。

　　然后学佛之后才了解，「佛法无人说，虽智莫能解」，凡是批评佛法的完全错误，为什么？佛无有定法可说，佛无法可说，你批评什么？他要有法，可以批评，他没有法，他的法是从哪来的？是因人而异、因事而异、因时而异，完全是活的。同样是一个人，完全不相信佛法的时候，他教是怎么样讲法；生起信心之后，他又是怎么讲法，不一样；到你接近开悟，那又教你全部否定掉。所以佛有赞、有毁，有说这是，在那边说这不是，那到底是是，还是不是？我们到底依什么？所以没有人指点，你要是依靠错了，那就完了。你会对佛法产生怀疑，认为释迦牟尼佛头脑不清楚，怎么一会儿说是，一会儿说非，这就谤佛、谤法、谤比丘僧，那这种事情也是很多、很普遍，不足以为怪。

　　这件事情我们不能不明了，在经典里面读经学什么？就学这些。理论抓住之后看这个佛经，看世尊对什么样人他怎么说，有很多好的例子，我们看了之后能够举一反三，闻一知十，在生活里面工作、接触大众就学会了，活的不是死的。现相是活的，表演是活的，演说是活的，活活泼泼，这是佛法。活泼到你无法想象。我们下一段经文就讲到，就是第二十个比喻，「龙王游戏喻，喻菩萨游戏神变德」。佛菩萨应化在世间游戏神变，他哪有定法！前面曾经跟诸位略略提过，那讲现身，有些地方现多宝如来身，在娑婆世界现释迦牟尼身，在极乐世界示现的阿弥陀佛身，为什么不一样？不一样是各个地区众生根性不一样。为什么说一样？佛性是一样，法性是一样。所以彼佛即是此佛，此佛即是彼佛，没有两样，这都属于神变。

　　我们现在《华严经》学到此地，一般状况也都能够理解到几分，整个宇宙就是一个法性，永恒不变。无量无边的法相，法相，诸佛如来是法相、诸佛剎土是法相、十法界众生是法相、十法界依正庄严也是法相，全是自性变现，一个体。所以我叫你看万花筒一样，怎么变，不离体。你真正明白之后，你的观念不一样，我们今天讲人生观、宇宙观，对人生宇宙的看法，你跟佛一样，那是真的最正确的，一点错误都没有，一体决定没有分。所以慈悲遍法界，善意遍法界，敬父母，敬老师，敬佛菩萨、蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪，那个尊敬的心一丝毫差别都没有。为什么？那个敬是性德，性德圆满流露。虽流露圆满的性德，但是在各个阶层里面，表现的样子、形式不一样。我们见到佛菩萨会顶礼三拜，你看到一只蚂蚁，你也会顶礼三拜吗？哪有这个道理！那就不会。人家看到蚂蚁，看到这些小虫，你都去顶礼三拜，人家不说你神经病了吗？但是敬的意思、意念没有两样，形式不一样。形式怎么样？要顺众生，众生用什么样形式，那就用什么样形式。古时候最敬礼三跪九叩首，那他要现这个样子；现在最敬礼三鞠躬，九十度的鞠躬，三鞠躬，不相同。在哪个地区跟哪些众生，一定跟他们一样，随和的，他们认为这种礼法是最恭敬，你没有一样不能随顺，恒顺众生，随喜功德。处处在经上一个目标、一个方向，都是给人启发，现相一举一动都是给人启发，都是在那里诱导，帮助人觉悟，帮助人离苦得乐。

　　现在人认为没有钱苦，没有地位苦；有钱、有了地位，你慢慢再告诉他，还有苦，苦太多。欲界上面还有六层天，三苦八苦统统具足，到色界天欲断掉了，欲断掉之后这八苦没有，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这没有了，八苦没有了，但是有行苦、有坏苦。为什么？色界有身体，有色身、有居住的环境，这个东西会变坏的。像我们有身体，身体会衰老，你青春不能永远保持，不能保持叫行苦。他会变老老化，他会生病，坏苦；你所居住的宫殿，房屋建得再坚固，慢慢也会变坏。建成了很喜欢，到变坏的时候就苦了，又何况现在天灾人祸频繁。到无色界身体都不要了，这是六道里头最高的层次，真是老子所说的「吾有大患，为吾有身」。说我最大的忧患就是有身体，要没有身体多好。老子就有无色界的思想，没有身体多好！无色界是没身体，没有身体怎么样？没有坏苦，永远不坏了，也不需要居住的环境。但是有什么？有行苦，就是这很好不能永远保持，完全靠你定功。你哪天定功消失又堕落了，这出不了六道，所以佛说六道统苦。这些事实真相他了解，你叫他生天，他对于天没兴趣，然后他要问到底有没有地方没有这些苦，统统没有？有，超越六道这问题解决了。超越六道要怎么办？超越六道跟你讲要放下执着，要放下见思烦恼。见是一切错误的看法，思是一切错误的想法，你以为想法是正确的，全错了，你的看法、想法统统错了。六道众生放下对世出世法一切的执着，你的看法、想法就正确，那就脱离六道，六道里面的生死没有了，真的叫了生死出三界。

　　可是上面还有变易生死，不是像我们六道这种生死，变易生死，是形容他还有苦，生死是苦，还有苦，那苦什么？修行的苦。还要继续不断修定提升，从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，还有四个阶段，这四个阶段叫变易生死。就好象我们读书一样，从一年级升二年级，一年级念一年很辛苦，考试及格了升二年，一年级死了二年级生了是这个，并不是真正有生死。二年级念完，考试及格升三年级，二年级死了三年级生了，这叫变易，这跟我们六道里面生死完全不相同，六道里真的是有生有死。那叫变易，你转变，不断向上提升。十法界到了佛法界还要提升，到这个时候才告诉你，不能起心动念，起心动念就是迷，给你讲：一念不觉，十法界依正庄严就变现出来了。觉是不动，迷是动的，起心动念它动，动就是迷。再跟你讲宇宙的源起，这是高深的哲学与科学，真的是帮助你解决问题。到不起心、不动念，只要一念觉，后面念念觉，十法界就没有，这到一真法界，《华严经》里面的华藏世界，净土经里面的极乐世界，他到那里去了。十方诸佛剎土哪里你都可以去，你喜欢到哪里就到哪里，为什么？十方如来是你自性变的。我们常常讲极乐世界，唯心净土，自性弥陀；如果讲华藏世界，唯心华藏，自性毗卢遮那。

　　一切诸佛如来是自性变的，一切诸佛剎土也是自性现的，你说哪里没有缘，哪里不能去，为什么一定要到极乐世界！到这个时候我们又明白一桩事情，极乐世界是方便接引，我们要想把成佛、明心见性的时间缩短，这是条捷径。其他诸佛剎土要是按照这个道理，你一步步去提升；极乐世界就是对上中下三根大开方便之门，阿弥陀佛还是自性弥陀，那这就太可贵了。为什么？我们自己想想看，我们烦恼习气能断得了吗？真能放得下吗？断不了、放不下；换句话说，你必须在六道里头还要轮回，哪天执着没有了六道就没有。你要问，我什么时候能出离六道？你不要问别人，与别人不相干，为什么？六道是你自己制造的。只要你有执着就有六道；换句话说，只要有六道，就知道我有执着，我没放下；只要有分别，十法界就有，觉后空空无大千，你没觉。必须到这时候才跟你谈这个问题。

　　《华严经》说实在话，它不是接引初机的。那我们学习这部经，把深的意思、甚深的意趣不谈，我们讲最浅的，把它讲到在我们日常生活当中都可以用的，为什么？提起人对《华严》的兴趣。《华严》不难，我们听了很有受用，《华严经》很长，慢慢提升。所以我们讲十信，就是讲凡夫、讲六道，从初信到六信都是凡夫，七信才是阿罗汉。那我们现在讲到贤首，贤首是十信，再往上去就超越十法界。这些高深的道理我们多听听有好处，虽然不是我们的境界，多听了什么？阿赖耶识里头落下种子，这个种子将来会遇到缘，它就起现行。这个意思是什么？帮助你不定在什么时候、不定在什么处所一下开悟了，这明心见性。所以明心见性也不是偶然的，阿赖耶识里头有这些种子，这些种子多了它产生力量，这个力量就是禅宗里面讲的疑情。所谓大疑有大悟，小疑有小悟，阿赖耶识里头种子是疑情，自己也不知道。惠能大师如果阿赖耶识里头没有这个疑情，听人家念《金刚经》，他怎么会开悟？为什么别人听的时候不开悟，念的人也不开悟，他听了会开悟！他有疑情，就大疑大悟，这个疑情是阿赖耶识的种子。没有遇缘的时候自己不知道，见到五祖，五祖跟他讲的时候，他大彻大悟。他卖柴听到客人念这个经的时候大悟，不是小悟，见到五祖是彻悟。

　　佛不管他怎么说法，「是皆随众生之意乐而说，故名众生意乐意趣」。由此可知，佛是无法可说，佛怎么说的？随众生，就是众生有感佛就有说。感从前讲过有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四种感应。佛如是，这四种感应，在我们日常生活当中都有，自己并不知道，感应道交。四意趣我们就学到此地。今天时间刚好到了。

大方广佛华严经（第一八六六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」。二十个大喻，我们学完第十八，今天从第十九看起。第十九「大海包含喻，喻禅慧普修德」，我们先把经文念一遍：

　　【海有希奇殊特法。能为一切平等印。众生宝物及川流。普悉包容无所拒。无尽禅定解脱者。为平等印亦如是。福德智慧诸妙行。一切普修无厌足。】

　　这两首偈，前面一首是大海包容，后面这首是禅慧普修。在前面，我们见到法身菩萨确实体会、证得性相不二，见色，见性、色性不二，色性、色相不二；闻声，声性、音声不二，这是法身菩萨。所以自性里面的性德，世尊在这部经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，说如来是讲自性，说佛是在说形相。所以普贤十愿第一个是「礼敬诸佛」，那是从形相上说的；「称赞如来」，这从法性上说的。由此可知，从形相上说要恭敬，对佛要恭敬，对菩萨恭敬，对人要恭敬，对畜生、饿鬼、地狱都要恭敬。为什么？佛在这部经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，他本来是佛，怎么可以不恭敬？这没有分别的，从形相上讲没有分别，性相不二。可是从性德上讲有分别，什么分别？有迷悟不同。六道众生，我们不讲十法界，六道众生迷而不觉，虽然本来是佛，他自己不知道他是佛。我们不知道自己是佛，也不知道别人是佛，更不知道蚊虫蚂蚁是佛，谁知道饿鬼、地狱是佛？这没人知道。为什么？迷了，迷了性德，佛要不告诉我们，我们完全不知道。所以礼敬诸佛，佛，通常讲三世诸佛，有过去佛、现在佛、未来佛。说未来佛，我们会想到六道众生是未来佛，这都是佛说的。可是说真的，说真的是现在就是佛，一切众生本来是佛。说本来佛是从佛性上说的，一切众生皆有佛性，从佛性上说；说你是众生，是迷了自性，迷了自性这说你叫众生。所以，称赞跟礼敬就不一样，礼敬是一定要恭敬；称赞，与性德相应的称赞，与性德不相应的不称赞。我们在善财童子五十三参里面见到，你看五十三位善知识，那是表演的。五十三个人，出家只有五个，另外四十八个在家人。这些在家人里头，男女老少各行各业，有行善的、有不善的。像甘露火王的瞋恚、伐苏蜜多女的贪欲、胜热婆罗门的愚痴，不就贪瞋痴吗？贪瞋痴是迷了自性才有，悟了的时候没有。你看善财童子五十三参，对这三位善知识有礼敬、没有赞叹，这就教给我们了。赞叹，你的形象与性德相应这赞叹，搞贪瞋痴不赞叹，这里面就有差别。

　　对众生说法，我们可以把前面「众声悦意」的比喻跟「大海包含」合起来看。大海是比喻性德，「心包太虚，量周沙界」，这是你自性本来就是这样，法尔如是。你现在心量很小，不能包容别人，那是迷了，那不是性德，那是烦恼、是习气。你本来的心量是遍法界虚空界，所以你本来有能力普应众生而说法。四弘誓愿是性德，我们迷失了自性，世尊特别给我们提出来，教我们依这四句好好修学，回归自性。这四句我们在讲席里面曾经多次介绍，我说四愿实际上只有一愿，第一愿这是主，最重要的，「众生无边誓愿度」。这个众生是讲遍法界虚空界里面的十法界众生，要知道十法界都在迷，为什么？没见性。六道是全迷，严重的执着妄想分别，见思烦恼，这是六道众生，见思烦恼就是严重的执着。佛说我们不能够见性，迷了之后回不了头来，就是妄想分别执着。

　　唯有上上根人一接触大乘他顿悟，明显的给我们表演的，世尊第一个给我们表演。在中国，很难得，六祖惠能大师给我们做了表演，顿悟；换句话说，妄想分别执着可以一念之间统统放下。放下怎么样？你本来是佛，究竟圆满的佛果。所以六祖接引的当机叫做上上根人，上中下三根不是他教化的对象。虽然不是教化对象，他也不舍弃，这就像大海包含。上根人他把他提升到上上根。你看他所度的，在他会下大彻大悟、明心见性的四十三个人。这四十三个人都是上根人，接触他老人家的时候提升到上上根；中根的人，他帮助他提升到上根；下根的人，他帮他提升到中根；有善根的人，他把他提升到下根；没有佛法根性的，他帮他下种子，这就是大海全包了。所以主要的对象是上上根，没有种善根的帮他种善根，一个也不漏。

　　诸佛如来如是普度众生，度的意思就是帮助，帮助他破迷开悟，帮助他见性成佛。他成佛、他见性了，佛说他没有度众生，这个话是真话。佛如果说「你看我度了他，我帮助他成佛了」，可能那个人成佛了，佛就堕落成凡夫了。为什么？有这种念头起来，立刻就堕在妄想分别执着，统统都有，妄想分别执着具足是六道凡夫。所以，佛说得很好，佛不度众生。众生谁度？你自己悟的，自己度的，佛只是给你一个增上缘而已，你自己成就的。正如同老师教学生，学生是不是老师教出来的？如果老师真正有能力把学生教出来，他那一班学生应该各个成就，为什么这一班上只有几个少数人成就？由此可知，学生不是老师教出来的。学生怎么出来的？老师给他做增上缘，他自己本身要具足亲因缘、所缘缘、无间缘，四缘老师只能帮上一个忙，另外三个他自己具足的。

　　亲因缘来讲，一切众生平等。亲因缘是什么？一切众生皆有佛性，这是你将来成就第一个因素，所以叫亲因。你有佛性，一切众生都有，平等的。但是所缘缘不平等，所缘缘是什么？有些众生一心想作佛，这就是他有亲因缘，再加上所缘缘，想作佛的人当然能成佛，为什么？心想事成，你想什么成就什么。我们在这几十年学习当中，现在人一个没看到，古人看到一个，就是惠能。我们看《坛经》，他去见五祖，五祖问他，你想求什么？他答复说，我想作佛。五祖问他，你到我这儿来干什么？我想来作佛的。你看这就是所缘缘。他那么多弟子没有一个说，包括神秀也没有说他要想作佛；只有他一个，他想作佛，他真的成佛了。你就晓得，每个人都能成！你有这个因，但是你不想作佛。所以我们读《坛经》读到这一句，佩服得五体投地，没话说，想想自己跟能大师不能比。想作菩萨的，真的作菩萨了；想作罗汉的，真的证得阿罗汉。一般人学佛想什么？想人天福报、想健康长寿、想多男嗣，儿孙满堂，他想这个。我学佛，就要佛菩萨保佑，佛氏门中有求必应，我想发财、我想升官、我想家庭美满，想这些。几个人想作佛？你看所缘缘不一样。

　　有所缘缘还要什么？无间缘，你想作佛的念头不能间断，一间断就不能成就。你们想想，五祖忍和尚对惠能大师的只有增上缘，给他印证，肯定他的知见正确，确实佛知佛见，与佛同心同愿、同德同行，你当然作佛。所以衣钵传给他，没有传给神秀。大众都不服气，为什么不服气？大众都迷惑颠倒，没有觉悟的，觉悟的一定双手赞成。这两个示现给我们后人很大的启示，这个启示就是说，凡夫作佛在一念之间。对，不过也有经上说三大阿僧祇劫、无量劫！《华严经》上告诉我们，「念劫圆融」、「念劫不二」，你看一句话就给你解决了。无量劫可以浓缩成一念，你一念成就了，一念可以变成无量劫。这什么意思？如果觉悟了，无量劫就是一念；迷了，一念就是无量劫，迷悟。所以佛没有说妄语，说一念、说无量劫都对，一点都没说错，迷了就是无量劫，悟了就是一念。所以最重要的是知见，知见就是章嘉大师教给我的看破。看破是了解事实真相，佛经里面讲的诸法实相，你真的了解、真明白了。明白之后就真修，修什么？修是修放下。你看放下执着，对于世出世间法不再执着，证阿罗汉果；放下分别，你是菩萨；放下起心动念，你本来是佛。这不是清清楚楚、明明白白吗？

　　但是你不管是佛、是菩萨、是罗汉，没有不爱众生。阿罗汉也了不起，大乘教里面讲的阿罗汉，不是小乘的。大乘教里，你看经典里面，「皆是大阿罗汉」。身分，身分是阿罗汉，为什么身分是阿罗汉？妄想分别没放下，所以他是阿罗汉，他只放下执着。为什么称大？他了解遍法界虚空界是心现识变的，对这个肯定，一点怀疑都没有。也就是说，如同惠能大师开悟所说的，自性能生万法，万法就是自性，性相不二，生佛不二，众生跟佛不二。这个知见是佛知佛见，小乘阿罗汉没有，大乘阿罗汉是佛知佛见，只是起心动念、分别没放下。

　　在《华严经》上说得更细，说到什么程度？说到初信位的菩萨，初信位的菩萨已经是佛知佛见，《华严》完全通达了。为什么在初信位的菩萨，他妄想分别执着统统没放下？《华严经》一开端讲十种机，当机的十种机，最后一种叫「大心凡夫」，他也是心包太虚、量周沙界，可是什么？妄想分别执着统统没放下。他的所缘缘、无间缘真的就是目标、方向完全正确，他走的是成佛之道。他非常可能一生成就，因为他对事实真相了解得很透彻，他又不怀疑，深信不疑，什么时候放下他什么时候就证得。所以这些道理要懂。

　　有时候他是真放下了，也就是说他心里面确实没执着，分别还有，没执着，可是在日常生活当中他还挺执着的。这是什么？这是示现，不是真的，他在这个地方搞游戏神通。为什么要这样示现？众生有这个必要。我们在前面讲过四无碍辩才，讲过菩萨四种密意，譬如说法要契机，契理契机，理是性德，是要契理，可是还要契机。机是什么？众生他的喜欢。我们刚刚到庐江，老师们下乡到农村里面去展开《弟子规》的教学，当地人民告诉这些老师，你给我们讲这个东西没用，你要给我们讲怎样赚钱。契机！他心里面念念所想的就是要发财，就是要怎么样多赚钱，生活过得更富裕一点，他别的没想到，他不会想那些。我们老师怎么样讲？我就是来教你赚钱，你学到这个东西肯定赚钱。他就会接受。这个话没欺骗他，你学会这个你就学会做人，你学会做人，无论从事哪个行业你去干活，老板没有不欢喜的，这就是教你赚钱。你看看现代社会，中国外国都一样，企业家大老板招不到员工。大学毕业生很多，找不到工作，为什么找不到？不会做人。头一个见人没有礼貌，第二个不会说话，第三个不负责任。所以怎么样？人家不敢用你。学了《弟子规》之后，没有一个不欢喜。你懂得人际关系，你有礼貌、你会说话，办事情认真负责，忠于公司、忠于老板，你说谁不欢迎你？谁不愿意提拔你？这就是发财之道，这就是发财的学问。你这么一说他就愿意接受了。学了之后，学了一、两个星期之后，真好！不要说你在外面工作，你家里的人都欢喜你，一家和睦；邻居互相尊重，从前邻居不打招呼的，现在邻居见面都会点头、都会微笑，这个好！

　　所以是菩萨做这种示现。在这个阶段，你要发财帮助你发财，发财要修财布施。修法布施、修无畏布施，修无畏布施是忍辱、持戒，修法布施是精进、禅定、般若。修的时候你真的得到，好处都得到了，财布施得到财富，真得到不是假得到，修法布施确实烦恼轻、智慧长，修无畏布施得健康长寿，这一点不假，全得到了。得到之后，佛告诉你要放下，为什么？如果你不能够放下，你坚固执着这些，你出不了三界。这就把你提升了。你想不想出六道轮回？如果不出六道轮回，你细心去想想，不要想多，想一天，你今天从早到晚，你起多少个善念、起多少个恶念？什么叫善念、什么叫恶念？利益众生叫善念，利益自己叫恶念。你这一天当中多少念头为自己、多少念头为众生？你好好想想。善有善果、恶有恶报。这说明什么？说明你在六道轮回里头，你在三恶道的时间长，还是在三善道的时间长。这一想马上就觉悟了。念念都是自私自利，几个念头想到别人？你要是懂得因果报应的话，原来在三恶道的时间太长，三善道的时间太短了，这就想想三恶道可怕，地狱、饿鬼、畜生。

　　菩萨教你们，想通了，想通了赶紧放下，放下贪瞋痴慢，放下对世出世间一切法的执着；不但恶要放下，善也要放下。放是从心里放，不是从形相上，善事还是要做，恶事做不得，善事要做，做要不着相。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你不着这四种相，你才能证得《华严经》圆教初信位的菩萨，不高，初信位。初信位菩萨从断烦恼上来说，跟小乘须陀洹相等，可是智慧绝对不一样。初信菩萨就佛知佛见了，只是烦恼断得不够，他会很努力，不需要别人劝导他，所以他的进步很快。见惑断了，他就用功在思惑上断。处事待人接物，为人演说，逐渐远离贪瞋痴慢疑，那是什么？那是他断思惑。思惑断了之后，他就二信、三信、四信、五信、六信、七信，七信就是阿罗汉。到七信，六道没有了，脱离六道轮回。脱离六道轮回还到不到六道来？如果六道众生喜欢他，跟他有缘，听他的教诲，他就到六道来。到六道现身说法，应以什么身得度就现什么身。

　　这一生当中我们跟很多众生结缘，你要晓得过去生生世世结的缘多，结的缘不少，生生世世与众生有缘，不只是我们这个地球，他方世界的也不少。所以你就晓得，他就现各种不同的身，也许到阿拉伯去现真主身，到欧洲去现耶稣身、现摩西身，不一定。然后你才晓得，真实智慧、真实的状况你才能通达，你对于世出世间一切的疑虑消除了，你没有疑惑，你才晓得怎样来帮助遍法界虚空界苦难众生，帮助他们破迷开悟。欧洲那边他们执着天主、上帝帮助他们升到天堂，佛菩萨就顺水推舟，现上帝身、现真主身接引他们到天堂。到天堂，我们在经上看到，见到忉利天主，中国人讲见到玉皇大帝，看到天主、看到上帝，常常请佛菩萨到天宫里面来讲经，那不就行了吗？这一生在世间不信，来生到天上跟天主一起学。欲界六层天，色界十八层天，佛菩萨在那边讲经的很多，常常讲经，叫办班教学。他在这地方有误会，到那里就没有误会了，正是所谓「方便有多门，归元无二路」。诸佛菩萨善巧方便无量无边，不要执着，要互相尊敬，他不尊敬我，我尊敬他。

　　譬如我们到基督教堂，看到耶稣，耶稣在十字架里，我们给耶稣顶礼。旁边是祂的信徒就说：你怎么给祂顶礼？我可以这样告诉他：释迦牟尼佛是耶稣的化身。他一听，不得了，释迦牟尼佛是耶稣的化身。你相不相信耶稣会变化？相信。佛教的释迦牟尼佛是耶稣的化身，你可不能毁谤释迦牟尼佛，毁谤不就毁谤耶稣吗？你不能说他是魔鬼，你说他是魔鬼，那不就耶稣是魔鬼？他一生欢喜心就好讲话了。然后告诉他，耶稣化身在佛教，告诉这些学佛的人，一即是多，多即是一。一是什么？一个真神；多是什么？各个宗教崇拜的神，多，统统是一个真神的化身。他只要不反对，一听有道理！所以宗教可以团结，本来就是团结的，本来是一体。所以，你要懂得如何去接待这些众生，迷惑的众生、误会的众生、坚固执着的众生，你要有善巧方便去帮助他，要把道理讲清楚、讲明白。

　　人，我们中国古老的圣人告诉我们人性本善，所以你要肯定，你对人就会生欢喜心，无论是什么人，恶人你对他也生欢喜心。佛告诉我们人性本觉，本觉就是你本来是佛。《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，这是真的，你要是通达明白，信心就建立了。第一个是建立自己的信心，我一定能够破迷开悟，为什么？本觉本有，不觉是迷，迷本无，我当然开得了悟。第二，你是帮助别人建立信心，他本觉有，他本觉本有，他不觉本无。我没有能帮助他转过来，是我自己做得不好、我学得不够，不能怪他。所以，对于自行化他的信心都建立了、都具足了。

　　所以度人先要度自己，度自己，后面三愿完成第一愿，第一愿「众生无边誓愿度」。我要怎样能度众生？先度自己。先度自己是先把自己的烦恼去掉，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼是什么？大乘教里面常讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，《华严经》上讲的妄想，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，名词不一样，意思完全相同。「烦恼无尽誓愿断」，我们的妄想分别执着无量无边，你要把它放下，断就是放下。「法门无量誓愿学」，你这一放下，智慧就开。智慧开了之后，就要学善财童子五十三参。五十三参里面学什么？学游戏神通。学什么？了解一切众生的真相，就是说你要接触一切众生。接触哪些众生？接触十法界的众生，十法界都在迷，接触四圣法界，他们迷得轻；接触六道众生，他们迷得重。六道里面也有轻重不一样，三善道的轻、三恶道的重。统统了解，了解之后才知道用什么方法去帮助他，就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身。可是应以什么身得度不是你自己想的，为什么？你如果要有这个想法，你是凡夫，你没觉悟；你没有这个想法，自自然然的。就像江本博士做水实验的水结晶一样，自然的。水绝对没有想一想，我要现个什么样的图案给你看，它没有想；不但没有想，它也没有分别、也没执着，这叫感应。众生有感，佛菩萨就有应。

　　再给诸位说，凡是感应的决定是大乘，为什么？小乘阿罗汉还有执着的习气。为什么？修小乘，执着太深、时间太长，他放不下，对于诸法实相他不了解。通达、了解大乘的，虽有执着也轻，也容易放下，到应当放下的时候他确实是能放下。为什么？大乘人知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，尤其《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你说你要不要放下？你还要执着吗？你还要分别吗？所以，这两种烦恼是很容易断的，不难断。至于起心动念是难，为什么？那个习气太深，那个慢慢来。所以这两种烦恼断了，你在四圣法界，四圣不在声闻、缘觉，你在菩萨、佛，十法界你在最高的两层。如果能把起心动念也放下，十法界就没有了，你就回到一真法界。所以这些总要搞清楚、搞明白。

　　我们现前不是自己的需要，是看众生的需要、是看佛法的需要。现在的佛法需要什么？迫切需要的，需要社会大众对佛法不再产生误会。为什么？社会大众提起佛法，宗教、迷信。我们如何把这些令人误会的形象把它改正过来，这是现前迫切需要的。所以我们真正要是有几个志同道合的，一定要依照释迦牟尼佛他老人家的教诲，要向他学习。释迦牟尼佛一生没有建道场，你们看《释迦方志》、看《释迦谱》，唐朝时候人写的释迦牟尼佛传记。所以他是人，他不是神，他也不是仙，他也不是魔，他是人。他是王子，十九岁放下王位的继承权，离开他的宫廷，他到外面去求学去，佛门称为参学，我们中国人讲外出求学，寻师访道，亲近印度各个不同的宗教、不同的学派。所以这些高人释迦牟尼佛统统都亲近过，都向他们学习。

　　统统都学完了，感觉得他们所教的、所传的不究竟，根本问题没解决。这一点我们要知道，印度无论是宗教、是学派都着重修禅定，佛经里面讲四禅八定，是当时在印度宗教、学术界普遍流行的，世间禅定。我们当然知道，释迦牟尼佛定功不会输给他们。四禅八定有能力突破六道的空间维次，所以对六道里面的状况是一清二楚。讲六道轮回不是佛教讲的，是婆罗门教讲的，婆罗门教的历史有一万多年，他们传说的，今天世界上承认他们八千五百年。佛教的历史，世界上人承认的二千五百五十年；婆罗门教，也就是现在的印度教，比佛教要早五千年。五千年前他们就成就了四禅八定，就讲得很清楚、很明白，但是中国人所谓是「知其当然，不知其所以然」，六道是看到了，为什么会有六道？不知道；六道怎么发生的？不知道；六道之外还有没有世界？不知道。

　　所以释迦牟尼佛做了一个示现，在菩提树下入更深的禅定，也就是说把妄想分别执着统统断掉了。四禅八定，妄想分别执着没断，只是定功把它伏住、控制住，它不起作用，并没断，所以叫世间禅定；出了定之后就没有了，定中境界就没有了。如果把妄想分别执着放下，真的断掉了，出定、不出定境界都在前面，那就叫入不二法门，这才叫究竟圆满的成就。不是入定有，出定就没有，不是的。这样六道所以然就清楚了。这是释迦牟尼佛三十岁的时候，佛门里称他菩提树下夜睹明星，大彻大悟、明心见性，就是说这回事情。从此之后他老人家就开始办班教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，三十到七十九岁，所以说讲经说法四十九年。

　　现在佛门里面、宗教里面许多宗教仪式，释迦牟尼佛那时候没有，只有教学，除教学之外都没有。我们要学习释迦牟尼佛，学习释迦佛教学，办班教学。这些经典就是当年的教科书。佛在世的时候没有编教科书，没有书本，只是用音声作佛事，完全是口述。我们知道经典的来源，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们就记忆里面把它写出来的。记忆力最强的是阿难尊者，阿难尊者听一遍永远不会忘记，真的像现在的录音机一样，把佛四十九年所说的东西他重复讲一遍。五百阿罗汉作证，都来听。听了之后都点头，没错，佛是这么讲的，记录下来。如果有一个人提出异议，「阿难，这句话好象佛没有讲过」，删掉，不要，取信于后人。所以一切经都经过五百阿罗汉作证，以后就变成佛门的教科书，所以经典是教科书。

　　是不是全都要学？不必要。你看世尊示现的是十二年求学，放下，大彻大悟。在中国，六祖惠能大师不认识字，一天也没学过，放下，也大彻大悟。惠能大师所悟的跟释迦牟尼佛所悟的完全相同，那就是说，转凡成圣跟学、无学不相干。与什么有关系？与放下有关系。你学得再多，不放下，叫世间法，出不了六道轮回，这个道理要懂。学，要放下，释迦牟尼佛学了十二年，放下才大彻大悟、才明心见性；惠能大师没有学，只要放下，也大彻大悟，这就知道跟学、跟没有学不相干。然后我们才明了一桩事实，就是儒跟佛都讲「一经通一切经通」。这就是教你，像我们是凡夫，不是上上根人，怎么办？要学。既然要学，又要放下，可以同时进行，要认真学习，不执着；不执着，又要认真学习，学一部经。学一部经你心是定的，定久了就生智慧，智慧生起来就贯通了，就能通一切法，道理在此地。

　　惠能大师见性了，见性的时候告诉我们，自性本自具足。具足什么？具足智慧、具足德行、具足才艺、具足相好，没有一样不具足；换句话说，你原本是全知全能，大家平等的，宇宙之间过去、未来没有一样你不知道的，没有一样你做不到的。你的相好不是三十二相八十种好，经上所讲的「身有无量相，相有无量好」，你本来是这样的，你本来不生不灭。佛所讲的，《华严经》所讲的，都是你自己本人，你现在为什么变成这样？变得这么可怜？佛说没有别的，就是你有妄想分别执着，你不能证得，你变成这个样子。你真正懂得了，你还能不放下吗？不是跟你讲得很清楚吗？放下执着你就是阿罗汉，就是你的智慧德能跟阿罗汉一样；放下分别，你的智慧德能跟菩萨一样；放下妄想，你跟诸佛一样。你为什么放不下？为什么还要执着？

　　所以常常在日常生活当中，待人接物学着随他去！他喜欢怎么做就随他，这是你真的放下，从这里学放下。不要执着一定要怎样怎样，这是什么？自己亏吃大了。随他去有没有事？没事，真的是「天下本无事，庸人自扰之」。你只要能放下你就生智慧，你生智慧，无论处理什么事情你处理得叫恰到好处。所以智慧能解决问题，妄想分别执着不能解决问题，解决问题里面起副作用，智慧现前解决问题决定不起副作用。这些我们要细心体会、细心观察，认真去学习。

　　古人有句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，到什么时候你能见到天下本无事？你清净心现前。心不清净你看天下，事情太多了；心清净之后，天下本无事。我们遇到有人跟我们说这个社会的状况非常复杂，人心不善，灾难频繁。我们听了笑笑，天下本无事。为什么会出这么多事？因为你疏忽了一桩事，就会变得这么复杂。疏忽哪一桩？教育。古时候的社会为什么会那么好？我们可以从许多古人文学作品里面所看到的诗情画意，为什么会那么好？没有别的，懂得教育。所以要知道，「茍不教，性乃迁」，「性相近，习相远」，不就一语道破吗？人，你教得好，没有一个不是好人；你教得坏，当然各个都是坏人。现在你教他什么？你想想家里教什么？学校教什么？社会教什么？这些媒体属于社会教育，报纸、杂志、文艺表演，歌舞，你想想这里面什么内容？你教他什么？

　　然后你再仔细看看宗教教什么？在从前宗教跟着社会相同，那时候没有交通工具、没有传媒，报纸都没有，于是宗教在一个地方与另外一个地方也是老死不相往来，劝人行善，没有自赞毁他的。现在怎么样？传媒发达，交通方便了，从封闭式的环境一下转向开放，跟别的宗教接触，这一接触怎么样？我是正的，你们是邪的。都变什么？赞叹自己，毁谤别人。那怎么样？冲突起来了，所以对立、矛盾、冲突都起来。为什么会起来？分别执着没有放下，我执着我这个教是正教，你们都是邪教。正邪是随自己烦恼里面生的，不是经典里头有的，细心去研究经典，经典都是讲博爱，都是讲爱人。对自己经典了解不够透彻，对其他教的教义又没有接触，像这样的误会自然会生起，一点都不奇怪。这是现在的问题，是大问题。怎么解决？必须要鼓励大家互相往来，互相要有一个共同的认知、认识，建立共识。共识什么？我们都是地球人，这大家总没有话说！不管你是什么教、不管你是什么学派，你是地球人。地球人要不要爱地球人？地球人要不要帮助地球人？他冷静想一想能接受。头一个讲这个。地球人要不要关怀地球人？地球人要不要帮助地球人？从这里下手，我们就能够有愿望、有信心我们要合作，进一步我们再研究教义。我们要不要帮助世界化解冲突、化解矛盾、化解对立？帮助这个世界走向永久和平，这个世界就是天堂。这是大家能接受的，那我们就要互相研究教义。

　　古圣先贤留下来的东西太丰富、太多了，你要是让大家都学，受不了。那怎么样？最重要的拈出来。儒家教学，儒家是代表中国传统五千年老祖宗所教的，教什么？教我们怎么做人、教我们怎样处世、教我们怎样待人接物。只要把这三桩东西搞清楚、搞明白，其他问题全化解了。所以在古圣先贤教训里面提出一百一十三桩事，这《弟子规》，《弟子规》里面讲的是一百一十三桩事。这是五千年老祖宗传下来，你必须要学习的。如果我们从道家里面也能够像《弟子规》一样选择一百条，佛法里面也选择一百条，《圣经》里面选择一百条，《古兰经》里面选择一百条，五百条。用这五百条来教化全世界的人民，人民基本的伦理道德的学习有这五百条，世界就大同了。然后才看出，无论是宗教也好、学术也好，方向、目标完全相同，所采取教学的方式也是大同小异。所以人看你怎么教法，只要用这种理想、方式去教学，化解冲突，带给全世界的社会安定、永久和平，有希望，不是没有希望。

　　从事教育才能解决问题，其他的没有一个方法能解决问题。真教好了，全世界人民生活都会过得非常美满，为什么？你要晓得，战争、军备消耗多少财富，这浪费！于人一点好处都没有。全世界不要军队，永远没有战争，拿这些钱来发展慈善救济、生产的事业，全世界的人都有福。为什么这么愚蠢，把这么多的财富去做这些没用的东西，让许多人民生活在水深火热之中？这是极不聪明。彼此互相防范、互相不信任，这都是教育出了问题。所以在今天迫切需要的，我们讲到这段经文，迫切需要的，是需要全球性的伦理教育、道德教育、因果教育，这三样是基本。这就是幸福美满的人生，这就是天堂的教育、极乐世界的教育，这第一步。第一步教育达到了，冲突没有了，世界和平，这个世间天灾人祸没有了。

　　再提升是什么？再提升就往上升了，如何超越六道、超越十法界。那是属于什么？属于哲学的教育、科学的教育，高等的哲学、高等的科学，帮助我们回归自性，拓开我们生活空间。现在我们生活的空间没有离开地球，拓开空间，不需要什么太空梭、火箭，不需要这个东西，这个东西没有用处，我们自己有本能。本能怎么样？本能突破了空间维次。空间维次突破了，距离没有了，无限远的星球就在面前，没有距离，还要什么飞行工具、交通工具？不需要。时间突破了、没有了，没有先后，人可以回到，想要看看孔子，跟孔子见见面，一点都不难，二千五百年前就在现在；要看看未来的世界，跟未来人打打交道，二千五百年以后也在现在。时间、空间没有了，你要这些科学仪器有什么用？

　　这桩事情现在科学家也知道了，就是不知道怎么突破。这在佛法，在东方、在印度懂得，用什么？用禅定。这就是真正了解空间维次、时间从哪里来的，从妄想分别执着来的，有妄想分别执着就有，就有空间、就有时间、就有距离、就有过去现在未来；如果空间维次突破之后，就没有了。用什么方法？禅定。你看世间禅定能突破六道轮回，那是伏烦恼，不是断，不是真正放下，只是控制住，他就突破。如果真的把它断掉，从内心里头没有起心动念、没有分别执着这种概念，全突破了，你活动的空间是遍法界虚空界。到那个时候人们生活过得很富裕，很多人都想修禅定。

　　禅定有很多种的修法，不是一种，不单单是打坐。佛家八万四千法门，是八万四千种不同的方法、不同的门径，修什么？统统修禅定；换句话说，任何一个法门功夫到了，都能够突破时空，完全靠自力，不需要依靠外面任何的帮助。现在科学家要借重科学仪器的帮助，像我们现在用传播，这都是用机器。没有机器行不行？行！一样能看到你现在在干什么，这种不用机器能够跟远距离的人沟通往来，现在这个世界还有，愈来愈少了。澳洲中央沙漠地带的居民，土著，他们还有这个能力。跟亲戚朋友们往来问候，他们不需要用机器，他们也是用入定。就是静坐下来，什么都不思想，念到朋友，无论在哪个远方，他就能看到他现在在做什么。要谈话的时候，用心灵沟通，不需要用言语。所以那些人看到我们现在用这些科学工具，他就摇头，多余的，哪里要这些东西！土著跟我们最大的差别，实在讲不难理解，最大的差别是他心清净，没有妄念，没有妄想、没有分别、没有执着。其实妄想还有、分别还有，我们可以说他的分别执着很淡薄，很淡。所以这是本能！跟《坛经》上讲的完全相应，自性本自具足、自性能生万法。

　　大乘佛法的教学终极的目标没有别的，帮助你见性，这个教学就圆满了、毕业了。也像学校一样有小学、有中学、有大学，小学毕业的叫阿罗汉，中学毕业的叫菩萨，大学毕业的叫佛陀，有这么三个层次。修学的时间没有期限，有人很快、有人很慢。像惠能大师给我们示现的，不需要念小学、中学，一下大学就毕业了，一剎那之间就圆满、彻悟了。没有这个能力彻悟，那是烦恼习气太重的，慢慢来，从小学一年级、二年级、三年级、四年级，慢慢提升。《华严经》五十二个阶梯，十信像小学，十住像初中，十行像高中，十回向像大学，十地像研究所，等觉像博士班。上中下根你就用这个方法提升，快慢也有不同，不同的原因是你自己放下多少不一样，不是别的，与其他的毫不相干，统统在乎自己，这个不能不知道。

　　大意我们谈过之后，我们来看这些经文。『海有希奇殊特法』，海是性海，我们的自性，在此地是表法、比喻。『能为一切平等印』，那就是大海没有分别、没有执着、没有起心动念。江里面的水流进去能容纳、包容，河里面的水、小溪里面的水统统都流到大海，大海全部接纳，决定没有分别、没有执着，「平等印」。『众生』这是讲的有情众生，小水沟里面的小鱼、小虾流到大江，大江里面的那些鱼鳖流到大海，这是众生，大海接纳了。『宝物』是我们今天讲的矿物，七宝，金银铜铁、琉璃、玛瑙，这是矿物，也统统流到大海。『川流』，是讲水，江河，像中国长江，大河，黄河，靠近海岸边上的小溪、小流、小水统统都流入大海。

　　『普悉包容无所拒』，从来没有抗拒的，所以它是平等印。看到大海就想到自性，我们的自性像大海一样，遍法界虚空界所有一些众生，有情众生、无情众生，没有一样不包容。自性是包容的，自性是没有分别执着的。我们在那里起了分别执着，有的喜欢，容纳他，不喜欢的排斥他，叫自生烦恼。这是违背了自性，违背自性叫迷失了自性。佛、菩萨、罗汉，世出世间的圣人都是包容的，都懂这个道理，都没有分别执着，我们要学，学大圣。大圣学不成变成小圣也不错，不能不去学，你学这个对自己肯定有好处，心量拓开了，你会常生欢喜心，清净平等觉逐渐找回来。

　　没有染污，你的真心觉的时候没有染污，迷的时候也没有染污，这个事实真相一定要懂，你才有信心。染污是外面一层浮云，那是一种抽象的东西，根本就不是事实。妄想分别执着是抽象的，不是真的，你迷的时候它好象有，你觉悟的时候它就没有。你起心动念，无明就生起来，无明更深一点，分别就起来，从分别里面就起执着，它是连带生的。于是愈迷愈深，愈分别愈多，愈执着愈严重，这么回事情。只要我放下它就没有了，一定要明白这个道理。

　　下面讲，这是菩萨，『无尽禅定解脱者』，加上个「无尽」。「禅定」我们前面给诸位报告过，八万四千门，八万四千种不同的禅定。再给你说真话，无量无边，「法门无量誓愿学」，无量无边的禅定。得禅定就解脱，解是解开，你的烦恼习气全化解了；脱是什么？脱离六道、脱离三界、脱离轮回、脱离十法界，脱是脱离。你回到一真法界，你回归自性了，这就是明心见性的人。

　　『为平等印亦如是』，平等心待人、平等心接物，帮助众生也是平等法。像《华严经》，毗卢遮那为我们讲《华严》，不是随顺众生说的。随顺众生，哪有说到这么样圆满、究竟的这些义理！他是随顺自己亲证的境界。接引初机要委曲婉转，慢慢的来诱导他，这个经里也有不少，但是讲他自己亲证的境界讲得多。那是完全讲法性的道理，这是平等印，所以《华严》称之为平等大教。小乘教里面确实绝大部分是随顺众生的，委曲婉转，教他们在世间做个好人；换句话说，伦理教育多，道德、因果的教育多，不像《华严》。《华严》里面是哲学、科学多，伦理、道德、因果也有，所以这五种教育都圆满。『福德智慧诸妙行』，福德圆满的，智慧也是圆满的，自行化他，不着妄想分别执着，这叫妙！显示出福德妙、智慧妙，无有一法不妙。

　　『一切普修无厌足』，这句话非常重要，一修一切修，对于我们现在的社会迫切需要。修这样功课是不是太多？不必，我们只要了解它最重要的经义就行。你看看儒家浓缩成一个小册子，实际上《四书》就是浓缩，比《四书》更简单的就是《弟子规》，完全变成生活教育，生活须知，活在世间一定要懂得、一定要遵守。《感应篇》是道家的生活须知，《十善业道》是佛法的生活须知。普修，这三家东西你统统都看，圆融了，不再有分别、不再有执着。

　　现在世界由于交通便捷，地球变成地球村，全村各个不同的文化我们都要了解，要普修。所以我们才有这个想法，把《圣经》在里面节录一百条，把《古兰经》节录一百条，印度教经典也节录一百条，一百条就好学了。一个宗教里头只有一百条，这才能「普修无厌足」。取哪些教义？都取伦理、道德、因果，就取这三样东西。高深的东西，哲学、科学，那是你这三样基础奠定之后还有余力，你喜欢学哪个可以去专攻。因为这三样东西，三门，每个教、每种学派统统学得到。人与人之间对立没有了、矛盾没有了、冲突没有了，社会安定、世界和平就实现。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八六七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大喻最后一段，第二十「大海龙王」，「龙王游戏喻」。这段经文长，「有二十四颂半，龙王游戏喻，喻菩萨游戏神变德」。前面有两句偈，就是半首颂，这是「总标」，说明龙王的「大用不同」。我们知道，在佛法里头常讲，龙它的性质善变，就说明龙王神变作用不同，说明这个意思。经文总共有二十二颂半，前面两句是半颂，这是总标、总说。

　　【大海龙王游戏时。普于诸处得自在。】

　　怎么自在法？下面有二十二首偈颂给我们说明龙王的自在，比喻菩萨应化在十法界，尤其是六道。我们读这一节经文，虽然不能够像佛菩萨、像龙王那么样自在，至少它给我们一个启示，佛法的教学是非常活泼，不是呆板的。这里面的意趣足以帮助我们了解事实真相而放下分别执着，知道佛法的教学因人、因时、因地、因事完全不相同。佛陀在经论里的教诫于是我们就明白了，这些说法、讲法在什么时候适用，在什么状况之下他要变通，通权达变，不会变那就错了。

　　讲到戒律，这是初学，前面也举过例子，初学要严持戒律。可是戒律持得很好的时候，佛又告诉你，你得要放下，不放下你开悟不了，你是执着，要把执着放下你才能开悟。执着放下是不是戒律没有了？戒律在，在日常生活当中自然守规矩，就像孔夫子所说的，「七十随心所欲不逾矩」，他已经养成习惯，习惯成自然，不需要再去持戒，他自然如法。能做到随心所欲也不违背规矩，这叫得大自在！帮助你不断向上提升，到最后的阶段是不起心不动念，那叫大圆满。六根在六尘境界里头不起心不动念，无不自在，如来果地上的自在。菩萨的自在我们知道，如果是权教菩萨，他还起心动念，但是没有分别执着。戒定慧修不修？修，修戒定慧不执着修戒定慧，修戒定慧不分别修戒定慧，这个叫高。自己在没有成就的时候，戒定慧帮助自己成就；已经成就的时候，修戒定慧是给别人做样子看的，不是为自己，自己已经圆满。就像释迦牟尼佛当年在世，还要示现修苦行、示现持戒、示现日中一食，那是什么？教初学，你不做样子，别人不相信，教不了别人。所以那是教学的方式。

　　学生都持戒了，就告诉他要升级，升级，这个方法要放下，因戒得定！定会不会犯戒？不会，定共戒；心地清净的人不会犯戒，不会做错事情。再往上提升，道共戒，人开悟了，他的起心动念、言语造作决定跟性德相应，绝对不会违背性德，这是道共戒。我们今天没有道也没有定，只有老实的去持戒，佛叫我们做的我们就认真去做，不许可做的我们决定不做，持戒。确实我们要知道，因人不同，对初学的、对老修的、对修学有功夫的、对修学没有功夫的，都不一样教法。烦恼习气还很重，要帮助他严持戒律；戒律他做不到，我们就要降低，劝导他学《弟子规》、学《感应篇》，这个学好了，持戒就没有问题。不但他能持，他会欢喜持戒，为什么？戒是清凉法，身心清净，从戒里面得定，他就明白了。所以今天我们可以说统统是初学。

　　讲到佛法的教学，活泼、生动。自在，自行化他，至少执着淡薄了才能做得到。凡夫执着是百分之百，一丝毫都没有放下。初进佛门的人，这是真的入佛门，在《华严经》上初信位的菩萨，初信进门了；没有到初信，在门外，我们都在门外，没入门。小乘初果须陀洹这叫入门，虽入门，距离佛的讲堂还很遥远。什么人才能进入讲堂？菩萨才登堂，阿罗汉、辟支佛入门，菩萨登堂。什么人入室？法身菩萨入室，法身菩萨不起心不动念，入室。入室成佛了，登堂是菩萨，进门是罗汉、是辟支佛，这总得要搞清楚、搞明白。然后我们的惭愧心才生得起来，傲慢心化解了，你有什么值得傲慢，没入门！傲慢心没有了，惭愧心生起来，知道自己要用功、要发愤、要努力，也知道自己功夫在哪里用。依教修行不执着，这句话重要。依教修行要执着，还是不入门，人间佛法，不是三乘佛法。三乘是什么？就是阿罗汉、菩萨、佛，那叫三乘。阿罗汉刚刚入门，超越六道，世间佛法出不了六道。出不了六道，换句话说，你没有办法脱离业力的拘束，也就是不能够超越业力在支配你。你在六道轮回是业力，你善心善行，三善道受报；不善的心行，三恶道受报，业因果报丝毫不爽，这个不能不知道。

　　世尊在经教里面讲的还有四种道理，我们先来学习四种道理。什么叫做道理？这名相的概念要搞清楚，什么叫道理？在佛法里简单的解释，能够贯通，道就是道路，路就是通道，能够贯通一切事、一切物。物通常讲有情世间，事通常讲的器世间，就是说通达宇宙人事真实义，这叫道理。有事就有理，有理一定有事。道理，简单的讲就是通达无碍。我们想想，现在我们在这一生当中遭遇到障碍了，哪些障碍？家庭不和，现代的社会几家和睦？夫妻不和，这是什么？离婚率就高，从离婚率一看，家不和，这遇到障碍了。现在人人都知道，你在古时候讲家不和，一般人会很讶异，哪有家不和的道理！家怎么会不和？古时候家和，那是靠教育，从小世世代代就教他做人的道理，从小要教，人际的关系分得清清楚楚、明明白白。知道孝亲尊长，对于长辈知道尊重，同辈分友爱，真的是家和万事兴，没有障碍，通达了。什么给他疏通的？教育。所以道，做人的道理畅通无阻。

　　现在遇到障碍，严重的障碍，人与人起心动念他对立，对立怎么？对立就不相信。从对立自然就变成矛盾，从矛盾自然就变成冲突，愈来愈严重。这样问题出来了，从个人、家庭、社会、族群、国家到全世界，你说这个事情多麻烦！摆在面前这个切身严重的问题，如果不能化解、不能恢复到正常，真的这个世界会走向末日，很可怕！现在在末日的边缘上，再不觉悟、再不救就没法子。要救这个世界，从自己救起。汤恩比博士说的话很有道理，我们遇到难题要去找老祖宗，孔孟学说、大乘佛法，拯救二十一世纪社会危机的这服良药。他讲的是什么？儒讲的是什么？讲伦理，讲人与人的关系；佛法讲自性，讲得更透彻，讲得更圆满。你要真正懂得心性，你的性德就流露，自然流露。性德是什么？性德是究竟圆满的伦理、究竟圆满的道德，一丝毫缺陷都没有，这是大道理！

　　佛在经论里面为我们略说了四种，要让我们了解。《解深密经》里面所说的，「解深密经五」，第五卷所说的。第一种「观待道理」，也叫做「相待道理」，观待你不懂，讲相待你就容易懂了。相待是什么？就是相对。所以后面观跟待有个解释，「观者观对，待者待籍」。下面再举例，我们一看这个例子意思就更清楚，「如对长而籍长成短」，长从哪里来？因为你有比较，长跟短放在一起，看到短的，这是长的；看到长的，这是短的，所以「对短而籍短得长」。「又如苦为所对而感乐，乐为所籍而感苦」，因为感到苦你才晓得乐，感到乐，乐的对面才知道有苦。所以「总名观待道理。十因中有观待因是也」。这是第一段。

　　第一段科学家现在也讲，也讲得很好，宇宙是相对的，爱因斯坦讲的相对论。你看在佛法里面，《解深密经》佛说的，就说出这个道理来。凡事都是相对的，相对就不是真实的，你要晓得，相对是什么？相对是相，事相有相对，理上没有相对。我们能想到，相对是从分别执着里面产生的，如果没有执着、没有分别，相对就不存在。所以佛法解决问题，六和敬里面第一个见和同解，见是什么？就是你的想法、你的看法是相同的。怎么同法？人确实是生活在相对的世间，怎么同法？大跟小怎么同？是跟非怎么同？善跟恶怎么同？没法子同。佛教导我们，告诉我们，这些事实的现象是假的，不是真的，只要你没有执着就大同小异，就能做到，没有执着；再能够没有分别，那就完全相同；如果不起心、不动念，同与不同都没有，那就是觉后空空无大千。凡所有相皆是虚妄，连虚妄这个念头都没有，为什么？虚妄是对真实说的，还是相对。讲法性、讲法相，还是相对，性相是一对，理事是一对，因果是一对，怎么能同？必须到真正了解事实真相。相有没有？有，有是什么？有叫幻有；换句话说，是有，但是这个有根本不存在，这是事实真相。这就讲到很高深的科学跟哲学。这不是给你谈维持和睦关系的，那是暂时的，暂时维持和睦关系的伦理、道德、因果。现在真正给你讲宇宙人生真相，所以他这个说法确实是不相同。

　　初学，六和敬里面的见和同解，我们大家放弃自己的看法、想法，依照佛经、依照戒律、依照佛陀教诲，我们共同遵守，可以做到。这是很浅显的，这是初学的，有效，人人能遵守。我们汤池做到的人人遵守《弟子规》，人人都能够坚持不违犯，这个地区就和睦。见和同解，肯定圣人的教学，遵守圣人教诲。《弟子规》七科，七科是什么？孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，七个科目，总共一百一十三句，这是什么？这是戒律。大家都能遵守，守这个规矩，这就是见同解、戒同修。然后身同住，居住在这个小镇；口无诤，每个人见面都很客气，都能够懂得礼让，没有竞争，谦让、礼让。彼此互相尊敬，相亲相爱、互助合作，这就是泛爱众。亲仁，亲近这些老师，老师做出了示范。然后再学文，文是什么？文艺，他们常常办活动，做文艺表演。你看这是现代的社会，要化解冲突，真正落实到安定和平，很有效！

　　《感应篇》是道家的东西，我们从道家只取它伦理、道德、因果的教诲，也取一百条。佛法里面我们也取一百条，从三皈、五戒、十善、沙弥律仪，取一百条。我们走向世界，世界上信伊斯兰教的大概有十亿人，信基督、天主教的也有十亿人，我们将《圣经》新旧约里面也取一百条，《古兰经》跟《圣训》里头也取一百条。这一百条统统都是他们讲的伦理、道德、因果，连中国儒释道，五家，五教。说教育也好、说宗教也好，五教。每教一百句，五百句，人生必读、人生必修，这就很平等。然后你再看，这五教教学的内容大同小异。如果要是编得很好的话，会发现到五教教学完全相同，都是教你孝顺父母、都是教你尊重长辈、都是教你要爱世人。《弟子规》讲泛爱众，基督、天主讲神爱世人、上帝爱世人，佛法讲大慈大悲，《古兰经》上讲特慈、普慈，特别的慈悲、普遍的慈悲，那不就跟大慈大悲一个意思吗？完全相同！这样的推广，推广到全世界，人人都能接受，我们汤池镇的效果就扩展到全世界了。这个世间人都能接受这些教育，变成什么？都能够自己谦卑，尊重别人，都学到礼让，不再竞争，冲突化解了，和平真的落实。所以我们要懂得，相对里面有圆融的道理在。事是相对的，通过教育就把这个相对化解了，相对的事是有，要通过智慧。

　　修学，儒家讲得好，简单明了，《大学》里的八目，首先讲格物，我们要把对物质这种欲望、希求要放下。这里头要用因果的道理，要不然你放不下，谁肯放弃？明了因果之后，知道一饮一啄莫非前定。有人命里他就是富贵，儒家说「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，这是知命。佛法对这个理讲得清楚，为什么会有这个现象？这个现象不是自然的，不是佛菩萨安排的，也不是上帝安排的，没有人安排，所以你不要怨天尤人。而是什么？自己过去生中种的因，在这一生当中果报现前。所以因果里头讲，「欲知前世因，今生受者是」，我要想知道我从前造的什么因，我们这一生所受的就是；「欲知来世果」，我来世会怎么样？你这一生所造的，来世就是果报现前。这一生我过得很辛苦，就晓得前世我没有修好因，这一世这一生当中贫穷困苦应该要接受。接受是什么？叫消业障，接受是消业障。前生做的好事，这一生在享福，享福在消福报。都是在消，享福是消福报，受苦是消业障，业因果报丝毫不爽。在这时候你就要懂得，我将来想得到好的果报，我消业障要修福报，要多做好事。消福报的，享福的人他要更想到，我希望我来生福报更好，我多做好事。佛说得清楚，三种布施。你想得富贵，富是财布施，贵是什么？你知道尊重别人、爱护别人、帮助别人，你来世再到人间是领导人的阶层，你多做这些好事。什么样的因就什么样的果报，这就懂得了，所以不会怨天尤人。看到富贵人不会羡慕，知道他造的是什么因，知道自己造的什么因，心平气和。没有富贵的命，你想去争富贵，那是自找苦吃，不但你得不到，你造的都是不善业。来生，来生比这一生更苦，你又何必！所以要懂这个道理。

　　你这一生有多大的福报，你不要去希求，自然会来。如果我们用不正当的手段得到的财富、得到的福报，以为自己很能干，我得到了，不是的，命里有的。命里面有，用不正当的手段去取得，叫折福。譬如我们用财富来做比喻，你命里有一百亿的财富，大富大贵。因为用不正当的手段取得，你这一生只得到五十亿，打了对折，你自己不知道，你自己还以为你自己很聪明。来生怎么样？来生就愚痴，自以为聪明，来生得愚痴果报。自己所造的不善，你来生，所修的福报全都没了，不懂因果；懂因果道理，他不会。懂因果道理之后，一生当中认真努力修善，尽心尽力修财布施，你得的财富是圆满的。只要真干，在这一生当中就能把命运改变。诸位看《了凡四训》不就明白了吗？那才叫真正依照伦理、道德、因果把自己的命运改造了，这是正理，一点迷信都没有。《俞净意遇灶神记》，那是他对鬼神恭敬，感动鬼神来提醒他。他怎样改造命运？还是伦理、道德、因果。灶神帮他的忙、提醒他，他自己是迷而不觉，灶神把他点醒。自己过去起心动念、所作所为自己以为是善，假善、伪善，不是真的。自以为善，灶神一点醒，再一回想，真的是假的，虚情假意；虚情假意做这些好事，不是真的好事，所以还是随业流转。这一点醒之后，诚心诚意断恶修善、积功累德，命运马上就改变了。过去如是，现在也如是，这个道理是真理，不受时间、不受空间限制，什么人去做，真叫立竿见影。所以，学比什么都重要，你要真正好学，真正肯学，要下定决心。

　　学佛之后，那就更殊胜，为什么？学佛人知道有六道轮回，要想到自己将来一定会堕地狱，你怎么办？《净土圣贤录》、《往生传》里面记载宋朝的莹珂法师，他怎么成就的？他就是相信因果，相信自己起心动念、所作所为都是罪业，将来必堕地狱，这不是别人告诉他，他自己清楚。堕地狱可不是开玩笑的，进去容易，出来太难了！这才发愤，向同参道友请教，同参道友送一本《往生传》给他看。他看了之后非常感动、非常惭愧，关在一个寮房里面，不睡觉、不吃饭，连水都不喝，一句阿弥陀佛念到底，念了三天三夜，勇猛精进，拼命！真的阿弥陀佛念来。不是这样拼命，真诚心，一丝毫虚伪都没有，起这个感应，《弥陀经》上的话兑现了，若一日、若二日、若三日到若七日，把阿弥陀佛念来了。佛告诉他，你的寿命还有十年，你好好的修，到你寿命终的时候我来接引你。莹珂法师直截了当告诉阿弥陀佛：我的坏习气太重，再有十年，我又不知道干多少坏事，我十年寿命不要了，现在跟你去。佛就答应他，真的叫有求必应。阿弥陀佛告诉他：行，三天之后来接你。真的他三天之后就往生了，没有生病。寺庙里面大众念佛送他往生，你说他度多少人！大家看他这个样子，真的，不是假的。这个事情记载在《净土圣贤录》、记载在《往生传》，让多少人造作重罪的看到他这个例子省悟过来。你要不到极乐世界，你脱不了六道轮回，脱不了六道轮回，你就脱不了地狱果报。这个人真是了不起，三天，从来不念佛的人。

　　至于念佛三年往生的就太多了，你去看《净土圣贤录》、看《往生传》，一大半以上。我过去在台湾，有出家的法师来问我，《往生传》里面念佛往生，三年念佛往生这么多，问我是不是他们寿命刚好就到了？我给他回答的，不太可能，哪有那么巧！为什么三年往生？他三年成功了，能够预知时至了，这个世间还有什么值得留恋的？好象我们现在移民到外国，手续统统办好了，签证拿到了，去不去？那个地方真好，那就去了，他不留恋，就是这么个道理。决定不可能那么多人念佛三年统统都寿命到了，这讲不通的。少数、极少数是有可能，这么多人，讲不通。

　　真的是有寿命。在我们眼前，深圳黄忠昌，他不是寿命到的。他闭关，交代得很清楚，做实验，《往生传》里面念三年往生，我闭关念三年佛，看看能不能往生。你看他只念到两年十个月，还差两个月满三年，他就预知时至，告诉大家他走了。他说他是发心作证明，《往生传》上讲的是真的，不是假的。他的实验成功了。实验要真心，在关房里头一卷《阿弥陀经》、一句佛号，一丝毫夹杂都没有，真成就。三转法轮里面这叫作证转。当然他得到一个好护法，向小莉护持他，每天给他送饭，照顾他的生活起居。她在关房里头看到如果有生病、有困难的时候帮助他，三年他平平安安，没有出任何状况。

　　所以古人能，现在人还是能，哪有做不到的！凡是做不到的，就是这个世间牵肠挂肚的事情放不下，那就没法子。谚语常讲「事在人为」，这生死大事、转凡成圣的大事也是在自己，不难！如果你放不下，这个事情是有麻烦，为什么？放不下，这一生在佛门修的一点善行，福德，不是功德。为什么不是功德？你妄想分别执着没放下，放下是功德，放不下是福德。执着没有放下，出不了六道，所以修的善，来生生三善道，恶，生三恶道。讲经说法，没有放下也是生天，三善道；护持佛法，还是在三善道，出不了轮回。梁武帝在中国护法里面应当排名第一，他帮助发心出家的人，他看到哪个人发心出家，他非常欢喜，他护持，所以他护持出家人几十万人。为佛教造寺庙四百八十座，大小寺庙他建了四百八十座，度几十万人。他在哪里？没出六道。他那个时代刚好是达摩祖师从印度到中国来，跟他见面，见面时他也欢喜，很欢喜。他向达摩祖师夸耀，我替佛门所做的，做了这么多好事，功德大不大？达摩祖师说了老实话，没有通权达变，说了老实话，说「没有功德」。他一生气就把达摩祖师赶走，不护他。达摩祖师说的是真话，并无功德，为什么？你分别执着没放下。还是执着，「我做多少好事，我度这么多出家人，我建这么多寺庙」，执着没放下，所以那是什么？那是福德。如果梁武帝说福德，问：我的福德大不大？福德大，生天。福德跟功德不一样，修福，断恶修善，没有分别执着是功德，有分别执着是福德。事是一样的，断恶修善，事是一样，心不一样，所以这个要知道。功德能了生死、能出六道，福德不行，这个要知道。

　　末法时期，诸佛菩萨跟我们讲得很清楚、很明白，只有念佛求生净土才真正是了脱生死、永出轮回。不但有这么大的好处，而且还有个你意想不到的好处，你一生圆成佛道，这你想不到的。因为生到极乐世界就无量寿，跟阿弥陀佛寿量是平等的，无量寿。到极乐世界之后，生老病死苦没有了，天天接受佛的教诲，而且接受十方一切诸佛的教诲。你要是真的懂得，一切放下，不就马上成佛！像六祖大师一样，妄想分别执着在阿弥陀佛面前一下放下，你马上就成佛，跟他老人家一样。成佛之后，肯定你就到另外一个世界去教化众生，去做教主。哪个地方有缘，那个地方就形成一个世界，你到那里去作佛。

　　所以极乐世界四土三辈九品关键在哪里？关键在放下、放不下，如果一下放下，马上就是。《观无量寿佛经》里面讲的，凡圣同居土下下品往生到极乐世界，到大彻大悟的时候需要十二劫，要这么长的时间。现在我们明白，那是不肯放下的，经过十二劫的熏陶放下了。根最利的是生实报庄严土，生实报庄严土大概到那里去几天他就放下，根利的。所以四土三辈九品，总在遇缘不同，这个缘不是佛菩萨的缘，佛菩萨的缘平等，是自己，自己遇缘不同。遇到缘一下觉悟，就成就了；一下还不能彻悟，那就慢慢来。确实有人分别执着习气很重，到极乐世界，「这下好了，我是阿弥陀佛的弟子」。执着阿弥陀佛的弟子，他就成不了佛，为什么？他有分别执着。如果到那一下彻悟，妄想分别执着统统放下，他马上就成佛。

　　成佛再做阿弥陀佛的弟子，那示现，就像当年释迦牟尼佛。释迦牟尼佛当中很多弟子，像舍利弗、目犍连，他是古佛再来，早就成佛了，到这边来示现，帮助释迦牟尼佛教化众生。像唱戏一样，他可能是释迦佛的老师，学生唱主角，老师可以唱配角，甚至老师扛着旗子跑龙套，是他的老师、是他的师父，这个要知道。佛佛道同！为什么你示现作佛？这个地方众生跟你有缘，你在那里作佛，其他的诸佛以菩萨身分、罗汉身分、护法身分来帮你。像唱一台戏一样，一个人唱不成，得很多人。所以是一佛出世，千佛拥护，那一千佛都来做你的弟子，菩萨弟子、声闻弟子、一般众生弟子，他示现这个；示现国王大臣护法、示现长者居士护法，他来作示现。这些都是游戏神变，是性德自然流露，决定没有丝毫分别。有分别是凡夫，你示现作佛，我为什么不能？你做主持我不服你，那就是凡夫。真正修行人没有，无论哪个做跟自己做一样，自他不二，生佛平等。还会有意见的，你要晓得是道道地地的凡夫，在佛法学习当中是没有得到一点受用。他真正得到一点受用，争的念头没有，得受用，我们常讲的恒顺众生，随喜功德，是真正得受用。

　　特别是净宗的学人，不能不学普贤十愿，为什么？你去看《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，他把这部经分成四十八品，你称四十八章也行，称四十八个单元也行，第二品就是德遵普贤。这就是给你说明，西方极乐世界修什么法门？修普贤法门。佛在许多大乘经论里告诉我们，菩萨不修普贤行不能成佛，所以极乐世界个个是成佛的，他修普贤行，那普贤行我们不能不讲求。普贤行里第一个就是学着尊重别人，「礼敬诸佛」。你一定要肯定一切众生本来是佛，我对于一切众生像尊重释迦牟尼佛一样，像尊重阿弥陀佛一样的尊重，这就是修普贤行；你这个轻视他，那个怠慢他，你不是修普贤行。「称赞如来」，称赞跟尊重不一样，该称赞的称赞，不该称赞的不称赞。如来是性德，他的思想、言论、行为符合性德的称赞，与性德相违背的不称赞，这就对了，但是尊重是平等的。讲「佛」那是从事上讲，说「如来」则从性上说的，不是从事上说的。

　　「广修供养」，供养是平等的，见到人是做好事，想想应该要帮助他，就得全心全力去帮助他。这个东西要有智慧，不能感情用事。智慧是你帮助他能产生广大的效应，这个事就做对了。我们今天讲影响，你帮助这个人会产生社会广大的影响，这个功德就大，这个事情就是应该全力支持他。像我们在汤池做这个事情，这个事情是什么？是把中国传统的教学做个实验，在现代社会里头还有没有效果，我们做实验的。做实验出来真有效果，就产生影响力，国内、国外许多人到那边去参观、去考察、去学习。所以那个地方，你在那里修的一些福跟别的地方修福不一样，它影响多大福报就多大。现在已经影响到联合国，影响到全世界，你说这个福多大！这是修大福，大福是影响。我们自己修得好，影响别人。昨天我看了一个电视剧，一片光碟叫「暖春」，你看看那个小孩很聪明、很会做人，年岁那么小，她感动很多人。这种连续剧让人看到都会感动，这影响力大，制作这个片子的，出钱出力的，福报就结得大。如果做这些事情全心全力去做，把执着统统放下，就变成功德；还有执着，还要享福、还要求果报，这是福德。果报有没有？有，有求必应，这是福德。如果不求果报，就变成功德，功德、福德差别在此地。功德里头有福德，福德里头没有功德，功德可以成就你的德行，能帮助你了生死出三界，福德不行，福德只是在三善道享福。我们世间人叫享福，真正懂得佛法的人应该把那个享字换掉，消福，福就慢慢消掉，他享就消掉了。譬如你有一百年的福报，你过一年不就消掉一年吗？统统是消，这是真的。功德帮助你消业障。所以得人身、闻佛法不容易，这一生这个机缘具足，决定不可以空过。

　　四种道理，第二种叫「作用道理」，作用道理就是因果的道理。「若因、若缘，能成辨果，或又生而已作种种之业用，是名作用道理。」生，生了之后它有许多的作用。譬如一个人，这是举人做例子，人生在这个世界有几十年的寿命，这几十年当中他就作种种的业用。如果他没有受到好的教育，他种种业用是不善的、是染污的；他如果接受到世间的教育，他种种作用是善的；如果接受到圣贤的教育、佛法的教育，他种种作用是清净的。染净、善恶不相同，这都是属于因果。

　　所以闻佛法，大善、大福！人间天上不能够相比。我们今天学佛了，如果学得不好，在社会大众让人家看到不是一个好的印象，那我们就作恶了。作恶你就造罪业，为什么？你把佛法形象破坏，让社会大众看到你这个样子，佛法不能学，学佛人是这样的。来生你就知道，来生堕地狱，什么罪名？破坏佛教形象。佛教的形象是什么？最低的、最浅显的，五戒十善，这佛教形象。我们没有做到就有罪过，你做到之后是功德；执着，不是功德，是福德，来生得大福报。我们今天看到这个世间富贵人，做国王、做总统的、做部长的、发大财的，都是过去生中佛门修的福。他没有放下执着，这一生得大福报、大富贵，要不然到哪里修这么大的福？过去我在北京，听黄念祖老居士的学生来告诉我，黄老居士告诉他们：净空法师如果要不往生极乐世界，来生的福报是不得了，太大了！你说我要不要人天福报？不能要，要就吃大亏了，拿着黄金去买一块糖吃，这不就错了吗？决定生净土，哪怕是净土下下品往生，我也乐意、我也欢喜。因为我现在懂得，见到阿弥陀佛就有能力得阿弥陀佛的加持，帮助我把妄想分别执着一下放下。求阿弥陀佛，他会帮助你的，那就圆满成就了。

　　人天福报是假的，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以三千大千世界，六道轮回，没有一样是真实，应当要舍得干干净净。我们这一生在佛门里面做这么多事情，一定要知道像古人所说的，这是什么？水月道场，空花佛事。道场，水中之月，月亮，你晓得不是真实的；所作的佛事，讲经也讲了四十九年，这是佛事，像空中的花，眼睛害病看到空中很多花，不是真的。所以都不要去执着、都不要去分别，你的心多自在！这就有一点点像今天的经文游戏神变，不能有一样当真，有一样当真就堕落了。我们这一生也很难得，感激佛菩萨、感激老师、感激所有的护法帮助我成就，才能开解。我们悟是解悟，终于是搞清楚、搞明白了。对于《般若经》上所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」完全接受，一丝毫怀疑都没有。没有执着，身体在这个世间随缘，什么多住一天少住一天这都是分别执着，随缘就好。随缘是随顺众生，众生喜欢，我给他多服务，多帮助他。今天我的帮助只是把这些道理讲清楚、讲明白，大家欢喜，大家都明白了。大家真正明白了，在这一生当中争取脱离轮回，往生净土亲近弥陀，早成佛道。过去生中迷惑颠倒，生生世世干傻事，为什么说做傻事？生生世世都曾经学过佛，没真用功！没有真的在放下上下功夫，所以没有成就，随业流转。

　　我们这一生到这个世间来是业力来的，不是愿力，愿力来的自己知道，我们自己不知道，不知道，是业力来的。可是自己与佛是有缘，还是遇到了正法、还是遇到了净宗，尤其是难得的遇到《华严》。要知道《华严》是大本《无量寿经》，也就是《无量寿经》的详细说明，《华严经》上所讲的全是极乐世界。所以往生极乐世界，《华严经》就全部落实了，就变成自己的生活、变成自己的受用。《华严》在哪里？实在讲遍法界虚空界，现前都是华严境界，但是我们见不到。见不到的原因很清楚，就是妄想分别执着而不能证得。到极乐世界就见到了，这是得阿弥陀佛大慈大悲本愿威神加持，得到、见到了，见到而且受用到，这太难得！如果真正能够把烦恼习气放下，就证得了，那是自己的华严世界。自己妄想分别执着没有完全放下的时候，到西方极乐世界是阿弥陀佛的华严世界，是去享他的福；完全放下了，是自己的华严世界。自己华严世界跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛一丝毫差别都没有，而且可以说阿弥陀佛就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是阿弥陀佛。我自己放下的时候，我自己也就是跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛是一不是二。

　　这个机会、这个缘分到哪里去找？错过了再也找不到，再一次遇到这个机缘，佛在经上讲无量劫，才能碰到一次，所以不可以不珍惜。有缘的人不可以不帮助，要帮助的时候不但要讲清楚，还要做出样子给他看，帮助他建立信心。信心坚定、信心清净，没有丝毫疑惑，他要发愿往生就能。蕅益大师讲得很好，能不能往生极乐世界在信愿之有无。真相信，这个世界是真能舍得了，真相信的人不能往生，是因为这个世界他放不下，他还有牵挂，他就去不了。如果对这个世界是一丝毫牵挂都没有，什么时候走都可以，真的一点障碍都没有。所以能不能留在这个世间，缘，他还有缘，缘帮助众生，当然同时也成就自己，成就是提高自己品位，这就是作用的道理。所以这个《华严经》我们愈学愈明白、愈学愈契入。契入，我们在现前生活上能不能得受用？能。为什么我们现在得不到受用？因为是你没放下，你放下一分得一分受用，放下两分得两分受用，放下十分得十分受用，这不在别的。换句话说，现在你就晓得，没有任何障碍你，障碍自己的就是分别执着；妄想不谈，那个太深，那个真的是我们无从下手。

　　法相唯识里面讲转识成智，从哪里转？从因上转，因上就是第七识、第六识；前五识跟第八识是果上转，不是因上转。因上转了，那个自然就转了，就不要去理会它。你要晓得，第六意识是分别，第七识是执着，阿赖耶是起心动念，这个有意思！所以只要前面两个转了，分别执着放下，起心动念你不要去理，自然它会断掉，果上的问题。这法相讲得清楚、讲得明白。我们天天用功，用什么功？就是用放下的功，这个要知道。你看平常我们讲，念佛，一天要念十万声！如果到这个地方，不必念了，放下，放下才行。执着一天要念那么多，你只要有执着，十万声佛号变成人天福报，这不能不知道。说这个话并不是叫你不念佛，佛还是要念，不要执着，才相应，执着就变成人天佛法。一切都不执着，这是声闻、缘觉的佛法，出了六道。如果再不分别，不分别那就是大乘佛法，为什么？超越十法界了。

　　这个事情说难不难，说易也不易，法没有难易，教没有难易，难易是在自己。所以这桩事情佛菩萨帮不上忙，完全是你自己决定。六道从哪里来？是你自己变现的，不是别人给你安排的。所谓是解铃还须系铃人，六道是自己变现出来的，还得要自己去悟，就没有了；自己迷，一念不觉，六道十法界这个相就现出来。我们是念念不觉，造成现前的状况，现前状况是念念不觉。如果一念真的是觉了，念念觉而不迷，这个问题解决了。释迦牟尼佛当年示现就做这个样子给我们看，念念觉而不迷，惠能大师也做出这个样子给我们看，念念觉而不迷。凡夫在偶然之间也会有一剎那觉悟，但是第二念又迷了，这什么原因？习气，习气太重。或是念佛、或是参禅、或是诵经，有一下，很短暂，一剎那之间，好象觉悟了，可是第二念「好象觉悟了」就迷了，为什么？「好象觉悟了」这里头有分别有执着，就又迷了。而不知道觉是不动的，迷是动的，迷才妄动，觉不动，觉心不动。我们才有一点点那个净的境界现前，马上很高兴，我有境界了，立刻就迷了，就是起心动念、妄想执着全来了。

　　这些是什么？这些一点都不奇怪，而是我们自己迷的时间太久、迷得太深，虽然偶尔有一下，像闪电一样，闪一闪马上就熄灭。但是这是好境界，为什么？无量劫来从来没有闪过，现在能闪一次，不容易！希望你能多闪几次。这是佛法里面小悟，这实在讲不算悟，但是这是悟的征兆、悟的预兆，不是坏事。不要去想它，不要去执着它，过去就算了。用心，只要心清净，专心、专注，你会还有，以后次数愈来愈密集，这就好事情，慢慢就真的有小悟。真的有小悟在什么地方发现？行动上发现。你要是没有悟，你决定不肯放下；你肯放下，财色名食睡肯放下，你真的悟了，在这里就起作用。悟了之后，你愈放下，烦恼轻、智慧长，往后真的叫一帆风顺，提升的幅度是加速的；最初很缓慢，愈往上去速度愈快，是加速度，这是好事情。头一关最难，头一关就是严重的执着，这一关最难。

　　必须从自己做起，记住自度而后才能够度人，影响别人，人家看到你得真实受用，他相信了；自己没有得到真实受用，跟人家讲人家怀疑。就如同我们过去参加联合国主导的世界和平会议，我们参加了十次，每次都想把中国古圣先贤这种教学的方式介绍给大家，「建国君民，教学为先」。他们听到欢喜，后续怎么样？后续怀疑。在一起吃饭聊天的时候，大家说净空法师，你讲得很好，这是理想，做不到。他不能相信。所以，我们才必须要做出样子来给他看。没想到汤池是这么快速成功了，原来我们想法总得要二、三年才能看到效果，没有想到三个月，真的想不到！三个月看到效果。我们开始教当地人民是去年，二００六年一月，开始教的，到四月的时候效果就卓著，满三个月就卓著，到去年十月就介绍给联合国。这次介绍，我们说话就很有力量，告诉大家，不是理想，是事实，你到汤池去看，做到了。所以这次会议就有了成就，为什么？我们有东西给你看，不是假的，就产生这么大的后续。今年，联合国这些代表都想到汤池去参观、去看看。看看好，增长他的信心，用这方法真的能化解冲突，能帮助这个社会恢复安定和平。

　　我们从这个例子就知道，我们学佛一定要从自己做起，自己要像个佛。佛给我们说的，一切众生本来是佛，就我们自己我要像个佛，这不是夸耀的话、不是夸大的，这是事实，我应当像个佛。把什么东西做好就像佛？《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这四样东西真正落实做到了，就很像佛。然后你再在大乘教里头一门深入，长时熏修，你会开悟。所以，在这一生当中即身成佛不是难事，哪有做不到的！问题就是你肯不肯做，任何一个人肯做都能成就。一切众生皆有佛性，既然有佛性，没有一个不能成就。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八六八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，大喻最后一段「龙王游戏喻」，前面两句是「总标」：

　　【大海龙王游戏时。普于诸处得自在。】

　　我们前面以《解深密经》所讲的四种道理，说明菩萨应化在世间，神通自在，游戏人间。而实际上他们是在九法界，九法界其他的法界我们接触不到，所以讲人间我们就感到特别的亲切。四种道理，第一种是相对的道理，没有见性都离不开相对，见性之后，相对就没有了。所以大乘教里，特别是《华严》，讲到诸佛如来、法身大士的境界很多。为什么？世尊讲这部经就不是六道众生听的，这部经的当机，就是对象，佛讲经的对象是四十一位法身大士，是给他们讲的。所以，我们凡夫可以听听，不要去执着、不要去分别，听懂很好，你有殊胜的善根；听不懂没关系，不要放在心上，放在心上就变成所知障。障碍有两大类，一类是烦恼，一类是所知，不放在心上，所知障就没有了。懂很好，不懂也好，不懂，阿赖耶里面种了金刚种子，往后，不定是今生、不定是来世，或者是后世，遇到机缘就豁然大悟。我们听了，我们也不要希望来生后世，我们希望这一生决定得生净土，这个重要。决定生净土这个种子好，到极乐世界会起大作用，这个作用帮助我们大幅度的提升品位，它有这个好处。因为到极乐世界，阿弥陀佛给你一讲经，你很容易开悟，你阿赖耶识有华严种子，道理在此地。所以行门，念佛比什么都重要，这是大家不可以不知道的。

　　只要有妄念就有十法界，这十法界、六道三途从哪里来的？起心动念它就有、就具足，这是讲到自性里面本自具足，本来就有这个东西；虽有这个东西，得有缘它才现行，没有缘它不现行。讲到终极，现行，一个是精神、一个是物质，十法界依正庄严离不开这两个根本。精神是属于心法，物质是色法，色法跟心法都是自性本自具足，但是没有缘它不会现行。什么是缘？起心动念就是缘，所以大乘教里头佛常讲佛法因缘生。不但佛法，一切法，一切法的生起都离不开因缘，所以才说「万法皆空，因果不空」，这个话的意思深！我们迷得太久、迷得太深，现在想回头，想离开三途、离开六道、离开十法界，回归一真法界。佛在这部经里面教导我们，放下妄想分别执着你就回归。我们放不下，放不下再不要增加，把旧有的慢慢放，新的不要再增加，这是个好主意。所以古人讲「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造新的。已经有的分别执着慢慢把它降温，不再增加新的分别执着，这个对于修学帮助就大了。旧有的阿赖耶里面的业习种子，这个种子你要说用什么方法把它化解掉？在无量法门里面，化解阿赖耶识业习种子最有效的方法就是老实念佛。很多人不相信！

　　真正老实念佛，念头才一动，阿弥陀佛，不动也是阿弥陀佛。确实你要冷静去思惟，你去想想，它能够消阿赖耶识里业习种子，又能叫现前这个现行不起作用。真正会修行的人，真正有大善根的人，他能抓住这一句。在我们这个世纪里我们有看到，像谛闲法师的徒弟锅漏匠，他就真抓住，早年哈尔滨极乐寺的修无法师抓住了。在眼前的，在两年前，深圳黄忠昌居士抓住了。只要抓住，没有一个不成就的，这是我们的好榜样。我们要一生不能把一句阿弥陀佛抓住，念佛功夫不得力，若存若亡，念的时候少，忘掉的时候多，抓不住。为什么会忘掉时候多？杂事太多、杂念太多，道理在此地。所以，能够放下杂事、放下杂念，这个人是走佛道，成佛之道。杂事、杂念太多不好，这是什么？业障。业就是活动、就是事业，这些活动、这些事业统统障碍你一心念佛。我们举的三个例子，这些例子实际上太多了，而且时间都不很长，大概三、四年他就成功了。像锅漏匠、黄忠昌都是闭关，像住茅蓬一样，什么都舍掉。修无师虽然他工作没放下，他在常住干别人不愿意干的活，粗重的活别人都不愿意干，菜园里面种菜、挑粪、洗厕所，他干这些活，心里面一句佛号他不离开。这种活是很辛苦，辛苦对他自己来说是个增上缘，为什么？对这个世间没有留恋，对这个世间不会起七情五欲。就像宗门一样，时时照顾话头，念佛人这一句阿弥陀佛是话头，修因证果做得到。所以，作用道理就是因果道理。

　　第三个讲「证成道理」，证成道理也叫做「成就道理」，「依现量、比量、圣教量而证成真正之理，名为证成道理。」真正之理是什么？就是诸法实相，宇宙人生的真相。依现量，这是法身菩萨，他们亲证，那是真的证得。依比量，没有亲证，就是推理，我们现在讲用科学的方法论，用逻辑来推理、用辩证法来推理、用因明来推理。譬如我们隔着墙没看见，墙那边没看见，但是看墙上面有烟冒出来，我们推想那个地方一定有人在生火，这叫比量。不是自己亲见的，但是很合乎逻辑，那个地方一定有人在生火，要不然怎么会有烟出来？这比量。圣教量，既不是现量，也不是比量，而是我们相信佛跟我们讲的。佛讲一切众生皆有佛性，这实在讲不是我们现量境界，我们也没有办法用科学方法论去推证、推断，也没有，只能够相信佛讲的。佛所说的决定是真实的，佛不妄语，《金刚经》说「如来是如语者、实语者」，真实不虚！如语者，如是什么？事实是怎样佛就怎么说法，不加一点也不减一点，这叫如语。不诳语、不妄语是佛常常教导我们的，佛哪里会有妄语！所以佛在经上所说的，句句是实话。

　　对我们凡夫来讲，特别是讲到伦理、道德、因果，我们要认真学习。人与人、人与环境、人与天地万物都离不开缘，能够遇到、能够相聚都是缘分。缘分很复杂，不是偶然的，谚语有所谓五百世修来同船渡。我们今天同坐一条船渡海、渡河，这个缘过去生中生生世世都在一起，才有这么一个缘分。如果你要懂得，懂得你会很珍惜、你会很爱惜。虽然上了船是陌生人，在船上这段期间一定会互相谦虚、互相尊重、互相关怀、互相照顾。与大自然环境、与天地万物统统都有缘分。大乘教里面讲无量因缘，只有佛才能够知道究竟，菩萨还不行，还不能究竟。

　　佛告诉我们，我们自性里面有圆满的智慧、有圆满的德行、有圆满的相好，这个不是现量，也不是比量，这是圣教量。你要相信圣人的教诲，你就有福了。为什么？你依照这个教诲、这个方向、目标去走，你一定能够见到，就是你能够证得。所以佛说的东西不是假的，跟我们讲华藏世界、跟我们讲极乐世界，你决定可以证得。不是说佛讲了就算数，你们只要相信就行了，佛没有这个意思；佛是叫你相信之后你要证得。给你介绍阿弥陀佛，你将来真的能见到，真的能够亲近他，真的能往生净土，你证得了。对圣教怀疑，那只能说福薄，他没有福报，他业障重；对于圣教一点都不怀疑，无论佛陀是依真谛说法，或者依俗谛说法，都不怀疑，这个人就善根深厚，福报现前。这样的人不多，为什么？这样的人我们遇到之后你立刻就能看到，他跟一般人不一样，他有坚定、清净的信心，他有智慧的选择，他是一个方向、一个目标勇猛精进，你会看到他这个样子。在生活、工作、处事待人接物他会非常随和。这些我们都应当要知道、应当要学习。

　　圣教量一定是以经典为主轴，菩萨、祖师大德的教诲一定要跟经论相应，你就可以依靠，没有问题；如果跟经论所讲的相违背，决定不可以依靠。善导大师在《观无量寿佛经．上品上生章》讲得清楚，这一章他的注解文字也多，篇幅很大，举了很多的例子。最后举到释迦牟尼佛、阿弥陀佛来给你讲，譬如你专修净土法门，选定了法门，佛告诉你，我还有更好的方法，比阿弥陀佛还好。那你什么态度？谢谢释迦牟尼佛、谢谢阿弥陀佛，我不想听、我也不想学，我还是学念阿弥陀佛就好。要有这样的信心，你就决定成就。

　　我们见过不少的同学，学《无量寿经》学得不错了，学了好几年，一听说这会集本不可靠，心马上就动了。这是什么？这是善根福德薄，自己没有智慧，还是有怀疑，信心动摇了，那哪里会有成就！无论学哪个法门都不能成就。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，你的信心不清净。如果你真正懂得道理，《华严经》是说得透彻，一切法不离自性；换句话说，一切法都通自性。如果这个道理你真明白了，是不是佛说都没有关系，为什么？一切法都通自性。为什么都通？能大师说的「何期自性，能生万法」。有情众生的佛性，无情众生的法性，你能够从相上见到性就成佛了。所以说哪一法不是佛法？我们在《华严经》里面学到现在懂得了，只要你放下妄想分别执着，哪一法不是佛法？如果有妄想分别执着，哪一法是佛法？这两句话的意思深到极处，深、广都没有边际。

　　但对于初学，初学你还有执着，执着放不下，放不下怎么办？佛有方便法，择善固执，这对初学。什么是善法？就是四依法的「依了义不依不了义」。什么叫了义？适合自己程度、适合自己生活环境，你学起来方便，不会感到麻烦。《无量寿经》现在流通有九种不同的版本，没有一本不好，本本都好。这九种版本你可以多看，哪一种你看起来容易懂、容易理解、容易学习，你就选这一本就好了，本本都好。不可以选了这一本批评那一本，你就错了。法门平等，无有高下，五种原译本都是佛传下来的。三个会集本、一个节校本，都没有违背圣教量。依会集本修行的，专依这个本子，这些年来往生成就的不少，那就行了，有人给我们做证明，哪里还错得了！所以信心要坚定，自己这一生的方向、目标要确定。过去生生世世都错了，要承认，这一生不能再错了。不能再错那就真的要放下，要真干，夏莲老常常讲的，真干！不能干假的。

　　下面第四个叫「法尔道理」，法尔道理也叫「法然道理」。然是自然，一切法都是自然的，法尔也是自然的意思，但是佛法常用法尔，为什么？自然的对面还有相对的。《楞严经》里面讲自然、因缘，不是因缘就是自然，不是自然就是因缘，所以佛讲「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，这叫法尔的意思。尔是什么？就是这样的。这很不好懂，很难懂，到什么时候就懂？你能真的把妄想分别执着放下，你就懂，你就完全证得，圆圆满满证得。放下执着，你证得少分，阿罗汉、辟支佛证得少分；放下分别，你是菩萨，你证得多分；于一切法不起心不动念，你完全证得，圆圆满满证得。不起心不动念是自性本定，修什么样禅定也不能跟自性本定相比，自性本定就是惠能大师讲的第四句，「何期自性，本无动摇」。所以你只要六根接触六尘境界，能做到不起心不动念，就见性了。惠能大师的境界、释迦牟尼佛的境界你统统证得，你也入这个境界。这是法尔道理。

　　「如来出世说法，或无出世说法者，然法性常尔，不可思议，是名法尔道理。」如来出世是这个样子，如来不出世也是这个样子；如来说是这个样子，如来不说也是这个样子。什么样子？我们能够思、能够议的，十法界依正庄严；我们无法思议的，是诸佛如来的清净报土。为什么？因为我们有思想、有念头，有思想、有念头那就是十法界依正庄严。佛说得很多，说是这样的，佛不说还是这样的。佛说了，我们一想果然不错，明白了；佛不说还是这个样子，不明白，不明白也在里头，这叫法尔。所以佛说了四十九年，最后统统否定，佛没有说法，谁要是说佛说法叫谤佛。佛是不是真的没说法？真的没说法。这里头你要懂得，说就是无说，无说就是说，说跟不说是不二。我们不懂这个道理，就是我们总在二法里头，说跟不说是两回事，不是一回事。也就是我们落在相对里头，这相对的道理，永远不能够融会贯通真实的道理。到法尔是完全融会贯通，到这个境界里头，真的叫天下本无事，庸人自扰之。

　　所以佛灭度之后，阿育王建塔，建道场是他开头的，那是供养佛的舍利，建塔。优填王造佛像。造佛像有很深的意思，什么时候我们活人要能够像佛像一样，真的他圆满成佛了。怎么样像佛像一样？六根对六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，那不就佛像吗？那就真成佛了！真成佛是不是像佛像一样泥塑木雕的、不动的？不是，这佛上加一个字，活佛！那是木雕的佛、泥塑的佛、金银七宝塑造的佛，你是个活佛，十方三世一切佛的智慧德相你统统具足。你能不能表演一下给大家看看？如果说好，我表演给你看看，那你起心动念了。佛菩萨、法身菩萨永远没有起心动念。十法界，就是十信位的菩萨有起心动念，没有分别执着。向上去，没有起心动念了，叫法身菩萨。他应化在十法界，应化在人间，随众生的缘，众生有感自然有应，没有起心动念。而且他现的身，就是现的相，与性相应。实在讲我们所现的与性相不相应？当然相应，如果不相应怎么会现？但是众生跟佛觉迷不同，我们是迷，迷就产生执着，产生分别执着，这个相不自在；他没有妄想分别执着，他的相自在！那个自在就是非空非有，你什么时候想他，他就在你面前，这自在！这就是说他的性遍法界虚空界，遍法界虚空界就像虚空一样，从来没有离开此地，你在哪里想他，哪个地方就现形。好象奇怪，我怎么一想你就来了，你从哪里来的？

　　距离我们现在不算太远，不到一个世纪，金山活佛，镇江金山寺的法师，他叫妙善，跟普陀山以前的老和尚是一个名字，就是金山活佛。常常都是这样，你一想他他就来，好象很有神通。问他，法师你从哪里来？来处而来；到哪里去？去处而去。没有来去，只要执着没有了就有这个能力。我们在经典里面，这是圣教量告诉我们的，三果圣人就有这个能力，叫神足通。我们一般讲变幻莫测，他一个身能变很多身，能同时会见许多人。像《高僧传》里面记载的，名字我忘掉了，这都是很多年前读的，印象很深刻。有一个印度的法师在中国传教，回去，他回国，前一天许多信徒请他吃饭，他都去应供。到第二天长亭去送行，每个人都很欢喜，法师很看得起我，昨天我请客他来了。那个人听了说不对，昨天在我家。这一传开，五百家，他有能力同时五百家请他吃饭，他每一家都到。金山活佛有一次吃饭的时候，跟很多信徒在一起，信徒们都愿意去盛一碗饭供养法师，他很欢喜，送他都吃，那一天吃了二十多碗。旁边有个法师看到说，你们不能害他，不要把他胀坏了。他对这个法师笑笑。那个法师问他：怎么样？你怎么可以吃这么多？他跟法师讲：不增不减。这个法师听了莫名其妙，怎么不增不减？这是到什么境界？真正证得凡所有相皆是虚妄。佛跟我们讲，这种能力不希奇，每个人都有，都有这个能力，只要你把分别执着放下，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这讲得很清楚。所以，佛法是平等法，没有高下，一切众生本来是佛，比阿罗汉高明多了！阿罗汉只放下执着，妄想分别都还有。

　　我们要相信，相信佛不欺骗我们，相信佛的话句句真实，那我们就应该放下。还放不下，对佛所讲的还打了问号、还怀疑，所以信佛难！从前章嘉大师、李老师都是这样教我，什么叫信佛？你真做到；你没做到，不相信。所以是用这个标准来说明信心清净，没有丝毫怀疑。尤其章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，知真是难，遍法界虚空界，过去现在未来，一切理、一切事、一切性、一切相、一切因、一切果，你要完全通达真的是难。可是行太容易，如果你妄想分别执着一下放下，你全明白了，不用学的，就像惠能大师一样。讲得这么清楚、这么明白，这是什么？这是法尔的道理。

　　我们明白这些道理，再看这段经文，一共有二十四首颂，给我们讲「菩萨游戏神变德」，一般讲游戏神通，变幻莫测。我们先看下面有四首半的偈颂，讲「云色不同，喻菩萨身云各异」，我们看这段，这都是讲龙王。

　　【兴云充遍四天下。其云种种庄严色。第六他化自在天。于彼云色如真金。化乐天上赤珠色。兜率陀天霜雪色。夜摩天上瑠璃色。三十三天码碯色。四王天上玻瓈色。大海水上金刚色。紧那罗中妙香色。诸龙住处莲华色。夜叉住处白鹅色。阿修罗中山石色。郁单越处金焰色。阎浮提中青宝色。余二天下杂庄严。随众所乐而应之。】

　　这是一段，第一段，一共是四偈半，「云色不同，喻菩萨身云各异」。我们先说云，佛经里头云字讲得非常之多，云是什么意思？这个比喻好懂，云是雾，云要落到地面上就是雾，升上去就是云。相有体无，你远看到有，近看没有，所以就代表物质。佛讲的物质现象就像云一样，不能说它没有，也不能说它真有。现在我们对这个印象更深刻，了解更清楚，常常出去旅行，坐了飞机飞到云层上面去，云有没有障碍？没障碍。但是云降到地面上变成大雾，飞机不能起飞，只要能起飞，它一点障碍都没有。佛经上看到云你就想到这个意思，所有一切法不能说它是真的，也不能说它是假的，相有性无，事有理无。你懂得这个事实真相，你就对这一切的色相不再执着、不再分别。众生为什么把色相严重的执着？他认为真有，他不晓得这个东西是假的。所以，事实真相就在面前。云色不同，缘不一样。缘不相同，所以身就不一样，这是比喻菩萨身云，身也像云一样各异。

　　前面两句是总说，『兴云』，龙兴云，龙行跃云，老虎走的时候有风，生风，龙行就跃云，『其云种种庄严色』。底下的比喻，『第六他化自在天』，这是讲欲界，欲界最高的一层天，它的云的色彩确实是很庄严，『于彼云色如真金』，黄金色的，金色的云彩，第六天。第五天『化乐天』，这在前面都跟诸位报告过，他化自在天这个「他」就是第五天。第六天人的享受不用自己变化，第五天是自己变化，所有一切受用都是自己变化的，随心所欲。第六天是他们变化了去供养，第六天念头一动，希望要些什么东西，第五天立刻供养就送到了，所以叫他化自在天。化乐天云的颜色『赤珠色』，赤珠也是宝珠，红色的，像珍珠一样。

　　『兜率』是第四天，兜率是凡圣同居土，弥勒菩萨住在这层天上，那是圣人。所以它有内外，内是弥勒菩萨住的，外面就是兜率天人住的。兜率天的是『霜雪色』，我们就知道这是白色的，我们讲白云，白色的云彩。『夜摩天』是第三层天，夜摩叫时分，翻成中文就是时间的时，时分天。『琉璃色』，佛经上讲的琉璃就是我们一般人讲的翡翠，绿色的玉，绿色的玉叫琉璃。『三十三天码碯色』，实际上玛瑙的颜色很多，他没有指定哪一种。『四王天上玻璃色』，我们要知道，古时候没有玻璃，我们现在的玻璃产品是近代科学发达的时候才有这种玻璃产品。佛经上讲的玻璃是水晶，所以水晶跟玻璃一样，这个诸位要知道，它算七宝之一。我们现在的玻璃不算七宝，不能算是宝，水晶是的。所以玻璃色就是水晶。『大海水上金刚色』，金刚是金属的颜色。

　　『紧那罗』是八部鬼神里面，中国翻作疑人，怀疑他，他是不是个人？他头上长一只角。跟人的样子一样，就是头上多了一只角，所以称他作疑人，一只角。他也是忉利天的乐神，就是我们要用现在的话来讲，是忉利天宫的演艺人员，舞台上表演的，现在像我们社会上娱乐界，他们是这一类的神，天神。跟干闼婆差不多，干闼婆主要是乐神，就是演奏，演奏音乐的；紧那罗是表演，是在舞台上表演，都是属于忉利天的。『紧那罗中妙香色』，香色，香的颜色也很多、也很复杂。『诸龙住处莲华色』，这是讲八部鬼神，有天龙。

　　『夜叉住处白鹅色』，夜叉也有很多种，通常讲飞行夜叉。他是属于忉利天守卫的神，好象我们现在讲保安，属于这一类的，保安的人员，对于这些天神他们有守护、有保护他们。夜叉也叫做暴恶，他很凶。在佛法里面，皈依三宝之后他们都变成护法神，所以八部都属于护法神。『阿修罗中山石色』，身云像山石色一样，实在说他们与他们的住处统统都有关系，它都相应。阿修罗，前面有介绍，这就不多说了。这些都是过去生中修了大福报，但是修福没有放下瞋恚，就是他有好胜心、有嫉妒心；好胜、嫉妒、瞋恚心重，修大福报都到阿修罗道去。他的福报是真修得大，所以无论在哪一道，他都等于像王一样，福报非常大。

　　『郁单越处金焰色』，这就是四大洲，四洲，「郁单越」也翻作北俱卢洲，四洲里面是北州。这个色也好，在四方，北是上方。这四大部洲我们居住的地球叫阎浮提洲，南瞻部洲，另外『余二天』就是东胜身洲跟西牛货洲。这佛法里面常讲，我们念到韦驮菩萨，就想到韦驮菩萨是三洲护法，三洲是什么？没有北俱卢洲。北俱卢洲没有佛法，四洲里头，北俱卢洲的福报最大，他们不相信佛。而且北俱卢洲寿命长，大概都到一千岁，很少短命夭折的，寿命很长。佛在经上给我们讲的八难就有北俱卢洲，为什么？生到这里面去，享福，一辈子享福，闻不到佛法。佛法讲什么叫遭难？闻不到佛法，跟佛无缘，这就叫遭难。八难是这个意思，不是其他的灾难，遇不到佛法是最大的灾难。遇到佛法，你说这个世界要毁灭都不是灾难，为什么？你到极乐世界去了，你真正脱离六道、脱离十法界，这才叫是佛法无比殊胜的成就。这么好的东西不能不学，所以北洲也不能去，长寿天不能去，长寿天就是无色界天，没有佛法。色界天里面有佛法，欲界天、色界天都有佛法，有佛菩萨在这边教化众生；无色界天没有，北俱卢洲没有。

　　『随众所乐而应之』，你看菩萨应化是随众生，说这么多相，欲界六层天跟我们四大部洲，四大部洲是众生喜爱不相同，所乐不一样。真的『阎浮提中青宝色』，我们这个地球在外太空看是个蓝色的球，青宝色。这就说明佛菩萨应化在世间，确实是随众生感他就有应，众生的感有心、有念头，佛菩萨应没有。应的时候要知道，不但没有起心动念，分别执着都没有。他为什么会应？法尔的道理。就像江本博士做水实验一样，你看水结晶的图案那么美，它那是应。它有没有分别？没有；有没有执着？没有；有没有起心动念？当然没有。所以这是自然的应，我们有心求这个感，他自然就有应。

　　所以我跟江本博士谈过，不但是水，所有一切现象，一切物质，统统都有这个反应，你再用一些其他的方法都可以能够证实。也有不少人用这个原理做其他的实验，也都很成功。用水果做实验，像同一棵树上长的香蕉，两根香蕉采下来，一根你天天对它说我很喜欢你，另外一根说我很讨厌你。过了一个星期，你很喜欢的这个，颜色非常好，没有变坏；那个讨厌的已经变得味道很难闻，已经坏掉，不能吃了，都能做出实验。所以一切万物确实境随心转，跟有情众生的意念决定是感应道交。

　　我们懂得这个道理，可以把它用来养生，你就懂得了，用什么保养自己身体？意念，其他一切都没有意念这么样圆满，力量没有意念强，什么样的运动都比不上，这是很多人根本不知道。所以相随心转，身体也是随心转，你有个健康的意念，你的身心没有不健康的。所以心清净，身心清净；心地善良，身心都善良。心行不善，决定多病，为什么？那是负面的，这个道理不能不懂。菩萨身色如云，非空非有，而且随缘在变化，众生亦如是，这个不可以不知道。我们众生的身体随着自己情绪在变化，你一念清净，你的相就清净，相随心转。怎么转法？念念都在转，你念佛的时候你心想佛，你念贪瞋痴的时候你相貌像魔。我们看的时候是粗心大意，如果很冷静下来，静下来的时候，心里没有杂念，你看每个人相貌不一样。一看什么？现前，他一念善，相貌就变了，一念恶他也变了。所以中国古人讲，诚于中必定形于外，你有什么心事，你怎么瞒得过人？能瞒愚人、瞒凡人，不能瞒圣人，为什么？你全都表现在外面。静的时候，你的相貌表现出来；动的时候，在你的言谈举止当中全露出来。所以人心要清净、要真诚，没有丝毫染污，他哪有不健康的道理！天人、佛菩萨金刚不坏身，他是用什么练出来的？没有，他没有练什么功，他不需要什么保养，相随心转。从最贴近的是我们的身，身外面，我们居住所有环境，都是从心转。我们想居住什么样的环境，想居住什么样的房子，想怎样摆饰什么，不都是从心转吗？所以境随心转是真的，这不是假的。但是境界也能影响一个人的心情，这是中国人讲的风水，外国人讲的磁场。

　　知道这些事情的真相，你就会得自在，你就会不执着。这些现象是什么？这些现象就像云一样，事有理无，相有性无，性是空的，空有是一不二。在不分别、不执着这个状况之下，真正做到不分别、不执着，相就像云雾一样。昨天有个同修问了一个问题，说有个人从火车上摔下去，他在车厢里面，窗户也没有开，门也没有开，他怎么会摔下去？这个事情是真的，这不是假的。在一剎那里面，一剎那没有分别执着，所以他没有障碍。他说这桩事情使我们想到圆瑛法师有这么一次经验，这在他著作里头他自己写的。有这么一天，他在寮房里面打坐，突然想到一桩事情立刻要去办，他就下了床，穿了鞋子就出去，就走出来了。走出来之后，他忽然想到，我门是关着的，没有开，刚才没有开门怎么出来了？回头一看，门真的是关起来，他就不能进去了。这就是那一剎那之间你没有分别执着。由此可知，如果念念都没有分别执着，这些障碍都没有，你真的是随心所欲，不但墙壁你能看得穿，你能走出去，它不产生障碍。由此可知，障碍从哪里生的？障碍从分别执着生的。阿罗汉为什么能够完全自在？他没有执着，道理在此地。同样一个道理，人鬼杂居，我们住的房子，鬼穿过来他没有障碍，为什么？他不执着我们的墙。我们对鬼也不执着，我们不执着鬼的房子，所以鬼的房子我们也自由穿过去，也没障碍；他有障碍，我们没障碍，道理是一样。鬼神居住处他也有房子、有范围，对他们讲有障碍，对我们来讲没障碍，为什么？我们不执着，他执着他的范围。所以是同样一个道理，这一点都不希奇。

　　佛讲每个人六根的能力都是没有限量的，所谓天眼、天耳、他心、宿命、神足（神足就是无障碍，就是变化无障碍）、漏尽统统都有，但以妄想分别执着而不能证得，就这么回事情。所以须陀洹，须陀洹不执着身，身见、边见、见取见、戒取见、邪见放下了，他就有天眼通、有天耳通，这个能力就恢复了。再提升到二果，二果就有他心通、宿命通，别人起心动念他知道，知道过去生生世世的情形，能力并不很大。我们晓得，阿罗汉才知道过去五百世、未来五百世，二果当然没有这个能力，他可以知道过去十世、二十世、三十世、五十世，应该有这个能力。到三果就有神足，就能变化，能化身。这是了解物质现象不是真的，物质是从念头变现的。现在科学也讲到这个问题，物质是什么？物质是能量产生的，能量集中的时候就有物质现象发生。可是物质现象的存在是很短，非常之短，不是真的存在。我们今天觉得这个东西是真的存在，实际上是一种虚幻相续相，虚幻相续相当然没有障碍，但是我们执着这个东西是真有，它就真的造成障碍。明白这些道理，我们也可以去练练，练什么？练看穿墙壁，我相信这个事情并不难，可以练这个功夫。练这种功夫就是修得，天眼是修得的，可以修的。就是尽量要了解它，它并没有障碍，只要不执着，就没有障碍，你能看到、你能听到。初果就有这个境界，这修得的。

　　所以这些相真的像佛经上所讲，相是有、性没有，事有、理没有。所以佛说非有非无、非色非空。凡夫是业力变现的，菩萨是众生有感他有应，所以他应众生之感，示现的，所以他自在；凡夫业力变现的，他就不自在，这个道理我们不能不知道。现的各个不同，为什么各个不同？念头不一样，就是同一个阶层，同在人道，也是念念不同。不但是每个人念念不同，自己这一个人也是念念不同，这个我们不能不知道。知道之后你就不会奇怪，你就晓得佛给我们讲的事实真相。

　　再看下面四首颂，「电光差别，喻菩萨光明等殊」，殊是不同。我们看这四首偈：

　　【又复他化自在天。云中电曜如日光。】

　　他化天的电光像太阳一样。

　　【化乐天上如月光。】

　　这第五天。兜率天这是第四天。

　　【兜率天上阎浮金。】

　　『阎浮』是我们地球，是地球上的黄金这样的光色。

　　【夜摩天上珂雪色。】

　　『珂雪』是玛瑙，白色的玛瑙，前面说玛瑙他没有指颜色，这是白色的，像白玉一样。

　　【三十三天金焰色。】

　　这是第二层天。

　　【四王天上众宝色。大海之中赤珠色。紧那罗界琉璃色。龙王住处宝藏色。】

　　『宝藏』，经后面有注解。

　　【夜叉所住玻瓈色。】

　　我们看到『玻璃』就知道是水晶。

　　【阿修罗中码碯色。】

　　这个『码碯』没有指定哪一种颜色。

　　【郁单越境火珠色。】

　　这是北洲。

　　【阎浮提中帝青色。】

　　『帝青』也是珠宝的名称，这都属于印度人常说的。

　　【余二天下杂庄严。如云色相电亦然。】

　　最重要的我们了解意思。凡夫境界里，电、光我们说它是自然现象。研究物理是对于这种事相上的道理他也有相当的认知，但是这种事相跟众生的意念怎么集合起来他不知道。物理确实是专门研究物质，但是物质从哪里来？物质从意念产生的，这个他就不知道。所以物理能不能解决问题？能解决一部分，到终极他还是遇到困难，他解决不了。佛给我们说的，物质从哪来？物质在阿赖耶里面是相分，相分是因见分而变现出来的，没有见分就不会有相分。见分是精神，是心法，能变的体是阿赖耶，阿赖耶是个动相，就是一念不觉它妄动，我们讲的起心动念，起心动念是阿赖耶。由阿赖耶立刻就会变出一个转相，转是转变，转变是分别，物质现象就出现，物质就生了。物质叫相分，从见分就变成相分，它是一体的。它的速度非常快，跟阿赖耶的生灭是相等的、是相同的。阿赖耶的生灭，佛说八地菩萨才见到，《仁王经》上所说的我们能够体会得到，是佛随顺众生说的，就是随顺俗谛说的，凡夫容易理解；要随顺真谛说，就是佛与法身菩萨亲眼所见到的，我们凡夫不容易理解。但是他说的速度已经很快，一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能知道它是假的？这是说我们眼前所有现象。我们根据科学里面的发现，速度比这个快，所以晓得佛是方便说，不是真实说。佛经里面常讲空有不二，空有是一，生灭不二，你没有办法说它有生灭，你说生它又灭，你说灭它又生了，它是连续不断的。

　　这段经文跟我们讲的是影响，前面讲是身，你有身，你自然就会产生影响，影响很复杂。这个影响现在人称为波动，任何物质都有波动现象，没有物质也有能量波动的现象。波动实在讲就是佛法里面讲的无明，为什么会有波动？起心动念。不起心不动念，波动就没有了；只要起心动念，再微弱的起心动念都有波动。波动就是佛家讲的无始无明，无始是没有开始，就是现前的一念，那一念太微细了，产生的波动现象。无论什么样的物体，刚才讲了，物质有波动现象，能量也有波动现象。菩萨，佛经里面讲菩萨放光，那个放光就是波动现象，我们世间常常讲的气氛，这个会感觉到。到一个场合里，会感觉那里很安全，或者是到这个地方感觉到不安，其实什么都没有，你进去有感觉。这是气氛不一样，外国人讲磁场不一样，学术里面讲氛围不一样。这是这四首偈里面所说的，讲的欲界六层天跟我们讲的世间四大部洲种种不同，它引申的意思就是影响力，这波动的影响。影响力里面要细说太多了，就像经上的比喻一样说不尽，可是我们把它归纳，归纳不外乎清净、染污。清净是菩萨，进入菩萨的氛围，真正一个修道人的氛围，他居住的环境再小，你进入他的氛围你有安全感，觉得这里很舒适。你怎么样看，他能生欢喜心，甚至于这房间什么东西都没有摆饰，有股清香的味道。有没有燃香？没有，有清香的味道。这都是从人身体上发出来的，在这个地方都称之为电、光。

　　我在一九七七年，第一次到香港来讲经，那次来的时间长，住了四个月。每个星期都有一、两次，同修们给我安排去参观旅游，所以香港拐拐角角的地方我都去玩过，香港人没去过的地方我都去过。去参观当时他们接待虚云老和尚的精舍，准备请他老人家到香港来长住。虚老和尚住了一个月，他说这个地方不是修行人住的，修行人住香港会退道心。所以他就回去了。当时还有些老人告诉我，虚老和尚一年剃一次头，所以他头发很长，头发一年剃一次，胡须也很长。他也不常洗澡，穿的衣服补丁补很多，但是很干净。领子油垢都变成黑的，可是它放什么？放香，有一股莲花香味。这就是说明，前面讲身，身放的电光，这氛围。金山活佛叫妙善，我想起来了，妙善，妙善也是如此。一生没洗过几次澡，而且穿的衣服一生就是那一件衣服，从来没看他换过，春夏秋冬都一样，冬天好象也不冷，夏天也不热。衣服也是很脏，尤其是领子，可是有香味，他那个香还可以给人治病，还真有效。我们想想，他那到底为什么会把人家的病能治好？我们现在也能体会到，他的精神、意念，他的氛围，能够帮助病人。这个病人有病，当然他的身体器官细胞里面有毒素，有了骯脏东西，染污。他的氛围能帮助他净化，帮助他恢复正常，道理在此地。

　　我们明白这些道理，我们就晓得，染、净，染里面有善恶，具足真正改变自己的是清净心。清净心，善恶都要放下，心里不能够有。事要做，事是怎样？事要断恶修善，心地要清净。断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，永远保持心地的清净。怎么保持法？一句佛号，这就是保持法。让心里面不起念，好，心地清净，一起念，阿弥陀佛！无论是什么念，善念也好、恶念也好，都不要紧，马上换成阿弥陀佛，让你时时刻刻都起阿弥陀佛这个念头，决定有好处。你不用这个方法用别的方法，的确是困难，念佛法门殊胜处在此地，修行功夫得力之处在这个地方。

　　我们参透这些道理，真搞明白了，慢慢练习就会用上，用上对自己有大利益！你决定得往生，而往生的时候决定预知时至，决定是自在的走，在现前决定能感化众生。为什么？相貌变了、体质变了，不需要用任何药物，不需要用任何什么功来加持，不需要。这是你真正懂得佛法，把佛法运用在生活上。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八六九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，大喻最后一段。这段的经文比较长，「龙王游戏喻」，我们读过比喻「菩萨身云各异」，也读过比喻「菩萨光明等殊」。今天我们接下去看第三小段，有三首半偈颂，「雷声不等，喻菩萨三昧多种」。我们把经文念一遍：

　　【他化雷震如梵音。】

　　这是讲他化自在天。

　　【化乐天中大鼓音。】

　　『大鼓』就是我们前面学到的天鼓。

　　【兜率天上歌唱音。夜摩天上天女音。于彼三十三天上。如紧那罗种种音。护世四王诸天所。】

　　『护世四王』就是四大天王，东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。

　　【如干闼婆所出音。海中两山相击声。紧那罗中箫笛声。诸龙城中频伽声。】

　　迦陵频伽。

　　【夜叉住处龙女声。阿修罗中天鼓声。于人道中海潮声。】

　　这都是比喻，比喻「菩萨三昧多种」。三昧翻成中国意思叫正受，三翻作正，昧翻作受。像我们平常念的三藐三菩提，三都翻作正，三藐，藐翻作等，正等，正觉，三翻作正，菩提翻作觉。什么叫正受？正受是针对六道众生所说的，六道众生的享受都不正常，佛菩萨的享受正常，受就是受用、享受。六道众生为什么说他享受不正常？佛把它归纳，这个享受也说不尽，要细说说不尽，佛把它归纳为五大类。身有苦受、有乐受，再多的享受总不外乎这两大类；精神的享受有忧、有喜，我们讲心理的享受，有忧、有喜，再多也不出这两大类。所以身心合起来就是苦乐忧喜，这都不是正常的。另外一种是讲色界天、无色界天，他们没有苦乐忧喜。尤其是到无色界天，身体都没有了，他是在定中，就是四禅八定，定中这个享受叫舍受。舍什么？身舍了苦乐，心舍了忧喜，他没有苦乐忧喜，这个受好！这个受就是正受。

　　为什么不叫正受？因为他不能持久，他不能永远保持；永远保持下去就叫正受。我们知道色界、无色界他寿命到了，寿命到了就是定功失掉，他苦乐忧喜又冒出来、又现前了。所以他只是暂时停止，不是真的没有。阿罗汉以上就得正受，正觉正受，他苦乐忧喜真的没有了。所以阿罗汉的定，世尊在《楞严经》上告诉我们，比非想非非想处天人还要深。非想非非想处天人达到第八定，这是世间禅定最高的，再上去叫第九定，第九定就出了六道，超越三界。所以阿罗汉所得的定叫九次第定，这时候才真正叫三昧，真正叫正受。阿罗汉以下都不是正受，这佛在经上讲的，我们要懂得。

　　三昧是修来的，用什么方法修？我们依照《华严经》里面的道理、方法来修学，你得到的时候就叫华严三昧；依《法华经》的理论、方法修成功，就叫法华三昧；我们用念佛法门，或者是你依三经、依五经一论修成功，叫念佛三昧。我们念阿弥陀佛修成功，也叫念佛三昧。念佛法门也很多，略说一说也是一百多种。但是佛把它归纳，念佛法门不外乎四大类，实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，再多都不外乎这四大类，《观无量寿佛经》上说的。这四大类修成功，都叫做念佛三昧。所以菩萨三昧多种是这样的说法，方法不一样，得到三昧是相同的，也就是苦乐忧喜没有了。

　　苦乐忧喜没有了，就是大乘教上常讲的入不二法门，苦乐不二、忧喜不二。这个话在什么时候说的？这个话是在佛菩萨应化在世间。六道凡夫在修行过程当中，功夫确实提升到一定的境界，苦乐不二、忧喜不二。他还有没有忧喜、有没有苦乐？忧喜苦乐可能有，那些有都叫示现，我们凡夫看到他真受，受苦。释迦牟尼佛当年在世，每天出去托钵，还曾经有一段遇到饥荒，外面托钵都托不到东西，所以受马麦之报。人家拿喂马的粮食，马吃的，拿来供养佛，佛也接受。这都是给我们示现的，无论处什么环境，不要执着、不要分别，你就得正受；如果有分别、有执着，正受就没有。所以一定要知道，苦乐忧喜是不正常的受用，这一定要知道。修行的功夫也能在这个地方体验出来，看看我们是不是功夫得力。功夫真的得力，苦乐忧喜淡了，不是很严重。我们看到有不少同学，这都是眼前的事情，得很重的疾病，癌症，非常痛苦，但是他念佛、诵经。他有没有痛苦？很少，像一般人痛苦，十分痛苦他只会受一分，没有感觉到什么痛苦。这是功夫得力，功夫不得力的话没有这种现象。另外一种，虽然自己没有这个功夫，善根福德因缘具足，得三宝加持，也能够得到。这是我们在现前能见到，我们自己也能体会到。

　　三昧就是禅定，大乘经上佛常常告诉我们，「外不着相，内不动心」，三昧就成就。所以念佛三昧是最普遍的，也是最容易成就的，但是你要记住这个原则，外不着相，内不动心，念佛才能得三昧。外面着相，分别执着放不下；内里面生烦恼，看到合自己意思的，贪心就起来，不顺自己意思的，瞋恚、烦恼就生出来，这是得不到禅定。这种受用都在苦乐忧喜里面过日子，在苦乐忧喜里面过日子是六道凡夫，不是圣人。圣人在六道里面与六道众生和光同尘，在一起生活，六道众生有苦乐忧喜，他没有。他没有，有时候要装出有的样子，为什么？要不装出有的样子，这个修行人没有人情。他真的是没有人情，他要装一点人情味道，让凡夫生欢喜心。实际上，实际上他没有，这一定要懂。

　　这就是菩萨三昧无量无边。我们晓得，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，法是方法，门是门径，我们中国人讲门道，也就是说修得三昧的方法很多，这多种，门道也很多。因此佛在《金刚经》上才说「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都能成就三昧，这是平等的。佛为什么说这么多？因为众生根性不相同，也就是习性不一样，机感千差万别。佛教众生，一定这个法门适合他的程度、适合他生活习惯，不妨碍他事情，他学起来很容易、很踏实，成功快，佛就教他这个法门。正法时期，你看佛教人持戒，持戒他就能得定；现在不行，现在持戒得不了定。根性差一点的人，差一点的人教他修禅定，修定他也能得定。

　　我们现在末法了，释迦牟尼佛灭度到现在，中国人历史上记载是三千零三十多年，外国人的说法是二千五百五十一年，相差将近六百年。这些事情我们不要去理会，就是你不要分别、不要执着，这个事情你想把它搞清楚是搞不清楚的，无关紧要，得三昧重要；你天天把这个放在心上，你永远不会得三昧。尤其是大乘佛法，大乘佛法讲到究竟处是什么？没有时间、没有空间，你问这些年月日多久，问这个有什么意思？所以佛经上从来不记载年月日，「如是我闻，一时」，什么时候讲的？一时，一时是真的，一时里头没有分别、没有执着、没有起心动念，那叫一时。佛讲经都是一时，一时是什么时候？一时就是现在。

　　智者大师读《法华经》，读到「药王菩萨品」，他入定了。定中他就到灵鹫山去，灵鹫山的境界就现前，见到释迦牟尼佛在讲《法华经》。出了定之后告诉大家，世尊灵鹫山讲《法华经》这一会没散，还在那里讲。智者大师是天台宗最重要的一个祖师，绝对不会骗人。传说，日本、韩国都很相信，智者大师是释迦牟尼佛再来的，善导大师是阿弥陀佛再来的。在历史上的传说，阿弥陀佛再来的有三个人，这是暴露身分的，善导大师、永明延寿大师、丰干和尚，国清寺的丰干和尚，这是佛门里面记载的阿弥陀佛来了三次。实在我们从理论上讲，阿弥陀佛天天都来，不认识，他也不露身分，你不知道。这三个是露了身分，身分一暴露就走了，就不住世，这是真的。如果他说是什么佛菩萨来的，说了他又不走，那是假的；说出来之后马上就走，真的。这是佛菩萨在九法界示现的一个规矩，身分一露一定要走，不再招摇生事，也叫一些妖魔鬼怪没法子冒充，无法冒充。

　　所以说明菩萨三昧多种。无论哪一种方法得三昧，三昧一定开智慧，那是什么？心定了，我们讲的妄想分别执着，至少执着没有了、分别没有了，智慧就开。执着没有了，智慧就开，正觉！阿耨多罗三藐三菩提，三菩提是正觉，阿罗汉、辟支佛正觉。他们修定也有各个不同的方法，纵然是禅宗，方法不一样，你看禅宗分很多派别，那就是修行方法不一样；教下更多。无论哪一种方法修得，原理决定是相同，原理是放下妄想分别执着。所以我们不能不放下！要怎么样？烦恼重，习气太深，想放下，放不下。一定要知道，放不下，你在佛门里面修的是福报，有漏福报。有漏是什么？你有烦恼，也就是刚才讲的你有苦乐忧喜舍，你有这个东西，这是凡夫才有。

　　修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修四摄法，如果执着没放下，你所修的结果全是世间的福报。我们知道，在现前社会里面做大官的，这个世界现在民主，做总统的、做部长的、做大官的、发大财的，都是在佛门修的大福报。不在佛门，修福没有那么大，只有在佛门才能够修到大福报。修福，妄想分别执着没断，就变成福报；如果修福能够不分别、不执着，那就不是福报，就变成功德。功德成就什么？功德成就你的戒定慧。戒定慧要不要学？不要学，自性里头本来具足。你看惠能大师有没有学过？没学。人家虽然没有学，一放下之后，戒定慧是圆满的，一般人学学不圆满，他自然圆满的。为什么？称性，明心见性。心地清净一尘不染，戒具足了；心地平等，一个念头都不生，自性本定现前，根本智、后得智，用来弘法利生。这是我们一定要知道，一定要很认真努力去学习。学习没有别的，就是学放下、学不要执着，学随缘，不要去攀缘。

　　真到心开意解的时候，我们讲的话是真的，这是经上说的，「人人是好人，事事是好事」，你见性了！你见性看人是什么？为什么人人是好人？人人都是佛，他本来是佛。他现在什么？现在他一时糊涂，你不会看他糊涂，你会看他本性，他都是佛。世间圣人也了不起，世间圣人看人是看他的本善，人之初，性本善。不善，不善是他的习性，习性不是本性，所以习性可以改，本性不会改。本善是真的，不善是假的，他一觉悟，不善全没有了。觉悟的时候本善都现前，不觉悟的时候他本善有，他本善没有断，永远存在。不像不善，不善一觉悟就没有了，不觉悟它有；本善，觉、不觉都有。这是我们要跟圣贤人学，为什么？明白这个道理，了解事实真相，《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，爱心起来了，爱心是慈悲心，你对一切众生一片慈悲。这是什么？这是智慧，这是三昧的起用。

　　如果你心不清净、不平等，清净平等是三昧，清净是不染污，平等是不动。《无量寿经》的经题教我们修行五个字，「清净、平等、觉」，觉是慧，清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学。成就什么？成就性德，性德是什么？「大乘、无量寿、庄严」。大乘是什么，同学们晓不晓得？就是佛在《华严》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，不就是吗？无量智慧德相用什么可以显？清净平等觉就显。学净土宗不能不晓得这个道理，你看它就摆在经题上，夏老这会集本真好，会集得叫人没话说！五种原译本，第一种是汉译的，这最早的，经题就是「清净平等觉经」；最后一个翻译的是在宋朝时候，宋朝时候译的，一共有十二次的翻译，最后这种是「佛说大乘无量寿庄严经」。他就把这两个题目合起来做会集本的经题，所以经题也是会集的，会集得好，让你一看清清楚楚。大乘无量寿庄严是果，清净平等觉是因，修因证果全在其中。你懂得这个经题，你才晓得《无量寿经》的价值、《无量寿经》的微妙，你才能体会到。经题就像一篇文章的题目，经文是细说。所以，三昧要重视。

　　下面这段一共有十首偈颂，这十首偈颂是「所雨不一」，比喻「菩萨说法多门」，这个讲的是弘法利生。我们把经文念一遍：

　　【他化自在雨妙香。】

　　『雨』念去声，念「遇」，雨是动词，从上面落下来，不作名词讲，动词，『雨妙香』。

　　【种种杂华为庄严】

　　这是他化自在天。

　　【化乐天雨多罗华。曼陀罗华及泽香。兜率天上雨摩尼。具足种种宝庄严。髻中宝珠如月光。上妙衣服真金色。】

　　这是讲兜率天。

　　【夜摩中雨幢旛盖。】

　　盖是宝盖。

　　【华鬘涂香妙严具。赤真珠色上妙衣。及以种种众伎乐。三十三天如意珠。坚黑沉水栴檀香。郁金鸡罗多摩等。】

　　『鸡罗』跟『多摩』后面有注解。

　　【妙华香水相杂雨。护世城中雨美膳。】

　　『护世』就是四王天。

　　【色香味具增长力。亦雨难思众妙宝。悉是龙王之所作。又复于彼大海中。霔雨不断如车轴。复雨无尽大宝藏。亦雨种种庄严宝。紧那罗界雨璎珞。众色莲华衣及宝。婆利师迦末利香。】

　　『婆利师迦末利』也有注解。

　　【种种乐音皆具足。诸龙城中雨赤珠。夜叉城内光摩尼。阿修罗中雨兵仗。摧伏一切诸怨敌。郁单越中雨璎珞。亦雨无量上妙华。弗婆瞿耶二天下。悉雨种种庄严具。阎浮提雨清净水。微细悦泽常应时。长养众华及果药。成熟一切诸苗稼。】

　　这一段内容非常丰富，都是龙王降雨，龙王兴雨。从六欲天到护世四王，再到四大部洲，这把欲界全都包括尽了，这是龙王活动的范围，在这里全都看到了。这段是比喻菩萨说法多门。诸佛如来、法身菩萨，与遍法界虚空界一切剎土里面十法界，每个佛的剎土都有十法界，跟这些十法界众生感应道交。众生有感，他们就有应，就像龙王降雨一样，类别无量无边。除此之外，四圣法界，这是讲没见性的，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他们也很慈悲，实在说也常常应化在六道，与六道众生有缘，众生有感他们也来示现。

　　这些人如果是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨到这个世间来应化，就是应身，也来投胎，跟我们人一样的身分出现在世间，他有隔阴之迷。不像法身菩萨，法身菩萨没有隔阴之迷，这些有隔阴之迷。虽有隔阴之迷，没有关系，像《金刚经》上说的，菩萨善护念诸菩萨，法身菩萨他常常来帮助这些菩萨们。他迷，迷一段时间他一定来点醒他，他一点醒，他很快就觉悟。所以，诸佛如来常常照顾这些小菩萨们。这些小菩萨，我们知道在《华严经》上讲七信位以上，七信、八信、九信、十信，应化在六道得诸佛护念。六信以下没有出三界，大概五信、六信都在四禅天修行。有时候他也来人间，所谓是天上人间常常往返。大菩萨照顾小菩萨，诸佛如来常常照顾大菩萨，这种现象我们用佛法来讲，法尔如是，没有任何条件。为什么没有条件？因为他没有分别、没有执着，还谈什么条件？这是四圣法界。一真法界里面，他的起心动念都没有了，叫法尔如是，没有不照顾的。为一切众生开无量法门，四弘誓愿誓愿里面所说的。

　　佛菩萨说法总的原则不外乎契机、契理。契理是什么？与性德相应，这是契理，绝不违背性德，就是以我们用中国话来说，与本善相应。那契机，契机是众生的根性、习性，与本性相应，与习性也相应。与习性相应，凡夫他才欢喜接受；如果与他现前的欲望、爱好不相应，他就不愿意接受，所谓话不投机。一定要适合他现前的爱好、程度，这是他习性，这契机。接引初学一定是随顺他习性占多分，慢慢提升，让他把习性放下，习性放下一分，本性就透一分。习性是暗的，黑暗的，本性是光明，黑暗少一分，光明一定就透一分。光明是本有的，黑暗是本无的，道理在此地。

　　不但是天上人间，三恶道也不例外，三恶道的环境也非常复杂，这些众生他是习性多，本性被蒙昧，所以造作严重的恶业。三恶道不是佛菩萨建立的，这个要知道，六道也不是佛菩萨建筑、设立的，不是的，完全是众生业力所变现的。佛讲得好，唯心所现、唯识所变，心是自己的真心，识是自己的妄心。真心现相，现什么？一真法界，妄心把这个现相扭曲了。妄心与真心距离愈近，扭曲的幅度不大，四圣法界；如果妄心很严重，迷得很深、很严重，带着分别执着，严重的分别执着，就变现出六道。所以这个一定要知道。因缘果报完全是自己造的，与任何一个人都不相干。真正通达明了，自己无论是在什么境界里面，不会怨天尤人。

　　在不善境界里面，他会认真反省检点，改过自新，就不断向上提升。这就是觉悟了，佛法叫始觉，他开始觉悟，不怪罪别人，这就开始觉悟。无论什么还是怨天尤人，不知道是自己的过失，这是迷而不觉。佛对于迷而不觉的众生也非常慈悲照顾他，怎么照顾他？满足他的欲望，不让他造罪业。那就教什么？教世间法，教仁义礼智信，让你来生还在人天两道，你不至于堕三恶道，慈悲到极处！把十法界，十法界都是凡夫，四圣叫外凡，六道以外的凡夫，六道里面叫内凡，把这个因果说出来。我们就要晓得，因缘非常复杂，佛讲无量因缘，无量因缘里面第一个因缘，这是最重要的。十法界里面成佛，什么因能生在十法界作佛？十法界的佛，就是现在贤首菩萨，他是十法界的佛。什么原因？平等，对一切人平等、对一切事平等、对天地万物平等。我能不能对蚂蚁平等？我能不能对苍蝇平等？能不能对蚊虫平等？你完全用平等心，对小动物都平等，对人当然平等，这是佛心。因为你烦恼，就是无明、起心动念，你没有断，你出不了十法界。分别执着当然没有，为什么？有分别执着就不平等，你做不到。所以提升到这个境界，与真佛，一真法界的佛，做邻居了。什么时候到不起心、不动念，十法界就没有了，超越十法界了，你看平等多重要！

　　《无量寿经》上清净平等觉，平是三昧。我们用什么方法？用念佛的方法把清净平等给念出来。怎么念？我们见到人、见到事、见到小动物，才起心动念，不管你这个念头是清净的、是染污的、是善的、是恶的，都不要去分，念头才一起，阿弥陀佛，阿弥陀佛就摆平了。阿弥陀佛是什么？你是阿弥陀佛，我也是阿弥陀佛，自性弥陀，自他不二是一佛，叫会念佛。这样念佛，功德不可思议。阿弥陀佛是大圆满，从字面上来看是无量义，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉、翻作智，无量的智慧、无量的觉悟、无量的德能、无量的相好，这是自性的大圆满。《华严经》说的一切众生皆有，不是哪一个专有，统统都有，他怎么不平等？他本来是平等的。我们今天看这个不平、那个不平，这是自己迷惑，这与性德相违背。所以真见性，慈悲心现前，没有不爱护的、没有不尊重的。还有一点嫌弃，我们的病态还很严重。到什么时候于一切众生、微小动物都没有嫌弃，你看到就会合掌称菩萨，蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨。它懂、它听到了，这也度了它。这是大乘，这是真正的佛法，我们应当要落实在生活当中。

　　菩萨心，菩萨怎么修成的？这是讲十法界的菩萨，诸位要晓得，十法界都没有离开起心动念，都会起心动念，修六度，六度的心。有没有分别执着？没有，如果有分别执着，你在六道，你出不了六道轮回；在四圣法界里头，分别执着都没有了，他六度的心自然的。布施是舍。持戒，持戒就是世范，我们今天讲的「学为人师，行为世范」，处处给别人做最好的榜样。忍辱，忍是有耐心，自自然然的，就是我们讲长远心，永远是这样，没有改变。精进、禅定、般若，自行化他，那是菩萨。说到十法界里面，佛跟菩萨都是有起心动念，没有分别、没有执着，所以他的六度是自然的。到缘觉，这是修十二因缘成就的，阿罗汉是修四谛成就的，这两个位次上还有分别，但是没有执着。所以，四圣法界我们可以把它分为两个阶段，上面两层没有分别、没有执着，下面还有分别，没有执着。再到下面六道，六道就是妄想分别执着全有。

　　底下讲天道，天有二十八层天，怎么修？上品十善、四无量心、四禅八定，这是生天要具备的条件。三个条件都具足，十善具足，四无量心是慈悲喜舍，心量大，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。这个无量是什么？至少你包整个欲界，你有这么大的心量。不是说我们今天慈悲喜舍对我们一个国家这个地区，不行，对整个地球，不行，太小了，对太阳系也不行。要达到什么？要达到银河系，到银河系才一个单位世界，欲界。三千大千世界有多少个银河系？黄念祖老居士告诉我们十亿个，十亿个，我们的心量才到一个银河系。你没有这个心量，欲界上面几层天没你分，这一定要知道。具足四禅八定，他们到哪里去？他们到色界、到无色界，那个心量至少是遍大千世界，就是十亿个银河系，它还有界限的。欲界天，我们这个经上讲的都是欲界，从他化自在天讲起，这是最高的，全是欲界。欲界天的心量是一个银河系，他们没有四禅八定，四禅八定他们也修，没有修成功。这个定在佛法叫未到定，用我们现在话说不及格，他是有，不能说没有。譬如打分数，六十分及格，他们还不到六十分。我们把欲界天从完全没有，不修禅定的，只能到三十三天，就是忉利天。夜摩天就要修禅定，未到定。我们如果把夜摩天的定功算它作二十分，或者算作十分，他只有十分，打分数只能打十分；兜率天，上面是兜率天，兜率天再加十分，他有二十分的定；化乐天，他有三十分的定；他化自在天，他有四十分的定，都不及格。到了初禅，至少也要有五十分，算及格，到初禅。二禅六十分，三禅七十分，四禅八十分，再往上去到四空天。

　　完全没有定功的就是四王天、忉利天，这是修福，福报。比如超度，佛门里面超度，即使是宝志公来主持法会，宝志公是观世音菩萨再来的，给梁武帝的妃子超度，也只能超度到忉利天。为什么？福可以分给你，我有大福报可以送给你，你能够接受到；禅定不行，禅定是我的禅定没有办法送给你，就是我的功德没有办法给你，我的福德可以给你。你看我们前面引用过的，安世高度他的同学，[共＋阝]亭湖的龙王，也只是把他度到忉利天，不能再上去。上去要自己修，自己没有功夫，完全靠福德这不行，只能到忉利天，这个道理一定要懂。我们讲四王、忉利还是大的，当中还有很多层次，所以天道很复杂，真的是无量因缘。

　　所以，修世间的福报跟修出世间的功德，在形式上没有差别，这个我们要知道。差别在哪里？差别就是你放下、放不下，你放下执着就是出世间。我修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，我持戒，修六度法，如果执着没放下，世间法，世间善法；没有执着，这出世间；没有分别，那是菩萨法。所以总要记住，总要时时刻刻提醒自己，我必须要把分别执着降温，不能再增加，增加是决定错误。一年比一年轻，你一年一年的境界就往上提升，这个提升对自己念佛往生会大有帮助。这个法门非常不容易遇到，遇到之后真把它搞清楚也非常不容易，我们如果没有五十多年的学习，真搞不清楚！

　　我在初学的时候，老师没有这么详细跟我讲，那时候老师讲经说法点到为止。想想他讲的，不错，不能说他没讲到。但是在我们感觉他讲得很含糊，我们了解不够清楚，于是信心生不起来；真搞明白、搞清楚，信心坚定了。你说我头一天，就是五十六年前头一天见章嘉大师，他就教我看破放下，其实我是不是懂？不懂！我也没有进一步问他放下什么，我只问他从哪里下手？他告诉我布施，也没有讲得太清楚。如果他讲的是要放下妄想、放下分别、放下执着，他是可以，但是这样讲，我初学根本就不懂什么叫妄想分别执着。就点到为止。学了几十年，愈学愈明白，契入《华严经》才真正知道病根就是妄想分别执着，这个东西，病根拔除掉，真的你本来是佛。我们现在，释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星，大彻大悟，他悟个什么，我明白了；惠能大师在五祖丈室里面听《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，我也明了了。没有别的，就是把妄想分别执着一下放下，他就成功了。所以我们不能不放，一定要把这个世间看破。世间是十法界，不单是六道，十法界，「无所有，毕竟空，不可得」，连四圣法界都不可得，哪来的六凡！《金刚经》好！教得太好了，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。

　　试问你如果有这种看法，你还要不要分别？你还要不要执着？你还会不会起心动念？自然没有了。放不下是什么？都是以为这是真的，这个不是假的，所以坚固的执着分别。那好，你就永远做六道凡夫，永远在六道轮回，你愿不愿意？愿意，那就随着你的见解这么去干；如果不愿意，你就听佛的话。还有身体，随缘，随缘消旧业，不更造新殃，新殃是什么？分别执着。要知道分别执着叫造业，无量无边的业，善也好、恶也好，总归纳起来就是分别执着。这是我们生生世世脱离不了轮回最重要的原因，不再干这个傻事，要学菩萨游戏神通，我们在这里读过的。游戏神通是什么？不执着、不分别，你可以受用，你不能得到。我们常常比喻说看电视、看电影，你可以受用、可以欣赏，你得不到。这个我们都知道，我们要拿这个，从这个思惟来过我们实际上的生活。我们实际上的生活是立体电影，现在电影是平面的，我们现在是立体电影，你要知道这是假的。佛教给我们，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你这样看法就对了，这样看法很容易放下。如露，像露水一样，太阳一出来就没有了；电是闪电，更快。电是什么？是讲到真相，露水是讲幻相，相续相。你要把世间所有一切现象，世法、佛法都这样看法就对了。佛法如电，也是如露如电，不能执着。所以佛说佛法因缘生，因缘生就不是真的，哪来的佛法！佛法是从世间法建立的，相对显示出来的，没世间法，哪来的佛法！我们前面讲过相对的道理，显示出佛法。佛陀应化在这个世界，就是世间，我们不能离开世间，就在世间成就出世间，世间、出世间不二，你就成功了。

　　《佛教三字经》这是古大德编的，流传几百年了，里面有几个修行人，举了十个人做例子。古人修行都非常认真，不妄语，心直言直，心里头没有弯弯曲曲的，所以直心是道场，真的是老老实实。它第一个举例子是慧开，梁武帝时候的人，慧开师。这位法师是讲经的，欢喜布施，人家供养他的，他再布施得干干净净。当时地方的官员太守，就是现在的市长，请他讲经，供养非常丰厚，他把供养全部分给贫穷人，一丝毫不留。这是出家人很好的榜样，他真正做到了。佛在经上讲积财丧道，为什么？你常常会想着，你不想佛、你不想道，你常常想着你还有多少钱。所以把它舍干净，舍干净就没有念头，真的一心向佛，没有念头好想。我们如果有这个毛病要向他学习，他是我们的好榜样。

　　道林法师，他是同州人，住在太白山，他入深山。深山是什么？远离村落，不但远离城市，连村落都远离，这是完全遵守释迦佛的教诫，住阿兰若。阿兰若是印度话，翻成中国意思就是清净的处所。清净他有个标准，农村里面农人很多，都养牛耕田，牛叫的声音听不到，以这个为标准。远离人群，他才能进修。这是给我们做了很好的榜样，佛教特别是教初学，你没有定功，你接触都市社会你容易被染污。就像虚云老和尚，三十年前到达香港，三十多年前，我到香港三十年，他在我之前。香港同学请他到这边长住，他住了大概不到一个月，他说这个地方不行，这个地方不是修行的地方，严重的染污。所以他回去了，又回大陆去。大陆再苦，他不离开，为什么？佛教我们以苦为师，苦能够激励道心，生活太舒适容易叫人堕落。道林给我们示现的榜样，在深山修行。

　　下面再举一个尊师，道安，弥天释道安。道安法师在中国历史上名气可大了，他的老师是鸠摩罗什。道安法师他尊重老师、孝顺老师，他十二岁出家，是北魏时候的人，拓跋珪那个时代，就是南北朝的时候。人非常聪明，但是相貌不好，相貌很丑陋，所以连老师也没有把他看重。他对老师非常尊重、非常孝顺。在《高僧传》里面记载，他每天能够读一万字，一万字他能背得下来，这不是一般人能做到的。从前私塾里头教书，一天能背七百字以上的就算是上根，他一天能背一万字，真是天才儿童。《金刚经》五千言，他半天就能背熟了。以后他遇到佛图澄大师，这都是菩萨应化的，真正成就一代高僧，那时候鸠摩罗什大师的四大弟子，他是第一个。孝亲尊师，净业三福里面第一句，孝养父母，奉事师长，道安法师奉事师长是最好的模范。他为老师服苦役，侍候老师心甘情愿，因为其貌不扬，粗重的活老师都叫他干。实际上他绝顶聪明，一般人不能跟他相比的。

　　道丕法师，这是孝亲。所以古德编这份教材，举的这些例子都是给我们做榜样。这是个出家人，母亲年岁大了，他是七岁出家，小沙弥，十九岁的时候遇到当时安禄山作乱，安禄山造反。他背着他的母亲逃到华山，遇到饥饿荒年没东西吃，他自己乞食，托钵乞食供养母亲，自己不吃。父亲可能是参加军队死在战场，母亲叫他去找他父亲的尸体背回来安葬。他到战场看到很多的骷髅，哪个是他的父亲？他没法子，只有真诚心在那里观想、在那里求感应，没想到这一堆尸骨里头就有一个人的骨头从里头跳起来，他就知道那是他父亲。这是感应！然后把这个骨头带回去安葬，这是精诚所感。孝养父母，净业三福头一句。

　　高尚的，道恒，跟鸠摩罗什大师同时代，跟道安法师同时代。他二十岁出家，也很年轻，那时候的秦王，就是姚兴，很器重他，给他很高的地位，要他去亲近鸠摩罗什大师，给他很高的地位。他逃到深山里面去，不接受帝王给他的地位，跑到深山里面去一直就没出来。不像现在人处处去求荣誉，别人荣誉给他不要，高尚！

　　道生，「生公说法，顽石点头」。道生也是罗什大师的四大弟子之一，道安、道生、僧肇，这都是鸠摩罗什最得意的四个学生。他体会到，佛在经上讲一阐提没有佛性，一阐提是什么？是印度话，一阐提翻成中文就是没有善根的人，他体会到纵然没有善根，这个人还是有是佛性。《华严经》那时候没翻译，《华严经》上说一切众生皆有佛性，《涅盘经》也这样说。一阐提他也是众生，他怎么会没有佛性？这些经都没有翻来，他就主张一阐提也有佛性。因为没有经典做依据，许多出家人反对他，认为你讲的话佛经上没有依据，你怎么可以随便说。他就没法子了，在虎丘山搬了些石头，他坐在当中，给石头说法，一阐提有佛性，你们说对不对？石头都点头。这些石头现在还在，生公说法的地方，感应不可思议，举道生法师的例子。以后大乘经逐渐都来了。道生也是一生讲经，他圆寂的时候是在讲台上，经讲完他往生了。感应不可思议！这是生公说法、顽石点头，这些要是不见性都没法子。

　　灵辨法师，这也是学《华严经》的，他也是博通三藏，但是《华严经》他不能够明了、不能透彻，他到清凉山求文殊菩萨开示。头上顶着《华严经》三步一拜，到达五台山的时候，真的在山上拜佛磨得皮肉都没有了，都剩了骨头。真诚心感应，忽然听到空中有声音，教他研究经文，没有见到人，感到空中有声音教他念经，他豁然大悟。给《华严经》做了一部注解，有一百卷，演义释文，这是《华严经》最早的注解。但这个注解现在在《大藏经》里头不全，遗失了。我们现在看到《藏经》里头的比他后，贤首国师的、清凉国师的、李通玄长者的，我们现在学习就是根据这三位大德，灵辨法师的著作我们都看不到了。

　　还有个比丘尼净检，这是一位比丘尼，是晋朝时候的女众，修得非常好。她有志同道合的二十四个人，建了个小道场，大家在一起清修。到她七十岁的时候，忽然有一天闻到异香，并且见到有红光，红色的光，光里面有个女人手上拿着五色的花朵从空中下来。净检尼师看到了非常欢喜，跟大众告别，就跟着这个人生天去了。大家看到她生天的路就像霓虹一样，像霓虹的桥一样，跟着这个就上去了。这个事情不会是假的，为什么？像印光大师、杨仁山居士这近代的大德，举出这个例子，他们能够列在此地，就是他们肯定了。几十年的清修，这是得到佛菩萨来接引，这样的明显。

　　底下又举出第九位李通玄居士，我们对他就很熟了。他是唐朝的皇室，是李世民的家族，他学无常师，非常好学。在五台山遇到一个出家人，传授他《华严经》，他就开悟了。给《华严经》作注解，找不到清净环境，这在《合论》前面都有记载，有他的传记。他发了个大心，路上遇到一只老虎，他就告诉老虎，我想注《华严经》，找不到地方，有没有好地方你带我去。老虎就带着他，带他去的是个山洞，确实是非常优雅，环境非常好，进去，一窝老虎。他来了，老虎搬家，全部搬出去，这个洞就让给他。他看这个环境很适合他希求的，他就住进去了，一心解经。到第二天，就看到两个女孩子给他整理环境，照顾他的生活。他专心在注经上，也知道这两个人，也不晓得从哪来的，他也从来没跟她们讲话、没问过她们，反正一切生活都是她们照料，他以为是附近邻居村庄上的两个女孩。一直到他这个经写完，《合论》写完，写完之后他想感谢感谢，这两个女孩子照顾这么长的时间。就发现这两个人没有了，他就到附近村庄去打听，附近村庄说没有这个人，长得什么相貌，没有这个人。这是感应，很不可思议。李长者走的时候九十六岁，他是坐着往生的，走的时候大家看到他头顶上一道白光，一道白光放出来通到天际，就走了。这都是有大成就的人。

　　最后举的就是庞居士，庞蕴居士跟他的女儿灵照，这都是修行成就的人。庞蕴居士准备往生，告诉他的女儿，你出去看看，日中的时候他要走，你去看看现在是什么时候。他女儿走到外面，骗他爸爸，太阳已经到中央了，已经中午了，但是有日蚀，好象不太清楚。她的父亲一听到这话，赶快到门外去看看，他的女儿就坐在她父亲的座位上往生了。回来说，这个丫头！耽误我的事情。为什么？她爸爸要替她办后事。替她办后事，延迟七天，七天之后他走了。你看生死多自在！尤其他的女儿，她父亲走了，她要替她父亲办后事，她先走了。把她爸爸骗出来，坐到她爸爸座位上就走了。

　　这些都是属于教化众生。这个例子在中国《高僧传》、《居士传》、《善女人传》、《比丘尼传》，例子太多了，决定不是假的。我们看到这么多人示现在这个世间，这都不是普通人，像灵照年岁都不大，都是再来人。用种种方法，身教、示现、言说、感应来教我们，真正显示出诸佛菩萨大用无方。我们用杨仁山老居士举的这十个例子，来说明诸佛菩萨在这个世间弘法利生的事迹，帮助我们理解，也帮助我们学习。教化众生的方式无量无边，就像龙王降雨一样。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八七０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，大喻第二十。这二十里面又分为四个小段，我们学到最后一段，「四有十颂，所雨不一，喻菩萨说法多门」。大意我们前面已经说过，今天再看看经文，简单把经文消释，就是解释。

　　龙王降雨在欲界六层天，再加上四王天，六欲天里面四王都说出来了，八部鬼神也包括在其中。龙兴云降雨跟菩萨应化讲经说法度众生，在理上讲是相同的，为什么？都是众生有感，它自然有应。这个意思在后面的一首偈里，就是第二大段里两首颂，「举劣显胜」里头有两句说，「龙王自在悉能作，而身不动无分别」，这就是说跟我们现在所体会的真的是相同。世出世间一切法，这里面的变化，所以说是唯识所变，唯心所现、唯识所变，变化都是众生的心，佛菩萨的应。心、念头就是感，佛菩萨就应。龙王降雨也是应，众生有感，它就有应。

　　实在讲，龙是一个代表的意思，代表千变万化。这变化怎么产生的？感应产生的，这里头就不离因果的道理，讲四种道理，因果道理。世尊在楞严会上告诉我们，欲界众生的贪念所感的就是水灾，瞋的念头感的就是火灾，就是火山爆发。我们现在气候温度不断上升，与瞋有关系。大自然这些现象，在《华严经》前面我们读过，都有神灵在管理，譬如树有树神，草木有草木神，花有花神，这些自然现象也有神灵。连风都有风神，他是不是无缘无故的他喜欢怎么吹就怎么吹？不是的，一定众生有感，他自然就有应。风是愚痴，地震是傲慢。

　　佛跟我们讲这些道理，我们想想能接受、能体会，为什么？宇宙是一体，一切众生跟这些众神、神灵全都有感应道交。人与人之间也不例外，人与天地万物哪有不通灵性的道理！懂得这个原理才知道，佛为什么成佛，菩萨为什么成菩萨，就明白了。你能够把这些妄想杂念统统放下，恢复到纯真无妄，那就是佛陀、法身菩萨的境界，不就这个意思吗？只要起心动念，十法界依正庄严就显示出来。一念不觉而有无明，这无明里面就是三细相，业相、转相、现相。我们现在讲的是波动，业相是波动，接着精神现象出现、物质现象出现，这是佛法讲的科学，十法界依正庄严，宇宙就变现出来了。所以它是一念顿现，没有次第的。

　　为什么会现出这个境界？这个境界是自性里面本来具足，六祖开悟的时候，「何期自性，本自具足」。虽具足，没有缘它不会现，所以一定要有缘，缘就是起心动念、就是一念不觉，这就宇宙现出来了。宇宙之间所有这些现象，能生万法，能生万法是念头。念头有净、有染，净是讲四圣法界，染净、善恶统统都是十法界，不讲一真法界，一真法界没有这个念头。所以说净念就是四圣，染念就是六道。六道里头就有善跟恶，善、恶都是染，不能说善是清净，不是的；清净，善恶都没有那叫清净。所以善，三善道；恶，三恶道，这都是大分。善里头有恶，恶里头有善，很复杂，那就是六道里面的千变万化。菩萨为一切众生说法，也是众生有感，菩萨就有应，所以感应的道理深、大！

　　这个经里面举的比喻，他化自在天，这是欲界最高的一层。他化自在天有感，我们讲大自然的现象它就有应，天上不是落雨水，我们这是落水，他们落妙香。

　　【他化自在雨妙香。种种杂华为庄严。】

　　天花，花有香。可是这个天花，空中看起来没有障碍，看到非常美，落在地面上就没有了，不会造成染污，用不着去清扫，落下来就没有了。实际上我们这个世间，天落下来的是不是花？是不是香？有。你看冬天落下来的雪花，雪花在显微镜里面去看都非常美丽。江本博士他是用水放在冷冻库里面去冻，让它结冰，摄氏零下五度，然后把它拿出来在显微镜里看它的雪花，你看他那些照片。所以空中降花不希奇，他化自在天空中降下花，我们这个世间也是。但是我们福报不一样，他福报大，我们不如他，我们这花会变成水。这些都能够体会的。

　　【化乐天雨多罗华。】

　　化乐天是第五天，福报比他化自在天要减一等，他们所感的是『多罗华』。

　　【曼陀罗华及泽香。】

　　『曼陀罗』，这是梵语，翻成中国意思叫「悦意」，你看到心里很欢喜。每个人爱好不相同，它让每个不同爱好的人看到都能生欢喜，这真正叫悦意。『泽香』，就是我们一般讲的「涂香」。涂香在我们这个世间，一种是香粉，擦香粉这是涂香；另外一种是香水，香水也是涂在身上的。这是化乐天，都是自然变化所感得的。

　　【兜率天上雨摩尼。具足种种宝庄严。】

　　『摩尼』是宝石，但是这种宝石不是坚硬的，我们这个世间的宝石是硬的，固体，他们那是软的。我们这里的黄金没有办法做成衣服穿，天人的衣服是金的，金色的，非常薄，薄得像纱一样，分量很轻，一件衣服只有几两重、几钱重。所以它是柔软的，七宝都是柔软的。名称一样，色相、光明都不相同，这是福报的感应，他有那么大的福报。

　　【髻中宝珠如月光。上妙衣服真金色。】

　　髻是他头上的发髻，这里面有宝珠，宝珠如月光一样。夜摩是欲界第三层天：

　　【夜摩中雨幢旛盖。】

　　这些都是我们世间佛门里面的庄严具。『幢旛』就像现在的旗帜，国旗，「幢」是圆形的，很像现在飞机场的风筒，幢是圆形的，「旛」是扁的，这个大家都见过的。在佛法里面，在从前古时候没有资讯，我们道场里面有活动怎么去通知大众？道场里面有旗杆，古时候就有旗杆，旗杆是什么？是做讯号的。如果今天道场讲经，有讲经的活动，旗杆上就挂幢，圆筒的。很远地方人家一看到这个道场旗杆上有幢，就知道今天有讲经，喜欢听经的他就来了。如果今天有法会，不是讲经，有活动，法会这些活动，佛菩萨的纪念日这种法会的活动，就旗杆上挂旛；一看到挂旛就晓得今天有法会，看到幢今天有讲经。有的时候，寺院里面旗杆都是两根，两面都有，两面都挂的时候，今天两种活动都有。如果都没有悬挂，今天寺庙里面没有活动。它的作用在此地。『盖』是宝盖，宝盖在古时候常用，出门的时候他不是用伞，他是用盖，它的作用就是遮蔽灰尘。我们现在，南方比较少见，北方灰尘就很多，尤其最严重的时候叫尘沙暴，那个盖都没有用；但是一般小的这些灰尘，盖就有用。夜摩天中，从天上降下这些，这些在空中也非常壮观。刚才说了，落下来就没有了，真的凡所有相皆是虚妄。

　　【华鬘涂香妙严具。赤真珠色上妙衣。】

　　衣我们要知道，佛讲经是在印度，印度人的衣没有领子、没有袖子。现在我们三楼有印度教的，他们的衣就是一块布裹在身上，你现在看南传法师也是的。我们西藏的法师，外面也是这块布，但他里面都有衣服，为什么？高山气候寒冷，他必须要有御寒。在印度，释迦牟尼当时，那属于热带，所以那时候只有三件衣，就是三块布，晚上当被子盖，白天裹在身上。不像中国，中国衣有领、有袖、有钮扣，至少得有带子系的，佛那时候没有。所以，衣在空中就像旗帜一样。我们现在有时候在香港上空看到直升飞机带着广告，那个广告就很像此地讲的衣，它是一块布。

　　【及以种种众伎乐。】

　　这个你可以看到，在空中有载歌载舞，实在讲就像我们现在看电视一样、看电影一样。这都是龙王的杰作。如其说龙王杰作，也是众生福报之感应。

　　【三十三天如意珠。】

　　三十三天这是忉利天，第二层天。如意珠，这就是所感应的时候看到如意珠。

　　【坚黑沉水栴檀香。】

　　这句就是黑色的檀香，沉香，我们中国人讲沉香。为什么？『栴檀香』是树上长的，但它的密度很大，一般树木放在水上是漂起来的，它放在水上它沉下去，所以叫沉香，沉水香。在香里面是最上好的。

　　【郁金鸡罗多摩等。】

　　『鸡罗』是花蕊，『多摩』我们中国叫天花，天上的花。注解里面讲，这个香是天花所作的，所以它落下来之后也没有痕迹。

　　【妙华香水相杂雨。】

　　这是讲妙花，『香水』就是沉水栴檀香，在忉利天上常常能够看到这些。

　　【护世城中雨美膳。色香味具增长力。】

　　『护世』就是四王天，四大天王他们发愿护持这个世间，所以我们称他为护世天王，就是四大天王。在他们那边，空中会落下来吃的东西，『色香味具增长力』。这个福报比人间大，所以他那里不愁衣食，衣食自然；不像人间，衣食得来很辛苦。这是业不一样，四王跟忉利都是修上品十善。

　　【亦雨难思众妙宝。悉是龙王之所作。】

　　这里的龙王我们晓得，众生有感，它就有应，所应跟感一定是相等，这是属于业感。善就有善报，恶则有恶报，这都是属于因果道理。

　　【又复于彼大海中。霔雨不断如车轴。复雨无尽大宝藏。亦雨种种庄严宝。】

　　这是对大海。海里面有水族，有很多众生，那些众生也起心动念，那个念头也有善、也有恶。所以大海里面感的鱼也不相同，每个地区不一样。

　　【紧那罗界雨璎珞。】

　　紧那罗界，这是讲八部鬼神，雨璎珞。

　　【众色莲华衣及宝。婆利师迦末利香。】

　　『婆利师迦』，注解里面讲是下雨时候生的花，雨没有了花也就没有了。『末利香』，我们一般人都知道，茉莉花，这是花名，颜色是黄色的，像黄金一样。

　　【种种乐音皆具足。】

　　所以物质里头不但有色、有香，它有音声，我们常讲的色声香味，统统具足，任何物质都具足色声香味。所以我们访问日本，参观江本博士的实验室，我就告诉他，你现在只看到色，它还有妙音、还有妙香、还有妙味，你还没有看到，没有发现到，要继续不断再去研究。任何物质必然具足这四个元素，色声香味，通常我们讲地水火风，这四个元素。地水火风，地是讲物质，它是物质，你能看得见它，虽然它很小，你看到了，它是物体，这叫地大，大是讲元素，它有这个性质；火是温度，水是湿度，风是动的，它不是静止的，它是动态的，叫地水火风。这是讲什么？我们现在科学里面讲基本粒子，它一定有这四个现象，我们讲地水火风。现在讲物质带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，确实它是动的，它不是静止的，而且速度非常快。所以佛经里头名词跟现在科学名词不相同，但是一桩事情。第八首偈讲诸龙。

　　【诸龙城中雨赤珠。】

　　这与龙相应。所以龙戏珠，龙喜欢吃珠。

　　【夜叉城内光摩尼。阿修罗中雨兵仗。】

　　你看阿修罗喜欢打仗，岂不是他业力所感吗？不是龙王故意送给他这些武器，不是的，都是他自己业力变现的。

　　【摧伏一切诸怨敌。郁单越中雨璎珞。】

　　『郁单越中』，郁单越是北俱卢洲，北洲，『雨璎珞』。

　　【亦雨无量上妙华。】

　　这是四大部洲，北洲。

　　【弗婆瞿耶二天下。】

　　『弗婆瞿耶』，「弗婆」是东，「瞿耶」是西洲，西牛货洲。『二天下』，这是东、西两洲。

　　【悉雨种种庄严具。阎浮提雨清净水。】

　　这是南洲，是我们的地球，从空中落下来的是水，确实是『清净水』。但是现在的雨水不干净了，为什么？空气严重的染污，这都是人感，人造的业。现在雨水很多地方发现酸雨，我们在报纸上看到的报导这个讯息，酸的度数比醋还要酸。这个雨水是要避免，为什么？确实它会伤害皮肤。这都是空气里面存在的化学物质太多，特别是排出去的废气，工厂所排的、飞机所排的、汽车所排的。我们是得一点科学的好处，但是整个大气被污染，水资源被污染了。所以，你要细心观察你才晓得，科技带来的好处，我们所得到的，我们所付出去的，实在讲得不偿失，你付出的代价太大了，你所得来的便利很小。这个事实，现在科学家已经给我们提出严重警告。

　　我们过去在汤恩比谈话里面，我们看到这些记录，在七十年代他就提出来了。他说科技文明的发展，只需要在我们生活当中有一点帮助那就好了，不要太过分，过分就产生严重的副作用。他主张农耕还是要恢复到过去人工造作，那是最有营养的。机械化生产，使用这些农药、化学肥料，虽然东西长出来，但是营养跟从前不能相比，人吃了这个东西会得很多奇奇怪怪的病。病从口入，佛经里面跟我们讲「饮苦食毒」，真的食毒，我们今天所喝的、所吃的都是毒素。

　　清净水，人必须回复到古圣先贤的教诲，懂得伦理、懂得道德、懂得因果，规规矩矩做个人。中国古圣先贤说，「人者，仁也」，底下这个仁是仁爱的仁。人懂得爱人，这是人跟禽兽不相同之处，人有慈悲心、人有恻隐之心。从什么地方看？你从婴儿出生，他慢慢长成，特别是在三、四个月，你就能看出。这时候他还没有受染污，你看出他对父母的爱心，能观察得出来。父母对他的爱没有任何条件，那真叫纯净纯善。中国五千年的老祖宗他就发现、他就明白了，所以要教，教育要从这时候开始。教育的目的是什么？希望把这个纯净纯善永远保持，一生他都不失掉。他能爱父母，他就能爱别人，「凡是人，皆须爱」他就能做到。

　　能保持纯净纯善，你所感得的雨水是清净的，而且真的是风调雨顺，需要雨水的时候天就降雨，不需要的时候就没有雨，风调雨顺。雨水太多就变成水灾，没有雨水就变成旱灾，都是众生业感，龙王有应。举出这么多的例子。底下讲：

　　【微细悦泽常应时。】

　　这就是风调雨顺。

　　【长养众华及果药。】

　　药是药材。中国古时候的药都是草本多，所以叫草药。

　　【成熟一切诸苗稼。】

　　五谷杂粮都需要雨水的滋润，需要它就有，不需要它就不降，无一不是感应。明白这个道理，人不能没有善心、不能没有善意，善心、善意所感得的都是美好的。心行不善，你所感得的是灾难，不是太多就是太少，太少就变成旱灾，太多就变成水灾，现在称为是自然灾害。一般人相信科学，认为自然灾害与人的起心动念、言语造作没有关系。殊不知佛法里面跟我们讲的，不要说言语造作，起心动念都是感应，没有一样不是感应！整个宇宙是息息相通的。这个地方讲到最近，最近的是什么？我们的生活环境最近的就是欲界。色界远一点，无色界更远一点，四圣法界又远了，欲界是最接近的，所以他举的例子统统在欲界。

　　我们再看末后两首偈，这是第二科，第二个中段，有两首颂。「正举劣显胜，谓娑竭罗龙，于六欲天等，总十五处，现斯作用，而身不动摇，心无分别，但由业报之力，现斯自在。」小注里头就说得很清楚、很明白，龙王有没有起心动念、有没有分别执着？没有。所以是众生有感，它就有应。在旷野里面没有人住，那什么有感？那里头有鬼神，有树神、有花草神、有山川神，有山神、地神、水神，我们肉眼看不见，他们起心动念、一切作为的时候有感，跟娑竭罗龙王有应。我们看经文：

　　【如是无量妙庄严。】

　　这是总结前面二十种比喻。

　　【种种云电及雷雨。】

　　这就是指龙王的所作。

　　【龙王自在悉能作。而身不动无分别。】

　　这句非常重要。龙行雷雨也像菩萨一样应量而生，故有种种不同。确实《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」，无一不是感应，这感应的道理。前面讲的四种道理都在日常生活当中，一丝毫都没有差错，而是众生迷惑颠倒，我们现在人所讲的心浮气躁，心浮气躁就是迷惑颠倒的现象，在面前这些事实都不能够觉察。我们是这么长的时间接受佛法的熏陶，逐渐好象在生活当中发现了，看出一点点门道。这是个很好的现象，确实坚定我们学习的信心，提醒了我们学习的意愿，能看到一些了。往后自然就会不断向上提升，让我们对于大千世界森罗万象逐渐的会明了，这就是诸法实相。

　　但是总要记住解行要相应才好，我们才能得受用。如果只有解，跟行不能相应，是知道这些道理，自己用不上，也就是说不能改变自己的果报。如果解行相应，我们的果报就转变，这个转变就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净，这真有受用。转恶为善是小受用，出不了欲界，而且又怕得这个受用里面又起了贪心、起了贪恋，贪恋人天福报。不能舍弃人天福报，你出不了六道轮回，这个道理就很深，一般世间人他得到人天福报，他不能放下、不能舍弃，这是我们不能不知道的、不能不警惕的。

　　六道的苦生生世世都在受，受得还不够吗？你说我现在不苦，我现在生活过得很好。你看看世间受苦的人，我生生世世都能保得这么幸福吗？我会不会有一天像他那样？再看看畜生、再看看饿鬼、再看看地狱，你要是不出六道，轮回里面，佛讲的话是真话，你在三恶道的时间长，三善道的时间短。佛讲这个话有没有根据？有，只要我们自己细心想一想，答案就得出来了。我们起心动念、言语造作，想想为自己的多还是为别人的多，这答案就很清楚了。起心动念为自己多、为别人少，那就是恶多善少，虽然是利益众生，实际上还是利益自己。如果对自己一点利益都没有，利益别人的事情就不肯干了，这个善不是纯善，是掺杂着严重的自私自利，不是真善。来生果报能不能在人天？不见得，这种善堕到恶道里，恶道里也有享福的，畜生也有享福的，饿鬼里也有享福的，只有地狱那是真苦。佛跟我们介绍饿鬼道，饿鬼道里有多财鬼，他也很有福报。多财鬼大的，做鬼王，像城隍、土地、山神，这是福报大的。所以，统统都要了解。明了之后，这六道里哪一道我们都去过，甚至于可以说你过去生中在天上做过天王，你在过去生中也曾经在阿鼻地狱受过苦难。你都把它看清楚了，三恶道的时间长，这日子不能过，三善道出来一次，堕落到三恶道那不知道多少时日。你真看清楚、看明白了，今天遇到佛法，就像北朝鲜山神所说的，还是极乐世界好。他们也到天上去参观过，天也不理想，所以发心找师父，找念佛的师父，发愿求生净土。

　　第二首偈，这是胜劣做个比较。

　　【彼于世界海中住。尚能现此难思力。】

　　『彼』就是娑竭罗龙王，娑竭罗龙王在这个世界是大海中主，它有能力现这种不可思议的能力。

　　【况入法海具功德。而不能为大神变。】

　　『入』就是证入，证入法海具足功德，这是法身菩萨，这不是普通人。证得法身，我们知道法身每个人都有，这一点都不希奇，那叫真正的自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。只要把妄想分别执着放下就是，你的法身就现前，具足无量无边功德。像这个经上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这一句就把功德讲圆满了。如来是自性，你跟诸佛如来没有两样，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好。这个相好就是能生万法，无量相好统统具足，没有不具足的。现在，现在也并没有失掉，这是真的，不是假的，不生不灭，没失掉。虽没有失掉，现在有障碍，这个障碍就是妄想分别执着这三大类，这三大类每一类的障碍都是无量无边。

　　你要是真正大彻大悟，虽然是无量无边，我也一下舍掉，你就立刻成佛。我们看到这种顿悟，一下就舍掉的，确实释迦牟尼佛示现的如是，在菩提树下他真的一下舍掉，顿悟；在中国，六祖惠能大师那是一下舍掉的，跟释迦牟尼佛表演完全相同。所不同的，释迦牟尼佛是先参学十二年，他能舍掉；而惠能大师没有参学，他不认识字，可是舍掉之后，智慧、德相完全相同。释迦牟尼佛示现的三十二相八十种好，惠能大师为什么没有示现？我们读这个经文就知道，他所现的相不是他自己要现的，众生的业感。当时在印度，印度这些众生他们的业感，让释迦牟尼佛应现的是丈六金身。应身绝对不是佛说我要现一个什么身，那他就有妄想分别执着，他没有悟。悟了的人没有妄想分别执着，妄想是起心动念，我们常说的不起心不动念、不分别不执着，永远是这样的。现相，随众生心，应所知量。在中国这些人的业感，能大师现这个相，现的跟这边众生相一样的，业感。不是悟了之后，我要想用个什么，不是的，他如果还想「我要现一个什么相」，那就错了，那是凡夫，那没有开悟。开悟的人不但是没有执着、没有分别，他六根接触外面境界不起心不动念，这才是真的。

　　这个道理我们要懂、要通，你什么样的疑惑、顾虑统统没有了，你的心才清净。凡夫最麻烦的，看到佛经他就生念头，跟马鸣菩萨教我们听经、学教的原则完全相违背，所以我们很不容易言下大悟。为什么人家一听他就开悟，我们一听就悟不了？惠能大师听《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他就大彻大悟。我们今天把《金刚经》念上一万遍都不能开悟，什么原因？《起信论》上说得好，闻经听教要不执着言说相。这个不执着是什么？就是对言说相不起心不动念、不分别不执着，你尽管听；对名字相，名词术语，也要不起心不动念、不分别不执着；听了之后，还是不起心不动念、不分别不执着，没有心缘相，不要去想它，这才能开悟。那我们怎么样？我们听讲听音声，看经看到文字，统统里头都有起心动念、分别执着，这叫凡夫。这样的听永远不解如来真实义，开经偈经文讲「愿解如来真实义」，我们不解。我们所解的是错解了，曲解了如来真实义，错解了如来真实义，马鸣菩萨讲得很好，我们是念念错用了心。

　　所以他注解里头，「菩萨亦尔」，龙王跟众生是业报之力，菩萨亦尔，「住无功用，不动不思，于十方界，应现多种」。那我们要动，动什么？动念头，起心动念，我们六根接触到，眼见到、耳听到，他会起心动念。起心动念叫无明，分别是尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，统统起来了，无明、尘沙、见思全起来了。这是什么？这是六道凡夫的境界，凡夫是欲界凡夫的境界。到什么时候我们六根接触六尘境界，我们学怎么个学法？佛很慈悲，教给我们，见色、闻声、鼻嗅香、口尝味、身的动作、意的念头，这叫六根对六境起用的时候，学什么？先学不执着，先学这个，从这里下手。然后再提升，不分别，慢慢的往上提，再提升，不起心不动念。真正做到不起心不动念，就是大彻大悟，就是明心见性。起心动念非常之难，它太细了。

　　我们在经教里面学了不少，真正对于世出世间一切法都不执着了，这证阿罗汉果。佛法修学第一个目标你达到了，正觉，没有执着的人是正觉，就是阿罗汉、辟支佛。你不是小乘，你是大乘，大乘就是《华严经》十信位里面的七信位的菩萨，执着没有了。如果再学，不分别，那还是四圣法界里面的菩萨、佛，再向上提升。什么时候再不起心不动念，就超越十法界，十法界没有了，十法界就变成一真法界。这些事情我们虽然做不到，现在能把它搞清楚、搞明白，不容易了。这个搞清楚、搞明白叫解悟，没落实，要到证悟就管用了；换句话说，解了之后我们求证。

　　所以执着要放，常常要想到不要执着。可是在日常生活当中处处还是有执着，执着起来的时候，自己一定要晓得我又执着了，你常常警觉到就好。念佛人用什么方法把执着打掉？佛号，这叫会念佛，你真会念！执着念头才起，阿弥陀佛，把它打掉。处理事务，在日常生活处理事务你不能不起执着，不起执着处理不了事，有分别、有执着。这是什么？可以用，用完之后，心里干干净净，一尘不染，叫功夫。处理之后心里头还有，凡夫；处理之后心里没有，或者心里头减轻了，这是功夫，你真干。不是说形式上真干，形式上真干不管用。

　　我听了方东美先生教导这条路好，我就真的出了家。再去看方老师，方老师说，你怎么真干了！这是形式。真干是什么？放下分别、执着，那才叫真干。出了家，头剃了，穿上这身衣服，妄想分别执着统统在，还是个凡夫。方老师看的就没有看得这么深，李老师就看得深，李老师就讲了，烦恼习气没有断，该怎么生死还是怎么生死。这就是说，形式做得再像，出不了六道轮回。佛念得再好，古人讲的，你这句佛号念到「风吹不入，雨打不湿」，是讲你念佛的功夫；你的执着依旧没有放下，还是业力牵引你，脱离不了六道，该怎么生死你还是怎么生死。你说这个东西多麻烦！不能不知道。

　　我们今天住无功用我们做不到，我们今天有功用，持名念佛是有功用，但是怎样把这句佛号念好？怎样叫会念？会念的人就是用这句佛号取代我们所有的念头。念头不起很好，实际上念头不起是无明，还是要念，不念就堕落在无明里头，念头起的时候全是妄想。这句佛号跟阿弥陀佛相应，这句佛号也是个妄想，这个妄想通极乐世界，其他的妄想都不通，只有这个妄想通，你就用这个妄想把所有一切妄想打掉。不管是善念、恶念，念头才起，阿弥陀佛，时时刻刻照顾阿弥陀佛，不要把阿弥陀佛忘掉。念念以后就没有了，这叫失念，念失掉了；失掉了，不是堕在无明就是堕在掉举，掉举是念头很多、妄念很多，你成了习惯。这叫会念。

　　所以，放下对于我们初学是非常殊胜的方法，为什么？你放得愈多，你心里头念的、牵挂的就愈少。为什么释迦牟尼佛当年在世全都放掉，三衣一钵，他还有什么牵挂的？这就是说把凡夫日常生活之所需这个牵挂，减少到最低的限度。就减少到这么最低限度，还有人错了念头，安世高的公案里头不就说明白了吗？那跟释迦牟尼佛一样，三衣一钵，出去托钵托得好的东西，今天饭菜很好，很喜欢，今天饭菜不好吃，心里就难过。你看，你就晓得烦恼习气是多么不容易放下。安世高那个朋友就是这一念差错，他是明经好施，好法师，讲经说法又喜欢布施，果报怎么？果报到畜生道，变成一条大蛇，蛇身。为什么变蛇身？托钵托得不好吃，就心里难过，难过是属于瞋恚，做了龙王。当然做龙王，为什么？他是讲经法师，灵，有智慧。这个神很灵，有求必应，灵，那是他布施的果报。香火挺盛，周围一千里的人都去拜它，香火挺盛那是什么？它布施的果报。你看，修什么因得什么果报。心里面忿忿不平，变畜生，一点一点的果报都现前。寿命终了的时候，福报享完了，要往下面堕，堕地狱道，为什么？做龙王的时候作威作福，来朝拜它的，你经过这个湖就一帆风顺；你不去拜它、你不相信它的，它就搞一阵风把你的船搞翻。牠就迷惑了，所以造的罪业就很多，这个罪业是堕地狱。

　　很难得有个好朋友，好的同参道友，安世高，这个人得道了。安世高看它寿命快要终了的时候，特地到这个地方度它，度它也只度它到忉利天。它把它的庙产，所收藏的这些珍宝、钱财统统献给安世高，安世高帮它在现在的南昌建一个佛寺，叫大安寺，是江南有佛教寺庙第一个。龙王捐出来的钱，做这个功德，生忉利天。这是给我们一个很好的教训。我们今天是我们的德行不如他，我们所造作的罪业比他深，他能够堕畜生道去当龙王，我们到畜生道当什么？龙王手下的虾兵蟹将，就干这些，你看是不是？龙王造罪业的时候，虾兵蟹将是它的爪牙，没有一个是有好报应的。愈堕落愈往下愈受苦，愈来愈深。哪一生你的业报才报尽，要到地狱道。报尽了，忏悔的心才能生得起来，真正忏悔，真正知道错了。

　　所以不仅是释迦牟尼佛劝告我们，《弥陀经》上你们看到六方佛，玄奘大师翻译的，你看到十方佛，《无量寿经》是十方如来，没有一个不劝你念佛求生净土。真正念佛求生净土，这个世间的世缘要放下，世间的缘你要不肯放下的话，这个缘就障碍你往生。要放得干干净净，跟众生结善缘、结法缘，心里头不落痕迹，心里面只有阿弥陀佛。我跟你结缘是把佛法介绍给你，我们有缘，将来我成佛的时候来度你们。这是佛在经上常讲的，佛不度无缘之人。这一生在一起的同修，根利的决定往生，他知道，他能放下、能舍弃，利根的他很快就舍弃掉，他成就就早。要不要寿命？不要，要寿命干什么！多一天寿命多受一天苦，多一年寿命多受一年苦，你懂不懂这个道理？这事实摆在面前，你要长寿干什么？要长寿到极乐世界去，无量寿，那是真的。往生极乐世界是不是死了？我们常讲不死，不是死，你往生是活着去的，哪里是死！这个法门真的不病、不老、不死，这是真话。谁能够修到这个程度？人人都能修到，问题就是你肯不肯干，你肯干你就成就，这个东西没有专利的，人人有分。如果还要长寿的话，要寿命的话，那就没有办法，就麻烦大了。

　　住在这个世间，你自己功夫成就了，真能走得了，可不可以住世？可以，为什么原因住世？缘，这个地方还有不少有缘众生需要你帮助他，你就可以住世；不需要，不需要就赶快走。这是什么？这是生死已经了了，帮助别人。帮助别人的缘，别人真肯听、真肯学，那就得帮他；他是搞假的，不是搞真的，那就没有必要。同学当中都帮上忙了，一历耳根，永为道种，这个经后面都会讲到。《华严》、《无量寿》这些大经大论不可思议，听一堂课，金刚种子都已经种下去了，阿赖耶识里面已经种了无比殊胜大乘的根，你就有了。后面经文讲到毒鼓，讲到毒鼓的时候再跟诸位细细来说明。无论你相信、肯学，不相信、不肯学，不肯学那就像毒鼓一样，统统有好处。你听到佛法毁谤，就是涂毒鼓。毁谤怎么样？你要造业，你肯定堕地狱。地狱罪报受完之后，你这个种子会起现行，肯定你还是念佛往生净土。所以这个缘是无比殊胜！

　　经文讲法身菩萨的功德，当然法身菩萨示现在十法界，以无量的方便教化众生，比娑竭罗龙王的神通变化不知道要大多少倍，不能比，真叫小巫见大巫，这都没有法子说。你看娑竭罗龙王它范围才只有欲界，一个单位世界；法身菩萨感应的力量是遍法界虚空界，十方诸佛剎土，无量无边的十法界，那怎么能比？可是我们看到龙王的神变已经感到非常惊讶，不可思议，哪里知道菩萨教化众生的大德大能，不知道。下面第三段，请看经文，「结说难思」，这是这一大段的总结，大科第二的总结。

　　【彼诸菩萨解脱门。一切譬喻无能显。我今以此诸譬喻。略说于其自在力。】

　　『彼诸菩萨』是指的法身大士，『解脱』就是自在。「解」念去声，当动词讲，解开了，把什么解开？烦恼解开，也就是说执着没有了、化解了，分别也没有了，起心动念也没有了。「脱」是脱离。执着解开了就脱离六道，分别解开了就脱离二乘，无明解开了就脱离十法界，这是解脱。脱离十法界就是法身菩萨，所以这个地方讲的全是法身菩萨，《华严》的当机，四十一位法身大士。这些人六根接触六尘境界不起心不动念、不分别不执着，这个都没有了。他们所证得的解脱门，『一切譬喻无能显』，没有法子，比喻只能比喻个相似，决定不能比得恰好，这做不到的。

　　这个两句，注解里面讲「前半」，就这两句，「非喻能喻」，不是比喻能够比得上的。后面两句，『我今以此诸譬喻，略说于其自在力』，这是「后半」，后面的半首偈。「结上略说」，总结上面都是很简单的举几个例子略说，不能详细说，也就是点到为止。清凉大师在注解里面告诉我们，他说「引诸喻者，略有二意」，前面引用二十种比喻有两个意思。第一个「显菩萨自在不同」，自在是无量无边；第二个意思「贵令众生起信」，这两个意思，这个意思是主，上面是宾，最主要的是让我们读诵的人、听讲的人要生起信心。

　　他也举了两个比喻，「且江南之人，不信千人毡帐」，就是帐篷，江南的人不相信有个大帐篷里面可以容纳一千人，在蒙古就有。「河北之者」，黄河以北的，「多疑万斛之舟」，不相信有大船，为什么？他没见过。「皆耳目不暨故耳」，他们从来没见过，所以不相信。菩萨有神变，凡夫怎么会知道？不但我们不知道，欲界天人也不知道；不但欲界天，连色界天、无色界天也不知道，他没出六道轮回，他怎么会知道？出了六道的人，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们知道，不完全，不尽知道，必须要超越十法界这才完全明白。不超越十法界，十法界就是三千大千世界，你没有超过这个范围。三千大千世界要依黄念祖老居士所讲的，是十亿个银河系，还是一个范围。在这太空当中，十亿个银河系是小圈圈，一尊佛的教化区，这里面就有十法界。超越那就不一样了，你才见到无量无边诸佛剎海，你就统统都见到了。

　　所以下面说，「所以或举目击或据具缚之人，自在若斯」。底下这是讲或是举目击，你看到了，或者是具缚之人，自在若斯，具缚是还具足烦恼的人，也有这样的自在。这里面举出两种人，前面讲的目击这是证悟的，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨；后面这是解悟的，就是《华严经》上所讲的「大心凡夫」。他能理解，他没放下，他能够接受，你给他讲菩萨大用，神变无方，他能接受，他不怀疑，他相信，这是解悟。所以，大心凡夫也是《华严经》的当机者。对于「菩萨之用，固当无惑」，佛在经上讲的菩萨的作用，他们这些人不迷惑，能接受、能相信，这是什么？这就是种了大善根。如果说「今犹疑者，岂不伤哉」，听了《华严》还怀疑。怀疑的人多不多？多！好多人读了《华严》，神话！释迦牟尼佛很会编故事。把释迦牟尼佛当作写小说的作家，他很会写、很会编。我们初学佛的时候遇到过，什么人？台湾大学的教授，名教授。他跟我们谈的时候我们不敢回话，为什么？他是我们长一辈的，大我们二十多岁。看到我们学佛：释迦牟尼佛很会说大话，很会编故事，比《西游记》编得好。你看看，《华严经》变成《西游记》了。这就是清凉大师讲的岂不伤哉！真可怜！从反面讲，菩萨之用，固当无惑，不迷惑，能够相信，这种人幸运，他在这一生当中得人身闻佛法，遇到无上乘法，遇到《华严》，这真不容易。经虽然是多，读其他经的人不少，一生能读一遍《华严经》的人不多，能够同学一起在一块学《华严经》，那更希有了。

　　早年希望我讲这部经的三个人，台湾的开心法师，都过世了、都不在了，黄念祖老居士。开心法师跟我讲过十遍都不止，我都没有留意到。他说法师，你一定要讲，你不讲恐怕以后没有人讲了。我当时不敢答应，经太长、太大了。遇到黄念祖老居士，他老人家也一再劝我，我都说这是值得考虑。真正接受是第三次，韩馆长往生之前几天对我要求，希望把这部经讲一遍，留一套光碟或者是录音带给以后的人做参考。我安慰她，答应她了。以后到新加坡，谈到这桩事情，李木源居士就发了大心，代表韩馆长启请，正式启请，还在新加坡居士林建了两个铁塔，作为讲《华严经》的纪念。铁塔下面有个盒子，就是藏了一套《华严经》，藏在那个地下，真的是不容易！

　　我过去在台湾讲过一次，没有这么详细，自己也没有这么高的境界。断断续续十七年，因为常常出国，出国就停下来了，大概每年回到台湾可以住三个月。讲了一半，《八十》讲了一半，《四十》也讲了一半，没讲完，以后就讲《无量寿经》。《无量寿经》，彭际清说是中本《华严》，所以我就很中意中本《华严》，大本《华严》我就不想讲了。《阿弥陀经》是小本《华严》。你就晓得这也是净土宗最重要的一部大经。从新加坡开讲之后一直讲到现在，从经文上说大概讲了八分之一，不止十分之一，应该是八分之一。可是往后面愈讲愈深，愈讲味道愈浓，许多同学也都听出味道来了，很难得，非常有受用。听这部经要记住，用念佛法门的方法超越六道轮回、超越十法界，这一生得圆满的成就，那就对了，不必去修法界观。