陕西曹森马芹:第一二七一卷——第一二八0卷

大方广佛华严经（第一二七一卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿界，偈颂第一首，我们将经文念一遍：

　　【智慧无等法无边。超诸有海到彼岸。寿量光明悉无比。此功德者方便力。】

　　这四句偈，第一句里面含着两个意思，一个是「智超下位」，第二是「证法无边」，上面介绍过了。现在我们从第二句开始，『超诸有海到彼岸』，这一句里头也有两个意思，第一个就是「超诸有海」，第二是「到彼岸」。这个「诸有」是说的九法界，九法界里面包括六道，通常我们讲三有。「有」是什么意思？有了业因。有业因，这个因遇到缘，果报就现前，世出世间法都离不开因果的定律，这个事实我们学佛的同学不能不知道。佛法也不离因果，所以《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」。为什么法要舍？

　　诸佛如来大慈大悲，应化示现在九法界，这个诸位要知道，示现在九法界，就像舞台表演一样，他做种种演说。你看经论佛常常讲「受持读诵，为人演说」，演就是表演，做出样子来给众生看，对象是九法界众生。九法界众生都是迷而不觉，愈是往下面去，迷得愈深，烦恼习气愈重；愈往上面去愈轻，最上面是菩萨，菩萨还是在迷，没觉！十法界的菩萨，在佛教里面讲，叫做权教菩萨，权教菩萨不是真实的，真实是什么？觉悟才算是真实的。所以，大彻大悟这才称为圣，圣超越了，超诸有海，超越了。权教菩萨没有超越，他在十法界里面，也就是说他有十法界的因，因缘会合，他有十法界的果报。由此可知，此地这个「超」字，最低限度的标准，是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，初住菩萨超越十法界了。所以，此地讲的诸有，就不是一般大乘经教里面讲的三有，大乘经教讲的三有是欲界、色界、无色界，没有出六道轮回。这个经，世尊讲这个经的对象是法身菩萨，不是一般人，所以这个地方讲的诸有比三有要高得多，这个我们不能不懂。可是我们得把话说回头来，为什么？我们今天在六道，三界这就是三有，欲界、色界、无色界，这个因、缘我们都具足，果报焉能不现前？

　　欲界是什么？执着，分别执着，妄想分别执着统统具足。我们执着身是我，说「我」，哪一个人不是说这身是我？六道里面的众生都是这样执着，你要说这个身不是我，人家说你头脑有问题；只有佛菩萨说，阿罗汉说，这身不是我。我们执着这个身是我，因此为这个身的享受起种种的欲望。欲望再多，佛在教学当中总是用归纳法，把你的欲望归纳为五大类，这五大类就是财、色、名、食、睡，五欲。欲界众生对这五大类是严重的贪着，贪着其事，着是执着，不肯放下；谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，财跟食都是五欲里面的。

　　在古时候，士大夫阶级，所谓是读书君子，贪着在名，市井小人贪着在利，君子好名，小人好利，贪着是相同，贪着的对象不一样。佛是不讲对象，佛是讲贪着，只要你有贪着，这就是执着，妄想、分别、执着。执着不断，把一真法界变成六道轮回。六道本来没有，永嘉大师《证道歌》里面讲得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道，梦里是迷惑颠倒的时候，有！就像做梦一样。「觉后空空无大千」，这个大千就是三千大千世界，三千大千世界就是六道。觉悟之后，怎么觉悟？把执着放下了，于世出世间一切法不再执着，六道就没有了，就超越六道。超越六道，在此地讲，我们也讲三有，六道轮回你超越了，后面还有十法界，还有一真法界。

　　现在在我们现前这个境界里面，我们要想想，财贪不贪？你要是贪财，那你就应当要晓得，在六道里面你出不了欲界。你做多少好事，积多少功德，充其量也不过是欲界里面的天道而已。欲界有六层天，从我们人间往上去，第一层是四王天，我们现在供奉的四大天王，四王天是第一层。四王天上面是忉利天，我们中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝是属于忉利天。再上去，夜摩天，第四层兜率天，大家晓得弥勒菩萨在兜率天；兜率再上去，化乐天；最上面一层，第六层是他化自在天，欲界。这个里头还有一层天，是在色界下面，欲界上面，这当中有一层天，叫魔天，魔王很厉害，福报也大。通常佛在讲经把这一层省略掉，因为他没有离欲，归在欲界的第六天里面，所以第六天就很特别，有魔天。财色名食睡，世尊在经上常讲「地狱五条根」，你贪着一条，你堕落在三途的机会就很多，如果五条都具足，那还得了吗？这是我们不能不知道的。

　　所以学佛，四依法很重要，释迦牟尼佛入灭之前，慈悲到了极处，佛不住世了，佛在世的时候我们这些学佛的弟子依靠佛，佛不住世，我们靠谁？佛给我们的指示，四依法。第一个，「依法不依人」。诸位必需要记住，我们学佛跟谁学？你说我跟某个人，这里头就有问题，你跟这个人学，这个人把你带到哪里去，你不知道。所以学佛，世世代代在中国，儒跟佛，道亦复如是，都讲究师承。你是跟哪个老师学的？代代相传，祖祖相续。你没有老师，没有老师是无师自通，《六祖坛经》里面有说到，威音王佛之前可以，威音王佛那是很久很久之前，这是举例子说。威音王之后，如果没有师承，说是自己通达的、学成的，都是魔外，魔王外道，这《坛经》上有说。《坛经》里面所讲的，都有佛的经论做依据。

　　所以你学佛，你的老师是什么人？他跟什么人学的？这个得搞清楚，这是师承。我学佛，启蒙的老师是章嘉大师，这是有师承的，是密宗的上师，他是第十六世。第一世的章嘉是宗喀巴大师的学生，他底下学生很多，杰出的有四个人，四大活佛，两个在西藏，前藏的达赖，后藏的班禅；两个在蒙古，哲布尊丹巴在外蒙，章嘉在内蒙。这历史上都有记载的，不是假的，确实有承传的。我佛学是他老人家启蒙的，我跟他三年，三年之后他老人家圆寂了。我找到李炳南老居士，李老居士的佛法跟谁学的？跟印光大师学的，印祖把净宗法门传给他，我跟他十年。他老人家非常客气，说我的能力只能教你五年。五年之后怎么办？他给我介绍一个老师，哪个老师？他的老师，印光大师。印光大师已经不在世了，怎么拜他做老师？印光大师的著述，当时在台湾很流行，《印光大师文钞》。李老师把《文钞》给我，教我学印光大师，跟印光大师学，做印光大师私淑弟子，这叫师承。

　　老师为我们讲经说法，我们初学，初学有的时候有疑惑，老师讲的，听了有疑问，就问老师：老师你所说的，是佛经上有的，还是你自己想象出来的？佛经上有的，我们就要遵从；佛经上没有，是你自己想出来的，我们可以不接受。这不是我们轻慢老师，是老师教我们的，这才叫真善知识。尤其在现在这个时代，《楞严经》上讲得很清楚、很明白，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，我们怎么能判别哪个是邪？哪个是正？第一个判别的方法，就是他所讲的经典里头有没有，总要以经典为依据。说法不同没有关系，意思相同，因为四依法里第二句讲「依义不依语」，就是讲的道理、讲的方法、讲的意思相同，言语没有关系。长说短说、深说浅说，那是可以伸缩的，可是义理决定不能跟经教相违背，这样子我们就能够辨别邪正。第二个检验的方法就是师承，他是跟哪个人学的，这个很重要。我们选择老师不是一个容易事情，师生之缘也是宿世所种的，真的是可遇不可求。我们做学生遇到一个好老师，是过去生中缘分，没有这个缘分遇不到，纵然遇到也学不到东西，总在一个缘。

　　四依法里面第三条，「依了义不依不了义」，什么叫了义？了义是最适合我们现前学习环境的这些理论跟方法，这就是了义。就是前面讲的方便，方便就叫了义，最适当的方法，我们现前就能得利益。所以我在多元文化讲座，跟许许多多不同宗教往来，我就引用这个。今天佛经讲的了义，应该怎么解释？我们现在社会，这个地球上，所有一切的众生迫切需要的是什么，这叫了义。今天迫切需要的是化解冲突，安定和平，你走遍全世界问哪个，这是第一个我要的。今天，「化解冲突，安定和平」就是此时此地现前这一类众生的了义法。

　　最后一条，佛告诉我们「依智不依识」，这一条很重要！识，我们今天讲感情作用，不能依感情，智是理智。六根接触六尘境界，见闻觉知要依理智，不能用感情，感情就坏事，感情是迷。所以，你要有这些方法来判断，邪正是非清清楚楚、明明白白。说得非常具体，说得很详细的，无过于《楞严经》里面的「清净明诲」，四种清净明诲。我过去讲这部经，实在讲这部经我在香港讲过，是一九七七年，二十多年前了。那一段经文，我把它称为照妖镜，你真的学会了，邪魔外道在你眼目当中无法掩蔽，你一眼就把他看穿了。

　　再说，不但是佛法，儒家、道家，乃至于世间所有一切宗教，修学有了成就，你仔细去观察，他怎么成就？成就第一个因素是什么？除了他的外缘好，他遇到好老师、遇到善知识，那是外缘协助他。但是成就里头真正的第一条件，是自己具备的，就是古圣先贤教导我们「一门深入、长时熏修」，古今中外修行证果的人都没有离开这个原则。净宗法门里面讲修学往生不退成佛，三个条件信、愿、行，这三个字意思很深。你跟的这个老师，你对这个老师信不信？你要信，你有成就；你不信，你决定没有成就，所以这是第一个要紧的条件。《华严》、大论里面讲，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是所有一切功德之母，就是信能够生无量无边功德。你信心动摇了，你怎么会成就？你学一个法门，学了若干年，有人告诉你，还有一个法门比这个更好，你信心动摇了，把这个放弃去学那个；再有一个人说，还有法门比这个好，好了，你信心又动摇了。你的心永远在犹疑不决，什么法门你都不能成就。这个道理非常重要。

　　我求学的时候，第一个老师是把佛法介绍给我，方东美先生。那时候没问题，方先生给我上课是在他家里，不在学校。他不让我到学校去听他的课，每个星期天到他家里去，他给我讲两个小时，我非常感激。到后来我才了解，他为什么要这样做，让我到学校旁听不就没事吗？他就省事！何必要单独来教？正因为我那时候是一张白纸，可以说一丝毫的染污都没有，如果让我到学校去旁听，我肯定在学校里面会认识很多老师，会认识很多同学。接触这些老师、同学们，我们的思想、见解肯定受影响，被染污。方老师这一番苦心，他老人家也不说，让我到家里专门听他的，不受染污，跟一个老师走，你能走得出来。

　　佛法介绍给我之后，我就跟了章嘉大师，因为他是专门学佛的。方先生是把佛法当作哲学里面一个科目来研究的，我跟他是学哲学的，佛经哲学。以后知道佛法殊胜，值得我们一生把全部的精神、时间投入。我跟章嘉大师学，方先生知道了很赞叹：你搞真的？我说：是！我总得要证实老师所说的话，「学佛是人生最高的享受」。这个话是方先生讲的，我也是被他这句话打动，「人生最高的享受，佛经哲学是全世界哲学的尖峰」，这些话都是他讲的，我相信他，对他一点怀疑都没有。

　　我从事于这个行业，出家是个行业！这个行业是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛就是干这个行业。而且这是个义务的社会教育工作者，不收学费，有教无类，只要有人来学，他非常欢喜，没有要求供养！供养是大家自动自发的，而且我还劝大家，不要重视这个供养，最重要的是什么？法供养。什么叫法供养？依教修行，这是真正供养。你供养再多的财物，你没有真正依教奉行，你什么都得不到，所以依教奉行是一切供养当中最殊胜的供养。《华严经．普贤行愿品》里头说，「诸供养中，法供养最」，法供养里面头一条叫「如教修行供养」，佛真的是重实质不重形式。

　　佛教给我们「以苦为师」、「以戒为师」，生活苦一点好，不会起妄念，不会对这个世界产生贪恋。贪恋很麻烦，贪恋是大烦恼，你就出不了六道。你要想出离六道，这个六道当中再没有贪恋，你统统放下了，你才能超越；你不能够超越，都是因为你放不下。我见章嘉大师头一天，他老人家就告诉我六个字，「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他跟我讲两个字，「布施」。大师确实慈悲，我那时候二十六岁，他大概六十一岁的样子。我告辞的时候，他送我到大门口，拍着我肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也真听话，回去就真干。

　　所以，要真正得到修学的受用，没有别的，记住，一门深入，跟一个老师。老师多了，你的前面路就多了，两个老师两条路，三个老师三岔路口，四个老师十字街头，你往哪里去！我在李老师那里学了几年，出家之后，教了两年佛学院，以后不教了。为什么不教佛学院？我真正领略到老师跟我说的话，要一门深入。因为现在的佛学院，跟普通学校方式完全相同，一天排好几堂课，都不一样。请许许多多的法师大德来教，真的每一个老师是一个方向、是一个方法，把学生教得迷迷糊糊，无所适从。以佛法来说，我去讲，当然提倡净土，下一堂课，那个法师提倡禅，再下一个法师提倡戒律。好了，到底学什么好？学生很老实，四年毕业了，什么都不会。都听了一些拉拉杂杂的佛学常识，一样都不通，跟我们求学的时候完全不一样。

　　我是什么？我等于说是私塾培养出来的，我的三个老师教学生都是我一个人。只有李老师，李老师学生就比较多了，他是一个人教，有二十几个学生，就不是我一个人。可是我见李老师的时候，把我的愿望说出来，希望到这里来拜师，跟他学教，他给我提出三个条件。这三个条件我完全接受，他就收我，不能接受，你到别的地方去另找高明。这三个条件，第一个条件，你要跟我学，只可以听我讲经教学。除我之外任何人，不论是出家的法师、是在家的居士，他们讲经甚至于讲演，决定不能听，只可以听他一个人的。第二个条件，那当然我们要看书，平常看书，看看佛经。他说你每天阅读的文字，无论是世法、是佛法，没有经过我的同意不准看。这是第二个条件，就是看经都要老师准许。第三个条件，我是太简单了，过去跟方先生学过，学哲学，跟章嘉大师学了三年佛法，你以前学的我不承认，完全作废，从今天起一切从头学起。这三个条件。

　　当时我听了之后，李老师很跋扈，好象目中无人。他笑笑，你能不能接受？能接受，留在这边，不能接受，你到别的地方去。最后我想想，还是接受了，接受就真正是依教奉行。三个月之后，效果就出来了。你看看，什么人的东西不能听，耳朵塞住了；什么都不能看，眼睛蒙蔽住了。这个约束就等于戒律一样，老师没有准许的不可以看、不可以听，三个月之后感到心地清净，清净心生智慧，真的有受用了。智慧从什么地方觉察到？从前听人家讲东西，理解比较缓慢，现在听李老师讲东西，一听就懂，就能明了。明显的觉察到跟以前不一样，想想得力于这个方法。这个方法帮助你得清净心，把你所有那些妄想全部给你断掉，你没有法子想，你只有听老师的；还去想看看什么东西、听听哪些东西，都被禁止。半年之后就很明显的效果，知道老师这个方法不错！

　　我那时候认为这是李老师的方法，几十年之后，老师也往生了，我离开了台湾，移民到新加坡。在新加坡遇到演培老法师，他大我十岁，我初学佛的时候就认识他。那时候他好象才四十岁的样子，他四十岁，我就是三十岁，他在台北善导寺做住持，我们就认识。在新加坡遇到，非常亲切，多少年没见面了，总有十几二十年没见面。请我吃饭，请我在他道场里面讲演，那天听众大概有五、六百人。我讲完之后，因为我劝导年轻人跟演培老法师学习，就把我自己当年在台中拜老师，老师用的这个方式，只能跟一个人学，不可以跟两个人学，真的是一门深入，长时熏修，自己所得的利益。老师讲解之后，他有个期限的，五年，五年之内要百分之百的遵守，有年限的。可是我在台中五年之后，非常得受用，我跟老师讲，我遵守老师这个教诲我继续再守五年，老师点点头笑笑，所以我跟老师十年。有问题向他请教，去问他，不要去问别人，他对我要负责任。我向别人请教，别人对我不负责任的，我的老师对我要负责任的。

　　我把我这一番经历告诉同学们，勉励同学们要认真好好的跟演培法师学。下来之后，中午在一块吃饭，他就告诉我，他做沙弥的时候，十几岁不到二十岁，跟谛闲法师，谛闲老法师也是这样教给他的。我才恍然大悟，原来这不是李老师的专利品，原来是什么？中国自古以来，祖师大德代代相传，就是传的这个。所以，我们才真正觉悟到，这叫师承，这叫拜老师！师徒关系从这个地方建立的，师徒如父子，比父子还亲；我们身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，慧命比身命还要重要。如果诸位要是受过这样的训练，我相信你就不可能会受外面的影响。《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，但是你不能同时修几个法门，这不可以的，这是最大的忌讳！为什么？你的心力、精神分散了，你必须一门，一门深入，你能得定，你能开慧。

　　佛法不是教你懂得很多，不是的，佛法教你开智慧。智慧开了之后，才广学多闻，那叫参学！参学就是广学多闻，什么都可以听，什么都可以看，成就你圆满、博大的学问。所以，参学是有条件的，那就是出师了，出师现在人讲毕业了。毕业的条件是什么？你有能力辨别邪正、是非、善恶、利害。你听一个人讲经，向他请教，你听他所说的，看他所做的，你只得其利，不受其害。你有这个能力，老师不会留你，你想在他身边都不行，他叫你出去参学，广学多闻。

　　你看四弘誓愿，四弘誓愿真的也给我们说得很清楚，但是一般人决定看不出来。四弘誓愿教菩萨的，首先教你发愿，发什么愿？「众生无边誓愿度」，这个度就是我们今天讲的服务、协助。众生无量无边，你要帮助他，你要协助他，你要为他服务。帮助他、协助他、为他服务，服务个什么？最重要的是帮助他破迷开悟，帮助他觉悟。要跟你具体说一点，帮助他转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，菩萨事业。诸佛如来、诸大菩萨在九法界教化众生，你问他目的何在？就这三句话，帮助一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。

　　因此，你的基础要培植得深厚，那就是说，基础的教育就是戒定慧三学。你学戒、学定一定跟一个老师，智慧开了之后，法门无量誓愿学。你看头一个叫你发愿，你要度众生，这叫菩提心。第二条，烦恼无尽誓愿断，这跟一个老师，跟一个老师修学。老师教你这个不能听、那个不能看，你从前学的统统不算数，要从头来起，这帮助你断烦恼、帮助你断习气，让你整个身心定下来，老老实实跟着他，定久了就开智慧。所以在从前，一般是五年。我们这才明白古时候学佛，无论在家出家，你跟一个老师，首先是五年学戒；那个戒不是戒律，就是守老师这三条戒，这叫师承。

　　现在师承没有了，所以我很幸运，我沾到师承的边缘。我下去之后，再有没有师承？不可能的了。今天什么人能跟我，百分之百听我的话？没有了，跟我的人不少，在我身边，是什么样子？阳奉阴违；表面上是，背后又是一套，所以他不成就。我的成就很明显，在老师会下的时候都非常明显，我们同学都知道。什么原因？我是真听话，老师教的我完全接受，我完全照做。我有疑惑，我绝对不会去问别人，问别人是老师禁止的，不可以，只有问他，他给我解答。跟定一个老师，心是定的。你不能有妄想，不能有杂念，所以时间久了，自然定下来，定能生慧。时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着来学习第一首偈第二句：

　　【超诸有海到彼岸。】

　　前面跟诸位说得很多，都不是废话，对我们初学确实有好处。所以，学习最重要的是亲近善知识，可是善知识，真的，自古以来所谓可遇不可求。什么样的人是我的善知识？有人问我：要什么标准来选择善知识？其实标准很简单，就是你自己心目当中最仰慕的人、最尊敬的人，那就是你的善知识。为什么？他说的话你听。你对他要没有十分的恭敬、十分的仰慕，他讲的话你不听，你不听就得不到利益。方老师、章嘉大师、李炳南老居士在台湾没什么特殊，像他们这样的人多得很，我何以能得利益？我对他们十分的崇敬、十分的仰慕，各人不一样，所以我得利益。

　　所以选择善知识没有别的条件，你对于哪个老师最尊重、最佩服、最敬仰，他的话你能够百分之百的去奉行，这就是你的善知识，不在乎他名气多大，也不在乎他地位有多高。他即使是没有学问、没有道德，他讲的话是善言，你都能百分之百的认真去做，正是古人所谓「青出于蓝，而胜于蓝」，你是他教出来的，你的成就超越他。为什么？他能说不能行，你把他说到的全部都奉行，都做到了，学生超过老师，道理在此地，这我们不能不懂。这个人有道德、有学问，也有崇高的地位，但是我没有把他看在眼里，他讲的东西我都打很多问号，都怀疑，你跟他时间再久，什么都学不到，这个道理我们总要懂得。这是说我们亲近善友，同学亦复如是。

　　第三个条件，就是学习的环境，对我们初学总是会有影响的。可是真正第一条件，那是自己的善根。善根福德因缘，过去生中植的，今生所遇到的是缘，因缘会合，修学的殊胜它就能现前。老师总是教我们断恶修善，我们喜欢广学多闻，我们自己并不知道，老师知道，决定障道，会对你造成障碍。你现在初学，初学要扎根，根要扎得深，你这个根才坚固，将来才能开花结果，才能长成大树。你现在根不深，不够深不行，这个道理古人都懂得，现在人懂得这个道理愈来愈少了。好象一开头就要广学多闻，错了，为什么？不能断烦恼。所以广学多闻是第二个层次，根深蒂固之后才能谈广学多闻。

　　你看《华严经》到末后，善财童子给我们做示范。方先生讲《华严经》是全世界最好的教科书，他说这个教科书编得很特殊，有理论、有方法，还有表演，「善财童子五十三参」是表演！你看他最初拜老师，一个人，文殊菩萨，在文殊菩萨那里成就了定、慧；佛法讲根本智，根本智就是定，根本智是无知，般若无知。然后出去参学，参学是学后得智，无所不知，无知而后无所不知。现在人学习颠倒了，什么都要学，要有知，有知后面是有所不知。古圣先贤这个方法，从形迹上来说，几千年的承传，如果没有道理，早就被淘汰掉了，它有道理。如果在佛法里面讲，那是无量劫来佛佛所传，我们再要不相信，再去找新花样，到哪里去找？你找到新的，肯定失败。

　　所以要想成就，还得走老路子，老路真是快速成就，能够遇到那是大幸！遇不到，遇不到找古人，做古人私淑弟子，也还是要一门深入，就学一家之言。像李老师介绍我的，《印光大师文钞》，行，如果真正学佛，想在这一生当中超越三界、超越十法界，往生到极乐世界那就是一真法界，你依照《印光法师文钞》去学习，肯定成就。那印光大师就是你的老师，你要百分之百的依从。哪一个善知识都是教你自私自利要断掉，名闻利养要断掉，五欲六尘的享受要断掉，不能断总是要淡薄，贪瞋痴慢要断掉。我常讲这十六个字，古今中外所有的善知识教初学都说这个。我自己几十年学习的心得，就挂在讲堂的两边，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是我一生学佛的心得。我自己是这么学出来的，我也是这样教别人，教别人人家接受，我相信他得利益；他不接受，不肯这样做，他不得利益。

　　古人讲，严师出高徒，这句话是真的，不是假的，但是已经过时了。在从前那个社会行，今天不行，今天社会形态变了，讲求民主自由开放。父亲不能够教训儿女，儿女他有他的权力，这人权，你不能够侵犯他的权力，你不可以打他、不可以骂他。在外国，你要是管教你家的小孩，邻居看到了，打电话给警察，他家里父母虐待他的子女，警察马上来了，不能教！父母不能教儿女，老师不能教学生。所以，现在做儿女、做学生的能不能成就，那真叫自求多福，父母、老师帮不上忙，这是多么可悲的事情。

　　所以你的欲，我们讲这十六个字，这是根本的，你要是不能够放下，你不能离开欲界。好，财色名食睡放下了，决定没有贪着，难得，你能够超生到色界。色界是禅定，你看看，只有把这个放下，你才能得定。你这个东西要不能放下，你怎么能得定？四禅有十八层天，那就看你定功的浅深，定功愈深愈往上升，定功浅一点则往下。初禅有三层天，二禅也有三天，三禅有三天，四禅有九天（九层天），那是很特别的一个境界，这是十八层天。这里面还是有执着，财色名食睡不执着了，执着有身，有色身，还执着环境。所以，色界天有色身，有生活环境，但是这里面决定没有财色名食睡这一种的贪欲。

　　再能把色相也看空了，老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，连这个身也不要了，当然身外之物全放下，你就不在色界，到无色界了。无色界没有肉体，换句话说，摆脱了物质；我们现在的话来讲，无色界是精神的世界，现在社会上也有一般人讲灵界。他没有物质的身体，这是六道里面最高的，但是他还没有办法超越六道。为什么？他还有执着，执着没有放下，他执着那个境界好。没有身体好，有身体你就有约束，没有身体得大自在。所以，能够把三界统统放下，就是于三界里面毫无执着，这才能超越六道轮回。这是超世间的三有。

　　可是三有之外面还有，有声闻，我们讲阿罗汉，有辟支佛、有菩萨、有佛，四圣法界。四圣法界里头，决定没有执着，他还有分别，分别这个意念重的是阿罗汉、辟支佛，分别轻的、淡薄的是菩萨、是佛。这个佛，天台家讲六种佛，叫六即，我们讲六种，这个佛在天台家讲是相似即佛，相似不是真的，跟佛差不多，很接近，不是真的。为什么不是真的？他还有很轻的分别，必须把这个分别真正断尽了，他就变成真佛，就不是相似；从相似位提升一级，分证即佛，那是真的，不是假的。虽然是真佛，他没有圆满，这个意思我用现在这个讲法大家好懂，他的分别、执着断尽了，只有起心动念，起心动念里头可没有分别执着，这个人在一真法界。

　　一真法界，《华严经》这是一真法界，最低的是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。往上去有四十一个位次，就是四十一品无明，断一品无明他就升一级。前面跟诸位说过，这个境界里头，事相上完全平等，实际上功夫有差别，四十一品无明断尽了，证得究竟的、圆满的佛果，那就是在一切境界里头起心动念没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，就是还有极其微细的起心动念，起心动念就是波动，那个波动只有他自己知道，法云地的菩萨都不知道。在一真法界里，确确实实，初住不知道二住的境界，二住不知道三住的境界；上面知道下面的，下面不知道上面的。有没有说？没有说，因为他都没有分别、都没有执着。所以那个地方进步很难，提升一级相当不容易，大乘教里面叫无功用道，这是达到最高的层次了。

　　「超诸有海」，海是比喻，六道十法界太大了，这里头有业因、有果报，到一真法界里面这都没有了，真的是「觉后空空无大千」。「到彼岸」，彼岸是如来涅盘的彼岸，这个涅盘要讲到究竟涅盘。涅盘是印度话，在中国把它翻译为灭，四谛里面苦集灭道，灭就是涅盘。在中国翻译的名词很多，最常用的，一般大家都知道的，翻作圆寂，这是用得最多的。可是有很多地方用错了。出家人过世，都称他作圆寂，如果说圆寂就是死亡，那还要修什么涅盘？哪个人不死？死了都是入涅盘。所以，这是个误会，一定要懂得它真正的意思。

　　圆是究竟圆满，灭是清净寂灭，灭是对妄想分别执着说的，就是分别没有了，灭了，执着灭了，起心动念灭了，这是翻作灭的意思。寂就是灭的意思，灭的是烦恼、是障碍，障碍没有了，心性的智慧、德相完全现出来，圆圆满满现出来，那叫圆。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，究竟圆满，没有丝毫欠缺，这叫圆寂。圆寂是活着证得的，不是死了就圆寂。死了，说老实话，他的智慧、德相哪来的圆满？没有，他的妄想分别执着他带走了，身有生灭，八识没有生灭。

　　相宗讲得好，阿赖耶识「来先去后作主公」，我们世间人称它作灵魂。来的时候，投胎它先来，人走的时候它最后走，最后离开；它离开之后，这个人身体就凉了。如果这个人身体还有温度，阿赖耶识没走，阿赖耶识是个能量，物质里头有这个能量存在的时候，它有温度。阿赖耶识离开了，这个人才叫真正死亡，全身没有温度了。所以，阿赖耶没有生灭，那才是真正的自己，它走了之后，它再换一个身体。你要真正了解事实真相，你对于死亡一丝毫恐惧都没有，为什么？原来死亡是换身体，就像我们换衣服一样。换衣服有什么难？这个衣服穿脏了，赶快脱了换一件新的，阿赖耶亦复如是。阿赖耶是真正自己，我们这个肉体是它的衣服，这个衣服穿了几十年，老旧了，不太好用了，它就换个新的。

　　如果这一生修的善多恶少，它换的身愈换愈殊胜，如果做的是恶多善少，那就换的身体、换的衣服愈换愈差。这一生是人身，来生换个畜生身，畜生不如人，要是换个饿鬼身，换个地狱身，那就愈换愈糟了。你明白这个事实真相，你才晓得断恶修善重要，断恶修善的的确确是提升自己，不断向上提升，但是这样的提升，跟你说，出不了六道。往上提是天道，天道三界，欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天，总共二十八层天，断恶修善。你要超越六道轮回，你要修定，你要开智慧，定伏烦恼，慧转烦恼，我们讲断，实际上不是把烦恼断了，是把烦恼转成智慧、德能，转变。所以转烦恼为菩提，转生死为涅盘，这是个转变，这是真的，断是比喻说的。要真正讲清楚、讲明白，用转好，你不至于产生误会。

　　所以总要做个转变，我们要把念头转过来，就在现前日常生活当中，把恶念转变成善念，经上讲的最明显的，转贪瞋痴为戒定慧。戒定慧是性德，是你自己本有的，现在戒定慧变成贪瞋痴，是迷了自性，把戒定慧变成贪瞋痴了。把慧变成痴；定失掉了，容易发脾气，瞋恚心现前；戒没有了，贪心现前，贪瞋痴叫三毒烦恼。所以，贪瞋痴跟戒定慧是同一个体，一体的两面，一个是正面的，一个是负面的；正面是觉，负面是迷，迷了它就是贪瞋痴，觉了它就是戒定慧。我们现在在迷，迷而不觉，佛用戒定慧这个方法，使我们把贪瞋痴转变过来，恢复它的本来面目，本来面目是自性戒定慧，这个方法善巧方便。你细心去观察、细心去体会，你才知道佛菩萨教化众生所用的方法的巧妙，不能不佩服。巧妙里头有个原理原则，就是随顺自然，要用经论的话说，随顺性德，那就不难了。你要不随顺性德，自己去想一套方法，那就难了，达不到这个效果。

　　像这些地方，你不能不很细心去体会，然后你对佛经里面讲的理论与方法服了，没有话说，服了！你不会再去想一个方法，我能不能再想个方法比它更好的？你就不用想了，服了，真服了。为什么？称性，理称性，事称性，因称性，果称性，没有一样不称性，称性才叫究竟圆满，这到彼岸。清凉注解里面说得很好，「具上三义，到涅盘岸」，这上面三义，就是智，智超下位，智、证、解脱。解脱，用我们现在的话说，自由自在，我在二十个字里面，这是自在随缘，自在随缘是解脱，在十法界里头解脱了。现在中国讲解放，解脱跟解放是一个意思，是把你从六道里头解放出来，把你从十法界解放出来，解放出来之后就是一真法界。佛法讲解脱，正因为这两个字，解是因，脱是果，解是把因跟缘化解了，脱是脱离六道、脱离十法界。

　　第三句也是我们非常向往、关注的，『寿量光明悉无比』。这一句里面也是两个意思，第一个是「寿量」，第二个是「光明」。「寿兼真应」，真是真身，应是应化身。真身是法身，法身是真身，法身无量寿。为什么？法身，佛在经上告诉我们，法身不生不灭，没有生灭，那当然是无量寿。报身，报身是有生无灭，报身是智慧身，觉悟之后再不会迷了，所以它有生没有灭，这都是真正的无量寿。应身是帮助众生的，示现的，哪里有缘，哪个地方就有感应，众生有感，佛菩萨有应。

　　应身是什么样子？无量无边，应以什么身得度，他就现什么身。诸位在《普门品》里面看到观世音菩萨三十二应，现在我们看到有很多，我们这边也挂了一张，这是江逸子居士画的千手观音，表法的。观世音菩萨头顶上，你们去看，有三十二个面孔，那三十二个面孔就叫做三十二应。把一切众生分为三十二类，应以什么身得度就现什么身；应以佛身得度就现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以缘觉身得度就现缘觉身，应以色界天得度就现色界天身，应以欲界天得度就现欲界天身，哪里都应！哪个地方有感，佛就在哪里出现。

　　所以我跟江老师说，你画这张图的时候，可惜我没在。我要在的时候，我一定会跟你说，这三十二个面孔，要画我们现在这个地球上不同宗教的创始人，画他们的面孔，不同族群的祖先。我们现在提倡多元文化，告诉大家，所有的宗教是一个神的应化身。我这个说法，想法、说法，原本以为恐怕还有很多人要跟我辩论，结果提出来之后都赞成。早年，日本一个土井法师，另外还有一个，也是日本籍，他是韩国人，入了日本籍，也出家了，他们两位，还有一个中西随功，到新加坡来看我。我跟他谈这个观念，他听了很新奇，他说：法师，这个恐怕在我们日本不能接受。我到日本去访问，水谷先生召集净土宗各个派系里面的主持人跟我见面，请我讲演，我把这个观念讲出来，都能接受，没有反对的。

　　我在泰国、在新加坡、在印度尼西亚，跟许许多多宗教往来，把这个观念告诉他们。告诉大家真神只有一个，你们承不承认这个真神有圆满的智慧？真神有圆满的神通？他能够变现各种不同的形像？他们都承认，那就行了。我们所有不同宗教的创始人都是真神的应化身，就像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；换句话说，应以基督身而得度者，即现基督身而为说法，应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法。这怎么说不通？说得通。所以，所有宗教的创始人是一个真神。他们称为真神，佛教里面不讲神，佛教里面讲心性，「唯心所现，唯识所变」，性识就是其他宗教里面讲的真神。

　　我这个说法，日本有个老和尚，提起来日本人都非常尊敬，今年好象是九十九岁，中村康隆，我跟他见过两次面。第一次见面的时候，跟我谈话，居然就跟大众宣说，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。与会的这些日本大德们都听呆了，下来之后告诉我，老和尚一生没有说这一句话，今天接见法师跟你说这个话。跟我们说法完全相同，肯定多元文化的社会教学。这位老和尚跟我很有缘分，年龄比我大很多，大我很多，大概大二十多岁，我们是晚辈。没有想到他这样开通、这样开明，能够说出不同的宗教、不同的族群是一家人。所以，我在日本接触不同宗教，我都引用这个老和尚的话来说。如果真的知道这是一家人，误会就能化解，冲突就能化解，不要再自赞毁他，「我这个教第一，你们都是魔鬼」，不可以这样说了。你要说你这是真神，别人都是魔鬼，那个魔鬼都是真神的化身，你不是骂自己吗？不是毁谤自己吗？

　　佛在经教里头，特别在《华严》五十三参里面教给我们，教得好，我们应当要学习。求学，菩萨处事待人接物，永远记住佛陀的教诲，自己谦虚，尊重别人。我们看五十三位善知识，善财童子参访，每一位善知识都跟善财说：我知道的东西很有限，我都教给你了，比我更有智慧、更有道德的人在什么地方，你去参访他。人人都如此。清凉大师把这一段经文那个标题标了一个题目，「自谦推胜」，自己谦虚，推崇别人，别人比我殊胜，这是大德。我们人人都能够自己谦虚，尊重别人，你想这个世界多美好，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。由此可知，我们念头一转过来就是的。

　　人人都知道尊重别人，别人，他是什么人？佛经上讲得好，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，诸位要晓得，这一切众生包括不同的族群，包括不同的宗教。不仅如此，还包括所有的动物，畜生道，乃至于饿鬼道、地狱道，一切诸天。再扩大，我们这讲的十法界有情众生，还包括无情众生，无情众生是我们今天讲的植物、矿物。为什么会包括？《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，那怎么会不包括？现在我们明白了，无情众生也是法性变现出来的。正如我们作梦，我想大家都有作梦的经验，梦中决定有自己，不可能作梦这梦里头没有自己，决定有自己。你梦到许多人，也梦到许多动物，还有植物、还有矿物，山河大地、虚空法界都在你梦中，梦境里面出现了。你梦醒之后，你有没有去想想，梦中所有境界从哪里来的？有没有想过这个问题？为什么会有这个现象？现象到底从哪来的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变。

　　所以，应身的寿量不一定，一般讲应身里头包括化身，化身很短。应身是看众生的感，众生有感，应身常住，这个感要是断了，应身就没有了，所以他也是无量寿；这个无量就是没有一定的限量，长短不是他自己意思，长短是众生的业感。怎样感得诸佛菩萨应现在这个世间？这个世间真正有发菩提心希求跟他学的，他就示现了。这个大德，如果他入灭，不住世间了，就说明他的缘，跟众生的缘，感应的缘没有了。没有了，他没有住在这个世间的必要，他走了。他来应化，他示现灭度，统统是教化众生。

　　众生的习染很重，如果释迦牟尼佛要长期住在世间，这是真有可能，不是不可能。释迦牟尼佛不示现入般涅盘，一直到今天他还在，我们一看这个老人，三千多岁了，我们很赞叹他，很尊重他，三千多岁的老人。我们能不能学到东西？学不到，为什么学不到？他是神仙！我们是凡夫，我怎么能学得到？会使我们产生错误观念。所以，没有真正想跟他学的人了，他示现灭度。你看释迦牟尼佛也是凡人，跟我们一样，八十岁走了，他能成就，我也能成就。见贤思齐，这就是示现灭度的意思，使我们看到这种现象，一下惊醒过来，赶紧直追还追得上，一样有成就。所以，他示现出生、示现灭度都是教化。谁看懂了？有缘的人看懂，所以大乘教里头常说，佛不度无缘之人，有缘的人看懂了。

　　光明，用今天的话来说，就是影响力；影响力有有形的、有无形的，这都是光。释迦牟尼佛这个教化，他自己说的，影响力有多大？在这个世界是全世界，这是有形的，整个地球，时间是一万二千年，这是跟你讲有形的。无形的，那个影响面就大了，无形的是九法界，他影响的面是九法界，时间是无量寿，那是无形的，因为他跟一切诸佛如来的应化融合成一体。这个初学不太好懂，如果细读《华严》你就明了了。「寿量光明悉无比」，这两个是讲的福报，寿是五福之一，光明是智慧，都在五福里头，没有任何一个人能跟诸佛如来相比较。

　　『此功德者方便力』，「功德者」就是修积功德的这个人，这个人就是佛。在我们讲，一般讲代表的，释迦牟尼佛，《华严经》上讲的是毗卢遮那佛，法身佛。毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处，就是说一切处、一切时无所不在，这是法身佛，释迦牟尼佛是应身佛，毗卢遮那佛是报身佛，报身是智慧身，三身一体，一而三，三而一。诸佛如来有三身，记住，我们每一个人都有三身，跟诸佛如来无二无别。很可惜的，我们的三身，现前这个身不是应身，是业报身，你看把应身转变成业报，这个错了，赶快恢复自己本来面目。我们的法身、我们的报身在，不是不在，因为有烦恼障碍住了，不能现前，应身变成不善的果报。这是我们不能不知道的，要学习诸佛如来积功累德，从智慧里面透出无量无边的方便。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二七二集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第二首看起：

　　【所有佛法皆明了。常观三世无厌倦。虽缘境界不分别。此难思者方便力。】

　　经文偈颂字字句句都含无量义，我们要留意，决不能够含糊笼统的念过。前面第一首末后一句说，「此功德者方便力」，你看第二首是『此难思者方便力』，结名不相同，含义不一样，从种种不同的名号，我们才体会到性德的不可思议。自性本具的德能无量无边，一个名号没有法子显示出来，所以佛用了许许多多的名号。德能无尽，名号也无尽，这个意思总要能够体会得到。

　　这首偈，清凉大师在注解里面给我们说的是「叹寂照方便」，寂而常照，照而常寂，这是自性本具的德能。这个地方我们要细心去体会，自性本寂，寂是寂静，一切时一切处六根接触六尘境界，本来没有起心、没有动念，这是从自性上说。那我们要问，现在有没有起心动念？跟诸位说，现在还是没有起心动念。所以诸佛如来心目当中看一切众生本来成佛；本来，就是永恒不变，真的是佛，哪个不是佛？究竟圆满佛！佛法里面的平等，是从这个地方建立的。如果你有疑惑，你去读《楞严经》。《楞严经》，世尊在我们六根里面举一个例子，眼根。眼根里讲见性，见性本来没有生灭，本来没有动摇，本来清净，永远是这个样子。

　　现在问题来了，为什么六道众生念头起伏不定？佛给我们说，这不是本性，这不是真心。真心永远是如如不动，寂而常照，照而常寂。佛在大经里面常常用水来做比喻，容易懂。水，你们想想水本来是静的，是静止的，在静止的状态之下它的作用就是照，像一面镜子一样，湖光山色照在里面，照得清清楚楚明明白白，照，寂作用就起照。现在这个水起了波浪，你想想看水会不会起波浪？不会。水怎么会起波浪？为什么有波浪？风吹的。境界风动，我们这个心水就跟着风起了波浪；起了波浪，佛把这个波浪比喻作妄心，你这个心七上八下。妄心有没有照的作用？有。它所照的这个影像支离破碎，不完整。而且照的这个相，我们知道剎那生灭，因为它波在动。这个影像现前，马上就灭了，随着这个波在动，这就比喻「唯识所变」。

　　识，就是动的状态，心，心不动，识在动。心是真心，识是妄念，真心不动，妄念在动。这妄念，妄念是心的作用。你要细心去体会佛在这个念上加个「妄」字，这个字妙极了，妄是什么？妄是没有，虚妄的，不是真的。这个妄相、现象，我们用水做比喻大家好懂。水在有风浪之下，它起了波，我们住在香港这个地区，这种境界几乎天天看到。我们在香港看九龙，在九龙看香港，你看当中海湾里面，我们看到香港水里面的影像，在香港我们看九龙的影像，这水是有波浪的，海湾的水有波浪的，你仔细观察这个景象，剎那生灭。你还能看得清楚，那是相续相。你从这里去看，你就懂得妄心起用，妄不离真，真是水，离了水哪有波？离了波也没有水。所以真心跟妄心是一不是二，但是真心是永恒的，永远不变的，妄心是剎那生灭。妄依真起，离真没有妄。真在哪里？真在妄中。水在哪里？水就在波里头，波就是水，水就是波。水有照的作用，波也有照的作用，波照的是幻相，水照的是真相，水在水平完全没有波浪照的是真相。你从这个地方去体会，你就明了心现识变，你就明了这个道理。

　　心现的境界是一真法界，华藏世界是心现没有识变，极乐世界是心现没有识变，所以它无量寿。这个在前面说过，前面第一首讲「寿量光明悉无比」里面跟诸位讲过。真心所现的那个法界叫一真法界，一真法界是永恒不变的；妄心所现的是十法界。十法界在哪里？十法界跟一真法界是一不是二。就像我刚才讲的水跟波一样，没有波的时候，现的是一真，有波的时候所现的是十法界。十法界里面的三途，大风大浪，愈往下面这风浪愈大，愈往上面去，风浪愈小。所以四圣法界是微风，很细的波浪，接近一真，接近真相，但它不是一真。

　　由此可知，不但华藏、极乐是六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？关键是你会不会。宗门的大德常常考学生：你会么？这种考试的方式，无论在哪个法门都用得上，你会么？这个「会么」就是说你六根接触六尘境界你会不会，你会，你都看到宇宙人生真相，真妄都了解了，所谓是随拈一法，这一法里头都包含究竟圆满的性相、理事、因果。所以一法具足一切法，一切法含摄在一法之中。《华严经》上说，「一即是多，多即是一」，一多不二！这些经文很难理解。很难理解，是你不会！会的，会的很容易，不难理解。诸佛如来会，诸大菩萨会，权教、声闻也会。我们在世间，《华严经》前面所讲的，世间的大心凡夫也会。我们是凡夫，可惜的是我们的心量不够大。大心凡夫，大到什么程度？「心包太虚，量周沙界」，他也会，他也是大经的当机者。所谓凡夫就是见思烦恼没断，心量大，这是我们应当要学习的。

　　我们要把心量拓开，要能包容一切。我常说的，什么时候看不惯的能看得惯了，不喜欢的你能喜欢了，对一切人、一切事、一切物，这个心平等了，平等就清净，怨亲平等。从这里入门，从这里下手，然后才能做到动静平等，善恶平等，真妄平等。你们想想这里头的意思。对立、矛盾化解了，这个时候虽然烦恼习气还没断掉，你有条件契入大乘，随顺大乘佛法的熏修，你很快就契入境界。

　　由此可知，小心量，不但大乘不能契入，小乘也不能契入。大心量是你心性本有的，心性本来就是那么大的，为什么说心包太虚量周沙界？太虚是讲虚空，沙界是恒河沙的世界。那个「世界」不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，这一个界就是一尊佛的教化区，通常经上讲的三千大千世界。有多少三千大千世界？这是用形容来说，恒河沙数。这些无量无边的大千世界、诸佛剎土从哪里来的？你自己心变现出来的。你的心比它大，无量无边大千世界是你心现的，无量无边十法界依正庄严是你识变的。

　　识是什么？就是经上常讲的「一切法从心想生」，心想就是识，就是妄心，妄心变出无量无边十法界依正庄严。说它的根本，说它的理体，理体是寂，这一点要懂。所以佛法的修学，宗旨就是寂照。我们修念佛法门，是不是也是寂照？是的。我们念这句阿弥陀佛，诚诚恳恳的念，专心念，专就是寂，我念阿弥陀佛，这里头不夹杂任何的念头。这常说，愈用功，用功的秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断，这是功夫。不怀疑是照，不夹杂是寂，不间断是功夫。这个佛号念得清清楚楚、明明白白。古大德教我们摄心念佛，佛号从心上生出来，它有根！你心里头真有佛，从口里念出来，从耳朵听进去，句句佛号都是这样的，这里面就是寂而常照，照而常寂，我们来练这个功夫。

　　现在我们迷了，自性里头的寂没有了，一天到晚起心动念，起心动念就是波浪，永远不会停。睡觉的时候还是在起心动念，你作梦，梦中境界还是起心动念变现出来的。醒过来，这个世界、这个六道轮回也是起心动念变现出来的，十法界依正庄严不是真的。到什么时候你才见到真相？到不起心、不动念、不分别、不执着，真相现前了。这个真相就是极乐世界、就是华藏世界，诸佛如来的实报庄严土，那是真的，方便土、凡圣同居土都是虚妄的，都不是真的。学佛要不能把这些搞清楚、搞明白，那你就错了，你就白学了。所以要懂得寂照的功夫，要知道怎样把它用在日常生活当中，我们是真修真学。

　　寂就是清净心，我们常讲的，这么多年来我们讲了二十个字，「真诚，清净，平等」，这是属于寂，「正觉，慈悲」，这是属于照，这是自性本有的性德。真诚，一切众生本来有的，不是从外面得来的，可是我们今天怎样？我们有点虚伪。本来是清净的，现在变成染污，严重的染污；本来是平等的，现在不平；本来是正觉，现在迷惑；本来是慈悲，现在自私自利。真心本来具足的是清净平等正觉慈悲，妄心里面才有虚伪，才有染污，才有不平（不平就是贡高我慢），才有迷惑，才有自私自利，这个东西统统是妄心里头的。你要记住，妄就是本来没有，现在有没有？现在还是没有，你自己误认为有，错在这里。你误会了，你没有见到真心，你没有见到事实真相。诸佛如来，你看看他们的用心，他用心就是寂照，寂而常照，照而常寂，寂照是一不是二，用真心，这是指真心的真相。

　　第一句清凉大师说「横照」，横照是照十方，竖照是照三世，「横遍十方，竖穷三际」，三际是照过去，照现在，照未来。第一句讲『所有佛法皆明了』。什么叫「所有佛法」？学佛的同学，我相信你也听说过，佛家常讲「哪一法不是佛法」，你有没有听说这句话？那我们要问，基督教是不是佛法？是。伊斯兰教是不是佛法？是。诸天是不是佛法？是。妖魔鬼怪是不是佛法？是。畜生、饿鬼、地狱是不是佛法？是。没有一法不是佛法！这好象我们就搞迷惑了，不懂了。不懂，你单单讲这个法，我们不说佛，说法。

　　「法」是个代名词，整个宇宙万事万物用一个总的代名词，这个代名词叫法。诸佛菩萨这是法，声闻、缘觉也是法，天龙八部也是法，三途恶道也是法。法在九法界里面有邪有正，把邪正两个字摆在一旁，都是法；正法是法，邪法也是法，善法是法，恶法也是法，都是法。这一个字把整个宇宙统统包括了，一个也没有漏掉，都是法。再把「佛」这个字加进去，佛是什么意思？佛就是明了，觉了。你对于所有一切法，这一切法的性，体性，这一切法的性，这一切法的相，我们讲性相；这一切法的理，这一切法的事，事理；这一切法的因，一切法的果。大到虚空法界，小到微尘，你都能够把这一切法的性相、理事、因果都明白了，这就叫佛。「佛」这个字，体是智慧，用是明了，觉就是明了。你对于一切法统统都觉悟、都明了了，这叫佛法。所以佛法无边，哪一法不是佛法？明了叫佛法，法法都明了了，不都是佛法吗？

　　明了之后，真相是什么？明了之后真相，性是真的，能现，理是真的，能变；虚空法界森罗万象是所变，所现所变，能所是一不是二。所以真正明了之后，整个宇宙是一体。再给你说得亲切一点，整个宇宙原来是自己，不是别人。这个话很不好懂，怎么整个宇宙是自己？这个理很深，是不好懂。你为什么不懂？因为你有分别执着，这个说法跟你的分别执着相违背，你当然不懂。你要能够把妄想分别执着放下，统统拋弃掉了，你就懂了。

　　佛跟我们讲事实真相，难！说都难，你想懂得当然更难。佛确实他有智慧，他有善巧方便，善巧方便里面一定要用比喻，我们从比喻里面去体会。比喻，佛用得最多的，在日常讲经用得最多的是用梦，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，主要的是一个梦，其他的幻、泡、影都是陪衬的、都是来辅助的，真正重要的比喻是梦境。因为凡夫每个人都有作梦的经验，有人天天都作梦，甚至于晚上睡觉做了好多个梦，到梦醒的时候，你能够回光返照，想想刚才那个梦境里头，这梦从哪来？你能提出这么一个问题，下面就有答案了。梦是自己意识心里头变现出来，那梦中的山河大地是不是自己？是自己。梦里面许许多多的人物也是自己，梦里面的山河大地，所有一切，也是自己。

　　你能从这个地方觉悟，整个梦是我的心性变现出来的。如果在梦中的时候你忽然觉悟了，我的心像什么样子？我那个梦境就是心的样子。「唯心所现」，性相是一，性相不二，所现的相就是此时此刻心的样子，真心的样子，所有一切变化那是妄心的样子。真心、妄心的样子你都见到了。心在哪里？宗门大德问：心在哪里？随拈一法，无一不是！才晓得整个宇宙原来就是一个自己，这要是真正体会到、觉悟到，一丝毫不怀疑，那恭喜你，就是大乘佛法里面讲清净法身，你证得清净法身。证得清净法身，就不是凡人，我们称你作法身菩萨。法身菩萨肯定遍法界虚空界是一个自己，这个时候真诚、清净、平等、正觉、慈悲自自然然现前，障碍没有了。

　　什么是障碍？妄想分别执着是障碍，你现在晓得遍法界虚空界是一个自己，还有什么障碍？一就没有障碍，二就有障碍。妄想分别执着生二，它不是一，一哪来障碍！这个时候真正是爱人如己。为什么？自他不二。就像梦中，一下知道我在作梦，梦里面所有一切人是我自己变现出来，绝对不是那些人跑到我梦中来的，没这回事情，自己现的。中峰禅师在《三时系念》里面讲的开示，他说得好，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，阿弥陀佛是我心现的；「净土就是此方，此方就是净土」。西方极乐世界、现前娑婆世界，都是我自心现的。离开自己的心性，离开自己的寂照，那什么也没有，无有一法。心现识变，这才是「所有佛法皆明了」。

　　那我们的功夫，现在晓得这个事实真相，这不是我们悟入的，是世尊告诉我们这个事实真相。告诉我们之后，我们要去证，要把它证实，这是佛法修学。所以佛法修学，你看《华严经》清凉大师讲的四个次第，四分：信、解、行、证。我们对佛所说的相信，宇宙万有是心现识变，我们相信，我们能理解；理解之后，我们要落实在生活工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，一切时、一切处证明，把它证实，确实是自心所现的，是自己妄想分别执着所变的，就用这个功夫。

　　到什么时候肯定这是真的这不是假的，那我们讲的这二十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛，全都现前了。确确实实如祖师大德所说「念兹在兹，永无间断」、「一即一切，一切即一」。这二十个字，随便说一个字，其他十九个字都在其中，一个也没缺少。说一个真诚，真诚里面自自然然就圆圆满满含摄着清净平等正觉慈悲看破放下自在随缘念佛。说一个念佛，念佛里头自自然然圆圆满满含摄其他的十九个字。

　　从行到证，行就是完全落实在自己的生活上，自己的性德圆满流露「无缘大慈，同体大悲」，这是佛经上说的。用一般的话来说，无尽的爱心，真实无尽的爱心，圆满的智慧、无量的德能、无边的相好全现前。这个受用是觉悟的人的受用，不觉悟的，虽然在面前，他享受不到；果然觉悟了，无论你在哪一界，在哪一界是应化，应化在哪一界。十法界里，即使应化在地狱，你的享受跟一切诸佛如来无二无别。你要是迷而不觉，你在地狱有苦受，你在天堂有乐受，你得不到自在。觉悟之后得大自在，这觉悟就是真明了。

　　所以我们看看佛与法身菩萨，在这十首偈里头，你能看得到，我们跟他没有两样，一觉就相同。为什么不觉？不能够放下妄想分别执着，就不觉了。妄想太深，我们暂且放在一边。所以我常常劝导大家，对一切人事物的执着，对一切人事物的分别，不能不放下。尤其是执着，执着是见思烦恼，是六道的根；能够放下一切执着，你就超越六道。现在虽然在六道，但是不受六道的影响，在六道里头得自在，六道里头出入自在；不像六道里面众生，你只能在里面你出不去。你在佛法里头真正下了功夫，六道出入自在，不受这个限制了。更进一步，于一切法（世出世间法）、于一切人事物决定没有分别，那你就是十法界自由了。这个难，但是只要你真正肯用功，不是做不到。

　　在中国历史上，历代这些高僧大德，在家出家的，在家的男居士、女居士，有不少人都做到了，你问他，他为什么能做到？没有别的，能放下。做不到的，不肯放下。所以「放下」太重要了。放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，你就超越了。超越那一种享受，真正是像方老师所讲的人生最高的享受。这个「人生」包括了九法界。要是在欲界天，天人最高的享受，无论在哪个法界，在畜生道里，畜生最高的享受，最高的享受是平等的。我们如果能证得，我们的享受跟法身菩萨没有两样。畜生道有修行的，饿鬼道也有修行的，他要是修行证入，他虽然是畜生身，虽然是饿鬼身，他的享受也跟法身菩萨没两样，不可思议的境界！

　　第二句『常观三世无厌倦』。想想我们，我们观这三世，过去、现在、未来，厌倦！人与人相处，最明显的是夫妻，一生生活在一起，刚刚结合的时候，欢喜！日久天长，十年、二十年、三十年，看到就讨厌。这是在社会上很普通的现象。为什么？为什么会看到讨厌，不像从前那样生欢喜心？有分别、有执着。离了分别执着，厌倦就不会有了，永远不会厌倦。所以真心永恒不变，真心只有诸佛如来、法身菩萨，他对一切众生永远没有厌倦，这是我们要知道学习。

　　为什么不用真心？为什么用妄心？妄心造业。业因遇到缘一定感果，果就是苦乐的受用，佛法里面讲五种受「苦乐忧喜舍」，你就感这个受。苦乐忧喜舍之受，六道里头有，四圣法界就没有了。那我们就晓得，六道里头有执着，有执着你就有苦乐忧喜舍；没有执着，苦乐忧喜舍就没有了。这个东西我们今天有，你就晓得没有离开分别执着，特别是执着，如果于世出世间一切法都不执着了，苦乐忧喜舍这五种受就没有了。五种受没有了，叫做正受。由此可知，苦乐忧喜舍是欲界里头的。三界六道里面这个受都是不正常的，不是正常的享受；正常的享受，在佛经里面称为三昧。所以三昧翻作正受，道理在此地。现在时间到了，这一句的意思没有说尽，下一堂我们继续说。

　　诸位同学，我们接着看第二首偈颂：

　　【所有佛法皆明了。常观三世无厌倦。虽缘境界不分别。此难思者方便力。】

　　我们接着来学习第二句，『常观三世无厌倦』。「三世」，就我们现前这个境界来讲变化很大，特别是在这一个世纪之内。在过去科学技术没有发明，三世的变化不大。从欧洲工业革命之后，产生很大的变化，改变了人们对于宇宙万事万物想法、看法，也改变了我们生活的形象。特别是在这个世纪，我们经历第一次世界大战，那产生变化就很大了。第二次大战之后，科学技术所谓是突飞猛进，日新月异。现在科学技术几乎已经达到三个月就有一个变化。在这种科学技术突飞猛进的时候，千万年我们老祖先传下来的智慧、伦理道德的生活规范，好象在今天统统用不上。人们的想法，那是太陈旧，那是已经过了时的，应当要把它完全淘汰掉了。那再想想，科技带给我们是些什么？确实带给我们在生活上有许许多多的方便，我们得到这个科技的享受，但是有没有想到我们付出多少代价？几乎全世界所有人类都付出了严重惨痛的代价。我们想想过去那些社会状况，看看现前的，让我们深深觉察到得不偿失。

　　古时候，人活在这个世间，真的，我们从俗话来讲有人情味，现在没有了。古时候人与人之间有恩有德、有情有义；现在人与人之间只有利害，除利害之外什么都没有了。父子之间都没有恩义了，何况兄弟，何况朋友，何况与一切众生！人就不像个人了。所以科技发达到最后，我也听很多人讲就世界末日，整个世界毁灭。我细心观察，我相信这个说法。为什么？人性没有了。人跟畜生有什么两样？畜生，说老实话，它是有利害，它除利害之外，它其他都不懂。如果人也只知利害，其他都不懂了，人跟禽兽没有差别！但是禽兽，它吃饱了就没事了。我们在电视里面看到「动物奇观」，你看到那毒蛇猛兽，狮子虎狼，它吃饱了之后，它不侵犯小动物。看到小动物在身边围绕，理也不理。

　　人不一样，人可以说无缘无故的他伤害别人。如果没有伦理道德的规范，人在动物当中是最残酷的，确实滥杀，任意的杀害；比不上毒蛇猛兽。毒蛇猛兽，真的，它是为了要吃饱，它才有所谓弱肉强食，它吃饱了，它就不残酷、它不杀了。所以我们细心思惟，人要失去了恩义，真的，这个世界末日会现前。毒蛇猛兽的杀伤是很有限的，现在人造出这些科学技术的武器，所谓大杀伤力的武器，一颗原子弹可以杀几百万人，剎那之间，一个城市就没有了。人能干得出来，人可以用这些先进的武器、科学技术来毁灭世界，毒蛇猛兽它不会做这个事情的。三世的变化，到这个世纪，特别是最近的半个世纪，非常明显。今天全世界都在谈论恐怖分子，真正的恐怖是什么？我感觉到真正的恐怖是科学技术，科学技术永无止境的在发展。我是看到这个恐怖，但是这个恐怖没有方法阻止。

　　这两天北京的郭齐家教授到我们这边来告诉我，他们现在在国内提倡经典的读诵，出版了一套丛书，昨天要我给他题几个字，这是一桩好事情。所以我就想到中国古人教导我们「少成若天性，习惯成自然」。中国人重视教育，重视伦理道德，渊源在这个地方。你看《三字经》上讲「人之初，性本善，性相近，习相远」，孔子说的。从什么地方看？看婴儿，善良！他还没有分别、还没有染污，他有起心动念，我们从婴儿看到的。几个月大的婴儿，特别是不满一岁的婴儿，你仔细观察，善良，非常善良。

　　所以中国自古以来的教育讲求胎教，妇女在怀孕的时候，因为你怀孕的时候，你起心动念言语造作影响胎儿，所以要尽一切避免不善的影响。不但你的言语造作影响他，你的思惟影响他，所以在怀孕的时候不能有恶念。更最重要的，不能发脾气，怀孕的时候真的是要常生欢喜心，你这个胎儿坐胎的时候，他所受的影响是最善的、最好的。现在人不懂得，生下来就要教他，虽然他不会说话，让他看到的、听到的、接触到的都是纯净纯善，教育从这里开始，中国古圣先贤没有一个不重视。

　　父母对得起儿女，给儿女做最好的榜样。凡是一切烦恼的事情、忧虑的事情，决不会让他看到，决不会让他听到，这样把他培养起来。从小的培养就像天性一样，习惯成自然。人之会变成不善，是受外面的染污。所以今天讲环保，我也讲了很多年，环保要从保护自己的本性，我们本性是善的，人性本善，你要懂得保护这个。保护我们的纯净纯善，纯净纯善是性德，不要受外面的影响，不要受外面的染污。但是今天外面的境界严重的染污，深广的影响，太可怕了。

　　我们生活在这个世间，生活的目的是什么？我常常讲，你要真搞清楚、搞明白了，提升自己的灵性。这个世间寿命不长，纵然活到一百岁，一弹指之间，很快。我第一次到香港来讲经，一九七七年，不知不觉二十多年了。当时，我讲经的时候听我讲经的法师，不少位法师、居士，现在看一看三分之二都不在了；有年龄比我大的，有年龄比我小的。这是我们看三世，很深的感触。年岁愈大，自己知道在这个世间时间愈来愈少了，慈悲心，舍己为人，帮助下一代的心，愈来愈恳切。希望大家觉悟，不觉悟，往后的苦难不得了。

　　如何防止染污，保护自己的本善？纯净纯善是自己本有的性德，在今天必要的手段就是不要去看报纸，不要看杂志，不要看电视，不要去看电脑。网路上东西我是没有看、没有接触，听一些人告诉我，网路里面不善的报导大概占百分之九十以上，我们现在一般讲负面的、讲杀盗淫妄的要占百分之九十，这还得了！我过去在美国住的时间很长，我知道美国小学生一年级就用电脑上课，许许多多小朋友迷恋在电脑里头。家长有的时候很欢喜，我这个小孩，你看好用功，一天到晚，晚上到半夜不睡觉，还在看，还在学习。他看的内容，我们不知道学的是什么？如果看的是暴力、是色情，那他从小就养成，以后长大还得了吗？这种影响力超过学校。这也是教育，完全是负面的教育，教你怎么竞争，怎么斗争，怎么战争，怎么样损人利己，人人都有这个观念，这世界还得了？不得了！

　　所以在美国青少年的犯罪率一年一年的向上提升。我是在早几年看到一个杂志，是一个同修将杂志里头这一页影印寄给我看，我看了之后感到很大的震撼，所以特别我这讲经停了两个星期，我到美国去一趟，问问这个事情到底是真的是假的。结果洛杉矶，大洛杉矶地区的检察长，这是司法官，很难得我跟他见了面。我就向他请教这个报导是不是真的，他说是真的。我问他现在有没有改善的方法，他说没有。我当时就告诉他，这个事情如果不能改善，美国这个国家顶多三十年会亡国。我提出严重警告，他听了之后，说不出话来，也有同感，确实值得我们忧虑。

　　三十年之后，这些小孩都成人，变成社会的中坚分子，上一代制造的这些核武、生化武器都在他们手上。这一代的人还算不错，还能克制自己，能控制，这个东西放在这边不用它，将来底下这一代能不能克服自己？如果不能克服自己，拿着上一代留下来这些生化核武，要是乱丢乱放，那怎么得了？所以第三次世界大战，大家都晓得是世界末日，是毁灭整个世界的战争。可不可能发生？肯定可能。这个时间对我们现在是愈来愈近，没有法子避免。避免的方法是人心趋善，这是个教育问题，人心能回头，能够转恶为善、转迷为悟，这个事情不容易！真正能做这个事情，这个人就是救世主，全人类的大恩大德。

　　三年前，我认识香港凤凰电视台刘长乐先生，他是这个台的董事长。我们在办公室喝茶，我就告诉他，今天能够救世界的、能够毁灭世界的，两个人。他就问我：哪两个？我说一个是国家领导人，一个就是你们搞媒体的人，卫星网路、报章杂志负责人。你们这两种人可以挽救社会，能救世界，你们也能够毁灭世界，看你怎么做法。这科技工具没有罪，电视哪有罪？电脑哪有罪？没有罪。主持节目的人，你播放些什么，你教导社会、引导社会大众走哪个，这你有责任。如果你这个节目里面内容是伦理道德，我们中国古时候的文艺、戏剧、舞蹈都不离孔老夫子定的艺术演出的标准，标准三个字「思无邪」，你就是拯救了社会。如果你播放的内容完全引导大众趋向邪恶，这个世界就毁灭了。

　　所以郭教授这些志士仁人提倡经典读诵，这是正面的。他告诉我很难，效果很不容易。是的，如果媒体能够接受他们这个东西，能够在网际网路、能够在电视向全世界播放，把它翻成各种不同的语言，那就救世界了。如果这些媒体，当然他们的费用很高，卫星电视那个用钱算秒的，一秒钟多少钱，这个我知道；为了争取听众、收视率，所以完全随顺群众的爱好。实际上，群众真正的爱好，他也没有找到，所以播出这些负面的东西，以为大家喜欢看，收视率很高，有人买广告，有人出钱。从他们的立场上来说也无可厚非，但是如果你纯粹播正面的，你电视台能不能维持？我相信一样能维持。我为什么相信？我相信这里头有因果。

　　我们这些年讲经，使用网际网路六年了，使用卫星电视一年半了，陈彩琼居士，２００３年元旦开始播出，她租了三颗卫星，最近加了一颗，四颗卫星；除了欧洲之外，大概在全球都可以能收到。这个电视台没有广告，我们知道这费用很大，许许多多人都跟我看法一样，恐怕维持不了多久，可能一个月就关门，三个月关门，顶多半年你就活不下去了，没想到现在活了一年半，好象愈来愈兴旺！这是证明收看这个节目的人，收看的人多多少少给一点钱给她，在外国常常用支票、用信用卡捐一点给她，她这个维持，够了。

　　下个月，联合国有一个和平会议在日本开，我要去参加。陈居士告诉我，她说这个会议她要派摄影的人员到现场去摄影。而且告诉我：法师，你这个团有多少人，所有费用她供养。我这一听，好象你这个卫星电视台很有钱了。如果她要是没有这个力量，她绝对不会说这个话。由此可知，你播放正面的，现在这个社会上喜欢听讲经的，讲经的实在讲一般人讲枯燥无味；喜欢听讲经的人很多，支持的人很多，不需要广告，你这个电视台能够维持得下去。而且真正干，我相信你这个电视台一定非常兴旺。

　　我想这个世界上愿意从善的这一面，正面这一边报导，收听报导的人，人多，不少！只可惜你今天没有这方面的东西给他，逼着他什么？逼着他不能不看负面东西。所以从这一年半（现在是七月，正好是一年半）播出的状况，这个电视台的收入，我们就肯定正面的东西会得到社会大众的拥护、爱戴、赞助，我们为什么不播正面东西？喜欢杀盗淫妄的人有，不是多数；现在变成多数，因为他看不到正面东西，真正看到正面东西，这些人里头有不少人会回头。所以这一桩事情，国家领导人、媒体的主持人他要觉悟，他要了解，我们才对这个社会做出正面的贡献。劝导一切大众，我们拒绝邪恶、远离邪恶，回头走向圣贤的道路，接受圣贤的教诲。我相信这种人一定会很多，可惜没有人提倡。

　　我们今天在做的是拋砖引玉，做出实际的例子给大家看。你看看这卫星电视台能不能维持？不靠广告，不化缘，不向人要钱，都是听众自动捐献你的，我们就能维持，而且很宽裕。上个月我到欧洲走了一趟，访问过埃及，访问过罗马梵谛冈，因为那个地区我们的卫视他们那边收不到，什么原因？那边的中国人不多。我回来之后，我跟陈居士说，我们在欧洲要加一颗卫星，她现在是四颗卫星，我说四星级赶快提升到五星级。欧洲那边的人，当地人需要！但是我们播出东西都是华语，所以必须要把它翻成英语、翻成西班牙语、翻成阿拉伯语，欧洲这些地方他就能听到佛法。

　　我提醒她的时候，她很欢喜，她说我们一定很快的再租一颗卫星，欧洲就能够听到了，全世界都能听到。这无量功德，好事情！希望像这种电视台，如果每个宗教都有，每个国家都有，都有圣贤教诲、宗教教学，我相信我们这个世界还是有救，一年、二年整个世界的社会风气就会转变。我们利用这个科技的方法，科技方法能够毁灭人，科技也能够救这个世界，事在人为。所以我们看过去、看现在，就知道未来。这个事情如果不积极的去做，未来前途不乐观。

　　今天我们的思惟，起心动念，我们想到全世界，不能想一个地区，哪一个地区出了乱子，对我们的生活都产生严重的影响。在过去，因为没有这些资讯，没有这些先进的交通工具，人与人之间确实老死不相往来，生活的范围圈子很小。在一个世纪之前，我小时候我们家乡是相当闭塞，确实有人一生没有进过城，生活在乡下，一生没进过城。离开这个省的到别的省去的，人数不多！确实到外国去的，那凤毛麟角。真的是老死不相往来，这生活的圈子很小。

　　现在资讯发达了，广播，电视，报纸，这世界上哪个地方发生一点事情都知道。交通便捷，观光旅游就变成一种时尚，所以每一个人眼界开了，很容易就接触到整个世界。所以有人说，现在地球就变成了地球村，没错，真的是地球村。我们同住在这个地球上，你就不能不关怀地球上所有的居民。他们的安危就是我们的安危，他们的问题就是我们的问题，再不可以局限于你那个小村庄、小的地区，不可以了。所以哪个地方有问题，出了事情，都值得我们忧虑。我们都应当想方法来帮助它解决，化解冲突，化解误会，促进整个社会的安定和平。这个要靠教育，伦理道德的教育，古圣先贤的教育，宗教教育；除这个方法之外，没有第二条路可走。

　　联合国多少人从事于化解冲突，促进和平，投下去的人力、物力、财力真的是不少，但是效果不彰。我去年参加，提出教育，四个教育：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。四个教育必须要依伦理道德为准则，才能够真正化解冲突，落实安定和平。今年开会，大家讨论的主题是这四个教育怎么落实，我听到了非常欢喜。所以今年这个邀请我一定去参加。

　　我们在佛经里面看到诸佛如来、法身菩萨，真是令我们向往羡慕，他们烦恼放下了，分别执着没有了，所以「常观三世无厌倦」。这个常观三世是应化在十法界，为什么？一真法界里头没有三世，这是不思议的境界，我们无法想象。一真法界里头没有空间，所谓没有空间就是没有距离，远近是一；没有时间，没有时间就是没有先后。这个境界我们没法子想象，西方极乐世界如是，华藏世界亦如是，诸佛如来的实报庄严土，统统如是，所以它没有三世。

　　这里讲三世，三世就是十法界里头，十法界里尤其是六道，六道里面才真正有过去、现在、未来。到四圣法界，四圣法界我们晓得执着没有了，还有分别。那我们从这里想象，分别里头有三世，不严重。所以我们在经书里面、在传记里面读到的，菩萨、罗汉他有能力分身，我们现在讲特异功能，他知道过去、未来。那个知道不是用数学来推算的，而是他们在定中把这个维次空间突破了，所以他能到过去，他也能到未来，过去、未来对他没有障碍。那么在此地，我们就懂得这句话是讲佛菩萨的应化身，应化在六道、应化在九法界，对于九法界依正庄严，芸芸众生，永远没有妄想分别执着，他怎么会有厌倦？示现没有厌倦，教化没有厌倦，哪个地方有感，哪里就有应，殊胜到极处。

　　再看第三句，『虽缘境界不分别』。这句说得好，这就是「寂而常照，照而常寂」完全落实了，应用在一切时、一切处、一切境缘之中，我们修行用功夫就要学这个。现在我们开始双管齐下，不分别、不执着，在日常生活当中练！你烦恼从哪里生的？从分别执着里生的，你生烦恼。如果离开分别执着，没有烦恼。贪瞋痴慢是见思烦恼，贪瞋痴慢都了不可得。转烦恼为菩提，这个方法妙绝了，不分别、不执着，一切随缘，随缘而不攀缘。

　　有缘要做，为什么要做？帮助众生离苦得乐，果上讲的。果必有因，因是什么？因是破迷开悟。所以教学这是最好的一个手段，诸佛菩萨都会用。教化众生，有缘有机会就要抓住，唯一的一个目标就是帮助众生破迷开悟。离苦得乐是果，他自己去享受。佛菩萨要做的是因，给你种善因，后头你就得善果；得善果，不要去问，不要去理会，要种善因。诸佛菩萨应化在九法界，教化众生就这么一个目标、这么一个目的，帮助一切众生觉悟。

　　迷不是真的，悟是真的，你本来觉悟。你看马鸣菩萨在《起信论》上说得多好，「本觉本有，不觉本无」。不觉是迷惑，迷惑你本来没有，本来没有当然可以断掉；觉悟是本来有的，本有的你一定能恢复。所以方法就在教导他，教导有劝导，有做样子给他看。佛教人有示（示是指示）、有劝、有证，我现身说法，证明给你看，这大家才能相信，信了，他才能接受；理解了，他自然就肯做；做了，境界就转过来了。所以在这境界里面，不分别、不执着，这是用功的秘诀。无论生活工作，对人对事，尽可能的不要执着，随缘而不攀缘，样样都做得很圆满。

　　『此难思者方便力』。「难思」是不可思议，这不可思议是诸佛如来、法身菩萨，我们一般讲真正觉悟的人。真正觉悟的人他的境界我们没有法子思、没有法子议，为什么？思跟议离开了，思是分别，议是执着，离开了妄想分别执着，那个境界不是我们凡夫，我们凡夫没有离开妄想分别执着，我们想不到他的境界，我们体会不到他的境界。这一首偈里所说的是诸佛如来、法身菩萨的境界，我们应当知道，应当学习。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二七三集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿世界偈颂第三首看起：

　　【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。恒住禅寂不系心。此无碍慧方便力。】

　　经文上虽然说的是如来果地上的境界，最低的程度也是法身菩萨，圆教初住以上，在中国禅宗里面常说的「明心见性，见性成佛」；换句话说，《华严经》上所讲的全都是明心见性的境界。克实而论，是究竟圆满果地上的境界。我们读了、听了，虽然达不到这个境界，一定要明了，知道有这桩事情，心向往之。我们修学的目标、方向不能离开《华严》的经教。宗门教下、显教密教在修行证果上来说，都不出《华严》所说，这是我们不能不知道的。即使是净宗法门，这里面有所谓的异方便，这个异方便就是特别的一个法门，可是还是不离《华严》所说的。

　　华藏世界法身菩萨有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，在西方世界有四土三辈九品，跟《华严》四十一个阶级没有两样，但是在华藏世界修，难！时间长；极乐世界修容易，时间短。正因为这个事实，所以文殊、普贤，这是毗卢遮那如来的左右手，帮助佛教化菩萨，而这两个人，我们在《华严经》末后看到，两个都发愿求生西方净土，亲近阿弥陀佛。不但自己去，而且还带着华藏会上四十一位法身大士同生极乐，你们想想这是什么境界？为什么华藏世界的菩萨也要发心生极乐世界？什么道理？没有别的原因，西方极乐世界成就快，华藏世界成就慢。决定都成就，只是快慢不一样，想早一天成就，那直接到极乐世界去。所以《华严》、《法华》，古大德说是《无量寿经》的引导，你读了这个经，你才真正死心塌地念佛求生净土。这就亲眼看到的，文殊、普贤、四十一位法身大士都念佛求生极乐世界。所以我们看看这偈颂里头说的，如来的境界。

　　前面我们因为时间的关系，第二首第三句真的是很重要，「虽缘境界不分别」，我们要学。当然达不到法身菩萨那么高的境界，但是你能够学得少分，一分就有一分的受用，你学两分就有两分的受用，所以应当学。「虽缘境界」，这是我们可以说一切时、一切处都无法避免的，境界里面有人事的环境，有物质环境。蕅益大师常讲「境缘」，境是物质环境，缘是人事环境。修行，什么叫功夫？你在境界里头学不分别、学不执着，这真功夫。诸佛菩萨所以证得诸佛菩萨，没有别的，无非是不分别而已，这叫真功夫。我们自己修行不可以不知道。

　　修行，这个术语我说得太多了，什么叫修行？这两个字怎么讲法？修是修正，行是行为。行为再多总离不开身、语、意这三业行为，归纳这三大类，身是造作，语是言语，意是念头，起心动念。三业的行为有了过失，错了，我们要知道把它改正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为。用什么做标准？什么是对的，什么是错的？经论是标准。经跟论，我们现在佛教经典分为三大类，叫三藏：经藏、律藏、论藏。经律论三藏，经偏重在定学，律偏重在戒学，论偏重在慧学，这个分法是概略的区分。

　　如果说严格的区分，每一部经论里面都有戒、都有定、都有慧，这怎么分法？这部经里面哪一种讲得多，分量多，以这个为标准，用这个方法来分。这部经里面讲定讲得多，就把它分在经藏里头；戒方面讲得多，就把它分在律藏里头；讨论分析说得多，就把它分在论藏里面，这叫经律论三藏。所以我们懂得古人是怎么分法的。实在讲，每一部经里头都有经律论，像我们这平常念得最多的《大乘无量寿经》，他把它分在经藏里面，确实它里面讲定讲得多，有没有戒律？有！三十二品到三十七品就是讲戒律。佛教给我们修行的方法、纲领几乎每一品里头都有，只有几句而已，讲定讲得多，慧有没有？有。戒定慧三学具足，定讲得多，就把这部经分在经藏里头，这是我们的标准。

　　我们要采取哪一部经做标准？我们修净土的人，《无量寿经》是最好的标准，戒定慧三学具足，即使在经题上都显示得很清楚。夏莲居老居士会集得好，他是采取汉译跟宋译两个原本，去掉重复，做为这个经的经题。《佛说大乘无量寿庄严》，这是宋译的，汉译的《清净平等觉经》，两个经题合起来做为这个经题，圆圆满满。佛说大乘无量寿庄严，那是果；清净平等觉是因，修因才能够证果。清净是戒，平等是定，觉是慧，你看看戒定慧三学这个经题上就具足。不但具足了戒定慧三学，同时也具足了佛法僧三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。你看看三宝、三学都在经题里头。

　　今天中午有一位女众同修，她姓戴，中山人，广东中山，来见我。她是被灵鬼附身，附身的灵鬼不止一个，这许多人都看到。她年岁并不大，只会讲广东话，没有学过其他语言，但是见我的时候跟我说话，她说出好几个国家的话，有些我能听懂，有些听不懂。我能够知道她说英语，她说日语，其他的还有几国话，所以我断定她不是一个灵附在她身上，有好几个，说得很流利。她来找我，告诉我一些事情，总是世间不安定。这里面有一桩事情我可以转告给你们的，她看到我们的佛像，佛像塑得庄严，她告诉我，其实佛菩萨天天在流眼泪，上帝耶稣也天天在哭！哭什么？信徒不遵守教诫。佛的教诲我们没有认真学习，佛流眼泪。她讲到天主教、基督教，他们的神职人员、他们的信徒也没有依教奉行。这话讲的是真的，不是假的。

　　我上个月才访问梵谛冈，跟梵谛冈教皇见了面，跟他们教廷几位大主教见了面，我们也谈了一些问题。确确实实神圣的教诲我们没有做到。现在不但没有做到，连读诵，认真读诵、学习都没有，佛菩萨怎么会不流眼泪？如来这样殊胜的教诲，我们如果真正认真学习，正如同我的老师方东美先生早年把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，你为什么不学？你不学，你过的是苦日子，你天天起心动念都在造罪业，你自己不知道。《地藏经》上说得很明白，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」，这话讲的是真的，一点都没错。

　　什么是罪业？妄想分别执着造的就是罪业。起心动念，自己的利益，损人利己。尤其是出家人，信徒的供养不容易，信徒真的是修福，省吃俭用，攒下一点钱，好不容易来供养道场。道场钱来得容易，没有看在眼里，任意去浪费，这个罪不得了。祖师教导我们，我们也很耳熟，说起来哪个不懂？祖师常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我相信我们同学当中，无论出家在家都知道这首偈，都会说，都会念，你知不知道这是事实！现在用得很方便，布施的人有福，我们接受的人有过失，有罪、有过。怎样才没有罪过？依教奉行的人没罪过。不要说太多了，我们就用《无量寿经》来说，《华严》太大了，真的这里头不是我们凡夫境界。

　　《无量寿经》，好！我们有没有真做？一开端在第八品里头，你看看佛把修行的总纲领介绍给我们，说出来了，「善护口业，不讥他过」，你做到没有？还是常常在人前人后批评人、指责人，说人的过失。你不知道说人的过失是自己最大的过失。佛在一切经常常教诫都是用身语意这样的排列，你看《无量寿经》它不是这个排列，它把口业摆在第一，第一句就是教给我们「善护口业，不讥他过」，这个用意很深。第二句才是「善护身业，不失律仪」，律，不杀生、不偷盗、不邪淫，五戒里头的；仪是威仪，出家人至少要学《沙弥律仪》，就是十戒二十四门威仪，不能再少了。你这个要是做不到，佛怎么会不流眼泪？比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒不能持，佛不怪你，沙弥戒是入门！

　　所以这些年来，我为什么那么样强调《弟子规》？《弟子规》是儒家的，根本的根本。我们今天连十戒二十四门威仪都做不到，原因在哪里？没有《弟子规》的根。古时候这些大德，这个没有问题，如果讲比丘戒、比丘尼戒，有一些亏欠，有，可能有，但是沙弥戒大多数都能够受持，真的还算是个出家人。我们连这个做不到，所以今天她跟我讲诸佛菩萨天天流眼泪。我们今天看到佛菩萨的像，听到佛菩萨的名号，有没有想到佛菩萨现在在流泪？我们怎么对得起佛菩萨！

　　昨天有同学告诉我，我们道场小，昨天居然进进出出有一千人，许多都是来自于中国内地，从东北黑龙江遥远地方到这边来，坐硬木的椅子，坐火车，两天两夜。为什么？希望买最便宜的车票，能够省一点钱来供养道场，我们听了很感动！真的是「施主一粒米，大如须弥山」，我们可以浪费吗？可以把这些供养用在不是真正弘法利生的处所吗？

　　现在这个时代民主自由开放，讲求人权！这一讲究人权，可麻烦来了，父母不能教儿女，老师也不能教学生，人权。你不可以责备他，不可以骂他，更不可以打他，他说你侵犯他的人权。不像从前，从前这是有打有骂。自古以来讲到教学，「严师出高徒」，「教不严，师之惰」。现在老师不敢教，教了什么？教了法律来干涉你，警察来干涉你。所以现在在这个时代，你要想真正有成就，只有自求多福，那是自己宿世善根福德，缘没有了，良师益友的缘没有了，这是很不幸！我们只有能够把经典讲清楚、讲明白，提示给你，你要会听。你要不会听，法师讲这些话不是讲给我听，是讲给那些人听的，与我不相干，你什么都学不会。展开经卷，佛当年说法，是当时那些听众，说给他们听的，我们现在去佛三千年了，根本就不是给我们听的。错了！为什么学不到？不肯直下承当，总是把它推得远远的。所以跟一个好的老师，跟了多少年，跟了十几年，什么都没有学到，这真可惜。

　　我这一点小成就，没有别的，无论在什么地方，听到别人的善言，我接受，他是教我的，明明是教别人的，我听到是教我的，我学习；看到别人责备人，也是教我的，我要反省我有没有这个过失，「有则改之，无则加勉」，我学到东西了。亲近明师，亲近善知识，我展开《古兰经》，回教的经典，是穆罕默德教穆斯林的，我展开的时候，我要学，我做穆罕默德的学生，我接受，我得利益了。我展开《新旧约》，耶稣、摩西是我的老师，我跟他学习。古德常说「开卷有益」，这是圣贤书，不是小说、不是杂志，这里面全都是仁义道德。你看这些大圣大贤，在什么时候，在哪个地区，对那些人教诲是怎么说的？指导我们修行的纲领是什么？原则是什么？方法是什么？效果是什么？统统都了解、都明了，这样学习才有乐趣，「学而时习之，不亦悦乎」，真快乐。

　　快乐怎么样？读书、读经，时间常常忘掉，可是精神永远是饱满的，没有疲倦！昨天晚上我读《印光大师文钞》，这是我常常读的，读了，时间忘掉了，看看钟没看清楚以为是十一点半，起来喝一杯水，再看看，眼看花了，十二点半，这才赶快去休息。常有的事情，时间忘掉了。这里头乐趣，欲罢不能！看了一看时间太晚了，明天早晨要起来，大概算算睡眠只有四个小时、五个小时，这里头有乐趣，没有苦，乐！什么时候你读书能够读到乐趣，「不亦悦乎」，佛法里面讲「法喜充满」，你就有了心得，你就有了受用。你的思想端正，你的行为自然端正，你的言论也会端正。

　　在日常生活当中我们时时遇到的，境缘很复杂，大分不外乎善恶这两类，物质环境，逆顺。逆境，生活环境不好，恶缘，人事环境不好，这里头要学、要修。修什么？没有瞋恚心，没有怨恨心，不怨天，不尤人，能够随顺，佛家讲「随缘」，随缘就自在了，也是过得很快乐。在顺境里面，物质环境好，善缘，人事的环境也非常好，这也要小心谨慎，不能生贪恋心。一般人麻烦在哪里？顺境善缘生欢喜心、生贪爱心，逆境恶缘生瞋恚心，全都堕在烦恼里，这就叫造业，所以说「无不是罪，无不是业」。你能够反过来，顺逆、善恶境界当中，都能保持自己的清净心、平等心，这就是经上讲的「虽缘境界不分别」，这叫学佛。一切境界里面，善缘也好，恶缘也好，顺境也好，逆境也好，统统不执着，统统不分别，这叫学佛，这叫真实功夫，真的在练功。

　　第三首境界更高了，清凉大师在注解里面说这第三，「叹佛事理无碍方便」，这不容易。『乐观众生』，前面这第一个字念去声，不念ㄌㄜˋ，念ㄧㄠˋ，乐是喜欢、爱好。「观」，在此地是个动词，就是我们现在一般讲的接触、亲近。佛菩萨喜欢亲近众生，喜欢接触众生，为什么？「众生无边誓愿度」，你要不接触、不亲近，你怎么度他？你要度他，一定要跟他接近，一定要跟他往来，你才能帮助他。「度」这个字，用现在白话来讲，就是协助、帮助。毛主席所谓为人民服务，度就是服务。为人民服务而不接触人民，那这服务是落空！所以度众生要亲近众生、要接触众生，不能够离开众生。但是你要晓得众生有严重染污，你接触他，如何能保持不受他影响，不被他染污，这就是菩萨。所以菩萨后头有『无生想』。

　　大师注解里头说得好，《钞》里面讲的无是理，有是事，「无即是理，有即是事」，理事是一不是二。理在哪里？理在事里头。事在哪里？事在理里头。即事要明理，即理要知道事，你就不迷了。众生，这是事相，相有性无。性有没有？性有。为什么说性无？性里头没有众生。不是说性没有，性有，性里头没有众生，但是性里面会现众生。古人用镜子做比喻，镜子里头有没有相？没有。但是镜子能现相。我们在经上常常看到古人所写的，「胡来现胡，汉来现汉」，这些文字大概都是汉以后，南北朝、隋唐人写得多。胡是什么？在那个时候称一切外国人，都称为胡人。胡就是代表我们今天讲外国人，汉人是中国人。中国人照镜子，镜子里面现的是中国人的相；外国人照镜子，镜子现外国人的相。镜子能现相，镜子本身有没有相？没有相。理上没有事，但是理能够显事。性里面没有相，性是真性，确实没有相，它能现相。所现的那个相，佛经上说得好，「幻相，影像」；现的这些事，叫「妙有」。妙就是幻，就不是真的。

　　佛法讲真假，它有个标准，这个标准是什么？永恒不变，那叫真的；剎那剎那在变化，那就叫妙相，那不是真的。所以《般若经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。这凡所有相包括一真法界，像华藏世界、极乐世界。我们自性里头有没有华藏？有没有极乐？没有，自性这里没有，但是自性能现。我们心地清净，永离妄想分别执着，现的这个相就现华藏、极乐；如果我们心里面还有妄想分别，现的相是四圣法界；还有执着，那就现六道；起心动念不善的念头多，就现三途。它能现，所现的一切相全都叫妙有。

　　《般若经》上讲：妙有非有，真空不空。真空是讲性，性确实永恒存在，不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真性，真性是自己！真性在哪里？真性就在事相上；因为所有一切事相是真性变的。古人也把真性比作水，把现相比作波，波是虚幻的，不是实在的，水是真的，水在哪里？水就在波上。波在哪里？波就在水上。水不离波，波不离水。性不离相，相不离性，性相是一不是二。但是你要晓得，性是真的，相是虚幻的，相是妙有，「妙有非有」，性是真性，「真空不空」。

　　诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道，甚至于应化在三途，真的是哪里众生苦，佛菩萨就到哪里去。愈是苦的地方，佛菩萨愈多，虽多，那个苦难的地区众生业障很重，不听教诲，怎么劝他，不能接受，甚至于还要侮辱你、还要毁谤你，这是常事！要不然怎么能称他愚昧？他没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，甚至于没有能力辨别利害，你说这种众生好不好教？太难太难了。这些众生是什么？实在讲就是我们。我们肯听话吗？肯听教诲吗？听到别人教训，多说了几句，我们就讨厌，离开了，不想再见他面了。看到圣贤的书，书里头统统讲的都是我的毛病，算了，不看。这样的人多！

　　清朝，也很了不起，清朝开国的皇帝都是明君，不糊涂。从顺治入关，这是康熙的父亲，经历康熙、雍正、干隆，后面这是嘉庆、道光，哪一个朝代、哪一个皇帝不尊重知识？我们今天讲知识分子，尊重。请这些大德们，儒、释、道都邀请到宫廷里面去讲经、去说法，皇帝带着文武百官来听，接受儒家的教诲、道家的教诲、佛家的教诲。所以宫廷里面是几乎没有间断，好学。皇上好学，把这好学的风气带起来了。宫廷里面讲经废除是什么人？慈禧太后。清朝皇宫里面讲经讲得最多的是《无量寿经》，你去看看我们现在会集本，前面梅光羲居士那一篇序文，他序文写得好，很长！

　　清朝过去历代帝王宫廷里面都讲《无量寿经》，到咸丰之后，慈禧太后执政，把它废除掉。我们想她为什么废除掉？大概《无量寿经》讲的全都是她的毛病，特别是三十二品到三十七品，恐怕她听了很不高兴，算了，不要念了，不要讲了。以后她搞什么？宫廷里面唱戏、歌舞。还喜欢什么？扶鸾，她不请专家学者来讲道，她驾乩扶鸾。这个事情从前章嘉大师告诉我的，说满清亡国亡在扶鸾上。这是不相信人说的，相信鬼神，鬼神捉弄她。

　　因为我非常好奇，我小时候住在福建，住在建鸥，那个地方扶鸾的风气很盛，那时候我们才十几岁，念小学，十一、二岁。可是你不能不相信。福建这扶鸾操纵乩盘的是什么人？多半是挑水的、卖柴的、拉黄包车的，不认识字。随便在外面叫两个人来，他那个鸾是两个人抬着的，一个人抬一边，在沙盘上他就写字，而且字写得规规矩矩，他不是草字，连我们小孩在旁边都看到，他写字，旁边有个人把他记录下来。大概这样子，一个小时能够写几十个字，大概是五、六十个字。这个扶鸾的人不认识字，他不知道，所以不能说他是假的。我这个印象很深。

　　以后在台湾，台湾有个元玄学社也是搞扶鸾的。这里面有几位大德，我认识他们，他们就带我去参观，好，我就看，那时候我已经学佛了。可是看他们扶鸾的时候，他是专门有一个乩童，别的人不能操作，只有这一个人，好象这个灵附在他的身上，他拿着乩笔，两个手振动，在沙盘里面，动作非常快，我在那里仔细观察看了一个小时，一个字也没有看出来。他口里头念，这个乩在沙盘里头动。沙盘，我们仔细看沙盘，沙盘上我一个都不认识。可是他这半个小时、一个小时长篇大论，几千字写出来了，他一面念，旁边人在那里写，我觉得这个不可靠，这是有问题。你说找两个不认识字来的时候，这个东西我们相信。

　　我就把这个事情请教章嘉大师，章嘉大师告诉我，他说：扶鸾是真的，灵鬼在操作，但是像元玄学社这个，靠不住。我问他这个事情，他告诉我，慈禧太后喜欢这个，所以满清亡国是亡在乩盘上。国家大事不找大臣商量，在扶鸾坛上由鬼神来决定，你说糟不糟糕？所以在政策上很多很多错误。鬼神有，我们学佛的人要知道要尊重他，但是你不能被他欺骗。你被鬼神欺骗，那你很可怜，那就大错特错了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，偈颂里面所说的：

　　【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。】

　　这两句我们可以合起来看。『众生』，主要是讲有情众生，广义的来说，也能够把无情众生包括在其中。『诸趣』就是讲六道。这两句话最重要的意思，是从相上你能够见性，从事上你能够明理，两句话都是这个意思，你就不会起妄想分别执着了，这个时候你才真正见到事实真相。否则的话，见相不见性，凡夫！迷惑颠倒，着相不见性；见事不明理，所以你才会起心动念，你才有妄想分别执着，你才造无量无边的罪业。

　　如果你从相上见到性，从事上明了理，你就是法身菩萨。为什么？生智慧，不生烦恼。我们凡夫六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧。这个烦恼诸位要知道，顺境、善缘你见到生欢喜心，欢喜心是烦恼。中国古人讲七情五欲，七情五欲就是烦恼。七情是什么？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是欲望，这是七情。你看看情，情就是情执。五欲是财色名食睡。六根接触六尘境界，哪一个人不生七情五欲？生七情五欲就是生烦恼。生烦恼，没智慧！

　　佛菩萨为什么他六根接触六尘境界，生智慧而不生烦恼？他没有情执。我们读《坛经》，看到惠能大师，他见五祖的时候，二十四岁，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑，也不赞叹他。为什么？怕别人嫉妒，会陷害他。五祖以善巧方便的方法保护他，不动声色，知道这个人不是普通人。普通人在日常生活当中，哪有不生烦恼的道理？你看看我们这么多年来，走了许许多多地方，遇到许许多多的人，男女老少都有，来看我，谈什么？总是烦恼，一大堆烦恼！他要没有烦恼，他就不来找我了。所见到的都是能大师的反面，弟子心中常生烦恼，没有遇到一个是弟子心中常生智慧。我们现在明了，你在相上能见性，你在事上能见理，你就常生智慧，你就不生烦恼了。

　　《钞》里面讲，「无即是理，有即是事」，第二句讲，「定散无碍者，恒住禅寂，定也。由契心性，理也。禅不系心，不碍散也，即涉事也」。注得虽不多，注得好，字字句句都给我们点清楚了，这是我们应当要学习的，要在这个地方练功夫，在这个地方叫真修行。顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，可是那个念头会起来，起来怎么办？念头不起，你功夫成就了。念头起，你赶紧把它转变，赶紧把它控制，这就叫功夫。控制的方法，总不外乎止观，念佛也是止观。止观就是定慧，止就是定，观就是慧。用戒定慧的方法，念念不能忘戒定慧。见到顺境善缘，欢喜心生起来，这时怎么办？学教的人，《金刚经》不能不读，《金刚经》不能不熟，为什么？便于观照。这个境界现前了，「凡所有相，皆是虚妄」，立刻从相上看到性里面去了，相是幻有，性是真空，真空不空，幻有非有，你能这样子观照，那个贪恋的心就平息了。

　　如果不用经教来观照，我们念佛人，那有特别方便法门，心才一动，动这个贪心，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把这个贪的念头打掉。口念阿弥陀佛，心里面专注阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，把你那个注意的力转移，转移到阿弥陀佛上去，这叫真修行，这叫真用功，这叫会用功。功夫得力是从这个地方学来的。否则的话，一天念个十万声、二十万声佛号，遇到境界还是起心动念，那就是古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。

　　逆境现前，冤家债主找来了，人家恨你，侮辱你，毁谤你，骂你，打你，这时候自自然然怨恨的心起来，报复的心起来了，错了，这又生烦恼。应该怎么样？用般若观照，「一切有为法，如梦幻泡影」。念佛的方法，在这个境界里面，一心转过来转到阿弥陀佛，一句佛号提起来，瞋恚的念头伏住了，报复的念头化解了，这叫真会用功。受一点委屈，受一点冤枉，不必跟人说，跟人说，你还没忘记，你还没放下，你不过是勉强在那里忍住而已。忍不能解决问题，忍久了，所谓是忍无可忍，这个爆发就更严重了。

　　忍是有极限的，忍是属于定，一定要用慧，定开慧，慧把这个化解了，没有了。这个化解就是《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那真的度一切苦厄，都化解了。所以这化解，照见，智慧照见。知道什么？这假的不是真的，好象我们在作梦一样，梦中，梦中又何必计较？不要计较了。顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总是用平常心看待，用平等的心，用清净心，用慈悲心，这就生智慧，这样才是过佛菩萨的生活。你要说怎么用功？功夫怎么用起？功夫从这里用起。你要说用什么方法？我们现在大家都用念佛的方法。念佛这个方法妙极了，真正不可思议。

　　我在讲席里头举过例子，般若会上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题，解决这两个问题！须菩提提出来了，「云何降伏其心」，要用现在的话，就是用什么方法把我这个妄念断掉，那个「心」就是念头。这妄念断了之后，我们这个心应该安住在哪里？一部《金刚经》就是世尊给须菩提解答这两个问题，说得不少！《金刚经》我相信很多同修都念过，你们懂不懂？你们知道释迦牟尼佛是怎样教导须菩提安心？怎样教导须菩提降伏妄念？能答复出来的人不多。答不出来，好好的再把《金刚经》多念几遍。《金刚经》念了还是不懂，你去念江味农居士《金刚经讲义》，你就会明白了。

　　可是这个事情，如果要是用净宗法门来解答他，太简单了！你要晓得这净宗之妙。如果说是我怎样降伏我自己的妄念，佛要教净宗有缘人，有净宗根性的人，他不会那么麻烦，他一定会直截了当，「南无阿弥陀佛」，念头转在阿弥陀佛上去。不要去想妄念，你就专想阿弥陀佛，妄念就没有了，你看这一句阿弥陀佛把那个妄念取而代之，就降伏了。应云何住，我的心要住在哪里？世尊一定说「南无阿弥陀佛」。你的心就住在阿弥陀佛这名号上，一点都不错，决定往生。你看看用净宗来答复，一句话就把两个问题全答得圆圆满满。你能够体会到这一层，你才知道净宗之妙。所谓是简单容易、稳当快速，成就超越教下、超越宗门！成就不在他们之下，你怎么会不欢喜这个法门。

　　你接触到净宗的经论，听古来祖师大德的教诲，古来祖师大德不在面前，但是他那些注解，注解就是讲经，看他的注解就是听他们的教诲，法喜充满。你只要能够真正体会到了，尝到法味了，法味是快乐，其味无穷，你就会欲罢不能。你每天去读诵，每天去思惟，每天去观察，每天去实行，无比的乐趣在其中，真的是人生最高的享受。要不然学这东西干什么？快乐无比！人一生要快快乐乐，不可以忧悲苦恼，忧悲苦恼，伤人、伤心、伤身，身心都受伤害。所以古人常讲「忧能使人老」。人为什么老化？忧虑。年岁愈大忧虑愈多，对自己忧虑，还对家庭忧虑，对儿孙忧虑，他忧虑的事情太多了。愈是年岁大，老化的愈快速，道理在此地，你不能不懂！年轻、儿童他没有忧虑，他不懂事，活泼天真。这些道理，古人讲得很多，现在科学也给我们实验，给我们做出证明，真是这个样子的。

　　学佛没有别的，学什么？学快乐。你在学佛里头没有能够离苦得乐，那你什么都没有学到。离苦得乐就是来生，现在不行。现在不能离苦得乐，来生怎么可能离苦得乐？这佛在经上常说，现前叫花报，来生是果报，像植物一样，先开花后结果。花开得好，我们就能知道果一定结得好；花开得不好，虽然结果，果恐怕也不太理想。所以我们现前是花报。学佛，真的，你能够真正学到一分，你就得一分利益，你学到两分，你就得两分利益。学一分得一分快乐，学两分得两分快乐，你真学到了。

　　你学得很苦，没有法喜，那不是佛法的问题，是你自己不会学，你的修学一定有偏差，一定有错误，不是在理上，就在事上、在方法上。遇到这种情形，古大德一定劝导你亲近善知识。古德确实有这个能力，我们在语录、在传记里面看到很多。学人来参学，老和尚教导他，你到什么地方去，你去亲近某人，那个人跟你有缘，你到他那里去，你一定会得到满意的解答。他去了，果然在那里开悟了。老和尚能够认识人，能够教你到哪里，你能够成就，那他怎么不能教你，要叫你去找别人？你们看到这些著述有没有这个疑问？为什么老和尚不给他解答，不教他，叫他找别人去？这什么原因？缘不同。这个参学的学人与这个老和尚没有缘，与那个人有缘。

　　诸位要晓得，中国的文字自古以来着重在「简要详明」，简单、扼要，又详细、又明白，要求这四个字，标准！言语如是，文字也如是，这跟外国不一样，尤其跟印度不相同。印度人喜欢详详细细，我们看起来这啰嗦，一遍一遍重复，中国人这是忌讳，简要详明。所以文字的记载不多，只是把最重要的几句话点到为止。

　　那我们想一想，他去参学，老远的地方，跑去拜访老和尚，向老和尚请教，要是文字上记载，也不过三分钟、五分钟就完了，这不可能的。一定见面，见面之后一定会问，通常都要礼貌，你叫什么名字，你是哪里人，你为什么到我这里来，总是要问这些！这很正常的。既然来参学了，你过去读过什么经？修过什么法门？亲近过哪些善知识？亲近过哪些道场？一定是要问清楚、问明白，一定问你。你修学这个法门，你的心目当中希望什么样的道场？希望有什么样的老师？这一问一答出来了。

　　老和尚心里清楚，你所希望的道场，想一想，这天下丛林道场，哪个道场适合他，适合他的愿望。哪一位法师，就是他心目当中最仰慕的那个人，这个人跟他有缘，为什么？那个人教他，他百分之百服从，他能依教奉行。我，他虽然很尊敬，尊敬的程度不够，我给他讲也能听，但是他做不到。纵然做到，做到几成，做不到圆满。他要亲近某个人，那是他心目当中所仰望的，介绍到那里去，那个人教他，百分之百服从，他成就了。这是我们在历史记载里面看得太多了。正是大乘法里常讲的，「佛度有缘人」，什么叫有缘？百分之百的依从，这叫有缘人。百分之五十、百分之六十、百分之八十，都不行，你都很难成就。你亲近知识，确确实实是自己心目当中真正仰慕的、真正佩服的，同样是一句话，在别人口里，漫不经心，绝不以为然，在这个人口里就像圣旨一样，怎么会相同？这就是有缘跟没有缘！我们要懂这个道理。

　　今人，现代的人找不到我们心目当中所仰慕的，古人有没有？找不到今人，找古人，行，一样成就。古人不在世了，你对他非常仰慕，五体投地，他的话那就是圣旨，绝对不能够违背的，他人不在了，他著作在。像中国古时候，孟子，这是中国大圣人！孟子心目当中所仰慕的是孔子，孔子那个时候已经不在世了，过世了，但是孔子的著作在，他读孔子书，孔子所说的，他都能够依教奉行。他不能够理解的这些东西，他向孔子学生请教；过去曾经跟孔子多年的，跟孔子学习的，他向他们请教，真干。他是真正的孔老夫子的传人！所以在中国学术地位上，孔子被尊为至圣先师，孟子被尊为亚圣。这是什么？跟古人学学成功，在中国第一个人，孔夫子的私淑弟子！

　　孟子开端之后，在中国历朝历代都有这种人，真正学成功的。汉朝司马迁写《史记》的，他学左丘明（左丘明跟孔子同时代的人，左丘明的著作是春秋《左传》），专攻，一门深入，长时熏修，他成为大文学家，留了一部《史记》给后人。唐朝，唐宋八大家第一个，韩愈！韩愈学司马迁，韩愈唐朝人，司马迁汉朝人，怎么学法？专攻《史记》，成为唐代的文豪，唐宋八大家第一个人。这都是向古人学习的。在我们佛门当中最著名的，蕅益大师。蕅益大师对于莲池大师佩服得五体投地，他跟莲池学，莲池已经往生了，莲池大师的著作《莲池大师全集》，这是现在我们很容易找到的，现在精装这么厚，四册，《莲池大师全集》，专学莲池的，成为净宗一代祖师。世出世间法，如果我们找不到，在现实环境里面找不到人，找古人。

　　我早年初学的时候，李老师很不错，我出家之后，他对出家人非常尊敬，给我讲：我没有能力教你了，我给你介绍个老师。我说到哪里找？有！印光大师。印光大师是他的老师，他叫我依印光大师为师。印光大师往生了，印光大师的《文钞》在，你要常常读，认真努力学习，依照印光大师的教诲去做，你就是印光大师真正的传人，真正入室的学生。对，没错。你要不真干，怎么行？《文钞》一打开，老师教训我，《文钞》都是印光大师（书信很多）答复某个某个人的。你千万不要说印光大师这个话是对他说的，是对那个人说的，不是对我说的，那你什么都学不到。他老人家字字句句都是对我说的，你才能学到东西。你怎么能说这与我不相干，他是教别人的，那你还学什么？

　　诸佛菩萨、祖师大德千言万语，方法、仪式尽管不相同，方向目标、原理原则决定相同。教给我们什么？即相离相，此地就是这个意思。观众生无众生想，这就对了，无众生想是不着相。清清楚楚明明了瞭，性相、理事、因果是一不是二，说是从六个方面来说，一桩事情，这样你才圆满，哪一方都不执着。给你讲性、给你讲相，不执着性相；给你讲理、讲事，我也不执着理事；给你讲因、给你讲果，也不执着因果。即相离相，离即同时，这就入境界了。

　　可不可以亲近？可以，亲近不能执着。为什么佛教初学要远离？你没有能力不执着，你没有能力不分别，那就是远离一点比较好。如果真正通达甚深的义理，离即同时，离即不二，当相即空，你只得其益不受其害；而这个益是自利利他，自利不着相，利他是不但教化他，而且自己做出榜样给他看。做榜样是身教，言语是言教，意里面，意地里面所存的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是意教。三轮教化，这才能感动人，才真正帮助别人，提高自己的境界，自利利他，自他不二。

　　『普见诸趣』，这个「见」字在古时候跟现象、现前的「现」同音也同意思，所以在这个地方不念普见，念普现；现是普现诸趣，就是你应化在六道。应化在六道，绝对没有六道的分别执着，没有！要有，你就堕落了。没有，这个诸趣我们讲六道，六道就是一真法界。决不是说六道之外有一真法界，一真法界之外有六道，那你就完全错了，统统堕落在妄想分别执着之中。

　　离开六道，到哪里找一真？离开我们娑婆，到哪里去找极乐？中峰禅师讲得好，「此方就是极乐，极乐就是此方；我心就是弥陀，弥陀就是我心」，你把中峰禅师的话跟这两句偈对比一下，你就能体会到这里头的意思。应化在人间，绝对没有人道的分别执着，念头都没有；应化在畜生道，应化在饿鬼道，应化在地狱道。你们有没有想到，佛菩萨无论应化在哪里，应以什么身得度，就现什么身，虽现身，虽说法，他从来没有起心动念过。寂而常照，照就是现身说法，寂是如如不动，就是虽现身，虽说法，他没有起心，他没有动念，分别执着就更不必说了，没有起心动念，哪来的分别执着！

　　这些道理，这些经教，我们要常常讲。常常讲是常常熏习，讲一遍熏习一次，讲两遍熏习两次，古德教我们「一门深入，长时熏修」。这一本《大方广佛华严经》，天天念，天天学习，常常念，常常学习，不能中断。熏习久了，心定了，心只要定了，心起作用就开智慧，妙不可言。不但你学的东西你很明了，你没有学的东西，一接触就通达，一丝毫障碍没有，真的是理事无碍、事事无碍。所以我们现在要学的，我们六根接触六尘境界，从早到晚离不开一切人，离不开一切事，离不开一切物，你这两句学会了，受用太大！为什么？不生烦恼。

　　你见到这个人，所谓「无生想」如何落实？不起分别、不起执着，就是无生想，就是无趣想。为什么？只要你没有分别、没有执着，法界平等，众生平等，境界也平等。那个平等，虽不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在这个环境里面不生七情五欲，我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土，必定得生。随着自己的功行浅深，念佛功夫浅深就是自己在日常生活当中看破放下功夫的浅深，真放下！放下妄想，放下执着，放下分别，往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下？不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道这个，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虚妄」，不放下也得放下，不是真的！何必要操心？何必要牵挂？何必要忧虑？统统没有了。

　　看到众生行善积德，好！看到众生作恶，也好。然后再回过头来看六道，三善道是为众生消福报的，你过去做了很多善事，善事总有报。所以三善道消福报，三恶道消罪业，原来是这么回事情！平等的，清净心中没有善恶，善恶的因没有，善恶的果也没有，所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」。这时候你想想看，六道该不该放下？应该放下！既然应该放下，为什么不早一点放下？什么时候放下，你什么时候成就。真正放下之后，你在六道里头，你还没有离开六道，身体还在，就如同诸佛菩萨应化在世间，没有两样。

　　【恒住禅寂不系心。】

　　『恒住禅寂』就是你的心是静的，这四个字用现代话来说，你已经不会受外面境界影响了。外面境界，顺境也好，顺境绝对不会引起你贪恋，逆境决定不会引起你瞋恚，你顺逆都自在，顺境逆境、善缘恶缘，你统统是平等心。你跟他们也打招呼，也笑笑，欢欢喜喜，里面如如不动，一尘不染，这就是「恒住禅寂」。如果见色闻声，接触外面境界还会动心，你自己心里要清楚，功夫还不够，努力，还要在境界上磨，还要加紧用功读经，为什么？经里面这些道理没参透，参透了自然就不执着。还会起心动念，还有喜欢，还有不喜欢，功夫不到家。你能够常常这样反省检点，这叫什么？这叫开悟。你真的明白、真的觉悟了。

　　在境界里面如如不动，那是真功夫，古大德常讲：悟后起修！你没有悟，修什么？悟了之后，修什么？在境界里修不染。你对人，无论对善人、对恶人，一片真诚，一片慈悲。真诚、慈悲是你的性德，性德自然流露出来，哪有一丝毫勉强？自自然然的流露，这我们不能不知道，不能不学习。

　　「不系心」，是讲无障碍，也就是说，常住在定中，大乘教里头常说「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。接不接触外面境界？接触。接触也在定中，像诸佛如来跟法身菩萨一样，应化在九法界当中，他常住定中。九法界众生多，哪个地方有缘哪里去，众生有感，佛菩萨就有应，虽然应，但是没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别、执着？这叫「不系心」。

　　与一切众生接触，与六道接触，恒顺众生、随喜功德，依众生分别而分别，依众生执着而执着。像释迦牟尼佛，他也分别，他也执着，那是示现的，他自己呢？他自己确实没有分别、执着。你们分别，我也跟你分别，不跟你分别，你就觉得奇怪，那没有法子教你了。这是个什么？你们说这是茶杯，你们叫茶杯，我也叫它茶杯，你就会懂了。总不能说是，你叫它茶杯，你问我，我不知道什么，这不行！所以一定要跟众生和其光、同其尘，这恒顺！你是这样分别的，我随顺你的分别而分别，不是我有分别；你有执着，我随顺你的执着而执着，我确实没有执着。这是真功夫。所以接触大众，事事无碍，前面讲的理事无碍，后面说的是事事无碍。

　　【此无碍慧方便力。】

　　真实智慧没有障碍，这善巧方便，能在诸趣里面现身说法，广度众生。实际上，他依旧没有离一真法界，从来没有起心动念过，这是诸佛菩萨。我们知道了，总要朝这个方向目标去学习，那就对了，就在此时此处，见色闻声，学不动心。没法子学，没有法子学怎么办？「阿弥陀佛」。心才一动，阿弥陀佛，不拘形式，内心里头阿弥陀佛，行，真功夫。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

　　从明天起，我们还恢复以前的时间，就是每天讲经，从下午四点钟到六点，这第一节，第二节是七点到九点。六点到七点，我们休息一个小时，大家晚上用晚餐。虽用晚餐，这个时间希望大家可以听经、可以念佛。因为我们这个道场现在每一个堂口都有闭录电视，闭录电视讲经不中断，所以这都是帮助我们「一门深入，长时熏修」。所以明天诸位要收看，就是香港的时间，下午四点到六点，七点到九点，谢谢大家。

大方广佛华严经（第一二七四集）

　　诸位同修，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第四首看起：

　　【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐于解脱离不平。此寂灭人方便力。】

　　这首偈是赞叹佛修无修的方便，所以偈颂一开端用『善巧』这两个字。「巧」是巧妙，巧妙里面加个「善巧」，这个意思就深了。唯有善巧才能够通达一切法，清凉大师在注解里面讲，这一句是「善穷性相」。大师给我们提示的，修而无修的方便，无修而修，这叫善。这一桩事情我们凡夫做不到，什么人才能够做到？法身菩萨，这一定要知道。禅宗里面讲，明心见性，大彻大悟，悟后起修，那真的是善巧。如果没有彻悟性体，心性、理体，纵有巧，不能说善。所以我们看到这两个字就晓得，法身菩萨。

　　而这十首偈，实在说这是如来果地，究竟佛果，超越等觉，他修不修？你圆满了，圆满还要不要修？圆满还要修，圆满了还要学，这个就善巧了。为什么他还要修？为什么他还要学？他不是为自己，自己已经惑断尽了，根本无明都破了，现在为了教化，不仅仅是十法界众生，还要教化一真法界里面的法身菩萨，为什么？法身菩萨还没有证得究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，佛要帮助他，破最后一品无明。佛要教菩萨，诸位要知道，不现菩萨身不行。现菩萨身，跟他是同学，同学好讲话，这正是三十二应里面所说的，应以什么身得度就现什么身，才能够真正利益众生。示现，现而无现，无现而现，修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，这叫善巧。

　　但是这些话，大乘教里面常说，最容易引起初学人误会。修而无修，无修而修，那我不修就是修，一般人常常这样误会，误会的人不少。因此，古大德常讲，这「向上一着」，不跟中下根性的人讲，为什么？跟中下根性的人讲，不契机。正是所谓小法，上根人不需要学，他都已经做到；上法，中下根人没法子学，这才说佛菩萨教学契机契理。契机契理就叫善巧，契理是善，契机是巧。善巧不是为自己，善巧是为教化众生，为自己，善就可以了，为众生还得要巧妙，这是应机。

　　『通达一切法』，法身菩萨确实通达一切法，虽然没有到究竟地，真的是通达了。他的见解、知见跟如来果地没有两样，那为什么还有住、行、向、地？为什么还有这些？他无明没断掉。这个道理正如天台家所说的五品位。五品位，不高！天台大师告诉我们，五品位的学人，他们的见解可以达到佛的境界。所谓理，他悟了，真的明白了，理可以顿悟，事要渐修。烦恼习气没断，所以他还是凡夫，如果不修净土法门，他很容易退转。为什么？死了之后，他肯定投胎，他出不了六道！这个诸位不能不晓得。

　　通达一切法，烦恼没断。超越六道轮回，要断见思烦恼，见思烦恼一品都没断，为什么会有这种情形？一品烦恼没有断，为什么他的见解跟佛差不多？这个道理，世尊在《楞严经》里面讲得很好，一切众生不能够明心见性是两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。你看世尊在楞严会上，《楞严》我们知道十卷经文，在第三卷，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛。阿难尊者是初果须陀洹，富楼那尊者是四果阿罗汉，听佛讲经，没有开悟；换句话说，没懂，阿难开悟了。这什么原因？佛说，阿难所以能开悟是所知障轻，阿难才只证得初果是因为他烦恼障重。富楼那尊者跟他恰好相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以他证四果，所知障重，所以佛讲大乘法他听不懂。我们明白这个道理，这个疑惑就化解了。

　　五品位的人就像阿难尊者一样，比阿难尊者烦恼还重，为什么？他一品烦恼没断。见思烦恼，这经上讲得很清楚，三界八十八品见惑，八十一品思惑，没断，智者大师就示现这个位次。诸位要晓得，智者大师是释迦牟尼佛的应化身，在中国出现，一生不暴露自己的身分，没有人知道他是释迦牟尼佛再来的，一生不露身分。到往生的时候，弟子们问他，他是念佛往生的，弟子们问他老人家品位高下。他跟大家说，如果他不领众（这个地方要注意，不领众就是不作住持，不管寺庙里面的行政杂务），他的品位就高！因为要操心管这些事务，不能够一心用功，这总要分心，所以往生只有五品位，这是给我们示现的；他示现是五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果见思烦恼断了，证得须陀洹果以上，往生是生方便有余土，这种示现说明烦恼障难断！但是五品位虽然没有断烦恼，他能够伏住，他智慧开了。所以他能够伏烦恼，他不能断烦恼。

　　可是大乘教里面说得很多，伏烦恼不能出三界，可以生到色界天、无色界天。色界天、无色界天，我们知道他们修的是四禅八定，四禅八定都是伏烦恼，智慧没开；智慧开了，烦恼就断。所以，阿罗汉证得九次第定，定功更深，透出来的智慧，见思烦恼断了，那不是伏断，是灭断，见思烦恼灭断。超越六道轮回，生到四圣法界，十法界里面的声闻界，如果回小向大，那就是十法界里面的菩萨法界、佛法界，到这里去了。十法界里面的佛法界，相似佛位，六即佛里面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那叫分证位。所以这个地方是说，诸佛如来大慈大悲应化在十法界，善巧通达一切法，就像智者大师的示现那种样子，完全是教化众生的。不但是言教，有身教，我做出榜样来给你看。示现的那个榜样跟凡夫没有两样，这就说明我能成就，你也能成就。

　　凡圣同居土在西方极乐世界虽然不高，蕅益大师说得好，蕅益大师愿望不高，只希望凡圣同居土下品下生，他就满意了。为什么？永脱轮回，永脱十法界。到西方极乐世界，你就得到保证，决定不退转。即使如《观经》上所讲的，下品下生在西方世界要多长的时间才「花开见佛悟无生」？《观经》上讲十二劫。十二劫，我们这里想想，这太长太长了！可是你要想想，在华藏世界，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，经过十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉位，妙觉是究竟圆满佛，需要多少时间？三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫跟十二劫，你说是哪个长？哪个快？哪个慢？当然是十二劫太快了。如果我们自己能够断恶修善，积功累德，依教修行，我们一般往生不会在下下品，至少也会到下上品、下中品，不会在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方极乐世界，花开见佛大概只要六劫，六劫、四劫这个样子。你要是真正了解这个事实真相，你才知道西方世界殊胜无比。

　　多少菩萨想求这个法门，没有缘分，一生没有遇到，没有听到。我们在这一生当中能够得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘里面第一方便的法门，念佛求生净土，这是无比的幸运！开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天写的，是为《华严经》全经翻译出来，送给她看，她非常欢喜，在封面上题了这一首「开经偈」，百千万劫难遭遇。你要知道《华严》，《华严》最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐，如果要不求生西方极乐世界，你学《华严》这一生当中不圆满。纵然修得很好，能往生到华藏世界，这是初住菩萨，初住菩萨还要经历三大阿僧祇劫才能够圆满菩提，跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了，你还三大阿僧祇劫。正因为这个缘故，所以文殊、普贤劝导华藏海会四十一位法身大士，发愿求生极乐世界，这两个菩萨带头，这我们在《华严经》上看到的。所以，净土法门是大乘里面的大乘，一乘当中的一乘，无上的法门。

　　佛法总的来说，八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都是先悟后修。悟个什么？用佛经的术语，诸法实相。通达诸法实相，诸法就是一切法。实相是什么？实相是真相。真相又是什么？总不外乎性，体性；相，现象。性相、理事、因果，这个六面，六面是一桩事情，一即是六，六即是一；这一桩事情，你要从六个方面，你把它看清楚。大到世界，小而微尘，宇宙之间万事万物都离不开这六个原则。体性，今天哲学里面所讲的本体；相，就是讲的现象。体相呈现出来，有理、有事、有因、有果，真正觉悟，真正明了了，这叫通达一切法。善巧通达一切法，禅宗里面叫大彻大悟，明心见性，这是悟了。

　　悟了之后要修，为什么？你烦恼习气没断。悟后起修，容易；没有悟，修非常难。为什么？很容易被外面境界迷惑，我们今天讲影响，你很容易被外面环境影响。真正觉悟的人，不会受外面环境影响，为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。顺境、善缘决定不生贪爱，逆境、恶缘决定不生瞋恚，所以他在一切境界里面，我们讲一切时、一切处、一切境界里头，他生智慧，不生烦恼，悟了！悟了修容易，没悟，修非常艰难。佛法如是，世法亦如是。

　　所以从前读书，读书人读儒家的书，也讲究悟性，读书你要真正体会到书里头的意义、义理，你才能得受用。如果义理不能够体会，只是记诵文字，这个没什么用处。读书真正通达义理的人不多；能够记诵文字，也写得出一篇好文章的，这种人多。通达义理才能够希圣希贤，成圣成贤，我们一般佛门里面讲转凡成圣，如果不通达义理，这一层他做不到。我们学佛，佛是讲出世间法，所以佛在经典里面常常教导我们深解义趣。不但体会义理要深入，一层一层的深入，其深无底，其广无边，这是佛法，不思议法。可是这个深与广，到底深到什么程度？到底广到什么程度？我们学佛的同学只有一个很模糊的概念。我们也是搞了几十年，模糊的概念，到《华严经》里面，这个概念才清楚了一点。

　　我讲《华严》讲了不少年，老实跟诸位说，第一次讲的时候，大概在三十年前，没讲完，讲了一半，因为常常到国外去弘法，断断续续的讲了十几年，只讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」，《四十华严》也只讲一半，我是《八十》跟《四十》同时讲的，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。那时候讲经一次是一个半小时，讲了十几年。到这一次，这一次是我第二次讲这部经，比从前讲得细，讲得深入，深跟广体会到一点了。

　　佛给我们讲，在《华严》里面讲微尘，微尘是物质里头最小的，不能再小。这个微尘也称之为邻虚尘，跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这样小的微尘，阿罗汉看不见，阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼只能看到微尘，那很小，佛说微尘还能分。微尘把它分成七分，七分之一，就是微尘的七分之一叫色聚极微；色聚极微还能分，再把它分成七分，七分之一叫极微之微，极微之微不能分了。所以极微之微就是邻虚尘，这是佛法里头讲最小的，物质最小的。佛说这里头有世界，微尘没放大，世界并没有缩小。

　　我们常常听佛法里面讲，「芥子纳须弥」，这已经很不可思议。其实芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我们肉眼可以看到，我们手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。须弥是须弥山，芥菜籽可以容纳须弥山，不可思议。在现代的人，因为科学技术的发达，而我们逐渐好象懂得一点。为什么？你看现在电晶体，一片一点点，大概是小指甲这么大，一个晶体可以容纳一部《大藏经》、可以容纳一部《四库全书》，不可思议！《四库全书》没有缩小，这晶体没有放大，它居然能容纳得下去。我们在电脑里头放出来的时候清清楚楚、明明白白，这就有一点像「芥子纳须弥」。

　　所以我们从《华严》经典里面所说的，我们现在的科学已经是相当惊人，但是跟佛经上比还差远了，为什么？佛经上讲的微尘是我们肉眼没法子看见的，那个小的晶体它容纳世界，容纳整个宇宙，我们今天科学家还做不到！整个宇宙在其中。你再想想，微尘里面的世界，那个世界有没有微尘？有微尘。微尘里头又有世界，重重无尽，这叫其深无底，真的，不是假的。谁能够契入？佛说普贤菩萨能入，普贤菩萨能入微尘里面的世界。微尘里面的世界跟外面世界一样，也有无量无边诸佛如来，无量无边的佛剎，微尘数的佛剎。

　　这到底是怎么回事情？佛说这是真如自性，法尔如是，它本来就是这样的；不是哪个人造的，自性性德就是这样的。所以现在有些科学的知识来看这一桩事情，这是《华严经》上讲宇宙，不可思议，真的是其大无外，其小无内。但是佛法里面说的跟世法说的不一样，它大小不二；大小不二就是没有大小，大小是平等的。这个说法在哲学里面、科学里面统统没有，佛讲这才是事实真相，这才是「善巧通达一切法」。我们看到现代科学报告，看到现在科技发展，我们能够联想到，对于佛这个说法，我们接受，我们没有怀疑。我们也晓得科技的发展，前途也是没有边际的。

　　现在我们学院的图书馆有一套《四库全书》的光碟，也有几套《大藏经》的光碟，《大藏经》的光碟有好几片，《四库全书荟要》的大概有好几十片，这么大的光碟。我相信再过若干年，科技再进步，十几片可能变成一片，这非常有可能。怎样将那一片这么大的几吋的光碟慢慢再缩小，缩小到你口袋可以装，一部《大藏经》可以装在口袋里，可以放在掌心里面，肯定能做到。也许三、五年之后，也许十年、二十年、三十年、五十年之后，我相信一定会做到的。但是那一个小晶体里头要包括整个世界，这恐怕人还做不到。

　　佛法里头有高科技，《华严经》里面有高科技，这是真的，不是假的。无量的智慧，无量的神通，科技就是佛法讲的神通。到什么时候，像经上讲的西方极乐世界，极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿个佛国土，这个距离我们很难想象。天文学家告诉我们，银河，这是宇宙当中的大星系，我们太阳系围着银河在转。银河的东面到西面，直径的距离多大？天文学家告诉我们是二十个光年。光的速度一秒钟是三十万公里，光的速度从这一边到那一边要二十年，你看多大！一佛土，一个佛国土，前面跟诸位报告过，我们用黄念祖老居士的说法，一个佛国土是十亿个银河系。一个银河系的边缘两边就二十个光年，银河系跟银河系当中的距离，决定不止二十光年。用光的速度，从我们地球到极乐世界，也要亿万年，距离太远太远了。

　　可是佛法里面，你真正恢复你自己的能力，这个能力是一切众生统统有的，「一切众生皆有如来智慧德相」，里头「德」就是德能、就是能力。什么能力？能够突破空间。突破空间，空间没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在我面前，距离没有了。科学什么时候能做到这个？没有距离，没有先后，没有先后就是没有时间，亿万年前的事在哪里？就在此地，就在此时；亿万年之后，也在此时。所以你能够看到过去，你也能够看到未来。不但是看到，你能够进入，就是现在讲时光隧道，你能够回到过去，你能够跨进未来。因为时间跟空间不是真的，时间跟空间是个抽象概念，是不相应行法。

　　这些都是属于科学，佛不用机械的方法来达到，佛用什么方法？佛用禅定。佛家用禅定来突破，突破现在科学讲的空间维次，突破无际的时空，所以无所不知，无所不能，是真的，不是假的。这个话绝对不是说赞佛的，赞叹佛的，佛是全知全能，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你有！你有，你现在失掉了，并不是真的失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你现在是因为有障碍，障碍是什么？妄想、分别、执着，这个东西讨厌。所以佛说，你只要把妄想、分别、执着去掉，你的智慧、你的能力、你的相好统统现前。所以佛才说，佛帮助一切众生，佛教化一切众生，佛说我没有帮助你，我也没有教你。为什么？完全是你自己的，我没有给你一分一毫。这不是佛谦虚，佛讲真话。

　　佛又告诉我们，「圆满菩提，归无所得」，你证得究竟的果位，得到什么？什么也没有得到。你所得到的全是你自己的本能，自性本具的智慧德能，本具，本来具足！本来具足，迷的时候并没有失去，悟的时候也没有增加，它不生不灭，不增不减，是这么个道理。所以佛教人没有别的，转烦恼而已，希望你早一天转过来，跟诸佛如来一样。除此之外没有一法，这是佛跟我们讲真话。你能信，你有福报；你不信，这次的机会当面错过。所以真正信，你一定跟佛学习，你一定跟得紧紧的，决定不会舍弃。佛在哪里？经典就是佛，所以这个我们不能不重视。你造一尊很庄严的佛像，你跟它没用处，那不是真佛，真佛是经典。

　　上一个月，释迦牟尼佛的佛指舍利在香港展览，这边有几个朋友邀请我去瞻仰，他们来邀请，好意，那我就去了；没有人邀请，我不会去。为什么？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利，你知道吗？法身舍利是真的，法身舍利是经典。经典是佛的法身舍利，你每天读诵，你每天去研究、学习，你真的转凡成圣。你天天去看佛指舍利，拜佛指舍利，你还是凡夫，你不会开悟，你成不了佛。佛能够普度众生，在世的时候是讲经说法，灭度之后是留下这些经典的流通，要靠这个，我们不能不知道。

　　有缘遇到佛的真身舍利，我们瞻仰、尊敬，那是一个纪念。最重要的东西是经典，经要天天读，要求理解，要落实到自己日常生活当中。你把经典里面的道理真正变成自己的思想、见解，把经典里面的教训统统变自己生活行为，这个得大受用！所以经典叫法宝，一切宝里头，没有比这个更高的，没有比这个更殊胜的。世出世间一切法，没有一法能比得上经典，所以我们要重视它，要不断的认真努力来学习，这就对了。这样子自自然然通达一切法，善巧在其中。「善巧」两个字包括的范围太大太大了，完全在自己能体会得多深，能应用得多么巧妙，你自然就能契入，得到佛法真实的受用。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第四首第二句：

　　【正念勤修涅盘道。】

　　这一句里面最重要的就是『正念』，大乘法里头说得很多。什么叫「正念」？正，反面是邪，所以正念无念。是不是我们什么念头都没有了就叫正念？不是的，什么念头都没有的话，也是邪念。何以见得？佛跟我们讲，色界天第四禅里头有一层天叫无想天，无想天你顾名思义就懂得，无想就是他没有想了，一切念头统统都没有，无念就是无想。无想要修成了，将来果报就在四禅无想天。无想天在佛法里面叫外道天，功夫也不错，到第四禅。

　　佛家所讲的禅定，不是无想，就是不是真正什么念头都没有，而是什么？而是正念，正念不是无念，正念是无邪念。正念无念是无邪念，有念是邪，无念也是邪，无念是无想天，到无想天变成外道了，所以有念跟无念都是邪。无念为什么称邪？无念是无明，所以它不能说是正。无念，什么都不知道，这个不可以。佛法无念是无邪念，无邪念它有正念，正念是无所不知；换句话说，它是活的，活活泼泼。这个名词我们一定要搞清楚、搞明白，那是邪与正的辨别。

　　以佛法的标准来说，与自性相应的是正念，与自性相背的就是邪念。以《华严经》的说法，执着是邪念，表现在事相上叫邪行，分别是邪念，起心动念是邪念；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，与性德完全相违背；换句话说，真如自性里头没有这些东西！没有，你生出这个东西，它是邪，它怎么是正？我们要明白这个道理。无想，一切都不想了，那落在无明里头。所以，这个一定要辨别清楚。由此可知，正念之难，不容易。

　　『涅盘道』是大乘佛法终极的目标，「涅盘」是梵语，翻成中国的意思，通常最常用的，翻作圆寂，翻作灭，灭就是灭烦恼、灭生死、灭邪念，灭是这个意思，是从果上讲的。「道」是从因上讲的，正念这是关键，『勤修』是道，修道圆满，果是涅盘。所以涅盘翻作圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。清净寂灭，正念完全现前，那就是性德圆满现前。性德里面的正念是什么？智慧，本具的般若智慧，无量无边，深广无际，是自性本具的般若智慧，这就是正念。

　　所以，智慧从哪里来？智慧从定中来。正念无念，无邪念，就是禅定。禅定这两个字，这个名词，我们也要搞清楚。大乘经里面，佛所说的，祖师所说的，说得很清楚。尤其是六祖能大师在《坛经》里面给我们讲，什么是禅？「外不着相是禅，内不动心是定」。用我们现在的话说，我们不会被外面境界所影响，这是禅；内心接触外面境界如如不动，这是定，这是禅定的本意。所以，禅定在哪里修？我们在《华严经》上看到，修学禅定活活泼泼，不是盘腿面壁。

　　盘腿面壁那是教初学，像我们读书一样，盘腿面壁是什么阶层？幼稚园，初学！你的心七上八下，定不下来，每天叫你坐香，叫你把一切妄念放下。古时候这个里头用功的方法，观心，古时候坐禅的时候是观心，那很微细。到后来，人的烦恼重了，观心不得力，所以祖师用参话头，用这个方法。这个方法用到现在，现在参话头能不能开悟？能不能得力？不行，现在参话头也不行；换句话说，现在修禅是相当不容易。

　　香港在早年，倓虚法师、定西法师在这边住过很长的一段期间，这是宗门大德。倓虚是学天台的，他的老师谛闲老和尚，我跟他没见过面，我听过他的录音带，在美国听到的，是他在佛七里面，不是禅七，佛七里面讲的开示，我听了很受感动。他是很肯定的说，他一生（他活到九十多岁往生的），学禅从禅开悟的，像古来祖师大德破一品无明，证一分法身，大彻大悟，他一生当中不要说没有见过，听都没有听说过。在他那个时代，修禅得禅定的，他见过；开悟的，一个都没见过。但是诸位必须要晓得，修禅不开悟，不能了生死，不能出三界。得禅定，不行，得禅定，你将来死了之后，你的去处是四禅天、四空天，看你禅定功夫的浅深，你到那个地方去投生。

　　如果你有禅定的功夫，你没有得到禅定，这个在佛门里叫什么？叫未到定，修禅定而没有得到禅定，也不错。生欲界上面的四层天，夜摩天、兜率天（弥勒菩萨在兜率天）、化乐天、他化自在天，他修十善，修四无量心，慈、悲、喜、舍，还要修禅定，不过那个禅定还没有达到初禅的境界。只有四王天跟忉利天不需要禅定，只要修十善业就行，断恶修善，积功累德，这种人生天，果报在四王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一点定功，那是未到定。由此可知，修行真的不容易。为什么修行这么难？难是你放不下。我们一般讲自私自利你放不下，名闻利养放不下、五欲六尘的享受放不下、贪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你这些东西放不下，你修禅定，你不会得定，不要说开悟，得定都不可能。纵然修禅定，也就是讲的未到定，修得再好，也不过在欲界天而已。

　　大乘法里面，这讲到正念，真正的因是过去生中很长的时间，不是一世，十世、二十世、三十世累积的功德，在这一生当中成熟；这一生当中遇到大乘佛法，这是缘，你的因遇到缘，我们常讲善根深厚！你于世出世间一切法不生贪恋，不生分别执着，得清净心，世出世间法都不受它的染污。出世间法也会染污，贪爱佛法，你就被佛法染污。佛法可以学，佛法不能贪，贪是染污、是烦恼。所以这个境界非常微细。《般若经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，舍不是说不要，我们不要了，我们靠什么？要。要，怎么样？不可以执着，不可以分别。不执着、不分别，那我们学佛法怎么学法？古大德教给我们的，妙绝，就直接用正念。正念里面决定没有分别、执着、妄想，有分别执着妄想就不是正念。

　　所以，古德教给我们，教我们诵经，怎么读诵法？经本展开，如对真佛，真诚恭敬心生起来。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，恭恭敬敬去读诵，读得字字句句没有念错，没有念漏掉，恭恭敬敬、规规矩矩的。这部经念完，没有一个杂念，不要去想这个经里头什么意思，你这一想就是夹杂，就是杂念。经里头，经里没有意思，你不要去胡思乱想，你规规矩矩去念，这样读诵利益无边。为什么？就是佛家讲的，戒定慧三学一次完成。你念一个小时，这一个小时在修戒定慧三学，念两个小时，两个小时在修学。戒是规规矩矩、诚诚恳恳，这是属于戒；一心专注，没有杂念，这是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，没有念错，这是慧。这个慧就是佛法讲的根本智，根本智是无知，《般若经》上常讲「般若无知」，无知的那个般若是根本智。它起作用，起作用是无所不知，「般若无知，无所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智，就是从戒定慧三学下功夫。现在人不懂，现在人一开端就要广学多闻，学到最后怎么？学到最后是一无所知，他不懂得先求根本智重要。

　　中国自古以来，我们佛门里面的修学，祖师大德教诫学人，你出家也好、不出家也好，你拜一个老师，想跟他学，五年学戒。这个五年学戒不是学戒律，是完全服从老师的教诫。老师教什么？老师帮助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老师这里就毕业了，从前叫出师，你可以出去参学，参学是成就你的后得智，就是无所不知。在老师会下成就的是无知，般若无知；成就戒、成就定、成就慧，慧里面的根本智。我学佛沾一点边，李老师用这个方法教我，你看限制的，只可以听他一个人讲经，除他之外，什么人讲经都不可以听。看书，我喜欢读书，无论是什么书，不经过他同意不可以看。这是什么？定。有疑问，只可以问他，不能问任何人。老师负责任，把你从迷惑颠倒带出来。所以，学跟一个老师学，叫师承，不可以同时跟两个老师。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就学了一大堆的垃圾，你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？

　　不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什么叫根本智？就是你有能力辨别邪正、辨别是非、辨别真妄，你有这个能力了，老师很欢喜，这就是根本智。老师就叫你出去参学，这个时候你接触的老师愈多愈好。为什么？你有能力辨别，你只得其利不受其害。为什么老师管得那么紧，不让你去听第二个人讲？你还没有能力辨别是非利害，怕你听到似是而非的道理，你心动摇了。好不容易成就一点戒定慧，立刻就完了，是这么个道理！老师爱护学生，就像母亲保护婴儿，婴儿不能独立，不会说话，不会走路，全心全力照顾。老师接受新的学生，就跟婴儿一样，他什么都不知道，没有能力辨别是非，特别是听一些似是而非的这些理论，很容易动摇。现在这个末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，《楞严经》上说的。几个人能够遇到真善知识？几个人懂得修学的理论与方法？

　　五年学戒，没有别的，无非帮助你建立正念而已。只要正念现前，你就可以出去参学。你看《华严》末后，善财给我们表演，善财的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就了根本智。文殊菩萨就叫他出去参学，后面就是五十三参。参学它真正的意思，就是从今之后，什么样的人你都可以接触，什么样的法，正法、邪法统统可以接受，完全没有限制，这叫完全开放，一丝毫约束都没有。你出去参学，成就你圆满的后得智，后得智就是无所不知。这个五十三参很值得我们参考。

　　你看看五十三参，第一个善知识是什么人？《八十经》里面讲的德云比丘，《四十华严》里面讲的吉祥云比丘，这是翻译的名字不一样，是一个人；德也翻作吉祥，吉祥就是德。他修什么法门？他修念佛法门，头一个去参访的，念佛法门。这个很重要，文殊菩萨介绍他去的。为什么？中国人常讲「先入为主」。善财童子他究竟学什么法门？我第一次讲《华严经》的时候，我就有这个问题，我要找，善财是修哪个法门？结果在这经里面明明的看出来，他是修念佛法门。跟谁学的？德云比丘教他的，头一个老师，先入为主。后面虽然参访几十位善知识，他修的念佛法门始终没有改变，别的各宗各派什么法门，世间法出世间法统统都接触、都明了，自己还是老实念佛，怎么知道？到最后第五十三，你看一个头一个尾，第五十三是普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」。

　　我接受念佛法门，死心塌地修这个法门，是从《华严经》上学来的。我跟李老师十年，学教，学讲经。他虽然劝我，劝我很多次修念佛法门，我对于念佛法门不反对，也很尊敬，但是没有认真的死心塌地来修这个法门，没有。讲《华严经》的时候，讲到一半，忽然想起来，善财修哪个法门？细心一看才看出来，第一个善知识，最后一个善知识，代表什么？彻始彻终，就是一个念佛求生净土，这才真正深入体会这个法门不可思议。文殊菩萨修这个法门，普贤菩萨修这个法门，在《华严经》上所说的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉，十一个位次，所以也称十一地，通常都讲十地，实际上是包括等觉，十一地。这是菩萨位次达到最高峰，他们统统都是念佛求生净土，不可思议。始终不离念佛，始是初地，终是等觉。我是看到这些经文，才死心塌地，绝不改变，这才一门深入。

　　我这个人从小有些辩才，自己真的是贡高我慢，很自负，劝我学个东西，那是很难很难的。我在基督教有一段时期，我没有受洗。伊斯兰教，我接触的时候，我对它非常景仰，非常佩服，非常欢喜，我没有作穆斯林。佛法在最初，我都是把它当作哲学来看待，这是受方先生的影响。所以，章嘉大师教我，李炳南老师教我，我接受。尤其是对于《华严》，我有特别的爱好，大概就是过去生中学过这个法门。可是念佛求生净土，没有这个意愿，有信没有愿，这个不行，不能往生。李老师是印光大师的学生，劝我好多好多次。真正我入净土，是《华严经》讲了一半，明白了，文殊、普贤、善财给我做出榜样，给我很大的启示。所以，每一个人入门的因缘不相同。

　　入门之后，我对老师非常非常感激，想到当年苦口婆心劝导我，真正明白，真正了解了。断疑生信，才能够「勤修」，经上常讲的勇猛精进，百折不回，什么样的挫折都拦不住，二六时中念兹在兹，你的心就定了。定在大乘，定在净宗，于世间法放下了，于出世间法也放下了，出世间法只选择这一门。世法里面，现在我也在搞一门，「化解冲突，促进安定和平」。是我们生在这个时代，这个时代将来在历史上写这是乱世，冲突频繁，灾难严重。无论男女老少，无论贫富贵贱，都生活在恐惧之中、怖畏之中，这个日子不好过。所以也有这个缘分，就是我们一般讲机会，遇到这些机缘，我们佛弟子有义务，儒家所讲的是见义勇为，当仁不让，我们有义务要帮助现前这个世界苦难众生，化解冲突，促进安定和平。

　　每天我们这四个小时，是把我自己修学的心得跟有缘的同修分享。什么是有缘的同修？现在每一堂课都是现场用网际网路播出，用卫星电视播出。我们的网路跟卫星电视是连线的，所以只要你有电脑，你找到我们的网路，也同时能收看到卫星。用这个方法，你愿意打开电脑，愿意接收这个频道，这就是有缘人。佛门常说，佛度有缘人，佛不度无缘之人。无缘之人，你要是不愿意打开频道，你就收不到，收不到这个讯息。我们现在卫星跟频道都普遍全球，在最近这两、三个月，欧洲那边我们再租一个卫星，全世界都能收到。网路全球都能收到，卫星现在只有欧洲，除欧洲之外都能收到，那边少一颗卫星，我们一定会把它补齐。

　　「勤修」这两个字，「勤」字太重要了。世出世间法，凡是不能成就，真正的因素都是懈怠、懒惰，所以你不能成就。修也是不容易，修是什么？修正自己一切错误的思想、见解、言论、行为，修就是在这儿修。修行从哪里下手？我在二十六岁的时候，刚刚接触佛法，我接触第一个出家人，就是章嘉大师。第一天见面，我就向他请教，怎样修行才能够契入佛境界。我这个问题提出，他老人家看着我，确实这一位老人我一生当中没有见到第二个。为什么？他的形相在定中，他的举止动作非常缓慢，坐在那个地方真的稳如泰山，非常令人景仰。

　　我的疑问提出来，他眼睛看着我，就是眼睛看着我，看了半个小时，一句话都不说。我就在那边等，他定了，我也定了，专心等待他的教诲。等了半个小时，他说了，「有」，就说一个字，这一个字说出之后，他又不说话。这个时候就没有那么长，大概五分钟，真的定下来，很慢，慢吞吞的给我说了六个字，「看得破，放得下」。没有我说的这么快，他一个字一个字的说，说了六个字。我的印象深刻，一生都不会忘记。我向他老人家请教：这两句话我能听懂、能体会到，从哪里下手？这又过了至少有五分钟，告诉我：布施。所以教我的方法，看破、放下，下手是布施。我在他那里学到的。

　　以后才明了，布施财得财富，布施法得聪明智慧，布施无畏得健康长寿。这就我们一般讲，现实的生活当中，我把我的命运改变了，我比袁了凡先生改得快，改得彻底，改得比他更有效。以寿命来论，了凡先生的寿命五十三岁，他走的时候七十四岁，延寿二十一年，这是讲孔先生给他算命。我小时候我的父母也找些算命先生给我算命、看相，几乎都说（不是一个人说的，好多个人说的，我相信），我的寿命只有四十五岁。我已经超过三十多年，比了凡先生殊胜多了。印光大师，这是我们净土宗的最近的一代法师，他小时候也有人给他算命，他自己讲的，算命，他的寿命只三十八岁。所以三十八岁那一年，他就准备往生，他自己知道时候到了，但是平安过去了，他老人家八十岁圆寂的。

　　这是什么？很明显的，你能够转变，转变都在布施，都在看破、放下。直截了当把「正念勤修」的方法传给我。看破是什么？看破是明了，对于宇宙人生真相真正的明了，叫看破。明了之后要放下，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。放下不是在事上放下，心上放下，你心里面不能有丝毫的妄想、分别、执着，你要放得干净，世出世间法统统要放下。放在心上的是什么？阿弥陀佛。这是什么？我们是凡夫，业障很重，现在这社会诱惑的力量太大，如果不求往生，靠自己断烦恼，证菩提，太难太难！所以我们这才以真诚心，信，起信、发愿、持名念佛求生净土。心里面除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上。这个样子认真努力，一天都不放松，勤修！把自己的毛病习气统统要改掉，不改不行，自私自利这是根本。

　　前年香港亚洲电视何守信先生来访问我，访问的时候，问了我一个问题，他说世间人常讲「人不为己，天诛地灭」，人为己还是正常的，哪个不为自己？我给他的答复说，这一句话是错误的，误导了许许多多众生。我举的例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，都为别人；孔子没有为自己，一生都是为国家、为人民来着想的，天也没有诛他，地也没有灭他。可见得这句话是错误的。我跟他说，我没有学佛之前也是自私自利，学佛之后，明白了，搞清楚了，我学释迦牟尼佛，我学孔子，不为自己。天也没有诛我，地也没有灭我，我生活得比哪个都好，比哪个都快乐。

　　首先要放下，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下名闻利养，放下对五欲六尘的贪着。对财色名食睡的贪着，错了，你对这些东西放在心上，烦恼，你苦！你不会乐。统统放下，自在，乐了，你的心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着，得大自在！所以修从这个地方修。这个修法，在一般讲这是消极的，先要从消极的做起。消极是小乘，度自己，自己没有度要去度别人，佛经上常讲，无有是处，没这个道理。一定先度自己，先断烦恼，然后再帮助别人。

　　帮助别人非常快乐，比世间人帮助别人，世间人常讲「助人为快乐之本」，那个快乐并不是真正的，那是有条件的、有限度的。如果你真正学了佛，把自己烦恼习气放下，贪瞋痴慢放下，那个助人才真快乐。为什么？助人不着助人的相，就是这一首偈子前面所讲的「善巧通达一切法」。正念，正念就是不执着，「作而无作，无作而作」，真做，不是不做。这个做并不是去找事做，找事做那你着相。缘，有这个机缘，机会，有这个机会，真做，非常认真去做，没有这个机会，那就不做。

　　我们今天帮助世间化解冲突，促进安定和平，这有机会。到了澳洲之后，学校来找我，校长就把我推荐到联合国，因为联合国邀请，说实在的，邀请书是发给学校，学校通常派几个教授参加这些活动。学校给我教授的身分，让我用这个身分跟他们学校教授一起去参加联合国这些和平的活动。机会，有这个机会，去做，我不拒绝，没有这个机会，我不求。所以说佛教导我们永远是随缘而不攀缘，随顺机缘！有，当仁不让，见义勇为；没有，没有就好好的在摄影棚讲经，跟大家一起学习经教。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二七五集）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿世界偈颂第四首看起，我们把经文念一遍：

　　【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐于解脱离不平。此寂灭人方便力。】

　　前面两句跟诸位介绍过了，现在我们看第三句。第三句是解释第二句的，『乐于解脱』是解释『修涅盘』；『离不平』是解释『正念』，这个解释好。这首偈最重要的就是当中这两句，也就是教导我们修行从哪里下手。「乐」，乐是乐好、喜欢。「解脱」，这个字念去声字，当作动词，也就是说把它解开，脱是脱离。解开是对烦恼说的，是从因上讲的、从缘上讲的，脱是从果上讲的。如果我们把见思烦恼化解了，你就脱离六道轮回，更进一步能够把尘沙烦恼化解了，无明烦恼化解一品，你就能脱离十法界，这叫做解脱。这是讲圣人，修行有成就的。

　　在我们现前这个环境里头，我们要怎样修？大家都明显的感触到，我们生活活得很苦，为什么活得这么辛苦？业因在哪里？总不外自私自利、贪瞋痴慢，天天念着这些东西，想着这个东西，没有得到希望得到，得到之后又怕失掉，患得患失，于是这一生当中都被得失所系缚。苦受，苦乐忧喜舍的受，忧苦多、喜乐少，不成比例，业因果报不能不清楚。这一桩事情真的很不容易解脱，那六道十法界就更不必说了，眼前我们在生活里头就不能够脱苦、就不能够得乐。

　　学佛、学儒、修道，无论修学哪个法门，我们常讲最现实、最低的成就就是现前离苦得乐。佛法里面常讲「烦恼轻，智慧长」，现前就应该得到。财富，在一个人一生当中无法避免的，世出世间圣贤都告诉我们，这一桩事情只要生活能过得去，粗茶淡饭能吃得饱，能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足矣！知足就常乐。对于富贵人家决定没有羡慕，安贫乐道，道里头是有真乐，远远超过一切物欲的享受。

　　《论语》里面，头一句话「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这是孔子之乐，圣人之乐。「学而时习之」，你把你所学到的，习是什么？完全落实到生活当中，这个快乐就现前。悦跟乐不一样，乐是从外面来的，悦是从内心发出来的。佛家讲法喜充满、常生欢喜心，为什么？你的心，用现在的话说，你的精神生活与道相应。什么是道？大自然的法则、大自然的运作，与这个相应。与大自然相应，这真乐。这种快乐说不出来的，正是像佛法里头常讲「如人饮水，冷暖自知」，无法形容，你契入这个境界，你自然就能够尝到。

　　修养功夫愈深愈快乐，世间人贪图五欲，得到之后像是很快乐。两个星期之前，有一个同修告诉我，他是商人，他说赚钱很快乐，这个月赚了不少钱，可是这个快乐大概三天，只能够有三天的样子。他说布施（我是教他布施，他跟我学），布施之乐至少两个星期，他来跟我说。我说：你尝到施舍之乐的味道，比赚钱更快乐，经商学佛总算有了一点心得。真正快乐享受，读书，读书乐！要读什么书？读圣贤书。圣贤书与道相应，这里头有真乐，不是圣贤书，这个乐得不到。

　　我小的时候喜欢看小说，我是从小学四年级开始看中国古典小说，到初中一年级，四年，大概把中国古小说都看完了。很奇怪，初中二年级这些东西不看了，一直到几十年想都没有想过。中国古典文学里头也有味道，它那个味道有限，远远比不上四书。四书，你读那个乐趣，你一辈子都不会舍弃的。《西游记》、《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》，这中国四大小说，你看个三遍、五遍，不想再看，它的乐只有这么多，比不上古文。《古文观止》愈读愈有味，百读不厌。《古文观止》比不上四书，四书比不上佛经。佛经你要是投入进去，真正是废寝忘餐，吃饭、睡觉都忘记掉了，什么原因？乐在其中。这里头没有这么多乐趣的话，学这个有什么意思！

　　你看四、五十年，我学佛五十三年了，做居士的时候是七年，三十三岁出家之后，这个世间所有娱乐场所，我跟诸位说，电视、报章杂志统统都离开了，天天跟圣人为伍，读佛经。这些年来我还读其他宗教的经典，儒家东西我读，道家东西我读。去年很难得我得到一套《道藏》，《道藏辑要》，木刻版本线装书，一共有三十多函，百读不厌。这就是此地讲的「乐于解脱」。

　　解脱这两个字的含义无限的深广，解脱是一层一层，好比我们在学校念书一样，我们在念一年级这一年，这一年发愤用功考试及格，这因上解脱了，到明年一年级就脱掉了，就离开了、脱离了，升到二年级，二年级解脱了升到三年级；有小学、中学、大学、研究所。《华严经》讲菩萨位次，五十一个位次，加前面的十信，五十一个位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，所以这解脱是一层一层的。顿超也不离开这个境界，还是一层一层的解脱。如果你解不开，你永远就不能摆脱。你不想没事，你要愈想愈感到恐怖。

　　人间，我们这一次到人间来了，这生活状况怎么样？是不是希望永远留在这个人间？是有，希望常住这个人间大有人在。那是什么？迷惑颠倒的人，儒佛里头所说的愚人。真正明白人知道比人间殊胜的有天道，有欲界天、有色界天、有无色界天，一个比一个殊胜，你要是明白了，你一定会追求。天外还有天，六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界之外还有华藏、还有一真法界。如果你知道这些事实真相，我相信你会很认真努力把你的境界不断向上提升，人间你就放下了。

　　我在讲席里头跟诸位也说过几次，不但是人间的人王我不会去作，大梵天王让位给我，我也不干，为什么？那里头有苦，还是佛菩萨说的一句话「苦多乐少」；《法华经》上跟我们讲「三界统苦」。三界包括无色界，摩醯首罗天包括在其中，这是娑婆世界的天顶。三界统苦，苦苦、坏苦、行苦。你要是真正搞清楚、搞明白了，你对三界六道还会有留恋吗？凡是有留恋不肯放下的，不了解事实真相，也就是章嘉大师跟我讲的没看破。果然看破了，你肯定放下，不必要人劝，自动放下了，绝对不会再沾染了。

　　所以，为什么放不下？没看破，事实真相没有搞清楚、没有搞明白。不能放下的，那你永远看不破。所以你要晓得，看破帮助你放下，放下又帮助你看破。起步从哪里？起步各人根性不相同，也就是我前面所讲的，烦恼障跟所知障各人不相同。烦恼障重的从看破下手，所知障重的从放下下手，这是讲从哪里起，各人不相同。但是大多数应当从放下看起，你能够放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下。菩萨道，说实实在在的话，秘诀就在此地，看破、放下相辅相成，从初发心一直到如来地，没有别的。所以戒定慧三学，看破是智慧，放下是戒定，戒帮助你放下，定更帮助你放下，戒定慧三学在其中，慧帮助戒定，戒定帮助慧，就这么个道理。

　　凡是成就的人，关键就在个「乐」。这个「乐」，我们从浅处来说，就是儒家讲的好学。好学，确实不容易，在佛法里面讲，这就是各人的善根福德。善根福德不是这一生养成的，与过去生中有关系。学佛，信仰宗教，无论是哪个宗教，至少它都讲三世，讲过去、讲现在、讲未来；无论哪个宗教都讲因果，因果通三世。我们每个人有过去生，过去生中每个人栽培的不一样，所以善根有厚薄。虽有善根，这一生要没有遇到缘，也难。遇到缘，你能够抓住，你能够学习，你肯定成功。

　　现在的社会，不论贫富贵贱，生活在现代这个社会当中，身心不安，无有依靠！佛法讲皈依处，没有依靠。你愈想愈可怕，真的是生活在恐怖之中。如何能得到身心安稳？要靠修养，就是要靠看破放下，真正看破放下，这个社会纵然比这个更要恶劣多少倍，你处在这个社会还是身心安稳、自在随缘，不受影响，这是真的不是假的。为什么能到这种境界？因为你看破了，你了解事实真相，怎么变化你都清清楚楚、明明白白，所以你在这个境界里头能掌握到如如不动。如如不动就是定，定生慧，慧能解决问题，慧能带给你无尽的法喜。所以这个「乐」是好学。

　　怎样培养我们好学？好学是性德，好学是你自性里头本来具足的，现在你迷了，迷失了自性，性德不见了。起心动念、言语造作违背了性德，违背性德苦就来了。六道众生违背了性德，四圣法界众生逐渐觉悟了、能随顺了，虽随顺，不圆满、不彻底，但是他就脱离六道了。我们今天在六道，用什么方法解脱？这桩事情不能不多想想。

　　后面这三个字好，「离不平」，离不平这是解释正念的。我们今天起心动念，对人对事对物、对世法、对出世法都不平，不平就是不定，像水一样，不平它起波浪。平等就是定，平等起作用就是智慧，不平起作用就是烦恼，就是贪瞋痴慢。佛法里面讲的六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑恶见，不平它就起这个，平等它所起的是智慧。

　　修行，佛家讲八万四千法门，我们要问一句，八万四千法门总而言之、统而言之，它修什么？跟诸位说，就是这里三个字：离不平。它修禅定！所以，禅定不是只有禅宗修禅定，八万四千法门统统修禅定。所以说「法门平等，无有高下」，只是修禅定的方法、手段不一样，有八万四千种不同的方法。再说得细一点，无量无边的方法，法门无量誓愿学，无量无边的方法修什么？统统修禅定。我们念佛是不是修禅定？是。你看心不平，烦恼起来了、贪瞋痴慢起来了，净宗教导我们赶紧「南无阿弥陀佛」或者「阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把你那些烦恼、不平取而代之，用这个方法平息，是修禅定！

　　禅定的意思前面跟诸位报告了，「外不着相，内不动心」，六祖所说的，实在讲他是从《金刚经》开悟的，都是《金刚经》里面所说的。《金刚经》在末后，世尊教须菩提，教他应该用什么样的心态教化众生，佛教他八个字「不取于相，如如不动」，六祖传的禅宗的修学方法，就是根据这八个字。不取于相就是外不着相，禅；如如不动，内不动心，是定，总的纲领、总的原则。无论你用什么方法，你只要与这个原理原则相应，就是禅定，就是佛佛所传。不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛所传授的，相同，佛佛道同，没有两样，这个我们不能不晓得。

　　念佛是修禅定，世尊在《大集经》上讲得更清楚，他说念佛这个方法是「无上甚深微妙禅」。这方法容易，念头才一起，你不要管它是善念、是恶念，是正念、是邪念，统统不要管，只要念头起来，「阿弥陀佛」，把它归到「阿弥陀佛」去，一句阿弥陀佛摆平了。念念都是阿弥陀佛，不许夹杂一个妄念，修禅定最容易的方法、最稳当的方法、最快速的方法，只要念到念佛三昧现前了，念佛三昧就是得定，用念佛的方法得定，定就开慧。

　　得定，在我们净宗法门里面讲事一心不乱；开智慧叫理一心不乱，理一心不乱就是禅宗里面讲的明心见性、大彻大悟；最下等的功夫叫功夫成片。功夫成片是什么？就是天台家讲的五品位。你确实有能力把烦恼习气控制住，虽有，没有断，但是它不起作用，这是你的定慧，这个定慧是很浅的定慧，它有这么大的作用，能够叫你的烦恼不起现行。这一点千万不要疏忽，为什么？我们修净土能不能往生，这是标准。我念佛我还有是非人我，我还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，给你说老实话，你决定不能往生，为什么？你烦恼习气控制不住。不可以不知道，你要不知道，你这一生空过。

　　我们的功夫不是别的，就是要把这些妄想、杂念控制住，这是真正修行。先求自己，自己真正做到了，做到什么？确实就是宗门讲的话，「外不着相，内不动心」。外面六根接触六尘境界没有好恶，没有说这个喜欢，那个讨厌，没有了，平等；内里面虽有烦恼，你能控制住，贪瞋痴慢不会发作。这是你初步功夫成就，就是天台大师讲的五品位，五品位是观行位。有这样的功夫，你发愿求生净土决定得生，生凡圣同居土。不要瞧不起凡圣同居土，凡圣同居土的上辈，上三品：上品上生、上品中生、上品下生，这个上辈能够自在往生。什么叫自在？想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年没妨碍，生死自在。不要很高的功夫，观行位功夫得力就能做到。这是说什么？我们大家在这一生当中，除非你不干那就没法子，你要想真干的话，你肯定做到。

　　你要问：多少时间我才能做到？我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，这个书早年我就看得很多，我读了之后心里面概略的估计，大概是三年到五年，不要很长的时间你就能够得到。你要真干！就像此地讲的「正念勤修」，三年到五年你能够得到。初步的，外不着相、内不动心，你想什么时候往生就什么时候往生，想多住几年不妨碍，就多住几年。但是在这个情形之下，一般都不愿意再多住了。极乐真乐，娑婆真苦。你可以能够去，你为什么还不去？所以《净土圣贤录》、《往生传》里面，你看看那些人，差不多念佛都是三、五年就往生。

　　所以很多人问我，他说：法师，是不是他们刚好三年、五年寿命就到了。我说：不然。为什么？在理上讲不通。少数人那是偶然的，那个可能，少数人；那么多人，这就很难讲，那就讲不通。哪有那么多人个个念佛三年他寿命就到了？这谁相信？为什么三年往生？他三年成功了。就是说观行位他证得了，他不愿意在这个世间受苦了，他要到极乐世界亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。只要到极乐世界，不但是你可以亲近阿弥陀佛，你有能力亲近十方一切诸佛如来，那个成就太快了。十方如来是你的老师，等觉菩萨是你的同学、学长，这样殊胜的修学环境，你还会多等待吗？除非是没法子去不了，能去得了，我赶快就去，一定的道理。这是真实法，世出世间一切法都是假的，都没有一样是真的，这个是真的，这个可不是假的。所以不需要很长的时间。

　　还有一种原因，就是你虽然能往生，你还不能走，那什么原因？你跟这个世间有缘，你成就了，应该帮助这些有缘的众生。换句话说，你到极乐世界多带一些人去，带的人愈多愈好，这就是你要度有缘人，菩萨住世。乘愿再来，不是我到西方极乐世界我再回来度你们，你只要到观行位，生死自在，想走就走，想住就住，你就不必去打这个转，现在你就要度，现在你就乘愿再来。为什么？你不能往生西方极乐世界，你这是业力，业力自己做不了主。到真正取得往生的条件、往生的资格，那你就不是业力，转业力为愿力，这个时候你可以走你不走，你帮助这个世界有缘众生，这就是乘愿再来，把业力转变成愿力，普度众生。

　　这些人我们在历史上看到也是大有人在，不论用什么身分，出家身分也行、在家身分也行，无论哪一个行业都是菩萨。从政的，国王、大臣里头有菩萨，宰官里面有菩萨，士农工商，哪个行业里头都有菩萨，只要你功夫成就了观行位，你就是菩萨，你就不是凡人。凡人生死受业力控制，现前生活也受业力控制，一点都不自由、不自在；观行位自在了，生死自己做得了主，生活里面得大自在。这是学佛最低的成就，这是真的成就。天人比不上，天人出不了六道，你随时可以出六道，自在可以超越，不但超越六道，超越十法界。往生西方极乐世界，纵然凡圣同居土下下品往生，就超越十法界，这还得了，多么殊胜！

　　现前这个修行，我常讲，从哪里修？从心地上下功夫。做什么功夫？务必要把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解。对立就不平，他跟我对立，我不跟他对立；他对我有误会，我对他没有误会；他对我有分别执着，我对他没有分别执着。化解对立就是分别执着离了，你有分别执着就有对立。这是属于放下。你为什么放不下？你没有看破。什么叫看破？看破前面讲过，你所悟入那个境界跟诸佛没有两样。悟入什么境界？我们在讲席常说，遍法界虚空界是一个生命共同体，这个话我不知道讲多少遍了；再更进一步说，遍法界虚空界是一个自己，这是真正把宇宙的本体体会到了。虚空法界是自己，是一个人不是两个人，两个人就对立了，一个人怎么对立？性相不二，生佛不二，自他不二，这是看破，这就是我们今天讲的你的思想、观念。

　　你能够对一切人事物、对整个宇宙有这么一个想法看法，你心量拓开了。尽量去扩充，要扩充像佛一样「心包太虚，量周沙界」，向这个目标、向这个方向去拓开，你对一切人事物自然就没有界限了。他随顺性德、随顺善法很好；他违背了性德，一天到晚都作恶，你看到了也好。为什么都好？没有分别、没有执着了，理事因果清清楚楚。他为什么行善？他为什么作恶？与过去生中生生世世业习因缘有关系。什么人能帮助他？有缘的人能帮助他。我跟他未必有缘，为什么？我说他不听，这就是没缘；我说他听，有缘，这是真的不是假的。缘不是这一生的，过去生的，这东西哪能勉强？所以师生之道可遇不可求。

　　我们想找一个好老师，到哪里找？找不到！老师想找一个好学生，那更找不到、更难，可遇不可求。过去生中结的缘，这一生当中碰到了，成就了。我算很幸运，我这一生遇到三个老师，宿世因缘，不是一生。不是宿世因缘，见面也不相逢，所以一定要知道这桩事情。真正好学的人他一定要求善知识，念念不忘，念念不忘就有感应，总有一天缘成熟了，宿世的缘结上了。你这一生当中要没有好学，好学是个缘，没有这个缘，虽然宿世有善友，跟善友结了缘，但是我不好学，遇到了不想学，那这个没法子。所以好学是缘里面基本的一个因素，一定要好学。好学很难，因为大家怎么样？学很苦。你在学里头有乐，你就真正得利益，我们一般讲，你真正修学有了心得，有心得就是你有乐趣。

　　你看孔老夫子，孔老夫子好学，他得到乐趣。《论语》里头他老人家自己说，他十五岁「有志于学」，「三十而立」，而立，三十就得法喜；「四十而不惑」，不惑就是不被外面境界诱惑了；「五十知天命」，知天命，用我们现在的话来说，就是知道前因后果；「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」。你看他老人家，十年一个境界、十年一个境界。「七十随心所欲不逾矩」就是《华严经》上讲的无障碍法界，「理事无碍，事事无碍」，多快乐！他又跟我们说，实在讲那是劝我们。他说「吾尝终日不食」，我这一天不吃，一天不睡觉，我想，想来想去没有益处，无益，「不如学也」。这个境界，你读他的书你想不到，你自己要做，你就会体会到，真的，「终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。「学而时习之，不亦悦乎，有朋自远方来」，朋是志同道合，用现在话讲，学生，真正的学生，想来学的，过去世的缘现在又遇到了，这多快乐！这个快乐是外面境界来的。自己读书那个乐，那是从内心的喜悦。

　　所以离不平是大根大本，离不平就是正念、就是清净心，心不清净没有法子。离不平就是我们常讲的清净平等，务必要在清净平等上下功夫。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第四首偈颂。前面我们讲到：

　　【乐于解脱离不平。】

　　这一句意思深广无尽，不要说是二个小时，二百个小时、二千个小时、二万个小时都说不完，我们要细心去体会。我们如果心地没有真正达到清净平等觉，这句话很不容易理解，为什么？它不是凡夫境界，用凡夫，用我们的想法、看法来解释，不是佛的意思，与佛的意思恰恰是相违背。可是我们今天是凡夫不是菩萨，好在佛法确确实实是没有边际的，可以深说、可以浅说，可以长说、可以短说，在我们现前境界应该怎么解释，现在讲解读，如何解读对我们现前修行有利，这一点非常重要。

　　首先，爱好这是真正的修学根源，你学佛，你对佛法不欢喜、不喜欢，你怎么会有成就？你怎么肯去学？这不是说别人，已经受过三皈、五戒、菩萨戒的，甚至于很多出家的，受过三坛大戒的，对佛法喜不喜欢？不喜欢。从什么地方看他不喜欢？他不读经，他不能够依照经教去修行。我们换句话说，他不能依照经教所说的去过生活、去工作、去处事待人接物，完全与经里面所说的相反、相违背。他没有爱好的心！心里面确确实实是不平，一切时、一切处、一切境缘当中都不平。

　　不平就是没有正念、就是没有清净心。我们知道没有清净心，就决定没有平等，就决定没有真诚、没有正觉、没有慈悲，那反过来是什么？真诚反过来是虚伪，清净反面是染污，平等反面就是不平，正觉反面是愚痴，慈悲反面是自私自利，我们有没有把这些放在心上？有没有多去想一想？如果我们心地起心动念、言语造作还是虚伪、还是染污、还是不平、还是愚痴、还是自私自利，怎么办？每天混日子，这样混下去之后麻烦可大了。

　　古人说的话我们知道，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，不但自己知道也会说，怎么样？没有把它放在心上，没有把它当作回事情。以为什么？说说而已，劝劝人的话，不是真的，哪里有什么披毛戴角，不相信，不信因果。这样知见的人，真大有人在，只要你细心去观察，时时刻刻你都会见到。我们见到了怎么样？要提升高度的警觉。看到了，要想到我有没有？所谓是「有则改之，无则加勉」，不要去批评人。为什么不要去批评人？也许那个人是真菩萨，他示现给我看的。他这种示现就是叫我反省、就是提醒我，我要是批评他，那我就有罪了。

　　这个社会依然是龙蛇混杂，我们这个社会处处都有佛、都有菩萨，只是我们肉眼凡夫不认识！你知道哪个是？所以，我们对一切人、造恶的人恭敬心，或许那是菩萨假装的，他装给我看的，帮助我提高警觉。我们能常常存这个心，心地厚道！真正作恶，我们也没有一念瞋恚之心、懊恼之心、责备之心，没有，我们跟他相处，他真的是凡夫，久而久之他会受感动，他会回头，回头是岸。如果我们处处看他不顺眼，处处责备他、批评他，他心里起反抗，不但不接受你，还怨恨你。

　　古圣先贤的教诲我们不说，老师的教诲。我跟李老师十年，李老师教我东西多，时间长。李老师对于不如法的人责不责备？不责备，不但不责备，特别礼敬。我们做学生的看了奇怪，对真正好学的学生，一天到晚板着面孔，看到你有错就骂，甚至于还打人。老师打人用扇子，他手上扇子不离手的，用扇子打人。对于那些不听话的、阳奉阴违的人，很客气，我们看了疑惑，也不敢问。

　　但是这种疑惑被老师看出来了，李老师有一天跟我讲，真正好学的人要教，严格的管教，他能出来。为什么？他能接受。他被老师骂了，骂了感谢老师；被老师打了，也感谢老师，老师教我。打什么？打记性，这个地方被打过的，一辈子不会忘记。他说：不肯听话的人、阳奉阴违的人，不可以，为什么？你要是责备他，他记恨在心，就跟他结冤仇了。所以能教的教，不能教的不结冤仇，对他怎么？和颜悦色。这可不容易！谁肯接受你教诲？你打他、你骂他，他还感谢你，这个人可教，孺子可教。如果你讲他，他不服气，千万不要教，你要教那你这冤仇愈结愈深，你自找苦吃。我们才明白这个道理。观察老师，我跟老师十年，观察他处事待人接物，他教导学生，教一般同修、信徒，我们看得多了。我们要学习。

　　所以，第一决定不可以跟人结冤仇。跟人结冤仇，我们佛门里常讲的魔障，魔障哪里来？都是你过去今生跟他结的冤仇，你想成就的时候、你想往生的时候，他就来找麻烦了。不但是这个时候找麻烦，你真正用功的时候，他都找你麻烦，他都来做障碍。古语说得好「冤家宜解不宜结」，一句话说错了、一个不好的态度，那个怨恨生生世世，很难化解，为什么干这种傻事？不能教的、不听教的，善言安慰，要用自己的道德、德行长时间的感化。长到什么时候？很难讲。有的人善根福德深厚的，二年、三年、五年、十年他觉悟了、回头了；有的人三十年、五十年才回头，真的是到老死才回头；有的人这一生都回不了头，来生；来生回不了头，后生。佛教化众生真有耐心，可以等到无量劫之后看你回头，有耐心，决不是一时。所以人修行、开悟、证果、得道、往生都有时节因缘。能不能提早？不能。提早也有提早的条件，他条件不具足，没有法子帮助他，条件具足了，行。所以修行，在这一句，在现前这个社会当中我的感触非常深。

　　现在我参与联合国的和平运动，我有很深的感触。我们自己的家不和，我们的小道场住众只有二十多个人，里头还有小团体、还有勾心斗角，这是违背如来的教诲。佛是怎么教我们的？教我们大家在一起共修，修六和敬。佛法是团体生活，不是一个人，四个人以上在一起共修，这是僧团。佛给僧团制定的规约就是六和敬，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这大家都知道，你做到了没有？没有做到。没有做到就是违背佛陀教诲，你是佛的罪人，你在这里破坏僧团，你的果报照佛法上来说堕阿鼻地狱。

　　因为你不能够遵照六和敬，违背六和敬就是破和合僧，破和合僧是五逆罪之一，你怎么干这个事情？所以印光大师慈悲，慈悲在哪里？一生不给人剃度。印光大师没有出家弟子，为什么？剃一个送一个到阿鼻地狱，剃两个送两个到阿鼻地狱，不忍心！你要再问，何以故？不能真正依教奉行。真正依教奉行，祖师常说用不着出家，在家一样成佛、一样成菩萨，何必出家？你去看看《文钞》，真有道理。真正明白通达，知道出家不是一桩容易事情。

　　尤其在今天这个社会，今天社会提倡的是竞争、斗争，希求的不是道，涅盘是无上道。今天所追求的是什么？名闻利养、五欲六尘的享受，这还得了！我们知道，不要说是无上菩提，菩萨道、声闻道，我们想想这一生做不到；幸亏遇到带业往生这个法门，这真是不幸中的大幸。我们今天所追求的是极乐世界，不是这个世界。这个世界上无论是名闻利养、五欲六尘，我们统统放下、舍干净了；我们对于这个世界的众生，无论是男女老少、贫富贵贱，我们是一个真诚心、清净心、平等心、慈悲心来看待。

　　佛教导我们，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这些人都是为我示现的，示现恶缘、逆境，帮助我断烦恼、帮助我断瞋恚。这个境界给我示现的是顺境、是善缘，也是来帮助我，帮助我不生贪爱、不起留恋。哪个人不是我的善知识？哪一个处所、哪一个时候不是我修行道场？统统都是，大道场，无比殊胜，永远存着真诚、感恩。无论哪个人对我都有恩，为什么？他在我面前示现，他就是帮助我，不是帮助我远离贪恋，就是帮助我远离瞋恚。我们在这个环境，真的成就自己的德行、智慧，提升自己的灵性。所以关键就是你好不好学？你会不会学？宗门大德常说「你会么」，果然好学、果然会学，你跟善财童子没有两样。善财童子遇到那么多善知识，我们从早到晚所遇到善知识比善财还多，我们修学的环境比善财还殊胜。问题是你会、你爱好，决定有成就。

　　从什么地方做起？放下你的不平、放下你的染污、放下你的虚伪，从这里做起。放下虚伪，真诚现前，无论对人对事对物，对善人、对恶人，对有恩于我的，或者有怨于我的，一片真诚，不去计较别人用什么心对我，我用诚心对人。放下染污，清净心现前，清净不染；放下一切不平，平等心现前；放下愚痴，智慧现前；放下自私自利，慈悲现前。这个「离不平」里头，至少我们看到这一个名词就要知道五桩事情，一即是五，五即是一，菩提心现前，菩提心是真心。诸佛菩萨跟凡夫不一样，你看看相宗所讲的同生性、异生性，什么叫同生性？菩萨，菩萨跟佛是同心，都是用真心。凡夫跟菩萨不同，异生性，为什么？佛菩萨用真心，凡夫用妄心。我们现在从哪里做起？首先要把妄心舍掉用真心。不平是妄心、平等是真心。这个地方不用别的字，单单用「不平」，这很有道理。

　　世尊在经教里头告诉我们十法界业因，十法界的业因，每个法界的因缘都是无量无边。佛为了教学方便起见，无量无边的业因里面举一个最重要的，举它来说。第一个因素，成佛，佛第一个因素是什么？平等心。菩萨第一个因素，六度心；辟支佛第一个因素，因缘心；阿罗汉第一个因素，四谛心；天人第一个因素，十善心，十善、慈悲喜舍。人道第一个业因是什么？你能够到人道来投胎，五戒心。下面是三恶道，畜生，愚痴心；饿鬼，贪爱心、悭贪心；地狱，瞋恚心。瞋恚堕地狱，悭贪堕饿鬼，愚痴变畜生。所以贪瞋痴叫三毒烦恼，所感的果报是三恶道。人道，五戒，过去生中五戒修得不错，十善修得不错，这一生能到人道来。但是这一生当中，我们细细去想想，我们的五戒十善能不能打到一个八十分、九十分？自己冷静给自己打分数，如果达不到八、九十分的标准，来生人身保不住。这里头很严格，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，人道是中品十善，天道是上品十善，阿修罗道是下品十善，天阿修罗他修的有大福报。这些业因果报，佛在经典里面讲得太清楚、太明白了。

　　所以人生在世，过去儒家读书人讲求的是立志，人要没有志向，就像船在海里头没有方向，不知道到哪里去，你的日子空过了。佛法讲发愿，志愿是一个意思，我们人生在世有一个愿望、有一个目标、有一个方向，永远向着这个目标、向着这个方向努力精进，自然就有成就。今天我们要问自己，我们的方向在哪里？我们的目标在哪里？我们是不是每天起心动念、言语造作都是向这个方向？都是向这个目标？古时候读书人跟往后读书人真的不一样，古时候读书人他的目标是圣贤，读书志在圣贤，后世大多数读书人志在功名，跟古人不一样！方向、目标不相同，他一生的成就自然不一样。

　　孔孟为什么成为圣贤？他志在圣贤。祖师大德何以能够修成佛菩萨？他志在佛菩萨。我们今天志在什么地方？我们日常生活当中点点滴滴，与我们的志，就是与我们的目标、与我们的方向，相应不相应？不说别的，现在大家都学净土，要问你方向目标，你肯定说我的方向在极乐世界，我的目标在见阿弥陀佛。没错，说得很好！是不是真的？自己想想从早到晚有多少时间，你这个方向是对着你的西方极乐世界？是想着阿弥陀佛？有多少时间你是在搞名闻利养、在搞是非人我？自己好好去算算这个帐。一天二十四小时，如果搞是非人我、搞名闻利养、搞贪瞋痴慢，这个时间要占一大半，你这一生理想的方向目标就成了泡影，你决定达不到。怎样才能够真正满足我们的愿望？我讲《无量寿经》的时候跟诸位说过，《无量寿经》里面所说的理论、方法、教诲，你至少要能够落实两成，也就是说最低限度你要能做到百分之二十，凡圣同居土下品下生，这下辈往生你有把握。你要不能够理解、不能够落实，西方极乐世界这一生只能说结一个缘而已，这一生去不成。

　　这种情形过去生中生生世世我们都错过，我们今天修这个法门，绝对不是这一生才开始的。这一生要是才开始，你没有这个信心，你也不可能这个地方讲净土经典能够每天在这里听两个小时，不可能的。你能够每天听两个小时，每天还能够念个几百声、几千声佛号，都是过去生中有善根，为什么不能往生？就是因为你没有达到这个标准。像读书一样，书是念了，考试不及格，不够这个分数，所以还要搞六道轮回。这一生当中又遇到了，如果这一生当中考试不及格，来生还要继续搞轮回。不想再搞轮回了，你就要发愤努力认真去干，不能搞假的。

　　「我很想做，我做不到」，我听这种话听多了，我也点头、我也能体会得到，你为什么做不到？你没有受过基础教育。基础教育是什么？《弟子规》。在佛法里面《沙弥律仪》、十戒二十四门威仪，你为什么做不到？这还是有根，根是《弟子规》。如果你能够把《弟子规》字字句句都落实、都做到，五戒十善对你来讲不难，轻而易举，再往上提升，沙弥十戒、二十四门威仪肯定你能做到。不但你能做到，你很欢喜做到，为什么？乐于解脱。

　　所以我们今天修行，愿望很高，没有基础。怎么消业障？布施、持戒、忍辱就消业障。这个有没有做到？布施是放下，持戒是守规矩，忍辱更重要，佛在《金刚经》上说的「一切法得成于忍」，忍辱消业障最快速。尤其是在逆境，不怨天、不尤人，心平气和！别人对我有误会，毁谤我、侮辱我、陷害我，没有一丝毫瞋恚心，愿意接受，决定没有报复，消业障！这个消业障消得最快，也消得最多。如果这里头还有一念怨恨、还有一念不平，不但你的业障消不了，业障又增加了；如果有报复心，麻烦大了，生生世世冤冤相报没完没了，双方都痛苦！这是菩提道上最严重的障碍。

　　所以真修行的人要在这个地方痛下功夫，就是能够禁得起别人的侮辱，禁得起别人的伤害，禁得起别人的毁谤，没有一丝毫怨恨心。不但没有怨恨心，反而有感恩的心。他对我什么恩？他替我消业障就是恩德，要不然我这个业障、这个恶业要到三途里头去消。三途是消恶业的，恶业障；三善道的是消善业的障碍，都是业障。三善道，你享福的时候又造业，那就麻烦大了，你生悭贪、贡高我慢、嫉妒，那就麻烦大了。三恶道里头你怨天尤人，你有瞋恚心、你有报复心，那是罪上加罪。所以我们的修学，我是不厌其烦的提醒同学们，顺境决定不能有贪恋。这个世间人最容易生起的，顺境起贪恋，逆境生瞋恚，怨天尤人，他心就是不平，天天在造业，哪里会有好日子过。

　　好日子是从断恶修善、积功累德而来的，你现在的恶不断、善不修，功不积、德不修，你怎么会有好日子过？诸佛菩萨、古圣先贤讲的这些大道理，你不接触；这么多的典籍摆在你面前，你不看；现在科技发达，我们利用网路、利用卫星电视二十四小时不中断的在播讲，你不听，那有什么法子。这就叫什么？与佛无缘。有缘人最方便的是收看播讲，更殊胜一层的是读经。我们这个小团体，包括佛陀教育基金会、各地净宗学会，我们每年印送的这些经书、光碟、录音带、录影带，价值，我最保守概略的估计，每年用在这方面的钱不会少于美金三百万，最保守的估计；一年有的时候用得多的时候超过一千万。善心同修出钱出力，流通正法，功德无量。

　　我们不重视建道场，所以我们这么多年来没有道场，在澳洲图文巴那是不得已。韩馆长往生之后，二十多位同学没地方去，我们这才买一个教堂，让大家有安身立命修行的场所。你们要会用功，你们要爱好佛法，要会用功，这个场所供养你们，你们一定有成就。如果你们将来不幸堕三途，这个责任是你们自己的。因为这个道场每天讲经、每天念佛，讲经、念佛不中断，那你为什么还不能往生？就是你的心术不正，你没有放下自私自利、你没有放下名闻利养，你没有放下贪瞋痴慢，你还贪图五欲的享受，这种心行你肯定堕落。

　　你能在这个地方可以享受个几年、十几年，不要以为你现在很年轻，四十、五十走的人不知道有多少！你们现在的年龄差不多也三十、四十，也差不多了。要记住古人讲的话，「人生七十古来稀」，你细心去观察你的亲戚朋友、观察你周边的这些人，活过七十岁的少数，大多数四十、五十都走了。你有没有想到你自己什么时候走？你还有多少时间？你平常不想，糊里糊涂过日子，愈想愈可怕！你能想到这一层，你人才醒过来了，才知道要发愤、要用功、要真干。

　　我每天给你讲的都是帮助你，我不只是教你做，我先做到了，我得到好处。你们仔细观察，常常在我身边你都看到，为什么不好好学？为什么不改自己的毛病习气？别人说你不好就生气，错了。古人闻过则喜，人家说我的过失，我感谢他，为什么？自己没有发现。听到别人说了，好好想想我有没有，「有则改之，无则加勉」，这是好学的人、会学的人。听到别人赞叹我，得意忘形；听到别人毁谤我的，恨透了他，这错了，这是不会学。起心动念言语造作无不是业、无不是罪，你自己想想是不是？

　　『此寂灭人方便力』，这一句总结，都是讲到如来究竟果地，真正证得清净寂灭，就是第二句所说的究竟涅盘的境界。寂灭是究竟涅盘，「寂灭人」就是究竟佛果，他给一切众生示现的方便力。方便力就是最合适的、最妥当的学习方法。不要说是在如来果地，法身菩萨位子最低的初住菩萨，已经永远离开分别执着，也断了一品妄想。你就仔细去思惟、去观察，这个境界里头还有言论吗？还有现相吗？你不想不知道，你想就晓得了。离妄想分别执着，你能说得出一句出来吗？这叫「言语道断，心行处灭」，这就是真心圆满显现的样子，不但言语没有了，念头都没有了；分别执着是念头，念头都没有，这才是一真法界。一真法界跟十法界、跟六道三途不二，这叫善巧；不可思议跟思议是一不是二，这才是真正的正念。有体、有相、有用，不是有体、无相、无用。有体、无相、无用不可贵，有体、有相、有用，相用不违背性体，这是真正解脱，这是真正的涅盘、真正的善巧。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二七六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿世界偈颂第五首看起：

　　【有能劝向佛菩提，趣入法界一切智，善化众生入于谛，此住佛心方便力。】

　　清凉注解里面说，这首偈是「叹回向方便」。前面两句，第一句我们一看就晓得，佛菩提，『有能劝向佛菩提』，第二句『一切智』也是佛菩提，只有这上面四个字『趣入法界』，这四个字是「回向实际」，第三句是「回向众生」。

　　我们先要来谈谈什么叫回向。我想学佛的同修对于回向这个名词一定是很熟悉，我们读经、拜佛、早晚课诵完毕都要念回向偈。我们在这边学习《华严经》，我们每一堂下课之后也会把回向偈打在萤光幕上。有没有人会想起为什么要回向？回向是什么意思？这个问题学佛的同学应当有，不能没有。回是回转，向是对象，佛教导我们，无论修学哪个法门，无论做什么样的好事，可别忘记回向。向什么地方？向三处，就是此地讲的菩提、实际跟众生。这三个对象实在讲一即是三，三即是一。实际是理体，就是法性；众生，众生就是法相；菩提就是自性本具的般若智慧。佛教导我们起心动念、言语造作，所有一切的善根，无论大善、小善，微不足道的小善也要回向。你要问为什么，你要细心深入的去体会，你就晓得这是如来教化众生无比殊胜的方便。

　　末后一句『此住佛心方便力』。佛心是真心，佛心是觉心，觉而不迷这是佛心。把这些事情搞清楚、搞明白了，自自然然你就能够体会到佛为什么这样教我们。凡夫迷失了自性，堕落在六道轮回时间太长了，佛教导我们没有别的，破迷开悟回归自性而已。回向就是最好的帮助我们回归自性的方法，何以故？凡夫，诸位想想哪一个人没有私心？没有私心、没有自私自利，他就决定不在六道；六道里面的人肯定有。

　　烦恼里面最严重的，经教里常讲两种执着：一种执着，我执，另外一种执着，法执。众生因为有我执，出不了三界，因为有法执，不能超越十法界；两种执着都断了，你才能明心见性、才超越十法界。这两种执着可不容易破，回向这个方法、这种修学方法能破二执。所以诸佛菩萨教化一切众生，对这个修学的方法非常重视，我们要能体会到，然后你就知道怎样去做了。具体的做法，你看看祖师大德常常教导我们断恶修善、积功累德，功德给谁？自己不要，把功德给众生，也就是我们俗话所说的有福给众生享，自己不要去享受，是真回向。自己要求的是什么？求的是菩提，菩提就是正觉，无上正等正觉，这是菩提。我们要求的是这个，也就是说智慧不断向上提升，唯有回向能帮助你。第二个我们想明心见性，明心见性是实际，实际理地。

　　凡夫不能够证菩提、不能够见性，什么原因？就是我执、法执这两种执着。这两种执着真心本性里头没有，两种执着都起障碍的作用，障菩提、障实际。有一些经里头说我执，我执是属于烦恼，障实际；法执，法执是所知障，障菩提，这个说法也讲得通。而实际上，我执障实际也障菩提，法执障菩提也障实际，障碍你见性。这两种执着不能不破，即使这两种执着不破，没有办法断掉，你也要有解悟。佛法里面讲悟，悟有解悟、有证悟。证悟你得到真实受用，解悟不行。解悟是什么？经教里面你读得多，你的心地也相当清净，也就是说你这两种障逐渐逐渐淡薄，有没有断？没有。两种执着都有，但是比一般人轻，这就很好、很难得，你能够解悟，也就是说佛知佛见你能通达。

　　《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，像这些大乘经教都是佛知佛见，你都能信、能解，这叫解悟。你的解悟跟佛没有两样，但是烦恼习气你只能够伏住，你还没有断掉，能不能出六道轮回？不能。为什么？出六道轮回至少要断见思烦恼，你现在见思烦恼能控制得住、能伏住，你没有能力断。这个我们自己心里要有数，真难，真不是容易事情。所以解悟有没有用处？不能说没有用，也不能说真有用，出不了三界；出不了三界，这一生聪明智慧没错，来生一转世又迷了。所以隔阴之迷，迷了之后产生一个很可怕的现象，你这一生修学的，来生变成世智辩聪，如果没有受到良好的教育，这世智辩聪会让你造很重的罪业。世智辩聪在佛法里面称为八难之一，你遭了难。如果你的善根深厚、因缘具足，你遇到净土法门，那你真的叫得救了。

　　在净宗法门里面，你的烦恼没断能控制得住，你的知见跟佛差不多，只要你对净土宗、对西方极乐世界深信不疑，一点疑惑都没有，真正发愿求生，那你就肯定得生，生西方极乐世界，不但超六道、超十法界。这一桩事情，智者大师给我们做了榜样。智者大师实际上是释迦牟尼佛再来的，你看看他一直到往生他都不露身分，人家说他是释迦牟尼佛再来，他不承认；就像印光大师一样，人家说他是大势至菩萨再来，他总是把人喝斥，决定不承认。这里头用意很深，为我们博地凡夫做一个很好的榜样。

　　他来教化众生，不仅是言教，身教，做出样子来给我们看。那个样子做得太高了，我们凡夫学不到，真的没有能力；断惑证真，他有能力，我们没有能力。但是示现解悟，信愿持名求生净土，这个我们能做到。虽说能做到，实在讲也不简单。但是虽然说不简单，我们只要肯努力，我相信人人都能做到。这个努力就是前面所讲的好学，你要不好学，那就没法子。你真正肯好学，对于大乘经教锲而不舍，像智者这种成就，你是决定可以达到的。这是一个人真正是无量劫来希有难逢的一次，这个机会不容易遇到，为什么不干？一定要晓得世缘不是真的是假的，《金刚经》上几句重要的话总要记住，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。人间天上二十八层天，梦幻泡影，天人尚且如此，何况这个人间，又何况三途。所以一定要知道放下。

　　放下这两个字说起来容易，做起来太难了。难怎么样？难也要放，能放多少就放多少。放下，开始从身外放容易，从内心放难，从身外，身外之物逐渐逐渐把它看淡。身外的财色名食睡，决定不可以贪恋，贪恋这些东西你就麻烦了，为什么？它不但障碍你开悟，这个悟是解悟不是证悟，解悟它要障碍，还障碍你往生。你念佛这一生不能往生，只能说你跟西方世界阿弥陀佛结个缘，这一生不能往生，你说这个问题多严重，我们不能不知道，不能不警惕。所以一定要看得淡薄，凡事随缘不要认真，得过且过，何必一定要要求？要求太多了，就是说明执着很严重，什么事情得过且过，随缘就自在；执着就不自在，执着就很苦。所以这是头一个要放下的。

　　财在这个世间不能缺少，够用就可以了，够用也有许许多多的标准，所以这是如果不能够通达理事、因果，这桩事情很难摆平。在这个世间有这么多人，我们不讲过去也不讲未来讲现在，我们一起住在地球上这么多人，有人富贵、有人贫贱，有人长寿、有人短命，一般人看到是这不平！这个现象怎么造成的？这个现象是自然的现象，自然也有因，什么因？因缘果报的现象。有人富贵，前世修的富贵因，他这一生得的果报，他该得的；有人贫贱，他过去生中没有修富贵的因，这一生就贫贱，也是他该得的，这怎么好争？世间人不晓得事实真相，怨天尤人，「老天对我不公平」，老天对你才真公平，哪有不公平？老天没有叫那个人富也没有叫你贫，没有，是你自己种的因。

　　你了解这个道理，过去生中我没有种好因，现在种行不行？行。如果现在种得很勤、很努力、很认真，果报这一生就现前，不要等来生。这一生所现的，佛在经上讲是花报，果报在来生，这一生的花报好。譬如我贫穷，命里头没有财库，算命讲没财库，一生贫贱；没有财是贫，没有地位是贱，贫贱到极处，我们一般讲乞丐，贫贱到极处！可是乞丐里面也有很快乐的，那是什么？他明白了，他懂得因果，前世没修，虽然做个乞丐，他安于乞丐，这很难得！我们就知道他来生的命一定比这一生好。他这一生没做好事？他也没做坏事，没做坏事就是好事。

　　我出家受戒是在台湾基隆海会寺，道源老和尚是我得戒和尚，在戒期当中他给我们讲了个故事，这故事是真的，他们家乡的事情，他好象是江苏泰州人。他说他小的时候（小时候他做小沙弥，他出家早，小沙弥），家乡有一个乞丐长年在外面讨饭，以后他儿子发达了，儿子做生意赚了钱，变成这个地方上相当富有的人，所以就有很多人责备他：你现在家庭环境那么好，你爸爸在外面讨饭，你能忍心吗？他为这桩事情也感觉得非常歉疚、也很难过，所以就打发人去找，找到了，把他父亲找到了。找到时候把他父亲接回来，劝他父亲不要再去讨饭了，给他换上新的衣服，也有很好的居住生活环境，也有很多人伺候他，回家做老太爷。

　　哪里晓得，这样才过了一个月，没有人注意他的时候他又跑掉了，跑到哪里去？又去做乞丐去了。人家就问他：奇怪，你儿子发了财，你做老太爷不好？你为什么还要做乞丐？他说：那一种日子受很多拘束，不自在，还是这个生活快乐，无拘无束，天天游山玩水，走到哪里讨一点饭吃，晚上随便找个什么地方，他能睡觉。喜欢过这个生活，这不是假的，真人真事。这个人如果肯念佛决定往生，真的名闻利养、财色名食睡统统放下了，他对那个没兴趣了，游山玩水，跟大自然融合成一体了，当然自在。这是我们一般人无法想象的，他有他的乐趣。

　　在最近的一年当中，我曾经三度访问印度尼西亚。我在印度尼西亚也见过乞丐，那边乞丐很多，可是这些乞丐没有贪心。他每天在外面讨，只要讨到一万盾，印尼货币的单位称盾，一万盾。这一万盾到底有多少？合美金一块钱。他每天只要讨到这么多，他就足了，他决定不讨了，他会把讨饭的位置、那个地盘让给别人，他就走了。他没有贪心，我一天有一块美金收入，他的生活就能过去，没有贪心、没有积蓄的观念；我这一天多讨一点，愈讨愈多，没有，没有这个念头。这就是什么？这是放得下，只要这一天生活能过得去，他就行了。所以我觉得印度尼西亚的人很可爱。这个国家如果能把教育振兴，前途无量。一般人很难放下的财，他能放得下。色、名、利，不重视这个，重视什么？重视自然的生活，我们一般人讲回归大自然，他们重视这个。这些人要是以圣贤、宗教神圣的教诲，他们很容易接受，也很容易修行证果。

　　印尼伊斯兰教占大多数，伊斯兰教的信徒占全国人口百分之八十六到八十八，有人说占百分之八十六、有人说百分之八十八，很大的比例。他们全国人口二亿二千万，要是占到百分之八十八，几乎是两亿人。伊斯兰教修行最高的目标是天堂，《古兰经》里面讲的天园，那我们知道他没有断欲。没有断欲生到哪里？欲界天，看他自己修行的功夫，欲界六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，很难得！如果他们这种心态、知见、德行、修养，能够知道佛教西方还有一个极乐世界，他们念佛肯定往生，那一往生超越十法界了，无比的殊胜。

　　所以我们自己在这一生当中，首先要做的功夫就是要离欲，离不掉要淡薄，总得要一年比一年看得淡，这样我们的功夫会得力，障碍会减少。在日常生活当中，你自己一定要很清楚、很明白的觉察到在消业障。如果你是贫贱，生活很艰难、很困苦，这个困苦是消业障。如果你的命好，这前世修得好，你是富贵人家，你要是真正懂得佛法，虽富贵我也要过平常人的生活，节俭，把多余的财力、物力去布施供养那些贫穷之人。这个世间贫穷苦人很多，你能够发心去照顾他、去帮助他。如果自己有这个力量，也有这个体力，你去办个孤儿院、去办个养老院，用你的内财，内财是你的精神体力；用你的外财，你有这个财富，你去办这种慈善事业帮助这些众生，无量功德。

　　在我们佛门里面，我过去这是多少年来希望能建一个「弥陀村」，弥陀村跟养老院差不多，但是不是养老院，是个念佛堂。我们的目标是希望退休之后，你没有任何工作了，能住在这个地方，志同道合，我们一起学教、一起念佛，彼此互相照顾。非常难得，这是二十一世纪典型的道场，我只是说说，没有这个缘分。前几年在新加坡李木源居士听到我常常讲，他发了心，想在新加坡做，出钱出力的人不少，没做成。什么原因没做成？新加坡的土地没办法得到。他也是真正努力到处去找土地，我们一起去看过几次，谈得差不多了，被别人拿去了，价钱太高！

　　所以他现在这收了那么多钱，逼不得已把这个钱用在居士林。居士林里面还有一块很小的空地，把这个空地盖寮房，盖了七层楼。他告诉我大概差不多有两百多个房间，他说全部盖好之后，可以容纳四百人居住，这也很难得。但是我们晓得新加坡的移民政策很严，外面人到新加坡去顶多给你一个月，所以你在那里不能长住。但是也很好，总是十方善心人士能够帮助新加坡的居民，真正学佛人将来能够在居士林念佛，安心的在这边念佛，这都有功德。

　　无论在哪个地方同修，我们出钱出力帮助别人，这就是回向，回向众生。我们发这种善心，我们深深的相信，自己这个地方的缘早晚一定会成就。这一年多我也到国内去过三次，在国内听说有很多地方，我们佛门的同修在家出家的都发心建居士林、建念佛堂。所以现在有很多居士林，好事！很多年轻的法师大德，在自己的寺院里面提倡念佛，建念佛堂，建寮房安单，四众弟子都能够安心的听经、念佛，非常难得！还听说有许多念佛堂真有成就，这个成就是真有往生的，预知时至；还有不生病的，我还听到有一个是站着走的，坐着走的就好几个，我听到的。这种瑞相佛法里面讲作证转，你看了之后你不会怀疑，这是真的，这不是假的。

　　过去念佛往生的，我们不说太远，说民国年间，倓虚法师他老人家所说的。他说他一生见这个念佛往生，站着走的、坐着走的，没有生病，预知时至，走得非常自在、非常潇洒，他一生当中看到二十多个人。他说听说的那不算数，那更多了；一生亲眼看见的二十多个。他常常给我们介绍的，哈尔滨极乐寺的修无师。那个时候他是哈尔滨极乐寺的住持，我听说极乐寺是他老人家建的，东北很多寺庙都是他建的。极乐寺建好之后举行一个大法会庆祝，这个大法会是传戒，请谛闲老和尚做得戒和尚，他是住持，定西法师当时是当家师。

　　修无师在戒期当中去讨一个单，就是做义工，但是没有几天他就告假，他说他要走了。倓虚老和尚有修养，你愿意来就来，愿意去就去，不会怪你。定西法师就沉不住气，就责备他：既然发心来了，戒期也不过两个月，你怎么这么没有耐心。责备他几句。修无师说：我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个人呆了，到极乐世界往生，真的吗？他说真的！定西法师就告诉他：大概多久？他说：不出十天。请常住给他准备两百斤劈柴，准备往生之后火化。这是真的，出在他们自己道场的事情。到第二天修无师又来找他，他说：老法师，我今天就走了，请老法师派几个人助念，送他一程。真走了，没有生病，真走了，有十几个人帮他念佛送他往生，念不到一刻钟他就走了，盘腿坐着走的，现身说法。

　　修无师不认识字，没有念过书，经教什么都不懂，就会念一句「阿弥陀佛」。他在没有出家之前是做泥水匠，生活很苦。知道苦，听说极乐世界好，念佛可以见阿弥陀佛，他就死心塌地，平常在寺院里面什么样苦的工作，没有人做的他去做，他不怕辛苦。一生真的「于人无争，于世无求」，心地清净、善良、慈悲，他真的成功了，你看走得那么自在、那么潇洒。这些事情都在《影尘回忆录》里头，《影尘回忆录》是倓虚老法师的自传，他说的，大光法师笔记的。大光跟我也是知交，早年我到香港来讲经，每一次来他一定请我吃饭，我们要叙一叙；以后在美国，我们也见过几次面，这都往生了。

　　所以回向就非常重要，自己所有的成就，智慧也好、功德也好、福德也好，自己不要享受，统统回向菩提。我所求的是智慧，希望自己逐渐逐渐开悟，希望自己往生。我们今天回向求生西方极乐世界，就是回向实际，这个要知道。这两种回向怎么落实？落实在回向众生，总要有这个心、有这个愿、有这个行动，帮助众生觉悟，帮助众生离苦。帮助众生觉悟离苦里面第一个功德，那就是帮助他认识净宗，帮助他明了净宗，帮助他修学净宗，帮助他往生极乐世界，无比的功德！这个事情不能不知道。我们学佛的人应当是念兹在兹，常常想着这桩事情。

　　平常用的回向偈，大家都念熟了，八句偈「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」。这首偈三种回向具足。但是回向绝对不是说口里头念念这八句偈就算完了，这没有用处；内心，心跟这个偈要相应，我用这个偈，我真的发这个心，这就真的有用处。如果口念这八句偈，念这个回向偈，心里头没有，心跟口不相应，这个没用处。这个道理不可以不懂。这首偈的意思很深、很广。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看第五首，我们还看第五首「叹回向方便」。总的来说，佛法回向的教诲就是教我们念念要为众生想、要为社会想，不要为自己想，真正用意在此地。这种想法，初学的人也许会觉得很奇怪，不为我想都为别人，我学佛干什么？我为什么要学？这个问得不错，问得好！那佛为什么要这样教我们？你看看释迦牟尼佛自己一生所示现的，他是王子，他要不出家，他继承王位。他把王位舍掉，舍了之后他干什么？我们在经典上看到记载的，他一生从事于社会教育，他去教化众生，这里面的意义就深了。我们不能不知道。

　　大乘经教里面跟我们所讲的，世尊一生的事迹是八相成道。八相成道里面最初，我们不必按这八个次序来说，观察到一切众生皆有生老病死苦，太子出城游玩的时候，这是什么？这是说明一个动机，知道人生真的有生老病死，谁也不能避免，这真正是大苦！换句话说，知道「世间无常，国土危脆」，这是觉悟。觉悟之后就常常想到怎样解决这个问题，这个问题不是做国王能解决的，不是发展经济财富能解决的，用现在的话来说，也不是科学技术能解决的。他到处寻师访友，出家修道，他也真的是广学多闻，学过许许多多的学术、宗教，都不能解决，最后在菩提树下夜睹明星恍然大悟。这是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性。

　　当然释迦牟尼佛这是示现的，这不是真的。因为经上他自己跟我们讲得很清楚，他这一次到这个世界上来示现是第八千次了。换句话说，世尊常常在这个世间示现，没人知道。「应以什么身得度，他就现什么身」。在中国，应以比丘身得度，他就现比丘身，智者大师是现比丘身。在印度当年这示现的是三十二相八十种好，是佛身；在中国是现比丘身，跟三十二应里面所说的没有两样。

　　自己悟了之后再帮助别人，这是经教里头佛常常讲的，自己没悟就不能帮人。所以要帮助别人，自己的问题先解决。依照四弘誓愿里面的说法，第一个是你要发心，悟了之后你会发心，知道什么？宇宙法界众生跟自己是一体，这是佛知佛见。智慧开了、慈悲心现前了，所谓是「同体大悲，无缘大慈」，你才真正做出了我们现在人所说的牺牲奉献，忍辱负重，把帮助众生破迷开悟、离苦得乐这一桩事情，看作自己一生当中第一桩的大事，自己已度，那就是度别人。在我们净土宗的修学，自己先能够取得净土，这就是智者大师在中国示现的，我们不能不知道。他自己为我们示现的就是随时他能往生。自己事情已经办了，已经解决了，自己没事了，再有事情呢？再有事情就是帮助别人，教化众生。三轮教化，口为大家讲解，身做出样子给大家看，佛所说到的统统做到，他自己全做到了。

　　所以我说，自己做到之后再说，这是圣人、这是佛，做到然后才说；说到之后他也能做到，这是菩萨、这是贤人，他所说到的他统统能做到；说到做不到，那是凡夫。说得没错，跟经上讲的一样，可以拿经来做印证，说得不错，但是自己做不到，凡夫。智者给我们示现的就是这个境界，在中国示现的是这个境界。在印度示现，那是做到之后再说，在中国示现的是说到自己做不到。所以，他示现往生净土跟学生们说五品位，学生们问他：师父，你往生生到极乐世界是什么品位？他说五品位。做这个示现鼓励我们，也就是说像他那个样子，我们末法众生都可以做到，只要你真干，很好的榜样。五品位就是你能说到你做不到，你所说到的一点都没错，佛知佛见，但是自己烦恼习气没断。烦恼习气虽然没断，但是他能伏住，什么东西伏住？他的知见正，他能持戒，他有戒定慧，但是这个戒定慧不能断烦恼，可是能伏烦恼，那就行！烦恼伏住不起作用。

　　所以起心动念、言语造作都为众生，没有一念为自己，给诸位说，这是真为自己。有念头为自己，那就错了！为什么？只要有念头为自己，你就想想，你是不是天天在增长我执、增长法执？我执、法执要破，你才能往生极乐世界。法执、我执就是烦恼障跟所知障，二障破，你才能够出得了六道、十法界；二障不破，你永远不能够脱离六道轮回。往生西方极乐世界永脱轮回、永离十法界，你说这个多殊胜！所以这个法门被称之为易行道、门余大道。这个门就是八万四千法门，八万四千法门之外的特别法门，就是净土法门。特别在哪里？不要断，伏住就行。可是你要记住，伏住生凡圣同居土；如果我执断了、见思烦恼断了，生方便有余土；如果是法执也断了，尘沙惑、无明惑也破了，生实报庄严土。在教下理论上讲得通，不是讲不通，你能断更好，你不能断也能往生。

　　极乐世界最殊胜的就是四土在一起，不像释迦牟尼佛他老人家娑婆世界，娑婆世界有四土，不在一起，也就是我们讲不同维次，空间不同维次，像我们看电视不同频道。所以我们现在生活在娑婆世界凡圣同居土，我们见不到释迦牟尼佛的方便有余土，方便有余土是四圣法界；见不到实报庄严土，实报庄严土是一真法界，世尊这四土都有，但是我们见不到。可是西方极乐世界不一样，它四土在一起，同一个频道，太殊胜了！所以我们生到西方极乐世界，我们就见到阿弥陀佛，就见到观音、势至，观音势至跟阿弥陀佛在实报土；我们也能见到许多阿罗汉，《弥陀经》上说的，阿罗汉是方便有余土。所以到那里去统统见到，一个频道，不是四个频道。诸上善人俱会一处，这同一个频道。老师是诸佛如来，同学是大阿罗汉、法身菩萨、等觉菩萨，你说你这个修学环境、生活环境多殊胜。那个世间决定没有一桩恶事，决定没有一个不善的人，你找不到！所以在那个环境修学，只有进步没有退步。进步，每个人快慢不一样，有人进步得很快，有人进步很缓慢，绝对没有退步的。这个进步快慢当然与自己善根福德因缘统统有关系，这是属于因果，成佛还是离不开因果的定律。我们明白这个道理，现在要加功用行、要发愤努力。

　　修行，很多同学问我，从哪里下手？世尊、菩萨、祖师大德教导我们，教我们现在这样的人、现在环境里面，我们怎么落实。佛祖教我们「以戒为师，以苦为师」，换句话说，你要能持戒、你要能吃苦。你不能吃苦、不能持戒，这一生你就空过，怎么样修，说老实话，连往生凡圣同居土下下品你也没分，其他法门更不必说。所以你真要想成就，这两句话要记住，你不能怕苦，你不能不持戒。

　　而修学的总纲领、总原则就在净土经里头，你说这个多殊胜。净土经里头什么？《观无量寿佛经》上的「净业三福」，我们怎么知道这一段经文是我们入门的方便、基础的基础？是世尊自己说的，这三条十一句是「三世诸佛净业正因」，这句话太重要了，你要细心去体会。三世诸佛，那就是过去、现在、未来，所有一切修行人修成菩萨、修成佛都是这个基础，都是从这里修起的，这十一句就是入佛的总纲领总原则了。

　　你看看第一他说什么？「孝养父母，奉事师长」，从这里入门，「慈心不杀，修十善业」，这两句是什么？是孝亲尊师的落实。如果我们没有慈悲心，还做杀生、偷盗、邪淫，还干这些事情，这不是孝顺父母，这不是奉事师长。后面一句是更具体给我们落实，第三句是提个纲领，第四句落实了，落实在十善业。所以我们能够培养慈悲心、能够修十善业，就是孝顺父母、就是奉事师长。所以这个第一福，我讲经的时候常说，落实在《十善业道经》，从中国古圣先贤教导我们的科目来讲，那就是落实在《弟子规》。

　　我们今天这一条做不到，就是十善业我们做不到，我也常常给同学们说，你为什么做不到？因为你没有《弟子规》。如果你有《弟子规》的基础，《弟子规》不是叫你念的，你要晓得，不是叫你读诵、不是叫你会背、不是叫你会讲，你要做到，字字句句都要落实。而且什么？一生不能离开的。你从小学，三、四岁，五、六岁你学这门功课，一直到老死都不可以离开。不是说这个东西只限于儿童，那你就错了，你一生都不能离开，往后你所修学的许许多多的经论都是从这个地方扩充。《弟子规》就好象我们盖房子，这是什么？钢架，这是柱子、这是梁，以后建墙那慢慢再补充、再充实。这是一栋高楼大厦，《弟子规》是骨干、是基础，你才晓得它这个东西重要。如果我们有《弟子规》这个架子，那么戒律是补充，很容易做到。

　　我们今天求生净土，高深的这些理论，微细的德行，我们真的是做不到，所以我们只求一个什么？只求一个最低的标准，这个标准能够帮助我们取得西方极乐世界的凡圣同居土，智者大师所示现的，我们就很满足了。智者大师以后，我们净土宗祖师蕅益大师，蕅益大师《弥陀经要解》是佛知佛见，印光大师赞叹「即使是古佛再来，给《弥陀经》做一个要注解，也不能超过其上」。你说这个《要解》是不是佛知佛见？而蕅益大师自己常常讲，他念佛求生净土能够有下品下生，他就很满意了。蕅益大师是什么人，身分没有暴露。那我们想想看，印光大师的身分暴露了，是西方大势至菩萨再来的，大势至菩萨对于《要解》这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？我们细心想想，那不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来的，绝对不是凡人。他里面注得真的是佛知佛见。那是什么？佛知佛见他所示现的，他自己的烦恼习气没断，就跟智者大师示现一样。但是他以戒定慧能伏住烦恼，只要能够把净业三福做到，烦恼就伏住了。

　　所以净业三福第一条四句是《十善业道经》，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三句，我常常讲，落实在三皈五戒、《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家同修可以学，十戒二十四门威仪。你要是把这些东西做到，也是伏住烦恼并没有断，凡圣同居土中辈往生。第一条凡圣同居土下辈往生，《无量寿经》讲上辈、中辈、下辈，如果九品来说，下三品，第一条做到是下三品往，第二条做到是中三品往生，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，上三品往生。这都是什么？烦恼习气没断，可是你有能力伏，能够伏住。这是什么？这是末法时期我们现在人能够做得到的。

　　发菩提心，菩提心真发了就发心住，那是什么？实报庄严土，绝对不是凡圣同居土。我们这个发心，相似！这就是我们这么多年来常常勉励同学，我们起心动念一定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应；纵然有距离，距离不要太远，这就是净业三福里面的「发菩提心」。学，在日常生活当中学，特别是在人事环境里面学，学什么？我真诚心对人、清净心对人、平等心对人、慈悲心对人；不要问别人怎么对我，我要用这个心对人。这就是你学净业三福的第三条，你要很认真、很努力，人事环境里头练功夫。

　　讲席里头我常讲，决定不能有害人的心，戒律里头讲不杀生，不可以有害人的心，不可以有占人便宜的心。为什么？那是盗心，总是想贪一点便宜，这个念头不可以。希望什么？我们愿意吃亏，吃亏是福，这中国古圣先贤讲的。再就是不敢为别人先，跟大众相处总是退一步，要退让，不要争先，争先怎么样？你的烦恼习气没断，不争先，退后，总是让别人。这是什么？好胜，属于瞋恚，傲慢、好胜。我们退一步，处处让别人，这都是给现在社会人做好样子，因为现在社会人他的念头是竞争，无论在哪个地方总是争，争不是好事情。佛法里头没有争，佛法里面让，谦虚、礼让，要这样子教人，我们自己要做出样子来给人看。

　　「报人之德，不报人之怨」，知恩报恩，别人对待我们，我们要知道报恩，不可以怨恨对人；「分人之过，不能分人之功」，别人有过失我来承担，我替他承担，别人有功那是他的，我们赞叹，我们不可以侵犯、不可以占有，这是真正在落实。古人讲的「成人之美，不成人之恶」，人家做好事情，我们全心全力协助成就他；他做坏事情，我们不能帮他忙。隐恶扬善，他有不好的地方不说，不但不说，不放在心上；他有好的地方，我们要赞扬。这样子对人，时间久了人家会感动、会生惭愧心，你看我做一点点好事，他都常常表扬我；我有很多坏事，你看他原谅我，他绝口不提。人会受感动，感动他就会回头，怎样把恶人转变成好人，怎样把一个迷惑的人转变成有智慧的人，要在这里用功夫。

　　要求自己绝不辜负任何人，别人辜负我没有关系，我不能辜负别人。决定不能够毁谤别人，别人毁谤我，可以，我接受，我绝不毁谤别人。养自己的德行、成就自己的德行，这个道理不能不懂。这是什么？这叫修行。你们讲今天修行从哪里落实，就从这些地方落实。要以真诚、善意对待一切人，不能有丝毫恶意。毛病习气有，总要尽量的去把它溶化掉。溶化用什么？用戒定慧。你要是不认真去修戒定慧，恶的念头没有了，恶的行为没有了，恶的习气还会在。

　　习气很难断，佛经里头常说：现行容易断，习性很难断。世尊当年在世就举了很多例子，有些真的证阿罗汉果了，证阿罗汉果，三毒确实断了，贪瞋痴真的断了，见思烦恼断了，习气在。到什么人习气没有了？佛说辟支佛没有习气，阿罗汉跟辟支佛还有很大的距离。譬如傲慢，贪瞋痴慢疑，这是见思烦恼，阿罗汉确实断了，真的没有了，但是傲慢习气还在，常常还表现这个样子。他是真的断了习气，在言论上、言语上，在态度上，对人好象还很不客气，其实心地真的慈悲，确实没有，可是态度还有，那是什么？习气。这个我们要知道，阿罗汉尚且有习气，何况我们凡夫。但是这个习气常常会引起别人误会，我们不能不知道。所以习气要不要断？要断，会引起别人误会。你真的没有恶意，人家认为你有恶意，这个不能不知道。

　　所以对人说话，颜色要柔和、言语要谨慎，特别是对那些我们一般讲看不顺眼的人、不喜欢的人、讨厌的人，更要小心谨慎。到什么时候这些好恶，我喜欢的、我讨厌的，在心地上逐渐逐渐平了，那是功夫，这个平了是什么？就证明你的心清净平等了，清净平等心里面没有好恶，对一切众生是平等的。我对佛很恭敬，我对一切人也很恭敬，对善人恭敬、对恶人也恭敬，礼敬诸佛，看他跟看佛一样，你这修行功夫到家了。

　　所以恭敬是平等的，十大愿王头一条「礼敬诸佛」。称赞那就有差别，你有善，我称赞你，你不善，不称赞，恭敬不称赞，差别就在此地。普贤菩萨对恶人，他对恶人恶行不赞叹，恭敬供养丝毫差别都没有，不容易！只是不称赞。你们看五十三参，五十三参那是大权示现，这里面有几位！胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，甘露火王的瞋恚，这很明显的代表什么？代表贪、瞋、痴。你看看善财去参访，善财是接受文殊普贤的教诲，礼敬供养，没有赞叹。那就是说他们这种行为，菩萨可以、罗汉可以，凡人不可以，凡人不能学，凡人学了你造罪业。所以礼敬供养没有赞叹。在这个里面我们就学到，学什么？学处事待人接物，我们应该遵守的原则。

　　今天有个同修打电话给我，他在学校里上课，学校里开的有一门课「公共关系」，他说他觉得这一门功课对他没用处，没有必要学，他来问我。我告诉他有用处：你将来虽然不从事于这种工作，但是你懂得。为什么？你的目的是希望将来有机会讲经说法教化众生，这一门学科可以帮助你观机；有用处，不是没有用处。他听了有道理，他说：好，我好好的学这一门。

　　人际关系是我们修行的根本，最难的一个环节，你怎样与一切众生能够和睦相处、能够平等对待。诸佛如来、祖师大德教化众生，你要不懂这个，你怎么能普度众生？你能懂得这些道理、懂得这些方法，你所度众生的缘就宽广，确确实实有愿心、有方便，转恶为善，转冤家为亲家，转敌为友，转迷为悟，最后能转凡成圣。你要不懂这个道理，不在日常生活当中，就是处事待人接物里面去学习，你学的东西在哪里用？就在对人接物的时候用，要用得上！戒律都从这里起现行。

　　不杀生，决定没有害人的心，这一条才修成功，我们不能说圆满，这一条你学得力了。别人害我，我也没有害他的念头，我也没有报复他的念头，你这一条戒得力，功夫得力了。绝对没有占别人便宜的心，别人欺负我、占我的便宜，我绝对没有占他便宜的心，你不偷盗的戒功夫得力了。别人欺骗我，我以诚心诚意待人，不妄语这一条戒你功夫得力了。条条戒在哪里？都是处事待人接物，在这里头勘验你真功夫。你能够理解多少，你能够做到多少。理解是智慧，放下是功夫，理解帮助你做到，做到又帮助你理解。放下什么？放下，我不害人，我不欺骗人，我不想占别人便宜了，把那个害人、欺骗人、占别人便宜放下了。放下帮助看破，看破帮助放下，你的功夫从此之后不断向上提升，一直到究竟佛果。

　　所以，你要离开一切人、离开一切世缘，你到哪里去修？到深山人迹不到盖个茅蓬、住个山洞，能不能修成功？不能，菩萨修行是在境缘当中。从前李老师教我，火里面的莲花那真可贵，水里头的莲花不希奇，就是形容这桩事情。真正戒定慧是在像现在这动乱社会当中，一切人事物里头修成功的。所谓是即世间而出世间，不是真正摆脱，这才叫「善化众生入于谛」，这是真正善巧方便。在这个世间里头，你能够清净不染，你能够正而不邪，你自己修行就是给别人做出榜样，这是什么？身教！到最后一招表演一个自在往生，给一切念佛人作证明。这是真的，这不是假的。

　　早年我初学佛的时候，在台中亲近李老师，老师就给我们讲过几次。我在台中十年至少听他讲过三次。讲什么？香港何东爵士，这个故事以前人大家都知道，现在恐怕淡忘了。东莲觉苑那个房子是何东爵士的，他捐出来的，他老母亲往生度他一家人。一家基督教徒，何世礼将军夫妻都是虔诚的基督徒，但是毕竟是受过中国传统文化，对母亲很孝顺，母亲吃斋念佛，所以他家里也供的有佛堂。母亲最后往生的时候告诉他：我们这一家信教自由，彼此都不相干涉，很难得！她说：你们是基督教徒，我今天要往生了，你们能不能念几声佛号送我往生，也是我们母子一场。这个要求合情合理，所以何世礼夫妻带着小孩，在往生的时候也念佛送她往生，看着她坐着走的，预知时至，有一点病不严重，盘腿打坐走的。这么样一往生之后，全家都念阿弥陀佛、都皈依了。你看看这个老太太有智慧，最后这一招把全家都度了，那是什么？我表演给你看，你看看你们能不能做到？这一表演，你看看你信不信？现身说法，一家人都得度。

　　【此住佛心方便力。】

　　『住佛心』就是佛，如来果地上有这样的方便，所以回向着重在利他，利他就是自利，自利就是利他，自他不二。真正自利就是利益别人，你看何世礼将军的母亲念佛成功了，这往生一表演全家都皈依了、全家都信了，自利利他。我相信这个老人也是要为度她一家人，自己真正用功。因为什么？你自己不用功，到时候你没有法子示现这个相，你想度一家人枉然。平常真正努力修行是为一家人，为度一家人，为他就是自利，自利就是利他，自利利他分不开。你晓得这个道理，然后你才真正懂得回向的真实义，也真正知道念念回向一切众生，念念回向实际、回向菩提。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二七七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿界偈颂第六首看起：

　　【佛所说法皆随入，广大智慧无所碍，一切处行悉已臻，此自在修方便力。】

　　清凉大师注解里面，第六首「证知方便」。第一句「随顺证入」，第二句讲「知而无障」，第三句是「知遍趣行，即利生法，即知即证，为自在修也」。虽然这首偈说的是如来果地上的境界，对我们初学却很有好处，我们应当学习。智者大师给我们开了方便门，这是世尊在中国的示现，给我们东方人大开方便之门，那就是有能力契入佛知佛见，没有能力断烦恼，实在讲，这就是这部经前面所讲当机，当机者里面最后一种：大心凡夫。契入佛知佛见真的是大心，确实也是「心包太虚，量周沙界」，只是烦恼习气太重，不容易断除。但是这个知见太可贵，如果真正在一生当中锲而不舍，加功用行，认真努力修学，必定有成就，可是成就当然不容易。

　　在中国古代，从后汉佛法传到中国来到现在，将近二千年了。以公元来算，摩腾、竺法兰到中国那一年是公元六十七年，要到二千零六十七年，二千零六十七年才是二千年，所以说将近二千年。我们今天是二千零四年，再过个六十年差不多就二千年了。这两千年当中，中国佛教在隋唐时代建立了十个宗派，除小乘成实宗跟俱舍宗已经没落、没有了，大乘八个宗在这一千七、八百年的时间里头，修行证果的人不少。这些证果的人，里面有许多确实真的能断见思烦恼，能破尘沙烦恼，还能断一品无明，所谓是「大彻大悟，明心见性」，宗门所讲的，教下所谓「大开圆解」跟宗门的明心见性同一个境界，净土宗里面讲的是「理一心不乱」，真有。可是这里头真正成就的，半数以上最后都是皈依净土。皈依净土，用他们那个修持的功力，生到西方极乐世界不是在凡圣同居土，方便土、实报土大有人在。这是佛法在中国，真的叫得天独厚！

　　早年我们老师对于这些事情非常赞叹。中国人自古以来，我们的祖宗爱护后代，这是真的。从制作文字使用文言文，这是最明显的体会，为后代设想得周到！文字，真真实实是智慧的符号，你看到这个字，你细心一观察，你会开智慧，文言文。祖宗们晓得言语会随着时代变化，我们这一生当中，这七、八十年了，这是我们自己亲身经历的，语言的变化就很多。我们在读书的时代常常用的术语，现在听不到了；到我们踏进社会工作的时候，再听听现在那些学生们讲的术语，很多话我们不懂。现在进入老年，退休了，看看现在年轻人有很多术语也听不懂，你就想想，这个时间并不长。

　　自古以来千百年，很多东西都不一样了。可是老祖宗发明这个工具，文言文，就是语言随便怎么变，文化不变。只要你学文言文，二千五百年前孔老夫子所讲的东西，你展开来看得懂，也就像面对面谈话一样。这个发明了不起！这是其他国家民族里面所没有的。我们祖宗用这些工具，真正是智慧，高等的智慧。发明这个工具，能把他们的智慧、德能、经验用这种方法传给后世子孙。

　　现在人一看到，文言文太难了，好难！不难，你没有学，所以你觉得难；你要是学，不难。怎么知道不难？民国初年小学生写的作文，我过去有十几本，这么多年来，搬家搬来搬去都遗失掉了，现在还剩三本，民国初年高等小学的作文。高等小学的学生不过是十一、二岁，他们写的文章，现在大学中文系的学生看不懂，还要去查字典，还要去查参考资料。那是十二、三岁人写的，他为什么能写得出那么好的文章？他从六、七岁就开始学了，所以十二、三岁的时候就能写出很好的文章，哪有困难？我们从小生于患难，没有机会好好的读书，所以到年岁大了很想学。一方面自己要工作养活自己，一方面想求学，这是今天人讲补习，才学到一点东西。

　　老师教导我们，这学了佛，佛法与中国传统的学术有密切的关系，你学佛，你要不懂儒、要不懂道，你也就很难懂得佛法。中国大乘是以儒跟道做基础，所以不需要小乘。我们在经典上读到，佛在《戒经》里头说，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这就是佛教导我们学习要循序渐进。中下根性的人你不走这个路子，你不能成就，先学小乘再学大乘。但是在中国，中国人学佛直接就学大乘，没有学小乘，这不就违背了佛的教诲吗？祖师大德也没有提出辩论，什么原因？中国祖师大德清清楚楚、明明白白，用儒用道代替小乘，无需要学小乘经论。你有儒的基础、有道的基础，你就可以直接入大乘。

　　所以从前学佛的，无论在家出家没有不念儒书的。道家经典也不少，《老子》、《庄子》，《列子》、《韩非子》这些，这一类的大概都会涉猎到；儒是涉猎得更多，四书五经、十三经。都有这么深厚的基础，他在大乘里头真正学到东西。就像此地经文所说的，『佛所说法皆随入』，这一句里头最重要的一个字「入」，入就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，你真正能够理解如来真实义就入了。你没有这个基础，那怎么行？可是到今天，麻烦大了。现代学佛，你要从经教里头下手，你会感觉到茫然，非常困难，什么原因？没有儒、道的基础，又不学小乘。

　　我们过去在台中跟李老师学经教，李老师给我们讲古文，《古文观止》三百多篇讲完了，十年的时间。每一个星期一堂课，十年，这一本《古文观止》讲完。讲的时候并没有按次序讲，选着讲，到最后全都选完了。老师给我们讲过《论语》、《大学》、《中庸》，为我们奠定基础！除这个之外，他老人家很慈悲，在小乘经里面给我们选了十几部。我最初跟他学的，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，《尸迦罗越六方礼经》小乘经，选了十几种，这很慈悲，这个样子才入大乘。真正善知识、好老师，他一定是循规蹈矩走古圣先贤这条道路，决定没有创新，没有标新立异，规规矩矩，这一个典型是释迦牟尼佛示现给我们看的。

　　世尊一生讲经说法，我们在《华严经疏钞》里面看到，清凉大师在注解里面有说，圣人无不是遵循前辈。孔老夫子自己说他一生「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤所说的，没有自己的发明，没有自己的创造，没有。释迦牟尼佛所讲的也是过去诸古佛所说的，也是述而不作，没有创造、没有发明。我看到清凉这个说法，我感慨很深。想想现在，样样都要自己创新，不会守旧，而不知道那个新是自然的，叫「推陈出新」。这个新是建立在旧的基础上，这就对了，永远不能离开旧的基础。就像一棵老树一样，千百年的老树，年年长新的叶子，年年开新花、结果实，没离开它的根本。离开根本另外创新，那就等于说是另外去种一棵树，你要叫这个树长到千百年，那多长的时间？

　　这个千百年就是集合丰富的智慧经验，你从这个地方体会得，悟出新的说法，古来祖师大德没有一个不是这样学出来的。从哪里看？从注解看。一部经，朝朝代代都有人做注解，这些注解多半都收在《大藏经》里面，我们都能看到。大概注得最多的无过于《金刚经》。《金刚经》有五百家注解，但是大多数也失传了。怎么晓得有五百家？历代有很多人注疏里头引用，可是这个书已经没有了，找不到了，引用的文字有看到，所以现在有《金刚经》五百家注。每个人注不一样，一样的还能流传吗？每一个朝代每一个人注解，一定就是适合那个时代，适合那个地区，适合那个社会状况，这一种讲解大家学习都能得利益。时代不相同，地区不相同，生活方式不相同，这部经学习、讲解不一样。

　　经典是活的，无量义，什么时代都适合，什么地区都适合，什么环境都适合，讲法不一样，这就是推陈出新。都没有离开《金刚经》的经文，都没有离开《金刚经》的宗旨，没有离开它的精神，可是一切时、一切处、一切众生都得到真实的受用。我们看古大德的注子，要从这个地方着眼，我们就会学到东西。可不能依他的注解来讲解，那就坏了，我们看到很多。早年我在美国，听到有法师讲经用古人注解。行，是可以用古人注解。用古人注解，你要有新的讲法；完全照古人那个讲法，讲不通。譬如我们现在用的这个经本，我们用的是唐朝时候清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，两个人都是唐朝初年人，注得好。完全照他那个注解去讲，那就问题来了，那怎么样？要把现在的人带回到唐朝时候，这怎么能讲得通？在外国的时候就更奇怪了，我们在美国，叫美国人要变成中国人，还要变成中国唐朝人，这讲不通！所以这个经虽然讲得不错，听众很少，外国人充其量只一个、两个，多半还是华侨。这是什么？这就是佛法里头所讲的契理不契机，你不知道这是现代人，这不是唐朝人。

　　但是，我们可以参考唐宋元明清各代的注解，我们可以参考，但是一定要有现代的说法。也就是说，一定要结合现代的生活、现代人的思想，我们学了才有用处，否则的话，你学了没用。学讲经，这个道理不能不懂。你要是不懂这个道理，你永远没有法子讲经，那就变成所学非所用。佛法里常说，不契机叫闲言语，闲言语就是我们今天讲的废话，你所讲的讲得不错，一点用处没有；不契理是魔说。所以佛经称为「契经」，契机契理。理，永恒不变，机，千变万化。你要掌握着永恒不变的原理原则，适合于各个不同的时代，各个不同的地区，各个不同的根性，要叫大家统统得利益。这是难事，这不是普通事情。

　　老师当年教我们。佛法登堂说法叫做「大座」，真的是大座，跟学校上课绝对不一样。学校上课，一年级、二年级，这个听众学生程度整齐，好教。佛法这个大座讲经，里面听众人很多，程度不齐，年龄不一样，男女老少各行各业。程度高的，用现在的话来说有硕士、博士学位；程度低的，还有不认识字的。我们都在一个教室里面，你能够讲到个个听得都欢喜，个个都得利益，这是大讲座，谈何容易！学，真困难，《内典讲座之研究》里头都说到。

　　怎么样才能把这桩事情办好？老实讲，靠自己的智慧能力决定办不到。怎么办？要靠佛菩萨威神加持，这给我们开了一条道路。所以老师教给我四个字：至诚感通。你要想真的通达，只有靠感应，求感应。怎么个求法？诚、至诚，真诚到极处。你要晓得，真诚绝对不是只对佛菩萨。我对佛菩萨真诚，对一切人都不真诚；你对佛菩萨那个真诚是假的不是真的，一诚一切诚。你要学着对一切人、一切事、一切物用真诚心，这个样子自自然然就会有感应。除这一法之外，没有第二个办法。老师传给我，我接受了，我还特别刻了一颗印章，现在还常用，「至诚感通」。我这一生在讲台上，讲了四十六年，凭什么？就凭这一句话。否则的话，你说三藏十二分教，这一部《大藏经》你怎么能把它读通？世间法，其他的不谈，就是老师常常举的比喻，这一套《四库全书》，你这一生有没有能力把它念完？不可能的事情。你要将世出世间法都要贯通，诚，有道理！这个道理很深。所以处事待人接物一味真诚，你就能通世出世间一切法，于法自在，你障碍就没有了。

　　「佛所说法皆随入」，随顺都能够契入。这个契入在我们现前境界里面，解悟。佛说的法，我能信、我能解。但是最贵的是能行，可以做到这个地步。我把我信的，我把我解的，我能够应用在我的生活当中。我们常讲工作、待人接物，信、解、行、证，五品位是到行，信解行，后面证没有，证就难了。证怎么样？要把烦恼习气淘汰尽了，你就证得。烦恼习气不断，你没法子证。见思烦恼断了，佛经上常讲的三界八十八品见惑、八十一品思惑叫见思烦恼，断尽了，证阿罗汉果，超越六道轮回，这是证。我们今天的功夫到行，信解行完全随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么做，老老实实去做，佛菩萨教我们不可以做的，我们决定不要违犯。我们能行到这个地方，这就是智者大师给我们示现的五品位。

　　修别的法门难，没有法子成就。修别的法门都变成什么？变成人天福报。修得好的多半都生天，真修，修得不好也不会堕三途，决定可以保人身，这修其他法门。如果修净土法门，那就殊胜了，决定往生。往生西方极乐世界，决定一生成就圆满佛果。西方极乐世界的人个个都是无量寿，寿命无量。你看看《观无量寿佛经》里面讲的，下下品往生在西方极乐世界修行，修到花开见佛悟无生，那是什么境界？从凡圣同居土修到实报庄严土，十二劫。寿命是无量劫，那十二劫算什么？正是好比在我们这个世间，你的寿命有几百岁，你修这个法门要多少时间？十二天。几百岁的寿命，十二天太容易了。到西方极乐世界，没有一个人不是一生证得究竟圆满佛果。

　　我们这一生能够遇到这个缘分，遇到这个法门，真的是希有，希有难逢。彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。无量劫，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，我们今天遇到了，只要你能够随顺。随就是不怀疑，怀疑，你就不能随顺了。我们今天修行就是念佛，念佛功夫不得力。不得力真正的原因是什么？决定少不了怀疑。因为怀疑，他夹杂、间断，这把你修净土的功夫破坏了。一天如是，天天如是，年年如是，你哪里会有成就？

　　《西方确指》觉明妙行菩萨跟我们讲修学净宗成功的秘诀，「不怀疑，不夹杂，不间断」，他讲的跟大势至菩萨所说的完全相同。大势至菩萨所讲的，是在《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」，你看他给我们讲修净土的秘诀，「都摄六根，净念相继」，都摄六根是戒、定。都摄六根是什么意思？用现在的话来说，回头。眼贪看色相，你要从色相里面回过头来；耳爱听音声，要从那个音声回过头来；鼻从香回过头来，舌从味回过头来，回头是岸。换句话说，你的心不要向外头境界攀缘，你要把心收回来。所以都摄六根就是收心，跟孟子所说的「学问之道无他，求其放心而已」，是一个意思。孟子讲得很详细，大势至菩萨讲得简单，四个字「都摄六根」，就是要把心从外面境界收回来，然后「净念相继」。净就没有怀疑，怀疑就不清净，夹杂就不清净。所以净念，你这个念里头没有疑惑、没有夹杂，相继是不中断，这是修净宗的秘诀，一切时一切处你要能够保持，你不能够忘掉。

　　还有疑惑，这是对于一般人来讲总是免不了的。疑惑怎么办？研教、听经。听经研教它的目的就是帮助你明了，把事实真相搞清楚、搞明白了，断疑生信。世尊四十九年给我们讲经说法，目的在此地。听的人随着自己的根性，根性利的悟入得深，根性薄的悟入得浅，都得利益。没有善根的人他不会听，听了两句，他就跑了。他能够坐下来，把这一座经听完，有善根。所以我们自己想想，我们对净宗还有没有疑惑？没有疑惑，经听不听不重要，你死心塌地一句佛号念到底就成功。如果有疑惑，一定要听经。尤其在现在这个时代，《楞严经》上说得很好，末法时期「邪师说法如恒河沙」，善知识很难遇到。这个时候怎么办？

　　我们这么多年来，「一门深入，长时熏修」。海内外还有一些学习净宗的，跟我们在一起共修很多年，还有少数常常在一起，可是几年没见面，听说他修密宗去了、他参禅去了，甚至于还听说他学基督教去了。有些人来给我说，我笑笑。他们来问我，我告诉他：各有因缘，不要勉强，每个人的善根福德因缘不相同。但是有一点是可以赞叹的，那是什么？无论他今天学的是什么，过去总念了几声阿弥陀佛，总听了几座净宗的经教，这是佛门里面所说的「一历耳根，永为道种」。他跟佛法，他跟净土、跟阿弥陀佛已经结了缘，只是现在烦恼习气很重，他改修别的去了。当然，他这一生不会成就，但是他这个种子叫「金刚种子」永远不坏，也许再过几年他回头了，也许他来生回头了，也许他后生回头了，总有回头的一天。这是可惜的。「佛氏门中，不舍一人」，那个关键，他学别的，我可不能跟他去，我跟他去了，我这一生决定不能往生。

　　最近还有人告诉我，说这个念佛法门有个新的法门来，说是这佛号念多少遍的时候，决定就见阿弥陀佛。来问我，我说经上没有这个说法。为什么？我们学佛，学佛最重要的是师承，这很要紧。我跟哪个老师学的？我的老师跟哪个老师学的？世间人讲三代，我们佛法也不例外。你那个老师的法正不正？我的佛法是跟李炳南老居士学的，他虽然是在家人，对我来说，他是我的传法和尚，我的法从他那里得到的。他的老师印光大师，所以我传的是印祖这一系的，纯正。决定遵守佛的教诲，佛陀入灭之前教给我们四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。我们决定要遵守，一生不可以违背。

　　那个人他的师承，他老师是谁？他依据什么经典？我们今天依的是五经一论，他依的是什么经典？没有经典不可以，佛菩萨、神仙来指点的不可以相信。纵然是佛菩萨再来，指点你的必定是经。这个事情善导大师讲得好，这个话在《观无量寿佛经四帖疏》里头，就是善导大师的注解，里面讲得很清楚。所以你要看清楚，不能够随便的动摇了信心。随便轻易动摇信心，常常去换，换老师、常常换方法，说明你的心不定。净宗法门要一心不乱，你的心已经乱掉，你已经三心二意，你还有什么成就？这个道理不能不懂，这个事实真相不可以不知道。「一门深入，长时熏修」，你决定有成就。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第六首：

　　【佛所说法皆随入，广大智慧无所碍，一切处行悉已臻，此自在修方便力。】

　　前面说了不少，现在我们可以入正文。第一句『佛所说法』这四个字含义深广无尽，我想诸位都很容易体会到。佛，不仅仅是指释迦牟尼佛，这个地方《华严经》的境界是华藏世界，华藏世界里面的诸佛就无量无边。这个诸佛不包括分证佛，究竟果位那种人无量无边，何况华藏之外还有无量无数的华藏世界，真的是「大而无外，小而无内」，重重无尽的法界。

　　一切诸佛所说之法『皆随入』，这个境界不在我们这个世间。为什么？我们这个世间就事相而论，三千年前释迦牟尼佛示现在印度，为我们这个地球上的人讲经说法四十九年，这是有历史记载的，所以这一句是华藏世界的境界。在极乐世界讲得通，极乐世界里面的大众确确实实每天都到他方世界去拜佛、供养、闻法。你们在《弥陀经》上看到过，他们有能力，个个都是神通广大，怎么去的？化身去的。每一个人都有这个能力化无量无边身，同时礼无量无边佛，供养闻法，你想想他那个福德智慧，我们没有法子想象。十方世界一切诸佛教导他，同时接受，开智慧，断烦恼开智慧；同时供养无量无边诸佛，这是修福报。福慧双修，没有人能比得上。你要想修这样大的福慧，这样快速的成就，到极乐世界去，这是真的不是假的。所以一切诸佛所说法统统能够随顺契入。

　　可是在这个地方你又要知道，这大经佛常说的，「佛佛道同」，证得究竟圆满的果位，说法决定是相同。言语可以不同，长短可以不同（长说、短说），深说、浅说可以不同，义理、方向、目标决定相同，决定没有两样，佛佛道同。对我们来讲最重要的是「皆」，没有分别，没有执着，平等的恭敬，平等的接受，这个很重要。接受诸佛如来的教诲，只生智慧，不起妄想。

　　在现前这几年来，我们从事于多元文化的活动，是看到这个世间冲突、动乱太频繁了，频率一年比一年增加，灾害一年比一年严重，众生生在苦难当中。我们是佛弟子，有义务来帮助他们。怎么帮助？还是离不开教学，自行化他。所以往年，这说起来也不少年了，我去访问北师大，看到学校里头有一个匾额写了八个字「学为人师，身为世范」，我看到很欢喜。当时他们的副校长陪同我，还有一些教授、学生代表。我就告诉副校长，这八个字《华严经》上所讲的。他当时也一楞：佛经上？是的。我后来把它改一个字，「学为人师，行为世范」。听说现在，他们有教授告诉我，他们学校也真的改成「行」了，把「身」改成「行」。这两句话好，我们的思想、言行，时时刻刻要记住，要给现在世间人做好样子，那个「范」就是好样子。不可以做坏样子，凡是不利于社会的，我们决定不能做。希望社会看到我们所表现的都是正面的，纯净纯善，决定不可以做负面的，不善的决定不可以做。

　　我们接触，为了化解冲突，为了促进安定和平，我们接触许多不同的宗教、不同的族群，游历不同的国家，这就所谓像现在讲的是多元文化。这一句就用得上了，「佛所说法皆随入」。这个「佛」是什么？就是各个不同宗教的创教人。这个地方的「佛」，我们要解释佛是什么意思？佛是觉悟的人。每一个宗教的创始人都是觉悟的人，释迦牟尼佛觉悟了，穆罕默德觉悟了，耶稣觉悟了，摩西觉悟了；在中国，老子、孔子觉悟了。我们把这个「佛」解释为觉悟的人。佛这个字是印度话，翻成中国意思是觉者，觉者就是觉悟的人。觉悟的人所说的法皆随入，你看这个意思好不好？

　　所以我跟很多不同宗教的人往来，我说我读《圣经》、我读《古兰经》。我读这些宗教经典，我并不是比较，我是随入。怎么说？我接受经典的教诲，认真学习。展开《新旧约》，耶稣、摩西是我的老师，我向他学习，我听他的教诲，我得受用。展开《古兰经》，穆罕默德是我的老师，我向他学习，听他的教诲，不可以比较！比较是什么人比较？你比他高才能比较。他们是觉者，我不觉；觉就是佛，不觉就是凡夫。我们今天以这种心态来从事于多元文化的工作，佛在《华严经》上给我们有指示，这一句话就是的。

　　我们随顺各个不同宗教，学习各个不同的经典，跟学习《华严》无二无别，这是大乘，这是一佛乘，所以「皆随入」重要。我们没有比较，没有批评。批判，我们没有，才能成就自己真正的德行智慧。如果你要是有比较、有批评，你展开经卷生烦恼不生智慧，展开经卷把你自己所学的这一点小小的戒定慧全部都破光了。如果你改换一个心态，你能够随顺懂得佛这一句话的意思，引申到多元文化里面去统统得利益，我们展开所有一切不同宗教的经典都生智慧、都断烦恼，跟佛法没两样。

　　你要不相信，你有没有听说佛门当中常说「哪一法不是佛法」。禅宗里头常讲，你悟了以后，问你哪一法不是佛法？法法皆是！这个「法法」包不包括基督教？包不包括印度教？如果你说基督教、印度教、回教要除外，那就不能叫法法皆是佛法了。法法皆是，无有一法不是佛法，觉悟了。如果迷了，迷了这个话就是哪一法是佛法？迷了的时候，《大方广佛华严经》也不是佛法。然后你就晓得，「佛法」这个名词的定义就是觉悟。觉了之后，遍法界虚空界是一体，正是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，一个心，一个识。能变的是一，所变的哪里有二、三？所变的二、三，是你看走了眼，你迷了。你要是觉悟，你怎么看都是一。「万法归一」，一就是性识。

　　前清青莲法师写的《地藏菩萨本愿经科注》，这个注解我过去讲过两遍。《科注》的玄义（五重玄义），每一科他都加上「不思议性识」，这一句加得很妙。我看过许许多多经论的注解，祖师大德都没有用这一句，「不思议性识」，没有用过这一句。他用了，用得好！我看了之后，佩服得五体投地。性识是什么？一切法的根源。能生、能现、能变，现就是生。你如果从这个地方随入，你就知道一切法的根本是一不是二。这样的认知，你就能够入普贤的法门，这个法门讲修行！

　　普贤菩萨这个法门十个大纲领，第一个「礼敬诸佛」，诸佛怎么讲法？《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这句话怎么讲？情是有情众生，无情是我们今天讲的植物、矿物、虚空，同圆种智，没有两样。诸佛，不但所有有情是诸佛，无情的植物、矿物也是诸佛。「礼敬诸佛」，这个礼敬，你们想想是不是遍法界虚空界？遍一切剎土，遍一切众生。这一切众生就是动物、植物、矿物全在里头，因为众缘和合而生的现象就叫众生，虚空也是众缘和合而生起的现象。那个礼敬才能生得出来，敬爱之心遍虚空法界，遍一切众生。「称赞如来」，赞美遍一切善法。如来是表善法，那不是恶法。恶法不赞，没有赞叹；善法赞叹，遍一切善法。供养里面，也是遍虚空法界，遍一切众生，不分善恶，一律平等。对诸佛菩萨供养，对地狱众生也供养，平等平等，这是普贤的法门。

　　你没有这种深解，没有这种智慧，你怎么能做得到？你有这个智慧，你有这个见解，你有这个信心、有这个弘愿，宇宙是一体，宇宙是太和。我们自己的身跟宇宙、跟剎土众生融合成一体；我们的觉性跟虚空法界融合成一体。小宇宙跟大宇宙融合成一体，大小不二，这是如来境界，一点都没错。虽然融入，可是烦恼习气没断干净，往生西方极乐世界还是五品位往生，但是五品位里面上辈往生，这个不是假的。五品位里面，这是凡圣同居土，凡圣同居土的上辈，上上品、上中品、上下品。

　　我在讲经的时候讲过很多次，功夫好的自在往生，想什么时候去就什么时候去，想多住几年就多住几年，一点障碍都没有，生死自在。这个事情，实在讲一点希奇都没有。有个美国的医生到澳洲中央沙漠地带，去跟这些土人（澳洲的土著）生活了三个多月，三、四个月。她观察到土人，土人有这个能力，澳洲土人有这个能力，生死自在。他这个身体里面，他说有一个开关，把这个开关关闭，这个人两分钟就死了。他们要想走的时候很简单，也是坐在那个地方，自己把这命门开关关起来，就走了。

　　我们学佛，宗门讲「向上一着」，那个太难了，我们真做不到，这个不可以欺骗人。所以要记住，智者大师示现的五品位，是我们中国人真正肯干，人人都可以做得到，正是善导大师所讲的「万修万人去」。这个机缘百千万劫难遭遇，我们今天遇到，千万不要把这个机会错过，千万不要丧失掉。这讲「随入」。

　　『广大智慧无所碍』。碍是障碍，「无所碍」就是没有障碍。《华严经》上清凉大师给我们说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是究竟圆满的解脱法界。在哪里？就在眼前。虽然在眼前，你不能证得。你为什么不能证得？因为你有障碍。你要晓得，性没有障碍，能现的心性没有障碍，能变的识也没有障碍，所变的这些相分也没有障碍。障碍到底从哪来的？障碍从迷来的。这一迷了之后，你自自然然就起妄想分别执着，妄想分别执着就造成了障碍。所以障碍不是真的，障碍是虚妄的，你堕在虚妄里头，不知道这是虚妄，就变成障碍，就是这么个道理。所以你觉悟之后，障碍就没有了。这个事情，有禅定功夫的人他明白，他清楚。

　　佛法里面，我们讲「法界」，法有界限。人法界跟天法界就有界限，人见不到天，天也见不到人。人跟畜生有法界，我们现在看到这些畜生没有法界，还有一些畜生我们见不到。譬如中国人常讲的龙，龙是畜生，我们见不到。诸如此类的很多。鬼法界，鬼见不到人，人也见不到鬼。地狱法界。它有界限，这界限怎么产生的？妄想分别执着产生的。如果我们把一切放下了，在修定的时候就放下，放下一切妄想分别执着，这个界限突破了，界限没有了。没有了怎么样？很多修定的人，他没有看到佛菩萨，他也没有看到天人，他看到鬼，鬼这个界限最容易突破。看到阎王，不是一次，一个月看好几次，真的不是假的。

　　我们台北佛陀教育基金会总干事简丰文居士，在没有认识我之前他修禅定。认识我之后，他就告诉我，他在定中常常见到鬼道、见到阎王，十殿阎王他都见到。他说个子都不大，鬼道的人身长度大概是三尺，比我们一般人矮一半。我跟他讲：你是不是常常有？常常见到？常常见到不是好事情。他说：那怎么办？念佛，不要再去打坐了。所以他就不打坐了，改成念佛。半年之后，这个境界就没有了，就恢复正常。那是真的不是假的，绝对不是眼睛看花了。

　　在更早年的时候，我们初出家没有多久，我有一个同参明演法师，他学密，也常常在打坐。念咒的时候，这个时候心地清净，分别执着没有了，这鬼道众生现前。他也是常常看见，天天看见。来跟我说，我说：你修得不错，但是我不赞成。他说：为什么？我说：人家修，修神通；你神通没通，鬼通了。常常跟鬼在一起，绝对不是好事情，而且气色也不好，这个脸上灰黑，不好。所以那个时候我还跟李老师学教，我把这个事情向李老师报告，李老师叹了一口气：各有因缘！那没有法子。

　　我是很希望，他跟我是好朋友，很希望他能到台中，跟我在一起跟李老师学经教。他摇头，他有他一番道理，他说学经教很辛苦，给人讲经说法，舌头都讲焦了，听的人不相信。是。他说：我学神通，我将来学成之后，我神通一现，人家就相信了。没错，神通没有通，鬼通了。所以我就跟他讲：你那个鬼通，我不相信。我说你通，你见到，我没见到。你说那个鬼站在那里，明明站那里，别人没有看见，你一个人看见，别人没有看见，那我也还是不能相信你。四十五岁那一年（我们同年），他走了。还不错，念佛走的。真的用功，是一个好学生，可惜就是知见有问题。他就是执着给现在众生说法很困难，一定要用神通。神通还没有修成，他自己寿命到了。

　　所以佛法求的不是神通，佛法求的是智慧，无碍的智慧。怎样成就无碍的智慧？一定是破妄想分别执着。执着破了，于世出世间一切法，于一切人、一切事、一切物再也不执着了，你的智慧开了。这是第一次，你开的智慧不大，但是足足可以断见思烦恼。诸位要知道，定只能伏烦恼不能断烦恼，慧能断烦恼。这个慧是从定中来的，不是从解中来的，从行中来的。解中来的那个慧不能断烦恼，要从行中开的慧才能断烦恼。所以在日常生活当中，要禁得起磨炼，磨炼的那个慧是真实慧，你禁不起磨炼不行。磨炼的时候，无论是顺境逆境都是磨炼，顺境里面不起心动念，不生贪恋；逆境当中也是如如不动，不生瞋恚，那个慧管用，能断烦恼。我们这个解悟的慧不行，解悟的慧在行门当中能伏烦恼，烦恼现前的时候，用你自己一点智慧把它伏住，把这个烦恼淡化了，并没有断根，五品位往生是这个境界。

　　今天讲到这个经文，跟大家多说几句，增长我们念佛同学的信心。凡圣同居土上三辈往生也很不错了。凡圣同居土上辈往生的，在西方极乐世界修行，修到花开见佛证无生忍（无生忍是登地），就是生实报庄严土，大概在时间上来讲，顶多只是三劫到四劫，大幅度的把时间缩短了。所以这是我们应该要努力的，应该要用功的。

　　第三句非常好，『一切处行悉已臻』，「臻」是圆满。「一切处」，我们今天总的来说，顺境，环境里头称心如意，善缘，你所遇到的人都是善人，顺境、善缘；另外一种是逆境，你这个生活环境很不好，像我们现在所处的这个地球的环境就是逆境。天灾人祸非常频繁，不是太平盛世，这是逆境。人事环境不善，人与人之间彼此互相都怀疑，互相不信任，起心动念无非是损人利己，真的是佛法所讲的逆境恶缘。在这个里面学习，学什么？不生瞋恚，在这个里面修清净心、修平等心、修慈悲心。

　　所以顺逆的境界都是好境界，你有能力转境界，不被境界转。这个转就是我们今天讲影响，你自己能影响境界，而不会被境界所影响，那你真有功夫了。《楞严经》里面所讲的「若能转境，则同如来」，这是我们学佛最低的成就。不能大转，也要有小转。学了佛，在境界里一丝毫转不过来，叫白学了，那你是一点成就都没有。总要记住，要转境界，不被境界所转。最简单的要记住，顺境不起贪心，逆境不生瞋恚。所以贪瞋痴烦恼从哪里断？在境界里断。你不接触这些人事物，你怎么修？要在生活里面去修，在工作里面去修，在处事待人接物里面去修，修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，这四个得到了，真诚就现前，真诚是真心显露。

　　修行要不要选择环境？小乘、初学要，大乘不要。大乘真的如佛所说，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。这是真的，一点都不假，你转境界。恶人，恶人在我境界里转变成好人；坏事，在我境界里转变成好事。我会转！你不会转就被它转了。你被它转了，你的生活就生活得很苦。为什么？你被境界转了。你能不能离开境界？不可能，永远不可能。所以只有一个办法，转变。用什么转？念头转。这是大乘经上佛讲「一切法从心想生」，你用心想转。

　　心怎么想法？想真诚、想清净、想平等、想正觉、想慈悲，境界就转了。想心现识变，想一切法如梦幻泡影、凡所有相皆是虚妄，你就想这些。顺境善缘，那个贪爱心才起来，你就这样想，那个妄想分别执着就化解掉了；逆境里面，很不高兴了，烦恼现前了，瞋恨心现前了，你一想的时候，瞋恨化解了，就没有了。化解外面境界，不是从境界上下手，从自己心地上下手。岂不闻佛法当中常讲，心净身就清净，身心清净，环境就清净。环境就是境界，所以说境随心转。迷的人恰恰相反，迷的人是心随境转，悟的人是境随心转。境随心转得自在，心随境转很苦恼。这是用功之处。

　　在日常生活当中，穿衣吃饭都是用功的地方。吃饭怎么用功？吃饭你想想看，眼看到菜，眼根对色尘，舌根对味尘，鼻根对香尘，这直接的。在这个时候看了，你是被境界转还是你转境界？大部分的人，迷人都被境界转。这个好吃多吃几个，那个不好吃不想动它，你被境界转了。觉悟的人怎么样？觉悟的人眼看是一个色，平等色；鼻嗅，平等香，他没有分别、没有执着；舌尝味，平等味。我要问：平等味里头有没有酸甜苦辣咸？有。不能说平等，酸甜苦辣咸没有了，还是一样有，但是怎么样？他没有分别，他没有执着。没有分别、没有执着，酸甜苦辣咸就平等了。眼见色，色有没有红黄蓝白黑？有。只要你不分别不执着，红黄蓝白黑平等，没有高下！没有说这个我喜欢、那个我讨厌，没有，平等！这是什么？修行。你就讲穿衣吃饭，哪一样不是修行？你会修行，哪个地方不是道场？哪个时候不是道场？一切时一切处都是道场，无上道是这样修成的，没有选择。

　　选择是对幼稚园的学生，他刚刚入门，他没有这个能力，他没有这个知识，所以需要严加管教。如果他有这个见识，不需要了。有这种智慧能力的人，说实在的话，四众同学当中也不多。一有不高兴的事情，面色马上就很难看，甚至于脾气就冒出来，不行，这是凡夫，一点功夫都没有。不但你没有功夫，在儒家讲一点涵养都没有。因为什么？真正有涵养的人他还能忍。虽然心里不高兴，喜怒不形于色，不表现在外头，这就有涵养。功夫不是这样的，功夫是化掉了。确实外面境界没有破坏你的清净心，不但没有破坏你的清净心，反而增长你的清净心，没有一样不增长你的戒定慧，你戒定慧三学天天增上。

　　凡夫在境界里面，他不是三学增上，他是烦恼增上，贪瞋痴慢天天增长，这个就坏了。贪瞋痴慢增长，哪有不堕落的道理？学佛的同修都晓得，贪瞋痴是三恶道的业因，这个东西增长，三恶道机会就增长，机会就多了。你叫他往哪里去？三恶道去，这不能不知道。所以一切处一切时，对一个觉悟的人，对一个会修行的人，没有一样不好。「悉已臻」，臻是达到圆满。迷而不觉，那就没有法子，决定随境缘所转，一点自由都没有。你能转境界，你得大自在。末后这一句『此自在修』，「自在修」最低限度法身菩萨，得大自在。依大自在而修，修，增长大自在。我们称观音菩萨「观自在菩萨」，他的方便力。他这个方便力就是随顺一切法，都能增长自己的佛法。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二七八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第七首看起：

　　【恒住涅盘如虚空。随心化现靡不周。此依无相而为相。到难到者方便力。】

　　这一首偈是讲「寂用方便」，第一句是讲寂，所依的；第二句就是讲用，讲它起作用；第三句是讲无碍，「寂用无碍，为无住涅盘」，凡夫小乘难到。所以末后这一句『到难到者方便力』，难到能到，也就是难证能证的意思。我们读了这首偈应该怎样学习，怎样帮助我们成就道业。

　　第一句说得好，『恒住』，「住」是安住，「恒」就是经常，永恒要安住在涅盘；安住在涅盘，不执着涅盘，这很重要。如果有心，这就有住，无心，那就非住，这个事情难办了。到底是有心还是无心？有心错了，无心也错了，所以有心无心统统要放下，统统要离开，这才是涅盘境界。这个境界也是经教里头常说的，有住是妄想、是分别、是执着，无住还是妄想、还是分别、还是执着，那要怎么办？只要你放下妄想分别执着，你就得大自在，那才叫「恒住涅盘」。

　　「涅盘」是什么？涅盘是性体，『虚空』是比喻，比喻涅盘，涅盘清净像虚空，虚空一法不染，取这个意思。虚空里面含一切法，你看看哪一法离开虚空？一真法界没离开虚空，十法界依正庄严也没有离开虚空，六道，三善道没离开虚空，三恶道也在虚空里头。虚空没有染着，虚空没有分别，虚空没有执着，虚空从来没有起心动念，把虚空比喻作法性。但是你要晓得，虚空并不等于法性，为什么？法性灵明觉知，虚空冥顽不灵。虚空这个现象是法性变现出来的，法性能变，虚空法界剎土众生都是属于所变；我们要晓得，能所是一不是二。佛陀讲经说法常常用这个来做比喻，我们从比喻里面体会到佛所说的真实义。

　　这一句，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉，觉悟的人他们的心相如同虚空一样，所谓一法不立。宗门，禅宗讲求这个，完全从体性上说，希望你悟入体性，没有悟入体性之前，不允许看经，不允许看文字，文字就是祖师的语录。悟入这个境界，所谓是明心见性，见性之后才起修。修什么？你烦恼习气没断尽，你悟入的没错，是佛菩萨的境界，就是知见等同诸佛如来、法身菩萨，可是实际上你烦恼习气没断，你还是凡夫，说实实在在话，你还是出不了六道轮回。悟后起修，在哪里修？历事炼心。

　　下面这一句，『随心化现靡不周』。这叫真修，你前面的悟入是解悟，通过「随心化现」，那你就是证悟，有体有用。只有解悟，有体没有用，这个不圆，修证不圆满，实际上的利益得不到。虽然说实际的利益（就是讲修行证果）你得不到，可是世间的利益能得到，世间变成什么？世智辩聪，一般讲聪明智慧、辩才无碍，那个不等于证果，这个道理一定要懂。所以，悟了之后要起修。从哪里下手？持戒，小小戒都不舍，这个道理不能不懂。

　　所以学佛，善知识非常重要，我们一般讲老师，老师教我们，老师给我们做榜样。我初学佛第一个老师章嘉大师，章嘉大师把修行的纲领教给我，那是我问的，我向他请教：佛法无比的殊胜我知道，怎样能契入？他教我「看破，放下」，教我「布施」。过了没几天，大概是一个星期，因为我们是一个星期见一次面，应当是第二次、第三次，他老人家给一本书给我看，什么书？释迦牟尼佛的画传，外国人画的，不是中国人。因为里面的注解全是英文翻译的，我看了之后不太懂，刚刚入佛门。他教我去看《释迦方志》、《释迦谱》，介绍这两本书，这两本书在《大藏经》里面。所以我们得要去找这两种东西，那个时候这两种书没有单行本，在台湾找不到。我在善导寺，善导寺有个太虚图书馆，这里面有藏经，在藏经里找到了。《释迦方志》只有一卷，不多，我就先把它抄下来，抄在笔记本上，释迦牟尼佛的传。《释迦谱》有四卷，分量比较多，讲得比较详细。

　　这一点很重要，我们要学佛，这佛从哪里来的？佛教是从释迦牟尼佛来的，那么你对释迦牟尼佛不能不知道，这个教学的次第很重要。所以首先老师教导我们是认识释迦牟尼佛，了解释迦牟尼佛，他是一个什么样的人，大乘经教里常讲的世尊示现八相，八相成道就是讲释迦牟尼佛的一生，从兜率示现降生，这里头意义就很丰富。兜率是印度话，翻成中国的意思是知足，所以兜率天翻成中国意思，知足天。我们世间人他为什么会造业？为什么会受报？不知足！

　　世出世间圣人常常教导我们知足常乐，那不知足的人是永远在痛苦，永远是患得患失。没有得到的总希望能够得到，得到之后又怕失掉，这完全是个错误的思想在作祟，他不是一生受苦，生生世世在受苦，经教里面常讲的可怜悯者，确确实实是可怜悯，愚痴，愚昧无知。成佛头一个条件就是知足，知足才能作佛，知足才能够广度众生、利益众生，用现代的话来说，你才能够为广大的众生服务，你要知足才能够服务，这个工作才能做得好。你不知足，怕的是在服务当中产生罪过，为什么？你有私心，贪瞋痴慢没断。这些事古今中外太多太多了，哪一个国家地区没有？哪个朝代没有？所以佛给我们示现，成佛度生基础是知足，样样都知足，决定没有丝毫贪心，没有丝毫瞋恚心。

　　「随心化现」，这个心不是说佛，不是随佛的心，随众生心，你看《楞严经》上不是说得很清楚吗？「随众生心，应所知量」，化现就是应所知量。「靡不周」这一句可了不起，这三个字显示如来在果地上，用我们现在的话来说，神通广大。《普门品》里面赞叹观世音菩萨千处祈求千处应，这是「靡不周」的意思。那个千处的「千」字不是数字，是代表什么？代表无量无边无尽。我们在大乘教里面学习这么多年明白了，特别是在《华严》里头，观世音菩萨是不是只在娑婆世界度化众生（娑婆是释迦牟尼佛的教化区）？不是。观世音菩萨在遍法界虚空界无量无边诸佛剎土统统都示现，哪个地方有感哪里就有应。观音菩萨如是，文殊、普贤亦如是，地藏、弥勒亦如是，这些大菩萨哪个不是！

　　也许有人要问，到什么地位才有这样的神通智慧？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨，三贤菩萨，十住、十行、十回向，但是一般说来都是说地上菩萨，十圣，初地以上。「随心化现靡不周」，这个没有边界的，无量无边，这从事上说。从理上讲，这是本能，为什么？无量无边，不要说世界，包括虚空，虚空法界剎土众生，唯心所现，唯识所变。那个心跟此地讲的心不是一个心，这是众生心，这是迷而不觉；法身菩萨我们讲那个心，那是真心，那是本性，能现境界。后面还会详细的说到，能现能变。

　　六道凡夫能现能变的性识跟所现所变的事相分开了，他以为是两桩事情，不是一桩事情。现在哲学里面讨论的宇宙人生的真相，它就是二元，有能有所，有能现能变、所现所变，它有能有所。佛法里面给我们讲能所是一不是二，佛法也讲有能有所，但是能所是一不是二。什么时候你真正知道能所是一不是二，你开悟了，佛法里面讲大彻大悟就是这桩事情，大彻大悟。大彻大悟之后才明心见性，明心见性是证悟，大彻大悟是解悟，你明白了，你没有证得。为什么没证得？你还带着烦恼习气，所以你的心明不了，你自性没见。可是你知道心性的功能不可思议，心性跟万事万物是一不是二。

　　这个道理事实真相，你肯定了，你不怀疑了，你承认了，你自己烦恼习气没断，你还要历事炼心，炼什么？说老实话，要讲到关键的所在、枢纽的所在，就是在炼能所是一不是二。直接修学这个法门的，宗门里面讲顿悟、顿超、顿证，上上根人，普通人办不到。普通人要从教下，教下是渐悟，能悟入这个境界，然后要渐修、要渐证，这是用的手段不一样。由这个地方，我们就体会到诸佛菩萨的慈悲，众生根性不相同，利根的、上智的这走宗门，快速！中下根性的人就教你走教下、教门，教门是循序渐修，好象读书一样，小学、中学、大学、研究所，不断帮助你提升、帮助你悟入、帮助你证得，证得之后就周遍法界。所以当你觉悟了，明白佛在经上讲的这种事实真相，你不怀疑，你能肯定，从此之后你把心量拓开，这叫真修。

　　我知道这佛常常教我们的，「心包太虚、量周沙界」，这是我们自己的心，我们自己的真心本来肚量是这么大，包虚空遍法界，本来是这么大。现在我们听说明白了，可是实际上心量还很小，鸡毛蒜皮的事情都要斤斤执着，不能够包容，人事物都不能包容，这可怜！你要怎样把你这个心量拓开，把你这个心量扩大，扩大到跟佛在经上跟我们讲的一样，也是心包太虚，量周沙界？圆教初住菩萨证得，他的心量就这么大，所以「靡不周」他能做到。他就在遍法界虚空界随众生心应所知量，不是在一个世界，在一个世界出不了的，他还没有明心见性，我们讲权教菩萨，为什么？他出不了十法界。诸位要晓得，十法界就是一佛土，我们娑婆世界的十法界，他就不能到他方十法界，他去不了；他可以。

　　所以权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，他这个随心应化就是不能离开娑婆世界，必须要超越，证得一真法界。我们通常讲通途法门，他们的成就是在华藏世界，到华藏世界就有这个能力，他的随心应化是遍法界虚空界。你要是往生到极乐世界也是这个境界，生到极乐世界那个范围就大，你看看《弥陀经》上虽然文字不多，但是说得很清楚，西方极乐世界的人，净土三经里面所说的，统统是极乐世界的凡圣同居土。他那个凡圣同居土太殊胜了，这里面的人跟法身菩萨智慧德用没有两样。所以这个法门特别，这个法门一切诸佛都赞叹。他怎么样？他没断惑。没有断惑何以能有法身菩萨的智慧德相？是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以这个法门叫二力法门。

　　我们要常念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，我们往生极乐世界是佛来接引，佛要不接引，我们自己去不了，所以这个法门严格的来说全靠佛力。自力是什么？自力是我愿意去，我相信，我发愿，我依照经教的方法去做，这是自力。成就完全靠佛力，没有佛力在当中加持，你没有法子，你决定出不了轮回。不但出不了轮回，我常说出不了欲界，欲界是第一关，六道是第二关，十法界是第三关，一层比一层难，你怎么能超越？全靠弥陀威神加持，横出三界。

　　你要对这个事情不是透彻的明了，你的信愿生不起来，真信切愿，决定得生。阿弥陀佛的话、一切诸佛的话决定没有妄语，决定是真实，临终一念、十念都能往生；念是属于行，往生是三个条件具足，信愿行。这个念，你的心上真有佛，除佛之外，什么都放下了，你这才能往生；有一桩事情放不下，你就去不了。身心世界一切放下，什么时候放下？现在就要放下。千万不要误会，等我寿命到了我才放下，寿命到的时候，你已经糊涂了，那个时候你自己做不了主，业力在做主，大好的机会错过了。所以你要晓得这个法门不容易遇到，无量劫来希有因缘现在就抓住，决定不放松，理事因果清清楚楚明明白白。

　　菩萨随心化现我们要学习，我们也要学诸佛菩萨随众生心应所知量。这句话就是北京师范大学这标语里头所讲的「学为人师，行为世范」，现在就要做出榜样给人看。众生的心千变万化，现代人的心，说老老实实的话，跟二、三十年前的人心不一样。我第一次到香港来讲经，一九七七年，将近三十年了，到二００七年三十年，今年二００四，再有两年满三十年。三十年在中国叫一世，中国写了个世，世是三个十，三十年叫一世。这一世是什么意思？有变化，不一样，三十年前跟三十年后不一样，人的思想言语造作都变了，都不相同。再往前面讲三十年，抗战的时候，第二次世界大战那个时候，六十年前，那个时候又不相同了。这是我们经历过的，我经历了两世。六十年前，虽然在战乱期间当中，人心还淳朴，人懂得爱别人，人懂得照顾别人，自己再苦、再困难，看到有饿倒的人、冻着的人，都能把自己的粮食分一半给他，现在没有了；见义勇为。

　　古时候所谓的是「路不拾遗，夜不闭户」，虽然在那个时候不能普遍，有少数地方真的是这样的。六、七十年前，我们在农村里面长大，这个小村庄里头居民都非常守本分，确确实实有这个样子。我们一些东西在路上丢掉了，这个小村庄不大，有人捡起来之后找到你，这是不是你的？是的，你在哪里捡到的？真的，他不侵占人；夜晚睡觉，真的大门可以不必关，没有小偷，更没有抢劫，有这么好的民风。可是三十年后不一样，这种风气没有了；再过三十年，六十年之后更没有了。你看现在人活得多辛苦，时时刻刻要保护自己，要防窃盗，居住在都市里面门窗都要加铁条，就好象监狱一样，我们看得很伤心！人为什么过得这么苦？虽然看到他居住的房子很豪华，你看看四周围那个围墙、铁栏栅，看起来就像监狱，高级监狱，防盗防偷，甚至于还要请警察来保护，这过的是什么日子？再往前，这是愈往古时候人心愈淳朴，愈是接近大自然，过大自然的生活。现在我们是完全背弃了大自然，细心观察都在面前。

　　菩萨一定是随着众生的心，随着众生造作，随着众生的业力来示现教化。所以教化的方式，在佛法里面讲仪式，教化的方法千变万化，随心应量。仪式尽管不同，方法不一样，原理原则没有两样，就是目标方向决定是相同的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟。在从前这个事情好做、容易做，譬如讲经，点到为止，哪里需要这么啰嗦。唐朝时候，清凉大师讲《华严经》一年一部圆满。

　　释迦牟尼佛当年在世，这是我们在经上看到的，他老人家每天二时讲经。印度把一昼夜分为六时，昼三时夜三时，古印度是这样分法的，白天初日分、中日分、后日分；夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，他把一天分成六个时辰。我们中国自古以来，中国是把昼夜分做十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未（大家都知道）、申、酉、戍、亥，十二个时辰。西洋人把昼夜分做二十四个时辰，所以我们称它作小时。西方人并没有说小时，我们称它作小时。为什么？它比中国小。中国的一个时辰等于现在两个时辰，两小时。印度时辰比我们中国又大，所以印度的一时是现在的四小时。你才晓得经上讲的世尊当年在世每天二时讲经，那就是现在的八小时，我们比不上！你才晓得释迦牟尼佛那个智慧，神通不必说了，体力好，身体好。

　　三十岁出来讲经，讲到七十九岁，讲经三百余会，说法四十九年，每天八小时，这经书上记载的。可是我们自己要知道，他是不是每天八小时，四十九年不间断？不能这样说法，我们知道世尊当年在世也经常在外面旅行，哪个地方请他，他就哪里去。可是绝大多数的时间他讲经不中断，一天八个小时不中断。我跟佛陀就打了对折，我们一天四小时，四小时是佛经里面讲的一时不是二时，一时。我们也有的时候出国旅行，从事于其他的活动，这个经就暂停。所以我们知道，世尊当年在世也是这样的。但是他住在一个地方，那肯定是正常的，每天八个小时讲经是正常的，随心化现。

　　这在我们这个地球上，他方世界时差不一样，现在我们懂得有时差，他方世界不一样。不要说诸佛剎土不一样，娑婆世界这个剎土里面，各个星球居住的众生也不一样，这是我们能够想象得到的。就是在地球上，地球现在是五大洲，五大洲里面的居民生活状况、历史文化背景都不相同，佛菩萨应化在其中一定要随众生的心。众生喜欢佛菩萨是什么样子，他就现什么样子；喜欢听什么法，佛就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，没有定法可说，一切随缘。何以能够教化众生教得那么圆满、那么殊胜？这是自性本具的般若智慧德相，关键是在见性，你不见性没有法子。

　　在中国祖师大德给我们示现的，我们看了之后渐渐能够体会，有人一生只念一部经，有人一生只念一句佛号，或是念阿弥陀佛，或是念观世音菩萨，一生都不改变；他也不读经，他也不听经，真正念到一心不乱。念到理一心不乱，智慧开了，世出世间法他没有学，没有一样他不通，真正是《金刚经》上说的「法门平等，无有高下」。也有的大德阅藏，《大藏经》读三部，就是三遍。还有一位法师，我名字记不清楚，他一生读《大藏经》读七遍，十几年不下山，每天看《大藏经》，《大藏经》看七遍！有人一部经，一部《法华经》、一部《楞严经》，还有人是一部《普门品》、一句观世音菩萨，诚心诚意，虔诚恭敬，念到自己把妄想分别执着念掉了。这个时候相应，所以自性里面的智慧流露出来。就像六祖惠能一样，二十四岁，他不认识字，通了，世出世间法没学过，你念给他听，他讲给你听，通了！到通了的时候才「随心化现靡不周」。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再学习第七首偈，这首偈的第三句：

　　【此依无相而为相。】

　　这句话非常重要。『无相』是体，性体没有相，所以见性之后才能够随缘现相。这在佛菩萨（就是见性的人）随缘现相，不能说随心，如果说随心，那心就有了。这个意思很深，境界很微细，要很细心去体会。通常我们常说的，就是无执着、无分别、无妄想，无妄想就是不起心不动念，一切时、一切处、一切境缘当中不起心不动念，这就是无相，就能够随缘现相。缘是什么？缘是众生心，十法界的众生是缘，不但十法界众生，一真法界众生也是缘。

　　一真法界哪些众生？那都是法身菩萨，法身大士，分证佛位，从圆教初住到等觉，你看看诸佛如来还是随他们的心现相。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还是有念，这个念就是我们讲起心动念。这四十一个阶级，给诸位说，分别没有了、执着没有了，他们所有的就是起心动念。起心动念，为什么有四十一个阶级？起心动念的频率不相同。这位置低的像十住、十行，他的频率比较高，波动比较明显；到十地菩萨，他这个频率很微细；到等觉菩萨差不多已经接近水平，极其微细的频率；到如来果地上才没有了。这个理事，我们都不可以不知道。所以修行真正用功用什么功？无非是在根尘相接的时候，我们六根接触六尘的时候，在这个里头就炼，真正去炼去学习，先学最粗的，最粗的是执着，放下一切执着。

　　我们常说，这祖师大德常常教导我们修行用功在哪里？处事待人接物，在日常生活当中，首先学放下执着。具体的来讲，我们只举几个例子，因为它这个境界太复杂了，我们只举几个例子。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。我常常讲这十六个字，从这个地方入门，在生活上炼，在工作上炼，在处众、跟大众相处的时候炼，在物质环境里头炼，从这里入门。你要不肯放下，还是贪恋，那你这一生没指望了。纵然你经教学得很多，你也能够有好的记忆力，能说得天花乱坠，没用处，你烦恼习气一分都没有断，念佛都不能往生。这一点要知道。

　　念佛，虽然讲你这些烦恼习气没有断，断太难太难了，但是你能够伏住，虽有不起作用。有贪爱的习气，有瞋恚的习气，但是对事对人对物，我这个贪瞋痴能控制得住，它不会发作。顺自己意思的境缘不起贪恋，违背自己意思的逆境恶缘不生瞋恚，要在这里下功夫。这个功夫也不是一朝一夕你就能成就的，初学总是会起来，顺境里面会有爱心，逆境里头还有瞋恚，你必须要一年比一年轻，你修行的功夫有进步。如果今年跟去年还一样，完了，你这一年白过了，一点进步都没有。如果说是今年比去年还严重，贪心、瞋恚心还在继续不断增长，那你完全是倒退了。你要晓得，这三种东西增长，结果是什么？是三途果报在增长，贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道！这三种起心动念、言语造作都有连带的关系，只要是堕三恶道，堕一道其他两道都不能避免。

　　三恶道进去容易，出来可难！你想想看，不但你这一生，过去生中生生世世你所造的一切恶业要在这里头消尽，消尽就是你所有一切果报你统统都要受，你要受尽，你才能出离。出离之后，你一定还带着余业，《地藏经》上讲得很清楚，你还带着这个习气，恶道的习气，你纵然是离开三恶道，得到人天了，但是在人天依旧造恶业。天上有造恶业的吗？有，天阿修罗就是。这一点福报享尽，你的恶业又现前了，又再堕下去，很麻烦。所以《地藏经》不能不读，熟读深思你自己就明白了。

　　因此，我们要向诸佛如来、法身菩萨看齐，向他们学习，他们「依无相而为相」，依无相就是第一句所说的「恒住涅盘」，这是无相。而为相是随心化现，有体有用。清凉大师在这个地方注解里面讲得很好，这是「无住涅盘，凡小难到」，凡夫小乘他达不到这个境界。什么叫无住涅盘？不住生死，不住涅盘。生死就是十法界，不住生死，恒住涅盘，不住涅盘，随心化现；随心化现，不住涅盘。虽然随心化现，他没有妄想分别执着，没有妄想分别执着就是涅盘，这个说法容易懂得多了。你有妄想分别执着，你就是住生死；你没有妄想分别执着，你就是住涅盘。但是没有妄想分别执着，我们过去发的愿要兑现，不能那个愿也失掉了。发的什么愿？众生无边誓愿度。你现在证得涅盘了，众生也不要了，你违背你的誓愿。你曾经发过这个愿，那怎么办？去帮助一切众生，帮助一切众生有没有妨碍？没有妨碍，你没有妄想分别执着。

　　那么我们要问，释迦牟尼佛当年在世，他有没有妄想分别执着？给你说，决定没有。决定没有，怎么能说出这么多经教？这经教是不是从妄想分别执着里出来的？是的，没错，这个妄想分别执着不是佛的，是众生的，你要晓得这个道理。佛有没有说法？佛没有说法，佛的说法是随众生心应所知量。众生不起心动念，佛是一句话都没得说，不但没有法说，佛也没现身。佛现身是众生有感他有应，现身如是，说法亦如是。他现身没有身相，怎么说没有身相？不是明明有这个身相出来吗？对，是有这个身相，他没有执着。确确实实人无我、法无我，这两句话是形容诸佛如来法身菩萨，他对我、对法没有执着、没有分别，没有起心、没有动念，这就是住涅盘。但是怎么样？他又有这个身体，跟大众相处活活泼泼，和光同尘，跟众生没有两样！众生看到佛，没有一个不生欢喜心的。佛很慈悲，没有不教化众生的。这种示现教化，不住涅盘。

　　体用是一不是二，体用决定没有障碍。理无碍（理是性体），体无碍，相无碍，用也无碍，体相用都没有障碍。所以清凉大师在这个经里面跟我们讲四种无碍，这是从根本上说，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。法界，无障碍的法界，哪个法界无障碍？一真法界无障碍，这个我们听了点头。实际上告诉你，一切法界都无障碍，为什么？一切法界是一法界，《华严经》上说得多，「一即是多，多即是一」，一多不二。大乘教里头佛常讲：性即是相，相即是性，性相不二，性相一如；理即是事，事即是理，理事不二，理事一如，哪来的障碍？一真法界里面的诸佛如来、法身菩萨，示现在饿鬼、地狱没有障碍，清净平等。觉悟的人在十法界里头跟一真法界里头清净平等，无二无别。可是众生境界里头不平等，不平等从哪里来的？不平等从分别执着来的，他有分别，他有执着。所以离分别执着，清净平等就现前了。

　　菩提心里面我们现在说了五条，大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们学习从哪里入门？从清净、平等入门，一个得到，五个都具足了。清净心得到，必定自自然然里面包括真诚平等正觉慈悲；平等心得到，自自然然圆满具足真诚清净正觉慈悲。我们的功力就在这两条四个字上去用。清净是不染着，执着是明显的染着，严重的染着。真用功在哪里用？就在日常生活当中，事事物物不再执着。不再执着是什么？随缘，什么都好，没有一样不好。真也好，假也好，善也好，恶也好，没有一样不好。为什么说好？对自己好。一有执着，一有执着就不好，一有执着就是你在造轮回业。你要晓得，执着分别是轮回心，从这里面所有一切起心动念、言语造作统统叫轮回业，天天造轮回业，你怎么能出得了轮回？你要想出轮回，不要再造轮回业，不造轮回业就是不要再执着了。

　　可是在办事的时候，有时候不能不执着。譬如持戒，持戒就是执着，我们要不要执着？要，这个执着，执着就是不执着，你能不能懂这个意思？我心里头确确实实没有执着，事上很执着，做给别人看的，他们迷得深，他们没有办法觉悟到这个境界，先要帮助他断恶修善。怎么帮助他？我做给他看。不杀生，我做给他看，不但没有杀生的行为，伤害众生的行为没有，伤害众生的意念都没有，这条戒才清净。你虽然说是不伤害众生，可是你还有念头，有伤害众生的念头，你不清净。形式上你是做到了，念头上不清净，这个不行，这个不圆满。小乘戒里面你及格了，大乘戒你做不到，大乘戒是论心不论事，小乘戒是论事不论心，这两个差别很大。所以大乘戒难持，小乘戒容易。这个经是大乘经。

　　不偷盗，要在你意念里面把占别人便宜的这个念头断掉，你这一条戒就清净了。常常还想占别人的便宜，在世间里面想占公家的便宜，譬如公用电话，你有个技巧你用公用电话可以不要付钱，这就占便宜，盗心。学佛的人占常住的便宜，寺院庵堂这里面一切设施是四众同修的供养，你可以受用，你要知道节俭，你要知道爱惜，你可不能浪费。学佛明理，更要懂得这个道理。我们在这一生当中见到一个人，周邦道先生，抗战期间我在贵州念书，他是我的校长。以后我们在台湾又见到了，在那个时候他还没有学佛，到台湾之后住在台中，李老师是经常在台中讲经，他这么样认识的，以后跟李老师学佛。人是真正好人，读书人，很守本分，持戒这一条他真做到了。

　　他在台湾做考选部政务次长，就等于副部长，考选部政务次长，公家配给他的有车，家里面公家给他装了电话。这个老先生不是公务的事情他不坐他的车，他出门去坐公共汽车。私事，出门坐公共汽车。他自己本身这样做，他家儿女那就没有话说了，车停在家里，不是公事不可以坐，替公家节省汽油。不是公事不用电话，私事，到外面有公用电话，到那里去打电话。到这种地步，我们听了都摇头。我们老校长穿的那一套中山装，我看至少有三十年，非常节俭，收入有限。自己省吃俭用，因为在国内还有亲戚朋友，更穷苦的，他常常寄钱来救济他们，这样的佛教徒恐怕今天在全世界很难找到第二个了。我们学生们，那个时候在台湾的学生差不多将近两百人，看到老师的行谊没有不受感动的，对老师佩服五体投地，做出来给你看。他能做得到，我们为什么做不到？生活节俭，学佛之后全家吃长素，一丝毫浪费都没有，督促他自己的儿女，一点都不浪费。

　　他的夫人，我们称师母，见过地藏菩萨。地藏菩萨向她化缘，那个时候她没有学佛，她没有给他。以后学了佛之后非常后悔，那是地藏菩萨的化身，虽然时间不长，但是那个印象很深，一生忘不了地藏菩萨。学佛的时候那么样的虔诚，那么样的认真，感应多！她的大悲水在台中是有名的，也传到整个台湾，非常灵验能治百病，那是什么？大悲心！她真正有大慈悲心加持这个大悲水，管用。抗战期间，我们在学校的时候，我们对师母特别尊敬，为什么？她把我们学生照顾到比她的儿女还周到，我们感动。自己的生活行为真的给我们做出最好的榜样。所以我们修行用功入门要知道从清净、从平等。

　　佛法里头晚近修行成就不外乎禅跟净这两个法门，现在到末法时期，禅已经很难了。印光大师常讲，往后除了净之外，很难成就。但是净也不是容易事情，说净土是易行道，那是跟八万四千法门比较，因为那些法门都是断惑证真，禅亦复如是，断惑证真，净是带业往生。带业，古大德说得太多了，带旧业不带新业，不是说你天天造业没有关系，我都带业往生，没这个道理。所以净宗讲求的是要伏，伏烦恼，你就能往生，不需要断。禅宗跟其他的法门要断烦恼，你才能出得了三界。这经教里头讲得太多了，见思烦恼断了，你超越六道轮回；财色名食睡五欲断了，你超越欲界生色界天、无色界天；见思断掉之后，你超越六道轮回，都是断。净宗的方便，伏，伏容易，我们能够做得到，断真是不容易做到。

　　我们用什么方法去伏？用这一句佛号，所以名号功德不可思议。无论在什么时候，在什么处所，境界现前（境界现前就是你起心动念），不管是善念、是恶念，是贪爱或者是瞋恚，都是业，都是属于情执。所以不管是什么念头才起，古大德说「不怕念起，只怕觉迟」，因为你是凡夫，哪有不起念的道理？不起念你就是佛菩萨、就是圣人，凡夫哪有不起念的。念头才起，阿弥陀佛，就把它换过来。所以念头只有一个，这一念起来，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛把这个念头压下去，这叫伏烦恼。

　　烦恼常常起现行，你就常常用这个方法压，这叫用功，这叫功夫。压住了是功夫，压不住，努力天天干、时时干，念念不忘干这个事情。久而久之效果出来了，这个烦恼它起来的频率少了，能够保持二个小时、三个小时不起念头，这不错了。二、三个小时不起一个妄念，就是没有喜怒哀乐爱恶欲，你都能控制得住，一般人修行要多长的功夫？要十年，你才能够压到二、三个小时。古来祖师大德的经验是一枝香，一枝香长香是一个半小时，一枝香还有三、五个杂念，就是说一个半小时当中还会有三、五个念头，这要多长的时间？一般讲真正用功要三年。这样养成习惯，临终往生就有把握。

　　如果烦恼习气常常起现行，你忘记了，把佛号忘记了，让这个烦恼习气念念相续，这个麻烦大！这样下去，临命终时肯定跟着烦恼走，这叫业力。经论上讲得太多了，临终的时候业力强者先牵，哪一个业力强跟着哪个去。你善的念头强，你就生三善道；恶的念头、瞋恚的念头强，报复的念头强，你就堕三恶道。所以我们起心动念，训练先断恶念，把这个放在第一，决定不容许自己有恶念。那个人毁谤我、侮辱我、陷害我，我们不能够以恶念对他，为什么？我要用恶念对他，我自己堕三恶道，于他有没有损害？没有，自己伤害自己，这个要觉悟。如果他以这些恶意来对待我，我没有丝毫瞋恚，没有丝毫恶念对他，那么他这种行为对我来说是好事情，他来考验我，他来帮助我，帮助我提升，我更没有理由去怨恨他。你要是真正觉悟，你会感恩他，感谢他让我晓得我自己功夫到什么境界，我不断的在提升，你会对他产生感恩的心，你怎么会怨恨他？我们以感恩的心对他，他造作的是恶业，他这个恶业将来受果报，果报会减轻。为什么减轻？那个结果是好的、是善的，他帮助我提升。他造作恶业帮助我提升，他那个恶业也要受报，受报报得轻。

　　如果他以恶意对我，我也以恶意对他，我们两个都堕落，这个堕落后来也麻烦，冤冤相报没完没了，彼此双方都痛苦。为什么不把这个事情化解掉？化解不是在事上，不是在对方，是在自己内心。所以我常常劝勉同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉，我们的身心和谐得大自在，这是修行真功夫。对一切人，善人看得惯，恶人也看得惯，平等恭敬。在我们一起相处办事的人，他做的不如法，劝告他，提醒他，不要用责备，不要用处罚，要用感化，这是佛菩萨。不但佛菩萨如此，世间圣贤教人都是如此，感化。感化是什么？人感恩你，心服口服。你要是责备，严厉的态度对他责备，他拿你的钱，他受你管，他是你的部下，他没有办法反抗你，只好表示服从，内心不服，内心跟你结了冤仇，这不能不知道。

　　如果你懂得因果报应的这些道理，这些事实真相，你自然会收敛。为什么？我怎样对人，人家怎样对我，一报还一报，丝毫不爽。我喜欢别人怎样对我，我就应该永远这样对人，这是小觉悟，小悟。我希望别人能够关怀我，我就要懂得关怀别人；我希望别人照顾我，我要懂得照顾别人。我有过失，希望别人原谅我，不要过分的责备我；别人有过失，我要原谅他，我不能够过分责备他，就这么个道理，是因果的道理。常常替别人着想，好的事情，善的事情，自己有福报跟大家共享。我前面讲周老师，周邦道先生，他自己的收入为什么不改善他自己的生活？他可以过得好一点，为什么过那么苦的生活？无非是想把钱节省下来，帮助比他更苦的人，这个心叫大慈悲心。他一个人做，他的夫人全家这样做法，这我们亲眼看到的。我们今天在生活上可以浪费吗？不是很需要的东西，你需要添置吗？不能够缺少的，一定需要的，才可以添置。已经有的，旧的，旧的没有关系，还可以用，不必要换新的。处处要想到节俭，为苦难众生节俭。

　　这一次我到这里来，有同修告诉我，从东北来的同学们，他们坐火车来的，两天两夜坐火车木头板凳，为什么？都是想节省一点钱，旅行用最少的费用，多节省一点钱来供养常住，我们听到很感动。常住里头的财物我们能够随便去享受吗？要常常想到，你能不能对得起人？人家是怎么样刻苦来供养，你任意挥霍，你不是在造罪业吗？古德讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，披毛戴角还是其次，先堕地狱饿鬼受罪，罪受满之后再变畜生还债，不是说我将来还了就没事了。你造作的罪业你要受报，这个罪业是在地狱，罪业消完了，你还得还债，不是说罪业消完没事，要还债。你说麻烦不麻烦？所以古时候的出家人，真是给社会大众做出最好的样子，过最清苦的生活。释迦牟尼佛给我们做出最好的样子，他老人家一生三衣一钵，那个人是王子出身，富贵人家长大，过这样的生活不容易，而且快快乐乐过了一辈子。我们今天过的是什么生活？

　　难怪前几天戴惠婵居士来见我，我细心的观察，她身上至少有四个以上灵鬼附身，至少有四个，她见到我，她也知道礼拜。跟我说话，说的话是英语、日语，好象还有西藏语，还有西方其他国家的语言，好几种语言说得那么流利。她是中山人，从来没有到外国去过，也没有学过外国语，外国语言说得那么流利。这是灵鬼附身，不是她说的，给我们透露的讯息，其他的我不说，说我们的出家人不如法。佛菩萨，看到我们这里供的佛菩萨的像，她跟我们讲，佛菩萨没有这么漂亮，没有这么庄严，佛菩萨天天在流眼泪。我们想想是不是？肯定是。

　　我们今天借着佛菩萨的名义建立道场，我们自己不能够依教修行，不能断恶修善，不能积功累德，贪图享受，教理不明，戒律不持，佛怎么会不哭？凭什么接受人的供养？供养里面，尤其是自己浪费，罪业无边！佛菩萨哭不是哭别的，哭的是你穿上袈裟你堕地狱。这些年来，这一类事情我遇到太多太多了，我也不说了。可是这是我们大家亲眼看到的，时时刻刻给我们提出警告。替我们提出警告，你要晓得我们这些人还有救；如果没有救的话，警告也没有了，为什么？没用处。换句话说，我们这个道场的人良心还没有泯尽，还有一点点。诸佛菩萨做种种示现警告我们，让我们觉悟，让我们回头。

　　这个因缘也是希有难逢，我们看到、接触到了，要从今之后提高高度的警觉，要学着吃苦，要学持戒，天天要学经教、要听经，要明了经教里头的义理，要知道依教奉行，不辜负佛菩萨的教诲。我们希望做一个真正的佛弟子，做出一个好的样子来给大家看。你看这个是佛教徒，这个是佛弟子，为佛争光。不要自己的思想言行让人家看到，这是佛门的败类，丢佛菩萨的人，这个罪过就重了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一二七九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第八首看起：

　　【昼夜日月及年劫。世界始终成坏相。如是忆念悉了知。此时数智方便力。】

　　这首偈是知时间跟空间的真相，「时数方便」，清凉大师注解里头只用了两个字「可知」，而实际这首偈里面的内容就是今天我们所讲的科学，探讨时间与空间。这些事情在前面我们读了很多，确确实实跟现代的科学家所发现的不谋而合。佛在经上所讲的比现在科学家还要先进，但是科学毕竟替佛法证明了这桩事情，这是很难得！我们看到报告非常的欢喜。

　　时间跟空间都不是真的。『世界始终成坏相』，这一句是讲宇宙的起源。近代的科学，目标是向两个极限发展，一个是太空物理，无限大；一个是量子力学，无限的小，向这两极端发展。很难得都有相当的成就。去年昆士兰大学钟茂森博士，从美国太空总署的网路上下载最新的研究报告（应当是从数理上推到的结论），空间跟时间不是真的，这个关系太大了。空间是讲宇宙，前面跟诸位提到过，无量无边的诸佛剎土，今天讲星系，大的星系。这个大星系我们现在天文学家还没有发现，天文学家现在发现的最大的星系是银河系，知道像我们常见的银河系在太空当中无量无边。我们能够探测的并不多，就是现在用科学技术还达不到的，太多太多了。所达到的是很有限的一个范围，几百光年、几千光年、几万光年，再远的时候就没法子探测，太远了。

　　这些大的星系，在佛经上讲这是一个银河系，这不算大。如果像黄念祖老居士讲的，银河系很小，银河系在佛经里面讲，单位世界。一千个银河系这样一个大星系，在佛经里面叫小千世界；再以小千世界为单位，一千个小千世界，这又是一个更大的星系，叫中千世界；再以中千世界为单位，一千个中千世界组成是一个大千世界，一个大的星系，这一个大的星系是一尊佛的教区。释迦牟尼佛现在这个教区，叫做娑婆世界，娑婆世界是个大千世界。你看看一千乘一千再乘一千，十亿个银河系。这个大世界里头十亿个银河系，我们听说，这真是不可思议，太大！这在整个宇宙里面，微不足道一小点。整个宇宙里头像这样的大星系，这一尊佛的教化区。

　　这佛在《华严经》上告诉我们，诸佛如来无量无边，那么大千世界也就无量无边。又何况是重重无尽，这个太难懂！微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。这个现象，性德，真如本性是法尔如是，这不是从哪个制造的，不是从哪里变化的，本来就是这个样子。自性本来就是这样，性德，没有理由好讲的。佛家讲「法尔」，法就是这样的，原本就是这样的，这里头没有因，没有果，没有事，没有理，连性相也不可得，法尔如是，叫事实真相。这是《般若经》上常讲的「诸法实相」，本来就是这个样子，是自己心现识变的。自己的心跟识也是了不可得，你要找，决定找不到。在哪里？无所不在，无时不在，能现能变。

　　诸佛如来教化众生，终极的目的是叫你自己亲证这个境界，这个境界就是你自己性识所现所变的。所以你要是真正明白、清楚、肯定了，你就叫大彻大悟。你如果能够契入，入这个境界，那就叫做明心见性，你就得受用，得受用你就得大自在。像前面讲的「随心化现靡不周，恒住涅盘如虚空」，这两句话就是讲的法身菩萨、诸佛如来。相即无相，无相即相。很难得今天科学家开始沾到这个边缘。

　　时间跟空间在法相宗《百法明门论》里面，《百法明门论》是天亲菩萨作的。天亲菩萨是根据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》是将宇宙一切法归纳为六百六十法，这教学方便起见。《瑜伽师地论》一百卷，很大的分量。天亲菩萨感觉得这个大论教初学还是有困难，所以把里面最重要的，这六百六十法归纳成一百，叫百法，便利教初学。所以百法展开来就是六百六十法，六百六十法展开来就是宇宙一切万法，一法不漏，统统包括在里头。

　　百法分成五大类，这五大类第一个是心法，八心王，八识，第二个是心所法，心所有法，第三个是色法，第四个是心不相应行法，第五个是无为法。前面这四种都叫有为法，后面最后一种叫无为法。无为法六个，心法八个，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个。所谓不相应，用现在的话来说，抽象的概念。你不能说它有，你也不能说它无，是抽象概念，无有实体。时间跟空间都是属于不相应行法。换句话说，三千年前释迦牟尼佛讲经，就把时间、空间告诉你这是抽象的东西，没有实体。不但是说事有理无，实在讲理无事也没有，但是你感觉好象是有，实际上它不存在。这是凡夫见不到，迷在这里头，以为有。是个错误的观念造成的，不是事实。

　　现在科学家告诉我们，他说在某一种条件之下，空间等于零，时间也等于零。这种条件，我们相信科学会不断的努力，把这个条件创造出来。这个条件要创造出来，那我们每个人都有神通。从我们香港到美国去不用坐飞机了，为什么？空间没有了。空间没有就是距离没有，美国在哪里？就在此地，这就是。不但地球上的距离没有，太虚空当中距离也没有了。极乐世界在哪里？极乐世界就在此地，这就是极乐世界。中峰禅师在《三时系念》里面就讲过，讲得很清楚、很明白，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，自他不二；此处就是极乐世界，极乐世界就是此处，时空没有了。

　　中峰禅师是元朝时候人，距离我们差不多将近七百年。他这是根据佛法上说的，在我想是他亲证境界。那个时候科学技术萌芽都没有，科学技术在我们这个世界上兴起顶多不过三百年。中国人在七百年前就讲得这么清楚、讲得这么明白。什么条件？科学那他去想他一套方法，在佛法里面，佛知道用什么方法，禅定！现在科学家发现空间很复杂，所谓是有不同维次的空间。一般讲三度空间、四度空间、五度空间；在理论上讲，空间是无限的维次，这话是真的一点不假。在佛法里面不讲维次，它讲法界。通常我们讲十法界，讲百法界，天台大师讲「百界千如」，讲十、讲百都是大分；细分，细分这个法界是无量无边，没有法子计算，没有法子想象，它不可思议！

　　那我们要问，这种现象怎么产生的？要用科学家的话来说，宇宙之间不同维次空间是从哪里来的？怎么形成的？这个答案现在全世界都没有，可是佛法里头有。佛在大乘经上常讲「从心想生」，就是唯识所变。它有没有？本来没有，识变的，从心想生的。一切众生这个心想是无量无边，所以法界无量无边，心想生的。所以科学家讲在某一种条件之下，它等于零，这某一种条件，佛法常用，佛法用什么？禅定。只要你不想了，妄想分别执着统统都没有了，就是这个条件，时间跟空间没有了，都等于零。空间等于零，没有远近；时间等于零，没有先后。什么过去无量劫，未来无量劫，就是现在。无量无边诸佛剎土，距离我们绝对不止十万亿个佛国土，百万亿、千万亿、亿万亿都在面前，空间没有了。

　　你要真正明白这个道理，这个道理今天科学已经给我们做出证明。现在他就不知道用什么方法能做到，佛法做到了，禅定的功夫做到了。看你定功的浅深，你的定功愈深，你突破的面愈大。到如来果地上，那个境界才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，他还有界限。如来果地上界限没有了。现在要问，这些界限你自己造的，自作自受。现在人为什么活得这么苦？就是自己的思想太狭隘，只有个人，夫妻两个共同生活都不能建立共识；换句话说，都不能包容。甚至于自己跟自己还要内心矛盾，你说这个日子多难过？而不知道自己的真心是遍法界虚空界，真心！现在心量搞得这么小，这不是别人给你制造的，完全是你自己自作自受。

　　佛菩萨大慈大悲现种种身、说种种法，为的是什么？把这个事情讲清楚、讲明白，让我们自己醒悟过来，醒悟过来是把这个小心量放下。放下一切妄想分别执着，我跟诸佛如来原来是一样；不但是一样，原来是一体。中峰说得好，「阿弥陀佛即是我心，我心就是阿弥陀佛」。我们套这句话，毗卢遮那就是我心，我心就是毗卢遮那；释迦是我心，我心是释迦。你再想想，遍法界虚空界是我心，我心是遍虚空遍法界。畜生是我心，我心是畜生；地狱是我心，我心是地狱，全是自己心现识变的。除了性识之外，什么也没有，这是真的一点都不假。

　　佛高明，佛值得我们敬仰佩服，为什么？佛所说出来的这些统统叫我们自己去证实。不是说只是信他的、听他的，不是的。佛不要我们信，也不要我们听他的，佛所说的我们自己去证明、去证实。怎么证实？放下妄想分别执着就能证实。这个道理要懂，你不懂这个，等于你有疑、你有迷惑。佛法讲破迷开悟，迷关不破，你怎么能觉悟？你不觉悟，你决定不能够放下执着，决定不能够舍弃分别。你只要有执着、有分别，你永远不能脱离轮回。

　　轮回虽然是虚妄的，虽然是个假的，就跟做恶梦一样。你天天晚上做恶梦，白天也做恶梦，日夜做恶梦，你就没有办法从梦中醒过来，就是这个现象。你要想从梦中醒过来，你一定要了解事实真相。诸佛菩萨示现在我们这个世间，就是来干这一桩事情的，帮助我们觉悟，帮助我们醒过来。科学家、哲学家亦复如是，也在做这个工作，乃至于宗教家。但是这桩事情有人讲得彻底，有人讲得不彻底，佛说得最彻底、最究竟。佛给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，虚空是现象，时间是现象，宇宙是现象，剎土，我们今天讲星球、星系是现象，这里面所有一切芸芸众生都是现象。凡所有相皆是虚妄，一句话说尽，这把真相说出来。

　　我们眼前的现象，包括自己这个身体，是什么？虚妄，不是真的，虚妄相。佛法讲真妄，它有个标准，什么是真的？永远不变就是真的，凡是有变化的都是虚妄的。从这个定义来说，那看看我们这个身体，真的是虚妄。为什么？它会变化，它有生老病死，这是大的变化。你细心去观察，剎那生灭。我们有没有想到一桩事实？这是我在没有学佛的时候，我就想到了。没有接触佛法，很年轻，二十出头的样子。我观察到一个什么问题，人从出生就向一个方向、一个目标，很精进、很努力走这方向到达这个目标，那目标是什么？坟墓。就是人从生，他一条路就是往死亡走。

　　死亡是一天一天接近，你过一天，你寿命就少一天。纵然说你一百岁，你这一百年当中，很努力一天都不肯停止，都不肯休息，往哪里走？往死亡走，往坟墓里走。这是我没有学佛的时候，我常常跟同事朋友们讲，哪一个人不是如此？各个都是如此，不论男女老少、贫富贵贱，一个方向，一个目标。从你出生，肯定你走这一条路，你说有什么意思？人能想到这一点，万念俱灰。死亡什么都带不去，这是古人常讲的「生不带来，死不带去」，你在世间这一切法里你争它干什么？有什么意思？所以真正能这样观察，人容易觉悟。你这一生的生活随缘，随缘自在。你要是竞争，很辛苦！怎么样去竞争，用尽心机，用尽种种不正常的手段，你所得来了，死了带不去。

　　你晓得哪一天死？人不知道，所以也很想知道，个个都想知道，中国、外国没有例外的。找一些看相算命的，外国也有，听听他们给自己算算，提供个参考，有的说得很准。中国谚语说得好，也是高度的警策，任何一个人，「一生皆是命，半点不由人」。你命里是富贵，你就安于富贵；命里面贫贱，安于贫贱，你才能改造命运，你才能转变命运。你要是不安本分，命里是富贵，还要用很多不正常的手段，干损人利己，希望自己得到更大的富贵。果然得到了，殊不知你那个得到的是命里头有的，你不用这些手段，不欺骗众生，你还是会得到。所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，小人就是不安本分，希求用种种不正常的手段、非法的手段，来获得自己的利益，来获得自己的名利，这小人。

　　殊不知小人为什么说冤枉做了小人？他命里有的富贵比他这一生所得到的，不知道要高多少倍。因为他的心术不正，行为恶劣，他所得到的是他命里所有的，已经亏折了。他命里头太大了，亏折还有余福。譬如我们讲财富，他命里有一百个亿，有这么大的财富。因为他的心术不正，处处用这种非法的手段得来。他所得来的可能只有十个亿，这一百个亿他可能只有十个亿，九十亿亏折了。你说多可惜！他要是用正常的心、仁慈的心，念念为苦难众生着想的心，时时刻刻愿意帮助别人。他命里这一百个亿，可能他得到的是两百个亿。为什么？心好、行好，像做生意一样，他赚了钱，他有利息，增加了，是这个道理。心不好，行为不好，亏折了！这个道理，《了凡四训》就讲得非常透彻。所以印光法师一生极力提倡这一本书，有道理！为什么？这个书如果人都看到、读到了，想想这里面的道理想通了，一个人他决定不会为非作歹，绝对不会有恶念，那他命里面的福报只是会增长，不会亏折。

　　我一生从小父母给我算命，我自己不大理会这些事情，可是有一些朋友，很要好的朋友，也替我算命，问我的八字，我告诉他；他们自己算命也附带替我算算。很多算命的都是讲我这个人一生贫贱；贫，没有财富，贱，没有地位，贫穷辛苦！又说我短命，我的寿命四十五岁。以后我读《印光大师文钞》，印光大师《文钞》里自己述说，他年轻的时候，有人算命，他的寿命只有三十八岁。所以他三十八岁那一年就准备往生，以后这一生都是今生修的，不是过去的。我这一生也是今生修的。香港煜明法师到这个地方来看过我，他说：净空法师，你享老福，没想到，你年轻时候那么苦，你现在很好。这一生当中修的，读了《了凡四训》之后改过自新。

　　年轻的时候跟一般人一样，人家欺负我，我怀恨在心；人家毁谤我，我会骂回去，我不会饶过人的。读了《了凡四训》之后，细心反省才知道，这些统统是折福之相，统统是在造作罪孽，你怎么能够扭转命运？这才向了凡先生学习，真正改过自新，回头是岸，这条路走得很辛苦。十年之后才有一点点效果，二十年之后，这就很明显了。四十五岁那一年得一场病，我那个时候知道寿命到了，所以也不要看医生，也不要吃药。因为我心目当中清楚，医生只能医病不能医命，你寿命到了，这不是普通病，寿命到了。所以一心念佛，每天吃一点稀饭、咸菜，求阿弥陀佛接引。这样一个月，佛也没有来，我病好了。病好了，继续努力！

　　我学的是经教，一生就是在经教上做弘法工作，四十六年没有中断；三十三岁出家，开始讲经。所以明了了，明了的时候就不会造作过失。知道完全用纯净纯善的心，真诚清净平等的心，念念不为自己，念念为利益众生。尤其是到晚年，晚年几乎是没有自己了，一生为人，永远为人。起心动念与经教相应，经天天念，世缘全都放下。现在有的时候离开道场在外面做一些活动，活动没有别的，只有一个很单纯的目的，化解冲突，促进安定和平。如果不是这桩事情，我不会离开道场，不会离开摄影棚。

　　前面偈颂里第三句讲的「依无相而为相」。我这些年来，晚年这个工作就是这个意思，无为而无所不为，无所不为，无为。决定没有名闻利养，决定没有贪图名利。现世没有贪图，后世更没有什么留名、留纪念，没这个意思，没这个念头。你的心才会清净，心净则佛土净。我们晓得这个道理，我们要依这个道理求生净土，除此之外，一无所求。有缘、有机会帮助这个世间苦难众生。我们要做的，那就是世尊教诲，续佛慧命，正法久住，这是佛弟子应该尽的义务。古来祖师大德这样做，我们才得到利益。我们今天能够继续古大德的这个事业，承传下去，后人就得利益了。不能叫正法在我们这一代中断，那我们就对不起佛菩萨、对不起祖师大德。自己修得怎么好，都不行！这是世间人常讲的「不孝有三，无后为大」，后就是你一定要有，这法要传下去，你要不能传下去，到你中断的时候，这不可以。

　　我这个承传，印光大师传给李炳南老居士，李老居士传给我。我要有传人，传人可遇不可求。找，到哪里去找？有缘自然就遇到。这也是过去有个算命的跟我说，在美国洛杉矶翁阳春居士，也是个很虔诚的佛教徒，他是算命的专家。我讲经，他常常来听。他也给我算，我去算的时候，我说什么时候我才能遇到学生？他告诉我，他说：你的学生，很晚，大概七十岁以后你才会遇到，但是成就很快。真正遇到之后，他说跟你三年就有成就。我就等，七十岁，现在七十八岁还没有遇到。不过我知道，在电视机面前、在网际网路面前，确确实实有志同道合我们一起在一块共修，但是没有见过面。我相信肯定有！

　　真正这种传授，不必面对面。在古时候用文字，现在我们更进步了，我们可以用网路，可以用电视，音声形相都犹如面对面。我相信翁阳春居士所讲的应该是这种形式，而不是在身边。这些事情可以参考，也有相当可信度，这是我们很大的安慰。尤其现在共同学习的人多了，纵然不能够承传正法，因为承传正法要依教奉行。学经教的人很多，真正能把经教理论变成自己的思想见解，把经教里面的教训变成自己生活行为，这种人叫真修，这种人叫传法的人。

　　仅仅在经教上下功夫，而自己不能够做到，这是解悟。解悟不少，也是好事情。我这么多年也讲了不少经论，现在有许多人依照这录音带、录影带，把它整理成文字印出书来。有些我看过，大部分我没有看过。但是他们做得也不错，我看到封面上提到，这书根据老法师录相带来编写的，老法师自己没有看过，我们内部流通参考。很好！这几句话写得很好。我确确实实不想看，我天天看经，我自己讲的东西，自始至终到今天没有一次讲的是我自己会感觉到满意的，没有。总是觉得这里面缺点太多，所以我讲过就算了，还看它干什么？我也不想流通。流通什么？流通经论好。

　　我们今年九月（这快到了），我们有一千套《大藏经》印出来，九月份统统可以印好。我们会以三分之二赠送给国内，另外三分之一在海外流通，我们都是赠送。这一次版印得好，我们用圣经纸，圣经纸比较薄，本来《龙藏》一套是一百六十二册，现在用圣经纸，这一套是一百二十册，体积缩小了，印得也很好。做了一个新的目录，检查非常方便，我们看得很满意。所以又有同学们发心，多印。好！现在预定再印三千套，明年九月出版。这是正法久住，续佛慧命，我们应当做这个工作。印经，法布施。法布施，果报是聪明智慧；印经要用钱，钱是财布施，财布施得财富；依照经论去修行，消灾免难，永脱轮回，圆满菩提，无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。你看看这一举三得，好事情！

　　九月间这个经印好之后，我现在预定是有一百套到香港。所以这几天我在这里想到，香港大大小小的道场我们统统想结缘，每个道场我们都要赠送一套。如果道场多了，没有问题，明年九月我们还有三千套出来。每个道场都供养《藏经》，每个道场都有人来看《藏经》，香港就有福报了。香港这个地区正信的人这么多，诸佛护念，龙天善神保佑。不修福，哪来的福？不修福报，天天造恶业，希求福报，这佛在经上常讲，违背因果，无有是处。哪有这种道理！一定要跟因果相应，种善因得善果，造恶业肯定有恶报，业因果报丝毫不爽，这个道理总得要明了。佛的教诲，再参考近代这科学里面的发现，对于佛经我们佩服得五体投地，没有话说。依教奉行，决定得利益，利益无边，不是我们能想象得到的。现在时间到了，下一个钟点，我们以科学的最近发现，我们来看看时间、空间，跟时间、空间里面所有一切万物真相是什么。

　　诸位同学，我们继续来学习第八首偈：

　　【昼夜日月及年劫。世界始终成坏相。如是忆念悉了知。此时数智方便力。】

　　第一句『昼夜』，这个现象我们一般人都很清楚。但是此地讲的「昼夜」，意思并不在形相上，而是说时间。昼夜是短时，『日月』是长时，『年劫』是更长的时间。所以这一句话里面，总的意思就是讲时间。时间这个现象到底是什么？前面跟诸位报告，在佛法里头，它是不相应行法。讲时间，空间一定也包括在其中，我们习惯上常讲世间、世界，世是讲的时间，界是讲的空间。因为间还是讲的空间，所以世界跟世间是一个意思，间跟界都是指的空间。这两个字合起来，就是时间跟空间里面所有一切万事万物，你总离不开时空，就全包括在其中。这个术语在中国使用了，我想至少也有五千年的历史。所以这一句里面就是讲的时空。

　　第二句虽然一开头有『世界』两个字，但是它的意思不在世界。前面这一句是世界，后面这一句着重在世界从哪里来的。而这个世界不是讲时空，是讲什么？它里头说是『始终成坏相』，那就很肯定的这是说时空里面一切的现象，星系、星球，星球里面所有的生物，现在讲的是微生物，生物、微生物，植物、矿物，实际上微生物已经就包括了植物跟矿物。微是微细，在佛法里面也称为微妙，微妙就是我们无法想象的。现在这些都被科学证明了，这是值得可喜的一桩事情。

　　先说空间在某一种条件之下等于零。某一种条件，前面跟诸位说，就是心想。所以世尊在大乘经上常说，「一切法从心想生」。一切法包括时间跟空间，当然，时空里所有一切也自自然然包含在其中。「唯心所现，唯识所变」，所以从心想生。如果我们离开了心想，那这个宇宙什么也没有了。但是能不能离开？不能。为什么？整个宇宙是一个法性。佛法里称为法性，也称为心性。佛家对于这桩事情所用的术语，在经典里面总有几十个之多。通常我们讲的自性、真如、本性、第一义谛，都是说这个。前面我们讲的涅盘，也是说这个，名相讲得很多。为什么世尊对这桩事情讲出这么多的名相？这是佛教化众生善巧方便，告诉我们，只要明白是这一桩事情，不管怎么说都不要紧，不要执著名相，执著名相就又错了。

　　佛法自始至终无非是破执着、止分别。破执着止分别，止是禁止，不许分别，而且还要除妄想，离妄想分别执着，这就叫佛法。佛是觉悟，你对于一切诸法就真的觉悟。只要你有妄想分别执着，妄想分别执着是把你的觉性障碍住，你不会觉悟，除掉这个就觉悟了。宗门直截了当把这个东西扫除，这对上上根人有利，中下根人不行，除不掉。所以中下根人用「教」，教学，让你慢慢的明了，渐悟、渐修、渐证，也就是古大德所提倡「一门深入，长时熏修」，你才能够契入。悟入到，那无论是上中下根同一个境界，所以说「法门平等，无有高下」。

　　时间、空间跟宇宙的起源，钟茂森博士有一篇报告，也印在我们这小刊物的后面，提供给大家做参考。这是太空物理学最新的发现，对我们学佛的人来说有很大的启示。第一个告诉我们，时空是假相，不是真的，在某一种条件之下等于零，前面跟诸位说过，这是真的不是假的。突破了时空，就好比是神通。怎么他能够把极乐世界变现到我们眼前来？距离没有了。所以我们想象，《观无量寿佛经》里面所说的，韦提希夫人遭到家庭的变故。她是皇后，太子杀了他的父亲，他要做皇帝。这种事情，世尊那个时候有，在中国历史上也有。

　　我们前面讲雍正上谕里面提到的宋文帝，宋文帝是个好皇帝，怎么死的？被他儿子杀死的，儿子杀死，他想做皇帝。实际上，他也没做成，弟兄们反对，你杀父亲大逆不道，所以他死在弟兄手上。他是老大，最后继承王位的是老三。真的是「命里有时终须有，命里无时莫强求」。他如果能够孝顺父母，顺从父母，我们相信宋文帝将来可能传位就是他。他自己大逆不道，父亲年龄身体很好的时候就把他害死，自己想继承王位。纵然命里是皇帝命，折掉了，福报折掉了，这个皇位落在别人手上。这些你细细去观察因果就清楚、就明白了。

　　文帝真的是个好皇帝，当然这个事情也不是偶发的。我们读这一段经文，就想到因果的道理。他这个大儿子一定是前世的冤家，佛给我们讲父子关系有四种：报恩、报怨、讨债、还债。这个儿子一定是报怨而来的，过去世、过去生中的仇人，你杀了他，今天他来报仇。虽然文帝非常重视教育，没有能够转得过来。如果他真的接受圣贤教育，能够行孝道，不违背圣贤教诲，他真的可能继承王位。这些历史教训我们要记住，我们要明了。随顺道德，决定是正确的；昧着良心，违背道德，决定是错误的。

　　时间跟空间确实不存在，我们在《华严》前面也费了很长的时间，对于这一桩事情细说。佛法告诉我们，时间跟空间是什么一回事情？心现识变，这速度之快我们没法子想象。经上讲的「昼夜、日月」，相续相。还是《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，后面一句说「如露亦如电」，那是讲时间，电是闪电，佛用这个做比喻。露是露水，电是闪电，闪电是一剎那，一亮就没有了。这是讲什么？这是讲宇宙万物，包括时间跟空间的真相。如露，这是讲相续相，我们是在相续相里面产生的错觉。

　　在早年我们讲到像这一类的经文，我常常用电影银幕这个影像来做比喻。为什么？大家好懂。在电视没有发明之前有电影，电影好懂。我在年轻时候也玩过这小型的八厘米的小电影。我还有一个人家送我小的摄影机一套，放映机都有。我自己会剪接，底片一卷，这小卷的放在机器里头，一卷是四分钟。一秒钟二十四张，拍照的时候一秒钟这镜头开关二十四次，就像幻灯片一样，二十四张。在放映的时候，放映机镜头的开关跟拍摄的机器（摄影机）速度是相同的。所以放出来，你看这银幕上都有动作，看得像是真的一样，实际上它是一张一张的。换句话说，一个画面打出去，打在银幕上，时间多短？就如电一样，闪电一样，二十四分之一秒，一秒钟二十四张，你看到就好象是真的。如果你看到底片，你就晓得它不动，每一张每一张的画面各个不相同。我们从电影能体会到「如露亦如电」，体会到这个意思。

　　现在电视发明了，比电影更进了一步。电视的画面比电影还要虚幻。为什么？电影它还是一张一张幻灯片打出去的。电视，现在我们都知道，电视是电波线路，这个画面多少条？愈是清晰的，这条数愈多。而是由点，点的移动变成线，线的移动变成面。它的速度太快了，电的速度跟光的速度几乎是相等，一秒钟三十万公里。你细细量量我们电视萤光幕，这个面积你给它画相等的线能画多少条？几千条，几万条，时间太短！不是二十四分之一秒，不是。大概总是万分之一秒，你怎么能看得出它是假的？摆在我们面前这个现象，是由点变成线，由线这样子组成的。根本这个现象就没有，真的是梦幻泡影。但是这个东西明明在眼前，因为它速度太快，我们的眼睛不行，被它欺骗，看花了。这是事实真相，我们从电视里面得到这个启示。

　　而实际上，展现在我们面前的，包括我们自己身体，这许多现象是真的吗？比这电视画面还要假，怎么说？佛在《仁王经》上告诉我们，讲生灭。生灭就像电影放映机的开关，像我们电视线条，这生灭。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，一剎那就是这一弹指的六十分之一，这个时间叫一剎那。我们弹指弹得快，像我这速度一秒钟大概弹四次，四乘六十，佛说一剎那有九百生灭，你乘乘看，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。你怎么能看出这是假的？我们眼前这个现象是个生灭现象，是剎那生灭。剎那生灭，《仁王经》上讲的是一秒钟二十一万六千次的生灭。这个话，我在讲经的时候讲过多次，是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。为什么不是真实说？你要是聪明人，上根利智，从方便说你就能够悟入真实；中下根性的人不行，他不懂。

　　依照我们现在科学的讲法，科学的讲法，就算光速。实际上现在太空物理学家已经发现，光在宇宙之间并不是最快的，还有比光更快的速度存在，现在已经有证据，探测到有比光的速度还快。在我们这个地球上没发现，在外太空里头有。就用光的速度来说，光一秒钟三十万公里。那么一公里呢？诸位想想看，一公里用光的速度来说，那就是三十万分之一秒。三十万分之一秒，光走一公里，一公里是一千公尺。光走一百公尺呢？三百万分之一秒；走十公尺呢？三千万分之一秒；走十公分呢？三亿万分之一秒。我们才晓得，这是用光的速度来说。从这个地方我们体会到，实际上这个生灭，亿万分之一秒。这是我们从粗浅常识里头体会到真相，实际上可能还不止，可能还是亿亿万分之一秒。我们怎么能够知道这个东西是假的？这说出剎那生灭的真相。

　　所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你从这个地方才体会到《金刚经》这两句话的意思。你真正明白了，你还争个什么？你还想得到个什么？连身体都得不到。为什么？剎那生灭。这个剎那生灭的时间之短，亿亿万分之一秒。谁知道？诸佛如来知道，法身菩萨知道。所以他们能够在宇宙当中，六根对六尘境界不起一念。我们常讲不分别、不执着，一个念头都不动，为什么？本来如此。你起心动念，错了！起心动念是无明，分别执着造业，大错特错！起心动念，错了；分别，大错；执着，特错。科学帮助我们认识到剎那生灭。所以我在《仁王经》里面讲这句经文的时候说：这是佛的方便说，这不是佛的真实说。真实说，那连现在光的速度不能比。光要是移动一公分，十分之一公分，百分之一公分，千分之一公分，万分之一公分，你去算。你从这个地方才能体会到，佛讲剎那生灭的真实义。这是讲真相，这是时间真正等于零。只要离开妄想分别执着，这个现象不存在。时间的现象不存在，没有先后。自性里头什么都没有，所以一法不立，时间是一法，没有；空间是一法，也没有。

　　自性到底什么境界？佛在经上用的这个名词，「不思议解脱境界」。《华严经》后面这一品，《四十华严》的品题就是用的这一句话，《大方广佛华严经?不思议解脱境界普贤行愿品》。不思议解脱境界就是我们一般讲的一真法界，极乐世界也是。完全是心现，没有识变，所以叫一真。只有心现没有识变，我们要问，还有没有十法界？有。十法界是从哪里来？是迷了自性的人他变现出来的。迷悟不二，迷悟没有障碍，所以佛能示现在十法界，十法界里面的众生遇到佛的帮助，自己也能够悟入一真法界，这就是理事无碍、事事无碍，这《华严经》上讲通了。这叫什么？《般若经》上讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相，确实是这样的。

　　诸佛如来在九法界示现教化众生，没有别的，希望你早一天悟入。你要想悟入，那你一定要放下，彻底放下。遍法界虚空界里头，一尘不染，你就圆满证得了。你还想要得个什么东西，还想要保持个什么东西，你就落在六道里头。为什么？你有分别、有执着。释迦牟尼佛给我们示现的样子，用意太深。你看看把皇位舍掉，富贵舍掉，家舍掉了，妻子儿女舍掉了，这是什么意思？万缘放下，用意好深。你不是想成佛吗？放下就成佛，放不下就成不了佛。放下没有彻底，是菩萨，彻底就成佛了。你能够一下彻底放下，这顿超，立刻就成佛。不能够彻底放下，慢慢放，慢慢放就是作菩萨。你放下一分升一级。

　　你看《华严经》上讲的菩萨的阶级，连前面十信位算起来，五十一个位次。你放下一些，地位就提升一层。像初信位的菩萨，这是最低的，叫我们放下什么？放下三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解，你能把这个放下，你就是大乘圆教初信位的菩萨，入门了。别看这个位次很低，也很了不起，为什么？这个菩萨没有出三界，没有出六道轮回，但是绝对不堕三恶道。为什么？错误的见解没有了，他决定不堕三恶道。他修行呢？人天。慢慢的再放，再放一点就证二信位、三信位、四信位，到七信位把八十一品思惑断尽，就超越六道轮回。他所放下的跟阿罗汉相等，阿罗汉也是把见思烦恼放下了，这通称的说就是执着，于世出世法一切执着没有了。

　　执着放下了，还有分别，这六道没有了，超越六道了，在小乘是四果阿罗汉，在大乘是圆教七信位的菩萨。但是七信位的菩萨在智慧上来讲，超过阿罗汉太多了。智慧、神通、道力，阿罗汉不能相比，只是断烦恼，就是放下，单单讲放下跟阿罗汉是平等的。你不放下不行，不要再执着，统统放下，自己得大利益。释迦牟尼佛要不放下，顶多做个国王，在这历史上谁知道他？印度古代历史几个国王，谁能知道？这人聪明，彻底放下圆满成就，世出世间一切法通了，一丝毫障碍都没有了。所以跟你讲，时间跟空间是假的。

　　最近太空科学的发现，第二桩大事情，物质从哪里来的？这讲世界的来源，世界的根源，世界是物质，这是个大问题，物质从哪来的？现在科学发现的是无中生有，就是刚才讲的那个剎那生灭。它生，生什么东西？生物质，生现象，时间、空间是属于现象。如果这里头没有物质就显不出有时空。所以它有物质，它有物相，森罗万象。森罗万象现，亿万分之一秒，这一现马上就灭了。亿万分之一秒这个生灭看不出来，所以佛家讲「不生不灭」。如果没有生灭，说不生不灭，这句话是毫无意义。你想这不叫废话吗？说不生不灭，肯定就是有生灭。生灭就是不生灭，不生灭就是生灭。怎么说？生灭速度太快了，你抓不到，你看不见。速度太快了，亿万分之一秒，你怎么晓得？所以这个相，幻相，绝对不是实在的。所有现象都是虚妄的，所以相跟相没障碍，事事无碍，为什么？都等于零，时间等于零，空间等于零，所有一切物质现象都等于零。无中生有，有立刻就没有了，就无了。

　　为什么我们在感官当中有这种现象？相续相。相续相绝对不会说，前一个相跟后一个相绝对相同，没有。日本江本胜博士实验水，水结晶。他今年是做了十年，十年当中从来没有看到两个结晶相是完全相同的，没有。就像我们世间人的指纹，全世界人的指纹绝对没有相同的。这没有原因，法尔如是。所以它有相似的，它没有绝对相同的。我们这人的相，你就晓得，你要懂得这个道理，我们这人的相剎那生灭，剎那生灭就是剎那不住，剎那变化。可是前一剎那跟后一剎那看到是很像，实际上不一样。宇宙之间任何一法逃不出这个原则。所有一切现象，前一剎那跟后一剎那肯定不一样。到什么时候才一样？如来境界里头一样，所以说「佛佛道同」。为什么？如来是连最后一品生相无明破掉了，就是在一切境缘当中，他不起心不动念。真正不起心不动念，那个时候是心现没有识变。心现没有识变，这个相给诸位说还是妄相，还不是真相。差别在哪里？我们今天讲，前面相跟后面相绝对不一样，这是九法界里面的境界。诸佛如来的境界，他还是剎那生灭，但是前个相跟后个相是一样，它没有变。它没有识在里头，它的相续相是完全相同的，没有差别的。

　　九法界里面的相续相是有差别的，绝对不会是一样的。就在这个里头，一个心现，一个是心现里头有识变。等觉菩萨还有识，那一品生相无明就是。那一品真正断掉了，转阿赖耶为圆满的大圆镜智。这个道理要懂，这才叫事实真相。你要是参透了，你的心清净，你的心平等，你的心得大自在，于宇宙之间一切法绝对不染着。这是佛在经教里头常讲，你可以受用，就是你可以享受，你不可以执着，就是你不能够要得到，不可以。正如同我们看电视、看电影一样，你可以欣赏，你不可以把它拿来，你拿不到的。你懂得整个宇宙真实相的时候，你在这个宇宙里头有没有取舍？没有了，无取无舍。像诸佛如来法身菩萨一样，大自在的享受。无论是顺境还是逆境，善缘还是恶缘，统统在享受。

　　无中生有，剎那生灭，它永恒不断。心现是剎那生灭，识变也是剎那生灭。法身菩萨也有识变，变的幅度很小，所以我们也可以称它作一真法界。不像九法界、不像六道变化太大太大。那是什么？你的分别、执着心太严重，就像海水一样，波涛，大风大浪，智照完全失掉；法身菩萨那还是平静的，微风微浪，虽有一点波浪，外面这个境界还照得很清楚；到如来果地上，风完全没有，浪也没有了，那才是真正的一真法界。所以法身菩萨的境界是相似的一真法界，不是真的，他有很微细的波浪，我们凡夫是决定不能觉察，他们自己知道，所以加功用行，断他最后一品无明。

　　报告里面讲到「世界始终成坏相」，这是最近科学发现的宇宙的起源。在望远镜里面看宇宙，观察宇宙这个星系是在移动的，是在扩张的，这个现象许许多多科学家都看到。如果我们有耐心，到天文台里面用望远镜去观察，你也会发现星球在移动、在扩张。所以科学家们都同意一种说法，宇宙的起源是爆炸。这就像爆炸的现象一样，有一个爆发点。从这个点一爆开之后，慢慢、慢慢向外膨胀，宇宙是这个现象。这种理论很多科学家都能接受。我们不管他这是怎么个说法，我们很欣赏。

　　科学家讲这爆炸总有一点，他们把这个点称为原点。原点有多大？他们的计算，这原点很小，那个数字我记不清楚。你们诸位可以看报告，但是他举的例子举得好，很容易记。这头发，我们每个人都有头发，譬如这是一根头发，把头发这里切断，切断这里，这是一个平面，圆形的平面，平面的直径，从这一端到那一端可以排多少个原点？科学家的计算说，一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿，这一个亿是一万万，后面是三个亿，一百万后头三个亿，直径，头发切断的直径，原点。这个东西爆发出来之后就是宇宙。这个宇宙不是太阳系，不是银河系，是我们现在科学能够观察到的大宇宙。你看看那个大宇宙浓缩起来，就是那么一个小点，爆出来之后，就这么大的世界。跟《华严经》上讲的微尘，微尘里头有世界。《华严经》讲微尘是最小的物质，没有办法再分，它确实是物质。也就是前面所讲的物质无中生有，这东西爆出来了。

　　佛经上常说「芥子纳须弥」，不是形容词。芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，那么小的东西。须弥是须弥山，须弥山可以放在芥菜子里面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么能放进去？真能放进去。为什么？称性，大也是性，小也是性。性里头没有大小，没有大小就是没有空间；性里面没有先后，没有先后就是没有时间。自性，这佛经上常讲的，自性本具万德万能。德是能量，德是现相、德相。宇宙之间一切万有都含藏在自性里头。科学这个报导跟佛法能相应、能讲得通。

　　今天科技这个发明，发明这个电晶体，你看现在这小小的光碟，这么一片光碟里面可以储存一部《大藏经》。这我们叹为观止。我们澳洲净宗学院图书馆里头，有一套《四库全书》的光碟。我们有《四库全书》，商务印书馆出版的一千五百册，排起来一大堆，现在做成光碟只有二十几片，一个小盒子装起来，里面是一套《四库全书》。我相信科学技术再过个五年、十年，大概一片就够了。再过若干年，那个片子愈缩愈小，可能缩成一个指甲这么大，里面就可以放一部《四库全书》。希不希奇？不希奇。为什么？一根头发直径里面含藏的原点，一百万亿亿亿。那一个原点里面含藏的是整个世界，你这一块指甲这么大的一个东西才藏一部《四库全书》，算什么？科学无止境，什么时候能够做得到？这恐怕很难很难！但是无需要用机械，只要放下妄想分别执着，你就可以亲证。

　　所以世间最伟大的科学家是佛陀，谁也没有办法跟他比。佛告诉我们，这是本能，一点不希奇，一切众生皆有如来智慧德相。不是佛有这个能力，大家统统都有，各个都有，只是你有妄想分别执着而不能证得。你只要好好的依照经论，佛讲的道理方法，你去做，你肯定证得。佛才证得究竟圆满的智慧德相，科学是智慧德相里面的一小部分。究竟圆满！

　　『如是忆念悉了知，此时数智方便力』。这个时数智，前面讲「难到者」、「自在修」，统统都是属于后得智，权智。佛果位上，实智、权智两种都圆满。所以我们通常笼统一句话说，无所不知，无所不能。这句句都是实话。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一二八0卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第九首看起：

　　【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】

　　这首偈清凉大师给我们讲「难思方便」，宇宙之间的理事、性相、因果都不可思议。「不可思议」，这句话绝对不是含糊笼统搪塞的一个名词，它是真实的事相，也就是佛经里面讲的诸法实相，真实相。这句话里面，它的义理深广无尽，纵然是我们今天看到佛教里面有这么多的经论，世法里面这几千年来累积了无数的典籍，这一切的一切对于宇宙之间的事理能解释多少？真正是古人所形容的，沧海之一滴，九牛之一毛，这个形容词有过之而无不及，这是真实话。所以难思，难思就是不可思议。不可思议，佛也给我们介绍了不少，这就是很难得的了。

　　佛给我们介绍的，这叫方便。由此可知，一切诸佛言说也好、示相也好，总的来讲无非方便。真实呢？真实不可思议，真实法不可思议。所以，能说得出来，能显示出来的，全是方便。方便有大利益，佛是希望众生（九法界众生）因方便而悟入真实。真实法是要你悟入的，为什么？说不出来，也显示不出来，能说、能显示的全是方便。义理太深了，只有已经悟入真实的人他们才明了，这是宗门里面讲的「明心见性」，教下说的「大开圆解」，他们是从方便悟入真实，知道宇宙之间这些真实状况。

　　在前一首偈讲到时间跟空间，讲到宇宙的缘起，这个世界的始终成坏，我们举近代科学家的研究成果。科学家研究的这个成果，是不是佛经上所说的宇宙真相？给诸位说，不是的。科学家的推测，宇宙是一个原点爆发的，这原点从哪来的？原点何以能爆发？在佛法里不行，讲不通。科学家利用先进的科学仪器来探测宇宙，发现宇宙不断在膨胀，这个膨胀在佛法讲是相续相。真相是什么？真相是剎那生灭，这个虽然他也晓得。既然是剎那生灭，这个相续相也不是真相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛经上给我们说的，这真实。真实是什么？所有一切相不生不灭，这才能见到真相；有生有灭，那是妄想。究竟这个相是不是有生灭？给诸位说，确实没有生灭。

　　你看到宇宙的相是个膨胀的相，你有没有观察到，我们一个人，人是不是膨胀的相？你看看他在受胎的时候，这个现在科学相当清楚。胎胚，一个星期的时候是什么样子，两个星期是什么样子，三个星期是什么样子，他不也在膨胀吗？到十个月生下来，婴儿。婴儿慢慢长，长到两、三岁他会走路了，比他出生下来又膨胀多少，这不是膨胀相吗？跟这个宇宙膨胀，诸位想想，有什么两样？所以，科学家的观察，就像我们观察婴儿从坐胎慢慢膨胀是一个现象，他不过是看到大宇宙也是这样的。整个宇宙万物，你想想看哪样东西不是这样的？我们看到一棵大树，一棵大树最初是什么？最初是一个很小的种子，落在地面上，或者是人工把它种植，埋在土地里头。它慢慢膨胀，种子裂开，膨胀就生根，根以后就发芽，芽以后慢慢它就长成大树，这不也是一个膨胀的现象吗？你细心观察宇宙，哪一法不是这样的？所以，这种膨胀的说法是宇宙的一个法则，自然的法则。但是这个法则不能说明宇宙真相，宇宙真相没有生灭。

　　所以，还是像我举的这个，用电影的银幕，银幕上的现象，这是跟佛法讲的非常相似。为什么？宇宙的形成是顿现，没有先后。幻灯片打到银幕里面去，整个现象是同时现出来的，没有说哪个先现、哪个次现、哪个后现，没有。顿现，也是顿灭，镜头一关，全部灭掉了，绝对不会说哪一个先灭、哪一个后灭，没有先后，顿现、顿灭。《楞严经》上说得很好，讲这个现象，「当处出生，随处灭尽」，这两句话把宇宙真相说出来了。当处出生，就在现前，不是别的地方，就在现前。这一出生怎么样？随处就灭尽。那个生灭的速度，前面跟诸位做出报告，亿万分之一秒；亿万分之一秒简直就是生灭同时，所以大乘经教里头常讲这一桩叫不生不灭。

　　这是哪个事情？是宇宙、是人生、是自己，是我们眼前一切事物，包括虚空世界，这是什么？这是自性，自性现相。自性无，它不是物质，它能现相，这个相是无中生有，无中生有就是性现识变。性是无，相是有，《心经》里面讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是有，空就是性，色就是相。相从哪里来的？相是性变现出来的。性虽然变现出相，剎那就没有了，时间很短。你所看到的，看到的第二个相、第三个相、第四个相，它永远在相续，所以我们观察到的相是相续相。

　　你以为真的有成住坏空？没有，成住坏空是佛的方便说，是一切众生观察宇宙，体会到这宇宙万物有成住坏空。佛经上常说（这随众生说），动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，这是佛随顺众生知见说，不是他的境界；他观察的境界，那就是「当处出生，随处灭尽」。宇宙之间一切法，不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净，《中观论》上讲「八不」。那是什么？那是佛知佛见，那是觉悟的人看到宇宙的真相。这个真相，今天科学家没法子证实，科学家所讲的依旧是凡夫知见，不过这个发现也很了不起。

　　这种发现能不能让我们对于佛菩萨神圣教诲产生信心？还是很难。为什么？疑情没断。虽然科学不断在进步，依旧不能解决问题。我们要问，为什么科学不能解决问题？如果是稍稍契入大乘，我相信这个答案对他不是问题，可是中下根性的人，这个疑就不能断了。大乘教里面，佛教导我们的原则是离心意识。八万四千法门，连净土法门也不例外，这是修学的总纲领、总原则，离心意识。禅宗里面参禅，离心意识参；教下也是，离心意识你才能悟入；净土宗，离心意识你才能得理一心不乱，你才了解宇宙的真相。心意识是什么？心就是起心动念，离心就是不起心、不动念；意（末那）是执着，离意就是不执着；识是分别，第六意识，离识就是不分别。离心意识，换句话说，就是不分别、不执着、不起心、不动念。这是什么境界？这是禅定。是什么定？大乘教里面佛常说的「自性本定」，你的自心本来是这样的。

　　六根接触外面境界，确实没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，这个人是什么人？这个人是佛，这个人是法身菩萨。他对于宇宙万有，真的是清清楚楚、明明了瞭，一丝毫错误都没有。我们想科学、哲学为什么不能解决问题？他没有离心意识！他们观察、研究，你想想看他有没有离开起心动念？有没有离开分别？有没有离开执着？没有。一个是离心意识的境界，一个是没离心意识；没离心意识是凡夫知见，离心意识那才是真实的境界。科学、哲学不能了解宇宙真相，关键在此地。

　　离心意识，诸位想想还需要科学工具吗？不需要，再先进的这些科学的工具都没用处。你看看现在的天文望远镜、无线电的望远镜探测宇宙，近距离的，现在看火星、看水星、看木星、看天王星、看海王星，更远的，是看我们银河系以外的，银河系外面的银河系，也像银河系这么大的星系，藉这个科学工具来观察。离心意识的人要不要这些工具？不要。佛经上说的，你果然把执着放下，一切都不再执着，天眼就出来了。凡夫有肉眼，没有天眼，只要你放下见思烦恼，就是放下执着，天眼恢复了。天眼，你要去看日月行星，看银河系外面的星系，不要用工具，你看得很清楚、很明白，那科学工具望远镜远远比不上你的天眼。

　　《金刚经》上说如来有五眼，天眼再上去，有慧眼，证得阿罗汉，慧眼现前。再往上去，菩萨，菩萨法眼现前了，天眼的能力愈来愈大。阿罗汉的天眼能看一个大千世界，菩萨的天眼能够看一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界。菩萨有等级，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位愈高，他的天眼能力愈大。到如来果地叫佛眼，佛眼就是天眼的究竟圆满，一丝毫障碍都没有，遍法界虚空界，不要用任何工具你看得清楚。我们坐在这儿，经上讲华藏世界毗卢遮那佛，华藏世界我们看得很清楚，极乐世界看得很清楚，这都是现在我们的科学工具达不到的。不需要，不需要依赖任何造作，你自己的本能！

　　耳朵是收音机，能够收听到遍法界虚空界一切的音波，我们这个身体是最好的机器。人怎么去想、怎么去造，总造不出像人这样圆满的这么一个机器，它跟大宇宙是一丝毫隔碍都没有。这一个人身就是整个宇宙的浓缩，跟宇宙一点都没有两样。眼能够见到整个宇宙，不但见到现前，还见到过去，还见到未来，神通广大！过去无始，未来无终，你统统看得清楚，清清楚楚、明明了瞭。耳朵里收音机亦复如是，能听到过去的，能听到未来的，能听到他方世界，不需要工具。哪里要科学家搞的那么一大堆机器？大的机器还要专门的房子来设施，移动很不方便。这才能见真相。

　　我们今天这个机器不灵了，也不能说不灵光，还能见，还能听，但是能见的范围小了，能听的范围小了。这什么原因？佛在《华严经》上告诉我们，这些东西都是「但以妄想执着而不能证得」。我们这个机器的能力广大没有边际，现在变成这么一个形象，就是因为你有妄想、你有分别、你有执着，把你这个机器本有的功能障碍住了，原因在此地。所以佛菩萨示现到这个世间帮助我们，帮助什么？没有别的，就是帮助你觉悟。你自己能把你的妄想分别执着放下，你就成功了。佛有什么东西教人？什么也没有。智慧是你自性里头本有的，德能也是本有的，相好也是本有的。你能够见到遍法界虚空界，是你本能，你能够见到过去、未来，还是你本能，佛没有丝毫东西给你。佛知道一切众生自性的本能，在迷的时候没有失掉，觉悟之后也没有增加。只是现前起作用，作用是迷悟的关系，你迷得愈深，你作用的能力就愈小，你迷得浅，作用的能力就扩大。

　　阿罗汉，这佛说的，能见一个大千世界，这就是他天眼的极限，这个障碍去掉，他能够见三千大千世界，他能够见五百世，过去五百世，未来五百世。能够见过去、未来，但是过去未来也有限，五百世，五百世再往前去，他的能力达不到。为什么？他还有障碍。他再要把对于一切法的分别也放下，他的能力大了，他就能够见到一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界，他能知道过去一百劫的事情、一千劫的事情、一万劫的事情，知道未来亦复如是。所以，你要不断的放，把你那些障碍除掉，你的染污去掉、障碍去掉，你能力恢复。佛说这种能力是一切众生各个具足，哪怕是现在变成蚊虫、变成蚂蚁，它也具足。《华严经》上说得更好，「情与无情，同圆种智」。这就是说明什么？所有一切物质现象都是圆满具足的，动物具足，植物具足，矿物也具足，真的法法圆融。

　　可是，你要是不悟入，纵然读一些经典、语录，你也学着会讲，这个没用处。为什么？这不是你自己境界。不是自己境界，你看别人所讲的，往往自己想错了。那怎么办？唯一一条正确的道路，决定有利而没有弊，念佛求生净土，老老实实的念佛。宗门跟教下，你一定要懂得什么是宗、什么是教，你要辨别清楚。学教不要掺杂禅宗，学宗不要掺杂教下，这是什么？初学的时候；圆融，那就自在了。初学的时候一定要按照规矩，所谓是「不依规矩，不成方圆」。学习，特别中下根性的人，最怕的是躐等，好高骛远。这个好高骛远的病，根就是名闻利养，还是自私自利、名闻利养放不下，所以你修学不老实。果然放下，你一定随顺佛陀教诲，随顺祖师大德的教诲，循规蹈矩，假以时日，你确实可能开悟，可能悟入。有一点点私心，有一点点好名好利的心，大障碍，严重障碍！这个障碍是什么？是把你误导到邪知邪见，这就糟了，这个邪知邪见造罪业，罪业果报三途。

　　三途是自己罪业变现出来的，你要问有没有？没有，不但三途没有，六道也没有。我们今天堕落在人道，怎么回事情？什么原因？业力变现的，你造的是六道里头人道的业，现在要受人道的果报。安分守己去受果报，消业！一定是业尽情空，性德就现前。情执没有放下，没有空，业报没了，你出不了六道轮回，这是我们现前事实真相。为什么不老实？为什么不听佛的教诲？佛的教诲太多了，你一定要知道你自己根性，要不知道自己根性，你学错了法门，也毁了你一生。修学法门就跟病人吃药一样，可不能吃错药，这个常识我们有。我们生病吃药，小心谨慎，药吃错了，不但病不能好，病会加重，甚至于死亡。修学法门亦复如是。法门要是契机，我们的成就很快，确实能够断恶修善、破迷开悟。如果修学法门错了，不契机，就像吃错药一样，把我们的法身慧命在这一生障碍住，损失太大了。这一生得人身遇佛法，这个机缘很不容易。

　　佛陀在世的时候，人福报大，你遇到释迦牟尼佛，向他老人家请教，他教你的法门决定不错。为什么？他知道你过去生中，生生世世无量劫来一切造作，因此他教给你的法门契你的机，你容易成就。佛灭度之后，到现在将近三千年，现在佛不在世，善知识、真正依教修行证果的人也没有了，这时候我们怎么办？佛很慈悲，知道我们现在众生的状况，所以他老人家在《大集经》里头说过，末法时期，末法就是佛灭度两千年以后。佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个一千年往后（佛的法运一共是一万二千年）是末法一万年。佛灭度后三千年了，末法一万年，第一个一千年过去了，现在是第二个一千年，从我们现在算起是应该还有九千年，这末法。

　　「末法亿亿人修行，罕一得道」，亿亿人修行，罕一就是难得有一个人能成就，不容易！唯有修念佛法门带业往生能成就，这就是佛陀给末法众生一个明确的指示。你生在末法，你依照净土带业往生这个法门，你决定成就。修这个法门，我常讲万缘放下，就用这个法门先求得清净心。老实念佛，把执着念掉，把分别念掉，只要能于一切法不再执着、不再分别，你的心清净，你的心平等，你的智慧逐渐逐渐开了。要不要学法门？这看缘分，如果有这个机缘，有这个必要。机缘，无非是法缘好，尊重你的人很多，信赖你的人很多，你可以帮助他们。他们尊重你，他相信你，你说的话他听，这时候可以观机，学一点经教帮助众生破迷开悟，行！你可不能忘记，不能因为法缘殊胜，又堕落在情执里面，你就坏了。堕在名闻利养里面去，贪图五欲六尘的享受，那你这一生往生的机会也都靠不住，这个损失太大了。

　　不能往生，那就继续搞六道轮回，不知道哪一生、哪一劫，你再会遇到这样的机会。这个机会非常难得，不是生生世世容易遇到的，这个一定要晓得。因此，我们遇到之后，决定不敢错过，决定还是以念佛为主，还是以求生极乐世界为主。一定要怎么样？一定要我真正往生极乐世界，见到阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，我再回来现身说法度众生不迟，这个稳当，可靠！为什么？绝对不会退转，绝对不会迷失。所以，现在自己（别人不知道，自己清楚），自己想一想在这个世间，善缘恶缘、顺境逆境、名闻利养、财色名食睡，还动不动心？还会动心，不行，我是凡夫，我不是再来人。

　　果然是再来人，你从西方极乐世界再来的，这个现象就很清楚，你决定没有自私自利，你决定没有名闻利养，决定不会贪图这个世间五欲六尘，六根接触外面六尘境界，你不会起心动念。起心动念尚且没有，你怎么会有分别？你怎么会有执着？往生西方极乐世界，你得大自在。这个大自在是随时可以去。这个世界众生需要我帮助，我再多住几十年、多住几百年，一点关系都没有，你真有能力做得到。想想我们有没有这个能力？这叫生死自在。没有这个能力，老实念佛，一门深入，长时熏修。这个人，那是有大智慧、大善根、大福德，一门深入。读一部经，只要读，不要求解。为什么？智慧不开，你怎么会解？你所解的全是错的。你所想的、你说出来的似是而非，不是真的，这是我们末法众生不能不知道的。

　　末法众生最好的老师，最真实的大善知识，给诸位讲，就是净宗十三祖印光老法师。他虽然不在了，《文钞》在。现在他老人家的《全集》，这些年来出版了。我学佛的那个时候，在台湾只能看到《文钞》正编、续编，正编两册，续编两册。很难得，最近差不多二十年来，《全集》出来，精装七册，分量并不很多。我的老师李炳南老居士教我，这一生当中务必要跟印光大师学习。怎么跟他学习？读《文钞》，天天读《文钞》。经典我也只取两种，《无量寿经》、《阿弥陀经》，我就依照这两种。《阿弥陀经》，我依照蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》。《无量寿经》，我采取夏莲居老居士的会集本，依靠黄念祖老居士的注解。

　　我自己讲经是我自己学习的心得，把我所学习的心得，我所得到的，我所体会到的，说出来给同学们参考，给同学们分享，我们大家一起来勉励，一起来学习。除此之外，我有什么能力？我还是个凡夫，我的警觉性比较高。警觉性之所以高，天天读经。读《文钞》就是天天听印祖的教诲，不敢胡作妄为，老老实实的修行，希望在这一生当中真正成就，这个真正成就是决定往生净土。现前这个世间的世缘要放下，彻底放下，一丝毫都不能够沾惹。你沾惹，沾惹这一生去不成了，这个损失太大太大了。

　　今天我们读这首句子，真正是不可思议，佛也以方便法为我们说出，真的是难。『一切众生有生灭』，清凉大师在注解上说，「初句了生灭，剎那一期，皆悉了知」。这个我们在讲席当中常常提示出来。「剎那」，这个剎那是形容词，不是讲的一剎那，因为一剎那时间太长。一弹指的六十分之一，叫一剎那，太长了。所以这个剎那是形容词，形容那个时间太短，短到我常常用一个数字来比喻，「亿万分之一秒」，佛经上常讲的是「生灭同时」，《楞严》上讲的是「当处出生，随处灭尽」，这个生灭几乎是同时，所以说「不生不灭」。如果没有生灭，说个不生不灭，这废话！说不生不灭是真的有生灭，但是生灭你已经没有办法觉察到。不要说我们人，现在用最精密的仪器也没有办法测试出来，生灭同时，这是「一期」。第二个呢？第二个也是这个现象，因为它太快了，就是一秒钟当中它已经有亿万生灭了。我们看到这一秒钟，是亿万生灭的相续相。一期是一个相，一期不是讲相续相。「皆悉了知」，什么人？佛经上讲八地菩萨。七地菩萨都觉察不到，八地菩萨才看到阿赖耶识里面那个动态，阿赖耶识的种子动态。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第九首偈颂：

　　【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】

　　『一切众生』，「一切」是广义的，不仅仅是娑婆世界，三界九地、十法界都包括在里面。「众生」这个名词，我们学佛的同学一定要把它搞清楚、搞明白。一般人看到这个名词，都是以为好象有众多的众生，这是错误，这个解释错误。众生不能当作很多人、很多事物来讲，它的意思是说，「生」，任何一物，有情也好、无情也好，它怎么生起来的？佛给我们说是「众缘和合而生」，所以称之为众生。「众生」这个名词是从它体上讲的，清凉大师注解里头也有说，它后面「十一字了相，即众生体」，是从众生体上讲的，众缘和合而生。这个话用现代话来讲，就是许许多多条件，这个现象发生了。这个现象，或者是动物，或者是植物，或者是矿物，或者是虚空，或者是我们讲的时间，过去、现在、未来，这都是现象。宇宙之间所有一切现象，全都是众缘和合而生的，众缘和合而生就是它没有自体，没有自体就当体即空。所以，没有自体的体是法性，法性不是物质，法性就是真心，心能现，能现相。

　　现在科学说，这个「有」，有就是物质，物质是无中生有，这个说法跟佛法里讲的非常接近。物质确实是无中而生的，但是它生立刻就灭，生灭时间之短促，我们没法子知道。不但我们不知道，阿罗汉也不知道，权教菩萨也不知道。明心见性的菩萨知不知道？或许知道一些，不透彻。真正了解，真正清楚明白，八地以上。八地叫不动地，也就是说，对一切法真正做到不起心、不动念。不起心、不动念，从圆教初住菩萨就开始修，于一切法里头去练，练这个功，练不起心、不动念的功。要练多久？三个阿僧祇劫，才真正不动心。这是《华严经》上告诉我们的。第一个阿僧祇劫，你能够修到三贤位次，十住、十行、十回向，三十个位次。这三十个位次统统是从不动心上说的，就是不起心、不动念上讲的；不起心、不动念，功夫有浅深不同，愈往上面去功夫愈深，这是一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫从初地到七地，第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地这三地，愈往上面去愈难、愈微细。

　　八地菩萨，诸位想想，七地是两个阿僧祇劫修满，八地是进入第三个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫才真正是不动。这时候怎么样？这时候就见到阿赖耶识微细的境界，这个微细的境界大概就是讲无中生有，心现识变这是清清楚楚、明明白白，七地菩萨还做不到。八地、九地、十地，这是三大阿僧祇劫修满，什么地位？法云地菩萨。再向上就证得等觉，等觉要多久才能够证得妙觉位？佛在经上没讲，佛只讲从圆教初住修满法云地的菩萨是三个阿僧祇劫，愈往上愈艰难，愈往上时间愈长。第一个阿僧祇劫三十个位次，第二个阿僧祇劫七个位次，第三个阿僧祇劫三个位次，你从这样来推想，大概等觉菩萨这个位次要证到妙觉，我看至少是一个阿僧祇劫。妙觉是究竟圆满的佛果，天台家讲的六即佛，「究竟即佛」。四十一位法身大士，天台家判教的时候，「分证即佛」，分证不是究竟，究竟圆满是最后这一个位次。

　　在这个时候，对这桩事情真的明了、真的清楚了，「一切众生有生灭」。这一句不就是前面讲的吗？「世界始终成坏相」，怎么成，怎么坏。我们凡夫讲成住坏空，讲的是相续相，不是讲的事实真相。事实真相里面，动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，都了不可得。这些相是从什么地方来的？是从相续相上来的。你懂得这个道理，你就知道今天科学家发现宇宙膨胀的现象，是从相续相上观察到的，相续相。它生灭的真相呢？真相没见到。现在看到这个真相也知道，有从无生，生出来之后很快它又灭了，看到这种生灭相。这个生灭相，用我们这个经上讲的是「剎那一期」，行，可以能够说得过。剎那一期，这是见到了。见到是心不够细，如果心要很细的话，把这个做为一个研究专题，你就晓得有没有膨胀？没有。正是像电影，我们从电影里面看到这个现象。电影在银幕上画面，一个一个画面打出来，每个画面的底片不一样，不是一个画面，正是佛经上讲的，这种剎那生灭「各各不相知」。

　　佛经上讲的这些道理，真的是很难理解。为什么？不是我们的经验，不是我们的常识，但是它是宇宙的真相，宇宙万有的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。科学家有的时候偶尔发现，粗心大意疏忽了，没有认真把它当作一个主要的命题来研究。可是用「研究」，真的是很难。研究是什么？用心意识。用心意识，总没有办法了解它的真相；真正了解真相，离心意识。佛法讲离心意识参，你才能了解真相。为什么？离心意识是真心，真心才知道真相，妄心怎么知道真相？因为性相是一不是二，所以妄心不能明了真心，真心能明了妄心，妄心不能明了真心。性了解识，识缘不到性，识是妄心，识能变，心能现。这是说「一切众生」。

　　我们以身体来说，我们这个身体就是一切众生。这身是怎么成就的？现在大家知道，精神的现象现在科学不能解释，精神到底从哪里来的？可是这个肉体，物质的现象，现在科学了解得相当清楚，许许多多器官。这些器官都是由细胞组成的，细胞再要详细分析、观察，变成分子，分子再分就变成原子、电子、粒子，物质现象。这里面所有的众生，这是许许多多众缘和合而生的，这些众生存在的时间并不长，现在科学家讲新陈代谢。你在器官里面细心去观察，细胞会死，死了之后消失，新的细胞又产生来代替它。科学家告诉我们，人身体，整个身体所有一切细胞统统都换新，多少时间？七年。七年是个周期，你身上一个旧的细胞都没有了，全部都换新。这个发现很有意义，人在七年是一个周期；换句话说，八岁的时候，他从母体上生下来的细胞是一个都没有了。二七是一十四，十四岁，到十五岁的时候，你十四岁以前的细胞也统统都换成新的，一个旧的都没有了。

　　这里面我们会联想到一个问题，七年换一次，正是好象我们现在用的这些机械，现在人最通常用的交通工具，用汽车。你买了一辆汽车，用了几年你就换一个新的，这个车不要了，买个新的，买个新的就等于说是全部都换新的。还可以使用的时候，假如说七年可以使用，使用的时候，有时候零件坏了，换一部分零件。常常修理，每年都去修理，修理换零件，到七年的时候完全不能使用了，全部换新的；换一个新的，每七年换一个新的。现在问题来了，为什么不愈换愈好？为什么换旧零件？为什么换衰老的零件？

　　我明白这个道理之后，佛在经上告诉我们，天人没有衰老的相，天人永远是年轻，一直到死亡的时候才现衰相。死亡的时候是什么时候？最后的七天；他寿命到了，五衰相现前，最后的七天。在这个以前，天人不生病，天人不衰老，这什么道理？他比我们聪明，他每七年换的时候全换新的，愈换愈好，永远保持着他的相好光明。我们凡夫就糟糕，愈换愈差！你们想想看，第二个七年比不上第一个七年，第三个七年比不上第二个七年，十个七年就是七十岁，第十个七年比不上第九个七年，愈换愈差。这是什么原因？一般人笼统的说，衰相。佛法里面笼统的说，业障、业报。没错，是能讲得通。这个换不是随自己的欲望，我想怎么换就怎么换，不是随妄想。

　　但是，如果你随顺真心、随顺性德，你就愈换愈好。天人为什么好？天人随顺性德。人为什么愈换愈不好？人随顺烦恼。于是我们就发现，人在一生过程当中，第一个七年，生下来一岁到七岁，烦恼少，天真烂漫，他什么都不知道，所以他的身体肤色可爱。第二个七年还不错，少年，虽有烦恼，很轻，不严重，少年时代，还没有成人。第三个七年二十一岁，麻烦了，成年了，他有七情五欲了。这个东西起来之后，怎么能够换好的零件？愈是年龄愈大，烦恼愈多，分别愈重，计较愈严重，所以烦恼习气造作之业随着年龄增长，愈换愈糟糕，就这么个道理。如果永远保持着清净心，那你每七年的新陈代谢岂不跟天人一样吗？

　　我们也能看到年岁很大的人，他体能保持得很好。你去细心观察，你去向他请教，没有别的，肯定是烦恼轻、妄念少、欲望少，这才能保持；欲望多了不行。学佛，如果贪图佛法，还是欲望。所以，佛在《金刚经》上才给我们说，「法尚应舍，何况非法」，很有道理，佛法也不能够有贪瞋痴慢；不仅是世法，佛法也不可以有。要真正契入佛的境界，佛的境界是清净、平等、觉。佛法的成就，是我们的心一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年觉悟，那你的新陈代谢一定非常好；就是讲你所换的零件是新的，不是旧的，换来的都是好的，不是有病态的，就是这么个道理。

　　这个道理诸位要细细去思惟，你要想通了，你就懂得养生之道。我们这个世间，要吃饮食，或者是运动，或者是用什么样的方法来保养，有没有效果？效果有，很少。真正的因素，健康长寿的因素是心，心要清净、要慈悲，行为要清净、要善良。心行清净、善良、慈悲，哪有不好的道理！学佛学懂这一点的时候，你就有受用，真得利益了。我们常说中年以上什么是福报？健康是福报。你有地位，你有财富，你有能力，但是你身体不健康，这是遗憾；要能得到健康的身体，那是真正的福报。有健康的身体，世出世间的事业，出世间事业是修行，你才有本钱修行。

　　自古以来，开悟的、证果的，都是年轻人，世法里头，英雄豪杰也都是年轻人，所谓是「自古英雄出少年」，二、三十岁的时候成就了。在我们佛门里头，你去看看史传里面所记载的，历代的这些高僧大德、在家修行的居士，开悟的、证果的，年岁都不大。老年成就的，实际上他开悟的时候也是在年轻的时候。为什么？年轻的时候修行有体力。打个「般舟三昧」，我们知道般舟三昧一期是九十天，三个月，三个月不睡、不坐，所以般舟三昧叫「佛立三昧」。可以走动，可以站在那里，不可以坐下来，不能躺下来，专念阿弥陀佛求生净土。比打佛七还严格，佛七是七天，这个一期是三个月（九十天）。

　　我们在《华严经》上看到善财童子参访德云比丘，这是五十三参第一参。德云比丘就是修般舟三昧，念佛求生净土的，善财童子头一个参访他，这个用意很深，我们世间人常讲「先入为主」，善财童子主修的法门是念阿弥陀佛往生净土，主修法门。五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他修行成功、圆满了，实报庄严土上上品往生，一生成就，这是做出榜样来给我们看的。《华严》里面讲无量无边法门，「离世间品」举例子就讲了两千个法门，你看看最后导归极乐，这是什么意思，我们要懂、要明了。既然所有法门都导归极乐，我干脆选择念佛法门就好了，何必要拐弯抹角？要受那么多辛苦？所以，一部经，学古来祖师大德。许许多多祖师大德一生就是一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地一生不改，他成就了。世出世间一切法，他统统放下了，心地清净慈悲。就是这么样简单的一个法门，自行化他；自己这样做，也这样教化别人，真的是自他两利。

　　注解里面讲，『色与非色想非想，所有名字』，这总共有十一个字，清凉大师注解里面说「次十一字，了相」，这两个字是总说，了是明了，相是现象，「即众生体」。说到体，体有两种，一种叫性体，一种叫质体。我们现在一般人讲体，多半讲的是质体，质体还不是真的，真正的体是性体。但是性体太微细，我们讲一般人是九法界众生，何况六道，不知道。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨，虽然常常听到佛菩萨讲经说法、教诲，知道有性体，像我们现在，我们现在知道心现识变，这是我们听经上讲的，佛说的，听佛说的，我们自己有没有见到？没见到。虽没有见到，这个事实真的我们一时一刻都没有离开，但是我们就不知道这些事实真相，这叫迷。迷了之后，随顺妄想，「我想怎样怎样」、「我以为怎样怎样」、「我听别人说怎样怎样」，都不是自己的，自己没有亲证。什么人能亲证？大乘教里面讲，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，这一分法身就是众生体。这个证得是性体证得了，质体当然明了了，那还有什么问题？

　　清凉在这里给我们说得很好，「不出三界九地」。三界，先说三界，三界是欲界、色界、无色界。九地怎么说法？欲界算一地；色界四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这算四地（初禅是二地，二禅是三地，三禅是四地，四禅是五地）；再往上去，无色界这有四空天，四空天也算四地，合起来九地。所以，三界就是九地，九地就是三界。三界九地就是一尊佛的教化区，就是三千大千世界；三千是由小千、中千、大千组成的。要是用黄念祖老居士讲的话，我们这一个银河系是一个单位世界，单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一佛土，四禅天只有一个，三禅天有一千个，到欲界天顶，初禅天有十亿个。我们通常讲的忉利天、四王天，忉利天中国人讲玉皇大帝，在我们六道里头玉皇大帝有多少个？多少位玉皇大帝？十亿个。

　　我们要拜玉皇大帝，皈依玉皇大帝，这十亿个玉皇大帝，你找哪一个？这个道理要搞清楚，不能含糊笼统。这种状况就像一个国家政治组织一样，我们现在居住这个城市，中国人称县市，有县市长，就好比是初禅天。省长就好比是二禅天；还有比省更高的行政区，那就是三禅天；最上面的，国家有总统，在从前有皇帝，那就是四禅天，一个国家有一个四禅天。在中国过去，有很多个总督，一个总督管两个省，这是行政单位次一级的，第三级是省，第四级是县市，叫县长。我们对这县长很尊敬，县长太多了，中国有一千多个县，你到底是找哪一个县长？当然是我们所居住在这个土地的县长，这个县市的县长，不是另外县市的。所以这个一定要清楚，忉利天就像县市长一样，太多太多了。不出三界九地。

　　「下二界是色」，下二是讲的「色与非色」，色是色界，无色界是非色。「二界八地，皆名为想」，就是色界跟无色界总共八地，前面这是欲界，欲界算一地，这都是想，《楞严经》上讲得清楚。《楞严经》讲一个「情」、讲一个「想」，情多就往下坠落，想多就往上超升，情执很可怕！「无想天为非想」，这个无想天包括无色界天。「有顶，非想非非想」，这是三界最高的，无色界天最高的，最高的一层叫「非想非非想天」。从欲界到色界到无色界，三界九地。

　　『悉了知』，这句话了不起！这句话我们看到了，生起无限的羡慕。今天在这个世间，真正做学问的人，科学家、哲学家、宗教家，都在探讨宇宙人生的真相，什么时候他能对这个悉了知？悉了知是所有做学问、求智慧知识的总目标，都希望能搞清楚、搞明白。为什么？千万年当中，多少人在这个地方探索，一直到现在都还没有搞清楚，现在借着高水平的科学技术，依旧没有办法探测到。什么原因？前面跟诸位说过，用错了心。这个事情用真心才能信，才能了知，用妄心不行。世间所有一切机械，这些科学的工具，都是从妄心里头变现出来的，不是从真心变现的；真心变现出来的，不需要用这些机器。真心是用什么？真心里头没有妄想、没有分别、没有执着，我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，这是真心，用真心能了知。悉是圆圆满满的了知，彻底究竟的了知。这是真正值得我们反省，值得我们思惟。

　　我们今天求究竟圆满的智慧，要用什么方法？千经万论，无量法门，给我们指示一个总方向，禅定！所以，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？统统修的是禅定，离开禅定就不是佛法，佛法是离不开禅定的。它的方向、它的目标是一个，方式、方法无量无边，「法门无量誓愿学」，无量无边。所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么？同一个方向，同一个目标；这一个方向就是破迷开悟，同一个目标就是明心见性。念佛法门也不例外，我们往生到极乐世界去干什么？到那个地方去明心见性、去破迷开悟。此地环境不好，我们业障太重，我们想破迷开悟做不到，想明心见性也做不到。换个环境到极乐世界去，极乐世界修学环境好，老师好，同学好，在这个环境里面肯定成就，就是这么个道理。

　　现在修学，环境真的是愈来愈差，我这个年龄，实在讲还相当幸运。中日战争的时候，我们正是在学生时代，小学、初中，少年学生时代。因为战争，许多地方日军占领，我们这些人逃难，流离失所，国家收容。本来国家只是办大学的，所以国家办中学，办初中、办高中，我们就念国立的中学。国立中学完全是免费的，吃住、衣服，生活所需的，国家统统供给，就跟当兵差不多。所以在那个时候，人家称当兵的称「丘八」，称我们这些学生叫「丘九」，叫流亡学生，国家来收容。住在学校里面，没有家，我们住在学校里。有些同学，家比较近一点的，过年过节回家去；像我们是跟家人很远，过年过节也没办法回家，都在学校里。

　　学校老师不但是要尽老师的责任，还要尽父母的责任，因为我们这种年龄没有成年，他要教、要照顾，所以我们跟老师的感情很厚。老师是父母，同学是兄弟姊妹，患难当中长成的。这有什么好处？社会上许许多多的染污，我们没有沾上。过团体生活，住在学校里，受老师的监督。小学六年，中学至少初中、高中都严格管理，在那当时，你有十几年的时间不受社会染污，这是很殊胜的缘分。比一般，我们像一般在家庭上学校，总是还是有染污。住在学校里，受学校来管理，好！这是我们自己得到这个经验。唯有不受染污，你心地才清净，你才能够培养德行。真正能听话，能够尊敬老师，服从老师的指导，肯定有成就。如果对老师有着恭敬心，这是印祖所说的，一分诚敬得一分利益，你对老师有十分诚敬，你一定得十分利益，这是我们在年轻的时候生活经验当中体会到的。以后看《印光大师文钞》，我们的体会就很深，所以有感恩的心。