陕西省华阴市十冶社区:第一八三一卷——第一八四0卷

大方广佛华严经（第一八三一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，寂用无涯三昧门。我们接着看「明智正觉世间自在」，我们还是从第一首偈看起：

　　【尽于东方诸国土。所有如来无数量。悉现其前普亲近。住于三昧寂不动。而于西方诸世界。一切诸佛如来所。皆现从于三昧起。广修无量诸供养。】

　　我们看这两首偈。清凉大师在注解里面告诉我们，「菩萨于三世间自在」。三世间是器世间、智正觉世间、有情世间，全包括了。「略有二义」，第一个是「以自身作三世间，故得自在」，第二「菩萨于三世间处示现自在」。清凉大师这个提示非常好，为什么菩萨，智正觉世间是菩萨，凡夫称为有情世间，有情就是有烦恼，情识是烦恼；菩萨分别执着放下了，换句话说，在世间法来讲，他烦恼就断了。六道里面，执着全断了，没有了，分别也很淡，不是很严重，这是菩萨。一直到分别断尽，都是属于菩萨。菩萨阶级很多，我们要晓得，决定是执着断尽才是智正觉世间。

　　他为什么，什么道理？第一个说得很好，以自身作三世间，所以他得自在。菩萨明白，三世间从哪来的？唯心所现；换句话说，三世间就是自己的法身，他怎么会不自在？当然自在。那我们凡夫，三世间也是我们的法身，我们跟菩萨、跟佛实在讲无二无别。为什么我们不自在？我们不承认这个世间是我们的心变现的，所以就不自在，这就迷了。确实是自己心现识变的，这佛在大乘教里面讲得太多了！真的，佛说千遍万遍，众生听得耳熟，就是不承认。怎么知道不承认？他不自在就不承认，他承认就自在，就是这么个简单道理。

　　你要问这为什么？承认，他放下了，障碍放下了，障碍就是妄想分别执着。你相信，你承认，妄想分别执着没有放下，你就不自在，你就受它的障碍，我们常说，把自性里面本有的般若智慧变成了烦恼。佛说得很好，烦恼即菩提，众生的烦恼就是菩萨的菩提，菩提是智慧，菩提是觉悟，无上菩提就是无上正觉。迷了之后，不但把菩提变成烦恼，把自己的德行变成造业，把自己的相好变成三途；变成饿鬼、变成地狱、变成畜生，那是相好变的。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，纵然是变成地狱，说实在的话，你自性本具的智慧德相一丝毫损伤都没有，圆圆满满的在，只是不起作用。所以佛尊重你，佛要不尊重你，他就不知道尊重自己，哪有这个道理！

　　所以佛示现的态度，那就是自性的性德自然的流露，谦卑有礼，这是自性流露。尊重万法，一切人事物他没有不尊重的。他为什么要尊重？他尊重自性。一切法里头什么法最珍贵？自性最珍贵，自性能生万法，万法是自性所生的。今天我们讲自性，内容是什么？十法界依正庄严。既然是自性生的，所以自性就是自己，自爱就爱万法。不仅仅是佛法说，世出世间所有的圣贤，觉悟的人，接近觉悟的人，无不如是说，无不如是的示现。你就可想而知，这种示现是自性自然的流露，他不是造作，不是有意装出来的，不是的，自然就是这样。

　　我们看到这一句，这就是一个见性的人知道三世间是自己。十信位的菩萨，我们现在所读的贤首菩萨，他还没见性，但是已经到见性的边缘，向上一提升就是法身菩萨，他就超越十法界。所以经上说，他有能力示现八相成道，这是一般人不知道。相似即佛，遇到缘也能够现佛身来度众生，像「普门品」里面所说的，应以佛身而得度者，他能现佛身。十信尚且如此，初住以上更不必说了。他所示现的佛身，这经上告诉我们，莲花，他坐的莲花多大？三千大千世界！不小了，一个三千大千世界。往上去法身菩萨，法身菩萨的身，法身菩萨的莲花比他大很多。佛在经上告诉我们，等觉菩萨的莲花几乎跟佛一样，真像，莲花多大？遍法界虚空界，究竟佛果莲花也是遍法界虚空界，一样大，身也一样大。有一点不同，光色不一样，光明相好不相同。佛的果位是尽善尽美，等觉菩萨还次一等。佛给我们这么说，我们想想合情合理。这是第一个意思。

　　第二个意思，菩萨于三世间处示现自在。这个意思我们要清楚，通常我们只讲佛菩萨示现，示现在人间，应以什么身得度就现什么身，这示现在有情世间，那示现在智正觉世间往往我们就疏忽了。他示现佛身，他示现菩萨身，他示现声闻身，他示现缘觉身，都叫做示现智正觉世间，他示现凡夫身，示现在有情世间。譬如释迦牟尼佛的示现，他示现佛身，这就是示现智正觉世间。在中国，惠能大师的示现，示现一代祖师的身分，示现有情世间。这个地方的差别处往往我们都疏忽掉，《华严经》上讲得清楚。

　　除这个之外，还示现器世间身。器世间是什么？我们居住的环境。真正学苦行的人，行到旷野，人烟稀少，如果是又饿又冻，甚至于生病，没有人照顾，这时候或者求佛加持，求佛菩萨保佑，或者是没有求，继续去干，统统都有感。有求显感，心里没有求，真正努力去做，没有退心，继续往前走。佛菩萨在这个时候照顾他，没有地方住，他现一个身，或者现一个房子，现一个小庙，示现的；或者示现山河大地，或者示现花草树木，花草树木是佛菩萨示现的，这叫示现器世间身。能叫行道的人，就是修行人，接触这个境界他就有悟处。看到风吹的花瓣在空中飘，风吹的落叶，他看到，他开悟了。为什么别人看不开悟，他看到开悟？佛力在加持他。佛与大菩萨在那里示现，示现这种身，示现这个现象，让他看、让他听，还有叫他坐，闭着眼睛不看的，听流水，瀑布流水的声音，他也开悟了。这些统统是菩萨示现器世间，自在！无处不现身，无时不现身，统统都能示现，这叫自在。

　　这种示现自在的意思，我们在小说《西游记》，孙悟空七十二变，有，他跟二郎神打仗的时候，孙悟空变成一个土地庙。二郎神看到，知道这个土地庙是孙悟空，把土地庙砸碎。这示现土地庙就是器世间。那是小说，但是它有这个意思在，就是它能够变现佛菩萨的样子，也能够变现人的样子，也能够变现物品，变现一棵树，变现一个小房子、小茅蓬。我们想到写《西游记》，写小说的这个人，他对佛法懂，他懂得，菩萨于三世间自在。

　　「今此三段，初二约后义」。前面这两首偈说的是后面一首，菩萨于三世间处示现自在。这是我们看到的『东方诸国土』，『西方诸世界』，『一切如来所』，这两个意思都有。大师在这里提醒我们，前面两首偈，「略有四重无碍」，第一个就处所来说，「东处即是西处，是故菩萨常在东，恒在西也」；第二「约佛，谓东佛即西佛，是故在东佛，恒在西佛」；第三是「约菩萨身不分，谓在东之身，即是西身」；第四「约定，谓入定即是出定」。我们先谈谈这个意思，为什么会有这个现象？最重要的，经里的一句我们要留意的，『住于三昧寂不动』。三昧是禅定，在禅定的境界当中，这在前面也给诸位报告多次，空间维次没有了，就是世间没有了，空间没有了。空间没有了，哪里来的东西！东方就是西方，南方就是北方，《华严经》讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，十方诸佛剎土就在此地。这是什么道理？自性法尔如是，你本来就是这样。这在我们一般人讲神通广大，不可思议，没有想到佛告诉我们，这是我们自己的本能，我们每个人都有。

　　讲亲近诸佛如来，我们以《弥陀经》做例子，佛在经上告诉我们，生到西方极乐世界的大众，那个地方的生活是学校、是上课。极乐世界的教室，世界就是教室，你想听佛给你讲经，阿弥陀佛就在你面前，大众同学一起在听经。你想风、树给你讲经，佛在这里一定规规矩矩的，不好放逸，如果风、树、鸟给我们讲经就可以随便一点，不要那么拘束，很自然的，极乐世界众鸟都会讲经，你想听什么它就给你讲什么。那个树，风吹着树，它树是七宝树，树叶跟树叶相碰发出的声音就像风铃一样，声音非常美妙，它也在说经讲道。所以极乐世界那个教室，到处都是教室，到处都能听到法音，他得大自在，这你在极乐世界里享受，到那里上学。所以那个地方不会退转，老师好，这是一流的，设备一流的。

　　还有一个好处，你要想到十方诸佛那个地方去参学，十方世界无量无边诸佛，你一动念头，十方世界诸佛都有你在那里，你能现无量无边身，同时去参学！在十方世界供佛、供僧，修福报，听经闻法长智慧，福慧双修。你说这个世界多美好。然后你看我们这个世界，那怎么能相比！弥陀国如是，一切诸佛剎土无一不如是，我们这个世界释迦牟尼佛的实报庄严土亦如是。问题是在自己，不在外面，与别人毫不相关。我们为什么会堕落成这种地步？现在原因总算明白了，毛病就是在放不下。佛祖为我们示现，为我们详细的讲解，放下就是！那你不放下，你亏吃大！我很想放下，就是放不下，怎么办？这个原因是自己阿赖耶里面的不善习气（一般讲业障）太重太深，所以，我们有愿，愿不能兑现；我们有想，想不能称心。

　　早年老师告诉我，章嘉大师，佛氏门中有求必应。我想求消业障，业障就是消不了。老师告诉我，业障消除才有求必应。就像此地一样，菩萨自在，那业障消除了，业障没消除就不应。怎么样消除？老师教我一个方法，后不再造！你知道那是不善，以后就不再造。孔子的学生颜回，夫子说，他自己学生很多，孔子有弟子三千，只有一个人他最称赞的，「不贰过」，他所犯的过失就有一次，不会犯同样的过失，颜回。一般人过失都会重犯，夫子学生只有这么一个人他可以做到不重犯，那叫真忏悔。

　　净宗方法实在是妙绝了，超过八万四千法门，那是什么？老实念佛。我们念佛没有效果是什么原因？不老实，一面念佛还一面打妄想，一面念佛一样犯过失，这就没有用。这样你念佛是跟阿弥陀佛结个缘，这一生当中不得力，还是会堕落。所以古大德常讲「地狱门前僧道多」，学佛不如法，堕地狱，你没做到！我们最近看到夏威夷土著这份报告，跟净宗的理论方法完全相同，提醒了我们，他有一个清除我们心里面所有一切不善的记忆，他用这个名词，在我们佛法里面讲阿赖耶识里头不善的种子，恶习气、恶种子。他怎么能清除？用什么清除？念佛法门。你看他无论遇到人、遇到事、遇到一切万物，他就念这一句「我很抱歉，我爱你」。对一切人、对一切事、对一切物，就这一句话，我很抱歉，我爱你，谢谢你。只要常念，不断的去念，你阿赖耶里恶习的种子慢慢它就恢复正常。他说那个有毒素的、带着病毒的这些记忆逐渐就没有了。

　　这使我们想到，我们佛门就是用这一句阿弥陀佛，他念「对不起、我爱你」六个字，我们念「南无阿弥陀佛」，也是六个字。他那六个字居然那么样有效，我们这六个字为什么没效，你就懂得了，他念念在改变记忆里头一切的不善念头。如果我们懂得这个道理，我们念念都是阿弥陀佛，阿弥陀佛纯净纯善！这使我们真正体会到，为什么老阿公、老太婆他念佛往生，预知时至，没有生病，站着走的、坐着走的，走得那么潇洒，什么原因？跟这个道理完全相同，这些老阿公、老阿婆把他阿赖耶识里所有的恶习种子全部都把它清洗掉了，一句佛号，他的心做到纯净纯善。

　　从哪里看起？我们在这个资料上也看到了，真正念到功夫成就，那里头业习种子全部坏的都洗干净。他从什么地方表现？这个人对于一切人真诚、谦卑、有礼，这很现实的。如果你还没有做到，你对人还傲慢，你对人还轻视，你还不行，你功夫不到家，还没有把它洗干净。洗干净，自自然然的变！就是你变了一个人。我们看到这个，我们就懂得，我们念佛不如法，所以念佛功夫没效果，必须要用上行为，真干！我们讲经讲这么多年，讲忏悔法，如何能把你的冤亲债主，这个人曾经毁谤你，曾经侮辱你，曾经陷害你，你对他一点怨恨心都没有。不但对他一点怨恨心没有，你见到他也会谦卑，对他尊敬，对他有礼貌，过去他对你的，你好象都忘得干干净净，若无其事，你这个忏悔法修成功了。对方受不受感动？肯定受感动，我过去对他不好，人家对我这样的。

　　这里头有个很好的理念，这是夏威夷这份报告里面说的，他认为所有一切众生都是自己心里面变现出来的，是一个幻相。真的像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，是自己心里头幻相。他没有问题，问题在自己，要解决外面的问题先要解决自己内心的问题，内心没有问题，外面什么问题都没有了。这跟中国古人所讲的「行有不得，反求诸己」一个道理。东西方圣人、古今的圣人，英雄所见，大略相同。夏威夷这些土著跟我们五千年老祖宗没见过面、没接触过，他懂得，解决外面问题从自己内心解决，这个他懂得。那是老祖宗教我们的，我们还不太清楚，但是看到他这样，马上就搞清楚了。他讲解决恐怖分子，这个世界的动乱，世界是你自己心现的、识变的，解决这个问题从哪里？还是从内心解决起。这份报告是我这几天才看到的。

　　前些年我在澳洲，九一一事件之后，昆士兰大学和平学院邀我，我们跟学院的这些老师们（教授）举行一次座谈会，来讨论这个问题，怎么解决。我听学院报告才知道他们学院成立八年了，听他们的报告，他们报告了五十分钟，然后请我发表意见。我就告诉大家，我说这个问题好比大夫治病一样，大夫治病一定先把病人的病因，这病怎么发生的，病因找出来，然后对症下药，药到病除。今天社会发生冲突，尤其是恐怖的冲突，病因在哪里？他们都认为病因在两边，不是这一边就是那一边，都在外。我告诉他，不是在外，我说冲突真正的因在家庭。他们没想到，怎么会在家庭？我说现在全世界，几乎每个城市离婚率多不多？多，这大家都承认，离婚率太多了。离婚率多，就说明夫妻冲突，不冲突怎么会离婚？所以家庭家不和，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突。我这样一说，大家都了解。这样的人他走出家门，踏入社会，他怎么会不跟人发生冲突！大家没想到！所以要化解这个社会冲突，要从家做起，家和万事兴。

　　然后我又再进一层，我说还有更深一层的冲突的原因。他们精神都提起来了，还有深一层的？我说，是。还有深一层的是什么？你自己跟自己的冲突。这他很难解，佛法里面讲的自性跟习性的冲突，这翻都不好翻，很难讲，他也很难体会。我就换句话说，我说自利跟利他的冲突，这很好懂，一说他就明白了。利害当前，我们头一个想到是自利还是想到利他？每个人都想到自利，人人都想到自利，你想想看会不会发生冲突？冲突的原因在此地，自利就一定是损人才能利己，人人起心动念都是损人利己，这个社会永无宁日。冲突怎么化解？冲突必须从自己内心深处将对人的对立化解、对事的对立化解、对万物的对立化解，使我们身心平和，我们自己的身心没冲突，然后在家庭没有冲突，才能帮助社会化解冲突。我头一天跟他们谈话，这确实他们是闻所未闻。隔一个星期又找我去举行第二次座谈会，这学校已经有准备，座谈会终了，学校就邀请我，他们聘请我做他们学校的教授，聘书都预先准备好了，要我参加和平学院。佛是这么说的，中国几千年前老祖宗是这么说的。这几天我们看到夏威夷土著，他也是老祖宗世代传下来，也是这么说的，现在用这种方法还是很有效果，我们老祖宗教学的方法。

　　我也是接受昆士兰大学和平学院的邀请，接受之后，代表学校、代表澳洲参加很多次国际和平会议，把我们中国佛法这套东西向大家报告。大家听都很欢喜，但是他们有疑惑：法师，这是古老的传说，这是理想，做不到！不是做不到，你没去做。所以我们要让他能接受，让他没有怀疑，只好在汤池做这个实验。这个实验才一年多，二００五年十一月才开始的，到今年十一月才满两年，我们做出效果出来了。所以去年有这个机会，我们向联合国提出报告，这不是理想，是可以落实的。联合国邀请我办这个活动，很多同修朋友问我，你为什么参加这个活动？有这个机会，我有两桩事情要提供给世界和平做参考，第一桩事情，宗教是可以团结的；第二桩事情是用办班教学的方法，人民是可以教得好的。古圣先贤，世界上每个大宗教创始人都是用办班教学。所以宗教教育是什么？是社会教育，不是迷信。当年创教的这些大师、大德们都是哲学家、都是教育家，这我们得认清楚。特别是佛教，释迦牟尼佛给我们做的示现，讲经教学四十九年，一生当中没有任何宗教的行为。

　　宗教行为，祈请天地神明这些祈祷祭祀，佛法里头没有。佛法里头有讲鬼神、天神都是来听经的，都是来向释迦牟尼佛学习的。释迦牟尼佛没有去祭祀他们，没有去向他们顶礼膜拜有什么要求，没有，从来没有过的，这要懂得。所以佛法是道道地地的师道，这不能不知道。人间天上都尊称释迦牟尼佛为本师，没有尊称他是上帝，没有尊称他是神，没有，尊称他是本师，都是自称为弟子，天神也自称为弟子。现在佛法变成宗教，非常不幸！佛法要兴旺起来，一定要恢复到释迦牟尼佛本来面目。本来面目是教学，道场是学校，不是国家政府办的学校，私人办的学校，通常就一个教室，就一班，一个老师。

　　不过在中国，中国佛教有它的特色，那就是中国是办一个正规的学校，我们中国古时候叫丛林。丛林就像现在的大学，正规的学校，它有组织，丛林的主席就是方丈，方丈和尚，校长。他底下有三个执事，就是分三个部门，第一个部门首座，首座就是教务长，学校，就管教务；第二个部门维那，维那管秩序，训导长；第三个是管总务，叫监院，总务长，佛门也称为当家师。你看跟现在学校组织一样，名称不一样，现在称教务长、训导长、总务长，在佛法里称首座、维那、监院，这样称法。这是中国的佛教特色。从前方东美先生告诉我，佛教要兴旺起来，一定要恢复丛林制度，那就是恢复到大学。现在佛教建道场应当建学校的，不必用方丈，这些名词可以不必用，可以用现代的名词，用校长、院长，学院称院长，里面确实是有总务、有教务、有训导。这样一来，大家就知道，这不是迷信，这是学术，这是学校。

　　佛法的教学，接受佛法的教学，没有年龄限制，从小到老统统有。所以从前李老师给我们讲，佛门的教室，讲堂教室，叫大讲座。什么叫大讲座？男女老少、各行各业统统都来听，这叫大讲座。不同学校，学校讲座是人数再多，年龄是一样的，一个班级，程度整齐，那个好讲。大讲座不好讲，里面有程度高的，他听了也津津有味；还有不认识字的，他听了也很点头，这不容易。男女老少、各行各业叫他来听到都生欢喜心，这叫大讲座，这不是普通讲座，这是普通一般学院教授他做不到的。为什么？佛法是从心里面流露的法，不是知识，是智慧，所以它什么都能适应，佛如是，菩萨如是，佛弟子亦如是。佛法怎么成就的？放下妄想分别执着就成就，所以他通！圆通，没有障碍，他得自在。这是一般学校里头做不到的，它有它的范围，它的局限，佛法能通。你看这讲堂里面有小学生来听，有胡须白了也来听，有专家学者来听，有不认识字的人来听，相信他都听了很满意，他不满意他就走了。两个小时时间很长，他能坐得住！你去想想，这里头有大道理。

　　清凉大师讲入定即是出定，这一句他还加两种因，为什么入定就是出定？三昧自在，「所以尔者，略显二因」。这有两个因素，第一个「以所观之法，事随理融」，事是事相，理是自性，万事万法，事相上不一样，理上是融通的，「相即在故」。事就是理，理就是事，性就是相，相就是性，它是圆融的，这是第一个因。第二「能观之心，亦寂用无碍故」，寂是理，用就是事，理事无碍就是寂用无碍。这帮我们说明，你能够容万事万物，靠什么？清净心，你心里头不能有分别、不能有执着。

　　夏威夷土著里面讲了一句话，你心里头不可以有记忆。你看我们要记好多好多东西，你心里不能有记忆。日常生活当中技术方面你要记住，不是这个都不要记住。人家对你好、对你坏，都不要记，这个东西记它干什么！这是什么？这叫病毒，这才是严重的妨害，让你的心不能清净、不能安定。用什么方法把这个记忆除掉？他说要这些记忆等于零，你的清净心就恢复了。这话说得有道理！我们通常记得人家对我们好，恩德不要忘记，要常常念着，认为这是好事情。这都不是好事情。人家对我们不好要忘记，这是应该的，要把它忘得干干净净，好的也忘得干干净净，清净心最好！

　　清净心对人是普遍的慈悲，没有不爱，不是说你对我好，我才爱你，不是；你的平等心生起来，大慈悲心生起来。你说这个对我好我要帮他，那个对我不好，算了，我就原谅他，你的自性永远透不出来，它还是障碍你。但是虽障碍你，我们在形相上要这么做法，有恩于你的人，给他立个长生牌位，天天供着他，这是教化一般世间老百姓。世间人不开悟，不开悟的人你要教他知恩报恩，教他不要报怨。这是教初学，可不是教自己，自己要这样做的话就永远不开悟，你是个世间好人，你出不了六道轮回。你要想出六道轮回，一切是非善恶全部平等的把它洗刷干净。

　　所以在净宗里面就是一句阿弥陀佛，善缘对待我很好，阿弥陀佛；那个人骂我、讽刺我，阿弥陀佛，都归到一句阿弥陀佛去。邪正不二，是非不二，祸福不二，善恶不二，入不二法门，你就融通，你这个经教就讲自在了。你还有二，你就不自在，你就有障碍。所以佛法高明，入不二法门，你心地永远清净、永远平等。六祖惠能大师见性的时候讲这五句话，那叫心里话，你的心就是这个样子，你的本来面目就是这样的。你的心清净，你的心平等，你的心没有生灭，不但没有生灭，你心里具足万法，什么东西一样都不缺，能生万法。所以这世界是你造的，是你心现的，是你识变的。夏威夷土著说你要负完全责任，他有了问题，不是他的问题，问题出在自己，自己有了问题，自己问题化解了，外面就没有问题。这个话说得好，内外不二，自他不二。

　　我们这里讲三世间不二。所以要想做到无碍，没有障碍，你要寂用就无碍。如果是动，你心还有动，分别执着是动，动决定有碍，寂用无碍，动用有碍。你想想你的心是动的还是静的？这个道理说出来了。所以佛门讲座它靠寂，它不是动，这是大讲堂。如果心里面还有动，还有喜怒哀乐、还有贪瞋痴慢、还有自私自利，那当然有碍，障碍重重。心到清净平等，没有障碍了。所以佛法是心法，万法唯心，心最珍贵，心最重要，大乘教以心为宗，宗就是最主要的。「所观之法，事随理融」，它真正的理就是「能观之心，寂用无碍」，那我们要学就懂得了，我们要学什么、我们从哪里去学？这都给我们指示出来了。这是清凉大师的意思。

　　现在我们看经文，第一首偈，『尽于东方诸国土』，这个范围大，东方无量无边的佛国土，一个都不漏，这个「尽」就是一个都没有漏。『所有如来无数量』，前一句是依报，后面这是正报，这是智正觉的正报。你看菩萨，『悉现其前普亲近』，东方无量无边诸佛国土的一切如来，一个国土是一个如来，无量无边数，你看菩萨有这个能力现身，现无量无边身，有无量无边国土，亲近无量无边诸佛如来。『住于三昧寂不动』，自利。如果你有起心动念，这个境界不能现前，你不能现前，你没有这个能力；是有这个能力，能力被障碍了。你说他多自在！同样一个道理，你要明白了，你可以应付许多的事，你不会疲倦，你不会劳累，你头脑不糊涂，你会应付得很周到。这是什么？你心清净，你想想看是不是一个道理！心里面很多事，你就觉得很累、很疲乏，你受不了，而且你事还办不好。想照顾正常，统统都出了毛病；心清净才真正照顾到，一点毛病都没有。一个道理，他用在十方世界，我们用在对付眼前这些人事物。

　　清净是真的，杂乱是错了，清净心生智慧，智慧解决问题，《金刚经》上常念，信心清净则生智慧，心不清净生烦恼，烦恼只有把事情搞糟，不会把事情办好。要想把事情办好，对人好、对事好、对天地万物好，没有别的，就是清净心，你的真诚心、清净心，行，你就得大自在！清净心从哪里得来？从放下得来。你要放不下，你永远得不到；你这一放下，得大自在！不但智慧自在，能力自在，相好自在，福报自在，真的会变成心想事成。

　　然后我们想想修行修什么？修定，三昧就是定。定是什么意思？外，不受外面境界干扰；内，不起心动念，至少内心不生烦恼，就是不生自私自利、不生名闻利养、不生贪瞋痴慢，要不生这个。喜怒哀乐、贪瞋痴慢都不生，你心是定的。见人有没有喜怒哀乐？有，表情，那是什么？演戏，所演的都是教化众生，都是让他得利益的，可以演戏，不是真的。你要是搞真的，那你就错了。演戏要知道不是为自己，是为众生，为人演说，这不是佛常常讲的吗？佛菩萨在这个世间，他每天干什么？就是为人演说，表演给别人看，别人做错了，表演一个正确的样子，现在人不忠不孝，表演忠孝的样子；现在人不懂得仁义，表现一个仁义的样子；现在人不懂得礼貌，表现一个有礼貌的样子，教他，身教！佛菩萨在世间干什么？没有别的事情，就是教人。人家肯接受就常住世间，不肯接受就可以走了，随时可以走。教化众生不是一天、二天的，要很有耐心，真的是长时熏修，他才起作用。「住于三昧」这首偈是自利，他在学习，在佛陀面前学习。

　　下面是化他，他起用，『而于西方诸世界，一切诸佛如来所』。你看这一句「一切诸佛如来所」，如来所在的国土，就是地区。前面一首偈「所有如来无数量」，那个不一样，那是讲很多诸佛如来，他去亲近他，去拜佛，向佛请教。这个地方，十方世界诸佛如来他所教化的地区，这个地区。『皆现从于三昧起』，这起作用。我们就晓得，西方诸佛世界诸佛所教的地区，那里面有很多很多众生与自己有缘，他们有感，我这就有应，这个应就是起，从定起，他就现身了。应以什么身得度就现什么身，大自在！你看前面讲的，清凉大师注解里面跟我们说的，现有情身，有情是讲动物，现有情身，现人身。人里面身分多了，现国王身，现宰官身，从政的；现将军身，这是将军；现商主身，现在就是所谓的企业家，商主，商人里面的头，现商主身，还有现乞丐身，现长者身、居士身，什么身都能现，应以什么身得度就现什么身。至于现什么身不是自己意思，如果自己有意思的话，他就有分别、有执着，完全没有自己意思，是众生，众生那个感，业感里面自然现的，他起作用。

　　起什么作用？『广修无量诸供养』，这是利他。这个供养里面，大别就是三大类，有财供养、有法供养、有无畏供养，就是三种布施，以恭敬心，真诚恭敬心，布施就叫做供养。没有至诚恭敬，我们通常讲布施，有至诚恭敬是供养。你对乞丐，如果你真的是心到清净平等，对乞丐也非常尊重，那就是供养，那不是布施。所以供养的福大，布施的福小，这心不一样。譬如同样去布施一百块钱，两个人去布施，布施一样的，布施一个乞丐，一个人是用恭敬心，没有轻视他，那个得的福大；一个是，他是乞丐，可怜他，给他一点算了，那个得的福报就小。你看同样一桩事情，同样是一百块钱，得的福不一样，差别好大。真正到了清净平等觉，布施一文钱都是无量功德，它不是福德。所以布施是福德，不是功德。他加上恭敬心，知道他是诸佛如来，一切众生皆是诸佛如来，乞丐也是诸佛如来，他的业障比我们重，我比他轻一点，我们都是如来。以这个看法，那你就修无量无边功德，这是讲财供养。

　　一切供养当中，法供养为最，这要知道。《金刚经》中国人念得最多、最普遍，家喻户晓，《无量寿经》很多人不知道，《金刚经》没有人不知道。《金刚经》佛说了很多比喻，大千世界七宝布施，财布施，不是一个地球上的珍宝，大千世界的七宝聚集起来去布施，都比不上为人讲四句偈的功德大。为什么？珍宝再多，不能叫人开智慧，不能帮助人明心见性；换句话说，他出不了六道轮回，所以功德不大。可是法布施，四句偈能帮助人开悟，开悟不了呢？开悟不了功德也超过大千世界七宝。什么原因？阿赖耶里头金刚种子种下去了，他来生后世有缘遇到佛法，他会慢慢向上提升，最后他必定成佛。他成佛的因在哪里？就是今天种的金刚种子，四句偈的法布施，就是一历耳根，永为道种，纵然长劫轮回，这个种子不坏。所以你才晓得，人生在世间干这桩事情是真实功德，不管人有没有效果，我们劝人家念一句阿弥陀佛，他不念没有关系，我们念阿弥陀佛的时候他听到、他听进去了。

　　夏天，这也是前几年我们提倡的，我们看到香港年轻人穿T恤，里面的图案都是妖魔鬼怪，所以我说，我们为什么不把阿弥陀佛放在身上？阿弥陀佛在身上不恭敬。不恭敬没关系，让多少人种了善根，阿弥陀佛不会反对。所以现在这个风气很流行，这就是我们做广告、做标语，穿在身上，活动广告、活动标语。这对社会有很大帮助，穿这件衣服在街上走的时候，多少人阿赖耶识里种善根，没种善根的种善根，已经种善根的一遍一遍的加强，长时熏修。所以要懂得这个道理。

　　那么这些人干好事？干好事，最好的事情就是学讲经说法，当义务教师，只要生活不缺乏，每天吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足够了，我别的不求了，我天天学经教，天天讲经教。这个行业好，这个行业是续佛慧命，弘法利生。你利益一个人、两个人都好、都难得，十个人、八个人就很不容易了。不要嫌人少，学会了讲经，一个也给他讲，两个也要给他讲。无论在什么地方碰到，三句话不离本行，两句应酬话，第三句阿弥陀佛就出来了。这么就谈佛法，让他种善根。我们以清净恭敬心，那就是法供养；如果是轻慢了，没有恭敬，法布施。

　　诸位要晓得，法布施的果报得聪明智慧，还是福报，是福德，不是功德。福德跟功德，诸位要记住，是在放下跟没有放下。无论修财布施、修法布施、修无畏布施，没有分别执着，全是功德；如果还有分别执着，统统是福德，功德跟福德要辨别清楚。功德果报不在六道，那你就晓得，他能够了生死出三界；福德不能了生死，不能出三界。你明白这个道理你就晓得放下重要！人不可以不放下，不放下就生生世世搞六道轮回。什么时候知道该放下了，他就出六道了，不再搞六道轮回。

　　六道可不可以来？以后到六道来，自由进出，为什么？你是来度众生的，肯定会来。你在这个地方住这么久，跟你有缘的人那么多，他念头一动，跟你就有感应，这是众生有感，你肯定就来应，你来去自由，得大自在。不像现在，进来就出不去，拿不到通行证。放下，通行证现成的，就自在了。这是「广修无量诸供养」，诸，很多很多！随着我们自己的能力去做，能力做不到的，不求，功德都是圆满的；有能力不做，这没福，没有智慧。没有福报的，想做，依旧是功德。为什么？你有心，所谓心有余而力不足，你有心。

　　你明白这个道理，贫穷的人修功德反而容易，很多好事想做；有钱的人没有想到，天天去造业去了，没有想到真正做好事，真正要帮助人。所谓是风水轮流转，富人来生，他这一生福享尽了，来生他就变成穷人，富人变成穷人。穷人是念念都想做好事，做不到，来生他就变成富人，富贵会颠倒。所以贫贱不必羡慕富贵，用不着，只要有好心，只要时时刻刻能想到为别人服务，这就是布施供养。在这个社会里，无论是什么机构，我们没有金钱帮助他，我们就做义工，积德、服务，比金钱的帮助还要殊胜。金钱是身外之物，外财！我用身体来服劳役，这是内财，我用我的体力，用我的时间，用我的精神来做，这个布施的功德比财布施大，财布施没法子比。

　　可是，服务的时候要尽心尽力，服务的时候要学习、要明理，你才不至于把事情做错了。做错了有过失，无意，这个过错是过失；有心去做，那就是破坏、是罪业。所以不能不明理，明理就要学习。要知道，学习永远学不尽的，中国古时候谚语有所谓「活到老，学到老」。孔子到晚年还常常讲，希望老天爷让我多活几年，为什么？《易经》还没学完。活到老，学到老，这不能不知道，学无止境，不是学校毕业了就没事，就不需要学了。现在因为科学技术日新月异，你要不学就跟不上，这是讲科学。科学之外，所有学术没有两样，都是一样，要认真努力去学习。

　　学要专、要精，不要学杂、不要学乱了，杂乱你就晓得它妨碍清净心、妨碍平等心，你的心永远得不到清净平等，这就错了。一门专攻，你心是定的，住于三昧寂不动。我确实是有这个愿望，早年，三、四十岁的时候，刚刚学佛，我三十三岁出来讲经教学，我的想象当中，如果有个佛学院，那时候星云法师在佛光山刚刚开山，创办一个东方佛教学院，佛学院，请我去做教务主任，那时候有一百多个出家人，好象有一百三、四十个人。我跟星云法师建议，学生分组，一门专攻，一组三个人，专攻一部经，那也就有几十部经，专攻。我说十年、二十年之后，这些人都是专家，学《弥陀经》的，一生就讲《弥陀经》，学《普门品》的，一生就讲《普门品》，十年、二十年之后，他就变成活的阿弥陀佛，活的观音菩萨。星云法师听了笑笑，很好，但是不像学校。我说不像学校，真有成就。他说还是不行，还是要正规，请了几个老师来上课。

　　这一部《大藏经》，有日本《大正藏》，这是搜集最丰富的，九千九百多卷，大概有三千部经，如果有三千个人，一个人学一部，那就有活的《大藏经》了！这要有福报，有这么个佛教大学，里面有三千个学生，一个人一部经，活《大藏经》。一个人只能学一部，不可以学两部，各个都做专家，人人都住于三昧寂不动。学一部，心定的，学多了心就不定，愈多愈杂，就搞乱了，那就变成世间法，那不是佛法。这很少人想到。我们没那么大福报，搞小型的，如果有十来个人，我们一个人搞一部，从这开头，做出样子来给人看，十年之后，各个都是顶尖的，然后会有人想到，将来教学培养弘护人才要用这个方式，办一个学院，收个二、三百人，每个人一部就有二、三百部经。我们想到五十年后、一百年后，世界上一定出现活《大藏经》，不在现前，可以预料到的，将来很可能会出现。

　　自行利他的方式很多，尤其在现在，现在科学工具好，要懂得利用，这么好的工具你要不知道利用，你说多可惜！现在这么多好工具，里面所宣传的，诸位都知道，无非是暴力色情杀盗淫妄，这是教化众生，你说这个世界它能不乱吗？这个世界还会好吗？这个话是梁漱溟先生说的。这个世界还会和平吗？前年，马来西亚前首相马哈迪长老问我的。我套方东美先生一句话，只要有这些画面东西存在，天天播演，天天在教人干这些事情，这个世界没有前途。什么时候能出现一个电视台，专门做圣贤教育的，那你就看到这个世间有一线光明了，不要看这一家，不多，一家，它会产生很大影响力。

　　要人去做，真干这个事情，这就是救世主。实在讲，现在在这个世界能够做这个事情的人太多太多了，他就是不想做。那我们从客观方面讲，众生没有福报，这也是真的，不是假的。而实际上是拥有崇高的地位、拥有无量的财富，他对这个事情不认识，他不是不想做好事，他不知道什么叫好事，不知道什么叫大好事。能够培养一些优秀的老师，把他们的家庭照顾好，让他无后顾之忧，万缘放下，一心来学习圣贤的教诲，一生从事于圣贤教学的工作，这世界就有救了。世界真的能不能有救，在乎一念之间，能想到，这个世界人有福了。

　　所以说，事不是一般人想象的那么可怕，世界末日，世界没有前途了，不是那么可怕。但是，如果再没有人去做，这个事情是真可怕。现在的灾难这么多，灾难什么原因形成的没有人知道。现在大家是一个头脑一根筋向着科学，科学不是万能，科学不能解决一些问题，这是一个错误的观念。而不知道人的思惟、人的言语、人的行为能够影响环境，这没人知道，我们今天讲也没有人相信。学佛的人相不相信？学佛的人相信非常少，不是学佛的人都相信。佛讲得很清楚，听了、学了，还是不相信，为什么？眼前的名闻利养重要，他就不相信了。学佛的人堕到地狱，后悔莫及，那时候来不及了。现在不知道回头，堕地狱想回头回不来，这是事实。

　　真正明白、接受了，他自度了，自度而后能度他。为什么现在不能度他？诸佛菩萨来到这个世间也不能度他，什么原因？不信！这个不信就是从前李老师告诉我的，不是社会一般大众不信，学佛的人不信！李老师给我说过，说得很严重，什么叫信？你做到了叫信，你没做到了，不相信。我听了这个话，我很明了，为什么？章嘉大师也是这么说。所以佛家信不信是看你有没有做到，没有做到，你不信，信，哪有做不到的事情！只有不信你才做不到。所以这个信好难！不要看轻了，以为我已经很信了，我是虔诚的佛教徒，假的，不是真的。理透彻了，佛所教你的全做到，心是佛心，心是禅，三昧，住于三昧寂不动，这是你真心；言是佛言，行是佛行，跟佛一样，这是真信，真的学佛。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八三二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一段，「寂用无涯三昧门」，第二小段第三首偈看起：

　　【尽于西方诸国土。所有如来无数量。悉现其前普亲近。住于三昧寂不动。】

　　下面我们也念下去：

　　【而于东方诸世界。一切诸佛如来所。皆现从于三昧起。广修无量诸供养。】

　　三、四两首偈跟一、二两首偈可以说完全相同，只是方位不一样，前面第一首偈是「尽于东方诸国土」，这个地方是『尽于西方诸国土』；第二首偈「而于西方诸世界」起定，这个地方是『而于东方诸世界』起定，就是方位不一样，经文的内容完全相同。前面两首我们讲到『亲近』，最重要是这一句，无量无边诸佛剎土，我们要亲近诸佛菩萨。佛是老师，菩萨是同修伴侣，都非常重要，无论是世出世间的学术，能不能有成就，决定在老师与同学，都非常重要，缺少一个都不能成就。

　　我们就以孟夫子来说，这是我们很好的一个模范，孟子出生的时候，孔夫子已经过世了，他很有缘分，看到孔子的书。诸位要知道，这个缘分是非常不容易的，因为那时候的书本不像现在这么容易得到，分量这么丰富，没有。那时候书都是刻在竹简上、竹片上，一片一片的，文字刻在那上；那时候还没有笔、没有纸，你就晓得那一部书是多么难得，数量太少！真正叫希有难逢。所以孟子有缘得到孔子著述的书籍，分量当然不多，只有几种，可是孟子很得受用，确实。他之所以能得受用，诸位一定要晓得，基础教育好。诸位都知道孟母三迁，为了儿子学习搬三次家，最后搬到的，那就是后世所讲的私塾，一个老师教几个学生。可能孟夫子得到孔子的这些典籍应当就在那个时候，他非常认真的学习。所以教学，根是在家庭，家庭的根基打得好，他就很容易向上提升；家庭要是疏忽教学，提升就相当困难。

　　中国这几千年来，代代圣贤辈出。中国人讲的圣贤君子，数量相当大，占人口比例来说，所以社会安定、国家富强，人与人之间明理，懂得道理，守义，仁义之邦，大家都能够和睦相处，谦卑自守，懂得尊重别人，祥和的社会。五千年来，从来没有主动侵犯过邻居，邻国，没有过的。所以连世界其他国家民族学历史的人，不能不佩服中国这个族群，爱好和平不是口号，是真的，是事实，有历史为证。这么大的国家，这么多的人口，为什么能够做到一片祥和？就是家教，家和万事兴。

　　我们要懂得中国在古代是大家庭制度，清朝时候还是大家庭制度。大家庭就是社会，真的是过团体生活，不是像现在小家庭，只有夫妻带两个小孩，不是的。诸位看看小说《红楼梦》里你就晓得，那就是一个家庭，他所描写的是中国古时候典型的家庭，从上到下几百口人。所以能治家就有能力治国，家齐而后国治，国治而后天下平，那个平是平等。你看以平等心对待这个世界其他不同的国家，怎么会有冲突？没有冲突怎么会有战争？这是中国的教育，自古以来老祖宗世代相传，教的是什么，我们可不能忘记。拿中国传统教育跟现在学校教育一比较，你就能够很清楚发现，现在世界上为什么混乱，为什么灾难这么多，为什么人活得这么辛苦，你就全明白了。

　　现在教学教什么？竞争，中国古时候教你什么？教你礼让，还不是忍让，你要懂礼，事事谦虚，要让别人，哪有竞争的！如果一竞争，那个家就乱掉了。中国典籍里面讲，孔融四岁懂得让梨，一盘水果端上来，他选最小的，小人吃小的，大人吃大的，懂得让！没有竞争的。教育下一代的使命、责任是母亲，所以中国教育，第一任的老师，启蒙的老师是父母，特别是母亲。父亲要外出工作，负担家庭的经济生活，母亲的职责是相夫教子，把家里整理得整整齐齐，让先生安心在外面工作，对家庭没有后顾之忧，小孩教育的责任她最重。她能把小孩教好，光宗耀祖，祖宗有光彩。

　　教学的目的不是教你做大官、发大财，不是的，教你学圣人、学贤人，圣贤学不像还是个君子，读书明理。古人的求学，读书志在圣贤，这个方向目标正确。现在读书方向目标在哪里？方向目标全都是做大官、赚大钱，这还得了吗？古今中外，凡是圣贤教育，第一个科目无不是教人克制欲望，把你的欲望降到最低的程度。最低的程度是粗茶淡饭，能吃得饱，能穿得暖，有个小茅蓬能够安身，他没有物质欲望的要求，心安理得。理是什么？就是佛法讲的诸法实相，宇宙人生的真相。从小接受这样的教育熏陶，他是圣人、他是贤人、他是君子，他在社会上决定是好人，他不会作乱。

　　我们知道再好的教育，这个社会上还是有不善的人。这个道理我们懂，佛跟我们讲得很清楚、讲得很多。因果通三世，过去生中染上很多不善的习气，在阿赖耶里面这是恶业种子，会带到这一世来。这一世纵然有很好的教育，把他这个恶业缓和了，这肯定的，可是有时候他还会发作，所以中国教育里头再辅之以因果教育。这个好！他真正明了因果教育，善因善果、恶因恶报，他就不敢做坏事了。

　　所以要知道，儒家的教育真学通了，那个人不会做坏事，不忍心做坏事；道家这因果教育要是搞通了，不敢做坏事。所以社会上善人多、恶人少，善人能够原谅作恶的人，作恶的人他也有一个幅度，不敢太过分。太过分怎么样？在社会上自己感觉得不好意思。又何况中国的学术，活到老学到老，他不断向上提升，所以在各个行业都有退休，唯有做学问的人没有退休。孔子问礼于老子，老子的年龄比孔子大很多，那是一个有道德的学者，孔子亲近他老人家，向他请教。孔子到七十岁还希望老天爷保佑他能够多活几年，绝对不是贪图长寿，希望多有一点时间把《易》学好，他自己觉得学得不够，这现在讲的《易经》。年岁愈大涵养深，心愈来愈清净，智慧愈来愈提升，他有悟处。

　　儒家的教学是继承中国过去二千五百年的传统，中国教学至少可以从黄帝开始。黄帝之前神农氏，神农氏之前伏羲氏，伏羲氏那个时代打猎，靠打猎为生，就是古老的游牧民族，居无定所，是那一种社会状况；到神农氏就发明农耕，农耕人就定居，就不是靠游牧。伏羲到神农到黄帝大概一千年，这一千年没有文字，所以历史没有记载。黄帝时候才发明文字，这就有记载了。

　　中国人是非常重视历史，这在全世界也很特殊，重视历史中国人是第一。所以孔子继承了过去，我们可以说从燧人、神农、黄帝一直到文武周公，孔子生在周朝，教学教些什么？教伦理道德。《礼记》里面的「大学」、「中庸」这两篇，非常难得，很有体系的记载下来了，这是中国的教育哲学，中国学术的大根大本。「大学」里面的三纲八目，这是中国老祖宗传下来教学的总纲领、总原则，三纲是明明德，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，就这三句，总纲领。明明德，我们老祖宗就知道，所谓是「人之初，性本善」，学什么？没有别的，就是学明德。以后佛教传到中国来，实在讲对中国传统的学术有很大的帮助，儒家用佛教的明心见性来解释明德，是不是老祖宗原来的意思？这不得而知，但是这个解释自然把中国教学的目标向上提升。

　　在新民，现在的字上是亲民，但是古人注解的应该是新民，亲民、新民意思都好。新是什么？新是进步，所谓日新又新，年年有进步、月月有进步、天天有进步，向什么地方进步？向明德进步。在止于至善，性本善。这是教学总纲领，五千年不变。从什么地方下手？下面有八个纲目，从格物下手，跟佛法里面讲的，佛法讲断烦恼，佛法一上来说破烦恼障、破所知障，你的明德才能现出来。明德是本有的，没有一个人没有，平等。为什么会有差别？因为你有障碍，障碍各人不相同，业障薄的人就显得聪明，业障深厚的人就显得愚昧，道理在此地。所以先要把烦恼除掉，教你这个。

　　亲近圣贤，头一个就是学断烦恼，佛家四弘誓愿第一条是发菩提心，「众生无边誓愿度」，你要发这个心。众生无边是讲法界众生，不是说一个地区，不是说一个国家，不是说今天现在这一个地球，不是的，遍法界虚空界。你发这样的大心，你走的是成佛之道，你走的是菩萨道。如果你发心只救全世界，全球，这是人道，你没有离开人间。人道，很小，范围不大。所以你看看佛教我们发的愿，要普度法界虚空界一切众生，这个心量多大！中国谚语所说「量大福大」，他福真大，智慧大、福报大；量小就不行了，量小，智慧也小、福报也小，什么都小，所以小器。

　　这个大心发了之后要怎么落实？后面三愿是落实，从哪里落实？「烦恼无尽誓愿断」，从这落实。烦恼里面有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，见思烦恼就是烦恼障，尘沙烦恼里面就包括所知障，佛讲得清楚，儒对这个讲得就没有佛那么清楚了。儒是讲格物，人一定要知道把物质生活水平要放下、要降低，为什么？贪恋享受是很大的障碍，障道！道是什么？道是明德。如果我们用佛法来解释它，明是甚么？自性本有的般若智慧，德是什么？德是佛法讲的德相，德是德行、德能、相好，他讲一个字，佛讲两个字，更清楚！这些是我们每个人本有的，佛家讲得好，「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的。圣贤教育没有别的，你迷失了自性，沦落变成凡夫，佛菩萨来帮助你，教你回头是岸。这个回头，首先要把你最严重的烦恼，贪瞋痴慢，要把这个东西断掉。你对于物质生活还有贪恋，这个很麻烦。

　　我们想想我们学佛为什么学不好？为什么学这么多年没有成就？你知不知道原因在哪里？原因就在你没有能够把物质生活放下，就在这里。为什么孔夫子三千弟子、七十二贤人，优秀的学生七十二个，他为什么特别赞叹颜回？那就是说颜回确实做到格物，孔子很满意。格甚么？格除，物是欲望，对于物质的欲望颜回没有，颜回一心向道，没有想到改善物质生活，这是一个真正读书做学问人最好的榜样。为什么？一般学儒、学道、学佛不能成就的，就是迷于物质的享受，所以他不能成就。孔子对颜回赞叹的意思很深，他能舍弃。释迦牟尼佛是以身作则做给我们看，你看他做给我们看，老师带头，所有学生都跟老师一样，这样的人有道德、有学问，天天讲经教学，生活当中点点滴滴给社会大众做最好的榜样，谁不尊敬？谁不仰慕？感动多少人，真的是天地鬼神都受感动。

　　这是亲近佛菩萨，「普亲近」，普是平等的。内心里头清净平等觉，这要是做不到，你的心定不下来，心定不下来，你智慧就不开。这是教育的第一个课程，儒佛都一样，古谚语里面所说的「英雄所见大略相同」。孔子跟释迦牟尼佛没见过面，没有通过讯息，他们的作为、他们的教学在理念跟方法居然是完全相同，我们后学要认识、要明了。所以物格而后知至，只有把物欲放下，放下对于五欲六尘的享受，放下之后如何？随缘，绝不攀缘，绝不要求，什么都好。释迦牟尼佛做的是最妙了，他每天去托钵，给甚么吃甚么，决定没有分别、没有挑剔，日中一食。穿的衣服叫粪扫衣，别人穿破旧的，丢掉不要的，出家人捡起来，破了不能用的地方剪掉，可以用的把它裁下来，所以一块一块的。也裁得很整齐，裁一样大，统统缝起来，就变成一格一格的，这就叫粪扫衣。那么一件衣，我们晓得料子不一样，颜色也不一样，穿起来不好看，所以统统缝好之后去染，用五种颜色混合在一起染，五色；红色的、黄色的、蓝色的、黑色的一起染成，我们讲差不多是深咖啡色，染成一个色，叫染色衣，叫袈裟，袈裟就是染杂色的。这做得真的是比我们中国圣人有过之而无不及，我们亲近就是学这个。

　　今天我们佛门里面，在课堂上课，上课穿上礼服，表示不忘记释迦牟尼佛当年在世的教学，他就穿这个衣服，这是纪念的意思。佛陀那个时代，印度那个地方靠近赤道，所以他们三衣就足够了。佛法传到中国来，中国是在温带，四季变化很大，三件衣不能保暖，所以佛教它很开放，一丝毫拘束都没有，到中国来，印度这些出家人也穿中国衣服。这种叫圆领，大袖子的袍子，这叫海青，这个衣服是汉朝的，汉朝人的礼服，海青是汉朝的。一般服装上都绣的花纹，领子绣花纹，袖子绣花纹，衣服上绣花纹，这花纹代表身分，颜色、花纹代表身分、代表阶级，士农工商不一样。文武百官你在这衣服上就看到他的身分阶级，便于行礼，所以叫章服，章是文章的章，服装叫章服，它上面绣的是阶级。皇上穿黄色的，皇族的服装，大臣里面没有穿黄色的，除非是皇帝赐给他的，那是最高的荣耀。像清朝你们看到的，对国家有很大贡献，皇上赐黄马褂，那是很高的荣耀。皇上穿龙袍，龙五个爪，你看那个龙是五个爪，五个爪只有皇上可以穿，其他的人不可以。亲王，这个最高的，差不多都是皇帝的兄弟，皇帝的儿子，这封为亲王的，亲王的龙袍是四个爪，不是五个，四个，再下一等的三个。所以看龙爪是几个你就看到他是什么样身分，它有阶级的，不一样！这是便于行礼。

　　出家人穿中国的素服，没有纹章，没有，就是没有花纹，没有绣花的，出家人穿这种衣服。在佛寺就是教学，从前佛寺是教学，见客穿上礼服，我们的礼服就是这个，现在叫披衣，这是礼服。大礼服二十五条，九条以上就是大礼服。我们现在也是三衣一钵，这三衣就是二十五条、七条、五条。五条是工作服，现在我们工作不穿这个，不搭这个衣，都做为纪念，这要晓得。佛在哪个国家地区都适合他们当地人的文化，适合当地的生活习惯，只有外面这个形式，袈裟，这个东西不变。可是袈裟的形式每个国家也都不一样，印度的袈裟还保存着原样子。我们在此地，香港这个地方是多民族杂居的一个城市，这边印度人很多，你看他们穿的衣服，一块很大的布裹在身上，那就是当年佛陀在世的时候都是这个样子。一块布太大了，在中国觉得很不方便，怎么样？把它缩小了，缩成二分之一，所以中国现在这个衣是二分之一，缩小了。在韩国、在日本就缩得更小，它有大、有小，大的也比我们缩小了一些，小的现在变成小方块。它也是有格子的，多半都是七格，七条衣，面积一小块，它可以放在西装口袋里，他要用的时候就套在脖子上，挂在面前，这是日本，的确是很方便。都是形式，纪念的意思，不忘本！本师释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛出现的时代，大概跟中国孔子、老子相同，可能稍微早一点，在中国历史上记载，这古人记的，周昭王二十四年佛出生，周穆王的时候佛灭度，时代是很近。东西方的圣人都是教我们克服物质生活的欲望，有也不接受，为什么？这叫大慈大悲，做给社会大众看，给后世人做个好榜样。所以出家人，你看看古时候这些典籍，出家人自称「贫僧」，修道的人称「贫道」。在家居士也不例外，富有的乐意去帮助贫人，救济贫困，做这些好事，就是自己有也要做好样子给别人看，这是慈悲。这些精神，过去世世代代都留传下来，到最近的两百年逐渐变质了，社会动乱，灾难增多了。我们要怎么样挽救？挽救之道，江味农居士在《金刚经讲义》里面说得好！我们过去学《金刚经》，以江味农居士注解作为主要的学习资料。他老人家提倡，真正要把佛教再兴旺起来，一定要恢复托钵的制度，佛教会兴旺。我们看了这段文字之后，很冷静的去细心体会，他讲得有道理。

　　在现代社会，跟从前不一样，我记得在十几年前，第一次到北京，接受赵朴初老居士的接待，非常难得，也非常有缘，赵老是安徽人，我们叙叙乡情。我曾经跟他老人家建议，他听了很欢喜，现在社会走向工商，不是农业社会，走向工商，走向高科技，佛法也必须要适应当前的时代。从前这些寺院丛林，几千几百年留下来的，这些道场世界闻名，现在观光旅游非常发达，这些地方都是观光旅游必到之处，所以我觉得这些道场应当全部开放为观光旅游的景点。那不能修行，也不能教学，游客太多了，作为什么？作为佛教的博物馆，全面开放给大家来看，机会教育。这里面有一些出家人负责，要把佛教一样样介绍给这些观光客，等于说给他们上课，让他们认识佛教、明了佛教，不至于迷信产生误会，机会教育。

　　真正佛教，现在交通便捷，不必建那么多道场，我向他老人家建议，建十个，为什么建十个？中国十个宗派，每个宗派建一个道场。这个道场另外找地方，建成什么样子？像外国的大学城，这一个道场、这一个宗派。譬如说净土宗，全国、全世界修净土的人都到这里来学，这是一个城市，净宗城市，里面有净宗学会，有净宗学院。学会是修行的道场，大规模的念佛堂，念佛堂可以有许多个，为什么？每个人修行的方法不一样，有观想念佛、观像念佛、持名念佛，可以有好多个念佛堂。学院是教学的，净宗至少要讲解净宗的五经一论，至少也得有五个到十个讲堂，在这边教学，什么人都可以来听，懂得这是宗教教育，社会教育。在听众里面选拔优秀的，培养他作为老师，代代承传。这个大学城里面，居士们统统都住在这边，他们可以开店做生意，都可以，都是学佛的；出家人就可以托钵，这个城市都吃素的，都是学佛的，就一点问题都没有了，江味农那个理想就可以兑现。朴老当时听到我这个意见很高兴，他说有道理。

　　时代不一样，丛林制度也是在中国兴起来的，外国没有，所以我们今天就必须要搞新的丛林制度。佛教如是，每个宗教都可以这样做，不必分散，分散你照顾很不方便，现在交通方便，都可以集中。不在一起的，我们用远程教学，你天天在家里面打开电视、打开网路都可以学。一年希望你能到大学城里面来，像朝圣一样，到圣地来参学，至少一年有一、二个星期，或者有一个月、半个月，到这边来学习，可以做得到的。我跟朴老认识，可惜的就是他老人家年岁太大了，真的是心有余而力不足，我们第一次见面谈了四个半小时，这都是讲求「能亲仁，无限好」。佛法的学习、修学、教学都是活活泼泼的，它不固执，它教我们放下执着、放下分别、放下妄想，你就晓得它多活泼、多自在。

　　前面讲自利利他，这个地方讲自度度他，自利利他就是教一般群众，自度度他在现在这个时代，就应当建佛教城市，新兴的佛教城市。佛教是教育，用大学城这个方式来建，不必再建宫殿式的房子，就是建学校，两个部门，一个是修行，念佛堂；一个是教室，讲堂教室，人数可以容纳几千人、几万人都没有关系，像个学校，一个大学，学生是有几万学生，里面有几千个老师，这样子佛法就兴旺了。能不能落实？我们相信可以落实，为什么？释迦牟尼佛告诉我们，佛教的法运还有九千年，佛陀的法运一共是一万二千年，正法一千年，像法一千年，佛教是像法时传到中国来的，就是佛灭度之后一千年，佛教传到中国来。像法，禅定成就；正法，戒律成就；到了末法，末法一万年，净土成就。如果说理想当中，建立一个净土的佛教城，应该不是难事。实际上我们希望是中国十个宗，最好统统都能够兴旺起来，十个城市，十个佛教城市。

　　学习，我们有方向、有目标、有方法，头一个你就懂得不能不离开欲望，所以世尊教我们，「以戒为师，以苦为师」，非常重要。吃苦，世间人看到是苦，修道的人快乐无比，生活简单。我在台中亲近李老师十年，我们亲眼看到他老人家的生活，李老师是日中一食，吃得很少，而且是自己料理，没有人照顾他。住的一个小房子很小，一个人住，台湾的面积算是十五坪，一坪是三十六尺，十五坪，十坪是三百六十尺，大概他那个房子是五百尺的样子，一个卧房，一个小佛堂，一个客厅，洗手间，简简单单。他老人家在台中过了三十八年，到最后的两年，才同意学生来照顾他，九十五岁才答应学生照顾。这点给我们很大的启示，也是我们很好的榜样，证明什么？他身体健康，他可以自己照顾自己，洗衣服、烧饭都自己来。

　　我在台中十年，我学他老人家的生活。那时候厨房里炊具没有现在的现代化，现在用电，干干净净，方便，我们那时候也算很不错，从烧煤的炉子已经改成烧煤油，煤油炉子，那火一点就燃，不必生火要搞半天。老师是一个小锅，带把子的，带把的一个小锅，那是锅也是碗。他是山东人，喜欢吃面食，台湾叫面线，我们家乡叫挂面，这是他的主食。一点点，几片青菜叶子，水一煮开，面放下去，菜先放，面下去之后这一滚，火就熄掉，焖在那个地方，大概十分钟，连这个锅端下来就是碗，就能吃了。一餐饭从点火起到吃完，二十分钟，就洗得干干净净，很简单。你看一天吃饭的时间，从煮饭到吃完、洗干净，弄干净，只要二十分钟，生活简单，他怎么不快乐？

　　可是老师虽然是日中一食，他非常慈悲，有些同学们晚上有宴会邀请他，他照样出席，他也会喝一点汤、吃一点菜，陪大家。绝不是说我晚上不吃，我不参加你们的会，他说那让人家很失望。什么宴席都要摆在中午就麻烦了，所以他随喜，一点都不拘束。我在台中，那时候也跟他老人家学，我也学日中一食，也学那个方式，很快乐、很自在。所以必须要把自己的生活降低到一定的标准。我住在台中，那时候一个月生活费用，所有一切费用包括在内，台湾钱一百五十块钱。老师告诉我不可以再多了，超过一百五十块，你就不是出家人。这个话给我的印象非常深刻，物质生活必须要克服，如果物质生活富裕，人自然增长贪瞋痴，那麻烦就大！

　　圣贤教育总是教我们要断贪瞋痴，要降伏贪瞋痴，可不能让贪瞋痴增长，让贪瞋痴增长你就错了，你应当把全心全力用在学问上。什么事情最重要？亲近佛陀最重要，佛陀在哪里？经本就是佛陀。所以必须要保持至少一天，李老师那时候告诉我，每天读经不可以少过两个小时，一天不能断，你到老师那里上了一课，最好是能有四个小时；这是你的环境许可，应当保持在四个小时，这对出家，在家有工作。真的，我们那时候没有出家之前，跟李老师，一天读经至少两个小时，出家之后一定要保持四个小时，天天不间断。逢人就讲，那是提出自己学习的心得报告，一个人也讲，两个人也讲，人家请我，我讲，不请我也讲，不论什么场所。世尊当年在世就是这样的，他老人家做出样子给我们看，这不能不懂，这要学会。

　　在儒家讲的是格物之后致知，致知是破所知障，必须先断烦恼，你那个智慧才是真的；烦恼要不断，你没有智慧。智慧是从清净心里面生的，心不清净，那叫世智辩聪，不是佛法讲的智慧，是世间的聪明，聪明跟智慧不一样。所以现在世间法跟出世间法我们就很清楚，你心里面真正放下分别执着，你所学的一切法都是佛法、都是智慧，世间法也是佛法。如果你分别执着没有放下，天天学《华严》、学《楞严》、学《法华》，全都是世间法，不是佛法。这我们现在搞得很清楚、很明白了，真的跟老子所说的一样，「为学日益，为道日损」。佛法是道，儒也是道，学道是什么？学道天天放下，那个「损」是放下，天天要学放下。

　　经典可以学，学的时候你要放下分别执着，你才见到经典里面所讲的奥义，奥妙的义理你才能学得到。你有分别执着，你就有贪瞋痴慢疑，统统的烦恼就具足，你学不到真东西，只可以说你在佛法里面种下大乘的种子，这一生不能成就，为来生后世作因缘，只能这样说法，这个说法是对的。所以物欲伏住了，我们不是断，你真的有这个智慧、有决心控制，好学，念念不间断，智慧现前，意才诚，诚意正心。诚意正心就是佛法里面讲的正知正见，你没有邪思，你能够持戒，持戒对你来讲一点不难。为什么？是你正常生活，你每天起心动念，你所想的、你所说的、你所做的，自然跟戒律就相应。为什么？你是佛心，里面是佛心，口里出来当然是佛言，身体做的自然是佛行。

　　我们用儒家东西来讲就是意诚、心正、身修，这个身修就是现在我们所说的「学为人师，行为世范」，你一切时、一切处都是社会上最好的榜样，大众的榜样，你是标准的佛经里面所讲的善男子、善女人。你自己做到之后，你才能化他，别人跟你接触自然受感动。你在家居士，你家齐了；你在道场，道场整齐，上轨道了。家齐而后国治，你就会影响社会，现在所说的和谐社会、和谐世界，你是真正做出贡献。

　　上一次北京的郭教授，在这里给我们提了三个问题，他说现在全世界每个国家、每个族群里面都有很严重的问题，什么问题？第一个是人跟人的问题，第二个是人与自然环境的问题，第三个是人身跟人心的问题，严重的矛盾，这个问题怎么解决？我们自己真的是能够做到身修、家齐，这问题就没有了，这问题就平天下，人跟人之间自然懂得相亲相爱，自然能和睦相处。大自然环境的问题，环境是物质的境界，境随心转，那人跟环境的矛盾没有了，不会破坏地球的生态平衡，不可能，不会做这个事情。人身跟人心的问题也解决了，心清净身就清净，命相家常说相随心转，人身体质也随心转。所以心真正能恢复到清净、平等、真诚、慈悲，身体哪有不健康的道理！这问题全都解决了。所以自度而后才能度他。

　　这两首偈，从西方入定，『住于三昧寂不动』，从东方出定，『皆现从于三昧起』，起是起定、起用，『广修无量诸供养』，度他，真正学道，自己成就是处处供养别人，财供养、法供养、无畏供养，身供养、心供养。在这个世间干什么？在这个世间是修无量诸供养，他怎么会不快乐？他在这个地方断一切恶、修一切善，积无量功、修无量德。我们再看末后这一首：

　　【如是十方诸世界。菩萨悉入无有余。或现三昧寂不动。或现恭敬供养佛。】

　　这是这段里面的总结。像前面这个例子，前面这讲东方、西方讲两方，『如是』，像前面所说的。『十方诸佛世界』，诸佛的剎土。『菩萨悉入无有余』，这个能力大，菩萨生活的空间不可思议。像《弥陀经》上所说的，往生到西方世界，接受阿弥陀佛的教诲，同时也接受阿弥陀佛本愿威神的加持，他能力大！他有能力每天去亲近十方世界无量无边的诸佛如来，亲近佛陀、供养佛陀，修福！听佛说法会开悟，依教修行，自己成无上等正觉那个距离就愈来愈近了。

　　我们要知道这个事实真相，你就会把这个世间所有一切愿望全部都把它消掉，人间天上都是假的，人生如梦，这世间人所说的相当觉悟了。佛法告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么留恋？你还有甚么放不下的？真的明白了，你这个贪瞋痴自然就没有了；贪瞋痴没有了，戒定慧自然现前。为什么？戒定慧是性德，是你自性里头本来有的；换句话说，我们今天教大家学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业，那是你自性，你本来就是这样的，哪里要学！这是你本来的面目。你现在因为迷失了自己，迷失了自性，你的思想、见解、言语、所作所为全错了，不是你自己了，这叫众生，迷失自性，你堕落变成众生。

　　这些戒律、这些规矩，释迦牟尼佛有没有学？没有，为什么他做得那么自然，一丝毫造作都没有？本来就是这个样子。无论什么人，你要是叫释迦牟尼佛，佛没有不答应你的，你有什么疑难的事情向佛请教，他没有不帮你解决的，自自然然的，所以这是性德。我们今天明白了，看到戒律，我本来就是这样的，我现在为什么条条都违背？看到这个自己会生惭愧心，我怎么会变成这个样子？所以佛讲你本来是佛，你一看这个，佛就是这样子。经是佛的言语，为什么看不懂？禅是佛心，佛心是什么？住于三昧寂不动，这是佛心，清净寂灭。为什么会有那么多念头起伏？这错了。

　　本来我的心是水平，平静的一个池塘，好比是平静的、干干净净的，没有波浪，水平像一面镜子一样，照见外面境界，现在为什么起波浪？为什么这么浑浊不干净，又起了波浪？波浪怎么起来的？佛家讲八风吹的，这是外面境界的诱惑，你的心失去了寂静相。佛教导我们没有别的，回归自性，本来是佛，不要现在再受这些苦难了，本来解脱，本来自在。只要能够恢复到本来面目，你就能帮助遍法界虚空界许许多多苦难众生。

　　末后这首偈子，『或现三昧寂不动』，这是自爱，『或现恭敬供养佛』，这是爱他。我在这五首偈子里面，前面两首是自利利他，后面两首是自度度他，末后一首是自爱爱他，做样子给人看。最后的一句「恭敬」，这两个字重要，现在社会一般大众不知道恭敬，恭敬的反面是傲慢，傲慢是根本烦恼，贪瞋痴慢。因为贪瞋痴慢，所以对圣贤教诲很难接受，为什么？他怀疑。你跟他讲，讲得很详细，他听了之后也很欢喜，他还是怀疑，这能做得到吗？他不相信能够落实。所以我们必须要做出榜样来给他看。譬如你学了《弟子规》，《弟子规》学敬礼，恭恭敬敬，九十度的鞠躬礼，你在日常生活当中有没有做到？学了要做，这才管用，学了做不到那就没用。待人是不是以笑面对人、和颜悦色？说话是不是把音量降低？这都是你的，你本来是这样的。

　　别人有过失，你是老师，学生有过失，你责备他、处罚他，他内心生感恩的心；不必要板着面孔，还是和颜悦色，用不着气愤，用不着发脾气。发脾气是最糟糕的，发脾气，记住，永远不能解决问题，不要认为我一发脾气问题就解决了，解决不了，怨恨在心。你对哪一个发脾气，然后还问你感不感恩？不可能的事情。改正别人的过失还是和颜悦色，那个人心里受感动，你是真的爱护他，你是真的成就他，他怎么不感恩？人都有良心、都有良知，再恶的人还是有良心，他不过是一时被烦恼习气障碍了，良心不能现前，如果你以善良的态度对他，把他良心就引出来了，他就受感动。

　　这桩事情，我们《弟子规》的教学，在海口监狱就产生明显的效果。有不少重刑犯受这个教育之后，痛哭流涕，真正忏悔，原来是打爹骂娘的，受这个教育之后，家人来看他的时候，他都跪下来忏悔，让他的父母感到惊讶，不敢相信，所谓是「浪子回头金不换」。从甚么地方学起？从恭敬。你看佛门里面有很多忏仪，在这些仪规里面，你会看到许多「一切恭敬，一心顶礼」。非常可惜的，只在佛寺里面你这样做，你没有把这个东西学会，落实在你日常生活当中；生活里面统统忘得干干净净，那是佛堂里面的，学了不会用。《弟子规》是生活教育，佛法里面所有仪规戒律也都是生活教育，如果这些教学不能应用在日常生活上，这个教育是假的、是骗人的，为什么？没用处，学了没用处。真正有价值、有意义的，是学了之后改造你的身心，你的人身跟人心跟人性都会恢复正常，无始劫来所染的这些坏习气，不善的心行，都能借着佛菩萨、圣贤教诲修正过来。修行，修正错误的行为。修正错误的行为不是在佛堂，不是在大殿。佛堂教室里面是学习，学了之后要用在你身上，用在你家庭当中，用在你生活当中，用在你工作当中，用在你处事待人接物，你是真的学到东西。你学佛像不像佛？学菩萨像不像菩萨？学以致用。

　　世出世间法没有一个不重视恭敬的，《礼记》我们一展开，第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，对一切人、对一切事、对一切万物，头一个教我们恭敬。我们对一切人事物不知道恭敬，这是最大的毛病。汤池教学最明显的，首先就是教你敬礼，你看汤池，无论哪一个见面，都是九十度鞠躬，现在成一个风气，使外面人到汤池都感觉得惊讶，这地方跟外面完全不同，没有傲慢的习气，见人都是和颜悦色。所以你真正学习圣贤教诲，就是学习你本来的性德，你本来性德露出来，哪里还有问题？哪里还会有业障？没有了，统统给化解了。

　　首先我们要认知，你为什么起怀疑？你不认识它，你认为这是孔子的教诲，这是释迦牟尼的教诲，他要教我怎么做，我为什么要跟他学？我为什么要听他的？傲慢，贡高傲慢，不晓得佛陀教你的、佛陀表现的是你自己的性德，所以你不了解，你不自爱，你不认识自己。我们讲这个经，在最先的时候就跟大家说，《华严经》说的是什么？完全说的是自己，字字句句没有离开自己本人，读了《华严经》是认识自己，认识自己才知道自爱，知道自爱才知道爱人。为什么？自他不二，才知道爱万物，万物是自性变现出来的，你不尊重就是不尊重你自己，不尊重自己的性德。几个人能体会到这个意思？开悟的人他讲得很清楚，像惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，整个宇宙是你的心现的，是你的分别执着产生变化的，这个变化就是六道三途，是你的妄想分别执着变现出来的，本来没有！你有妄想分别执着，你就会看到这个现象，是你变出来的；没有妄想分别执着，这现象就没有了。

　　你用甚么供养佛？总的来说，恭敬供养佛，你才晓得恭敬里面包括那个范围无量无边，一切供养是为恭敬，我们对人恭敬，送点礼物给他，代表恭敬。无量无边的善行，无量无边的修法，都是恭敬供养里面的一个小科目，恭敬供养是总纲领，大分所谓是财供养、法供养、无畏供养，身供养、心供养，总纲领全部包括了。「恭敬供养」这四个字，十方三世一切诸佛，教法、行法、理法全部在里头。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八三三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」第三段，这一大段里面第三段，一共有三十四首半偈颂。这又分为四个小段，第一个小段是「明根境相对以辨自在」，这四段都是「显于三世间自在」，这是第一段。在这一段里面首先有十二首偈，讲的是六根六尘。根是眼耳鼻舌身意，境就是色声香味触法，六根对六境得自在。我们从体上来看，会深深的感到这正是我们现前需要的，因为我们现在六根对六境是在造业。为什么菩萨得无障碍法界，理事无碍，事事无碍？我们先把经文念一段，第一首偈：

　　【于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。】

　　这首讲根，接着讲尘：

　　【于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。】

　　这是第一对。清凉大师在注解里面这一段说得比较多。首先这十二首颂，前面是眼根色尘到意根法尘，这十二首偈颂。「十二颂六对」，这六对是非常的明显，眼对色，耳对声，乃至意对法，这六对。「一一对中，有十义五对无碍之相」，六对就是六根对六尘，每一对中都有十义，又有五对，说出菩萨的自在无碍。大师在此地特别提示我们，「欲辨无碍，先须明识定慧」。这个很重要，你要想辨别自在无碍，首先你要明了、你要认识定跟慧。一切诸佛修行证果，教化利生，离不开戒定慧三学。这每一对里头有「三昧起」，这个三昧起就是『从定出』，是出定，『入正定』，第一句是入定，第二句是出定。「三昧起」这是观，「入正受」这是定，「定慧虽多，不出二种」，一种是事，一种是理。「制之一处，无事不办」，这是讲事定门，「能观心性，契理不动」，这是理定门。「明达法相，事观也，善了无生，理观也」。我们先说这一段，这个明了，偈颂里面意思就全都明白了。定跟慧，定是放下，慧是明了，通达明了；慧是本有的，定也是本有的。

　　惠能大师彻悟的时候，大彻大悟，他把他悟入的境界，也就是明心见性的样子，明心见性什么样子？他把这个样子说出来。这非常难得，不入这个境界说不出来，简简单单的五句话就讲完了。这给我们后学人带来很大的启示，从这五句话里我们建立修学真正的信心。世尊在经上只讲了一句，「一切众生本来是佛」。为什么本来是佛？惠能法师这五句就做了注解，说佛是说什么？佛是自性，自性是佛。没有人能把自性这个样子说出来、形容出来。非常难得，惠能大师他告诉我们，第一句话说「何期自性，本自清净」。自不是他，与他不相干，原本自己就是清净的。有没有被染污？没有，如果会被染污，那就不叫自性，就不叫真如，真是永恒不变，所以叫真性，永恒不变。清净心里面什么东西都没有，所以《坛经》上惠能大师的偈子，「本来无一物」。你看神秀大师的偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖讲的是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。自性本自清净，它怎么会惹尘埃？怎么会被染污？没这回事情。所以染污叫妄，虚妄的，不是真的，假的。

　　我们迷失了自性，就被虚妄的、虚幻的这个东西欺骗了，所以佛法里面说可怜悯者，你真可怜。如果它真的把你染污了，佛不可以说你可怜，这是讲不过去的。根本没有这回事情，看你这副苦恼的现象，根本就没有，所以说可怜悯者。你本来是佛，你现在是佛，你永远是佛。这桩事情我们学到现在逐渐明白个大概，原来妄想分别执着不是真的，那是错误的，虚幻不实的相似相续的抽象概念。只要你能把它放下，像惠能大师一样放下，一切都是现成的；你不肯放下，它就起作用，这个虚妄东西起作用。佛在这部经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，一点都不假。所以定慧是自己本有的。

　　能大师这五句话第一个告诉我们，你的自性本来是清净的，第二句话告诉我们，你的自性本不生灭，不生不灭。印度许多宗教他们终极的目标都是希望能证得大涅盘，大涅盘就是不生不灭，自性本来是不生不灭的。第三句话是「何期自性，本自具足」，具足如来智慧德相，戒定慧是自己本来具足的。好人，你本来是好人，中国老祖宗说「人之初，性本善」，佛经一展开，「善男子，善女人」，你本来是善男子、善女人。善的标准是什么？佛讲的十善业道，每个人十善业道都做到究竟圆满，真的像经上所说的不容毫分不善夹杂，毫分不善都没有，你的十善是圆满的。

　　本不动摇就是自性本定，定生慧，这哪里是外面？全是自性上本来具足的，外面的现象是自性变的，能生万法。包括我们现在的身相，我们六根所接触外面六尘境界相，从哪里来？自性变现出来的，唯心所现，唯识所变。总要把这个事实真相搞清楚、搞明白，这些东西不清楚、不明白，确实叫盲修瞎练。自己以为修得不错，分别执着不能放下，分别执着障碍了自性，这个东西要是不放下，你所修学的一切，佛法里面都是叫世间法，不是佛法。我们想想，我们起心动念还有没有对立？什么叫对立？有没有我、你、他。起心动念有没有？有我、有你、有他就对立了。对立怎么样？对立就不清净，跟自性就相反。当然你更不知道，起心动念是迷，不起心、不动念那叫悟。我们六根接触六尘境界，好象没有办法做到不起心动念，佛做到了、菩萨做到了、阿罗汉做到了；阿罗汉不执着，菩萨不分别，佛真的不起心、不动念。所以他们都具足自性的戒定慧，这三个人有浅深差别不同，都是性德流露。

　　从三昧起，三昧是定，从梵文上翻译，这是正受。正受是什么？苦乐忧喜舍没有了，身没有苦乐，心没有忧喜。我们要很冷静去思惟观察，这是佛菩萨，这是阿罗汉，他们用心如镜，此地讲的是不思议的境界。我们常常想着，我们早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗脸也照镜子，当照镜子的时候就想到，佛在经上告诉我们，用心要像镜子一样，镜子照外面境界明了，怎么会不明了？它有没有分别？没有，有没有执着？没有，有没有起心动念？没有。不起心、不动念、不分别、不执着，它照得清清楚楚、明明了瞭，这叫观，这叫照，观照。开头就学这个，就学观照；到功夫现前的时候就照住，观照往上提升就照住，照住就是阿罗汉；再往上提升照见，照见是什么？智慧生起来了，那是菩萨。《心经》一开头讲「观自在菩萨」，观自在就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，为什么是深？因为它是第三个层次，第一个层次是修观，观照；第二个层次是深了，照住；菩萨再高一个层次，深般若波罗蜜多，照见。照见是宇宙万有的真相清清楚楚、明明白白，这是什么境界？法身菩萨，再不会迷惑了。

　　这个地方所说的六根、六尘，这六对真实相，菩萨照得清楚，一丝毫也不迷惑。这是讲一个观、一个定。所以你不入定，你怎么能起定？我们今天就是没有入定，没有入定，这个现象很清楚，它这里讲入正受，这很清楚，没有入正受，那就是你现在的生活环境里面，你有苦乐忧喜舍。你要知道，有苦乐忧喜舍就没有定，没有苦乐忧喜这才是定。这里用的词用得好，这不是普通的定，世间没有。世间我们讲到四禅八定，它算不算正受？它不算，大乘教里面讲它是什么受？它是把苦乐忧喜伏住，暂时不起作用，所以佛叫它舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，它叫舍受。舍受如果是永恒不变，那就叫正受。它会变，也就是它的定功有一定的时间，时间一到，它的定会失掉，就是那个苦乐忧喜又现前，所以叫舍受，它不是正受。伏不行，出不了六道轮回，最高能到色界天、无色界天，总算是不错了。这我们要清楚。

　　我们要怎么学法？在日常生活当中真修、真干！这个真字很难，你有这个真，你才是真正的佛弟子，真的放下了。你为什么能真放下？你真看破了。首先看破色是空的，《心经》上讲得不错，「色即是空，空即是色」。现在的科学家也很了不起，他们也觉察到，物质现象不是真的，他知道物质不存在，物质只是一个幻相，剎那生灭，这个发现跟《般若经》上讲的非常接近。真相确实如此，这个色你能执着吗？你能得到吗？得不到，你想得到，你以为得到，那是妄想，不是真的。

　　这桩事情你要不是真正通达明了，佛法一般讲造业。造业也不是真的，可是你迷了，以为是真的。以为真的，它就起作用，它有果报，果报是三途。果报也不是真的，执着没有放下，以为果报是真的。就像作梦一样，做恶梦，不知道作梦是假的，以为是真的，你在梦中真受苦，真受灾难。佛教导我们，真的是天天期望我们早一天醒过来，我们迷得太久、迷得太深，对于事实真相一无所知。佛天天这样给我们讲，我们是半信半疑。怎么知道半信半疑？如果真的相信，你就入佛境界，你今天还不入境界，听的时候相信，听完之后就丢掉、就不相信了。这是我们现在学佛的真相。这样的学佛很难成就，佛法殊胜功德利益得不到。

　　我们在讲席里面也常常说，展开大经，我们自己的分别执着没放下，这个大经是世间法，不是佛法。佛法、世法的区别一定要清楚，不是说这个经释迦牟尼佛说的，这就是出世间法，不是这个意思，那你完全错了。如果我们真的把贪瞋痴放下，戒定慧现前，那是佛法。不但《华严经》是佛法，《弟子规》也是佛法，世出世间所有的文字是佛法，所有的言词是佛法，所有的行为也是佛法，没有一样不是佛法。古德讲得好，哪一法不是佛法？法法皆是，法法皆如。对谁说的？分别执着放下的人，就法法皆是、法法皆如。没有放下，哪一法是佛法？世出世间法没有一法是佛法。这个话说得好！

　　我们要怎样能入正受？正受就是此地讲的三昧，入正受，心自在了，正受起作用就是起定，起作用是智慧，是观照。定慧虽多，不出二种。佛法讲得太多，就是这一段经文讲了十二个，从眼根入定，从色尘出定；从色尘入定，从眼根出定，入定是放下分别执着，出定是智慧观照不生烦恼。惠能大师给我们做示范，他对五祖说的那句话用意很深，「弟子心中常生智慧」，这是什么境界？这不是凡人，不是小乘，不是外道，这是大乘菩萨。明白人一看到这个境界就晓得，那是法身菩萨的境界，这个人超出六道、超出十法界，不是凡人。

　　定慧多，为什么那么多？自性能生万法，一一法里面都能入定，一一法里面都能起用，所以就多！无量无边。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，就这个意思。无量无边法门归纳起来，不外一个事、一个理。所以佛法，诸佛菩萨把宇宙之间世出世间一切法归纳成六个字，总不外乎性相，用性相可以全部包括，或者事理，或者是因果，这六个字把世出世间一切法全部包括尽了，性相、理事、因果。这个地方举出事、理，事就是事相，理就是性理。

　　制之一处，无事不办，这是讲事定门。世尊在《遗教经》里面讲的，制心一处，《遗教经》上是「制心一处，无事不办」，此地制之一处是这个意思。由此可知，佛法里面也办道，我们一般讲提升自己的灵性。具体来讲，《华严经》里面讲修行，五十一个阶级一层一层往上提。现在我们念这个经，贤首菩萨他是第十信，我们从初信到二信、三信、四信、五信、六信，现在到十信；再往上提升，初住到十住，十住往上提升，十行，十行上面十回向，十回向上面十地，十地上面等觉、妙觉，总共五十二个位次，这就是什么？这是佛道。佛道要如何提升？要制心一处，你才能不断向上提升。

　　制心一处，跟诸位说，就是《阿弥陀经》里面讲的一心不乱。诸位要晓得，一心是定，不乱是慧，就是此地讲的观。用什么方法？用这句南无阿弥陀佛。我们现在念佛效果没出现，念了多少年，难怪怀疑！不是佛说的不灵，不是佛经上讲的不灵，是我们自己学习不如理、不如法，所以没有效果，我们不懂这个道理，道理是什么？道理是看破、放下。方法是什么？方法就是制心一处，这一点我们没做到。我们这心里妄念太多，所以道业不能成就。念佛人我们常常看到，《净土圣贤录》、《往生传》里面他才念三年佛，他就预知时至，他就成功了，那是怎么回事？没有别的，就是制之一处。那一种念佛人他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他什么也没有，所以他成就了。三年制之一处，三年往生亲近阿弥陀佛，这普通的，是真的不是假的。开悟、不开悟不要放在心上，古大德说得很好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。如果我们要求开悟，那是个妄念，这个妄念会把我们念佛的功夫破坏，那我们心不在一处。这个方法不能不知道！大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根，净念相继」，这个都摄六根就是制之一处。

　　我们心里面妄念那么多怎么办？这自己要有高度警觉，如果你真的知道，这一生最重要的事情是要到极乐世界见阿弥陀佛，我们什么问题都能解决。还要分心，还要想东想西，那你错了，佛没错，你自己错了。世间事里面也是如此，世间事讲专心，专心就是制之一处。你专心干一桩事情，你那桩事情一定做好；专心做学问，你学问上有成就；专心在事业，你事业会成功，不能分心。所以佛说「制心一处，无事不办」，这话真的，一点不假。总而言之，世间事情你做得不好，不是别的原因，你的心太散乱，这才是真正的原因。

　　这里面还有理，这是讲方法，理，如理如法，制之一处，如法。理是什么？我们讲世间，理，你为众生不是为自己，你才能无事不办。古圣先贤的教诲，无论世间、出世间，我们这一生能到这个世间来，来干什么的？为什么要来？这里头有个理。我们看美国魏斯医生的四本书，他说得很清楚，我也很欢喜，他说人到世间来只有一桩事情，学习。就如同学生在学校上学一样，他就是学习，学习成绩好他就升级，学习不好他留级，学习太差就降级。他的话讲得很有道理。升级是什么？你这一生做人做好了；人是什么？五戒十善，你就是来干这个的，这个东西学好了，来生生天。你的功课学得很好，及格了，生天；如果学不好怎么样？学不好再来，留级，你来生还是到人道，还是来学习，学不好还留级；做得太差了降级，降到畜生、降到饿鬼、降到地狱。这说得好！

　　儒家、佛家的圣人告诉我们为众生服务，四弘誓愿里面，众生无边誓愿度，度是什么意思？度，用现在的话来说是服务。众生无量无边，我应当为他们服务。儒家的教学，昨天我跟诸位略说，先成就自己的道德学问，然后再成就别人，所谓修身、齐家、治国、平天下。先自己修好了，为家庭服务、为国家服务、为世界一切众生服务。这个大道理不能不懂！中国世间人讲立志，立志做圣人、做贤人、做君子，佛法讲的发愿成佛、成菩萨、成阿罗汉，有志者事竟成，哪有不能成就的！这样子你这一生到这个世间来，你没有白来。你这一生当中没有这个愿望，没有发这个心，没有立这个志，所以你这一生的功课做不好，恐怕怎么样？留级都不可能，那个麻烦就大！留级不可能就降级了。

　　这个话佛说得好，佛经上三个比喻，说人失掉人身再得人身不容易。这个意思就是说，人在这一生当中功课要是做得不好，不能依圣贤教诲认真去学习，来生多半是降级。一降下去再要恢复人身，再修到人道来，很不容易一桩事情。我们要是肯定佛陀的教诲是真的，不是假的，那我们就要用最高的警觉心来看这桩事情。得人身太不容易，得人身闻佛法这是多么的幸运，应当把一切都放下、都舍弃，好好的学这门功课，我这一生能成佛、成菩萨、成阿罗汉，不是不能成就。这佛在经上讲得这么清楚，你本来是佛。本来是佛，现在又想成佛，不难；你本来不是，现在要想学，那就困难，那就不容易，那本来是的。这样一层一层去体会、去观察，终于有一点省悟，放下。悟了之后最重要是放下，这一不放下又糊涂了，放下才能永远保持你的清醒。

　　世间人为什么放不下？这包括我们自己也是如此，总觉得生活太困难了，我一切放下，明天生活怎么办？他有这个疑惑。疑是菩萨修行最大的障碍，这是佛经上说的。什么人能够不疑？真正把道理通达明了，不再怀疑了，真正能够依教奉行。依教奉行，把佛在经上讲的这些话兑现，我把财物统统放下，没有想到财物更丰富，这是什么？这是因果。财布施是因，果报得财富，愈舍愈多；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，那为什么不放下？无畏布施里面第一个，佛就教给我们素食，素食是无畏布施，你把杀害众生放下，从此以后不再杀害众生了。

　　现在世界上灾难很多，最怕的是传染病，中国人叫瘟疫。瘟疫多半是从饮食上传染的，所以素食，传染的机会就少了，又何况是不造这个业。禽流感是现在的名词，中国古时候有没有？有，古时候不叫禽流感，叫瘟疫。都有单方治大病，中国医术里有这些对治瘟疫的单方。如果众生造的业障太重，那就没法子。所以真正的病因还是业力。世界卫生组织给全世界提出的警告，我也是偶尔看看那些标题，他们说七０年代曾经发现新病毒大概三十一种，从前没有的，七０年代是三十年前；最近五年西方医学界发现新病毒，发现一千一百多种，还在增加。他说太可怕了，万一这个东西爆发，全球性的灾难，叫我们小心提防。

　　我们也有许多资讯看到的，同学们提供给我的，要想避免这个灾难，念佛吃素。真有效吗？如果你如理如法，肯定有效！什么叫如理？念佛，你想想佛是什么？这个要懂，否则的话你白念了，佛的心是什么？佛的言是什么？佛的行为是什么？你至少要懂得这三样，身口意。佛的心是三昧，是定，是正受，这是佛心。再换句话说，佛的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。这个心是我们自己的真心，我们本来就是这样的。现在变什么？变成虚伪、变成染污、变成贡高我慢、变成愚痴、变成自私自利，我们现在跟我们的真心、我们的本性是一百八十度的相反。这是什么？我们的心坏了，说老实话，真心在，这叫妄心。真心不做主，妄心做主，这麻烦大！

　　明了之后，我把妄心统统舍掉，我用真心，对人、对事、对物我完全用真心，这叫念佛。真是这样的，你看看《无量寿经》经题上清净平等觉，清净平等觉是真心里面的深心。菩提心，经论上都讲三心，菩提心的体是真诚，菩提心的深心是自受用，清净平等觉，他受用对别人慈悲，真诚清净平等正觉对别人就是大慈大悲，这是你念佛，佛心有了，你有佛心。佛的言是什么？言是经教，经教浓缩成一句南无阿弥陀佛，这是佛言。佛的行是什么？生活行为，十善业道是佛行。我们今天要加上弟子规、感应篇、十善业，这是佛的行。这样才叫真正念佛，无事不办，天天提升自己的灵性，哪有不生极乐世界的道理！叫定慧等修。

　　所以我们要想想，如果我们的心不是佛心，我们的言不是佛的言语，我们的行为是十恶业，那还得了，那你走的路是地狱道。这摆在面前，灾难你很难避免，为什么？你内心不善，外面业感很容易传染。如果你是菩提心，你行的是佛行，那个传染疾病你感染不到。现在医学里面讲，你有免疫的能力，你遇到了也不会感染，这是真的，不是假的。选择素食，生活规律，这是方法，外表的方法，对自己来说化解灾难。如果每天时时刻刻能把你自己修学的功德；修学功德不是念经，一天念多少部经，念多少声佛，那是形式、那是外表，重要是里面，里面就是你是佛心、你是佛言、你是佛行，再加上外面的仪规，以这个功德回向就能产生效果。

　　这个道理跟夏威夷土著心灵疗法的理论方法完全相同。他们那个效果，我看到他的报告，内有实质，外面就是制之一处，无事不办，他用的是持名念佛的方法。我们持名用一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛无事不办。莲池大师求雨，就用一句阿弥陀佛，率领出家在家的大众到稻田里面去念佛、去绕佛，居然倾盆大雨就下来了。什么道理？制之一处，无事不办。事里面有理，理里面有事，理事不二，显著的效果它就现前，这我们要懂。如果不懂，学佛学这么多年就冤枉学了。

　　夏威夷土著测验自己的功夫，他那个方法我觉得好，讲得很清楚、很浅显，你怎么晓得自己功夫到了，会产生效果了？他说帮助别人先帮助自己，帮助自己什么？消自己的业障。真正业障消除的人，他的心完全是爱心，他对一切人、对一切事、对一切万物充满爱心，业障消除了。业障没消除，没有爱心，他的爱心有局限，这是业障没消除。这是讲心，一片爱心。在事上讲，他对事对人对物肯定是谦卑、恭敬、有礼貌，他讲了三个。我们印成单张，我把它重要的节录下来，大家好看，这很有道理。你自己修行有没有成就，你就看这三样，你对一切人是不是谦卑？是不是恭敬？是不是有礼？从这个地方来看你业障有没有消除，这是看外表。从内心，你是不是真的有爱心？佛法讲是一片慈悲。你看他用的方法跟持名一样，永远没有间断的说我爱你，永远没有间断的说谢谢。这两句话，我在日本访问江本胜的实验室，他告诉我，他说几十万次的实验，就是爱跟谢谢这个水结晶的图案最美。他跟我讲，这是不是宇宙的核心？我告诉他，不错，一点都不错。

　　佛门里面常常讲「慈悲为本，方便为门」。什么是佛法？佛法就是慈悲、就是方便。所以有人要问，这我们同学都应该知道，社会上很多人对佛法不懂得，问你什么是佛法，你就用这两句答复，一点都没错，慈悲为本，方便为门。或者用佛门里面一句偈子答复，意思是一样的，说法不一样，这首偈是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。什么是佛教？诸恶莫作、众善奉行是方便，自净其意是慈悲。为什么？夏威夷土著这个古老的传法，第一个是自爱，自爱你才能爱人，你自己不爱自己，你怎么会爱别人？每个人都说我自爱，我不爱别人，那是假的，他根本不懂得什么叫自。

　　身体不是自，起心动念这个相，这不是自，自是什么？你自己的本性，那是你自己，你的自性是自己。你看你自性里面，佛讲的，有如来智慧德相，你爱你自性本具的如来智慧德相，那叫自爱，你怎么可能会有贪瞋痴慢，怎么会有自私自利？这都不是自己，叫不自爱，所以他才产生毛病。中国老祖宗说的「人之初，性本善」，人性本善，你爱你的本善，这是自爱，我自性本善。在中国古时候教学里面所说的，你能做到孝悌忠信礼义廉耻，这是自爱，为什么？这是性德，是你自性里面本来有的德行。在佛家里面讲的戒定慧三学是你的性德，你要真正自爱，戒定慧三学完全显示在你的生活当中，那是自爱。

　　戒学尤其要知道，《弟子规》是戒学，《感应篇》是戒学。为什么？中国的祖师大德把这两样东西代替小乘，佛教导我们，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，你没有遵照佛的教诲，依照这个按部就班来学习。中国从唐朝中叶以后就用儒跟道代替，所以佛跟儒、道关系非常密切，尊重儒、尊重道，自己谦卑。儒跟道也学佛，互相学习，相辅相成，这个事实、历史总要清楚明白，不可以轻视。能把《弟子规》学好，《感应篇》、《十善业》学好，叫自爱。然后怎么爱人？你一定依照古圣先贤、佛菩萨教诲，在家庭你为家庭服务，爱家；在社会为社会大众服务，爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生。自爱而后才能爱他。

　　现在为什么大家做不到？不自爱，把自己忘记掉了，不知道什么是自己，把虚妄的躯壳假东西当作是自己，真正是佛法里面所讲的可怜悯者。这个躯壳，《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。真的认假为真，什么是真的忘得一乾二净，佛法天天在提醒都醒不过来，还是执着身是自己，还是执着自私自利，还是搞名闻利养，在这造业。业造太多了，造得太重了，哪有不受果报的道理！业因果报丝毫不爽，这话我们都耳熟了，自己也会说，可是怎么样？天天还是照干。这就是我所说的，圣贤教诲听了不相信。所以信佛可不是那么简单的事情！

　　我在台中的时候，李老师告诉我，信的标准是做到，你没有做到你不信，信，哪有做不到的道理！尤其是大乘佛法，章嘉大师一再给我说，佛法是知难行易，你认识它很难，你明白、了解它很难，那真的是深；可是你要是真照做的话很容易，一点都不难。所以佛家的教学两种人最好教，上智与下愚，中国古人也说「唯上智与下愚不移」，不移是他不变，就是什么？他能制之一处。上智是绝顶聪明，一说他明白了，他会制之一处，他成就了。下下根人，愚人，他虽然愚痴，什么都不懂，他也不想懂，你跟他讲他也不了解，你教他怎么做，行！他决定不变。你叫他老实念佛，最好的榜样，谛闲法师那个徒弟锅漏匠，三十年前倓虚老法师在此地常常讲，每年都要讲好多次，举出这个例子来鼓励大家念佛。他是下愚，他能制之一处，所以他念佛三年就成功了，预知时至，没有生病，站着走的。谛闲法师一生学生很多，成就无比殊胜的就是锅漏匠。谛老自己也常说，国内这些丛林方丈，讲经的这些大师，没有一个能比得上他，走得这么自在、这么潇洒，走了以后站三天等他办后事，真不容易！这就是现身说法告诉我们，行不难，知真难。像锅漏匠那样他什么都不知道，谛闲法师只传给他一句六字洪名，告诉他你就一直念下去，念累了休息，休息好了接着再念。你看这个方法这么简单，又很活泼、又很自在，无拘无束，他就依教奉行，什么念头都没有，一天到晚就是一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再干。谛闲老和尚告诉他，只要你真干，将来一定有好处。他也不想好处，也不问什么好处，你教我这么干我就干。这是末法时期最好的典型，最好的榜样。

　　我在讲席里面也常常提醒同学，世尊跟六祖惠能大师这两个人示现的样子，我们要会看，要细心去体会，是我们的好榜样；世尊为我们示现的是学习，学习十二年，惠能大师给我们示现的，没学。这就是世间法、出世间法，学可以，不学也可以，那是做样子给我们看，最重要的是放下。世尊所学的，学了十二年，如果不把分别执着放下，十二年所学的叫世间法；如果把分别执着放下，那叫佛法。换句话说，像现在我们在读书，我们从小念幼儿园、念小学、念中学、念大学，学了十几年，如果我们能把分别执着放下，这十几年所学的全是佛法；如果放不下，放不下是世间法。同样的道理，我们学佛，我们也学了十几年，学了几十年，如果没有把分别执着放下，你这几十年所学的是世间法，这要知道；如果把分别执着放下，那全是佛法。两个人的示现给我们最好的启示，我们终于明白、终于搞清楚了。搞清楚之后，学也得，不学也得，不学就老实念佛。

　　总而言之记住，佛心、佛语、佛行，你像个佛弟子、像个修行人，这一生没有白来。如果你不是佛心，你就是轮回心；不是佛语，就是轮回语；不是佛行，你就干轮回行，造轮回业。轮回心，身口造轮回业，那你自己好好去想想，你所想的、你所说的、你所做的，你自己细心思惟观察，就知道你来生到哪里去，不要问人。标准在哪里？这三个都是标准，不高，弟子规、感应篇、十善业这是最低的标准。你仔细看看这里面讲的善跟恶，从起心动念、言语造作拿来对照一下，这善我有多少、恶我有多少？这帐一算就知道你会到哪里去，不必问人。你问人，人家也不会告诉你，真正修行人他对你赞叹，不会说你；不是真正修行人也不会批评，不想跟你做冤家。所以，自己的事情自己比什么人都清楚。纵然过去今生造作的恶业很多，不要害怕，不要恐惧，不要怀疑，圣贤、佛菩萨所讲的句句是真实话，只要回头都有救，回头是岸，这是真的。所以入佛门叫三皈依，皈就是回头，依就是依靠。我从过去今生种种不善回过头来，依佛菩萨、祖师大德教诲，这叫真正的皈依。皈依达到终极的目标，皈依自性三宝，你看与外头境界不相干。所以皈依是有次第的，有浅深差别不同。我们初学的人根本就不晓得什么是自性，所以依佛菩萨、祖师大德的教诲，这样就没错了。

　　这个教诲最具体的，《弟子规》是中国老祖宗传统的教诲，儒家做代表，《感应篇》是道家圣贤大德的教诲，《十善业道》是佛菩萨的教诲。依靠这个教诲修学成就的，无论世出世间法，几千年了，这几千年是历史给我们作证，几千年当中依这个方法修行成就的人有多少，这就是证明！我们今天依照这个方法修学，那怎么会错？现在人提出新的方法，老的东西不要了，新的方法没有通过历史的检验，它到底有真的好处、假的好处？好处多少？没有人能讲清楚，也没有人能肯定。古圣先贤的东西简单明了，讲得很清楚，有历史作证，我们冷静去观察，这可以相信，对你有好处。

　　实在怀疑，真有，我年轻的时候在台中，李老师劝我修净土，看到我老是对他敷衍，他看得出来，最后劝我，跟我怎么讲？佛传净土三千年，这三千年当中多少真正有德行的人、有学问的人，比我们高得多，这是真的，一点都不假，他们那些人都修净土，如果都上了当，我们上一次当也无所谓。李老师用这个话来劝我，真叫苦口婆心。可是我怎么样？我还是没有接受。我到什么时候接受净土？讲《华严经》。第一次讲《华严经》讲到一半的时候，这一次是第二次讲；《八十华严》讲了一半，《四十华严》差不多也讲了一半，有天突然心血来潮，想想《华严经》上二大菩萨，文殊、普贤，他们修什么法门？末后善财童子五十三参，善财到底学哪个法门？这些我们都没讲到的，往后一翻翻到后面，原来文殊普贤都发愿求生净土。这我非常惊讶，文殊普贤修净土的，那善财是文殊得意门生，是文殊菩萨的传人，那当然修净土，总不能跟老师学不同的法门。我就查证，查五十三参，没错。再看他去参学，第一个德云比丘修般舟三昧，专修净土，求生极乐世界，第一个。第一个重要，为什么？中国跟印度都有这个说法，先入为主，第一个一定是一生主修的法门。然后再翻到最后，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。我这才相信净土法门，才接受，真不容易！

　　接受这个之后，我想想我过去学《楞严经》，二十五圆通没有发现大势至是第一，没发现。只是一般祖师大德这些注解，都是注解的观世音菩萨耳根圆通是特别法门，文殊菩萨拣选圆通，此方真教体，清净在音闻，选择观世音菩萨耳根圆通，大势至就略过了。我在《华严经》里面看到文殊、普贤、善财童子统统都是修净土，都是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我相信了。再看「大势至圆通章」不一样了，我看明白了，原来大势至跟观世音菩萨是同等，都属于特别法门。大势至菩萨这个念佛法门，他是对遍法界虚空界，普及一切众生的根机，「观世音菩萨耳根圆通章」只契合娑婆世界众生的根机，我才发现这一点，仔细一看果然没错。观世音菩萨没有按次序排列，太明显了，因为观世音菩萨照理说他排列排在第二，他是耳根，眼耳，排第二。所以很明显，他排在最后，像唱戏一样压轴戏，最好的一出放在最后。大势至菩萨他的排列也没有按照次序，他这个次序是六根、六尘、六识、七大，二十五门。前面三六十八，加上七，二十五门，二十五圆通。七大是地水火风空见识，大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，所以大势至菩萨的顺序排在弥勒菩萨的前面。结果他跟弥勒菩萨两个对调，弥勒菩萨排二十三，大势至菩萨排二十四，观世音菩萨排二十五，他两个是不按顺序的。我就看出这一点，以前学《楞严经》，《楞严经》讲好多遍都没发现。

　　我是学《华严经》再信净土的。什么人把我引进来的？文殊、普贤、善财童子，他们三个人把我劝过来的，很不容易！所以我回过头来比别人就认真。知难行易，我没有搞清楚、搞明白，你叫我相信这个，很不容易，太难了！当年在台中李老师没有把这个事情讲清楚，讲清楚我会相信、会接受。而是等我自己讲《华严经》的时候才发现这个问题，那这样更好，自己把路子摸到了。这总是要晓得，如理如法修行，感应就现前。感应不能现前是章嘉大师讲的，你自己有业障，要把业障消除，感应就现前。这话是非常有道理。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八三四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一大段，「寂用无涯三昧门」。这段的文长，我们看第二小段「正显业用」，我们读到「通显于三世间自在」的第一小段。这一共有四段，第一小段「明根境相对以辨自在」一共有十二首偈颂，分为六对。六对就是六个小段，我们还是从第一个小段，眼根、色尘的这一对念起：

　　【于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。】

　　实际上这段经文只要这一对我们明白了，后面的耳鼻舌身意就全都明了。这六对的经文都非常相似，清凉大师注得很多，也注得很详细。我们前面一堂学到理事二门，清凉大师讲，你要想知道为什么会那么样自在无碍，先应该了解定慧。经文里面讲「三昧起」，这是慧观，这是慧，经文上说的，『于色尘中从定出』，这就是三昧起，这是观；『于眼根中入正定』，这是定，这正受，注解上讲的「入正受者」，这是定。「定慧虽多」，不出这两大类，这两大类就是事跟理。「制之一处，无事不办」，这是事定；「能观心性，契理不动」，这是理定。

　　我们前面学习的就是事定，现在我们接着再看「能观心性，契理不动」，这比前面的意思深。在经文里面，就是『示现色性不思议』、『性空寂灭无所作』，都是说这桩事情，观理。心性，在大乘法里面，有时候通用，心就是性，性就是心，心性说的是一桩事情；也有时候把它说做两桩事情，性就是自性，真如本性，心是自性带着迷惑，就是自性上被妄想分别执着障碍了，我们就叫它做心。所以八识也叫八心王，性就变成识，识也称为心，八识也称为八心，这就有差别。虽说有差别，体还是一个，体就是性。性，在佛法里也常讲「心性空寂」，这句话说得好，也就是说，性是清净寂灭，心是当体皆空，了不可得。性变成识，它才现相；如果不变成识，它不会现相。所以性要现相，一定要识，没有识做它的缘，它不能现相，它能现一切相，所以说这个相是因缘所生法。因缘所生法在心确实是这个样子，在性上没有，性没有因缘。要讲到性上，什么都说不上，这是很难懂的。

　　能观心性，心性是理，你自然就不动，不动是什么？不起心、不动念、不分别、不执着，这是什么境界？这是如来的境界，这是法身菩萨的境界，这是真实，不是虚妄。这个境界，我们同学现在都知道，这个境界是住一真法界，他不是住在十法界。但是他在十法界能现身、能表演，表演什么？像这经上说的，「出入自在无碍」。入是入定，出是起作用。入定是什么意思，这我们不能不懂，入定就是放下，放下是自性本定，《楞严经》里面佛说的「首楞严大定」。自性本定不是修的，实在说，就是六祖惠能大师所讲的「何期自性，本无动摇」，自性从来没有动过，所以这自性本定。本无动摇就是从来没有一个念头。我们现在是妄念纷飞，前念才灭，后念就起来，念念相续，这是什么？维持了，十法界依正庄严是念念相续，一念断了，这依正庄严就没有了。像我们看电影一样，我们现在知道电影银幕这个画面是放映机里面的底片在转动，转动的速度很快，所以让我们在这银幕上看到画面好象是真的一样。它有一张断掉，这画面马上就没有。我们今天这个世界，十法界依正庄严，也是像那放映机的底片不断在转动，没有一张断掉。断掉一张，那就「觉后空空无大千」，这个世界就没有了。所以佛在经上把这世界，不但是我们这个世界，他讲十法界，十法界依正庄严，如梦幻泡影，不是真的。十法界里面的佛都不是真的，何况其余！

　　这境界怎么产生？心性动了，产生。动，它就现相；不动，相就没有。心性里面，这一念不觉，佛在教学的时候用了一个名词，诸位要晓得，名是假名，连现象都不可得，哪有名相？这一定要知道，名是假名，叫它做无明，这一念不觉就起无明，无始无明。佛经，大乘教上常讲。相宗给我们说十法界依正庄严的现象，说一念不觉而有无明，从无明生三细相，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这世界成就了。从无明到三细相，从三细到六粗相，给诸位说是一剎那成就的，所以叫一时顿现，一念顿现，它速度那么快，一念成就。这个相是幻相，不是真的，这是教你观心性。心性在哪里？心性在事上，事是心性的相分，它现相了。性是寂的，清净寂灭的。我们拿惠能大师所说的来证明，你看惠能大师开悟之后头一句话就说「何期自性，本自清净」，又说「何期自性，本不生灭」。这清净跟不生不灭合起来就是寂静的意思，这是真性。能大师见到了，所以他六根在六尘境界里面，他不起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这个人就是圣人，跟我们生活在一起，从外表上看不出来，没有两样；从心性上看，完全不相同，他是觉，我们是迷，他没有分别执着、没有妄想，我们有妄想分别执着，而且非常严重，这就不一样！从行为上来看，他真的叫一片慈悲，慈心遍法界，悲愿满娑婆，他是这么一个人，他没有自私自利，这就是不一样的地方。

　　所以你细心去观察，他跟别人不一样，他明白了。明白什么？明白诸法实相，一切法的真相他统统清楚。这个明白人，明白人就叫佛，糊涂人就叫凡夫，不明白就叫凡夫。凡夫跟佛就是一念差别，一念觉悟，凡夫成佛；一念迷惑，心性就颠倒，十法界、六道三途都出现。给诸位说，没有先后，你要永远记住，没有先后，一念顿现。念念相续，所以这世界存在；我们感官里这世界存在，存在什么？念念相续，这个力量支持它，让它相续。就像我们看电影，银幕上的画面念念相续，那什么原因？放映机上转动不停。什么时候那个放映机一停，画面全没有，这十法界依正庄严全都没有了。这叫理定门，跟前面这事定不一样，比事定深得多！

　　事定门，应用在世间，应用在十法界，十法界里面，那真的叫无事不办，但是不能见性。理定门，见性，超越十法界。那我们要问，超越十法界，能不能再办十法界的事？能。他为什么能？没有理由，世尊给我们的答复，叫「法尔如是」，自性本来就是这样，哪里有什么理由！不可说，佛也有说，这叫方便。真的是不可说，不能思议，佛为了接引初机方便有说。怎么说法？佛说「同体大悲，无缘大慈」。那你要说，诸佛如来、法身菩萨为什么要到这个世间来？他跟我们世间十法界、六道三途众生同一个体，跟我们说这个。因为同体，所以他的爱心是无条件，而不需要任何理由的，无缘；缘我们现在讲条件，没有条件。他的爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，叫大慈大悲，遍法界虚空界。不但一切有情众生，无情众生，树木花草、山河大地，不论是清净的，还是染污的，爱心都平等，自性本来就是这样的。

　　所以我们看到夏威夷土著心灵疗法的报告，他的道理跟佛所说的没有两样，但是他没说清楚，没有说透彻，可是效果出来了。看到严重的精神病患，他治疗的方法居然不在病人身上，在自己，自己关在一个小房子里面，治疗自己。这个道理一般人想不通，有人问他，他说：我跟他是一体，我把我治好，他就会好。这不可思议，佛法也是这么说。那我们想到，佛菩萨都是圆满的，什么都治好了，为什么我们这边还有这么多苦难人，佛菩萨没治好？他也说一句话，说得很好，他说得要有缘分，没有缘分，效果就达不到。这正是佛法讲的「佛不度无缘之人」。什么叫有缘？你得肯接受，你不肯接受，没有法子。把自己治疗好了会影响别人，真的就像我们前面那一大段所讲的「毛光照益」，这个毛光我们说得很多，现代人所讲的磁场，用你的磁场去影响他。他要有缘，他要接受，不是一治疗就有效，他这个治疗就跟我们佛门讲的「回向」，天天给他回向，要回向好几个月效果才出来。他用的是病人的病历，对着病人的病历，用什么方法？我们净土宗「持名念佛」，用这方法。他念的不是佛号，也就是一句话，「对不起，我爱你」，就这一句话，不断的重复。我们也是一句话，南无阿弥陀佛，也是不断的重复。念的人要诚，要怎么样？要把他的爱心念出来，我对不起你，惭愧的心、忏悔的心跟爱心念出来了，它就发生效果。你自己惭愧的心、爱心发不出来，你没有办法帮助别人。

　　这跟《地藏经》里面婆罗门女念佛超度她堕在地狱的母亲的道理完全相同。所以念的人本身要有功夫。这个道理祖师大德说得很多，讲超度亡灵的理论，自己没有功夫就没有效果，自己要有功夫才能看到显著的效果。我们在《梁皇宝忏》里面看到，宝志公做法超度梁武帝的妃子，真有效，梁武帝的妃子生忉利天，从地狱里面帮助她生忉利天。宝志公，观世音菩萨再来的，他有功力；换句话说，他真的有戒定慧三学才能产生效果。

　　《地藏经》里面我们看婆罗门女，她知道她的母亲堕在地狱。那时候在世的佛陀是觉华定如来，你念他的名号。为了要救度她在地狱的母亲，她念佛的心非常虔诚，代她母亲求忏悔，忏悔的心、真诚的心起了作用。一天一夜，时间虽然不长，跟《弥陀经》上讲的道理同，《弥陀经》上讲的若一日、若二日、若三日到若七日，她一天就念到一心不乱。我们在经文里面细细观察，应当是事一心，事一心就是阿罗汉、就是菩萨。她为什么有这个能力超度？她母亲帮助她，如果不是她母亲堕地狱，她不会发心那么样勇猛精进念佛，也就说她证不了阿罗汉果。母亲给她做了增上缘，母亲堕地狱，这真的要救，一点都不能分心，这个缘帮助她证阿罗汉果。所以她在定中看到地狱。在地狱里头没有见到她母亲，地狱那边的鬼王看到她来了，来迎接她，给她作礼问候，问问，称她菩萨，你到这边来有什么事情？她跟鬼王说，听说我母亲堕在地狱。你母亲叫什么名字？她告诉他，悦帝利女。有这个人，听说她的女儿很孝顺，给她修法，念觉华定自在王佛的名号，她已经生天三天了，三天前她生天了。我们从这个地方细心去观察，你就明白了，超度亡人，自己要有功夫，自己没有功夫，不行。

　　早年我们在台中求学，对于这些事情也向李老师请教，我们有怀疑，怀疑什么？现在这些做经忏佛事的法师没有功夫。婆罗门女行，她得一心不乱，用念佛的方法得一心不乱，这能讲得通。现在没有功夫怎么办？老师就跟我们说，没有功夫，用真诚心、恭敬心，很谨慎、很认真做这场佛事，也有效果，这我们要懂得，这是中国传统所说的「诚则灵」。你要有真诚，没有真诚那就造业。具足惭愧、具足真诚来做这个佛事，为什么？眼前没有修行证果的人，没有开悟的人，我们在日常看到很多苦难众生，也照这个仪规去做，效果当然不如古大德，那差远了。果然有惭愧的心、忏悔的心、真诚的心，还是有效果；如果没有真诚、没有惭愧，那就很难，这道理我们要懂。

　　于是修行，为什么要修行？修行有什么好处？我们自然也都明白。知道人在这个世间第一桩大事，不是为这一生，这一生的时间很短暂，真正是昙花一现。到我们这个年岁，八十以上，回头想一想自己在童年的时候，大概七十年前的事情都还能记得很清楚，像什么？像昨天一样，一瞬间，人的一生。能有这样的觉观，观察，你还会做恶事吗？不会，你对这个世间还会有留恋吗？没有了。为什么没有留恋？梦幻泡影，佛在《般若经》上讲的一点都不错，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你说现在，现在就过去了，现在不可得。《金刚经》上讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你还有什么好执着的？所以你的执着、你的分别是个错误的抽象概念，完全不是事实。这个理跟事你都要清楚。

　　然后你再想想什么是永恒的？众生实在讲，哪个不追求永恒？永恒是不生不灭。宗教徒信仰宗教为什么？希望将来生到天堂，听说天堂是永恒的；人世间无常，这个天堂是永恒的、是常在的。现在佛告诉我们，天堂不是永恒，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛也不是永恒的。永恒的是什么？永恒的是法性、是法身、是法性土。给诸位说，法性土、法身、法性三个名词是一桩事情，那是永恒的，永远不会有变化的。这里面什么也没有，只要有相，相就有生灭，就不是永恒；没有相，才是永恒的。没有相，还有什么？所以叫空。但是空不是没有，这个空它能现相。空不是无，它能现相，它什么相都能现，但是什么？要有缘，没有缘，它不会现相，要有缘。所以诸佛如来、法身菩萨他们住哪里？常寂光净土，没有相。常寂光在哪里？无处不在、无时不在。我们都在常寂光中，但是我们看不到常寂光，为什么？因为有无明，有妄想分别执着，你就看不到常寂光。假如哪一天你破无明之后，你看到常寂光，你看不到一切世界，一切诸佛剎土都没有了，什么十法界依正庄严都没有了，自己身体也都没有了，你的觉观都没有了。世界是什么？一片光明，叫大光明藏。会不会再起心动念？不会了。这个问题，当年世尊在世的时候，富楼那尊者提出的。他向世尊提出这个问题，说一念不觉，我们堕在无明，变成六道凡夫，费了多大的劲修行，无量劫，三大阿僧祇劫，将来修行成佛，成佛之后会不会再有无明？会不会再堕落？提出这么一个问题。世尊解释得很清楚，再不会。世尊用比喻，好比金在金矿里面，从金矿里面提出纯金，这个纯金不会再变成金矿，不会再变成矿物，佛这么给我们解答。

　　可是在常寂光净土里面，会不会再看到这些六道轮回、十法界？行，六道、十法界里面众生有感，他自然就有应。他应，应就现相。虽现相，你要晓得，这经里所说的，我们看这第一段，『于眼起定心不乱』，这就是他现相，虽然现相，怎么样？现相他没有起妄想分别执着。这跟我们不一样，我们今天现相是业报，业报做为缘。所以佛讲，我们人到这世间来干什么的？佛答复的一句话妙极了，「人生酬业」，你来到世间干什么的？你过去造的善业，你来享福的，你到人间来享福；过去造作不善业，你到人间来受苦的。所以你一生，你的感受都是过去生中的业因报出来的，是这么回事情。佛讲因果讲得很透彻，话很简单，「欲知前世因，今生受者是」，你要晓得我前世造的是什么业？你这一生所受的，全是的，你不要怪人。「欲知来世果，今生作者是」，我来生会有什么样子？你想想，你这一生起心动念、言语造作的是什么，你就晓得你来生是什么果报。说得好，不要问人，你自己比别人都清楚，你问别人，别人没有你清楚。所以六道是什么回事？六道是因果报应，这个事情不管你相信不相信，你逃不出六道轮回。六道轮回最可怕的一桩事情，冤冤相报，没完没了，这个事情很可怕。

　　我们为佛弟子，听到本师这样为我们详细来分析、讲解，我们明白了，我们接受了。是不是真的接受？真听话的学生不多，阳奉阴违的学生很多，表面上是接受了，实际上还是干自己的，完全没有改变，这不是佛的学生，这假的，不是真的。真的学生一定能断恶修善，在这一生当中遭遇的逆境恶缘，甘心情愿接受，一点怨恨没有。为什么？过去我造的，我造的不善，应该要受这个报应，你怎么可以怨天尤人？这不可以的，自作自受，这样就消掉，业障就消掉了。有一点怨恨心，有一点不平的心，没消掉；没消掉，来世还要做，还要干，那就错了。所以要接受，没有怨恨心，没有报复的念头，这才能消掉，这是消极方面来讲。积极方面来讲，与一切众生结善缘，你会变成这世间真正的好人，真正慈悲人，没有人不欢喜你。你没有分别心，男女老少、各行各业你都会用爱心照顾到，全心全力照顾别人，为别人服务，这叫什么？积功累德，你是个真正的佛弟子，你真的把佛陀的教诲做到了。这样的人，如果他有缘分遇到净土法门，他这一生就成佛了。我们不仅仅是在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到许多阿公阿婆念佛往生的，这些人不认识字，没有念过书，而且都很清苦，日子过得很苦。可是你仔细再去观察他，没有一个不是真正慈悲，他自己虽然生活不富裕，很清苦，他尊重别人。自己谦卑，尊重别人，全心全力帮助别人，这三句话他做到了，所以是真佛弟子。妄想分别执着虽然没有断，他这种修持的方法，能够把妄想分别执着控制住，显露出来的是一片真诚慈悲，待人接物谦虚，他那一句佛号念得有感应，他成功了。

　　我们看看别人，再回头想想自己，就晓得自己念佛念这么多年，连一点消息都没有，原因在哪里？这一桩事情，我初学佛的时候，还遇到几个真正好的出家人，说真话的。在一起谈到，他有惭愧心，学佛学了几十年，自己都快要老了，可是念佛往生没有把握，消息都没有。很难得，他说出真话，但是他没认真去检讨，因为那时候我们年轻，他长我们一辈，我们也不好讲话。现在这些老人过去了，我们也变老了，我们常常在想的，那是什么原因？没有能够真正依教奉行，也就是自己发现了自己毛病之所在，没有能把它改过来，还是错了。为什么改不过来？总的来说，业障习气太重，名闻利养放不下，五欲六尘享受放不下，所以你不能成就，不是没有原因。成就的人没有别的，他放下。

　　所以世尊在灭度之前，阿难尊者提出两个问题向释迦牟尼佛请教，佛陀住世，我们大家是依你为老师，你不在了，我们以后依谁做老师？实在讲，也希望佛陀指定一个接班人，我们好依靠他。哪里知道佛陀没有指定接班人，佛陀交代了两句话，「以戒为师，以苦为师」。你真的要想了生死出三界，真的要想在这一生当中成佛作祖；成佛，像释迦牟尼佛，作祖像中国六祖惠能大师，这两句话你要百分之百的遵守，那就如同世尊在世一样，一点差别都没有。真的，世尊在世，确实就是教我们这两句。你看他一生持戒，一生不怕苦，日中一食，树下一宿，三衣一钵，过一辈子，以苦为师。苦个几十年，时间短，永脱轮回，这个利益太大。你要不肯忍受这几十年的苦，那好了，你往后是长劫轮回，这个时间是用劫算的，不是年月讲的，你将来还要无量劫，你在六道轮回里打滚，你说这个多可怕？佛对我们慈悲到极处，把这个超越六道轮回，一生当中修行证果的秘诀完全传授给我们，问题是我们是不是真的明白了？真的接受，真的依教奉行，那就成功。

　　持戒，戒律再多，佛家讲的「三千威仪，八万细行，三聚净戒」，你听了不要害怕，为什么？总归纳起来就是十善业道。三聚净戒、三千威仪、八万细行不出十善业道。十善业道是总纲领，修行从十善开始，最后的圆满还是十善。如果把十善看轻，那就没有法子。你再看看我们这几年提倡的，《弟子规》是不是十善？《感应篇》是不是十善？统统包括了。十善是纲，《弟子规》三百六十句是目，怎么落实？你细细看看，你就知道怎么做法。不能不知道！何况世尊在《十善业道经》里面讲得那么清楚，经文并不长。这个经，佛经有四大类，教理行果，教经、理经、行经、果经，《十善业道》是行经，是要你做到的。真正学佛人，进入佛门头一堂功课，应该就是十善业道，十善业道没有修好，不能提升。在过去，十善业道没有修好不能出家，不但不能出家，不能皈依的。皈依，可以做个结缘皈依，不是真皈依，结个欢喜缘，跟佛结个缘，没有真皈依。真皈依要有十善业道，真正是奉行十善业道才有资格皈依。这诸位在「净业三福」里一看就清楚了！净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，要做佛的学生，必须头一条这四句都能做到，才是真正的佛弟子。有这个基础之后，亲近释迦牟尼佛，拜他做老师，做他的学生，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以三皈五戒是建立在十善业道的基础上，而十善业道又是建立在孝亲尊师的基础上，所以孝亲尊师是根本的根本。

　　于是我们就能够明白，现在我们学佛为什么不能成就？基础没有，你怎么会有成就？要想成就，过去没有学过，现在赶紧学，补习，来得及，只要你一口气还没断，你就有救；一口气断了，没救了，你就又轮回去了。所以要懂得回头是岸，我们现在干，来得及。尤其净土这个法门，我们看古人的例子，念佛成就的都不超过五年，绝大多数都是三年，三年时间我们应该有，彻底放下，依教奉行。你要想真正求往生，佛教我们持戒念佛，那我们就学《阿弥陀经》，或者学《无量寿经》，求往生。持戒，就是十善业道。十善业道如何落实？那你就参考《弟子规》跟《感应篇》。弟子规跟感应篇做到，十善业道就落实了。绝不贪图世间的名闻利养，不贪图富裕的生活，你具备这几个条件，还能不往生吗？如果这几个条件做不到，那真的就打问号了，能不能往生确实没把握。所以我们要重视十善业道，十善业道可以说十方三世一切诸佛所有经教的落实，不是释迦牟尼佛一个人的。他在经上两次讲得很明白，十善业道是人天法，也就是你怎样得人身、你怎样能生天的方法。声闻菩提、缘觉菩提、菩萨法、无上菩提都是依十善业道才得成就，佛说过两次。我们要会听，展开经卷要会念，要能体会得到。看到他老人家说这两句话的重要性，不在这上用功夫怎么行？这说的全是事实。

　　如果你要是有理观，那境界不一样了，会帮助你大幅度的向上提升，这就非常难得。今天讲的理观，「明达法相，善了无生」。我们在《华严经》里面学得这么多，够用了。虽然知道的不多，我们确实能够理解，相有性无，事有理无，知道现相确实如《般若经》上所说的「妙有真空」，事相是妙有，佛说得好，「妙有非有，真空不空」。何以真空不空？真空是讲的性体，哲学里面所讲宇宙万有的本体，本体是真空，它能够变现万法，《坛经》上所说的「何期自性，能生万法」。能生万法的体，这个自性，它是清净寂灭的。我们用现代的话，它不是精神，它也不是物质，我们六根都缘不到，眼看不到，耳听不到，我们的思想想不到，思想是第六意识，想不到。它真有，它确实是无时不在、无处不在、无所不在，它是体！我们讲经常常用电影银幕来做比喻，银幕是体，所有现相都从银幕上现出来。银幕没有现相，它能够现相，没有它，相就现不出来。它不是性，也不是相，它什么都不是，它能现，那个是体，这真空，真空不空，妙有非有。所有的相，能现的相全是生灭法，全是剎那不住，全都叫无常。佛法这个名词好，无常。既然是无常，你对它起心动念、分别执着就错了。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。对这些虚妄相、无常法，你要是分别执着就造业。这讲到因果上去了，造业，肯定他有报应，所以你造善业，报应是三善道；你造恶业，报应是三恶道。六道轮回是你自己造的，与别人不相干，三恶道、三善道也是你自己造的。所以夏威夷土著说得好，世界是你造的，世界上所有这些万物都是你造的，你自己造的你要负责任，这话讲得好。他出了问题，他讲得很清楚，不是他的问题，是你自己的问题。你要把他们的问题改善、解决，从自己心里面去改，从自己行为上去改，这跟佛法讲的完全相同。所以在佛法里没有不能解决的问题，没有消不了的业障，没有忏不了的罪业，只要你懂得道理，如理如法，你这一生得到究竟圆满的果报，为什么不要？为什么贪图世间这一点点的富贵？这就是什么？真错了。

　　下面说，「诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然」，二观就是事观、理观，也是如此。这我们要晓得，世尊当年的教学，没有教材、没有讲义，当然更没有课本；佛的教学也不像现在有个计画，有个体系，我要怎么讲法。佛是有体系，你看经里讲的，这个体系是自然的，不是人为的，自性法尔如是。但是你要记住一句话，佛法从缘起。众多的学生是凡夫，他们的烦恼习气很重，他们遇到困难向佛提出问题，佛为他解释，单对他问题来说的。事上出了问题，佛就跟他讲事定，为什么？事定能解决事上的问题，「制心一处，无所不办」，现实上、生活上问题，你都能解决；理论上的问题，理定能解决理论上的问题。

　　所以说法是因人而说、因事而说、因时而说、因处而说，佛没有定法可说。我们明白这个事实真相，你对佛经，你的观察、你的体会自然就不一样。看佛经上大众问的问题，佛怎么答复，你就晓得那时候的社会存在一些什么问题，佛是怎么解决的。有些基本上的问题，那可以说是普通问题，无论在哪个地区，无论在什么时候，真的是不分古今、不分中外，统统都有这个问题。像前几个星期，郭教授出的三个问题，那就是共同的，现在地球上，许多国家、许多族群普遍发现三个矛盾，一个是人跟人的矛盾，第二个人跟环境的矛盾，第三个是人身跟人心的矛盾，而且现在这三个矛盾已经到很严峻的状况，这怎么解决？这叫通问。佛有详细的解答，不但是佛菩萨，世出世间的圣人，对这个问题早就解答了。在中国《三字经》上，前八句就解答这个问题，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，就全解答出来了。为什么从前没有这些问题？或者是有这些问题，没有现在这么严重？这个问题是教育的问题，什么教育？伦理的教育，是讲人与人的关系；因果的教育，是讲人跟大自然的关系；佛陀的教育，这里面有高深的哲学，讲人身跟人心的关系。你看看讲性相、理事、因果，事相，人身是事相，理性是人心，人身跟人心的关系都说明了。

　　我们再说得通俗一点，现在这个世间会出现这样严重的问题，根本的原因，现在的社会上没有太太了，才会出现这些问题。这跟太太有什么关系？「太太」是伦理、道德、因果教育第一任的老师，人与人的关系，人与自然环境的关系，从小养成的。「太太」是圣贤人的母亲，是圣贤人的第一个老师，家里要是没有太太，就是老师没有了，那个麻烦就来了。为什么？教育要从小，小孩长大了，不好的习惯养成，你再教他，难了。中国古人讲教育，「教儿婴孩，教妇初来」，婴孩，刚出生的，你就要开始教，现在讲三岁开始教、五岁开始教，来不及了，那你完全错了。中国古圣先贤懂得，教婴孩，一个人受教育，最重要的一个阶段就是三岁之前，从初生到三岁，这一千天比什么都重要，叫扎根教育。这个教育期限要是错过，后来再教障碍就很多，就很困难。中国古人都懂，母亲虽然不认识字，没有念过书，她会教。她怎么会教？她的母亲教她的，世世代代传下来的，这是什么？这家道，家风！现在人疏忽了，现在学外国人，外国人妻子不叫太太，叫爱人。要知道「太太」是圣贤人的母亲，这要懂得。所以出了问题，问题在不在外面？不在外面，还是在自己，自己先出了问题，外面的问题就浮出来了。

　　我们学佛也是如此，佛门今天这个形象，大家都知道不善，谁造出来？自己造出来的，与别人不相干。今天社会动乱，灾难很多。人自古以来，不论古今中外，趋吉避凶，这是任何一个人都懂得的，而且在一生当中念念把这个事情看得很重，怎么样趋吉？怎么样避凶？你去问外国人，你去问其他不同的族群、不同的宗教，统统都有这个概念，都有这个愿望。怎样才能趋吉？怎样才能避凶？这个东西不能靠命运，要靠什么？要靠教育，要靠伦理，要靠道德，懂得因果的道理，就晓得怎样趋吉避凶。佛法讲得非常透彻，吉凶的因是过去生中造的善与不善的业，那是因，善因有善果，恶因有恶报。但是因要变成果报，当中一定要缘，没有缘，它变不出来。所以佛法，你看它不说因生，它说缘生，这就很有道理。要是因生，我们就没有法子改变，因是过去生中造的，你怎么能改变果报？缘生就有办法，缘掌握在我现在的手上，过去我造的恶业，我不希望恶报现前，那怎么样？把感受业报的这些缘，种种条件，我统统都能够把它止住，虽有业因，不会变成恶的果报。好象农夫种植植物一样，他种个瓜，瓜的因是什么？瓜子，如果把这瓜子放在玻璃瓶上，放一百年它也不会长出瓜来，为什么？缘断掉了。瓜子要变成瓜，它需要土壤、需要水分、需要肥料，还得人工去照顾它，它才能长成，这是缘。你把它的缘断掉，它长不出瓜出来。

　　缘我们可以控制，我不想我阿赖耶识里头的业习种子、恶的种子会变成果报，我从今之后不再作恶，不造十恶业，你过去今生阿赖耶识里的恶种子都不会起现行，你断十恶，修十善了。修十善，你阿赖耶里面善的种子统统现行，就这么个道理。这道理不难懂。明白这个道理，我们自己就掌握了自己的命运，不但掌握这一生，还掌握到来生后世，佛教我们的。这都是属于事上，立刻能改变你在六道里面的环境。诸位千万要记住，算命、看相、风水是改不了的，没有那个道理。面相风水家也常说「福人居福地，福地福人居」。这话就说得很明白，你是有福的人，这个地方风水不好，你住到那里，风水就变好了；这个地方风水很好，你的命不好，你也没做善事，你到那里住下去，风水就变坏。这个道理佛讲得清楚，佛说「境随心转」，境是我们居住环境，居住环境是随你的心转。你的心好，环境就好，风水就好；心不好，再好的风水没有用处，你没有福报，你一住，风水就变坏，就这么个道理。所以你要看风水干什么？你也不要去搞看相、算命，断恶修善，积功累德，你没有一样不好。

　　我希望别人怎么对我，我应该如何去对别人，这是我们老祖宗教给我们，断恶修善是从这个地方开始。中国自古以来，头一个讲求的，人与人的关系，五伦就说这个，父子的关系、夫妇的关系、兄弟关系、朋友关系、君臣关系，这人跟人的关系都说尽了，「四海之内皆兄弟也」。如何跟人相处？最重要的是亲爱。夏威夷土著心灵疗法里最重要的理论就是爱，他的理论跟日本江本博士水实验完全相同。江本胜博士做了几十万次的试验，告诉我，只有「爱」跟「感谢」这个水结晶是最美的。他问我，这是不是宇宙的核心？我肯定答复他，确实是宇宙的核心。中国圣人在五千年前就知道，所以中国的伦理教育核心是父子有亲，就是那个亲爱。中国的教育是爱的教育，佛法是爱的教育，所有宗教都是爱的教育，只是这些后人迷惑，迷了自性，不懂得什么叫爱。所以我们看到夏威夷这份资料，我们很受感动，真正把自己毛病修好了，他去帮助别人，别人的毛病也没有了。怎么晓得自己修行好了？第一个，你自己知道你爱天地万物，真爱，你真爱一切众生，爱天地万物，爱心生出来了。诸位要晓得，爱人怎么会害人？不可能的事情！你会害人，你会妨碍别人，你爱心没有出来，没有生起来。

　　从待人接物态度上来看，你必定是谦卑，无论在什么场所，你表现的是谦卑、恭敬。最基本的现象是你现出来，你能够关怀别人，你能够照顾别人，这是你自己把你的毛病习气真正改过来；换句话说，这就是佛家常讲的，性德的流露。错误的、虚妄的毛病习气消除了，性德自然流露。我们这些地方要特别留意，要常常检点自己，我的业障有没有消除？在佛法术语讲，业障消除了，业障消除了，你必定是，在形象上，一定是谦卑，一定是恭敬，一定是有礼，这个有礼在佛法讲就是持戒，一定都合乎戒律。我们再说得具体一点，弟子规、感应篇、十善业你一定会落实，你不学，统统都做到了，为什么？它是性德。业障轻了之后，当然就现前了。

　　所以这事定，事观成就，六道的问题全解决了；理定，理观成就，四圣法界的问题解决了。声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面上面叫四圣法界，四圣法界问题解决了，恭喜你，你脱离十法界。你到哪里去？你到一真法界去，华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，你说这多么重要！真言，真话，只有一句，也有理事。我看到夏威夷土著他是讲的事，真话就是一句，「对不起、我爱你」，就这一句；或者是「我爱你、谢谢你」，一句话，真话。佛法里面，理上的一句话，「南无阿弥陀佛」。莲池大师到晚年，无论什么人到他老人家那去请教佛法，他就教人念一句南无阿弥陀佛，其他的什么都不谈，《竹窗随笔》上有，晚年只有一句话教人。他自己，自己一天到晚也就是一句话，不断的重复。所以这一句话是真言，其他的话都是废话。讲经说法是善巧方便，这是方便话，千经万论也是方便话。佛家上上乘一句话，那没有人懂，一句话是什么？没有话，无说无闻，这是一般人没有法子理解的，那是什么？对上上根人讲的。上中下根都不行，都要用方便语，才能帮助他们悟入。悟入之后，就是一句话。

　　这个南无阿弥陀佛，那是善巧方便里面的善巧方便。明显的效果，在近代我们看到谛闲法师教锅漏匠，就是教一句话。他不认识字，没有念过书，做苦工出身的，什么都不会，难得的这个人就是老实。听教，这是遇缘殊胜，遇到谛闲法师；没有遇到谛闲法师，肯定他六道轮回。遇到这么一个好缘，自己有善根、福德、因缘，三个条件具足，善根是信心，对谛闲法师百分之百的相信；福德是受教，教他念这一句阿弥陀佛，他就念到底，一点怀疑都没有，非常认真去念。什么妄想妄念全没有，全放下，三年真的念成功，站着往生，预知时至。预知时至是老太婆说出来的，就是谛闲老法师交代附近的老太婆照顾他的生活，给他煮两顿饭；早饭不管，他自己搞，中饭、晚饭，煮两顿饭，给他洗洗衣服。老太婆跟大家说，师父在往生前一天进城去了。他们本来住在乡下，进城去看看朋友，那是什么？去辞行，他要往生了，看看他的老朋友。晚上回来，吃过晚饭，他就交代照顾他的老太婆，明天你不要替我煮饭了。他没有说别的，老太婆心里想，他今天到城里去看朋友，也许明天朋友会请他吃饭，明天叫我不要烧饭。没有想到第二天就走，预知时至。一句真言，一句真话，其他的什么都是假的。你要真的知道这个事实真相，你好好的把握这一句真话，你会跟锅漏匠一样成就，你不输给他。如果你不相信，这个因果事情还是要自己负责。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八三五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后这一段，「寂用无涯三昧门」。第二段「正显业用」，这段里面有四小段，我们学的是第一个小段，明根境相对以辨自在。

　　经文有十二首偈颂，有六对，讲的是六根六尘，眼色是一对，耳声是一对，一直到意法，这六对。清凉大师给我们注解的意思很深，也说得很清楚，说明这自在是怎么得来的，这是我们应当要学习的。总的来说，不外乎定慧，就是先要知道定慧。定慧，佛说得很多，从总的纲领来讲，不外乎事理，有事定、有理定；起用这是观，有事观、有理观。这要是搞清楚了，最重要的还是在日常生活当中我们能用得上，那叫真正修行。如果搞清楚而不能落实在生活上，那就叫能知不能行，也算是不错。可是没有修行的功夫，你的知是有限度的，非常窄小，不能够圆通，就是不能够圆融、不能够贯通，这是肯定的。所以最重要的是依教修行。

　　前面我们学到清凉大师《疏钞》里面讲的，「明达法相，事观也；善了无生，理观也」。事观、理观好象没有讲，讲到事定跟理定，「制之一处，无事不办，能观心性，契理不动」，这都属于定。我们接着学习观，观是什么？你对于宇宙人生的看法。定是通达明了，观是一种看法。佛法的修学，实在讲，世出世间的圣贤，修为最重要的就是定功。身心清净，定生慧，慧才能解决问题，正确的解决问题。心浮气躁，纵然你学得很多，你懂得很多道理，懂得很多这些技术，那是世智辩聪，世间的聪明智慧，能不能解决问题？也能解决一些，但是往往问题里面又会埋伏着问题，我们讲的后遗症很多。解决问题，又造成了问题，这就不善。像老子讲的，解决问题，「和大怨，必有余怨」，这就不彻底。你解决问题，同时又制造问题，这就不善。如果是智慧现前，解决问题决定没有后遗症，决定不会再制造问题，这高明到极处。所以，你心不清净怎么行？你定不下来怎么行？世间法里，在中国是非常重视这种教学，所以儿童从小就要教他稳重，行住坐卧都有规矩，稳重。这个稳重是修养的前方便，就是预备功夫。先学得稳重，他然后才能修定；稳都稳不住，他怎么能定得下来？定到一定的程度，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。要定到什么时候？就像这段经文所说的，六根接触六尘境界如如不动，这是事定。不但有事定，我们现在佛法学了不少，虽然自己功夫不到，依照佛菩萨的教诲来看这一切现象，佛教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，要常作如是观才行。

　　我们今天学得很多，做不到，原因是什么？不熟。我们的旧习惯，这些染污太熟了，所以还是它起作用，还是分别执着起作用。佛法学得很多，它起不了作用，这个佛菩萨知道，祖师大德也知道，哪有那么容易就转过来的！这么容易转过来，人人都成佛。晓得业障习气太重，不是一下能转得过来的。就是提起观照，这观照是什么？功夫得力了，我们修行功夫得力。什么叫观照？如果在见色闻声，六根接触六尘境界，念头才起，什么念头？欢喜的，起了贪的念头；不欢喜的，起了瞋恨的念头，这起了念头。你六根看到外面的境界，喜怒哀乐就起来了，这叫烦恼起现行，这是念起。不怕念起，为什么？这种念头是无始劫养成的习性、习气，它怎么会不起？它要不起，你就不是凡人，六道凡夫决定会起念。祖师说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。为什么？觉迟，这个妄念是念念相续，念念相续就要造业了。一觉悟，问题解决了。这个觉悟是什么？觉悟就是照见，就是观照功夫。功夫得力了，我见色，喜欢的起了贪心，想到佛的教诲，一切有为法如梦幻泡影，这个贪心马上就降下去，降温，这功夫得力了。逆境，不顺心的，瞋恚心起来了，这瞋恚心起来他就造业，造恶业，立刻想到凡所有相皆是虚妄，这瞋恚心就降温。就在日常生活当中起心动念之处，念头才冒出来，第二个念头，就是佛菩萨的教诲在这时候要能提得起来，就把这个事情摆平了。

　　你看不是先摆平外面，先摆平自己，自己摆平了，外面没事。跟夏威夷土著心灵疗法的道理是一样的。我们看那份资料，对自己的启示很大，跟佛法一个道理，他用上了，它没有佛法这么深，但是他能用上，他就能解决问题。我们佛法无论在理事、方法上比它都高明，但是没用，学了，从来没有用过，当然不得力。学了要起用，他就得力，功夫就得力。功夫得力，慢慢随着你修学的时间不断的增长，增长到什么？增长在一切境缘当中，分别执着都不起，那就功夫熟了。到这个境界，在佛法里面讲，叫证果了。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境当中都不会起七情五欲，都不会起贪瞋痴慢，没有执着了，你就证得阿罗汉果，超越六道轮回。那身呢？身还有，身还在，你的身还管用，做什么用？帮助一切苦难众生，帮助他们解决问题，这是大慈大悲。这种境界在佛经里面叫「有余依涅盘」，执着一断，你就证涅盘，阿罗汉的涅盘，阿罗汉在佛法叫「偏真涅盘」；在作用上面讲，六种神通具足，十善业道圆满，不容易！这个圆满是小圆满，所以他证的是小果，因为他还有分别、他还有妄想，只是执着没有了，不再执着了。

　　我们能想象得到，人要是执着放下了，烦恼一定去掉百分之七、八十，最严重的烦恼就是执着。古大德也常说，人修行不能证果第一个因素是什么？就是执着放不下，能放下就成了。再能够把分别放下，那你就是大圆满，你证得的果位是菩萨，比阿罗汉高多了。再能够把妄想放下，那你就究竟圆满，这个究竟圆满是定慧究竟圆满，十善究竟圆满，这是真正修行。修行绝对不是说经教上要学多少，不是的，是你放下多少。古来的祖师大德，不只惠能一个人，许多大德都说过，修行证果这桩事情不关文字，与文字没有关系，多读、少读不重要。这是世尊给我们示现的，世尊示现的，读，求学十二年；六祖惠能大师给我们示现的，没有求学，不认识字，没念过书，都是放下。世尊学了十二年，放下，放下什么？放下妄想分别执着，就成佛了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，什么也没有学过，听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执着统统放下，他也成佛。我说得很多，他的境界跟释迦牟尼佛的境界是一不是二，平等的。应以什么身得度就现什么身，释迦牟尼佛是现佛身，惠能大师现祖师身，应以什么身得度就现什么身，平等境界。

　　我们今天这个事情不容易，我们明了了、搞清楚了，现在欠的是我们自己要做功夫。这段经文是讲做功夫，讲这六根，六根入定，在六尘起用；在六尘入定，在六根起用，你说多么活泼。一般讲，眼根入定，应该在眼根起用，眼根入定，能在色尘起用；色尘入定，能在眼根起用。不但如此，讲到究竟之处，六根互用，眼根入定，可以在意根起用；意根入定，可以在耳根起用，为什么？根尘都是一心。这段经文讲得好，先讲「六根，六尘」，然后再跟你讲「三世间」，前面讲的是「智正觉世间」，讲尽了。哪个地方不能入定？哪个地方不能出定？没有任何障碍，得大自在。

　　这个道理，清凉大师就是用事理二定跟事理二观来跟我们说明。明达法相，这是事观。明是明了，达是通达。我们知道的法相，怎么来的？因缘生法，就是佛法也离不开因缘，大乘教经论里常讲「佛法因缘生」。既然是因缘生，这些法相没有体性。善了无生，那是理观。你从相上见到性，善是善巧，了是明了，了达一切法不生。相不是在面前吗？不生。这无生跟不生就是根本没有生，这个道理深。一般讲缘生，佛法讲无量因缘而生的。无量因缘把它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个好懂，这相生了。生而无生，无生而生，生、无生是一不是二，叫入不二法门，你就得自在，你真正能把诸法实相看到，这看到就是你证得了。用什么方法证得？用定慧，你没有甚深的禅定，你见不到；心要定到相当一个层次，你才见到事实真相。

　　现在学佛要跟过去环境来比，有损有益。不能说过去环境好，我们现在不如他们。从某个方面是这样说的，过去修学的环境比现在好，人心淳朴，社会安定，世界人口少。譬如在中国，中国在抗战时候，六十年前，四亿人口，现在听说差不多都十四亿，这环境不一样，人多，社会当然复杂。再往前面讲，清朝初年的时候，中国人口只有一亿多，不到两亿人，土地还是那么大，人口少，那当然自在。可是从另一个角度来看，我们现在学习环境比古人好太多了，这怎么说法？古时候社会没有现在这么多的诱惑，没这么多刺激你，现在要学道不容易成就，从前容易成就。不容易成就，你能够成就，你的功力超过他们太多。古时候人修行证果的，到今天又会淘汰一大批，他不能成就。

　　由此可知，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，物质环境、人事环境没有好坏，好坏在自己的心。自己心果然是清净，果然是善，果然是好学，现在的环境比从前好，你能够禁得起考验，你能够禁得起折磨，你在这里头练到如如不动，这个功夫超过古人。古人要跟你在一起，不能不佩服你，你在这样的环境当中能成就，五浊恶世！释迦牟尼佛当年讲经时讲五浊恶世，不是讲那个时候，是讲我们现在这个时候，末法时期真正是五浊恶世。在这里面修行成就的确不是简单事情。说不是简单事情，也不是真话，给你说真的，真的就是你是不是真干？要是真干，没有一个不成就。像释迦牟尼佛为我们示范的，只要你真正肯放下，你真正明白了。明白跟从前是一样，三千年前的那个社会也是凡所有相皆是虚妄，也是一切有为法如梦幻泡影；今天这个社会复杂的现象还是如梦幻泡影，还是皆是虚妄，跟《般若经》上讲的原理原则丝毫没有改变，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。只要你不执着、不分别就行了，有什么两样？不论在事上、在理上没有差别。

　　《华严经》末后善财童子五十三参，给我们做出最好的示范，一生圆满成就。他所示现的不是顿超，释迦牟尼佛示现的是顿超，菩提树下夜睹明星，大彻大悟，顿超；惠能大师为我们示现，顿超，是把妄想分别执着一下放下，圆顿大法，这真的不是一般人能做到。善财童子的示现是渐修，他的小学是在文殊菩萨道场里面学成的，就是我们《华严经》上讲的从初信到十信，没有离开老师。十信心满，那就是妄想分别执着都放下，离开老师，到外面参学。德云比丘，初住菩萨，他去参访，他自己也就证初住；不证初住，见不到初住菩萨。海云比丘，二住菩萨。这五十三参，就步步高升。就像念书一样，德云是初中一年级，海云是二年级，这样步步高升，到最后参访普贤菩萨，成佛了；十住、十行、十回向、等觉、妙觉，就成佛。像一般念书一样，慢慢一步一步升上去，示现给我们看的。我们的修学应当是年年有进步，每年都能升一级，从圆教初信到妙觉位是五十二个阶级，就是五十二年级，那你要学五十二年的话，就成佛了！真是这样的。五十二年，也许一般人讲，很长，还有很多人活不了这么大年岁！是的。可是你要晓得，真正成就，十信心满就成就。十信心满就十年，到我们现在念的「贤首品」，这就圆满了，就毕业了，往后是参学。参学就是佛菩萨应化，初住「破一品无明，证一分法身」，我们现在很清楚的能够体会到，既然六根在六尘境界上已经不起心、不动念，分别执着当然没有，起心动念都没有，哪来分别执着？这叫真平等。

　　四十一位法身大士，上面是妙觉，四十二个位次是平等法界，所以叫一真。平等法界里面还有阶级吗？那我们就知道，释迦牟尼佛说四十二个阶级是跟凡夫讲的，凡夫有分别心、有执着心，给你讲有四十二个阶级。实际上，你入一真法界，没有阶级。那佛有没有说错？佛没有说错，清凉大师在注解里面提醒我们，要不然我们对这个总是想不通，理事不能圆融，总想不通。清凉给我们说，无明破了之后，还有无始无明的习气没有断。这句话提得好，我们就恍然大悟，原来四十二个阶级是无始无明厚薄不相同。无明习气很浓，地位就低；无明习气很薄，境界就上升，就这么个道理。确实没有无明，他有无明习气。这习气不好懂，古大德用酒瓶来给我们做比喻，我们从这上体会到一些。酒瓶盛酒的，酒倒干净了，一滴都没有了，闻闻看，还有味道。我们要用这个做试验，就会试验得很清楚。你去买酒，同一天装在瓶子里，现在到酒厂里面去买、去订，就能订到同一天装的，同时装的。菩萨四十一个阶级，破无明是四十一个阶级，前面不破无明，不算它，你就买四十一瓶酒，一个星期倒一瓶，四十二个星期就倒完，统统倒完，四十二个星期。第一个星期倒的那一瓶，大概就没有味道，闻不出味道了。第二个也许还是闻不到，大概第三、第四有一点味道，很淡。这个星期刚刚倒掉的，味道最浓。

　　佛菩萨跟我们讲，法身菩萨四十一个阶级是这么一回事情。你要看那一瓶，心地干干净净，一尘不染，妄想分别执着统统都没有，这习气没有法子断。你不能说我要把习气断掉，好，你要把习气断掉，你的妄想分别执着马上生起来，你又堕落了。所以这只有让时间自自然然就没有了。要多长的时间？佛在经上说，三大阿僧祇劫，这时间长。三大阿僧祇劫，无始无明习气自然完全没有，完全没有就是究竟佛果。但是你要知道，初住菩萨在遍法界虚空界里面，起感应的作用完全相同。像《普门品》里面所说的「三十二应」，应以佛身而得度者，他就能现八相成道。前面我们在经上读过的，他能现大身，现报身佛，莲华多大？三千大千世界，那身相就可想而知。这是什么？无明刚刚破，或者说还没有破，十信位的菩萨就能够以佛的身分出现在世间，为一切众生说法。

　　佛经上有这么一句，释迦牟尼佛说的，三世诸佛所说之法，我这一生四十九年不加一字。这很重要！释迦牟尼佛一生所说的是不是自己讲的？是不是自己创造、自己发明？没有，完全没有，古佛所说的。跟孔老夫子做学问的态度完全相同，「述而不作」。所以这些大圣大贤他们一生所学的、所修的、所教的、所传的，都是古人的，都是前辈的，没有自己的东西。这对我们来讲是不可思议的境界，你要是冷静观察，你就晓得他是真的，不是假的，不是谦虚的话，是真实话。这里面教育含着很深的意思，你不要去创新，为什么？创新是妄想，创新是违背性德，自性里头没有新旧，法尔如是。你心定了之后，空间维次就突破，你不但见到现在诸佛如来，你同时见到过去诸佛如来，时间没有了，三际没有了。像《华严》所说的，三际变成一念，一念里面圆满包含这三际。一切诸佛如来所说之法那你就清楚明白，照说就行了，是从自性里流露出来的，不是造作的，不是发明的。见性，你就得到。怎样见性？你得把烦恼习气障碍除掉才行，这我们常讲放下，你得放下才行；你要不放下，你是轮回心，你言语造作是轮回业，你连六道轮回都出不去，你怎么能见性？你怎么能见三世诸佛？

　　说到这个地方，我们就有很深的体会，大乘教里面给我们讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这个一不是专一，任一，任何一法都圆满含摄一切法。可是佛在经典里面确实为我们指出，对初学人指出的，这个一法就是《十善业道》。这是一部分量很少的经典，它的经文通常我们印是只有四个page，四页，经不长。两次，佛告诉我们，这十善业是人天法，就是说你在六道里得人身，修这个法门；你想生欲界天、色界天、无色界天，也是修这个法门；声闻菩提，这是四圣法界里面的阿罗汉，缘觉菩提、菩萨法，乃至无上菩提，究竟的佛果，都是以这个为基础，以这个为根本。这是佛给我们说出的根本法，在「净业三福」里面放在第一条，我们学佛从哪里学起？这就明白了，没有十善业道就没有佛法。十方三世一切诸佛所讲的无量经教，统统以这个为基础，这个基础没有了，一切都没有了，那你就晓得这个重要。

　　《十善业道》怎么落实？《弟子规》跟《太上感应篇》是《十善业道》的落实。你能不学吗？你要不学，你能有成就吗？所以我们一再强调，中国传统文化的三个根，你为什么不学？你对它不认识，你要真的认识了，你就会很欢喜的学习，你这三个根就扎下去了。有这三个根，你才能够修定，你有定功才能修观，才会步步高升，你往生才真有把握，一生圆满成就。所以要求生西方极乐世界，一生圆满成就，你不扎这三个根就错了。这三个根要多少时间？顶多一年，过去没有学，现在补习，行，来得及，不是来不及。可是最重要的，对世出世间一切法不再执着了，不再贪恋。这也不少年了，我们常常跟同学们在一起互相勉励，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。因为这些东西障道，有了这些东西，我们在道业上寸步都入不进去，永远挡在外面。要晓得，外面没有障碍，找不到障碍，真正障碍就是这四桩事情。如果我们还不愿意放下自私自利，还贪图名闻利养，还享受五欲六尘，还有贪瞋痴慢，这一生只能说跟佛法结个缘，阿赖耶识里面有了佛法种子，除此之外，什么都不能成就，在六道里面，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。要知道，造作许多的恶业，这是冤冤相报，生生世世没完没了，有得受的，不能不觉悟。

　　我们对于一切法不生不灭的道理，知道了一些，怎么证实？放下就证实，就是你亲证的境界。不放下，听佛说的，佛这么说法，佛当然不妄语，是他的境界。佛教化众生，让我们最感动的、最佩服的，那就是他不牵着我们鼻子走，他不是教我们盲目追随他，不是这样的。他教我们，要把他所讲的你自己去证明、去证实，他所讲的不是他的，是你自己的。因为你自己现在迷，你真能放下，就发现他所讲的确实是自己的性德，自己性德里头本来具有的，一样都不缺。《十善业道》不是他的，不是他制订的，是我们自性里头本来具足；换句话说，见了性德，就是这样的。戒律里面讲「三千威仪，八万细行」，那是你的本来面目。然后我再告诉你，《弟子规》的三百六十句，《太上感应篇》里面字字句句，也是你自性里头本有的，不是外面的。谁的弟子规？自性弟子规；谁的感应篇？自性感应篇。如果佛说的，你自性里头没有的，那叫外道。

　　所以千经万论所讲的，没有离开你的自性。我们在开讲《华严经》的时候向大家报告过，《华严》所说的是什么？所说的是自己。正如同佛在这经上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，《华严经》上讲的，你自性本有的智慧、本有的德能、本有的相好。这说明华严在哪里？就是我们现实的世界。我们现实的世界哪有这么美好？是，本来是美好，现在不美好。这什么原因？境随心转，唯心所现，唯识所变。性是清净平等的，识可不是，识有染污。所以识有染净，染里面有善恶。我们今天把清净丢掉了。清净的识心，现的法界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那是清净，净识现的。六道轮回是染识现的，染里面有善，善就现三善道；染里头有恶，恶就现三恶道，全是自己心现识变。除了你自己真心之外，什么都没有。遍法界虚空界，万事万法、一切众生都是自己心现识变，给你讲，这不是一家人，这是你自己。我讨厌这个，我恨那个，是你自己恨自己，你自己不爱自己，毛病发生在这里。

　　你真认识清楚，慈悲心自然流露。慈悲心头一个是自爱，真正爱你的自性，自性里面像惠能大师所说的，爱你的清净心，爱你的不生不灭，爱你的本自具足（这里面智慧德相），本不动摇，能生万法、整个宇宙。什么时候你见性？你爱这个宇宙，爱一切众生，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，你见性了。见性人就是这样子，恢复到他本来面目，佛法的名词叫大慈大悲，大慈悲心现出来的时候，这见性。你还有喜欢这个、讨厌那个，你在迷，你没有觉悟。你要知道，觉心平等的，觉心清净的，平等就是没有分别，清净是没有执着，执着是染污。修行就从这上下手，法相宗里面讲的「转识成智」。末那是染污，就是执着，末那是执着，第六意识是分别，这两个是因上转，我们做功夫就在这上做。跟人相处，跟万物相处，对世出世间，我们讲一切人、一切事、一切物，在这里面修什么？学不分别、不执着。所以祖师说得好，这与文字无关。所以文字，经教学不学？都可以。经教学得再多，你的分别执着没有放下，经教不是智慧，变成什么？变成所知障，变成世智辩聪；七情五欲、贪瞋痴慢是烦恼障。如果你放下了，放下了，一切经教就是智慧，它就不叫障碍，它变成什么？智慧里面讲后得智，无所不知。清净心里面所生的，像信心清净则生实相，那是根本智。般若无知，是根本智；六根接触六尘境界无所不知，那是后得智。五十三参是后得智，善财童子在文殊会上所得的是根本智。没有根本智，所学得来的全是世智辩聪，全是所知障。世法、佛法都讲这个道理。所以，放下烦恼习气是第一桩大事。

　　中国五千年来，老祖宗教导后人，第一个就是教你放下，格物。格物是放下，格是格除，物是欲望，物欲。就是你要放下欲望，然后才能成就智慧，你所学的东西才是智慧；有欲望，学的东西不是智慧，这很有道理。智慧开了，所知障没有了，格物是破烦恼障，致知是破所知障，然后意诚、正心，意诚、正心是佛法讲的菩提心，你的真心现前，你真心起作用。真心起作用，这身就修了；身修就是具足智慧，具足众善，「人之初，性本善」，本性本善、本性本觉就现前，身怎么会不修？身修而后家齐，你的家庭非常美满、非常和乐。这就是我们常常讲的，幸福美满的人生，幸福美满的家庭，一家人都生活在充满智慧、充满道德的快乐之中。家齐而后国治，国治而后天下平，天下平是全世界的人都得到了公平，所以平等对待。平等对待就有和睦相处，大同世界，和谐世界。你要不从这个路子走，那大同、和谐是理想，不是事实；你要顺着道路去走，大同、和谐是事实。所以你要记住，家要是不和，永远做不到。要求国治、天下平，先把家要和；家要和，那身要修。宇宙之间的大道是有层次的，是有秩序的，它一点都不乱，有根、有本。根本培得好，果报殊胜，花果自然会殊胜。根本要没有去照顾它，哪里会有好的花果？不可能。

　　所以这个地方「明达法相，善了无生」，这两句话非常重要，你真正了达一切法不生，你的贪瞋痴就没有，也就是你很容易放下。为什么？你不放下是愚痴，你什么都得不到。所以你常常要想，常常去观察，对你会有很大的帮助。想什么、看什么？看人过世，你看报纸上的讣闻，你看今天多少人走了？你想他走了，他带什么去？他的财富，他的家亲眷属，他的官爵，他的地位，一样都带不走。你要是常常看这个，你就把人间事看淡了。唯有看淡，才能放下。样样都据为己有，连你自己身体都保不住，你在这个世间能活几天？你以为寿命还很长，我还能活多少年，那是妄想。佛在经上教导我们，人命在呼吸之间，一口气不来，什么都没有了。如果你能常常想到这个，这会开智慧。这跟四念处观有同样的效果，你才能看出无常。宇宙是无常的，什么东西能带得去？你在迷，你没有觉悟，业力带去了；你要是觉悟，你的智慧、功德带去了。所以人真正明白了，我要做好事，做我带得走的。什么时候做？今天就做，不要等明天，明天说不定我不在世了，这是真的，一点不假。因为你自己做的好事功德，百分之百带走。如果是你留一笔财产给别人给你做，人家纵然是好心帮你做了，你得到的功德，《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚，七分之一，帮你做的那个人他得七分之六，差很远。如果那个人起了贪心，不给你做，他完全把你的吞没掉，他还造罪业，你什么也得不到。断恶修善，积功累德，要及时，赶快做，不可以等待，等待就错了。你要做，肯定愈做愈多，像财布施，肯定愈施愈多；法布施，聪明智慧愈施愈多。它会天天增长，增长怎么？愈多愈施。

　　永远记住释迦牟尼佛的德范，他老人家的德行，他老人家的示范。我们自己所需要的，吃饱了，穿暖了，有个小地方住得很舒服。什么叫舒服？你心里没有牵挂，身心健康，这就很舒服了。绝不是住得很华丽、豪华，不是的，一切都能随遇而安。豪华的宅第，那不是享福，那叫做折福。特别是在这个时代，物质生活过得去就行，有多余的力量尽量帮助别人。知道这个世间在受苦受难的人很多，他们需要帮助。所以有智慧、清净心，你才能看得出问题，才知道我们应该要做些什么事情。当然，最大的好事是帮助人开悟。

　　所以释迦牟尼佛选择的行业，这要知道，他选择的不是宗教，你看他老人家四十九年，他是宗教行为吗？他没有拜过神明，没有向上帝祈祷过，没有向神明祈求过，他一生教学，这我们要认识清楚。现在把他称为宗教，对释迦牟尼佛对不起，他受了冤枉，他受了屈辱。虽然宗教也都是教育，但是宗教教育里头都有一个真神，有一个主宰，有个依靠。佛法也讲三皈依，是依自己，不是依别人。你看六祖大师在《坛经》里讲三皈依讲得多好，依自性三宝。佛是什么？佛是自性觉，自性觉而不迷；法是自性正，你的自性本来是正知正见；僧是自性净，清净不染。要用惠能大师的话来讲，「何期自性，本自清净」，就是自性净，僧宝；「本不生灭」，不生不灭，那是佛宝，大般涅盘；「本自具足」是法宝；「本不动摇」那是自性本定，这个定是佛宝；「能生万法」，能生万法是法宝。所以他这五句里，觉正净统统在里面，是自性三宝，不是外面。到外面去找，这佛教称之为外道。所以佛教是佛陀的教育、是佛陀的教诲。

　　方东美先生早年把佛教介绍给我，他说释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学。他看得正确，没有看错。我们现在在《华严经》里面读到，再看佛教所有一切经典，佛说五桩事情，时时刻刻他都没有中断过，他讲的是什么？他讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，都讲到究竟圆满。佛经里没有神学，这要知道，找不到神学。我们学佛是接受释迦牟尼佛的教诲。所以佛教传到中国，寺院庵堂是什么？是学校，是教学的场所，每天讲堂里面上课；念佛堂、禅堂里面修什么？修定，修清净心。净宗的念佛目的，《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心是定，不乱是禅，心不颠倒是智慧，念佛是修这个。用这句佛号把无始劫以来的烦恼习气打掉，这就是宗门大德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，净宗的觉是什么？就是佛号。妄想、妄念起来，不管是善是恶，都不好，为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，你总出不了六道轮回。这一句阿弥陀佛不在六道，六道里找不到阿弥陀佛，出去了。念头一起，阿弥陀佛取而代之，这叫念佛人，这叫相应，与自性弥陀相应，与唯心净土相应，这才能成就。

　　诸位同学一定要记住，烦恼里头最严重的是瞋恚，瞋恚堕地狱。常常喜欢发脾气、喜欢骂人，你要记住，你在造地狱业因，被你骂的人他不会堕地狱，你会堕地狱。被你骂的人如果能忍辱，他真是来修行，他修忍辱波罗蜜，他会得好处，你自己很糟糕，所以这要懂。最近我们看到这个讯息，不但有许多灾难，怕的是这传染病爆发，我们看到外国已经有很多地方禽流感，中国现在也有了。这种传染病，它的传染像风一样，吹到你身上，你的心地清净慈悲，一吹就过去了，不会贴身。风吹的时候，它也不分善人、恶人，反正你心地善良，它染不上，它一吹就过去了。不善的人，一吹就沾到身上，你就得病。而且最容易得的就是容易发脾气的人。我跟你讲的话是真的，不是假的。所以尽量控制自己不要发脾气。如果喜欢发脾气，你就要记住，你很容易得传染病。

　　要养成心平气和，要培养自己的爱心，爱心是你的性德。爱心没有了，你的性德就违背了，你本来是大慈大悲，你怎么会变成这个样子？素食是爱心，不忍吃众生肉。连这些植物都有灵性，前两天，同学打个电话给我，他们家的菜园，葫芦托梦，说是有人以不好的态度对待它。第二天起来之后，真的到菜园找，真找到个葫芦，不是人，虫吃那个葫芦。他才明了，你看看有人欺侮它，葫芦托梦。这是我第二次。第一次是我在澳洲，澳洲我们自己有个菜园，有一条丝瓜，这个丝瓜托梦给悟谦法师，说它已经长得很大了，为什么还不采？这时候谦师她就去找，真的，它在那叶子后面，看不见，走来走去看不见，遮住了，把它找出来了，真的，太老了。太老了，悟谦就说，我不采你了，我让你再长，留你做种子，留它来做种。你看植物都通人性，何况是动物！都有爱心，你爱他，他爱你，他的回报非常好；你不爱他，他恨你。

　　所以你千万要记住，纵然他有过失，你也不要责备他，你劝导他，为什么？他会感激你。你要是把他狠狠骂一顿，他记住这个仇恨，今天你得势，将来换个地位时，你在他的属下，他就会这样对待你。总是冤冤相报，没完没了。所以我们学佛人懂这道理，纵然他是我的长官，我是他的部属，他狠狠教训我，无礼的责备我，我也晓得，大概在过去生中，我是他的长官，我这样对待他。今天他这样对我，就算了，没有怨恨心，很好，这样就够了，就结掉了。他所造的这个业，记在他阿赖耶识里面，他会受报。所以我们常常讲，经教里头说的是，你以恶意对待人，自己受的果，祸害是七分，别人顶多是三分。如果他有智慧的话，他一分都不受，为什么？他没有怨恨心，没有瞋恚心，反而成就他的道业，把他提升，自己堕地狱，把别人抬起来。这是佛经上讲的，这话是真的，不是假的。看到别人的德行年年往上提升，自己年年往下堕落，你这细心观察，你就看到。修行没有别的，在哪里修？头一个就是在人事环境上修，第二才在物质环境上修，把自己的毛病习气都修得干干净净，就成就了。离开人事环境、物质环境，你到哪里去修？你没地方修。跟这个人处不来，跟那个人处不来，不是别人有过失，是自己有过失。夏威夷土著这个报告里头讲得太好了，魏斯医生在做的深度催眠，里面记录也报导这些事情。

　　所以灾难多，灾难从哪里来的？是我们居住地球上的众生不善业的感召。所以宇宙不和谐，大自然不和谐，地球上所有生态不和谐，这个麻烦大！真正的原因是什么？佛讲得最清楚、最透彻，境随心转，天地万物是你自己的心现识变。你的心要是善，没有一样不善；你的心不善，没有一样是善，道理在此地。所以问题不是出在外面，出在我们自己的念头，出在我们自己的愚痴，贪瞋痴慢这个东西造成的。学佛的人能听得进去，细心想想有道理；不学佛的人他不承认，他说这是迷信。现在讲科学，科学要拿出证据，证据拿不出来，世界就毁灭了。中国有一句老话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨是老人，在中国，孔孟老庄是老人，这些老人留给后世的教训就是「老人言」。你不听，你不看，眼前的灾难你必须承受，这个灾难太苦、太可怜了。

　　下面说，「诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然」。或是单说事观，或者单说理观。这是佛菩萨教学，教学是有对象的，因人不同、因事不同、因时不同、因处不同，说法怎么会一样？就是我们在这个小讲堂，有时候一定要看听众，如果今天有一批从国内来的听众，来了几十个人，从来没有进过我们的讲堂，我一看到这些人来，我就会说得很浅显。所以有很多地方我重复说，为什么？前面说的他没听到，有一部分特别是对他们讲的。还有些从国外来的，常常有，所以有很多东西多次重复。释迦牟尼佛讲经也是如此。重复有没有必要？有必要，为什么？没有听过的，他听到了；已经听过的，他没有做到。要重复多少遍他才能做到？重复一万遍他能做到，这一万遍都是应该说的。所以佛法讲「一门深入，长时熏修」，时时刻刻要重复，不断的重复。

　　佛家这些方法，夏威夷这些土著他们也用这些方法，真的跟我们持名理论方法完全相同。他不是念阿弥陀佛的，他是念「对不起，我爱你」、「我很抱歉，我爱你」，他念这个。要念多少声？不断重复，天天重复。重复到什么时候他就疗效出现？重复到自己爱心真念出来了。你看，不是无数次的重复，自己的爱心是自性、性德，透不出来。不管对什么人，不管对什么事、对天地万物，都是「我很抱歉，我对不起你，我很爱你」，要把这心里的真心念出来，不知道念多少万次！我们从报告上看，念好几个月，日夜都不间断，效果出来。效果出来自己知道，为什么？自己对天地万物，对一切众生，真有爱心，跟从前不一样，真有爱心。而且在表现上，他讲了三桩事情，第一个是自己谦卑，这态度变更，对人、对事、对物都是谦卑；恭敬、有礼，有礼就是有礼貌，他就讲这三个。你在日常生活当中，这三个很明显的表现出来，你对于一切人、一切事、一切物都有爱心。这我们讲什么？业障消除了。完全是事修，他没有理；不像佛法，佛法有理，理那就高得太多！这是完全从事修，都能够治这些最难治的精神病。

　　他这个地方就是我们讲的回向。所以他肯定外面没有过失，那些生病的人都没有过失，他为什么会生病？我心里头有病，在他那里发作了。怎么样把他的病治好？先把我的心病治好，他就没事了。这是我们佛法讲的回向法门。他没有接触病人，也没有任何治疗，就是拿到他的病历摆在面前，就这一句话不断重复，「我对不起你，我爱你」。就像我们写牌位一样，念佛给他回向。我们没有这么做。我们要帮助一个人的时候，你给他立一个牌位，你每天早晚给他念几千声、几万声，常年不断，大概半年到一年，对方会感化。这是一样的道理，他做得很彻底，我们有这个道理，没去做。好象我们做的时间太少，早晚两次这功德回向，而且还心不在焉，所以这效果不彰。他是把整个精神集中，自己在一个小房间，外头统统隔绝，一心来念，念上几个月，效果好，那些病人的病自然都恢复正常了。

　　这给我们很大的启示，我们要帮助这个世界，这个世界有苦难，大家晓得这么一个原理，我们一心，我们立一个牌位，全世界在灾难当中死亡的这些众生给他立一个牌位，把精神集中起来，万缘放下，做功课的时候连电话都拔掉，一心一意念佛给他回向，就能产生效果。甚至于自然灾害都一样，地震。我们前面发起一个，希望大家每天加持一千声观世音菩萨圣号，为南北极、全世界的冰山跟这些山神，神明，求雪不要融化，会有效果。马来西亚一个年轻人做了个实验，冰箱取出三块冰块，念一千声观世音菩萨，它融化得最慢，迟半个小时；冰块上面贴上一个「我爱你，请你不要融化」，它也慢了差不多十几分钟；没有管它的，那个融化得最快。所以我们从这个实验，从佛法的理论，参考夏威夷这种治疗的方法，我们就相信、就有信心了。在电视机面前的、在网路面前的同学，我们能够为全球苦难众生，一切自然灾害，每天用一点时间，全心全力来念佛回向，决定会产生效果。我们有这个信心，一点不怀疑。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八三六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一段，「寂用无涯三昧门」，第二段正显业用。这段里面有四小段，我们学到第一段根境自在。

　　这段有十二首颂，它的义理深广无际，我们已经学过两次，今天我们还要继续看清凉大师的《疏》。前面我们学到「或敌体事理止观相对，或以事观对于理定」，我们学到这个地方。下面清凉大师举《起信论》里面一段文，他说「如起信论，止一切相，乃至心不可得为止，而观因缘生灭为观，或以理观对于事定」，「下经」是本经下面所说的，「一心不动入诸禅，了境无生名般若是也」。由经文跟清凉大师的《疏钞》，我们终于明白，得大自在先决的条件就是定慧，这个我们要清楚、要明了。定慧的根是戒律，世尊在四十九年教学当中，可以说苦口婆心说得太多了。因戒得定，因定开慧，这是我们几乎每个佛弟子，无论出家、在家都耳熟、都知道，也都能说得出来。问题在哪里？问题在我们没有依教奉行，所以还是属于释迦牟尼佛的，他老人家的大自在、究竟圆满的解脱。解脱就是自在，把所有的障碍都解除了，脱离六道，脱离十法界，脱离一切的系缚，所以得大自在。

　　这段给我们讲在根尘当中得大自在，可以从根入定，从尘起定；也可以从尘入定，从根起定；从眼根入定，从色尘起定；从法尘入定，可以从意根起定，不可思议的境界。我们要想证得，实在讲这个课程不能不修，为什么？通一切法，一切法里面当然包括世间法。大师也引用《遗教经》上一句话，「制心一处，无事不办」，这小定，你只要把精神意志集中在一个地方。这就是说明心不能散乱，我们现在一般说心浮气躁，心浮气躁的人学佛是最严重的障碍。不但是不能得定，不能开慧，说实在的话，他读经、他听经都不能契入，他听不懂，也看不懂。为什么？就是业障，心浮气躁是业障。什么时候你学经教，听经能听懂了，听出味道出来，法味！能生欢喜心，你才得受用。

　　读经也是如此，读出味道出来，到读出味道就欲罢不能。晚上读书读到天亮，不知不觉怎么时间过得这么快，好象还不到一个小时，怎么一夜就过去了，尝到法味。这也就给你说明，时间不是真的，得法喜的时候长时间就变成短时间，烦恼、忧虑到严重的时候，短时间变成长时间，度日如年。在这里就证明时间不是真的，时分、方分，时分是时间，方分是空间，在《百法》里面它列在不相应行法，不相应行法就不是真的。心法依它起，色法也是依它起，它不属于心法，它也不是色法，它也不是心所法，但是与心心所、色法也脱不了关系，所以叫不相应行法。就是说它跟心不相应，跟心所不相应，跟色也不相应，起了这个东西，这个东西在现代的名词叫抽象概念，完全是假的。但是这个东西也妨碍、碍事，你要是不能把它看破，确实你受时间、空间的拘束，你不自在。

　　佛告诉我们，妄想分别执着也是属于不相应行法，不是真的，是假的。要什么时候能看破？慧就能看破，没有智慧你没有办法看破它。慧从哪里来？慧从定来。定从哪里来？定从持戒来。所以佛才教导我们，世尊入灭的时候，阿难尊者慈悲代后世弟子启请：佛陀在世，我们以佛为师，佛灭度之后我们依谁为师？佛给我们讲「以戒为师，以苦为师」，只要你能够持戒，只要你能够不怕苦，你就跟释迦牟尼佛在世，跟在他老人家身边没有两样。这个话说得好。我们要想亲近释迦牟尼佛，要想不离开道场，这两句话就是；持戒是亲近佛陀，能吃苦就是道场。我们学佛要想在这一生成就，你要明了世尊这层的意思，教我们持戒、吃苦，这个意义非常深，真明了，欢喜去做，持戒难不难？不难，条条都能做到，决定不会犯戒、破戒，不会的。能不能吃苦？苦里头有乐，法喜充满，不亦悦乎，这真的。世间人以为苦，修道的人其乐无比，才真正体会到世尊常讲的，佛法教人离苦得乐。乐在哪里？乐在苦里面，这才有味道。乐里头没有乐，乐里头有苦，苦里头有乐，这个道理谁懂！宇宙的法则亦如此，佛经里面告诉我们，最好的檀香，牛头旃檀，这个香生长在什么地方？生长在最污秽的地方。那就是好比说苦中有乐，你要不肯吃苦的话，你永远不会得乐。

　　《起信论》里面有这句话，「止一切相，乃至心不可得为止」，教下讲止观，就是性宗里面讲禅定，禅是观，止是定。我们念佛法门也是不离这个，一心是定，不乱是禅，说禅定、说止观全通，一心是定、是止，不乱是禅、是观。《大集经》上佛说，念佛是无上深妙禅，这是真的不是假的。我们今天止观都没有，没有止就是心散乱，没有观，妄念多，所以表现出来确实是心浮气躁，沉不住气，定不下来。现在这个社会也希望你心浮气躁，提倡，为什么？讲速度、讲效率，这也心浮气躁。佛门里面不是的，它讲定，它讲稳重，它有没有效率？它的效率比现在人高，它的成就比现在人大，它没有副作用。动作太快有副作用，最明显的副作用是人的寿命减短；动作缓慢不一样，那是长寿之相，是福慧之相。

　　我这一生见到一个人，章嘉大师，他老人家行住坐卧都在定中，以后读到佛经说「那伽常在定，无有不定时」，我就知道了。我们再看曾国藩的家书、家训，他对他的儿女、子侄晚辈的要求，说很多次，重复的说，要缓慢、要学稳重，无论是走路、是言语都要缓慢、都要显得稳重。从他这些教诲里面看，我们就能够想到曾国藩先生他自己的为人、修养。我跟章嘉大师三年，每次见他，如果我的心要是不能定下来，他不跟我说话。一定要我定下来，整个精神都稳定下来，他才跟我说话，这个很有道理。为什么？言语虽然不多，你永远记住，给你很深的印象。不至于说速度很快，说了大半天，说完之后他忘掉一大半，那不叫废话吗？没有记住，忘掉的，叫废话；一个字一个字记住了，那叫真的听进去了，说、听才有效果。这就是东方文化跟西方文化差别的所在，西方人好动、战争，你打开世界的历史，东方人和平，只有在什么时候会发生战争？改朝换代，末代的皇帝实在是太不象样子，才引起人民革命把他推翻。但是推翻之后，新的政权建立之后，很快的制礼作乐，整个社会走向和平。我们看中国历史，至少会有一百年到两百年安定的局面。你就晓得中国人的教学有道理，不是没有道理，爱好和平是教出来的。

　　这里面讲事、讲理，「观因缘生灭」，这是事观。一切万物，佛说万物怎么来的？因缘生法，因缘生法是事观。因缘无量，这是很深的一门学问，在佛法里面称它做「道种智」，跟「一切智」是相对的，一切智是理观，道种智是事观。一切智观一切万法的体，体是空寂，万法皆空，了不可得，这是属于一切智。阿罗汉懂，阿罗汉证一切智，所以他能够把见思烦恼放下。可是这一切现象在面前，怎么来的？你要问这个，阿罗汉就不知道了。阿罗汉只知道万法皆空，这个东西都不是真的，是假的，可是这假的怎么假法？为什么会有假的？这里头种种道理，阿罗汉不知道。菩萨知道，所以菩萨证道种智，道是道理，种是万法，一切万法生灭的道理。我们讲动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，这些事情你问菩萨，菩萨会给你讲得头头是道，这叫观因缘，这属于事观。

　　佛的智慧叫「一切种智」，一切智跟道种智是一不是二，圆融无碍自在这是到佛了。要知道，一切智也好，道种智也好，一切种智也好，统统是你自性里面本有的般若智慧，不是外来的。我们今天这些智慧是被妄想分别执着障碍住，智慧不能现前；如果妄想分别执着统统放下，一切种智你就证得。证得一切种智的人称为佛陀，证得道种智的称菩萨，证一切智的称阿罗汉，这都算有成就了。就是佛门里面讲求的，我们修学终极的目标「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语，翻成中国意思无上正等正觉；阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。此地讲的事理、定慧总不离这个原则，不离这个根本。

　　下面经说「一心不动入诸禅」，这句话很重要。诸禅，禅是《华严经》上常讲的三昧，正常的享受。正常的享受是阿罗汉以上，六道凡夫的享受不正常，佛给我们讲得很多，讲得很清楚。六道凡夫的享受是什么？归纳起来五大类，身有苦乐两种受，心有忧喜两种受，把它归纳起来。当身体没有苦乐，心也没有忧喜，这时候很好，这叫舍受。所以总不外乎这五种受。为什么舍要算五种之一？这你要晓得，四禅天、四空天他们是舍受，欲界天还有苦乐忧喜，很淡薄；色界没有，无色界更没有了，那就是正受，就是三昧。为什么不叫它做三昧，叫它做舍受？他只是定功把它伏住，就是这经上讲的「制心一处」，他控制住，叫它不起作用，这是舍受；如果永远控制住，这就是三昧。没有办法永远控制，随着他的寿命，其实色界、无色界的寿命是他禅定功夫的浅深。他功夫得力的时候，那就是他寿命，功夫失掉的时候他立刻就堕落，这是讲色界、无色界的生死。定成了，他就生；定失掉，他就灭了。所以他不叫做正受，只能叫舍受。

　　这经上告诉我们，一心不动你才能入诸禅，禅是禅定。为什么说诸？你用什么方法修成的，禅的名字就不一样。我们用念佛方法修成的叫念佛三昧，我们依《华严经》修成的就叫华严三昧，我们依《法华经》修成的就叫法华三昧。佛在经上说，释迦牟尼佛给我们讲法门是八万四千法门，那就八万四千诸禅，统统都修禅，只是方法手段不一样。八万四千确实有数字，你到佛学辞典上可以查得到，一点都不假。要是一般讲，像四弘誓愿讲的，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，那是无量诸禅。方法、门道再多，把它归纳起来就是一心不动，你用什么方法修一心不动？方法里头，真的最简单的、最容易的、最稳当的是念佛。念头才起，你不要管它是善念、是恶念，是净念、是染念，都不要管，反正念头一起，毛病出来了，为什么？真心没有念头，这句要记住，你的本性没有念头。

　　惠能大师开悟的时候把本性说出来，本性是什么样子？他老人家五句话说得很清楚，头一句话就说「何期自性，本自清净」。清净是没有染污，没有染就没有净，也就是头一句话，你的自性、你的真心，我们今天讲纯净，染净二边都没有，这是真净。第四句话说的「何期自性，本不动摇」，那就是你本来不动，从来没有动过，现在也没有动过。一念不觉是什么？一念不觉是妄念。为什么？真心不起心动念，起心动念的时候不是真心，妄心，这个要知道。妄是依真起的，没有真，哪来的妄？所以说真妄不二。知道真妄不二，你自然就不执着，就不分别，这就入定了。所以这经上讲的入定，从眼根入定，从色尘起定。什么叫入定？无论在什么地方，这是讲我们六根，我们眼见色，举这一个例子，眼睛见外面的色相不执着，入定了。这个入定不是很深的定，它管用，得这个定就是阿罗汉，管什么用？他脱离六道轮回了。只要你眼根见色的时候，你的眼没有放下妄想分别执着，你就叫六道凡夫。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意对法，你都能够放下，不执着，这叫入定。

　　如果能再不分别，那定功更深了，那是菩萨的定，比阿罗汉高。如再能够做到不起心、不动念，你就恢复自性，这叫明心见性。给诸位说，阿罗汉没有明心见性，菩萨也没有明心见性。所以这破一品无明，什么叫破一品无明？就是见色闻声不起心、不动念，无明就没有了。起心动念叫无明，不起心、不动念，哪来的无明！那是什么？那是佛。《华严经》上讲法身菩萨，他破一品无明，无明一破，法身就见到了，这法身菩萨。法身菩萨就是真佛，不是假佛，是谁？是你自己。总算是把你自己找回来了，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，就是不起心、不动念，本来面目找回来了，也就是《华严经》上佛给我们讲的，「一切众生本来是佛」。

　　你现在为什么会变成凡夫？变成这个样子？就是因为妄想分别执着，把你变成这个样子。你一定要知道，妄想分别执着是我这一生最大的病，这个东西叫你在六道里面轮回，在这地方受苦，永远不能回头，不是好事情，是病态，严重的病态。你为什么不能治它？是因为你不知道你自己有这个病，你要知道这是病，是大病，你马上就回头了。人得了重病，自己不知道，所以他不晓得去看医生，他也不愿意看医生，他认为自己很正常。知道这个病非常严重，要命了，他想不想求医？立刻就求医，道理在此地。这是佛常讲可怜悯者，自己这么严重的病不知道，真可怜！不知道就是迷、就是痴，叫痴迷。迷了的时候，把自己自性里面本有的般若智慧变成烦恼、贪瞋痴慢疑，就是你自性里头本有的般若智慧扭曲了，把你无量无边的德能变成什么？变成造业。怎么说德能变成造业？你的本心是如如不动，是清净不染，这是大德，这是你的真心。你现在失掉了，现在你的心里面是无量无边的妄念纷飞，你止都止不住，前个妄念灭了，后个妄念生，是不是这样的？

　　你的言语本来是经典，只要你开口说话，记录下来就是经典。十方一切诸佛所说的这些经典，跟你自己所说的是一模一样，一丝毫都不差。为什么现在看佛经你看不懂？妄想分别执着把你自己本来的语言变掉了。相好，你本来的相好，身有无量相、相有无量好，你的身相跟如来果地上的报身没有两样。为什么现在变成这个样子？就是妄想分别执着把你变成这个样子，你自己完全不知道。哪天觉悟、明白了，我要把妄想分别执着除掉，要赶快把它放下，这一放下就恢复了。自性里头本有的智慧、德相统统现前，跟诸佛如来没有两样，法身、般若、解脱全都现前，那是你自己的性德。

　　法身确实不生不灭，清净不染；报身能生万法，不生不灭；应身，众生有感，自然就有应。无量无边的众生感，你就能现无量无边众身相去应，不可思议。众生想求什么身、见什么身，他自然就现什么身，众生求佛身你就现佛身，众生求菩萨身你就现菩萨身，像观世音菩萨三十二应，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。什么身相都是你自现的，这个众生信仰基督教的，你现上帝身；那个人学道的，你现老庄身；学儒的，你现孔孟身。所以佛在经上讲了一句话，我在《宗镜录》上看到的，永明延寿大师记的，「世尊言，世间所有外道的经典，不是外道说，全都是佛说。」这不就是告诉我们，所有宗教里面他们所拜的一些神明，是谁？是自性，真的是唯心所现、唯识所变，是一不是二。所以我们细心、认真的去读各个宗教不同的经典，我们发现修学的方向、目标相同的，方法也大同小异，不同的很少。不同的大多数是什么？是在实际日常生活，这个我们能理解。众生，就是在地球上来说，居住的环境不相同，生活的方式不相同，文化背景不相同，差异在这个地方。

　　而学习的核心，佛家讲慈悲，宗教里面讲神爱世人，慈悲就是爱，佛家的慈悲是不附带任何条件的爱，称慈悲。附带条件的慈悲，那叫爱；不附带条件，没有条件的，叫慈悲。我们要学习、要提升，所以佛教我们学慈悲有四个阶段，不断向上去提升。第一个阶段就是爱，有条件的，你爱你喜欢的人，不喜欢的人不爱他。也就是你的慈悲是对你喜欢的人，你的亲人、你的朋友，喜欢他，你对他有慈悲，不喜欢就没有了。这什么？这是凡夫。佛经上讲这种慈悲叫「爱缘慈悲」，缘就是条件。从这个提升一级，叫「众生缘慈悲」，推己及人，我爱我的父母，我也爱别人的父母；我爱我的兄弟，我也爱别人的兄弟，这个心量就大了，这叫众生缘慈悲。这是什么？六道里面的圣贤他们能做到，可以做到不分国家、不分族群，《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，从事上讲的，不从理上讲的，事上他做到了。推己及人，我希望别人怎么样爱我，我先去爱他，这是世间的圣贤，这就很难得了。世间人，他不爱我，我能爱他；他不会关怀我，我能关怀他，这叫众生缘慈悲。

　　再升一级，「法缘慈悲」，法缘慈悲就是理了。法是什么？统统是自性变现的。就是你真正明了，宇宙之间万事万物唯心所现、唯识所变，什么人的心？什么人的识？自己。是我自己心识里头变现的，我怎么能不照顾他！我怎么能够不关怀他！这是有理在里头，明理了。甚至于到什么？毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都用平等的爱心去照顾他。为什么？他在迷，我在悟，我如果对他还有成见的话我也在迷，我没有觉悟。像佛经里面释迦牟尼佛常讲的，歌利王割截身体，那是什么？法缘慈悲。到如来的果地，如来果地是谁？《华严经》上初住以上的法身菩萨。法身菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，那个时候的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件。为什么？整个宇宙是一体，整个宇宙是自己，不是别人。没有条件的慈悲，如来果地上，所谓叫大慈大悲，究竟圆满的大慈大悲。所以，这讲四个等级，要不断的向上提升，你才有成就；提升到一个阶层，觉得很满意，不再向上提升，错了！你念书小学毕业就很满意，不想念中学了，这是无知，这是愚痴。要晓得小学上面有中学，中学上面有大学，大学上面有研究所，不断向上提升，这叫智慧；不向上提升的，那真叫可怜。天天向上，月月向上，年年向上，这里头才真正有法喜。

　　所以修行在哪里？修行最殊胜的地方就是人事环境，人与人间之相处，其次人与环境的相处，这两大问题。就在这两个地方修，一个是境，一个是缘，环境是境界，人事是缘。蕅益大师告诉我们，「境缘无好丑」，人事环境里头，就是一切人、一切万物没有好丑，也就是说没有善恶、没有是非、没有邪正，它是绝对的，它不是相对的。这个道理不是法身菩萨说不出来，这是什么？这叫诸法实相，事实真相，见性的人才能说得出来。「好丑在于心」，好丑在自己的心，外头没有。所以一切境界，人也好、物也好，这个人是好人，那个人是坏人，从哪里生的？从自己心生的。现在我们终于明白了，夏威夷土著给我们很大的启示。严重神经病的病患，在我们一般人没有人愿意去照顾他，没有人愿意去接近他。蓝博士只有一个善心，纯净纯善的善心，也就是原理跟我们念佛回向没两样。不是对着他的人，对着他的名字，只是不断重复念一句话，「我很抱歉，对不起你，我爱你」，就念这句话。念上几个月，那个严重的精神病患他好了。这个治疗还非常有效，他们在联合国还做了三次报告，得到社会的肯定。我们做为什么做不到这种效果？我们那种诚敬没有。我们今天的念佛回向，正是古人所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，它不生效果。

　　不是佛讲的理论、方法有错误，我们没有达到他的程度，所以不生效果。学佛，当年印祖在世的时候，印光大师，许多人向他老人家讨教，怎样才能入佛的境界？印祖回答很简单，两个字「诚敬」，教人，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。中国古圣先贤传下来的教诲，也就这一个字「诚」。一部《中庸》，四书里头的「大学」、「中庸」，《中庸》就讲个「诚」字，真诚，诚是真心。什么叫诚？曾国藩先生读书笔记里，把诚的定义说出来，说得好，跟佛法完全相应，「一念不生是谓诚」。我们可以这样说法，心里没有杂念这是诚，心里面有杂念，心就不诚。这是很粗浅的讲法，但是它很管用。要用夏威夷土著治病的方法，这就行了，达到这个诚就产生效果。最高级的诚，大乘教里面的诚，六根在六尘境界里不起心、不动念，这是诚，这是菩提心，大菩提心现前。如果你还起心动念，诚就失掉，就降温了。降到最低就是我前面说的，也就是世尊在《遗教经》上讲的「制心一处」，那是很浅的诚，但是世间事情就通了，就能办事。所以，心最怕的散乱，一散乱，心的效果完全没有了，这个道理总得要懂。

　　下面一句话说「了境无生名般若」，了是明了，境是环境，环境里面包括人事环境，这个诸位要知道。我们要很清楚、很明白，讲人只是我自己一个，其余的人是我的生活环境、是我的人事环境。人事环境之外是物质环境，人事环境称为缘，物质环境称之为境，叫境缘。记住，境缘没有好丑。夏威夷的土著说，所有一切的问题不在外面，外面没有问题，问题都在自己，只要把自己治好了，境缘问题全解决了。这个给我们很大的启示，我们在佛经里面常常读、常常讲，但是总是很难体会。看到这篇报告之后，让我们豁然想到，佛法天天讲的不就是这样的吗？一点都不错。而且再细心观，他功夫并不高，他只达到制心一处。制心一处，我们讲这个诚字，它也有等级，这是最低的等级，就能产生作用。最低这个等级出不了六道，我们今天讲定慧，它讲事定、事观，还没到理。如果到理观，那就升级，就升到什么？四圣法界；如果到理事不二，圆融自在，那就超越十法界了。如来果地上的诚，那是大乘教里面菩提心发出来了。

　　所以发菩提心不是在口头上，口头上怎么念都发不出来，一定要在理、在事上去修，把自己的真心、真诚找回来。看一切众生是平等的，这个非常重要，为什么？看到我比他高，他不如我，这是轮回心，轮回心起的作用是轮回业，这就不善了。轮回业里头，我这一生瞧不起他，来生他瞧不起我；我这一生常常妨害他，来生他妨害我。这叫什么？冤冤相报，没完没了，你说这个多麻烦！果真通达、明白了，我要把这个事情化解，冤冤相报到这一世就要画个休止符，让它在这里就结束，以后不再搞了。止于此地，不能叫他止，你叫他的话永远止不住，在自己。在自己是我明白、我觉悟、我不再怪你了，这个事情就解决了。如果我常常记在心里，记忆是最糟糕的东西。夏威夷土著认为什么？我们自己在世间最大的恐怖分子，对我们自己来讲，他用现在的话说，最大的恐怖分子是什么？就是你的记忆。不但别人不善的你全记住，别人善的你也记住，都不好，为什么？记别人善，三善道，记别人恶在三恶道，无论是善恶统统都要报应。记别人的善，来生遇到，你就报他的恩；记别人不善，来生你去报他的怨，这总没办法，不能解决问题。所以他要用什么方法，这是什么？我们用佛法来讲，阿赖耶识里面业习种子，就是六道轮回的种子，如何把它洗干净？他用的方法就是念佛，念一句什么？「我爱你，谢谢你。」永远念这句话，一切时、一切处对什么人，你常常不要忘记「我爱你，谢谢你」，把你心里面这些善恶的记忆就把它洗干净。你看净宗法门教给我们，我们用一句「阿弥陀佛」，把阿赖耶识里的业习种子统统都变成佛种子，比他那个好！他那个「我爱你，谢谢」出不了六道轮回；我们这一句阿弥陀佛，不但超越轮回，超越十法界！一个道理，一个方法。

　　于是我们真的认识、真的搞清楚，这个法门无比殊胜。好好的做，做多少时间效果产生？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的，三年，顶多五年，效果卓著。三年到五年，阿赖耶识里的业障消除了，这消业障。业障消除往生净土，得大自在，没有病痛，而且走，想走就走，想多住几年没关系，生死自在。不过真正成就了，想不想住这个世间？不会有这个念头，有这个念头就错误，你还有妄念。想不想留？也没有这个念头。去留的因在什么地方？众生。众生跟我有缘，多住几年，为什么？帮助他们，成就他们。众生没有缘，没有缘就走了，自在！所以有缘，不必要到极乐世界再回来，不需要，这个身体还可以用，实在讲也是再回来，乘愿再来，回到自己现在这个身。念头一转，我们常说把业力转变成愿力，就得大自在，就是乘愿再来了。

　　这样的人你细心去观察，祖师里头很多，他确实达到这个境界，这个境界讲生死自在的境界，不难，比明心见性要容易太多了！明心见性不容易，这个只要放弃什么？分别执着放弃几分就达到，不是完全放弃。执着完全放弃，证阿罗汉果；分别完全放弃，是菩萨。譬如十分，你能放个二、三分，你就得自在，往生净土就可以随意了，这个要学，这叫真功夫。真正修行，修行什么？不跟人结怨，别人跟我结怨，我要化解，我不能让这个怨存在。怨的存在不在对方，在自己，你说叫对方化解，那是永远不可能的。我这里没有了，他那里就不起作用。世间法是相对的，一边没有了，那边就落空，真正化解了。真正学到我们在世间没有一个冤家，没有一个对头，我们常常讲把对立化解。六道众生跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，这就是不善的习气种子。我们要学，学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。他毁谤我、他侮辱我，我感谢他，我在这里修忍辱波罗蜜。没有他的毁谤、没有人的侮辱，怎么晓得自己忍辱波罗蜜有功夫了，功夫到什么程度不知道！这些人，我们的恶人、我们的冤亲债主，是我修忍辱波罗蜜的老师，是我修忍辱波罗蜜的善知识，不但我没有怨恨，我还感激，为什么？他帮我提升。

　　所以你看看问题在哪里？不就在自己一念之间吗？外面哪有问题！凡是把问题都送在外面的，这是凡夫。学佛的人也还把问题放在外面，别人的事情，环境的事情，自己不能成就，难！太难了。五千年前中国老祖宗教训我们，「行有不得，反求诸己」，我们念得很熟，但怎么？没做到。这句话跟佛、跟夏威夷土著讲的完全一样，问题碰到的时候，外头没有，外面决定没有，问题在自己，反求诸己，什么样问题都解决了。问题在外面是永远不能解决，总得要记住，那不是解决问题的方法。国际上这些纠纷、冲突，为什么不能化解？我参加几次会议明白了，永远不能化解，为什么？过失都是在对方，都认为自己没错，这就永远不能化解。不但不能化解，冲突还会升级，麻烦大了。我们把佛陀的教诲、中国圣人的教诲，这些话介绍给他们，他们听的时候，听了也点头。但是到我下台之后，我们坐下来闲聊，他告诉我：「法师，这是个理想，这个很好，是理想，做不到！」他不相信我自己修正自己会影响别人，他不相信，他认为这是不可能的事情。所以，夏威夷的这份报告是很有力的说服力，他怎么会做到？他能做到，我也能做到。我们真做到了。

　　有些找麻烦的人，怨恨心很重的人，我们给他立上牌位，每天给他回向，每天给他祈祷。无论他是用什么态度对我们，我们一昧诚敬对他，他这一生不能回头，来生会回头。他这一生不了解我们，以为我们对他跟他一样是怨恨，如果他要了解我们，我们这么长的时间天天给他回向，天天祈祷，他要是真知道，他会生惭愧心，人同此心，心同此理。所以一定要肯定的、坚固的深信不移，人性本善，你要常常想到这句话。再恶的人，想到人性本善，要想到什么？他本来是佛。堕在阿鼻地狱的众生他本性本善，本来是佛，我们的心就平了，心平气和是大受用。我们天天祈求得三宝加持，龙天善神拥护，要凭什么？要凭这个。我们心里面还有对立，还有哪些哪些是不行的，哪些哪些是不善的，佛菩萨是想加持加不上，龙天善神想拥护，不行，你有障碍，屏障是自己设立的，自己障碍自己。如果这个统统都没有了，跟诸佛如来一体，通了，没有障碍了，龙天善神才会拥护你。

　　像这些事情，我们应当真正好好去想想，在理上讲明了，境，人事环境、物质环境不生不灭，是我们自性所现的境界相，这是智慧。般若智慧你明了，晓得事实真相，整个宇宙这些现象是什么？我们讲得太多了，是错误的、不实在的、相似相续的抽象概念，这要懂！我们真的能够把这个东西放下，就回归自性，叫回头是岸。佛家讲「放下屠刀，立地成佛」，这三把刀，妄想、分别、执着三把刀，这三把刀不伤害别人，伤害自己。可以说对别人从来没有伤害过，完全害了自己，一定要学菩萨的清净心，学菩萨的平等心。

　　下面说「或俱通二，如下云」，这下云就是下面经讲的，「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧」，这是理事，事观、理观统统圆融。禅定是正受，持是保持，「心常一缘」，这句话要在我们净土里面，就是《弥陀经》上所讲的「一心不乱」。只要你能够常常保持一心不乱，我们的心缘什么？我们的心就是一句南无阿弥陀佛。一缘产生效果从什么地方看？怨亲平等，效果就出现。一定要把自己的清净心念出来，把自己不生不灭念出来，把自已本自具足念出来，把自己本不动摇念出来，把自己能生万法念出来，你不就成佛了吗？你要把性德念出来，凡是所有一切不善，我们讲善、不善都要放下，都要把它念掉才行。你有恶，被恶障碍了；有善，被善障碍了。善恶二边都放下，真善；染净二边都放下，叫真净。净土之净，不是净秽的净，不是这个净，是净、不净统统没有，这真净，善、不善都没有了叫真善。人性本善，本性本净，本性本觉，觉跟不觉统统都远离，那叫本觉。

　　为什么觉也不能要？释迦牟尼佛在楞严会上跟富楼那尊者讲，无明的根本是什么？无明的根本就是觉，你想想看，你有个觉，不是起心动念了吗？佛说得好！这就是起心动念的根本。「知见立知是无明本」，知见那叫本觉，在本觉上我还要个觉，错了，那就是无明。本觉里面觉跟不觉的名词没有，真的是《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，没有名字，也没有形相，那是本觉，本觉本有。从这里面生起一念觉，那个觉就是迷了，那就是无明本。佛这句说得好，「知见立知是无明本」。什么时候？就在当下，所以叫无始无明，无始是没有开始。无始不是说好久好久以前，说不出时间，不是，就是当下。叫无始是什么？根本没有开始，没有开始哪里有消灭？所以不生不灭，这真的。佛是句句都给我们讲真话，我们听不懂，我们都把它想歪了。

　　不但宗门，连教下也不例外，都说这个事情不关文字。是不是要我们去学很多经教？不是，与这个不相干。学很多的经教，如果你没有放下分别执着，所学的都变成所知障，障有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。世尊当年他老人家的示现，我们要细心观察，要看出门道！他十九岁出去参学，求学，讲求学大家好懂，讲参学就把人参糊涂了。参学跟求学有什么不同？给诸位说，参学是没有分别执着，清净心去求学，叫参学；有分别执着叫求学。求学你所得到的是世间法，参学你所得到的是出世间法，真实智慧，不一样；在形式上看完全相同，骨子里是两回事情。所以世尊，你看他教我们，他学了十二年，学了十二年怎么样？有分别、有执着，那这十二年所学的全是世间法，出不了六道轮回，有分别、有执着！他到恒河边上菩提树下去打坐，把妄想分别执着统统一下放下。这一下放下之后，他过去所学的一切全是佛法，那就不是世间法了。放下之后，我们佛门有句话说，哪一法不是佛法！法法皆是，所谓头头是道、左右逢源，放下了。

　　只要有分别执着，那是轮回心，干的是轮回事，你一样都放不下，你的烦恼、业习都跟着你。所以你要记住，执着分别是轮回心，特别是执着，轮回心；用执着来处理一切事情，叫造轮回业，你的果报出不了六道轮回，你善心，三善道，恶念，三恶道。放不下分别，你出不了十法界，你出得了六道，出不了十法界，必须还要把妄想分别放下，你才超越十法界。你才真正回到你自性，回归自性你成佛了，你本来是佛，回归到你本来是佛。所以这个东西与文字不相干，与学习不学习没有关系。六祖大师在《坛经》里也说到，无关文字，与这不相干，他自己没不认识字，没念过书，他成佛了。世出世间一切法，没有一样他不通达，多少这些大德向他老人家请教。学经教学几十年学不通，不悟，都是非常用功，认真学习，什么原因？没放下。到他面前，他给他一开示，明白了，一放下，马上就明了，就通达了。所以这个道理要懂。

　　我们今天不学经教行不行？不行。为什么不行？我们今天用经教当作一种修行的法门，制止我们的妄念。因为我们不读经书、不研究经教，就会胡思乱想，是不是这样的？如果不胡思乱想就昏沉，昏沉堕在无明里头，起心动念是堕在妄想里头，妄想跟昏沉都出不了三界。我们天天读经，读经不打妄想，也就是什么？制心一处。我们制心一处制在哪里？制在经典里面，制心一处。可是你要晓得，你虽然读这些经，学这些教，你要是把执着放下、把分别放下，这就变成出世间法了。分别执着从哪里放？从生活上放，从处事待人接物上放。特别是对两种人，一种最讨厌的人，一种最欢喜的人，这都是自己真正的冤亲债主。你最欢喜的人，你来生还要去报恩。佛讲众生到世间来四种缘，儿女跟父母四种缘，报恩的，报恩是过去你喜欢他，报恩的；那不喜欢，报怨的，报恩、报怨、讨债、还债。所以要记住，别人欠我们的不要了，不要他还，了了；我欠别人的赶快还。讨债、还债这桩事情要把它消除，报恩、报怨也消除。

　　所以对人的慈悲，最低限度要提升到众生缘慈悲，这就对了。不可以用爱缘慈悲，众生缘慈悲就是「凡是人，皆须爱」，仁民及物，不但爱人，天地万物没有一样不爱，众生缘慈悲。我们能提升到这个阶层，往生就没有问题，决定有把握。记住，一定要记住，别人对我不好，我对他好，这是什么？这叫学佛。学佛是什么？学佛是学觉悟，佛是觉的意思，不再干糊涂事情。糊涂事情是什么？以牙还牙，你对我怎么样，我对你怎么样，这是糊涂。你对我不善，我对你善；你毁谤我，我赞叹你，我赞叹也不是巴结你，不是的。你总有长处，一个再坏的人他也会有几桩好事情，我们赞叹你的好事情，你不好的事情我们绝不提，不但口里头不提，心里头也没有，这叫学佛。礼敬诸佛，称赞如来。

　　学了之后要管用，怎样用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，无论在什么环境里面，一切时、一切处你所展现的是和蔼可亲。到这个时候你就能感化人，自度而后才能度他，把自己感化过来了，自然就能感化人。你也不会去存一个心、存一个念头，「我要去感化什么人」，那是什么？那你又有分别执着了！一切都是自然的，法尔如是，这才叫如法。古德讲有心为善那就不善，不能有心，也不能无心，有心、无心二边统统都打掉，这叫法尔如是。所以佛家讲随缘，这个好，这两个字讲得太好了，不攀缘。有心、无心都是攀缘，都没有离开攀缘；有心、无心统统放下，随缘。只一味真诚，一味清净，一味平等，「了境无生」，下头无不生。「禅定持心常一缘」，我们用一心不乱来解释，诸位就不难体会。「智慧了境同三昧」，正受，不是用分别，不是用执着，不是用妄想，是用智慧。智慧什么？观照，照见一切境缘了不可得，你心是清净的，清净心现前就是三昧现前。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八三七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这段总共有三十四首偈颂，分为三段，第二段有三十二颂半，「正显业用」。

　　我们学到第一段，第一段六根对六尘，「根境相对以辨自在」，前面也学了不少，大致上都能够理解。主题里面所显示的寂用无涯，不但在佛法里面，就是在世法里面，要懂得这个道理，确实我们世间人常常祝福颂词里面有所谓「事事如意，吉祥自在」，这平常我们是祝福的颂词，只是称赞的，未必能做得到。读了《华严经》我们才晓得这不是赞颂，它确实是这样，只是我们在日常生活当中把这个事情疏忽了。我们今天起作用不清净，心不清净，心都是动的，动起作用，障碍就很多，而且确实用现在的话来说，副作用太多。如果是清净心起作用，那真的是事事无碍，就是此地讲的大用无涯了。

　　年轻时候，我们也常常听老人说心要清净，心要不动，愈是办大事，愈要靠定功，就是看谁能够沉得住气。即使在战争里面也不例外，什么人能够打胜仗？打仗就是打两个将军的定力，这个话说得有道理，跟《华严经》讲的同一个原理，为什么？定生慧，慧才能战胜一切。心一动，妄想、杂念、疑虑、恐怖都生起来，那事怎么能办得圆满？《华严经》在此地，你看「无方大用」最后一段跟我们讲寂用。我们想修行证果，没有定行吗？寂就是定，用是开悟、是证果。如何才能达到寂？寂就要放下。为什么？自性本定。《坛经》里面所说「何期自性本无动摇」，本无动摇是寂；「本自清净」，本自清净是寂。又何况说「本无生灭」，不生不灭就是大般涅盘，它的作用能生万法。所以寂是性德，寂静才是真正的自己。

　　清凉大师后面给我们说明，这六对里头，六对是眼对色一对，耳对声是一对，鼻对香是一对，舌对味是一对，身对触是一对，意对法是一对，这六对。显示出入定、起定，什么叫入定？你看六根无论哪个根可以入定，六尘无论哪个尘里面也可以入定。出定，六根能出定，六尘也能出定，而且它能交互，眼根入定，色尘出定；色尘入定，眼根起定。为什么会有这个现象？下面给我们说明这里头又有五对，「言五对者，第一对，根境无碍」。根是六根，你看这地方不叫六尘，用境，不叫六尘，境是境界。色声香味触法，通常一般经里面都讲六尘，这讲六境，这什么意思？下面会讲到。「谓观根入定，应从根出」，定从哪里入的还从哪里起、出。「而从境出者」，它不从根出，从境出，「为显根境唯是一心，缘起无二」，这就把原因说出来。无论是根，无论是尘，都是唯心所现、唯识所变，所以它能互通，互通的作用就太大了。这是先讲个小范围，从自己身上，然后再扩大到外面境界，外面境界还是心现识变，让你明了整个宇宙是一个自体。

　　我们过去也常讲，整个宇宙是一个生命共同体，这个话说得没错。此地讲唯是一心，整个宇宙唯是一心，那它起作用就不可思议。可以从我们娑婆世界眼根入定，可以在极乐世界色尘出定，而且入定、出定可以同时，没有先后。这在下面经文都会跟我们说到，真正显出寂用无涯，这是我们的本能，本来就是这个样子。如果不是这样的能力，佛与法身菩萨对十法界的众生怎样起感应道交？遍法界虚空界的众生，这个众生我们是指十法界的众生，六道众生，每一尊佛土都有，有觉悟的人，也有迷惑颠倒的人。迷惑的众生在六道起心动念，有缘就有感，这里头缘很重要，这个我们总是要记住，「佛不度无缘之人」。

　　缘怎么结法？怎么结的？大分应该有两种状况，一种状况我们迷失了本性，沦落在六道，在六道的时间长，在六道就讲六道，六道有空间、有时间，就长了。无量劫来生生世世，跟人结了缘，跟事结了缘，跟万物结了缘，所以那个地方的缘起感，佛就能应，这是一种。第二种，觉悟了的众生，觉悟的众生遍缘一切，真的，他把妄想分别执着统统放下，他的寂用就是达到《华严经》上所讲的标准，遍法界虚空界。他跟法界虚空界是什么缘？是自性里头本愿结的缘，他发的愿，「众生无边誓愿度」，他跟无量无边众生都有缘。我们现在发的愿，我们天天也发这个愿，起不起作用？不能说不起作用，实在讲起作用很有限。为什么说有限？发这个愿有口无心。你看我们说「众生无边誓愿度」，看这个众生欢喜，看那个众生讨厌，这个愿就是假的，不是真的。为什么？因为我们的烦恼习气没断，也就是说分别执着没放下，心不平等，心不平等寂就做不到；寂是平等的，像水一样，清净、平等称之为寂。我们的心还会动，不平就动，你在境界里面会生七情五欲，七情五欲是波浪，你心动了。所谓喜怒哀乐爱恶欲，七情，五欲，财色名食睡这五种欲望，你没能摆平，你没有能在这里头得一心。所以这个愿天天是在发，不能兑现。

　　通常我们讲，大乘教里面讲慈悲，四种慈悲，用四种慈悲来解释，诸位能够懂。你今天发度众生的大愿，是众生缘的慈悲，那就很不得了，你就真的已经入佛门。到不了众生缘，就是凡夫的，叫爱缘慈悲。我喜欢你，我就帮助你，我不喜欢你，看到你困难我也无动于衷，不帮助你，这是爱缘慈悲，这是凡夫，所以寂字做不到。寂，确实有程度浅深广狭不同，我们连最低的标准都没做到。什么时候能做到？确实夏威夷土著心灵的疗法，它里头说了桩事情，什么时候你的治疗能产生效果？你的爱心确实好象遍虚空、遍宇宙，遍一切万物，没有一样你不是付出真诚的爱心，你的治疗就产生效果。他们这个说法，我们知道他是在哪个阶层？众生缘阶层，四个层次，他到第二层，就能产生疗效。寂也是这四个层次，到第二个层次可以说是你入佛门了。在爱缘这个层次，没有入佛门，出不了六道轮回。

　　我们试想想，把层次再放下往下面算，你能不能爱地球上所有一切众生？我们不讲虚空法界，讲地球上，地球上所有的人，地球上所有的动物，所有的生物，植物、矿物、山河大地，你有没有这样的爱心？这个爱心是众生缘慈的爱心。比不上菩萨，菩萨是法缘慈，佛是无缘大慈，没有任何条件的。所以，爱缘也有等级、等次，最低限度你的心量要包整个地球，你的爱要包整个地球，你的清净心要包整个地球，产生效果。有这样的心，即使不学佛，不知道净土，他生天，五欲的念头没有断干净，他生欲界天。这个心量，这是中国谚语常讲「量大福大」，你的量能包整个地球这个心量，这心量就上天，欲界天。如果对于财色名食睡的欲望很淡，很淡薄，欲界天有六层，你就在上面三层。能够把七情五欲统统伏住，并没有断掉，伏住，不起作用，这个心到相当清净，他就到色界天去，再到无色界天去，但是出不了六道。什么原因？没真放下，只是定慧，他有定、他有慧，定慧都不到家。烦恼习气伏住，显示出来的清净、寂静跟佛菩萨没有两样，我们套句俗话说，真正幸福美满的生活，色界、无色界。

　　如果确实是真的，不是假的，把执着放下，真的没有执着，他证阿罗汉果，出了三界。由此我们可以知道，阿罗汉的定慧超过色界、无色界，《楞严经》上佛说的，阿罗汉所证得的定是九次第定。四禅八定都没出六道，四禅是色界天，四空定是无色界天，合起来叫四禅八定。八定里面包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是这个意思。到第九定就超越了，阿罗汉所证的；比阿罗汉更高一层的，辟支佛所证的；再高的，菩萨所证的，菩萨的层次很多。现在我们学《华严》，对这些状况比较了解得清楚些，那就是执着分别，连同执着分别的习气都断了；不但分别执着没有，分别执着的习气也没有，这是贤首菩萨。十信心满，十信位置到圆满，达到这个境界，这个境界跟佛是邻居。破一品无明，他就超越十法界，十法界之外是一真法界。

　　一真法界里面，我们想佛陀教导我们的名词，一，现在讲什么？统一，决定没有差别，就这个意思。十法界里面有差别，连佛都有差别，一真法界里头再没有差别。古大德用比喻来说这句话，从比喻里我们细心去体会，譬如长江，长江后浪推前浪，长江的水流到大海。没有入大海的时候，有前浪、有后浪，这不就差别了吗？入大海之后，前浪、后浪没有了。入了大海，长江就好比是十法界，入了大海就是一真法界，一真法界平等，没有前后，也没有古今。三千年前的水流到大海去，现在流到大海去的，变成一，没有先后，这叫一真。在理上给你讲，这叫一心，这叫不二法门，那才叫真正的清净寂灭。起的作用就是这一章经文里面所说的，我们看真正不可思议，我们举这一个例子，这一个例子好学。

　　所以我们学佛的人，至少起心动念，说遍法界虚空界我们没有这个能力，缘不到，我们的心清净不到这个程度，至少我们居住的地球，我们要有这么大的心量。地球是我的家，地球上所有一切生物都是我的家人，都是我的亲人，痛痒相关，不可以视若无睹，这不可以。看到地球上众生苦是自己苦，要生惭愧心，像夏威夷土著一样，要天天念着「我很抱歉，我对不起你」。为什么？那么多人在受苦受难，这是我的家人，一家人，我没有照顾得好。他的口头禅就是「我很抱歉、我爱你」，「我爱你、谢谢」，就说这么两句话，跟我们念阿弥陀佛没两样，一个道理。可是这两句话的内容完全不一样。阿弥陀佛是无量光寿，光明是空间，寿命是时间，无量光寿里面所包含的一切，就是遍法界虚空界，这个心量多大。我们天天念这句阿弥陀佛，如果没有这么大的心量，你念来的阿弥陀佛是小阿弥陀佛。记住，佛在经上教导我们，一切法从心想生，你心量大你见大佛，心量小你见小佛。佛实在没有大小，随着你心量变现的，这个你要知道。世界没有大小，大小不二，你见的世界多大，是你的心量多大。

　　我们今天生在这个地球上，这个地球在太空当中很小的小星球，不大，说明我们生到地球上的人，心量就这么小。生到之后，愈变愈小，变到连一个家庭，家人都不能和睦，这是什么？这就变到三途里头去。你得像个人的样子，人的心量应该包括地球才像个人的样子，你在家庭里面你爱这一家，像个家人的样子。心量大你就包括天道，这六道里头，上面还有二十八层天，下面还有三途，有饿鬼、地狱、畜生，你全包到。那你的心量虽没有包虚空法界，你包括了整个六道，而六道就是一个大千世界。六道外面就是佛的方便有余土，四圣法界是佛的方便有余土，你真的证果了。所以，学佛人读这一章经，就应当知道拓开自己的心量，学着爱人、爱物，关心别人、关心万物，照顾人、照顾万物，帮助人、帮助一切万物。那我们在《华严经》上契入了一步，《华严》无比殊胜的利益我们尝到了少分，得到受用。

　　所以知道根境，下面再会看到万法、万物。「唯是一心，缘起无二」，缘起无二就是一起一切起，没有先后，这桩事情我们在讲席当中讲过很多次。果然透彻了解缘起无二，分别执着你就很容易放下，《般若经》上所讲的这些原理原则，你全明白了。佛说，遍法界虚空界一切法，无所有、毕竟空、不可得，为什么？缘起的。缘起就没有自性，缘起没有自体，所以说是事有理无、相有性无，同时生、同时灭，生灭不二。我们今天所看到这些现象就是缘起无二相，或者我们说缘起相续相，相续相是从幻相上讲的，讲缘起无二相是从真相上讲的，所以一定要认清楚。认识清楚了，能放下了，能大师所说的清净心、不生灭心、一切具足的心、如如不动的心、能生万法的心，你就全证得了。我们今天依然不能证得，原因在哪里？放不下，毛病就在此地。什么时候放下，什么时候就证得。知道缘起无二，就晓得一切法不可得，所以说万法皆空，记住一个因果不空。

　　知道因果不空才懂得什么叫借假修真，真是什么？真是提升自己的灵性。让自己的身语意业，就是起心动念、言语造作，都能够与性德相应，这叫修，这叫修行；与性德不相应，叫造业。与性德不相应是什么？十法界与性德不相应，四圣法界接近，很像性德，还不是，六凡是完全相违背；换句话说，与性德不相应的，也是佛法里面讲的，叫轮回心。我们如何把轮回心把它转变过来叫菩提心，轮回心跟菩提心是一不是二，轮回心与性德相应就叫菩提心，菩提心与自性相违背就是轮回心。轮回心是什么？贪瞋痴慢疑，这个东西不能有。我们晓得，习气实在太重，你看我们一生学多少遍，不止千遍万遍，几十万遍、几百万遍都还回不了头。幸运的人寿命长，寿命长有什么好处？可以再熏修。我已经熏习几十万遍，还悟不过来，如果再给我十年、二十年的寿命也许成功，这是长寿的殊胜功德利益。如果没有佛法熏修，长寿不是好事情，为什么？造业。你造的已经够多了，再叫你活二十年的话，又再造二十年，那还得了吗？你明白这个道理，寿命长短不二，寿夭不二。可贵的是在你觉悟，那个寿命愈长愈好；如果迷惑颠倒不觉悟，寿命还是短一点比较好，少造业，这都是实话。

　　「理性融通」，理是事之理，性是相之性，融是圆融，通是畅通无碍。所以根入可以从境出，或者境入从根出亦然，这是第一对的意思。我们再看「第二对，理事二定无碍」，这都是清凉大师讲的话，大师说，「分别事相，应入事定」，他没有入事定，他入理定，「欲观性空」，这是理了，应该入理定，他入事定，行吗？行。「以契即事之理而不动故，入理即是入事，制心即理之事而一缘故」，所以「入事即是入理」，反过来入理即是入事。这个事我们举个很小的例子。夏威夷土著报告里面，修这个法门的蓝博士，这个人现在还在，七十多岁。你看他跟病患，这是犯非常严重的精神病，没有人愿意跟这些病患往来，在医院里医护人员都不愿意跟他们接触。他把这些病患接过来他来治疗，用心灵的疗法。他在病患病房旁边有个小办公室，他跟病人不接触，只是拿着病人的病历用自己的意念。这里头最重要的一个理念，就是自他不二，这个病患跟我是一不是二，我能把我治好，他就好了。所以他看到病患这个病情、病历，他就想到自己有这个病，如何把自己的病治好，他用观想、用回向。我们佛门里的这种观想、回向，一个道理。

　　你看这都是事，但他从理上下手，他不是用事定下手，他用理定下手，对着病人的病历给他回向。回向很简单，就是念着「我对不起你，把你搞成这个样子，我很抱歉，我爱你」，不断重复就这句话。要重复多久？报告里面说重复好几个月，好几个月他心是定的，这是从理上入定。这个回向果然产生效果，那个病人好了，病人出院了，六个病房里面住的病人，几个月之后统统出去，离开了。有新闻记者去访问他，他把他这个方法说出来，很简单，可是这里头有非常重要的一句话，必须是你自己真诚的爱心，爱这个世间、爱世人，才产生效果。这就是我刚才讲的，至少我们的爱心要爱整个地球。从什么地方开始？从你家里开始，你一家人都不爱，你怎么能解决问题？我们老祖宗教给我们，修身、齐家、治国、平天下，不就一个道理吗？这个爱才是真的。首先爱自己，看到别人病就是我自己的病，我怎样把我自己调理好，这爱自己。真正爱自己，你一定影响你一家，你会一家和睦，家和万事兴。你会爱你一家，你就会影响你的邻居、你的乡党，这都一定的道理。我们看中国古人，圣贤人所住的地区，一个乡镇、一个城市，跟其他的那些乡镇城市的氛围不一样。他所居住范围里面的人统统受他的感染，所谓是礼义之邦，真的是和谐社会，靠什么？靠他自己的真诚心感应的。你的心量愈大，你的真诚愈深，感应愈广，同样的道理。夏威夷土著能用这个方法帮助一些苦难人为他们治疗，这个道理我们懂，他用的这些方法我们也能理解。我们今天回向，他就是回向，他并不是接触这个人，他拿着病历，就像我们供个牌位一样，我们今天供个牌位能不能有效果，这就懂得了。

　　古大德告诉我们，做这些超度佛事、这个回向，要什么人？修行证果的人。为什么他有效？他的心量大，他的心真诚，他慈悲恳切，所以产生的效果非常殊胜。我们也如法炮制，我们没有道心，我们心是杂乱的，不是专一的，甚至于在做的时候还有妄念夹杂，把你的功夫全破坏了。我们在年轻初学佛的时候对这桩事情有怀疑，我向李老师请教，超度真有效吗？李老师告诉我，有没有效在超度的人他有没有功夫，他有功夫就有效，他没有功夫就没有什么大效。但是老师后头说了一句话，超度总比不超度好！这说得有道理，效果虽然不大，一点点，也是好事情。最重要的还是修自己，我们看到别人，别人的观念值得我们学习，值得我们尊敬，「我对不起你，我抱歉」。我怎么对不起你？我心里不干净，我对不起自己，这个你不是他，你是自己。我心里还有妄想，我还有分别，我还有执着，我还有七情、还有五欲，我距离我自己的本性差距真的是一百八十度颠倒，我怎么对得起自己？我对不起自己，你们才受苦受难，我没有法子帮助你，所以我对不起你。我要恢复真正的爱心，自他问题都能解决，你说有没有道理？我们今天念这句佛号，不起作用，我们念供养咒，鬼神得不到，什么原因？这就明白了，统统搞清楚了。成就自己才能帮助别人，不成就自己不能帮助别人。

　　所以这里面两句话很重要，入理即是入事，入事即是入理，不二，理事不二。制心是即理之事，我们只要能把心制之一处，无事不办，事上问题都解决了。这个心给诸位说，就是妄念、就是分别、就是执着，你能把它控制住，让妄念、分别、执着不起作用，这是你控制住了，这就叫定，然后你就能办事。你看办事，回向就能办事，需不需要仪式？仪式不重要，没有仪式也能办事。倓虚法师为我们说的刘居士，那是最好的例子。刘居士是个虔诚的佛教徒，每天读《楞严经》读了八年。我们不要去想他了解多少，他有什么功夫，八年读一部经，心是定的，这个可以肯定。我们能想象得到，他起心动念，满脑袋都是《楞严经》，一部经。古人常常都是这样的，他一生就是专门读一部经，所以他容易得三昧。悟不悟是另外一桩事情，定的功夫没有达到开悟的程度，他不会开悟。可是要晓得，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大彻大悟，有等级的；小定开小智慧，大定开大智慧，彻悟才明心见性。所以，刘居士八载寒窗读《楞严》，应该有点小定。他的冤亲债主来找他超度，你看多简单，什么仪式都没有。冤亲债主，他在梦中，梦境里头，那个梦不是晚上梦，白日梦。中午在柜台上，没有顾客的时候，闭着眼睛休息一下，这发梦。冤亲债主找到他，跪到他面前，他问他：你来干什么？求超度。怎么超度你？你答应就行了。好，答应你。这一答应，他就看到两个鬼踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了，没有任何仪式。倓虚老法师、刘居士决定不会打妄语，这是感应。说明「制心即理之事」，你看他能制心，心清净就能办事，就能帮助别人。你不到这个程度，冤亲债主不来找你，为什么？你没有能力超度他。你有能力的时候，他跟你有关系，他就来找你。像这些事，我们在学佛这么多年当中听说太多了，而倓老讲刘居士这个事情是最有力量的一个例子，老法师给我们做证明。

　　这个统统都是万法唯心，心现识变，一切法从心想生，这是总的原理原则。你常常能观想，什么叫观想？常常想，想里面怎么样？里面没有分别、没有执着，这就叫观。想，想里头有分别、有执着，我们世间人叫什么？叫研究。研究是有分别、有执着，这个与自性相违背，自性里头没有妄想分别执着。这就是有妄想，没有分别执着，叫观。功夫浅的，有妄想、有分别，没有执着，最低限度没有执着才叫观，里面有执着就不是观，观就没有了。这观照，我们可以这样说法，没有执着是观，没有分别是照，照见。

　　我们今天六根接触六尘境界，同时起来的，妄想分别执着同时起来，这叫凡夫，这叫轮回心。用轮回心当然造轮回业，造轮回业就现轮回的现象，造善叫三善道，造恶就三恶道，它就会现相。要知道这些现象它也不是真的，就跟作梦一样，你不觉悟，你不知道它是假的，你依然分别执着它，那你真受苦！如果你真的要是晓得缘起不二，你就不受，虽然见到这个境界相，你也不会恐怖，你也不会受苦，为什么？觉，觉就不受苦。所以，佛对一般大众的教化，目标就是帮助众生离苦得乐，虽然在六道，在六道里头不苦。迷了在六道受苦，觉了在六道不受苦，对六道众生的教学目的在此地。如果真正觉悟了，觉悟他要想提升自己，想超越六道、超越十法界，那等于上佛的大学，目标是明心见性，往生净土。这是高级的，就是佛法里头高级法，一般普通法，初级法，是帮助你破迷开悟、离苦得乐。

　　像跟我们讲这些道理，我们明白了，我们有没有觉悟？没觉悟。没有觉悟，明白了管用，我们在苦难当中的确会减少很多，对苦难不恐惧，感觉得无所谓。真的这个苦逼到自己身上来，「凡所有相，皆是虚妄」，身体也不是真的，就不会有那么多痛苦了。痛苦，愈是愈深的痛苦，愈是执着愈痛苦，愈分别愈痛苦，分别执着淡的时候，这个痛苦就减轻了。人生一世！从前李老师，我们亲近他老人家的时候，年轻，我认识他的时候，我三十一岁，他老人家七十岁。常常给我们说，人生从出生到二十岁这是人生的春天，二十岁到四十岁是人生的夏天，四十岁到六十岁是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天，八十以上是多余的！中国古人讲「人生七十古来稀」。春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏，八十以上是多余的了，常常提醒我们。能够作如是观，你对身心、对于一切的身外之物，所谓我跟我所，你会看得很淡薄，不会看得那么严重。你懂得这个东西是假的，不是真的，留也留不住，时间一分一秒的过去，过去再拿不回来，留不住的！

　　佛法里教导我们一句重要的话，「借假修真」，这个世界是假的，身体是假的，念念不住叫行苦。佛法讲三苦，苦苦、坏苦、行苦，念念不住，一分一秒过去，念念不住，像流水一样，这行苦，行动。你的青春保不住，你必然从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，一定的道理，决定留不住，所以借假修真。真的是什么？提升自己的灵性，反璞归真，归真就是明心见性。超越十法界，不但是六道，超越十法界，那是真的，你这一生真成就，一生成佛。成佛不是要三大阿僧祇劫吗？那是佛的方便话，不是真的。为什么佛这么说？你的烦恼习气不容易放下，你不肯放下，所以说三大阿僧祇劫、说无量劫。像惠能大师那样，还有什么劫？一句话就放下了。所以又有句话说，「放下屠刀，立地成佛」，那就没有时间。三把屠刀，妄想、分别、执着，你肯不肯放下？放下就是。《华严经》上告诉我们，你本来是佛，放下就是。不能完全放下，你先放下执着，证阿罗汉，超越六道；再放下分别，世出世间一切法不要再分别，你就是菩萨。最后把起心动念也放下，六根接触外面六尘境界真正做到不起心、不动念，你就回归到你本来面目，那就是本来是佛。

　　我们最困扰的，为什么我们放不下？我们对事实真相完全不了解，把这些虚幻的事相都以为是真的，在这里面起分别执着，在这里面起贪瞋痴慢，在这里面生喜怒哀乐，这叫迷，真的迷了。说实在的话，这一生要是没有遇到佛法，没有遇到大乘，没有天天在学习，什么人能知道这个事情真相？世间确实也有些聪明人，偶尔谈谈而已，没有当真，「人生如梦，人生如戏」，说说而已，没有认为是真的，所以放不下。什么时候你知道这些话是真的，一点都不假，自然不执着，自然不分别了。不执着、不分别才无方大用，无论是理论上的问题，或者事相上问题，没有一桩不能解决，你说这个利益功德多大！我们要常常想着这个，你就会认真学佛，就真干了。这是真的，这不是假的，除了这个之外没有一样是真的。

　　下面这个文我们把它念下去，都不必再解释了。「而经文但云入正定，不言理事，及乎出观」，出定的时候，「境中，即云分别色相」，分别色相是事观。这个观要注意到，分别色相里面没有分别心，里面没有执着心，这叫观。如果我们把它说得浅一点，标准浅一点，观，分别色相里头没有执着，这是观；没有分别就是照，照见。这是佛法里的这些名词术语，跟我们世法是有差别。我们这个世间，分别色相里头有分别、有执着，所以就很难超越。「根中，即云性空寂者，即理观也，亦合将根事对于境理，以辨无碍。」这跟前面所说的意思相同，一个道理，就是唯是一心，缘起无二，就一个道理。

　　第三对里面讲理事二观无碍，前面是理事二定无碍，入定无碍，二观是起定无碍。「第三对，事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起」，这起定，「而反从理观起者，以所观之境，既真俗双融，法界不二，故分别事智，即是无生之智，二观唯是一心故」。文字不多，讲得很透彻，这里头最重要的一句话，真俗双融，法界不二。真是从性上说的，是从理上说的；俗是从相上说的，是从事上说的，是一不是二，圆融无碍。真理在哪里？真理在事上，事相之体就是真理。真理没有形相，它不是精神，也不是物质，但是精神、物质都是它现出来的，都是它的相分。精神的现象跟物质的现象理体就是真性，你要问真性在哪里？相就是的，事相就是。法界不二，法界是一不是二，法界里面确实是真俗双融。

　　没有边际的虚空，虚空里面所包含的万象，一切现象，十法界。这是大的，我们讲是大的。小，小是一粒微尘，一粒微尘里面也是法界，一微尘里面法界跟外面大法界是一不是二，这个不可思议。这是我们最难明了的，最难体会的事情。佛经里面常说「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，叫大小不二，须弥是须弥山，芥是芥菜子。芥菜子跟芝麻差不多，那么一小粒，说芥菜子可以把须弥山装到里面去，这无法想象。说须弥山容纳芥菜子，这个我们懂得，大里面可以容纳小，小里面怎么会容纳大？现在科学技术发达，真的给我们不少启示。你看现在电晶体的晶片一点点大，还没有指甲大，里面容纳的讯息很多，不可思议。我想再过几年，科技再进步，很可能像个指甲这么大的晶片，里面就可以容纳一部《大藏经》。现在一部《大藏经》，大概有十几片的晶片，这个晶体像指甲这么大，十几片。我想再进步可能一片就可以包容，这是没有法子想象的。而佛经上告诉我们，比这个更小，甚至现在讲的原子、电子、粒子，那么小的物质里面它里头有完整的宇宙，我们无法理解。从科学的进步能够慢慢体会到一些，它能包整个宇宙，像指甲那块晶片太大了。

　　我们可以从现在科学家发现的，叫全息照片，这个照片照相的技术，是用两支不同的激光摄影，照一张照片，两支激光。照出来的照片，洗出来之后，你只看到条纹，一条一条条纹，看不到东西。必须用一支激光去照它，画面就现出来，像一个人的照片，就现出来。它奇怪的是你把这个照片撕开撕两半，每一半里头还是一个完整的人像。再撕撕成很小的片子，你去看依旧还是个完整的形像，这给我们一个启示。这才是两个激光，我们晓得宇宙之间的光，所谓长波、短波不晓得有多少，科学能发现的是有限的，还有许多没发现的。宇宙之间这些物体从这么多光波集中产生的形相，所以再小粒的，小到不能再小的，它里面确实是完整的宇宙，没有大小。

　　微尘里面宇宙跟外面宇宙一样大，而且谁能进去？这经我们前面读过的，普贤菩萨能入到里面。你要知道，普贤菩萨能进得去，我们也能进得去。那我们就想想，我们这个身不止一个，我们每个人就是现在，有无量无边身，每个微尘里头都有世界，那个世界都有我们，那个世界都有地球，你才晓得我们有多少身。但是要记着，同一缘起，我这边灭了，全都灭了；我这里生了，全都生了。生灭是相，不生灭的是性，理跟性永远没有生灭，事跟相有生灭，理跟性没有生灭。所以真俗双融，法界不二，永恒的存在。这些妄相虽然是剎那生灭，能不能回过头去再看看？能，如果不能那就不自在了，就不圆融。佛在经上常常告诉我们，到什么时候就能看到？我们这个地方的题目是寂用，你能够把心定下来，到清净寂灭，你就全部都见到，这个全部是过去无始你统统见到，未来也都见到，没有过去未来，全部看到。而且全部都是透明的，没有丝毫隐瞒的。

　　寂静之后，你能够见的是完全透明的，这个我们理解，能懂。为什么？现在科学发现的，不同的光波它起的作用不一样。像我们现在是日光，我们看到是日光，这个光隔一张纸它就透不过去，就产生障碍；可是紫外线障不住，Ｘ光障不住，它可以透过。如果说是宇宙之间无量无数的光波，你统统都能看见，那还有什么障碍！什么障碍都没有，那真的把宇宙看透、看穿了。我看这个星球，星球里面什么东西全看清楚，没有一样漏掉的，看地球亦复如是。科学这些发现帮助我们对佛法上理解的，我们相信。本来佛在经上讲的这些东西，所以我常常说古人为什么能相信？我们真佩服。真的他们心比我们清净，他们生活在那个时代，人口少，社会这些事物很单纯，心清净。所以他们听了之后能懂，能感觉到。我们现在事情太多，科学发达有正面的，也有负面的，实在讲负面大过正面的，所以它不是个好东西。我们学佛，我们看到科学这些正面的，把佛经里面所讲的不思议的境界，有不少证实了。虽然不是完全证实，它给我们一些讯息，佛讲的能讲得通，有这种例子，使我们看到科学家这些发现，对佛经上所讲的没有怀疑，断疑生信。

　　我们虽然没有入不二法界，我们相信，我们不怀疑，这就很难得！怎么样能够证得？怎么能够契入不二境界？现在我们要懂得，只要放下妄想分别执着就契入。真正懂得，你就晓得什么叫真修，什么叫假修，假修不能成功，真修就是什么？至少我们在日常生活当中，工作、待人接物，执着一天比一天淡，真修。看不惯的人，能看欢喜了；看不惯的事，也渐渐习惯了，这功夫进步。如果说看不惯的人，我还不想理他；看不惯的事，我也不要理它，你还停留在老位子上，你没有进步，你的真功夫是在这个地方。凡事起头难，这是要真觉悟、真懂。经典最后末后一句是「信受奉行」，你真能把这个字做到，相信，没有怀疑，接受，奉行是真干，你就入这个经的境界。入华严境界就是华严三昧，寂用无涯，这叫真佛弟子。皈依不皈依没有关系，受戒不受戒也没有关系，出家不出家也没有关系，真正放下。

　　我们再想到惠能大师，五祖传法的时候他二十四岁，他没有受过三皈依，也没有受过五戒，也没出家，五祖衣钵就给他。他出家在什么时候？十五年之后在法性寺，印宗法师给他剃度的。没有障碍，不必执着这些，斤斤计较这些事相，那都是妄想分别执着，那不是真的，真的是你真能放得下。五祖传给他，为什么不传给神秀？神秀跟五祖多年，五祖学生里面的，像现在讲当班长，平常也是五祖的助教，五祖没传给他，传给惠能。这就是真正为我们显示出，佛法重实质不重形相，实质重要。实质就是你真的得三昧，你真的契入了，真正得寂用无涯。一悟一切悟，世出世间一切法障碍全没有了，无论是佛法、是世间法，你向他老人家请教，他都会把你说得头头是道。

　　我们再回头过来看看本师释迦牟尼佛，这个老人家当年在世给我们示现的，他示现跟我们现在一般年轻人的想法一样，那是示现。道要去学、要去求，所以他也去求学，他也去修道。十九岁开始可以真正说得上遍参当时印度这些高僧大德，这些学术界的善知识，统统都参访过，参访就是向他们学习，学习十二年。最后没地方学了，跑到菩提树下去入定，入定是什么？把妄想分别执着统统放下。这一放下，叫明心见性，见性成佛。所学的这些东西要不放下，全叫世间法，不是智慧。不但叫世间法，而且叫所知障，不是佛法！所以佛法跟学、无学不相干。惠能大师讲，这桩事情与文字没有干涉，就是说明明心见性与经教不相干。世尊跟六祖给我们做了见证，关系在哪里？关系真的要放下执着，要放下分别。妄想不谈，为什么？那是真难，真不容易，那真的叫上上根人，不是普通人。可是从执着分别上用功，一般人都能做得到，就是你真肯放，你真晓得放下是对的，不放是错的。放下，我真用功，不放下，天天念什么经都没用处，都不是真正用功。

　　经要不要读？要读。为什么要读？帮助我放下。怎么帮助你放下？譬如我一天读经一个小时，我这一个小时不会去想其他的乱七八糟东西，你把那个放下，你制心一处，一处在哪里？在经典上。你要好好的练习，练到最后连这一处也不要，那你成功了。这一处没有的时候，心也清净，心也不去攀缘别的东西，你就真的那个心皈依了。所以读经、念佛、参禅或者持咒，是一种学习最初方便。佛经上佛说的，一般中下根性的人，必须要依方便你才能契入真实，这是方便法。方便法里面修好了，纵然这一生不能契入真实，你少造很多恶业，你不会堕三恶道，这就是帮助众生离苦得乐！在六道里面来讲，这是很大的利益，大好事一桩。

　　如果宿世有缘，遇到佛法，遇到净土，就这种方便能帮助你生净土，生极乐世界凡圣同居土，那你这一生也算圆满成就。极乐世界的凡圣同居土跟我们的凡圣同居土不一样，我们这个凡圣同居土是法相土，极乐世界的凡圣同居土是法性土，不一样。为什么我们知道它是法性土？因为它四土都在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土它在一起。虽然是生到凡圣同居土，你在那个地方天天跟像观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨天天见面。你就晓得，法性土才做到，法相土做不到。

　　在我们这个世间，确实文殊、普贤、观音都在此地，没有特别的缘分见不到，不是任何一个人随时随地都能见到的。西方极乐世界凡圣同居土，你想见佛，你想见菩萨，你念头一动他就现在你面前。所以那个地方学习容易，善缘太好了、太殊胜了，那个世界没有恶缘。你不会起恶念头，因为你看不到一桩恶事，你所看到的全是佛菩萨。连声闻、缘觉都没有，声闻、缘觉生到极乐世界都变成菩萨。法性土，我们这是法相土。遇到净宗，你真正觉悟，我不想再搞六道轮回，我不想再搞十法界，这是大菩提心。这个话是蕅益大师讲的，你虽然不懂什么叫菩提心，你已经发大菩提心。蕅益大师讲，净宗在历代，许多可以说一半以上，阿公阿婆不认识字的，没有听过经的，就知道念这句阿弥陀佛往生的。我们在经上看「发菩提心，一向专念」，一向专念我们不怀疑，他真的每天阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，菩提心都没有发，他怎么能往生？蕅益大师这句话把我们点醒。所以，印光法师讲蕅益大师他不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，那肯定是观世音菩萨，为什么？这个话别人说不出来的。就是对这个世间感到太苦，不想再住这个世间，一心一意想求生净土，亲近弥陀，这个心就是无上菩提心。所以他虽然不学教，这个心真诚他就能往生。我们天天讲发菩提心，假的不是真的，所以它不起作用。还造恶业、还有恶念、还有恶言，言语不善，喜欢骂人，心地狭小，不能包容。所以，你心不善、言不善、行不善，天天念佛、天天讲经还是要堕三途。

　　这些理事、因果，都要搞得清清楚楚、明明白白，我们这一生才有救，这个机会太难得了。下一次再要碰到这个，不知道多少劫之后你才能遇到，没那么容易遇到的，比得人身困难太多，得人身比闻佛法容易。你看世界上有多少人？多少人闻佛法？这一比例你就明白了。佛讲得没错，得人身已经非常难了，闻佛法难上之难，佛法里面能闻到净土又是难事情。为什么？闻到净土，你这一生就是你遇到一个机会，你可以在这一生当中成佛，这个机会可不是普通能得到的。你要闻到不知道珍惜，那真叫是可惜，真正是冤枉，我们要明白这个事实真相。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八三八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这一大段里面分成三段，我们学到第二段正显业用。经文很长，这段也有三段，我们学到最后这一段，「通显于三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对，来解释根境相对的自在，我们前面学到第三对，现在我们从第四对看起。

　　第四对讲「出入无碍」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二对中，每对都具足这五种境界，无障碍的境界。前面我们读过，我们学过清凉大师讲的「根境无碍，理事二定无碍，理事二观无碍」，定是入，观是出，现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定，故起定而心不乱，若以事理相望，应成四句」，这四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，从理起定。它底下有个「等」，因为还有第三、第四，第三、第四在《钞》里，这个地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，这就变成四种不同的型态，这是讲理事一对。如果说「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四个不同境界。「谓根事入，境事起」，从根事入定，从境事起定，只举一个例子。第二「境事入，根事起」，第三个是「根理入，境理起」，第四个是「境理入，根理起」。此地给我们举出出入无碍，这不过是举几个例子而已，实际上从哪里入，从哪里起定，就是出定，没有限制；没有限制才叫无碍，如果有限制那就有障碍，完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得，整个宇宙在佛法里面讲，遍法界虚空界万事万法不出一心，一心所现，所谓是心现识变，哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细，我们把它省略掉，因为诸位可以看得懂，不难懂。略说说四句，细说说了十句，如果再详细，再详细说不尽了，这是给我们讲出入没有障碍。

　　我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动，我们把意思讲完之后，清凉大师的开示讲完之后，我们再读经文，经文就很明显，心不动，心不动就是入定。譬如我们眼根见色，不被外面境界所动摇，那就是境中入定；如果眼见外面色相，里面不起分别执着，是我们从根入定，这个意思要清楚。定就是不动心，观，观就是起定、起作用，起作用是明明了瞭，虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念，观就没有了，那就是通常我们叫见，你见到了，见里面有分别、有执着，观里面没有。观的功夫浅，没有执着，功夫深，没有分别，更深一层没有起心动念，没有起心动念也有觉观。世尊当年说法，也常常用镜子做比喻，镜子能照，镜子照的时候它有没有起心动念？没有，当然更没有分别，更没有执着。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏，全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身，眼见色就如同镜子照外面的东西一样，表面上看看不出来。我们见外面境界，佛也见外头境界，有什么两样？不一样！他见境界心不动，我们见境界心动，心动了就是起心动念，有分别、有执着，心就乱了。

　　就像池塘里面的水一样，水好比心，佛的心、法身菩萨的心，它这个池塘的水没有起波浪，是静的，池塘水干干净净，没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净，一点浪都没有。那个水就像镜子一样，外面的境界相照在里面照得很清楚，就像一面镜子，这是佛菩萨。凡夫的心，心不干净，有烦恼习气，叫浑水，不是清水，从上面看不到底，浑水。不但是浑水还起波浪，妄想是小波浪，分别是大浪，执着是波涛。又是浑水，又起了浪涛，它照见，它能不能照见？还能照见，照得支离破碎，把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面，就能想象凡圣用心不同，圣人用心寂用，我们凡夫是动用，我们心是动的，他的心是寂的，这就不一样。在寂用，他出入没障碍，在动用里面，你也入不了定，定都入不了，哪还有什么起定；换句话说，出入都没有，凡夫没有分。

　　凡夫学菩萨，能学到一点相似，不是真的。用种种方法来控制，把这个浪让它停下来，实际上没有办法真正做到平静，只能把大浪变成小一点，这就叫小定，这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来，是了不起的功夫，跟佛菩萨相比，他心还有微波，并没有止住，还是有波浪。佛菩萨看起来小，愈往上面去波动的幅度愈小，到出离十法界才叫真不动。那就是说，不动十法界就没有，微微的动，十法界就现前，就好象作梦一样，梦境现前。要晓得这微微的一动，阿赖耶就现前，阿赖耶是妄心，就现前，也就是说妄想、分别、执着几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执着同时现前，这个妄想分别执着都不严重，那是什么境界？是十法界里面的四圣法界，四圣法界里面的佛菩萨法界，是这么回事情。

　　这是讲迷，迷的时间真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫，无量劫又无量劫，这是形容词，形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同，没有遇到善缘，没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，这就是讲染污。你要是遇到好人，你就染上善的习气，遇到恶人，你就染上恶的习气，环境关系太大了。愈染愈严重，到后来就很不容易回头，这叫事实真相。真正通达明白，真明白，放下也在一念之间，这是大乘教里常说的，「凡夫成佛，一念之间」，一念觉，凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执着同时放下，那叫觉。那你就知道，放不下？放不下我还在迷。千万不要误会，我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经，这大概是觉悟了吧！你再想一想，你在日常生活当中，处事待人接物有没有执着？如果有执着，你立刻就觉悟到我还是在迷，没有觉悟。

　　迷悟与这些学习，说老实话关系不大。佛祖，佛是释迦牟尼佛，祖，我们讲的是六祖惠能大师，都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白，说得这么清楚，经教学可以，不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷，放下就是悟，放一点点，小悟，多放一点，大悟。觉悟的层次无量无边，不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下，那叫什么？叫顿悟，那恭喜你，你一念就成佛。做这个实验给我们看的，六祖惠能大师，他做出样子给我们看，一个不认识字，没有念过书、没有参学过，在当时他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴卖柴的，我们现在讲苦力，靠劳力谋生。砍一担柴，从山上挑到城市里面去卖，能卖几个钱？大概卖的那几个钱，买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就没有办法过去。

　　这样的人，从事于这种工作的人，我们在抗战时期，那时候我已经很懂事，十几岁了。我们住在城市里面，我住在福建闽北建瓯，我在那里住了五年。我们家里面烧灶，烧柴火。水，那个时候城市里没有自来水，富裕的人家自己家里有井水，有井。一般平民都没有，水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖，这都是苦力，卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期，家里是买柴、买水，过那样的生活，我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的，这在香港也有，人力车，都是靠劳力的。

　　惠能大师是这个行业的，他听经能听得懂，这很难得。我们现在深深的感慨，就是听经听不懂，讲得再详细也听不懂，很欢喜听，并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了，听懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说，要用清净心、平等心，你才能听得懂。你心不清净，妄念很多，心不平等，就是我们今天讲的心浮气躁，不但佛法你不懂，世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里，都要求心平气和，所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢，慢，稳重，能吸收。这动作太快了，现在都讲效率，所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明，依赖科技的工具，如果没有科学工具，现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去，人要依靠电脑，电脑没有了，人脑就不管用，迟钝。要依靠机械，没有机械你就不能活动，人都变成机器了。

　　我还受了一段这种训练，时间不长，跟章嘉大师的三年。每个星期见面，他给我的是两个小时，我们谈话都不多，几乎都坐在定中，可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说，我也很愿意跟他坐在一起，时间愈长愈好，那是种享受，体会到了。他教训我们，一定等我们整个心情平静下来之后，他才说话。进入他的客厅，我们的心情没有定下来，他对你笑笑，看着你，总要看个十几二十分钟，这是至少的，真正平静下来，再说话。现在人要遇到这种老师，他就没有缘分，掉头而去，他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝，他喜欢这些，习惯了。在一个很宁静的，那个场合当中他觉得不习惯，他受不了。那是真正传道的场所，叫道场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」，斗争热闹的场所，那什么？竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎，真正寂用无涯的道场没人去，现在我们讲修行、教学的难，真正是难在这个地方。

　　不是没有场所，没有这样的学生，那个心真能定得下来，没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利，定不下来，你有欲望、有名利，决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转，不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，真心！我们现在都是用妄心，用妄心来学大乘佛法，你说多困难。大乘佛法讲得再好，真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处，金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中断的熏修。虽然我心浮气躁，我天天听，每天不断的听，一天听上两个小时，听上个十年、二十年、三十年，起作用了。没有这么长的时间，不起作用。

　　起作用时间长短每个人不相同，这里头有很多因素，最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的，时间就短，烦恼重的，时间就长。另外，一个人的弘愿发愿不相同，如果他的心愿只是为了自己的利益，没有想到一切众生的利益，他的时间长。如果一上来，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能够过幸福的日子，都不要像我这么痛苦，他的时间就缩短。他心量大，他念念不想自己，他想别人，这两个是主要的因素。要问第三个重要因素，那就是勤惰，你勇猛精进，时间短，你很懈怠懒散，那你的时间就长，原因在此地。那想想我们自己，我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰，这就晓得了。

　　这些因素再总的说一个重要的原因，还是认知，你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚，你就晓得这是我人生当中第一桩大事，没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足，善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情，这是来生后世的，现在这一生，怎么样这一生当中得到幸福美满的生活，有财富、有地位、有权势，想这个东西，那就没有办法，那你与道距离就愈来愈远。所以，认知重要，认知也不是一下，经论上讲得很清楚，做不到，听了甚至也会讲，做不到；换句话说，自己没法子接受。不是没有法子接受，不愿意接受，还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实，其实世间人讲的现实，跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后，只想今天，明天就不知道；圣人的现实是往往后着想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。

　　所以，以世间人来看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是个傻子，怎么那么糊涂，放着国王他不去做，他要去做个苦行僧。世间人的眼光，这个人糊涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前，这一生要做大官、要发大财、要多儿多女，他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚，这什么？一世，来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报，是多生多世修的，一生就享完了，享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福，他没东西享受，穷人来生就是富贵人，富贵人来生就变成贫穷，真的是风水轮流转。老天爷很公道，不是富人永远富，贫人永远贫，不是的，这里头很有道理。穷人布施虽然很少，很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富，捐一点钱斤斤计较，做点好事还来调查清楚，是真的还是假的，我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查，绝对不会去过问，也不会去想，那个布施功德是真的。

　　所以道理要参透，你才知道怎样去修，怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来，这叫修。毛病习气要没有修正过来，我们没有学，佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益，我们没有得到，只是阿赖耶里面种点善根而已。真难，太难！自古以来，从前李老师常常给我们讲，有些老和尚到老死都放不下，可见这个事情是真难。你要是问他，他没有一样不知道，他讲得头头是道，他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省，什么时候放下？愈快愈好，这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下，真难得了，真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了，这真的有警觉心，他的一生修学累积这么长的时间，起作用。晚年想到什么？来日无多，中国人常说「人生七十古来稀」，确实如此。人生在世，能活到七十岁的人就不多，换句话说，绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了，应该放下。学佛的人在这个境界里面，他的警觉性就高，我应该放下，我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么？来日无多，八十岁以上，过一天算一天。我们家乡，这大概是七十年前的风俗习惯，老人常常讲，家里也有些亲戚朋友，「七十不留宿，八十不留饭」。就是七十岁，我不会留你在我家住一晚上，为什么？老了，怕住一晚上住死了，那问题严重，这官司打不清。七十岁可以留你吃饭，不敢留你住，这个人不会怪你，因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭，怕你吃饭一下出了问题，这个麻烦。所以你就晓得，在这个时候，就是七十以后，还不觉悟，那叫老糊涂！还不放下，那就没有办法了。

　　到七十岁还不肯放下，你就一定要想到，你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到，你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多，冤冤相报没完没了，你搞这个。这就是六道里面的真相，事实真相就是冤冤相报，佛讲得很好，六道里面的众生，所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的，佛把它分为这四大类。你就搞这个，永远搞不完，这里还了，那个地方又结了，这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟，这全是假的，没有一样是真的。你把执着放下，轮回就没有，对于世出世间一切法不再执着，你真修，人马上就变了样子。没有觉悟的时候，跟一切人都是斤斤计较；放下执着，跟一切众生完全平等，再不执着。你会觉得什么？我们常常提的四句话，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。只要把执着放下，这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜，常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎，放下执着就不亦乐乎，放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实，这不是理想，你放下，苦永远离开，乐就得到了。你如果放不下分别执着，你想离苦得乐那是口号，那是说好听的，你决定做不到。如果不需要放下分别执着能够做到离苦得乐，佛就不会出世在这个世间，为什么？你们能做到，佛何必来多事。你们想，怎么想都做不到，佛就来帮个忙，把你为什么你想求求不到的原因在什么地方，佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白，原因消除，我们的愿望就落实，不再干傻事。所以什么都要放下。

　　人到八十以后，千万不要想着我还要活多少年，这叫打妄想。事实真相什么？活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，没有了。八十以后是多余的，多余的不能算，有一天算一天，不可以算两天、三天。彻底放下，你就得大自在，你就得无量寿，寿命没有了就无量寿。有，都有量，没有了就无量寿，真正自在解脱。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点，到八十能放下都是了不起，为什么？他成就了。所以能不能成就，就在你肯不肯放下？还要记住，这是我们现在学佛学那么久，了解了，放下是走佛菩萨的道路，放不下是造轮回业，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造轮回业，两天放不下，我两天在造轮回业，轮回业愈造愈深。烦恼习气重，像背个重担一样，愈背愈重，总有一天把你压垮，压垮就是压到三途去了。往上没有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈严重，自作自受，你可不能怨天尤人。

　　这些事情总要觉悟，释迦牟尼佛示现的觉悟早，十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春，他就看破了，国王不希奇，荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇，你宿世今生的冤亲债主从哪来的？就是从这儿来的。如果你是个平民，你没有地位，你也没有权势，你不跟人结怨，这个要头脑很冷静，帐才算得清楚。有权、有势、有财，都容易跟人结怨；统统没有，跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净，三衣一钵，人家供养他的精舍都不要。为什么？他太清楚、太明白了，这个东西副作用太大了。得一点点甜头，一点点享受，你所付出的不知道要超过多少倍，得不偿失，不干这个傻事情。这是他对我们的教诲，给我们做的示范，所以释迦牟尼佛一生言行举止，都是在教化众生，你要会看，你要会体会到。真看清楚、看明白了，「这聪明人，这是了不起的人」，你才会去学他，不再干傻事，做个明白人，不干傻事。

　　我们再看下面第五对，「第五对，二利体用无碍」，这个二利就是自利利他。所以诸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来，不能利他就没有自利，那个自利是什么？自害。我们看清凉大师的开示，「谓于眼根起定心不乱，是体也，自利也」。心不乱才是真的自利，心乱了就害了自己，你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利，过佛菩萨的日子，不是过六道凡夫的日子，过佛菩萨的日子，这自利。「而不碍现于广境，是用也」，广是广泛，境界里面有人事环境、物质环境，在这里头起作用。如果你对这个还不能理解，你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为，那就是现于广境，没有障碍。自己行住坐卧，顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，颠倒是什么？起心动念颠倒了，分别执着颠倒了，贪瞋痴慢颠倒了。为什么？自性清净心没有这个东西。

　　自性清净心，我们解释的菩提心，都是依照经上解释的。真诚，这是你自性本有的，你用虚伪，虚伪是颠倒。清净是你本有的，是你的真心，现在你心里面有这么多的烦恼，这么多的习气，染污，颠倒了。平等是你的真性，现在你有分别，你分别好丑，这颠倒。正觉，自性本觉，这是真的，现在变成迷而不觉，这颠倒。自性是大慈大悲，现在变成自私自利，这都颠倒了。《弥陀经》上教我们，「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常重要！说的是什么？西方极乐世界的人，各个都是一心不乱、心不颠倒，所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生？念到一心不乱，这是真正自利。会修行的，这真菩萨，在哪里修？道场。给诸位说，什么地方都是道场，在家庭，家庭是道场；在厨房，厨房是道场；在餐厅，餐听是道场；在卧房，卧房是道场。没有一个地方不是道场，只要你在修道，什么叫修道？把我们这些毛病习气统统修正过来，你在道场。

　　你看像这些地方你都会起心动念，你能够学着不起心、不动念，不就是道场了吗？你要是起心动念、分别执着，你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执着，你在那里面心还是乱的，怎么叫道场？所以，心不乱是道场，心不乱是自利。心要乱了，不是自利，叫自害。无论在什么地方你都动感情，你都会常常生什么？贪瞋痴慢，这不是道场，那是自害，你天天在修贪瞋痴慢，唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功，就到饿鬼道去；瞋恚修成功，那就地狱道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什么？

　　所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴，你修戒定慧就不落三恶道，修戒不贪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，远离三恶道。我们到底修什么？前面我们提到过，《维摩经》上说，一切时、一切处所，无非道场，没有一个不是道场。只要你心在道上，心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持着真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是道场，无论在什么时候，无论在什么环境。对善人、对恶人，对逆境、对顺境，你心里头就是这个心，真诚、清净、平等、觉、慈悲心，你全都是道场，你真的是坐道场。没有这个心，坐在大雄宝殿里面，给你坐在沉香宝座上，那都不是道场，这要懂得。所以佛法讲，佛法重实质不重形式，形相上没有佛法，实质里头真正有佛法。

　　「人天不能知，利他也」，这个确实，释迦牟尼佛一生的示现，人看不出来，天也看不出来，可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益？我们现在这个世间灾难这么多，他为什么没有加持我们？为什么没有利益我们？佛对我们的加持，佛对我们的保佑，我们不知道。我们天天在造恶业，起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑，这个世界早就没有了。这个世界还能存在，佛菩萨神力加持，不知道，我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法，你看做法给他治疗的人跟他没有见过面，没有接触过。只是在自己小房子里面，对着病人的病历，在这里给他祈祷、给他祝福，佛家讲给他回向。几个月之后他病好了，他并不知道这个人帮助他的，他不晓得。诸佛菩萨对我们的保佑，对六道众生，就是这样的，天天等于说在祈祷、在祝福、在给你回向；你不知道，你还是在作恶多端。

　　其中有少数善根福德比较深厚的，他接触到佛法，他明白过来，知道有这么桩事情，所以对于三宝的恭敬心、感恩的心才生得出来。我们一般佛教徒，对三宝感恩的心没有，为什么没有？不能知。佛菩萨怪不怪他？佛菩萨要怪他，佛菩萨是凡夫，为什么？他还有妄想分别执着。佛菩萨对他怎么好、怎么照顾，他天天骂佛菩萨、侮辱佛菩萨、羞辱佛菩萨、毁谤佛菩萨，还得糟蹋佛菩萨，还要把佛菩萨消灭掉。佛菩萨心不乱、心不动，若无其事，为什么？知道他迷惑颠倒，要帮助他、要救他，绝不放弃治疗。必须什么时候他才回来？苦受尽了，苦受尽是要到地狱受，是最苦的地方，他造的这些恶业，他要受这些果报。地狱不是佛菩萨建造，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己业力变现出来的。你造作有这些罪业一定会现这些果报，自己去受，所以自作自受。

　　佛菩萨知道，你必须自作自受，受满之后你有良知，为什么？人性本善，人性本觉。现在你被这些东西障碍住，不能现前，佛菩萨怎么跟你讲都不懂，没有法子教。不是佛不现身到这里来说法，来教导我们，我们这些学生心浮气躁，不能接受。他来了我们会造更重的罪业，这是佛菩萨不忍心的，所以佛菩萨不来。再给你说，不来而来，不是真的不来，真的来，来在哪里？不认识。他不是用佛身示现，也不用菩萨身示现，也不用阿罗汉身示现。示现跟我们一样的凡夫身，你根本就不知道，你见了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，为什么？他没有现佛菩萨的相。现佛菩萨相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他现个乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪业很轻，不重。你说慈悲到这种地步，我们都不知道。

　　释迦牟尼佛当年出现在这个世间，以佛身示现，三十二相八十种好，示现了，没人知道；没有人知道佛就要走了，换个身体来，不再用这个身。换身体很容易，看这段经文，太容易了，这就是出入无碍。可是有人知道，在四禅天里面五不还天，四禅五不还天那些修行人他们知道，他们看到了，释迦牟尼佛在那里示现佛身，可惜人天不能知。他们下去，他们有这个能力变成人的身体，到世尊面前启请他住世弘法利生。启请，那佛就答应了，佛不能妄语，答应当然就要住世。在住世八十年当中给我们做的种种表演，你要能看得懂，你要能看得出来。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。

　　后面总结的一句话说，「良以体用无二，故自利，即是利他」，翻过来讲，利他才是真正的自利。自利圆满，那就是利益遍法界虚空界一切众生。自利没有圆满，怎么样修自利？利他就是自利。菩萨还没有成佛，菩萨所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩萨修自利的话，他就堕落。菩萨有堕落，你说为什么？这个道理现在我们很清楚、很明白。自利是跟性德完全相违背，他怎么不堕落！就是因为堕落，所以经上佛说的，「法身流转五趣」，五趣就是六道轮回，你的法身就沦落到现在，在六道轮回去打滚出不来，就是那么一个念头，自利。要知道此地讲自利就是利他，是法身菩萨说的，这不是我们，这个要知道。我们今天要怎么讲法？要倒过来，利他就是自利，那就没有错。《华严经》在形式上讲是给法身大士说的，都是明心见性的。法身大士是初住以上的，比贤首菩萨还高一级，那个自利即是利他。我们今天要讲真正自利，是利他即是自利，我们如果学法身菩萨那就完了；我自私自利，自私自利就是利益别人，这还得了，这是完全错了。

　　所以这个地方自利讲得很清楚，自利是什么？是心不乱，这个标准讲得太高了。我们到了顺逆境界里头心都不乱，那就是自利真的利他，我们现在没有到那个标准，这自己要知道。所以听话不能听错，听错、用错了，佛没有错，罪过是自己，你不能够怪佛菩萨，不能怪经典上说错，不是的。他讲得很清楚，他的标准是一心不乱。我们没有到一心不乱，你就修一心不乱，这就是自利。修一心不乱还是要从利他上下手。

　　大乘菩萨们他们的修为，我们如果真正明了，他知道「一切法无所有、毕竟空、不可得」，而在这里面现身说法，帮助一切众生，从来没有休息过。虽然现种种身，说种种法度众生，心里头确实没有起心动念过。不但没有起心动念过，分别执着是当然没有，那个自利才是利他。我们今天为大众服务的时候，有没有起心动念？有没有分别执着？有起心动念、有分别执着，叫造业，这真的不是假的。造业这里面有善有恶，你能够说舍己为人，没有自私自利，念念都为别人，善业，果报在三善道；如果造的是恶业，完全是为自己的名闻利养，不顾别人，利用自己的权力、职位去欺负别人、压别人，干的是损人利己，造恶业，恶业的果报在三途。所以都叫造业，这个一定要知道。什么是不造业？最低限度对于一切法不执着，就不造业，那叫净业。因为你不执着跟六道里头没有业因，你所造的不是六道的业因，就没有六道的果报。所以你总要记住，有执着就有六道轮回，你就造业，业有善恶。要没有分别，那更高，没有执着是阿罗汉、辟支佛，四圣法界这两个法界；没有分别的话，那是四圣法界里面的佛跟菩萨。所以，事可不可以做？可以做，没有执着，没有分别。尤其重要的是不执着，分别淡一点，这是菩萨，凡圣就从这个地方讲的。我们习气不能不承认非常深重，所以经教的熏习，千遍、万遍、十万遍、百万遍，我们才回得了头。一遍、二遍不行，回不了头的，为什么？无始劫以来烦恼习气的熏习时间太长，这毛病习气。起心动念都是造业，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这个话都是真话，句句是真话。

　　我们再看后面有些重要的开示，「此上十义」，五对十个意思，「同为一聚，法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍，思之思之」。这几句话说得好！法界从事上说，体是空的，体上没有生灭，事上是缘起的，无量因缘生起这些现象。相即自在，为什么？体是空的，相怎么不自在！他为什么变成不自在？你执着就不自在了，起心动念就不自在，分别就更不自在，执着是完全不自在。如果你没有妄想分别执着，法界缘起的时候相即自在，彼此都自在，没有一样不自在。寂用无涯，这两个字用得太好，寂用，不能乱用，不可以动用，心要是动就不自在。用乱字好，乱用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相应，就是一真法界；乱用里面就是十法界，乱用愈轻，就是四圣法界，严重就六道轮回，就这么回事情。菩萨善达，善是善巧，达是通达明了，明了怎么样？他心不乱，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，他根跟境界一接触他就知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他心不乱。不像世间一般人他迷了，他当真，当真就起执着，就起分别，麻烦就大了，那就乱了，完全迷了。菩萨善巧，菩萨通达，他的作用无碍，他的作用是寂用。

　　下面说，「又经且约根境相对」，这是经，佛教学都是讲求把纲领抓住，给我们讲的是原理原则，你要有能力举一反三，闻一知十，要不然这讲不尽的！佛已经讲得够详细，比中国圣人详细十倍、百倍都不止，中国圣人讲得更简单、更扼要。中国圣人讲一句话，佛可以讲一部经，那一部经就是讲这句话。但是一部经是不是能把意思讲完？讲不完，还是简单，还是精简，这个道理要懂。讲根境相对，那我们就想到什么？境境相对，根境能相对，境境也能相对。根根相对，根境相对，境根相对，境境相对，马上就能想到，一大堆想出来了。「谓色尘入正受」，色尘是境，现在我们眼所看见的，你在马路上走走你看到的是五光十色，看了怎么样？看了完全不动心，你就在色尘上入定，入正受。正受是什么？没有苦乐忧喜舍。你看到没有起欢喜心，没有起贪心，也没有瞋恨心，也没有怀疑，清清楚楚、了了分明，一心不乱，如如不动，你就在色尘上入定。

　　「声香三昧起」，有的时候起作用并不在色上起作用，在音声上起作用，这都是讲外面境界，音声上起作用，或者在香起作用，这就是说境境相对。下面说「此如下童子身中入正定等中明」，底下就讲到，底下一段经文，「童子身中入正定，老年身中从定出」，你看多活泼、多自在。「复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等，一尘入正受，多根三昧起等，并略不说，上来无碍，深妙难思」。你看到这菩萨的作用，可是你一定要晓得，《华严经》开经的时候就说过，这部大经里面所说的全部讲我们自己，不是讲外人。「大方广佛华严」是谁？就是自己，就是佛在这个经说，你本来是佛，不是讲的别人。

　　从《华严经》悟入的话，你就真的认识自己，把自己本来面目找回来，我本来就是这样的。《华严》像面镜子对照一下，我怎么变成这个样子，这不像我本人了。《华严经》是自己本人，那什么原因？佛是一句话解答了，「但以妄想执着而不能证得」，我们的原因就在此地。那你要不要放下妄想分别执着？放下妄想分别执着，你就入「大方广佛华严」，你就跟「大方广佛华严」融合成一体，《华严经》上所说种种境界，你就在身心上统统显示出来。所以《华严经》在哪里？《华严经》在你面孔，在你的眼耳鼻舌身，在你的言谈举止，在你的生活，在你所有一切活动。你生活空间多大？遍法界虚空界。你可以在此地入正受，西方极乐世界起定；在西方极乐世界入定，华藏世界出定，得大自在！而且出入同时，没有间隔。为什么？时间、空间没有了，时间、空间是妄想分别执着里头变现的，不相应行法。到一心不乱的时候，时间、空间维次都没有，时间没有，先后没有了，所以出入同时；空间没有了，距离没有了。空间没有边际，无边际的就在此地，这是经上讲的不思议解脱境界。所以上来所讲的无碍深妙难思。

　　下面这几句话是非常重要，「始学之流，如何趣入」，我们开始学习，怎么样契入？这是我们每个人非常关心的事情。我那个时候刚学佛，第一次见章嘉大师就问这个意思。我说现在方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法殊胜，知道佛法好，有没有什么方法叫我很快就契入？我就是问的这个意思。当时章嘉大师教给我的，也就是针对初学，教我什么？「看得破，放得下」，你就入进去了。这两句话好象很容易，意思太深，我那个时候听了，实在讲似懂非懂。好象懂得，浅的意思懂得，深的意思不懂。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，布施就是放下。

　　布施不是施财，是施法，那是一般人讲得很浅。布施是对于你亲爱的人，你把贪心布施掉，没有贪恋；对于你怨恨的人，你把瞋恚布施掉，这高！布施是放下，要放下这些。要让你的清净心现前，要让你的平等性现前，你就契入。看不顺眼的就生气，看得顺眼就贪恋，你完了，你这个不肯布施那就没有用处，你施财、施法统统是假的。我有钱，我布施财，我印《大藏经》，印一万套《大藏经》布施给各个地方，布施法，法布施。看到人还有贪瞋痴慢，没用。你要晓得那是什么？你在修福，修的世间有漏福报。你的果报，果报在世间三善道，出不了六道轮回。这是什么？你轮回心做佛法的事业，还是在轮回里面。所以，一定用菩提心，菩提心干什么事都是大乘法，这个重要。什么是菩提心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。只要用这个心，没有一个地方不是道场，没有一个地方不是佛法，为什么？佛心。佛心，你说话是佛的言语，你的造作是佛的行为，你的造作把它写下来就是戒律，你的言语纪录下来就是经典。这就是你本来是佛，你真的成佛了，成佛不难，很容易！

　　可是，你要是没有这个认知，这个认知就是看破，你没有能看破这个境界，你不肯放下这些烦恼习气，你就是轮回心。轮回心学什么都是轮回业，学佛也是轮回业，佛是轮回业里面的善业，善业所感受的是三善道，大概都是人天善法。因为你的分别执着很严重，所以色界、无色界都没分，你只在欲界，欲没有放下，欲望害死人！不可以不知道。严重的执着就是饿鬼、地狱、畜生，你愿不愿意到那里面去过日子？不愿意，那你得把贪瞋痴放下。只要你有贪瞋痴这个念头，无论干什么样事业，它跟贪瞋痴连在一起，你就晓得那是三恶道的业因。你天天干这个，你能说不去？不由自主，业力牵着你去。那不是你想不想去，业力！你能把烦恼习气都放下，愿力带着你走。愿力带着你走，那是可以满足你的愿望，我想证阿罗汉果，我想成菩萨，我想作佛，都能满足你的愿望。所以，六道里头业因果报自作自受。

　　始学如何契入华严境界？如何回到本来是佛？「今当总结」，现在给你做总结，「但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入」。这十六个字重要，你能记住这十六个字，你就入华严境界；换句话说，你即身成佛。所以你一定要知道，事理无碍，根境一如，为什么？都是心现识变，不离一心。在日常生活当中，最要紧的用功是什么？功夫是念虑不生，就这四个字。念是起心动念，虑就是我们平常讲你有顾虑，顾虑什么？你放不下。念头是什么？念头是你分别没放下，虑是你执着没放下。执着放下，没有顾虑；分别放下，没有念头。所以念虑就是分别、执着。分别执着不生，你就趣入。无论是顺境、是逆境，无论是日常生活，像我刚才所讲的，你在厨房也好，你在饭厅也好，你在客厅里面会客也好，你处理日常事务，你工作也好，待人接物也好，甚至在卧房里面也好，只要念虑不生，你的生活是菩萨行，统统是学菩萨道，全是佛道。什么是佛法？祖师大德常常讲，哪一法不是佛法！法法皆是。为什么？你用菩提心，念虑不生，没有一法不是佛法。你有念头、有顾虑、有疑惑，全是世间法，那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛，不是佛法；禅堂里面天天坐香，不是佛法；讲堂里天天讲经说法，不是佛法。那是什么？世间法。世法、佛法的界限我们一定要清楚，界定，它的定义，有妄想分别执着统统叫世间法，无妄想分别执着全是佛法。佛法、世法差别在这里，除这个之外没有一丝毫差别，这个不能不懂。

　　清凉大师还有《钞》，《钞》我们念一下就行，「知事理无碍，根境一如，总观也」，这讲止观，这是总观，「念虑不生，总止也，即禅门大意」，达摩祖师传到中国的禅宗，总结就这两句话。人家问什么叫禅？你这个答复就决定正确，一点错误都没有。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八三九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「明寂用无涯三昧门」，我们学到正显业用末后的一段，三世间自在。

　　这段里面有四个小段，我们学的是第一个小段，第一个小段还没学完。清凉大师给我们讲的五对，我们算是学完了，末后的总结非常重要。他老人家说，「始学之流，如何趣入，今当总结，但能知」，你看没有叫你证，你只要能够知，知什么？「事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入。」这十六个字非常重要，这是先说我们知，就是章嘉大师当年教我们的看破，知是看破，看破之后要放下。此地叫我们放下什么？念虑不生，所以小注讲，「知事理无碍，根境一如，总观也」。教下修行，总而言之，都不外乎修止观，宗门是参究、参禅，密宗是持咒，净土是念佛，教下是止观。《华严》、《法华》，《华严》是贤首宗，《法华》是天台宗，法相唯识宗，三论宗，他的修行统统叫止观，止就是定，观就是禅。所以禅定，不但是释迦牟尼佛一生教学的总纲领、总原则，念佛还是修的禅定。念佛里头有止有观，观是什么？这句佛号六个字清清楚楚，这是观，很清楚；止是什么？把所有一切妄念都止住。所以念佛的时候六个字不清楚，含糊笼统，观没有了；还有杂念，还有妄想起来，止没有了。这是什么？这就是古大德所讲的「口念弥陀心散乱」，你念这句佛号跟止观要求的原则没做到。如果念佛符合止观的原则，这个佛号叫得力，功夫得力。佛号清清楚楚，清清楚楚里头没有分别执着，清楚，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」字字清楚，里面没有起分别心、没有起执着心，其他的念头都不生，这叫得力。念佛要这样念法才行，才能念到功夫成片，功夫成片那就是你得一心不乱。一心不乱最浅的功夫，叫功夫成片，不管念也好，不念也好，都在止观之中。

　　念佛、不念佛外面境界清清楚楚，清清楚楚要晓得这里头没有起分别执着的念头，没有这个东西，这就是真正在跟念佛相应了。所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛的心愿行都相应。阿弥陀佛的心是什么？真诚、平等，希望一切众生都能够往生极乐世界，这是阿弥陀佛的心。往生极乐世界干什么？圆成佛道，到极乐世界去作佛的，那个地方是作佛的好环境。阿弥陀佛的愿是什么？愿是四十八愿。四十八愿太多了，你记不住，四弘誓愿你能记住，没错，四弘誓愿就是阿弥陀佛的本愿。愿众生发菩提心，菩提心是什么？「众生无边誓愿度」这是菩提心。这个心不容易，这个心一发出来，无论是什么时候，无论什么处所，这个心一发出来你就超越十法界。为什么？十法界的众生做不到，十法界的众生度众生，他有喜欢的、有讨厌的，喜欢的我度你，不喜欢的我才不度你。这个不行，这个跟阿弥陀佛的心相违背。阿弥陀佛的心是真诚平等普度一切众生，没有怨亲，一律平等，你就晓得这一愿不容易。所以这个愿一发了之后，超越贤首菩萨，贤首菩萨是圆教十信菩萨，超越是什么？超越就是初住菩萨。初住菩萨超越十法界，不但六道没有了，十法界也没有，真成佛了，就是分证即佛。

　　所以要晓得，心量，我在过去讲经常说，你要把心量放大，大到什么程度？大到把六道挤破，你就出了六道。再大，再大把十法界挤破，你的心量超过十法界，比十法界大，那就出去了；比六道大，你就超出六道。我从前讲经曾经教大家用这个方法，这个好懂！你的心量不大，你不能容忍，所以你出不了六道轮回；如果心量很小，贪心很重，你出不了鬼道。现在虽然你得人身，你从哪里来的？你从三恶道来的。这一生得了人身，得人身之后你带着有浓厚三恶道的习气，三恶道的习气就是贪瞋痴。你贪瞋痴很重，心量很小，嫉妒心很重，瞋恚心很重，这样的，你就看到这个人是从恶道来的。将来怎么样？将来一转眼他又回到三恶道去。这桩事情《地藏经》上讲得很清楚，在恶道里受苦，地藏菩萨很不容易把他超度，脱离饿鬼到人道来。人道里一打转，没有多久他又回去了。这鬼王说你怎么又回来了？进进出出不知道多少次！从这里显示出地藏菩萨慈悲，把你度出去又回来、度出去又回来。这什么？习气太重，心量窄小。

　　明白这些道理，明白就是看破，就是此地讲知，你知道这个事实真相，我们从今之后学什么？学包容人。学包容人从哪里学起？是我最讨厌的人，你从这里包容他。这个人是曾经陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人，你先从这些人包容，你的心慢慢就扩大了。你能包容他，你就能感化他，你会把他变成一个好人；你不包容他，永远在对立的状况之下，两边都不得好处。而且造成什么现象？造成将来六道里头冤冤相报，这要看很清楚。这个看清楚之后，跟我们有冤、有仇、有对头的统统包容。我包容他，他并不包容我，我用什么心态？我就给他供个长生牌位，我天天跟他回向。如果他对我对立的态度软化一点，那我一定要帮助他，一定要成就他，他会生感恩的心。一定要肯定人性本善，《华严》上佛跟我们讲的，「一切众生本来是佛」，他是佛，我也是佛，我迷惑颠倒，他迷得比我更深。不就是这么回事情吗？我要如何帮助他？把那个更深的迷惑帮助他减轻，这是无量功德，这是真正的好事。在佛法讲你帮助佛度众生，帮助佛度众生的人是菩萨，不是别人。不要以为这个人坏透了，不会回头，不可以这样想法，这样想法跟佛法不相应。佛法是怎么想法？这个人业障深重回不了头，我做得不够好。这是佛法，这是真的正觉悟的人。

　　所以在中国过去，三代那些圣王，像尧舜禹汤他们心目当中，人民不好，他不责备人民，责备自己。我没有学得好，我没有教得好，真正做到「行有不得，反求诸己」。他们知道所有一切不善不在外面，在自己，这是太难得了，在佛法里面只有佛菩萨能做到，凡夫很困难。中国古圣先贤这些老祖宗，在佛法里头说，我曾经就问过李老师，我说像孔子、孟子、尧舜禹汤，是不是佛菩萨在中国应化？老师笑笑：理上讲得通，事上没有证据。这真的，事上没有证据，理上讲得通；换句话说，我们学佛的人要这样肯定。世间人，尤其学科学的，他们不相信，他们要事相上有证据他才相信，事相上没有证据，他不相信。这个障碍叫所知障，他研究的东西研究得很多，分别执着没放下，那就变成所知障。所以我跟诸位报告过，释迦牟尼佛十九岁出去参学，三十岁示现成道，参学十二年。他十二年所学的这些东西，如果妄想分别执着不能放下，那就是像今天的科学家、哲学家，变成所知障了。

　　他给我们表演的，是在菩提树下把妄想分别执着统统放下，那这十二年所学的就变成智慧。这个智慧叫什么？叫后得智、叫权智。权对实来说的，智慧有实智、有权智，有根本智、有后得智。根本智跟实智（真实智慧）是无知，《般若经》上讲的「般若无知」，那个无知是真智慧，是根本智。无知是什么？清净心，就是我们这个地方讲的寂。寂用，寂就是根本智，用就是后得智，用的时候无所不知，般若无知，无所不知。你要有知就完了，你看看有知是什么？就有了妄想分别执着，就有知。你自己觉得很有智慧，那你妄想分别执着统统起来了，那怎么？有所不知，你不知道的东西太多了。如果你无知，你心地清净，一尘不染，一个念头都不生，那起作用的时候是无所不知，寂用无涯，没有边际。所以寂是根本智，用是后得智。这是佛做这个示现给我们看，我们一般人哪有不求智慧的？现在讲欲望，欲望里头有求知欲，读书人的愿望就求知欲。

　　有求知欲能不能满足他的愿望？不能，那是有所不知。他学到一个阶段，他一定要觉悟，把妄想分别执着一放下，跟释迦牟尼佛一样，智慧就圆满，就无所不知。后得智不学也行，也能够做到大用无方，惠能大师就是个例子，他不学，没有学，他寂做到了，用也现前，跟释迦牟尼佛没有两样。他那个作用怎么现的？别人问，你不问他不知道，你一问他全知道，这不可思议。我们在《坛经》里面看到很多例子，各方来参学的人，那都是经典读得滚瓜烂熟，不开悟。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，念得很熟，真正意思不懂。法达禅师读《法华经》三千遍，《法华经》背得很熟，三千遍，真的背得一个字不错，一个字不漏，没开悟。人到这个程度的时候往往都有傲慢，自以为了不起，别人不如我，我有三千部《法华经》的功夫，你们怎么能比？这就是什么？妄想分别执着没有放下，学多了就变成贡高我慢，这很自然的现象。

　　最近这些年，国内小朋友学经典，小朋友读经，读四书、读五经、读老庄，选了一些东西都背得很熟。结果怎么样？结果在家里瞧不起父母，父母没有念过，没有他念得多，在学校瞧不起老师，这问题爆发出来。前年王财贵先生来访问我，就跟我谈到这个问题，在国内提倡儿童读经他先搞的。他没有教儿童读《弟子规》，他认为《弟子规》没有必要，所以试验的结果，是儿童增长贡高我慢，连父母、老师都轻视，这怎么得了！王先生来访问我，我告诉他，我说孔夫子教学，第一个是德行，第二个是言语，第三个政事，最后一个是文学。你现在把次序搞颠倒，你把最后的提到第一，前面三个都没有，出问题了。学习次序不能颠倒，颠倒可麻烦大了！

　　所以学佛在这么多年，我们走遍世界许多国家地区，同学当中无论在家、出家，为什么没有古大德那样的成就？原因在哪里？同样犯的是一个毛病，我们躐等了，基础的东西疏忽了。佛在经上讲得很清楚，讲起来大家都懂，而且都很能说，因戒得定，因定开慧，都懂。那从哪里学起？应该从戒，把戒舍掉了。戒是什么？戒是德行，夫子里面教学的科目，第一个科目德行。你没有德行，你学的那个东西没有用处，学得愈多傲慢愈大，增长烦恼，他不增长智慧。所以说根本多么重要！佛家在家的同学根本的戒律是十善，出家根本的是沙弥律仪。出家没有沙弥律仪，在家没有十善业道，这不是佛弟子，这个要知道。学得再多，学得再好，著作等身，讲演讲得天花乱坠，李老师以前说的话，将来该怎么生死还是怎么生死；换句话说，他一生所学的与生死不相干，解决不了问题。远远的不如那些阿公、阿婆们，那些人心地善良、心地清净，一心念佛，能往生。这些专家学者不能往生，烦恼习气一样很重，甚至于还增长，这怎么行？

　　所以知很重要！章嘉大师讲的，佛法是知难行易，行真的不难。《弟子规》，我们在汤池做实验，最初招来的种子老师三十七个人，我的要求是四个月希望他们能落实，真正做到；没有想到他们两个月做到了，不难，行不难。知难，你认识它太困难了，做起来很容易，连成佛都不难。你看看这个地方讲的，这个知是很难，「理事无碍，根境一如」，这个难。你看行，「念虑不生」，念虑不生就是妄想分别执着不生，「总止」，止观就圆满了。谁做到？释迦牟尼佛在菩提树下做到了，表演给我们看。

　　惠能大师在五祖寮房里面，半夜三更的时候示现给我们看，做到了。他听到《金刚经》上「应无所住，而生其心」，他懂了、他知道了。你看应「无所住」后头「生心」，无所住就念虑不生，止了；而生其心是生什么心？生菩提心，生度众生的心。度众生现的相，这个身相现在世间，跟大家好象是一样的，其实不一样。什么地方不一样？他从早到晚，从开悟到往生，他没有起心动念过，永远就在念虑不生，叫无住。在这个题目上，我们这个科题上，寂用，他永远住在寂，没动过，所以他的用是自性起用，不要学的。这个宇宙之间万事万物你去问他，他哪有不知道的！为什么会知道？自性能生万法。你见了性，万法还有哪一样你不通的！不管你怎么样问法，你没有办法问到自性以外的问题，全是自性里头包括的，只要见了性，全懂了。所以这个与读不读经、学不学教没有关系，关键就在这句念虑不生。

　　后面说「总止也，即禅门大意」，这讲整个禅宗，禅宗说的什么？就是这两句话把禅宗说尽了。知事理无碍，事事无碍，知根境一如，是一不是二。知道根境一如就是整个宇宙，根是我们六根，整个宇宙是境界，六根所接触的境界，遍法界虚空界是一，一个性，一个法性。你真的明白、真通达了，叫知，这是智慧。真知道了，决定是念虑不生，真正知道，妄想分别执着就放下，就不生。如果还有妄想分别执着，你要晓得这个事我只是念了，不知道；表面的意思知道，真正的意思完全不知道，这要晓得。不要以为我们念了，我知道了，你知道就成佛了，就不是凡夫。你真的知道的时候，你已经超越阿罗汉、超越辟支佛、超越菩萨。

　　我们现在知道这一点，如何能真正把它证知？现在是听佛说的，我们自己没有去证实。那怎么样？我们要学，学放下，念放不下，虑要放下；念是分别，虑是执着，虑是顾虑。心里对任何事情不要再牵挂，不要再放在心上，为什么不放在心上？理事无碍，根境一如。或者给你讲得更简单、更明白，像《般若经》上所说的，万法皆空，因果不空，这个观法好！「一切法无所有、毕竟空、不可得」，《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，非常好的总观。你还有什么顾虑的？你还有什么放不下的？你的顾虑，你那些放不下，叫冤枉！为什么？没有这个事情。《永嘉证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣」，我们在作梦，梦中梦，还有什么顾虑？还有什么好牵挂的？所以真正悟入之后，这日常生活没有一样不是随缘，随缘里面生欢喜心。生欢喜心，教化众生，众生太苦了，怎样教导众生常生欢喜心，他不就离苦得乐了吗？乐是本有的，苦是冤枉的，迷了才有苦。这段的意思非常之好，非常重要的教诲。

　　我们再看下面，「又向云」，向是一向，这就讲得多了，「色性难思等」，像这样的开示很多，这举一个例子。色是法相，性是法性，法相从哪里来的？是法性变的。我们在前面用法相的四分跟诸位解释，法性是自证分，法相是见分跟相分，见分我们现在人称为精神，相分称为物质，物质跟精神都是假的，都不是真的，物质跟精神都放在色里头。法性能变能现，精神跟物质是所现所变，所现所变的是假的，不是真的，不是真有，剎那生灭，这个要知道。这里面的理、事都不可思议，太深、太复杂，难思。佛说这些话就是「总持」，总持就是总的纲领，总的原则，「是色陀罗尼自在佛等」，陀罗尼是梵语，翻成中国意思就是总持，佛用这个来表法。自在佛，这个自在佛就是理事无碍，根境一如。说「亦应云」，也可以这么说法，「分别眼性难思」，眼就是色，「有眼陀罗尼自在佛等」。这是世尊跟我们说，无量无边诸佛，有眼陀罗尼自在佛、有色陀罗尼自在佛。我们读到这些经文，要懂这些意思，要能体会到。

　　无量无边的法门，无量无边的开示，不定你在哪一句下面大彻大悟，明心见性。所以，世尊以无量法门来接引无量无边不同根性的众生，不是一个法门能度一切众生，无量法门度无量众生。佛教化众生如是，佛灭度之后，祖师教化众生也学会这个本事，应机施教，他是什么根性就得用什么方法。教初学，你要不随顺不行，随顺他的烦恼、随顺他的习气、随顺他的毛病，你要不随顺，他掉头走了，把学习的机会就失掉了。这就是佛菩萨大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，你看普贤弘愿这两条说得多好，随喜是真实慈悲，随你。在随缘、随喜里面观察，要用什么方法来启示你，让你觉悟，那是真实智慧，才能帮助众生觉悟，才能帮助众生回头。有时候要随顺几十年，众生难度，几十年能回头的，都是善根成熟的。还有怎么？几十年到一辈子他都不能回头，这个太多了。那怎么样？等到来生来世再帮助他，你说佛这个慈悲，父母不能比，父母爱儿女是一生一世，佛菩萨帮助众生、爱护众生是生生世世，永远不疲不厌，这样的人到哪里去找。

　　你就是用什么样的恶意对待他，他还是那样的慈悲照顾你，这是佛菩萨帮助九法界众生的真相。你要是知道之后，你的惭愧心就真正生起来，为什么？对不起佛菩萨，佛菩萨这样的照顾，我实在是太辜负他了。佛菩萨对一切众生，从来没有一分一秒的时间厌弃你，没有。他要有个念头来讨厌你的话，他的妄想分别执着又生起来，那他是凡夫，他不是佛菩萨。从这个地方体会到佛菩萨对众生的恩德、对自己的恩德，永远在照顾，从来没有间断，我们用什么态度对佛菩萨？你在世间决定找不到第二个人像佛菩萨这样对待自己。我们怎样去报答佛菩萨？今天我们真是有幸，遇到净宗法门，「发菩提心，一向专念」，那就是报佛恩，那是真报。我在这一生当中，决定要把自己提升到佛境界，这是报佛恩，这才真正明了事实真相。我不这样做，我对不起佛菩萨。

　　真做，就要学佛的大心、大量包容一切。六祖能大师在《坛经》里面说的一句话，我们也听得耳熟，也会说，做不到，这句话说「若真修道人，不见世间过」。他跟诸佛如来讲的没有两样，真正修道人，世间人有没有过失？没有。为什么没有过失？世间相没有，他哪来的过失？凡所有相皆是虚妄。你以为有过失是什么？以为是真的，不存在，不管是善、是恶都不存在。我们看世间要常常怎么看？想到看电影，想到电影放映机上的幻灯片一直在那边动，这个世间所有相跟那个一样，动得比那个快。你要晓得电影放映机在那动的速度，一秒钟二十四张，镜头开关二十四次；我们现前的境界相，一秒钟亿万次张。《仁王经》上说一秒钟二十一万六千次，那是世尊的方便说，不止，真的是亿万次，亿万分之一秒，所以你不知道它是假的。

　　这个事实真相到什么时候看出来？寂，我们现在讲寂用，要很寂静。寂这一个字，从圆教初住菩萨就得到，为什么？他不起心、不动念，这就是寂。但是他无始无明习气还没断干净，我们常常用酒瓶做比喻，酒瓶刚刚倒干净、擦干净，真的擦干净，一点没有了，味道很浓，习气。那个习气有障碍，障碍什么？障碍你看到这个事实真相，也就是说精神跟物质是怎么来的，那个相你没看到。佛跟我们讲到八地，习气差不多快断干净，八地上去是九地、十地、等觉、妙觉，菩萨五十二个阶级，到最上面的五层你才看到。就是你那个心多静，亿万分之一秒的动，你看得清清楚楚，你看出精神跟物质是这么一回事情！不会起心动念，你才了解事实真相。所以你要知道，世间真的没有过失，造作极重罪业，堕阿鼻地狱，也没有过失。像小朋友玩游戏一样，他玩得很危险掉到坑里面去，摔得一身疼痛，那是他自作自受。时间极其短暂，短暂到没有。过失在哪里？过失在自己，我自己看到这个现象起心动念、分别执着，过失在这里。所以，真正修道人不见世间过，世间永远没有过失；有因果，你看到因果，因果不空。

　　这就是真正一个修行人、觉悟的人，跟六道里迷惑颠倒的人不一样。你看到，都在一起，生活在一起，工作在一起，成天在一起，两个人境界完全不相同。一个人念虑不断，一个人念虑不生，怎么会相同？念虑不断，烦恼业障现前；念虑不生的人，禅定、智慧现前。禅定、智慧是你本有的，业障习气本来没有的，这个道理要懂。

　　底下又说「又眼中云性空寂灭，即眼之度门，眼等本净」，这个等就是等其他的五根，眼耳鼻舌身意等本净，「亦应云色等度门，色等本净，不唯取相为染，无心为净而已也」。这是一段。眼中性空寂灭，这是眼中什么东西？眼中的见性。交光大师在《楞严经》里面讲的「舍识用根」，就是用根中之性，根中之性性空寂灭。眼根当中是见性，耳根当中是闻性，鼻根当中是嗅性，意根当中是知性。名称不一样，性是一样的，性是空，性是寂，性是灭。空、寂、灭都是形容词，空是说它不可得，不能存在，就是我们刚才讲的，它存在的时间是亿万分之一秒。我们现在看的现象是相续相，相似相续，它不是真的，这空的。寂，它永远是静的，没有动过。灭是什么？它里面不带烦恼习气，没有，根里头没有，境里头也没有。起心动念、分别执着的习气，我们在比喻当中说得很清楚，这在日常生活当中诸位都要能够提得起观照的功夫，我们才得受用。

　　我们讲寂灭，我们做这三张透明的玻璃纸，这个东西就是代表妄想、分别、执着。红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想，凡夫这三个统统都有。我们这里讲到眼，我们讲的眼根，见性它有没有障碍？没有障碍，它摆在我们面前，没有障碍。外面是境界，色界，眼对的是色，这个障碍之后，我们眼见外面就见不清楚，就障碍了。其实它有没有真的染上我们眼睛？没有。有没有染到外面的色境？也没有。空、寂、灭，真的，这是真相，事实真相。问题不在自性，也不在外面的法相，根境都不妨碍，麻烦就出在这个地方。所以佛教我们得放下，放下你本来是佛。因为这无始劫来，话要会听，无始是根本就没有开始！迷是什么？迷就是一念，就当下一念你迷了；觉，觉也是当下一念回头，就觉悟了，迷悟在一念之间。无始劫，你会听的，一下就开悟，没有开始；不会听的，无始，一定很长的时间，大多数的人都是这么听法。那个听经一听就开悟的人，他跟我们听法不一样，他听的时候，佛说无始是没有开始，这真的。

　　我们想象当中，能想象得到六祖惠能大师当年，听五祖讲《金刚经》，那就是什么？无始，他知道根本没有开始，一下就放下。佛的确很慈悲，对我们这些误解的，听不懂佛的话，把佛的话听歪了、听扭了，佛教我们慢慢放，不要着急。先执着放下，红色的代表执着，先把执着放下，执着放下之后，就清楚多了。这是什么？这是阿罗汉，就觉悟了，就清楚，阿罗汉有妄想、有分别。再叫你把分别放下，分别是这里头一片蓝色的，蓝色的放下。这是什么？这代表妄想，这是菩萨。菩萨就很清楚，还是隔一层，这层是什么？这层是妄想，就是起心动念，起心动念再放下，本来是佛。所以要晓得，眼根见性，它真相是空、是寂、是灭，六根的根性统统是这样的。

　　所以见性成佛，你在眼根当中见到根中之性，见到见性了，成佛了；耳根当中，你听声音，闻性，有人从闻性里面见性。有人从吃东西，味性里面开悟的，成佛的，吃东西会成佛，是修行。我们现在吃东西是什么？起贪瞋痴。真正学佛的人，吃东西里头有戒定慧，吃东西里头有明心见性。佛给我们介绍香积国香积如来，他那个地方的众生，六根里面是舌根最利。你示现给他看，他不容易开悟；你讲给他听，也不容易开悟；你让他吃东西，他一吃就开悟了。六根根性不一样。所以香积国如来度他的众生，天天摆些好菜给他吃，吃了他都开悟！六根根性不一样，无论是哪个根，一悟一切悟，一迷一切迷。

　　我们这个世间实在讲，眼根开悟有没有？有，少，绝大多数是耳根。文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，说「此方真教体」，这娑婆世界，就是我们地球这个地方的众生，耳根最利，「清净在音闻」。佛在此地教地球上这些众生都是用演说，以言语说法，耳听，以这个为主，他看不清楚，他听得清楚。所以要晓得，眼根当中空寂灭，耳根也是空寂灭，六根都不例外。根如此，那看色，色也是如此，所以它讲的是「亦应云色等度门，色等本净」，外面色相有什么不干净的？

　　蕅益大师他老人家在《灵峰宗论》里面，《宗论》是他的小品，就是平常讲开示，短短的一段一段的，讲得很好。他说「境缘无好丑」，境是境界，我们讲顺境、逆境，善缘、恶缘，境缘没有好丑，平等，就是本净。「好丑在于心」，我们的心清净，外面境界没有一样不清净；心不清净，外头境界没有一样是清净，道理在此地。这也是跟夏威夷土著所讲的一样，问题不在外面，问题在自己，自己解决了，外面全解决，跟佛法的道理完全相同。所以我们看到一个坏人、一个恶人，你一定要想通，他本性本善，他本来是佛，他哪有恶？我看到他很恶，是我的问题，不是他的问题。即使他真的恶，还是我的问题，不是他的问题，我没有学得好，他变成这个样子。这个道理好象很难通，怎么他学不好，与我有什么关系？真有关系。佛法这样说，圣贤也这个说法，难得夏威夷土著给我们做了证明，真的，把自己修好，对方毛病就没有了。对方毛病还没有好，证明什么？我们自己对自己修得不好。

　　他里头说一句话很重要，这个千万不能忘记，「与我无缘，就没有方法感动他」，真的就像佛法讲的「佛不度无缘之人」。难道佛还没有学得好吗？为什么世间还有这么多恶人？佛应该负责任，这东西是你变的，你自己自性变现的。这里头这一句太重要了，「佛不度无缘之人」。无缘你要记住，不是永远无缘，现在无缘。缘是什么？缘是接受，能信、能解、能行、能证，叫有缘。缘有浅深，能信不能解，浅；能信、能解，不能行，稍微好一点，还是不行；能行不能证，还不圆满；到信解行证四个都做到，缘成熟了。能信、能解、能行，还没有证，缘没有熟，但是佛菩萨可以帮助他成熟。所以佛菩萨看到能信、能解、能行，那就一生就得度，就成就了；如果能信、能解不能行，佛菩萨帮助他行，提升一级；能信不能解的，帮助他解，行暂时就不要问他。所以，他把众生的根性分做这四等，四等同时普度。没有善根的人，就是根本不相信的，要不要度他？也度了。怎么度法？「一历耳根，永为道种」。他阿赖耶识没有种子，所以他不信。不信让他听到佛号、看到佛像、看到出家人，他心里马上就想到佛，佛的种子种在阿赖耶识里，来生后世又遇到缘，他就相信了。这是佛的慈悲，这是佛度众生的方式，我们要懂。你要懂得之后，那就没有不能度化的众生，佛真的是普度众生。但是这一生当中帮助他成佛，一定他要有行才帮得上忙；他要不认真修行，帮不上忙，这个很重要。因为你能信能解，不能行，你还是业力做主宰；换句话说，你还继续不断搞六道轮回。真正到能行，你遇到净宗法门你真能往生，你这一生修行就圆满了。要知道，往生极乐世界就是去作佛，这个事实我们要了解、要珍惜，这个机会太难得，所以这是难信之法。

　　底下这句话说得好，「色等本净，不唯取相为染，无心为净」，这是平常我们讲染净的话，我们讲染净的标准。我们叫什么染？你着相，着相就染；无心是你不着相，就是你没有分别、没有执着，那心就净了。这说得浅，意思说得浅，真的什么？真的没有染净，没有染净是真净，这个意思说得深，这完全是法身菩萨的境界。在十法界里面都是取相为染、无心为净，染净还对立。你看六祖在《坛经》说，如果你要问他染净，六祖会说染净是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，法身菩萨的境界。为什么染净不二？染净都等于空、寂、灭，都归到这里去了。好象什么？统统归到零，不管你数目字大小，统统归到零就平等了，这才叫真正净，不是对立的。这个不二是六祖到法性寺遇到印宗法师，印宗是讲《涅盘经》，门外幡子是风动、幡动这个故事里头说的。

　　印宗知道他是第六代祖，那时还没有出家，还是在家居士，就向他请教，黄梅五祖平常对于禅定、解脱，他老人家怎么讲法？印宗法师向他请教。其实五祖讲经说法惠能大师一次没听过，他突然问出这么个问题来，五祖到底怎么讲，他没听过。他的答复答得很妙，他说「禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，他这个答复他。这一句你要是懂得之后，染净是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；再跟你说，生佛是二法，众生跟佛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；再跟你说，你我是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你慢慢去想，什么是佛法？遍法界虚空界是一个自己，这是真正觉悟。佛法是觉悟的法，你事实真相明白了。

　　遍法界虚空界是一个自己，六祖惠能你看他开悟的时候说的最后一句，「何期自性，能生万法」，这个万法就是遍法界虚空界一切法，是心现识变的。所以遍法界虚空界一切法就是自性，一切法都是圆满的自性。我这个地方拈这一片纸，这片纸是圆满的自性，一丝毫欠缺都没有，这不思议境界。这一片是很大了，太大了，佛在经上，前面我们读过的，一微尘，一微尘里面有世界。遍法界虚空界在一微尘里面，一一微尘统统都具足十法界，没有一丝毫欠缺，叫不思议法门。这个名词说得好，只要你不思，只要你不议，不思什么？不思就是心行处灭；不议，言语道断，说不出来。不能思想，这个境界就在面前，你就完全明白了。你一起心动念这个境界就障碍了，起心动念是无明，起心动念立刻就产生分别，从分别立刻产生执着。亿万分之一秒，都起来了，我们比喻这三个障碍都起来，你就迷惑颠倒了。如果这个时候你认迷，不知道悟，你就愈迷愈深，愈想愈错，麻烦就出来了；如果这个时候一念觉，你就回头了，差别在这里。

　　我们对这么高的境界，实在讲你能体会就很难得，就不容易，这也在阿赖耶识里熏习种子，这叫大乘的种子。这些大经我们不管信不信，听都有好处，这是在阿赖耶识里下种子。虽然我们同学当中有很多初学的，他种得这么好、这么殊胜的种子，非常难得。比一般修行人，有相当功夫的人，是有过之而无不及，将来的成就可能你在他们的前面。为什么？你阿赖耶识里有这些大乘种子，你遇到的时候进步很快。没有机会听到这个，虽然在那里修行，有功夫，他的境界狭小，他不圆融，来生生生世世还都在小局面里面修，这个亏就吃大了。所以，大乘法的功德无量无边，我们从这个地方熏修，下定决心念佛求生净土，这个帮助太大了。帮助什么？帮助你到极乐世界提高品位。确实可以帮助我们，如果真的能够把执着放下，真能够看破，就像这个地方所讲的境界，那就肯定能帮助你提升到实报庄严土，不在方便土，比方便土高。这是大经无比殊胜利益在此地，知道的人不多，知道他就不会舍弃，一历耳根永为道种。不是听懂、听不懂的问题，只要什么？听了生欢喜心，他就得利益。无论他能够理解多少，没有一个不得利益的。

　　下面这段大师引用《智度论》，就是《大智度论》里面讲「三观束之」，束就是归纳，我们把它归纳到《大智度论》三观里面去讲。「分别色相等，是假名观也，性空寂灭，是空观也，此二不二，色性难思，中道观也」，你看它后面讲到中道、色性、此二不二，「三无前后，皆是一心」，到这里是一段。为什么不二？为什么没有前后？一心，一心哪有先后，一心哪有远近，一心里头哪有二法！我们从这个地方可以能够体会到，遍法界虚空界就是一心，这里头最重要的是自己的真心。《华严经》十玄门里面有主伴圆融，这个意思要懂，以我为主，是我心所现。遍法界虚空界一切诸佛如来是我心所现，所以叫什么？自性如来。讲西方极乐世界，自性弥陀，自性释迦、自性药师，自性变的。讲报土，唯心报土；极乐世界，唯心极乐；华藏，唯心华藏；娑婆，唯心娑婆。

　　在这里你就好好想想，夏威夷土著说的，「这个世界是你造的，你要对这个世界所有一切众生负责任」，这他说的。他说得有没有道理？有道理。要负什么责任？你要爱一切众生，这很重要，在佛法里面讲大慈大悲，他不是身外之物，他是自己心现的、识变的。你是本位，你是主，那就是你心所现，我也是你心所现的，他也是你心所现的，整个虚空法界都是你心所现的。这个你心、我心、他心是什么？像大海里头起水泡，大海起很多很多水泡，每个水泡都做主。大海是自己的法性，法性是一个，所有水泡共同一个法性，但是每个都可以做主，一个做主，其他都是伴，叫主伴圆融。主不是唯一的一个主，是任一，佛法讲一是任一。任何一个都可以做主，任何一个都可以做伴，平等平等，主伴不二，皆是一心。水泡依大海起的，大海里无量无边的水泡，都是依大海起的，所以都是一心。懂得这个意思，我们在一切诸法里头，平等性现前，不会再有贡高我慢，不会再自以为是，这些烦恼习气马上就降温。

　　《大智度论》里面这三观讲，分别色相，假名观也，是假观，色相是假的，不是真的，这一定要知道。性空寂灭，空观，性能现，性是什么样子？性是空、是寂、是灭。现的相是有，但是有它是幻有，它不是真有，它不存在，它不是真的存在。不存在，我们今天认为它存在，我们看的是相似相续相，这个要知道。就是前一个相跟后一个相，相似不相同，不可能绝对相同，相似。你说我们这个相，这就是相似相续相，我们这个身体身相在这个世间活了八十一年，相似相续相。你想想，我们不要讲那么短的时间，那短时间我们不容易体会，我们讲一秒。我们现在这一秒跟过去那一秒是不是一样的？不一样。人不是十年十年老，不是一年一年老，不是一天一天老，是一秒一秒老，这不一样，不是一个相。在佛法跟你讲，所谓亿万分之一秒这么快的速度，统统不是一个相，你才叫见到真相。你认为这个相天天都一样，那是假相，你被假相迷了，你被假相欺骗了。

　　我用这个例子你们比较容易去想，去观想，就是一秒一秒不一样，叫剎那生灭，剎那不住。我的身、我所有的一切都是这个样子，这叫事实真相，剎那不住，你还有执着吗？知道真相之后，执着自然放下了。才晓得我们无量劫来，吃妄想分别执着的亏吃太大了，如果早把妄想分别执着放下的话，我们不就早成佛了吗？现在还不肯放下那就完了，你还要继续来！但是我们可以说，你肯定成佛，你肯定有成就的一天。可是你在轮回里面还继续有很长时间去打滚，在这里头受苦，受些冤枉苦，是你不应该受的，你没有理由受的，可是你不肯放下，你非受不可。空假中也是一念完成，即空、即假、即中，相有性空，事有理空，可是理事不二，性相不二，你这才能看到真相。你看到性、看到相，是看到二边，你不晓得二边是一，是一心，这才真正看到了真相。所以三观没有先后，皆是一心。

　　「对此三观，应辨三止」，三观是看破，三止是放下，「谓方便随缘止，体真止，离二边分别止」。我们把这三个名词简单解释一下，你看方便随缘，方便是什么？方是方式、方法，便是便宜，方便两个字合起来讲就是最恰当的方式。普贤菩萨讲的恒顺众生，那就是方便随缘。方便随缘里面止，儒家讲的「知止而后有定」，止是什么？用最现实的话来说，把你的妄想分别执着止住，也就是放下。你住在什么地方？安住在哪里？安住在《智度论》里面所讲的「三止三观」，你住在这个境界里头，这个境界也叫诸法实相。你真正了解一切法的真相，你再仔细观察一下，许多的众生都还迷在真相里头。你来了，你明白了，这些人迷了，你要怎样帮助他开悟？帮助他开悟那就讲了，不信的，你给他种善根；已经相信的，帮助他理解；已经理解的，帮助他修行；已经修行的，帮助他证果，叫普度众生。

　　度化众生，无论什么身分，这就是方便随缘止。应以佛身得度现佛身，应以菩萨身得度现菩萨身，应以比丘、比丘尼身得度就现比丘、比丘尼身，观世音菩萨三十二应。应以耶稣身得度就现耶稣身，应以阿訇身得度就现阿訇身，什么身都现，为什么？不离一心，你看你的缘在哪里。《华严经》上说一切众生本来是佛，耶稣是不是佛？穆罕默德是不是佛？是。摩西是不是佛？是。一切众生本来是佛，你就想想看，他在哪个环境里面，他现什么样的身，他用什么样的方法来教。你看他的现身，看他的教学方法，你就知道那个众生的根机，他是在信的阶段，还是在解的阶段，还是在行的阶段，还是在证的阶段，你就统统都明白了。随缘方便止，止于诸法实相，那就止于我们此地所讲的寂用无涯，止于这个地方。你六根在六尘境界里头绝对不会起心动念，绝对没有分别执着，所以你用得能自在，你能够随缘，能得大自在。

　　第二个「体真止」，体真止是空观，方便随缘止是假观，假观止是方便随缘。空观，体真止，体达真理，与自性完全相应，自性里面空无所有，不但没有物质，连精神都没有。现在我们看到这些现象到底有没有？没有。那你就是从相上看到性，就见性，从事上看到理，理事不二，那就是「离二边分别止」，中道观。中道观心清净，决定没有分别，所以六祖说话是用中道观，给你讲二边不立，中道不存。他答复印宗法师的话，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，这里头三止三观统统用上。你由此可知，六祖是什么心？六祖用的是真心，不是妄心。所说的这些三止三观，还都是对迷了真心的人他才起这些东西，用这些方法来教，希望他搞明白之后放下。二边都放下，你就恢复到自性，你才能明心见性，你才能大彻大悟，真正叫你念虑不生。你还会生起这个念头，这就错了。

　　后面大师说「既止观双运，亦名一心三止也，即一而三，即三而一，双照三一，双遮三一，是无碍也」。下面解释，你真的搞清楚、搞明白，你就能想得通，「准思可见」，以这个为标准，你去想想就通了，一即是三，三即是一。双照是讲观，双遮是讲止，双照就是三观，假观、空观、中观；双遮就是三止，随缘方便止、体真止、离二边分别止。双照、双遮就是不二，就是不二的意思，那就无碍，无碍就是大乘教里面常讲的法身、般若、解脱，全现前了，一即是多，多即是一。

　　最后一段结劝，劝导我们，这个话讲得非常恳切，「此是菩萨圆融功德而自庄严，触目对境，常所行用，希心玄趣，幸愿留神」。这说的是我们自己。菩萨他觉悟了，他用上了，圆融的功德，这是我们每个人统统都有的。只是我们现在不觉悟，就是妄想分别执着这三个东西障碍住，你说这不放下行吗？你不放下永远障碍。这样殊胜的功德不是没有，本有，用不上。底下说触目对境，常所行用，你六根对待六尘境界就是用这个，这就是行佛所行，用佛所用。末后两句话劝我们，希望我们要用心，要能够趣入，要能够契入，玄是玄妙不思议。幸愿留神，愿有缘读到大师的注解，听到大师的开示，好好留神要契入，这是自己的境界，不是别人境界。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八四０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，第二段「正显业用」末后的一段，「三世间自在」。第一段是讲「根境相对以辨自在」，这段的意思我们都学习过了，现在我们把经文念一遍，总共有十二首偈颂。

　　【于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。于耳根中入正定。于声尘中从定出。分别一切语言音。诸天世人莫能知。于声尘中入正定。于耳起定心不乱。说耳无生无有起。性空寂灭无所作。于鼻根中入正定。于香尘中从定出。普得一切上妙香。诸天世人莫能知。于香尘中入正定。于鼻起定心不乱。说鼻无生无有起。性空寂灭无所作。于舌根中入正定。于味尘中从定出。普得一切诸上味。诸天世人莫能知。于味尘中入正定。于舌起定心不乱。说舌无生无有起。性空寂灭无所作。于身根中入正定。于触尘中从定出。善能分别一切触。诸天世人莫能知。于触尘中入正定。于身起定心不乱。说身无生无有起。性空寂灭无所作。于意根中入正定。于法尘中从定出。分别一切诸法相。诸天世人莫能知。于法尘中入正定。从意起定心不乱。说意无生无有起。性空寂灭无所作。】

　　这是这段十二首偈颂，清凉大师在《疏钞》里面给我们说了很多。这些入定、出定自在无碍，都在日常生活当中，佛菩萨不给我们说出，我们的确没有发现过，没有感觉到天天在用。没有感觉到当然也不是没有原因，原因在哪里？原因在我们的心动乱，菩萨的心不乱。入定就是讲的清净心、真心，出定是起用，用是什么？起心动念、分别执着，我们是这种作用。可是这个作用从哪里起来的？还是依真心起来的。妄心，妄不离真，真妄不二，这才是真。真妄要分开来那就迷了，真妄不二就觉而不迷，所以我们的毛病，原因就在此地。现在佛菩萨把事实真相告诉我们，我们知道出入没有障碍。这个地方只说了根尘相对，觉悟的人不叫尘，为什么？他不染污。我们六道凡夫叫尘，尘是灰尘、尘土，表染污的意思，为什么染污？我们根尘一接触就生烦恼。烦恼是染污，生起贪瞋痴慢、七情五欲，所以叫尘。佛菩萨根尘相对没有染污，就叫境界，根境相对。

　　我们要学佛，要想回归自性，就要学不染污，不染污你一定要看破，知道根境都是幻相，皆不可得。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，知道根境都不可得，你就不会起心动念，不起心动念你就得自在。所以，清凉大师在《疏钞》里头总结告诉我们，只要我们真正知道「事理无碍，根境一如」，一如就是不二，这个时候自然不起心、不动念，不分别、不执着，那你就入华严境界；换句话说，你就明心见性了。见性就是佛，你本来是佛，现在又恢复佛的本来面目。所以说来说去，说到最后一句话是真话，不起心、不动念，不分别、不执着。这个经文，清凉大师只讲四字「念虑不生」，念虑不生就是不起心、不动念，不分别、不执着，无论是眼见、耳听、鼻嗅、舌尝统统是这样的，这个结论非常的重要。

　　末后大师劝导我们，说这是「菩萨圆融功德而自庄严」，我们在此地把功德，就这段经文的意思说明什么叫功，什么叫德。寂是功夫，用就是德，德是大自在，是事事无碍。大自在、事事无碍从哪里来的？就是从寂来的，寂就是清净心，清净到极处。寂的反面就是动，我们的凡夫心是动的，动是妄心，寂是真心，所以大涅盘叫寂灭，涅盘是梵语，翻成中国意思叫寂灭。寂是功，灭是德，灭什么？灭烦恼习气。无始劫以来烦恼习气统统灭了，没有了，这是真实的功德。「触目对境，常所行用」，一天到晚都在用，你睁开眼睛你会看，竖起耳朵你会听，不都在起用吗？菩萨的作用，六根对六境的作用是圆融功德而自庄严；那我们现在起的作用，是烦恼、念虑相续不断，我们的作用在这里，这就是凡圣差别之处。

　　明白这些事实真相，我们就晓得，怎样转凡成圣、转迷为悟、转苦为乐，都在这一念之间。真的讲到最后就是用心不同，他用清净心，我们用生灭心。你看前念灭了，后念又生，生灭不住，生灭不住叫无常，我们错在这里。可是佛在大乘教里面告诉我们动静不二，那才叫真正的寂灭。如果把动静分成二边，你是凡夫，你现在在用功，功夫不到位，功夫真正到位是动静不二，那真的叫寂静。到底下这一章我们就学到了。所以，清凉大师希望我们，读到这段经文之后，「希心玄趣，幸愿留神」，希望我们用心，玄在此地就是深深的趣向。我们有幸相逢，希望你要留意，留神就是留意，你能够趣入。这个事情不是求人，求人很难，这个事情求自己，求自己就不难。下面这是第二段，这段里头一共有四段经文，前面是根境相对自在，第二段有「六颂半，于他身得自在」。我们把这段经文先念一遍：

　　【童子身中入正定。壮年身中从定出。壮年身中入正定。老年身中从定出。老年身中入正定。善女身中从定出。善女身中入正定。善男身中从定出。善男身中入正定。比丘尼身从定出。比丘尼身入正定。比丘身中从定出。比丘身中入正定。学无学身从定出。学无学身入正定。辟支佛身从定出。辟支佛身入正定。现如来身从定出。于如来身入正定。诸天身中从定出。诸天身中入正定。大龙身中从定出。大龙身中入正定。夜叉身中从定出。夜叉身中入正定。鬼神身中从定出。】

　　这个六首半说的是从他身，我们先就经文大意来说明，然后看清凉大师的注解。『童子身中入正定』，这是讲一个人，中国讲童子，没有满二十岁的都叫童子，二十岁才叫成人。在中国古礼，男子二十岁戴帽子，行冠礼，这帽子一戴就说明你是大人了，不能把你当小孩看待，对你要尊重，戴冠礼；女子十六岁，十六岁梳头，成年了。女子十六岁之前，男子二十岁之前，叫童男、童女。「入正定」就是得正受，也就是说六根在六尘境界里面没有分别执着。我们把标准降低一点，不说妄想，只讲分别执着，因为没有分别执着，这是菩萨；没有妄想那是佛，那就很高了，我们做不到。我们今天只希望我们在日常生活当中，起心动念、分别执着降温，天天能放下一些，我们的功夫就有显著的进步。要知道佛家常讲烦恼，分别执着就是烦恼，所以分别执着轻一分，你的智慧就长一分。要知道智慧是本有的，不是外面来的，妄想分别执着是障碍。障碍去掉一分，自性里面的智慧德相就透一分，那不是修成的，是你自己本有的。你明白这个道理之后，你才晓得佛法是什么？佛法就是除障碍而已。这个除障碍的事情，什么人都帮不上忙，迷是你自己迷的，现在把迷解开还是要靠你自己，所谓解铃还是系铃人。佛菩萨对我们最大的利益，就是把这些事情给我们说清楚、说明白，所以佛菩萨对我们是增上缘，老师能帮得上忙的。老师不能把你烦恼断掉，这做不到的，这一定要自己觉悟、自己放下，绝对不是佛菩萨不慈悲，这个道理一定要懂。

　　确实我们在童子身中就做功夫了，分别执着轻了。壮年时，『壮年身中从定出』，真正能在日常生活上用得上，确实是在壮年。不但在壮年，底下一句说得更好，『壮年身中入正定，老年身中从定出』，锲而不舍。所以像这样的大乘经希有难逢，为什么？《华严》是佛法里面的精华，无比的殊胜。古大德为我们介绍，说《华严》是经中之王、世尊四十九年所说一切法的根本法轮。像一棵树一样，《华严》是根，《华严》是本，其他所有这些经论就像这棵大树的树干、树枝、树叶，《华严》是根本，所以称经中之王，希有难逢。前面跟诸位报告过，无论什么人听这个经，没有不得利益的，而且都是无比殊胜的利益。听了怎么样？不相信、不喜欢，也得无比殊胜的利益，为什么？他阿赖耶识里种了《华严》的种子，这太希有了。没有善根的，听了几句、听个几次，善根种下去了。业障很重，常常在听，我们听了几百堂课、几千堂课，你就晓得阿赖耶识里的种子它会产生力量。力量是什么？对它信了，相信。最初不相信，试试看、听听看，听多了慢慢相信，这就增长。信解行证，从相信之后，慢慢明白了，这个不容易。

　　一般同修说实在的话，他只能从善根到信，相信，理解不容易。当然理解也有浅深不同，真正的理解很难，为什么？我们一般人学佛就是没有寂，就是心不清净。说这个大家不好懂，我们说得粗一点，粗浅一点，心不恭敬，这个容易懂。恭敬与清净有什么关系？关系太大了，心清净，真诚恭敬心起来了；心不清净，你想学，那个恭敬学不到，假的，不是真的，一定是从清净心里面流出来真诚恭敬。印光大师说得好，一分诚敬（真诚恭敬）得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。老师在上课、法师在讲经，听众很多、学生很多，每个学生所得到的不一样，为什么？诚敬心不相同。如果没有诚敬，对老师怀疑、对老师瞧不起，那他什么利益都得不到。只可以说得到一个什么？阿赖耶识里种了《华严》种子，他只得到这个。他对《华严经》的信仰都没有，他怎么能理解？这个话是真的。

　　真的有人听经听了几十年都听不懂，原因是什么？原因就是心浮气躁。心浮气躁听经入不进去，听不进去。不但是佛法，连世间法都要从恭敬心去求。你说古时候做木匠，你是学徒，你对师傅有真诚恭敬心，师傅的手艺你全学到；如果你对师傅，觉得师傅也没有什么，你就什么都学不到。你跟他的时间再长，天天在实习，你的手艺总是赶不上他，你就晓得真诚多重要。世出世法里头头一个就是讲礼敬，普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，这个诸佛是什么？除自己之外全是诸佛。人是诸佛，佛说一切众生本来是佛，佛没有说一切人本来是佛，没有这个说法，说众生。众生包括的范围太大了，包括什么？包括植物、包括矿物。植物、矿物都是众缘和合而生起的现象，众生就是众缘和合而生起的现象，全是佛。我们有没有做到？如果你真的做到一切恭敬，对人恭敬、对事恭敬、对万物恭敬，你这一生决定成佛，不会等到来生。

　　我们从这个地方细心去想想，惠能大师为什么他一生成佛？我们在《坛经》从头到尾细细去看，惠能大师这个人，没有遇到五祖之前，你看他处事待人接物是不是一切恭敬？他是这样的，谦虚、卑下，处处尊重别人，对人有礼貌。一个普通人都能够观察得出这个人真诚、老实，所以他有成就。不老实不行！我们念佛，祖师大德常常教导我们，老实念佛。李老师从前常常讲，我们念佛人所以不成就，不是别的原因，就是不老实。不老实是什么？没有恭敬心。你学习成就有多少，跟你的真诚恭敬完全成正比例，我们真正要把东西学好就在这一点。老师看学生没有别的，就看这个。果然有真诚、有恭敬，你能遇到贵人，佛法讲你会遇到善知识、遇到善友，帮助你的人多！

　　所以，从前古老的教育，父母对子女教育的中心理念，就是教小孩从小要做老实人，这是他一生将来成就的基础，根本的因素，从小培养这个。不自欺、不欺人，无论在世法、佛法，他肯定有成就。他有什么样的成就，那就是佛法讲的「总在遇缘不同」。遇到真善知识，没有不认真教导的，一个善知识遇到真正想学的人，要不教他，那都对不起他，这是罪过。如果遇到这个人心不真诚，可以不教他，为什么？你要教他，浪费了精神、浪费了时间，他学不到。也就是说诚敬他能吸收，你教他多少他完全吸收过去；没有诚敬，你教他就耳边风，他不能吸收。他听进去了，听些什么？听了一些皮毛常识，不得受用，就是说不能改变他的习气。中国古人读书目的所谓是「读书要在变化气质」，读书最重要的是变化气质。不能变化气质，他记忆的记性很好，他记得很多，也能讲得天花乱坠，他的毛病习气改不掉，那就没用。那所学到的就是佛法里面讲的，全是世间法，依旧是轮回心来学佛法，轮回心学《华严》，还是轮回法，不能了生死，不能出三界。

　　所以最重要的关键，你用的是什么心？大乘法里面你看佛时时处处都在提醒我们，教我们要用菩提心。常常讲要发大菩提心，大菩提心就是清净心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你用这个心来学习，哪有不成就的！学习要用这个心，日常生活也用这个心，处事待人接物统统用这个心。不能说我学佛我用菩提心，我在其他地方可以用轮回心，没有这个道理。一心无二用，真诚，那就是真诚，佛菩萨对待一切众生就是真诚，一味真诚。所以他能起感应道交，能感动人、能感动天地鬼神、能感动一切万物。中国老祖宗教给我们「诚则灵」，这个灵是讲感应，所以又说「不诚无物」。

　　我们天天不断在学，逐渐的明白了，这是什么？这是渐修。学了几十年，可以说有相当程度的成熟，有悟处了，积小悟成大悟，积大悟就成彻悟。从这个经教里面展开经卷，愈来愈清楚，愈来愈明了。放下经卷，面对着生活，面对着一切境界，我所学的统统用上了。原来佛告诉我们的就是日常生活，没有离开根跟境，没有离开。根境是总说，这个地方都离不开根境，真得受用，真得自在，这就没有白学。方东美先生早年所说的，学佛是人生最高的享受，你就体会到，你就得到了。我们体会的受用不深，那是什么？我们的真诚不够，有那么一、二分，这不够。我们要是把真诚，满分是一百分，我们今天有几分？有个二、三分比没有好。希望从二、三分再不断的向上提升，能够提升到二、三十分就得受用，法喜就往外透，那时候你的学习欲罢不能。学是经教，习是生活，就是说你所学的在日常生活当中全都起作用，这才有乐趣。如果所学非所用，那有什么乐趣？我们现在讲，学习的兴趣提不起来，在佛法里面讲你没有尝到法味，《华严》的味道你没有尝到，你尝到才法喜充满。我们的学习随着时间、随着年龄在增长，愈学愈得受用。

　　经文是这么样排列的，是有先后，应用上没有先后，这个诸位要知道，它活的，它不是死的。『老年身中入正定，善女身中从定出』，就是不定，他才能从别人身上起作用。寂跟用，入定是寂，出定是起作用，起的是什么作用？我们用儒家东西来讲，诸位好懂。我们为什么得不到寂静心？寂得不到，是因为你没有智慧，是因为你烦恼习气太重。这个地方所讲的寂，就像《大学》里面所讲的「至诚心」，至诚心真诚到极处，那是寂。至诚心前面有两桩事情你要做，你才能把心做到至诚，前面是什么？「格物，致知」，这诚意。那你就晓得，我们的真诚透不出来是有两种障碍，这两种障碍在佛法讲，你有烦恼障、所知障。儒懂得了，这是佛没到中国来，我们中国老祖宗说的。格物就是破烦恼障，致知就是破所知障，这两种障碍没有了，你的诚意现出来了，诚意是真诚心。诚意就是此地寂的意思，寂比诚意还要深，那是真诚到极处，这是寂。我们今天要做的功夫，欲望太多，你看自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是属于欲这个东西，要把它革除。格物的格字是革除，你要把这个东西放下，把这个东西丢掉。所以自私自利的念头要轻，名利的心要轻，贪图物质享受，这些烦恼、贪瞋痴慢总是一年比一年少。多亲近圣人，圣人不在了，圣人的经典就是圣人，读圣贤书就是亲近圣人，向他学习。

　　现在我们看到很多读圣贤书的，他用什么态度？他用批评的态度：圣人书不错，里面有些东西可以学的，还有些东西那是糟粕，那个没有用处的。这什么心态？对圣人恭敬一点都没有。他没有恭敬心，圣人好的东西他也学不到，他认为那些坏的东西，可能是最好的东西，不识货。所以我们读书，我是从小有个看法，圣人这些东西能够流传几千年，这几千年当中多少有学问、有道德的人，如果它是不适用的话、是糟粕的话，早就把它去掉了，谁还把它流传下来？没这个道理。要知道古时候印刷术很困难，不像现在，所以留的东西全是精华，不是最精彩的东西统统都淘汰掉。为什么？印刷术是宋朝时候发明的，宋朝以前是手写、手抄的。你想想看你死了之后，后人来学你东西，不是最好的东西他不要，精华的抄出来，其他的我都不要了。你看挑剔又挑剔，挑了几千年，这变成最精彩的东西。经过历史的考验，五千年的考验，你怎么能批评它是糟粕？这是毫无恭敬心。毫无恭敬心，印光大师讲，就是他在你面前来教你，你也不会开悟，你也得不到东西。佛经不例外，佛经完全是从心性流露出来的，可是中国人还是挑剔又挑剔，为什么？分量太多。从印度传到中国来，翻译是非常艰苦的工作，所以总是挑精彩的，最好的东西把它翻出来。你说它不好，用不着，那早已经被人挑剔掉了！

　　世尊当年在世讲经教学四十九年，一天都没有中断，现在《大藏经》本哪只有这一点，十倍都不止。现在留下来的，充其量十分之一，可能是百分之一，不是十分之一，这个我们要知道。印度法师到中国来，带这些法宝过来是多么辛苦，那时候没有线装书，没有，都写在贝叶。那个贝叶很厚，像这一部《华严经》用马来驮，几十匹马都驮不了一部《华严经》，你就晓得是多么辛苦。所以《华严经》到中国是三次来的，第一次东晋时候，只有三万六千颂。《华严经》全部是十万颂，三万六一半都不到，到中国来翻译出来，叫《六十华严》。第二次在唐朝，武则天做皇帝的时候，实叉难陀法师到中国来，带了四万五千颂，比第一次来的多了九千颂。佛法里面，印度计算是四句叫一颂，《华严经》是十万颂就是四十万句。它用句，不像中国人算字数，它用一句一句的算，四十万句，所以到中国来不到一半。贞元年间，最后一品到中国来，最后一品是完整的；实叉难陀来的时候最后一品只有一半，另外一半就没有。贞元年间是乌荼国的国王，对中国皇上送的礼物，叫进贡，礼品里面有《华严经》最后一品，就是「普贤行愿品」，这品完整的，太难得了。所以翻译出来，现在中文本的《华严经》大概是原本的二分之一。虽然不是完整，《华严经》精彩的部分几乎我们的译本上统统都有。所以古人留下来的，每个朝代都精挑细选，全部是精华，这个我们要相信。我们比不上古人，当然更比不上圣贤，有什么资格来挑剔圣贤的教诲？这种心态就是大不敬，这种心态学不到东西。这是我们中国老祖宗代代相传教导我们的，世出世法你真正学到东西，就是一个诚敬，真诚、恭敬，你才能学到，这是学东西的秘诀。为什么有人学得很好，有的人怎么样学都学不成功，道理在此地。

　　所以入定就是得清净心，就是放下分别执着；出定这起作用，我们刚才讲的，用儒家的道理来讲，你就容易懂得。他起作用是起什么？第一个是正心，就是他起的是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，他起这个。真诚是寂，这四个心在《大学》里面用两个字，叫「正心」。佛讲得详细讲四个，它只讲一个，诚意正心，所以正心是你起心，起作用。正心用在事上，身修、家齐、国治、平天下，一直到止于至善，那都叫用。从定出，从定出的作用太大了，寂用无涯，没有边际，这个意思你就要懂。前面讲的是世间，当中讲的是讲出世间。

　　『善男身中入正定，比丘尼身从定出』，比丘、比丘尼这是出家人，『学无学』是阿罗汉，无学是四果罗汉，学就是前面三个阶级，须陀洹有学，斯陀含二果，阿那含是三果，初果、二果、三果都叫学，无学就是阿罗汉。这个我们清楚，无学是把执着放下，于世出世间一切人事物再不执着，这称阿罗汉。所以这个学比比丘、比丘尼是高多了，为什么？比丘、比丘尼还没有能够把烦恼习气放下。大乘经里面跟我们讲得很清楚，初果，这见思烦恼，是八十八品见惑放下，他这个没有了，则证初果。这是什么？见思烦恼放下小部分，不再执着身是我。凡夫执着身是我，造无量无边的罪业，那个罪业为谁造的？不就为身吗？他不晓得，他以为身是我。自私自利为了身，名闻利养也是为了身，贪图五欲六尘享受还是为了身，他把身当成我。所以，迷惑的人把身当作我，造无量无边罪业，这堕阿鼻地狱；觉悟的人还是用这个身，用这个身去修行，叫借假修真，成就无量功德。你看会用、不会用这个假东西，你要会用，你就成佛、作祖，成菩萨、成阿罗汉，你会用；不会用那你就造恶业，你就堕地狱、堕饿鬼、变畜生，你搞这个。所以，这是要觉悟，身不是我。

　　身不是我，是什么东西？是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，那么身的生灭你就不在乎了。就跟衣服一样，衣服是我所有的，脏了马上丢掉换一件，不就如此吗？所以身跟衣服一样，它不是我，是我所有的。用了几十年不好再使用，换一个，真自在，不再为它造罪业。所以出家人穿的衣服，我这件衣服是韩国的，没有，中国衣服有。中国衣服领子里面有一块，这边的领子有贴一块，贴一块在这个地方，那个叫贴新。什么意思？新衣服怕你起贪心，衣服很好，脏的地方不敢坐，要擦干净再坐，你不就有执着了吗？新衣服这个地方要贴什么？贴一块旧的，旧衣服剪下一块贴在这个地方，告诉你当旧衣服穿，不要爱惜它，什么地方都可以坐，你看这用意多好！人穿衣服，不要被衣服穿人。你要为衣服，样样都为它，你错了，自己要做主宰，不能让它喧宾夺主。这些道理都要懂得，都要明了，不被环境所影响，你自己在环境里头做得了主宰。

　　所以顺境、善缘不生贪恋，平常心相处，逆境、恶缘不生瞋恚，统统平常心，这就慢慢接近寂，要用真心，不要用妄心。须陀洹不执着身是我，须陀洹也非常了不起，心里面跟一切人事物没有对立、没有矛盾，当然更没有冲突。这是什么？这是属于边见，二边，没有二边的念头。见取见、戒取见，叫成见，某人成见很深，自己是主观观念，我认为怎样怎样，不能接受别人的，这都是什么？这是严重执着。所以，须陀洹就很随缘，绝不执着自己的成见，可以容纳别人的，这真正有修养。办一桩事情听别人意见，这实在讲，古今中外成功的大人物他们这一点，就我们细心观察，那就不是普通人能做到的。他能听别人的意见，他自己没有意见，听别人意见，自己的心很清净，清净心能辨别是非。很多人提供意见，某个人意见好，就采取他的，而不是用自己的意见。所以他能得众，每个人都愿意为他服务，为什么？你用他。样样都是自己做主的话，你下面都是奴才，那你自己就很辛苦，到最后决定失败。所谓英雄豪杰，没有别的，他会用人，能用别人的意见、能用别人的方法，建大功、立大业。什么事情都听自己的话，这个人很苦，非常辛苦，底下没有人才，人才决定离开他。他需要什么？需要听话的。他不需要有才干的，有才干的人意见很多，他不用这种人，到最后变成孤陋寡闻，终结他走失败的路子。我们读历史都能看得很清楚，成败兴亡，你细心去观察，一个家，家的兴衰，一个国的存亡，关键都在此地，你会不会用人，会不会栽培人！真正是人才你栽培他，人家感激你。栽培成功不一定是自己用，他能为国家、为社会，都是你自己的功德。所以心量要大，心要清净。

　　佛法是真干，辟支佛执着的习气断掉了，阿罗汉执着没有了，还有执着的习气，辟支佛习气没有了。如来不但执着的习气没有，分别的习气也没有，妄想也放下，就是六根接触六尘境界，起心动念没有了，这才是如来。它这里没有讲诸佛，讲如来，如来是从性上讲的，他明心见性。虽然明心见性，还有无始无明习气，这个还有，还没断，所以他能从诸天当中出定。这个后面是感应道交，这是讲九法界众生，你看从天到龙、夜剎、到鬼神，这就讲六道。六道众生有感，他就有应，感应道交。六道里头不定是哪一道跟他有缘，没有缘就不起作用，有缘就起作用。缘有善缘、有恶缘，还有无记的缘，跟你有缘谈不上什么善恶，你的印象也很淡薄，但是再淡薄还是有缘。要知道我们人生在这个世间，这一生当中你遇到所有一切的人，都是有缘；如果没有缘，没有缘住在隔壁也不往来。我们住在这边这么多年了，楼上楼下从来他也不到这里来一下，为什么？没有缘。

　　所以凡是见到你给你点点头、笑笑，都有缘分；或者见了面看不惯你，瞪你一眼，那也是有缘。我们学佛的人懂得，你遇到的都是有缘人，缘有浅深，浅的，一生可能只一次见面，再就不见面了；缘深的，就相处一段时期；更深的，时间就更长。但是时间一长，这里头又有恩怨，这恩怨就是过去的恩怨又续起来，又更深了。唯有学佛的人知道这些事实真相，那怎么办？不能让恩怨深化，要把恩怨转变成法缘，变成同参道友，这就对了，自己得度也要度他、要帮助他。还有缘浅一点的，还有业障深重的，我自己得度，他还在六道，这就是如来，这个地方如来是讲菩萨，你看这里讲到辟支佛，没有讲菩萨，如来就是菩萨，法身菩萨，法身菩萨在六道里面自在现身，应以什么身得度他就现什么身。他能现佛身，现三十二相八十种好，就是应以佛身，他那个感应希望佛来度他，你就现佛身；希望菩萨来度他，就现菩萨身；希望耶稣来度他，你就现耶稣身，什么身都能现。这起用，从定出就是起作用，大用无涯，无不自在！入定也从别身起作用，你说多自在，无论是应身、化身无不如是。

　　应身，如果是在人中，像释迦牟尼佛他投胎来了，也示现这个样子。我们凡夫投胎是业力，坐胎的时候很苦，佛经上讲的坐胎十个月，就好比在地狱里头一样。佛在经上说得很清楚，母亲喝杯凉水，就像在寒冰地狱；母亲喝杯热水，就像在八热地狱，很苦，不好受！可是菩萨坐胎，我们在释迦牟尼佛传记里面看到，菩萨坐胎，他修行、弘法、讲经没有中断过。他在母亲肚子里头在那边讲经、开法会，也无量人天在那里听法，没有人知道，他母亲也不知道，不一样。佛在经上说这些话，我们现在能相信，为什么？前面讲过，微尘里转大法轮，他怀孕坐胎的时候，那比微尘大得多了，微尘里面都能现世界，哪有不现世界的道理！只是我们今天不知道。

　　毛孔，前面我们讲过毛光益众，讲了四十四种殊胜功德利益，略说一毛孔，细说无量无边功德，讲不尽的，这是讲毛光。毛光前面我们说得很清楚，就像我们中国人讲的气氛，毛孔放光就是气氛，佛法讲光，外国人讲磁场。那个磁场是无量无边功德，有缘他就感受。有缘众生多，缘分不一样，感受也不相同，所以这些境界是不可思议的境界。化身，可以变化身，也可以藉别人的身体，这是我们一般讲什么？讲附身。他来帮助这个人觉悟，也做了不少事情，好象是某人做的，其实是佛菩萨附在他身上做的。做完了，做完走了，就没有了，自己也不晓得。必须真正有缘，感受到的时候他晓得，或是言语、或是种种示现，确实不可思议。

　　我们现在看清凉大师的注解，这段文里面他说有三个意思，第一个是「如前眼根入等」，前面我们讲根境，十二首偈里面讲出入自在，「但约见境为出入耳」，这是讲六根对六境界，讲出入。第二「菩萨化现彼身，作此转变速疾也」，菩萨化身，像我们在讲席里头曾经跟诸位报告过，这个事情很多。我的老师周邦道先生的夫人遇地藏菩萨，那是化身。抗战胜利之后他们回到南京，他南京住的房子我去过一次，那个房子里面有院子，外面围墙。大门进去是院子，院子很大，要走一段距离才是二门，二门进去之后才是房屋，是个古老的建筑。她有一天，也是很突然，在家里面，有个和尚到她家来。她问这个和尚，那时候她不相信佛，跟佛教没有接触，就问这和尚从哪里来？和尚说从九华山来。你来有什么事情？来化缘，化五斤香油。周师母没给他，没给他，和尚就走了。走了之后突然想起来，她家里大门、二门都还关得好好的，他怎么进来的？出去之后，门也没有开，他怎么走的？人就不见了。这个事情她就老是怀疑，没有办法解释，绝对不是眼花，真的看到，这化现。以后到台湾去，在台中遇到李老师，夫妻两个都跟李老师学佛，就提出这个事情问李老师，李老师说那是地藏菩萨化身。这才后悔得不得了，当时五斤香油没有给他，这化身。所以，这里面讲的很多化身，化身转变非常快，你看进来的时候你不知道，离开之后也不知道。走了之后你就想想，有不可思议的事情发生了，有缘！以后师母修得很好，她往生的时候预知时至，火化的时候有一百多颗舍利，光彩都非常好。这是第二个意思。

　　第三个「菩萨以众生身作自身」，这就是佛身。譬如写字，神来之笔，写得非常好，佛菩萨用他的手、用他的身，写完之后就走了，可以做这些事情。画画，那个「地狱变相图」，我跟江老师讲，我说你这幅画神来之笔，这么大的作品，没有一笔是败笔。我说这个画不是你画的，谁画的？城隍拉着你手画的。他也承认，附身！否则的话，你自己确实做不出来，一天工作十几个小时，一年完成，这么大的一个作品。我们怎么知道是城隍附身？这张画是城隍要求画的。这是我们安徽省庐江县的城隍，我在新加坡的时候，城隍附在一个居士的身上，附身来找我，说他是城隍。我们很难相信，结果他说我童年小时候的事情，我就相信了。小时候我住在农村里面，那个时候的事情，除了我母亲之外没人知道，我弟弟都不知道。他都能讲出来，这是没有办法造假的。我就向他请教，你做城隍做多久？他说已经做一万年了，也是做好事，天天劝人改过修善。现在城隍庙没有了。

　　我说：你什么事情找我？他说想请我帮助恢复城隍庙。我说这现在国家政策不许可，佛庙可以复兴，新盖不可以，原有的庙被毁掉可以重新再建，这是国家政策，我说城隍庙不在这个例子。他就给我建议，他说城隍庙最大的作用就是阎王殿，他提醒我这点，这个你很清楚。我说是，我记得很清楚。从前城隍庙的阎王殿是泥塑的地狱变相图，真起因果教育的作用，这个我们要知道。伦理道德的教育，人学了之后不愿意做坏事；因果教育要是接受之后，不敢做坏事，他知道有报应，不敢做。所以中国过去伦理、道德、因果的教育，带来社会安定和平，国家长治久安，靠这个，起很大作用。小时候母亲到城隍庙烧香，一年总要去几次，带着我们这些小孩看阎王殿，告诉我们不可以做坏事，做坏事将来受果报，所以我们印象非常深刻。

　　他提起阎王殿的重要，我就想到，那个时候正好新加坡居士林找到福建惠安浮雕，雕得很不错，雕了很多人物镶在寺庙墙上。我跟他商量，我说我们做一套阎王殿的浮雕。他说好是很好，还不如画。我说画比浮雕更简单，所以这画是他提出来的。我说我有个朋友是画家，我可以去找他。他说好，他说画了之后，希望你在全世界每个道场都送一幅，每年做个二、三次的展览，让大家提醒因果教育。我说好事情。

　　可是我说这个阎王殿有没有样本？凭空造造不出来，我们想不出来。有没有样本做个参考资料？他说有，我说哪里？他说九华山有。正好九华山有三个学生参加我们的培训班，我就把这三个学生找来，我就问他：有没有？他说有，真有。我说好，有的时候你们回去用照相照下来，照彩色的，拿给我们看。所以这是他出的，我相信他拿着江老师的手画的。那就是地狱形相是真的，可不是假的，他叫我们要大量流通。没想到国家政策在变，这几年放松了，齐居士在山东居然她建了个城隍庙，还做出地狱变相图，做出来。城隍又通过灵媒告诉我，非常欢喜，做地宫，就是做出来的雕的地狱变相图要跟画的一模一样。这证明是他搞的，这不是假的。所以，佛菩萨能把别人的身当作自己身，他附在他身上，他来做事。

　　有些灵媒附身是真的，不是假的。但是菩萨附身不多，鬼神附身倒常常见到，我们要有能力辨别。接触要小心谨慎，要有智慧去判断，他所讲的合情、合理、合法，可以参考；如果是提出无理的要求，可以不接受。人不能被鬼神欺骗，尤其是学佛的人，学佛的人心正、行正，大概鬼神都很尊重，不会欺骗你。如果学佛的人，名利心很重、自私自利的心很重，就常常会被鬼神欺骗，这个事情自古以来就有。在念佛感应里面，佛菩萨藉人身来示现开导的，这个事情很多。你看《大藏经》里面，《经律异相》里面所记载的，佛经里头说的例子很多。《法苑珠林》里面，一半是佛经里头，一半是几千年来历史里面的掌故，那都不是假的。在中国历史上所记载的也很多，正史里面记载的二十五史。民国初年，好象是聂云台居士，把历史里面感应的故事摘录出来编成一本书叫《历史感应统纪》。那完全是原文，原文是文言文，现在也难得有同学把它写成白话文，但是白话文它是选择的，我们希望将来有人能把全书统统用白话文写出来。因为中国的历史是信史，不是真实的东西绝对不会给你宣传，所以那都是非常可靠的。

　　除这个之外，在近代，你看报纸、杂志甚至于媒体里面报导的这些事情，真的国内、国外一个月当中有好几次，这些事情也有人在搜集。现在在国外很流行的就是催眠术，这个现在被科学也承认了，因为他的案例很多，许多人都在做，这些心理医生。我们看到魏斯博士的是因为他出了四本书，所以知名度很高。最近我们还有个同学在美国，也是找这些心理医生做了几次深度的催眠。他打电话告诉我，在美国有很多心理医生功力比魏斯超出很多，但是他们并没有出专书，所以外面不知道。真有功夫，能够叫你回到过去，回到前生、前生的前生，让你自己说出来。在深度催眠的时候，他问话让你答，把它录音录下来，等你醒过来之后让你自己听。确实有，不是假的。有过去，当然你就晓得有未来，从这些深度催眠肯定了人有轮回，有六道轮回。有些人真的前世从畜生道来的，有些人前世不在这个地球上，其他星球的。

　　所以我们常常讲的幽浮，外太空的这些生物，这应该是有的。凡是这些，在佛法里面讲，他是人道，他不是天道，为什么？如果是天道，他不需要交通工具。人才需要交通工具，人道，我们到其他星球需要交通工具；如果是天人，不需要了。天人有神足通，他不需要这个，他心里想到哪里他身就到哪里，这是我们这里讲的自在无碍。用交通工具就不自在了，就有障碍，所以还是不需要的好，不需要交通工具。因为天眼、天耳，我们的眼的能力能看到遍法界虚空界，没有障碍，不但山河大地障碍不了，就是星球都障碍不了，他能看透。甚至于在《华严经》上我们看到，一切众生起心动念都看到了，这更看透了。所以人还是诚实的好，不要欺骗别人，为什么？欺骗不了。可以欺骗凡夫，连须陀洹都欺骗不了，他只要心一清净他就能照见。这六种能力，就是六根的能力，眼耳鼻舌身意，它起作用就是此地讲从定出，起作用，能力可大了！

　　在小乘三果阿那含就有神足通，他能飞行、他能变化，他不需要交通工具。在地球上再远，中国到美国，恰恰地球是两个面，我这里一动心想他，他就会在面前现身，他就来了。而且能分身，这是我们在《大藏经》里面看到，传记里头记载印度一个法师，在中国弘法不少年，他要回去。大家对他非常尊重，也很敬爱他，都想请他吃饭。临走的前一天，很多人请他，他都答应，他也真到了。第二天到十里长亭去送行，这些人都很高兴，法师很瞧得起我，昨天到我家吃饭。那个人说不对，昨天在我家。再一看一传的时候五百家，才知道他有分身的能力，五百家都去了，都去作客。有这个能力，至少是三果阿那含、阿罗汉才有这个能力，须陀洹跟斯陀含没有这个能力。这是寂用自在，所以要晓得这是我们的能力，自己的能力。