陕西省军区领导班子:第一七二一卷——第一七三0卷

大方广佛华严经（第一七二一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五小段，「现诸法门三昧门」，一共有八首偈：

　　【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】

　　第一首偈是总纲，给我们说出菩萨住在三昧之中，就有能力以无量的方便来教化众生。在这段经文里面略举二十桩事情，这是举例，从这二十桩事情我们就晓得，佛菩萨教化众生确实是大用无方，没有定法，这就是智慧。「三昧」跟智慧实在讲是分不开的，三昧是体，智慧是用，体用是一不是二。在这一大段的经文，就是大用无方这一大段，这是第一大段里面的第五个小段，都是以定生慧。像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，信心清净就是这一句『菩萨住在三昧中』。三昧就是清净心，三昧是平等心，它起的作用就是真实智慧，应用在事相上那是无量无边。由此可知，定是多么重要。

　　凡夫跟菩萨不一样的就是凡夫心不定，心浮气躁。实在讲心是一个，都是真心。心浮气躁，这心是动的，不是静的，静就是定。心浮气躁所生的是烦恼，无量无边的烦恼；如果定下来之后，烦恼就变成智慧，也是无量无边的智慧。所以这个经上讲，『悉以所行功德法』。所行就是他自己，用我们的话来说大家好懂，要用佛菩萨的话来讲我们就不懂了；这个好懂的话就是起心动念、言语造作全是功德。

　　反过来，我们是凡夫住在烦恼中。「菩萨住在三昧中」。三昧也翻作正受，要照这个字面上来翻，翻作正受，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？不正常享受的反面就是正常的。什么叫不正常？佛在经上常常告诉我们，凡夫有五种受，这五种受就是不正常的。身有苦受、有乐受，身有苦乐；心有忧喜，有忧受、有喜受，苦乐忧喜都是不正常的；还有一种，比较上是不错的，叫舍受。舍受是什么回事情？这时候你身也没有苦乐，心也没有忧喜，这很不错，很好，但是它保持不久，只是很短的时间，苦乐忧喜又现前了，保持不住。如果这个舍受一直保持下去，不会再起苦乐忧喜，那就叫三昧。所以三昧境界跟舍受的境界是相同，一个是短暂的，一个是永恒的。

　　你就晓得，证得阿罗汉果以上，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，那就叫「菩萨住在三昧中」。这些话都是对学佛已经上轨道的人说，他了解；要是跟初学的人说，学佛，苦乐忧喜都没有了，算了，我不学了。他说：苦、忧去掉可以，喜跟乐不可以去掉，喜跟乐要是没有了，人生还有什么意思？所以他就不来了。所以佛为众生说法懂得应机，他能接受的跟他讲，不能接受的，是真的，暂时也不说，保留。华严会上当然是例外，为什么？当机的都不是普通人，都是法身菩萨。所以这个地方讲得就详细，全是诸佛果地上的境界。

　　佛如果要是帮助众生，他就是以菩萨的身分。虽以菩萨的身分，一定要晓得，他住在三昧中，所以才有那么大的智慧，那么多的善巧方便。这是我们不能不晓得，也是我们应当要学习的。只要在三昧当中就是功德，就像《华严经》末后善财童子五十三参，没有一桩事情不是功德，没有一桩事情不是方便。为什么？为诱导众生，帮助众生回头，回归自性，帮助众生转凡成圣，这是总的目标、总的方向，决定没有自己的利益在里头。如果有一念为自己，那就是凡夫，六道凡夫，他没有把自己忘掉。这是我们要认真学习的。

　　我这个身体现在在世间，来的时候是业力来的。怎么是业力来的？自私自利，自私自利就是业力来的。如果能在这一生当中学到没有自私自利，起心动念、言语造作，我活在这个世间是为众生活着的，不是为自己，是为正法活着的，是为苦难众生活着的，这个念头一转，就是佛法里面常讲的乘愿再来。你想想看，他的愿力，我为正法、我为众生，这是愿力，愿力超过了业力，愿力比业力大，你跟那些佛菩萨应化到世间来的就没有两样，是一不是二。你在日常生活当中你所表现的就像佛菩萨一样，随缘而不攀缘，这个要清楚。攀缘是什么？这是我的，那是我的，我要怎样做，这是攀缘。随缘没有这个念头，恒顺众生，随喜功德。

　　教化众生非常重要，需不需要建个道场？不一定，有缘可以做，没有缘不勉强。无论是有缘、没有缘，教化众生的事业没有间断，从来也没间断。一句话不说都没间断，为什么？一句话不说，他身教，他表现的让你看。表现些什么？下面举这些例子，我们从这个例子里面好好去想。我们看第二首偈，第二首偈以下总共开了二十门，一句就是一门，我们可以一句一句的讲。这是第一句，就是第二首偈第一句：

　　【或以供养如来门。】

　　『供养如来』，教什么？教孝、教敬。世间众生如果不教，他不懂，要教。怎么教法？我们自己要做样子给他看。「供养」里面包括的范围太大了，世间人一般只以为供养都是物质，当然物质也是不能缺少的，可是你要晓得，物质并不是最重要的。在我们中国，古圣先贤教导我们，我们供养父母，当然要让他衣食都能过得去，到晚年的时候，他的生活都照顾到，没有缺乏。这些物质生活环境都是尽自己的心、尽自己的力量就圆满了。富贵人在这个社会并不太多，贫穷人家的孝子，父母能吃得饱、能穿得暖，就尽了孝心。

　　第二要养父母的心，这就是精神上的供养。要让父母天天欢欢喜喜、快快乐乐，这很重要！父母晚年才能真叫享福。如果天天生烦恼，那就不好了，要让父母欢喜。父母最欢喜的是什么？你们兄弟姐妹、儿孙都能够和睦相处，这是父母最欢喜的。兄弟不和、妯娌不和，这是父母最担心的。女儿嫁出去之后，父母也替她担心一辈子，这就是分别执着放不下，这我们要知道。所以一家人都能和睦相处，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，做父母的没有比这个更快乐的，要做到，兄弟不要相争，要相让。

　　可是最重要的是养父母之志，这个很难。一般父母的志向都不大，大概你能做到这个他就很满意了。在圣人讲，养父母之志，你要学圣学贤，真正读书明理的这些老人希望自己的儿孙能成圣成贤。佛法传到中国来之后，有些学佛的人知道了，我的儿孙要能成佛多好、成菩萨多好，这是养志。世间一般人都希望自己儿孙能够立功、立德、立言，扬名于后世。这样的父母比一般的父母眼光要看得远，所以对儿孙的希望跟一般就不一样。这都是属于供养。

　　我们父母虽然对圣贤不了解，对佛菩萨不认识，我们认识。我们学佛学到有成就了，父母就非常欢喜，以前都不知道！佛门里有个谚语讲，这个谚语我想是真的，不是假的，说「一子成佛，九祖生天」，你的祖宗往上去数，数九代，九祖，你成佛这个福报能够供养他们都生天。你说凭什么？前面所说的，你自己「悉以所行功德法，无量方便度众生」，一切众生感你的恩，见到你的父母哪有不尊敬的道理！原因就在此地。

　　我们学佛，我们怎样供养父母？一定要成佛、要成菩萨，要下定这个决心。我这一生能成得了吗？《华严经》上给我们的答案，行，一生决定行。为什么？善财童子一生成佛，这表演。道理在什么地方？道理就是佛在经上讲的「一切众生本来是佛」，你本来是佛，你现在又要学佛，那你怎么不能成佛？如果你本来不是佛，你现在学佛，成佛未必可靠；因为你本来是佛，要明白这个道理，这是原理。所以只要自己肯学，没有一个不成就的。

　　学，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法，个个成就。理是在大乘经论里面，就是讲的诸法实相，宇宙人生的真相，这是理，你要懂。方法是戒定慧三学，这是总纲领，一定要从持戒起，因戒得定，因定开慧。定就是三昧，慧就是此地讲「无量方便而开诱」，这是慧，智慧就开了。没有定就没有慧。所以戒定慧三学也是自性里面的性德，本来具足。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就说这个事情。戒定慧三学都很复杂，这样繁多的典籍里面，我们从哪里学起？在中国最方便，中国有儒释道，儒跟道都是佛的阶梯。佛是很高，有楼梯，这个楼梯就是儒跟道。儒是第一层，道是第二层，佛是第三层，这不能不知道。

　　你要晓得，儒是第一层，我们今天劝大家认真落实《弟子规》，第一层。第一层里面内容非常丰富，很多，可以以陈弘谋的《五种遗规》做标准，这是陈先生一生真实学问。他是清朝干隆时候的人，官做到两广总督。你看人家做官不忘记念书、不忘记编书，给后人编了这么好的一套书，实在是难得，他这套书的功德比他做两广总督的功德大多了。我们有《弟子规》的基础，你再去读《五种遗规》就一点都不困难，你会很欢喜，你会很认真去学习，那个比《弟子规》讲得更详细，《弟子规》是里面的一篇。

　　道家，我们只学《感应篇》就足够了。真正相信因果，善因一定感善果，恶因一定有恶报，业因果报的道理要透彻。这一生当中没有恶念、没有恶言、没有恶行，你说这个人多么自在、多快乐。可是善恶的标准，确实世间人很多都不知道，把恶看作善、把善看作恶是大有人在，不读书怎么行？读书才有个标准。由这两个阶梯，你走向《十善业道》就稳稳当当，接受过来是一点都不困难，只是把自己的修行功夫再加强一点就行了。没有前面基础，《十善业道》拿到真困难，就算你听三百遍，一生都做不到。

　　我们想想为什么古人能做到？古人从小伦理、道德、因果的教育，他就有根底，所以做到不难。而教育，连外国的学者，不是多数，他们也懂得，中国人最懂得教育。这是讲中国古人，现在人不懂。古人最重视教育，真的把它落实了。小孩从什么时候教起？从怀孕的时候教起，胎教。不能做到这一点，至少小孩出生下来之后就开始教他。你不能够轻视他，他太小了，他什么也不懂。

　　我们最近读了美国魏斯医生他写的四本书，他用催眠术让一个人回到过去生，回到前世，回到再前世，做过多少次的实验。譬如他今年四十岁，叫他回到二十岁，再回到十岁，再回到一岁，再回到刚刚出生，再回去在母亲肚子里面还没出生，那时候怎么样都能说得出来；出生之后，刚刚看到这个世界是什么样子，说得清清楚楚。所以小孩可不能小看他，他什么都懂。而我们现在以为他什么都不懂，这个错了。我们中国古人知道。所以小孩一出生，生下来之后，谁是他的老师？父母是他的老师，全家的人都是他的老师。他在看、他在听，他就在学习。所以任何一个人在婴儿面前言谈举止都是正面的，决定没有负面的。这样小心照顾这个小孩，照顾到三岁，他就有圣贤的基础。

　　做得最成功的，在中国最好的榜样，就是周文王的母亲，生文王。文王的夫人太姒，也是受她婆婆的影响，也是以这个方法教她的儿孙，你看她生的武王、周公。所以这一家三代都出圣人，大圣不是小圣。你看孔子一生心目当中最敬佩的是周公，文武周公。所以圣贤是教出来的，问题是你肯不肯用心去教。三岁之前要没有教，三岁以后开始教，已经晚了，已经很麻烦了。尤其在现代这个社会，小孩一出生下来他就看电视，电视里头五花八门他全学会了，先入为主，你怎么能把它去掉？所以现在不好教的原因我们完全理解。我们今天讲到「供养如来」，感慨万千。每个人都是如来，特别是婴儿，你要好好的教，他将来真的是如来。

　　供养，下面讲布施，供养是以真诚恭敬心认真负责把这个事情做好，这叫供养。现在人不懂得了。我们对于父母的供养、对于老师的供养，佛是老师、菩萨是老师，我们学佛的同学能够把这点做好了，你就知道这是功德法。佛菩萨不是神明，祖宗也不是神明，只要我们把佛菩萨看成是老师，帮助这个社会，让大众重新认识佛教，佛教是教育不是宗教，我们供养佛菩萨是供养老师、纪念老师。我们的父母不在了，过世了，我们家里面还挂着父母的照片；老师不在了，挂着老师的照片，常常看到，就如同父母、老师还在面前。有感恩的心，有报恩的心，有常常念到父母、老师对我们的教训，念念不忘，依教奉行。这是教育，这不是迷信。老祖宗虽然很远了，几百年前、几千年前的老祖宗，除非不知道，知道，依然尊敬。老祖宗的遗容没有留下来，那时候没有照相机，甚至于也没有好的画家把他画下来，我们供一个牌位，用这个牌位来做代表，都是纪念的意义。

　　念念不忘祖先，这个人怎么会不孝顺父母？所以父母教儿女怎么教？自己父母在，要做出孝顺父母的样子给儿女看，让他学习，有好处，将来你老了，他就会那样孝顺你；你要不做个好样子看，到你老的时候他不孝顺你。这样想法好象还有点自私，对，是有点自私；可是另一个想法，那就是功德法，做给社会大众看，让社会大众都懂得孝道，这就是功德法。原来我这个做不仅仅是为自己，是为社会，是为一切迷惑的众生，那就是菩萨法。所以菩萨法跟世间法在形式上分不出来，在起心动念上一念之差。世间法，确实他那种做法做给儿女看，希望将来儿女要像这样子对自己，世世代代传下去，未尝是不对的。可是另一个想法，意念不一样，我们在此地做表演是让世世代代传下去，社会安定，世界和平。你看念头一转，福德就变成功德。

　　日常生活当中，小节尤其要注意。饮食起居，吃东西，有小孩在旁边的时候，先奉父母，敬老人，让他从小养成一个习惯，这不能错。好吃的东西赶紧先给小孩，这个麻烦就大！他长大不知道尊敬长辈，他将来有儿女的时候也是一定先给他的小孩，他不会先给他的父母。伦理道德的败坏就从这个小小的小事，从这里开始。什么时候把这桩事情讲清楚、讲明白，这不是容易事情，所谓「少成若天性，习惯成自然」，不从小教怎么行？这是东方跟西方教育不相同的地方，东方人懂得，西方人不懂。

　　所以对小孩的溺爱，这里头产生错误，现在西方人对父母、对于尊长没有尊重的意念，不尊重，这是社会不安定、动乱的根源。外国人到我们汤池小镇去参观，写出来的文章就提到这桩事情，要想挽救西方的社会，希望汤池小镇这种做法，如何依照这个模式重编一套教材，适合于西方人用的；就是把《弟子规》里面部分改动一点点，适合西方社会的需求，拿来教他们。我看到这个报告很感动。

　　除此之外，在社会上，我们要懂得，跟我们父母年龄相同的人都要看作父亲这一辈，长辈，要像孝敬父母一样的心态对他们尊敬，对他们孝顺。这不是我的父母，我为什么要这样子？教社会，这是社会教育。佛法里面心量就更大，不分彼此。中国古礼是二十岁，大我二十岁的就是父亲这一辈，小我二十岁的就是子女这一辈。中国人自古就有天下的观念，这个天下的观念是教出来的，确实是仁道、是义道，中国社会教育的核心就这两个字。仁是爱人，你看仁是两个人，想到自己一定想到别人，「仁者爱人」；「义者循理」，义是合理，合理就叫做义，我们今天讲如理如法，如理如法是义。我们要行仁义，从自己干，带头真干，不是假的，自然就产生影响。这个影响就是教化，就是此地讲的「无量方便而开诱」。我们对于老师的供养、佛菩萨的供养，对于父母的供养，对于长辈的供养，它产生作用。

　　逢年过节，遇到长辈恭恭敬敬的拜个年，送个小红包，钱不在多少，那个无所谓，礼节重要。李老师当年在世，我们这些学生过年都要跟老师拜年，都要送一个红包。老师说了，礼不能少，一定要送，钱都是一块钱，我们学生规定红包都是一块钱，礼不可废。知道学生生活都很清苦，都不是很富裕的，所以就规定红包一块钱。这是教育，社会教育。所以我们对待老师是老师这么教法的，我们对待长辈也都是这样做法。有些长辈看到这个年头还有这种事情，他感觉很希奇，大概是很多年他都没有遇到过，他遇到了。所以我们要提倡，从我们做起。

　　我们在家乡现在提倡「和谐社会，礼义之邦」，就要从这里做起。所以我前年过年，二００六年的正月，我没有法子回去，我就告诉杨老师，我说我还记得我们做小孩的时候，我十岁离开家乡，我记得很清楚，那个时候过年，我们对老人都要送一份礼，拜年送一份礼。这份礼是两斤挂面（就是线面）、两斤猪肉、一只鸡、一瓶酒，这份礼是供养老人的。当然我们现在不好意思去买肉、买鸡、买酒，不好意思，我就说你问一问这几样东西合起来大概要多少钱。他们告诉我，大概四十多块钱。我说好，我们现在用红包代替，一个红包五十块钱。我这小镇里面的居民，七十岁以上的都送一份，有两千多人，七十岁以上的。今年过年的时候也送，老人很感动，这是风气。我们这一带动，这个地方的人都懂得敬老尊贤，小孩、年轻人都懂得过年的时候对老人要尊敬，至少你认识的这些老人要送一份礼。如果你很清寒的话，你的礼可以减一些，一个红包十块钱，甚至于像李老师讲，一个红包一块钱，礼不可废。人情味很浓！

　　这是我们讲到供养如来，就从这些小地方做起。教学、劝善都是属于供养，尤其是自己要做出样子来给人看。现在这个社会，没有行动别人不相信，说容易，不容易做到，我们自己做到，从这里做到，这个比什么都重要，以我们的行动来劝人。确实也出乎我意料之外，我们在汤池才做一年，居然有这么好的效果，出乎意料之外。原先在开头做的时候，我跟杨老师讲，我们希望三年能看到一点效果，没想到一年有这样令人满意的效果。我说这是祖宗有德，佛力加持，才能做得这么好。外面去参观的人对汤池的这些老师尊敬、对汤池的人民尊敬，这点很不容易。希望这个风气我们要保持，要认真努力发扬光大，真正做到和谐世界，从这个点扩张出去。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第二首第二句：

　　【或以难思布施门。】

　　布施、供养在《华严经》里面至少重复了几百遍。为什么要有这么多次的重复？就是提醒我们大家要注意，世出世间法的成就都从这个地方做起，为什么？布施、供养都是舍贪。贪这个烦恼是所有烦恼的根，八万四千烦恼最后归纳为这三个根，贪瞋痴；贪瞋痴还可以归纳，归纳一个根，就是贪。你看，为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨！如果贪得到，他就欢喜，他就不瞋恨了。所以说到最后那个根就是贪。佛知道，太清楚了，六道众生烦恼的总根，所以用布施供养把这个根拔除。菩萨六度，六波罗蜜，这是修行的六大纲领，布施是第一。布施的目的何在？度悭贪。悭是吝啬，自己有，舍不得给别人；贪是贪求，贪而无厌。这是六道凡夫烦恼总的根，所以佛第一个就用这个方法来拔除。拔除所有一切不善的念头、不善的行为，都要把它拔除掉。

　　所以布施的意思非常之广，经上讲『或以难思布施门』，「难思」是不可思议。布施这个法门，就是这个方法，深广无际，没有边际，时时刻刻要有一个布施的心，就是能舍、能放下。这里面我们又必须要知道，确实我们看到有些贫穷的人能舍，虽然他做得很少，他真能舍；富贵人反而不能舍，所谓一毛不拔，唯利是图，这是众生的劣根性。我们看到很多修行人，初学佛的时候，尤其是家境清寒，生活困苦，出家修行，虽然很有限，见到有好事他都肯自动的施舍一点；到福报现前的时候，供养多了，也变成一毛不拔，对于苦难众生见到好象就没见到一样，没有慈悲心。这桩事情不但现在有，我相信自古以来就有，所以佛才这样慈悲，永无至止的不断的来教导我们，不断在重复。这就说明这个迷惑太深了。

　　布施肯定它有果报。「舍得」这个名词是佛教里头的，现在社会上用得很多。其实我们中国人言语当中许多都是佛教的术语。从前赵朴初先生讲过一句话，他说如果我们不要佛教了，中国人就不会说话了。这个话说得很有道理，你在言语当中许多成语全是佛教里头的，「随缘」、「方便」，都是佛教的。所以你细细想想，佛教对我们日常生活的影响多大。

　　舍得是佛教的，舍是因，得是果。佛对于初学的人，初学的人利害放不下，所以佛就随顺他，你要求利、你想发财，我教你，你用财去布施就发财。你真的依照佛说的去做，你去施财，果然真的财就来了，灵得很。怕的是财多的时候，你贪心更重，那就错了。所以舍得第二个意思，先是舍得；然后第二个意思，舍得，把得的也舍掉，这是第二层的意思。你的障碍才没有，就是真的悭贪舍掉了。然后菩萨在九法界度化众生，财布施真的是从手中出无尽的宝藏。我们前面读的「手出广供三昧门」，那是真的不是假的。他那个财宝为什么？它是自性的，不是从布施得来的，他见性，自性里头本来就有，而且是永远用不尽的，无尽的财宝。这我们要能信得过，相信世尊决定没有妄语。

　　我们现在学布施，从人情上来说，总是先把我们用不上的，或者用旧了不要的，把它舍掉。章嘉大师当年教我，我就是从这里做起，我用过的东西，用得很久，有了新的，旧的就布施掉，从这里做起容易！老师教我们很容易接受。慢慢习惯养成之后，境界就提升了，新的东西可以布施，旧的东西我还可以照用，我还用旧的，新的可以布施，这就进了一大步；再提升一步，别人需要，我缺乏一点，我也能布施，成全别人，这就是舍己为人，应该这样做。我把自己这份舍掉，自己生活再清苦一点无所谓，还能过得去。尤其当年我在台湾一个人，没有家累，所以很容易，辛苦一点是自己受，不牵累别人，所以就做得很彻底。这都是讲到财布施。

　　最重要是法，法里面首先要舍什么？舍自己的烦恼习气，要把这个舍掉。吝啬舍掉了，瞋恚要舍！我们自己要冷静去想想，中国人常讲良心，说明心都是善良的。每个人都有良心，你的心都是善良的，人性本善，《三字经》上说「人之初，性本善」。佛教讲得更圆满，佛教讲的那是究竟圆满的纯净纯善。这是你的自性，你的良心，现在有没有失去？没有，为什么？它是真的，它不是虚妄的，真的是永恒的，不生不灭。所以佛菩萨看你，看你的真心，你的真心跟诸佛菩萨的真心无二无别。所以佛菩萨看到你对你尊敬，你看到佛菩萨不知道尊敬，他对你尊敬；他看到你，你看不到他，你被污染了。污染是个方便语、是个形容词，不是真的被污染，真的要是被污染，那个法就不能叫真。真是什么？绝对不受外面污染，才叫真的。凡是会受到外面污染的，那不是真的，那是假的。所以众生可怜，尤其是六道众生，佛经上常讲「可怜悯者」，你要了解叫真可怜。不染，没有染污，自己以为染污了，这叫迷。

　　抗战期间，我们做学生住在学校里，逃难，学校就像学生收容所，过团体生活。早晨起来要升旗，穿学校制服，都戴帽子。有同学慌张，帽子已经戴在头上，穿得整整齐齐了，跑出来问大家，你们有没有看到我的帽子，我的帽子不见了。慌慌张张。人家告诉你，你帽子不是戴在头上吗？这是迷。六道众生就是这个样子的，《楞严经》上讲，「演若达多迷头认影」，就像我刚才这个比喻一样。这个比喻多不多？很多，常常有，从妄想生。衣服穿好之后，他找帽子，到处找，找不到，着急了，就问这个、问那个，已经戴在头上，忘掉了。我们凡夫这种过失就太多，你自己心里干干净净，确实丝毫没有污染，你认为污染，就是像帽子戴在头上迷失了，自己完全不知道。这个污染是什么？自私自利是污染，名闻利养是污染，贪瞋痴慢是污染，所有一切不善的全是污染，你那个自性清净心里头没有，这要知道，你要认识得很清楚。

　　我们做了这三张片子常常提醒同学们，提醒同学们就这么个意思。这三个代表什么？代表妄想，黄的是妄想，蓝色的是分别，红的是执着。妄想分别执着有没有？要给你讲真话，没有；要随顺你的迷惑颠倒，有，这是遮住了，你什么都看不见。有没有真的把眼睛遮住？没有，有没有把外面境界遮住？没有。我们的眼睛代表法性，外面境界代表法相，跟法性、法相毫不相干。那这个东西？这个东西我们这里还有个形相，实际上妄想分别执着没有形相，要有形相那还得了！有形相就是真的，没有形相才是假的，这个你得要搞清楚。

　　这三个东西，用我们现在的话说，就是一个错误抽象的概念，根本就没有，但是你执着，你认为它有。就好象我们刚才所说的，紧急集合的时候，帽子戴在头上不知道，自己还到处去找，还去问人，就跟那个情形一样，是一个错误的抽象概念。只要你放下，什么事都没有，你这一放下就成佛了，何必还要贪小便宜？贪名、贪利，贪位置要抓权，全错了。这些所发生的都是发生在妄想执着这个错误的概念里头，与自性不相干；自性里面的智慧德相一丝毫没有损伤，与外面的法相也不相干，这要认识清楚。你认识清楚之后，你才知道可以断得掉。

　　认识清楚之后，你才能够把性德恢复。什么是性德？《弟子规》是性德，你就会很欢喜学习，你不会觉得很困难，我自己本来就是这样的。任何人叫我都像父母叫我一样，恭恭敬敬的答复，很快的就去答应，那个对一切众生的恭敬心是性德。轻慢是错误的，自性里头没有，自性里头有尊重人、有敬爱人。轻视人、傲慢人，这自性没有，这些东西都是虚妄的妄想分别执着里的东西，全是假的。你明白这个道理，你才晓得为什么佛菩萨尊敬你。佛菩萨看到你这一层，这个东西是假的，没有伤害你自己，也没有伤害外面，你跟他没有两样，他怎么会不尊重你？道理在此地。

　　所以迷是自己迷，悟是要你自己悟，别人悟了与你不相干，你还在迷，迷是自己迷。所以佛菩萨只能告诉你，你现在迷了，你听到这个话就要觉悟，不再迷下去。所以迷是一念，觉也是一念。我们为什么迷得那么严重？那就是前一念迷，后一念又迷，念念都迷，这里头没有一念觉，麻烦就在此地。你如果要再问：为什么我迷得这么严重，念念迷而不觉？首先你自己想想，你起心动念有没有真正为别人想过？关键在这里，起心动念全为自己，为别人还是为自己，这样你就很不容易觉悟。到哪一天你真正省悟过来，为别人决定不为自己，你就真的清醒过来了。

　　所以《金刚经》上才说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是觉悟，凡夫是不觉，他还有这四相，他不是菩萨，即非，不是菩萨，他是凡夫。换句话说，真正的菩萨没有我相。我们再说白一点，没有为自己，菩萨决定没有一个念头为自己，决定没有一桩事情为自己。菩萨应化在这个世间干什么？为众生，为众生才是成就自己。小菩萨不断要往上提升，我们在《华严》上看到，初信位的菩萨不为自己，为什么？八十八品见惑断尽了。见惑里面头一个就是身见，执着这个身是我，他这个错误观念纠正过来了，身不是我。身不是我，我一切要是为这个身，这不就上了大当吗？这是大错特错！身不是我。

　　在佛法里讲，什么是我？你那个自性是你自己，自性才是我。明心见性是见自己的自性，见自己的自性也见到别人的自性，别人的自性跟我的自性是一个性；也见到山河大地的自性，也见到一切万法的自性，原来是同一个性。所以佛在经上告诉我们，整个宇宙遍法界虚空界是自性现的，唯识变的，唯识变的十法界，十法界、六道三途是唯识变的。如果转识成智，没有识了，不再用识了，十法界就没有了，那是什么法界？一真法界。再告诉你，一真法界跟十法界是重叠的，是一不是二，感受不一样，一真法界是觉悟的感受，十法界是迷惑的感受。这是正理、是实相，真实的样子。

　　明白这个道理，搞清楚了，这个明了清楚是从教理上明白的，这是老师教导我们的。老师能帮助到此为止，然后如何在日常生活当中去证得，那是你自己的。证得什么？你得要去做，你把老师讲的你明白了，真做。譬如现在《弟子规》摆在面前，你明白了，你一条一条真做，真做到之后，你就证得了，证得就是，真的这是我的，我的自性是这样的。所以到《弟子规》变成自性流露，你就证得了。你很勉强的在照做，是你在修行，你有行，老师对你只有给你讲解，做示范给你看，不是你自己的。所以老师可以帮助我们信解，行证完全靠自己。你解得再透彻、解得再好，你不肯去做，等于不解，为什么？你永远不能证得，那你还是凡夫。

　　圣贤之道贵在亲证，不贵在解。为什么？亲证之后，你才得到真正的圆解。老师怎么样跟你讲都不透彻，不是你亲证的，亲证一定要通过行。所以你没有行，你就不能证。证，跟诸位说，也是分分证，不是一下就证得，不是的；一下证到的有，太少了，那叫顿超，像六祖惠能那样，那是顿证。我们凡夫做不到，我们凡夫做，你做得愈多证得愈多，你做一分等于证一分，你做两分等于证明两分，你做十分你证明十分；你自己不能够落实，不认真做，你什么都不能证得。

　　方老师过去把佛法介绍给我，因为我们那时学哲学，方老师跟我们说，佛是大哲，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。这句话重要，学佛就是真干，真干这里头有乐趣。这个话是五十六年以前说的，我在这五十六年实验当中，我真去做，证明了他的话是真的不是假的。我承认佛真的是大哲学家，确实是圣哲；佛经的确是高等哲学，不是普通哲学。我这五十六年来，确实是高等的享受。这个高等的享受与富贵不相干，高在哪里？高在常生欢喜心，高在不亦悦乎。这个快乐不是从外头来的，是从你内心里头流出来的。譬如看经，愈看愈欢喜，欲罢不能，世间什么样的娱乐没有法子相比，我统统能把它舍得干干净净的，为什么？这个乐趣超过它太多了。所以你读经要是读不出味道来，你怎么能继续？你讲经讲不出味道来，怎么能够乐此不疲？几十年不疲不厌，乐趣！这个乐趣使我们体会到谚语所说的「人逢喜事精神爽」，所以世出世间最快乐的事情没有比学佛更快乐的。

　　我想方老师当年把这个介绍给我，他尝到味道了，我相信。因为他晚年在学校教书全讲佛经，他开这么一门课，大单元，一个单元讲好几个学期。他讲隋唐佛学、魏晋佛学，魏晋是在隋唐之前，大乘佛学、华严哲学，他讲这四个大单元，全都是从大乘教里讲的，他尝到这个味道了。我们跟他学得很欢喜，跟他学什么？有朋自远方来，不亦乐乎。遇到同道的，不是同道的他不来；换句话说，真正学佛尝到味道了，他来，那是真的真干，不是假的。没有尝到味道要想来学佛，很难，他将来能成、不能成是未知数。

　　所以有人出家要问我，我都告诉他先学佛，真正尝到法味了，你发心出家，以出家的身分住持佛法，续佛慧命，弘法利生，无量功德！你什么都没有学，你就要来出家，我不赞成。为什么？恐怕福报一现前，大家一供养，你就迷惑颠倒了，你把佛法会忘得一乾二净，那你就错了。这个事情很多，自古以来就有。所以我这个出家是先学佛的，我学了七年，到有能力讲经、有能力教学，讲经教学还要能像个样子，我是在这个基础上出家的。

　　现在跟古时候不一样，古时候出家要考试，很困难。考试及格了，证书是皇帝发的，不是别人发的。皇帝发这张证书给你，那就是肯定你有能力弘扬佛陀教育，有能力教化众生，他那个文凭才会给你，那个文凭叫度牒。你拿到这个文凭之后，你在哪里出家、你去找哪个做老师，皇帝不管你。可是在过去你要出家跟个老和尚，他头一个就问你，你有没有度牒？你没有度牒，他不能收你，他收你是犯法。所以一定要有度牒。这个制度是被顺治皇帝废除的，我们印光大师在《文钞》里头对这桩事情，他是严厉的责备顺治皇帝，这个事情做错了。

　　可是我们有很多的听说顺治他自己出家了，可能是废止这个制度他才能出家，要不然他出家怎么办，谁给度牒给他？这个制度废除，在当时是很有利益，想出家的人很多，也都有这个条件，但是真正符合这个标准又很麻烦。所以制度废除，我们看到康熙、雍正、干隆这三朝，出家人多，都是有很大的成就。我们在《大藏经》里面看经典的注疏，高僧大德人才之盛确实超过过去。可是往后，那真的叫一代不如一代，出家人的素质一落千丈，社会对出家人的尊重心逐渐就淡忘掉了。从前出家人，帝王尊重，所以国家文武官员没有不尊敬的，真的有道德、有学问。

　　所以现在人出家，我觉得还是先学。学成之后，那是个仪式，举行这个仪式是可以的，没有学成的话最好还要继续学。现在佛门里面有解门、有行门，两门总得要有一门才行。我们那时候出家刚受戒的时候，戒和尚是道源老和尚，对我们受戒的人也就直截了当的教诲，就是出家是两种人，一种是讲经教学，一种是经忏佛事。总得要有一门，要不然你怎么生活？两门当中，我们一定要好好认真学习一门，这是说出家之后再学习。我现在所提倡的是出家之前学习，学好之后再出家。就是法会里头领众，最好也先学，做居士的时候就学，学会了之后再出家，我觉得这个比较妥善。所以所有一切不善的，我们统统都要把它放弃，要认真的来学习。第三句：

　　【或以头陀持戒门。】

　　这是苦行。『头陀』是印度话，意思是苦行。这个修行法门也是难能可贵，所谓是难忍能忍，难行能行，把物质生活降低到最低的水平，日中一食，树下一宿，过这样的生活。头陀行在世尊当年在世，在印度宗教界里面很普遍，几乎所有出家修行的；出家修行不一定是佛教，印度所有宗教很多都是出家修行的，还有少数在家修行的，也修苦行。

　　修苦行，我们必须要知道，他一定是持戒修定。为什么？他要不持戒修定，他这个苦行是决定做不到，这是从我们体能上来说。日中一食，你每天吸收的营养、能量的来源很少，很少的能量能够维持你身体正常的运作，这个心要清净。为什么？能量的消耗，我们在这么多年当中体会到，能量的消耗大概百分之九十消耗在妄念上；实际上身体上需要的，十分之一就行。所以你可以把你的饮食减少到十分之一，足够了，你会很快乐，身心健康。可是你妄念多，你烦恼习气很严重，那就需要大的能量补充，三餐不够，还要吃点心，还要吃消夜，这说明什么？你消耗量太大，你不补充，你身体受不了。心地愈清净，消耗能量就愈少，就这么回事情。所以持戒修定的人他消耗能量逐渐减少，没有问题。

　　在经典上我们读到的，阿罗汉心清净，我们六道凡夫比不上，因为他见思烦恼断了。阿罗汉当年在世的时候，他出去托钵是一个星期一次；换句话说，一个星期吃一餐饭。辟支佛比他更厉害，辟支佛是半个月去托钵一次，半个月吃一餐饭，一个月只要吃两餐，补充两次就够了，都是非常简单、非常少。这个道理你要懂，你要不懂，他们那种生活方式，苦行，不能学，不是随便人可以学的。你心地不清净，学那个，几天你身体就垮了，你就支持不住，现在讲要送急诊室了。所以一定是有定。定由持戒而来，严持戒律，身心清净。他的身体，你不要看他瘦，那是正常的，他身体健康状况比我们强。像我们晚上要是露天在外面睡一晚上会生病，他不会。他每天晚上在旷野打坐，上头也没有盖，多半是找一棵大树，在大树底下，用树做遮盖，他能不生病。不怕风吹雨打，太阳晒他都不怕。不是一般人能受得了的。

　　我们听说在澳洲中央地区，那都是沙漠，那里面有土著，他们还是过原始生活。澳洲政府对他们在物质上也有帮助，给他们建些小房子，他们不住，他习惯了，晚上都在旷野。我听说澳洲政府给他建些小房子，他们拿去当仓库，放粮食、放东西，他们不愿意住里头，跟大自然生活成习惯了。他们不穿衣服，皮肤都是深咖啡色的。我们说这些人没有开化，野蛮人，他说我们这些人叫变种人。为什么叫变种？我们的本能丧失掉了，他们还保持着本能。他说我们跟远地的朋友交流还要用手机、用电话，他们不要，他们用心灵感应，不但能听到声音，而且在定中可以看到你现在的生活状况。我们听起来，这是神通。对，凡是有定就有这个能力，这个能力是本能，我们佛门讲天眼、天耳、他心、宿命，本能。他们这个定不算太深，但是天眼、天耳有了。他没有依照佛法的修行，依照佛法修行，那是很容易证得须陀洹果，但他不是的。这个可以给我们做证明，这是头陀持戒。

　　世间有一些人尊重苦行，喜欢修苦行的，你就用这个方法去度他。众生品类不齐，喜欢用什么菩萨就用什么，菩萨没有定法，菩萨也没有一定的身分，永远是随众生心应所知量，都不是自己意思，看大家的需要，他就变现什么。现在时间到了，我们今天就学到此地。

　　明天我又有一点事情，这是不得已，澳洲那边有事情。同时三月五号我们纪念老师，章嘉大师圆寂五十周年，韩馆长往生十周年，我们同时就做知恩报恩的法会，我们纪念方老师、章嘉大师、李老师、韩馆长，做这个活动。因为今年一个是五十年，一个是十年，海内外去的同学大概有一千多人，所以我到那边去接待一些同参道友，预定十六号回来。回来之后，我们再续讲《华严经》。我们离开这几天，现在钟居士在此地，他已经开始在此地学讲经了，我让他要一直讲下去，所以道场每天他会在此地讲两个小时，欢迎大家常常来听经。谢谢大家。

大方广佛华严经（第一七二二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着上一次讲到第五段，「现诸法门三昧门」。这段一共有八首偈颂，为我们举例说了二十门。我们必须要知道，佛常说八万四千法门，四弘誓愿里面跟我们讲的「法门无量誓愿学」，由此可知，此地「别显二十种门」，就是举例而言，让我们知道从这个例子要能够懂得引申，说的是无量法门，都是在日常生活当中。我们从第一首偈把它温习一下，第一首偈：

　　【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】

　　这一首「总标多门」。这个意思在前面都跟诸位报告过了，最重要的就是第一句，『菩萨住在三昧中』。这句正是菩萨修行最重要的一个条件。我们想想，我们住在哪里？这句话的意思要懂，不是说你住在哪个城市，哪一条街，门牌多少号，不是这个意思，你的心安住在什么地方。我们自己冷静去反省，我们的心是住在烦恼习气之中，妄念纷飞，前念灭后念生。这样的状况之下，没法子成就。尤其是近代，我们在这个世界上走过许多国家地区，我们接触学校多，参观许许多多的学校，现代的年轻人，用古人一句话来形容他，心浮气躁。不但年轻人，再看看我们社会一般大众是不是这个样子？心里面确实安住在贪瞋痴慢之中，患得患失，起心动念都是损人利己，所以感得这个世间的灾难，这我们不能不知道。回想菩萨，菩萨能安住在定中，三昧是定，他心不散乱，起心动念都是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。要怎样才能达到这个目标？就是帮助众生回头，从杂乱、妄想回过头来，安住在清净心中，心地真诚清净。

　　刚才，有位赵老居士来看我，他跟我同年，今年八十一岁，告诉我，用了一年的时间就把《无量寿经》背过来了，背得一个字不漏。他说他来做影响众，给大家做个示范。八十一岁能把《无量寿经》背出来，靠什么？就靠心住在三昧中。佛在《遗教经》里面说，「制心一处，无事不办」。一处就是三昧，你真正能够安住在一心不乱里面，没有一桩事情不能成就。所以学佛开悟、证道秘诀就在此地。我们一般人学教学了多少年，要懂得为什么做不到？做不到的原因就是不肯把烦恼习气放下。凡是成就的，没有别的，烦恼习气放下。你看我们在《华严》里面讲了多少年，放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就得三昧，就证阿罗汉果，超越六道轮回，真正的佛弟子，那不是假的；再放下分别，你就是菩萨；最后放下妄想，你本来是佛。佛在这部经上跟我们讲得很清楚、很明白。

　　只要能住三昧当中，我们学《华严》就是华严三昧，我们念佛就是念佛三昧。不要小看了念佛三昧，佛在大经里面常常告诉我们，「念佛三昧，三昧中王」。那就是说一切三昧门中，念佛三昧殊胜无比。而且念佛三昧肯定得阿弥陀佛本愿威神加持。不但得阿弥陀佛加持，同时也得十方一切诸佛如来的加持。为什么？你们念《弥陀经》，六方佛加持你；你念《无量寿经》，十方佛加持你。十方跟六方是一个意思，不是说六方少，十方多，不是这个意思，六方跟十方广略不同，意思完全一样，没有两样。所以心要定，很重要！心定了，给诸位说，灾难就可以避免。我们要想消灾免难，用什么方法？用清净心，真诚心、清净心、平等心、慈悲心就能够消自己的业障。自己业障消除了，你所在之处，这个地区纵有灾难也可以减轻，这些道理都要知道。所以自己不成就，没办法帮助别人；自己成就了，自然会利益众生。

　　下面就是『种种自在摄众生』。种种自在就是无量法门，心住三昧就自在，心无碍，心自在，那个身就叫法身。心自在而后境界就自在，境界就无碍了，境界无碍就是净土。记住，佛常常说境随心转。我们今天居住在这个地球上，看到地球这么多灾难，为什么会有这么多灾难？境随心转，居住在地球上这些众生心行不善，所以才感召这么多灾难。如果我们心行都善，哪有这些灾难！

　　《楞严经》上讲得多清楚，贪心感水灾，举世之人都贪而无厌，所感得的是什么？地球上的冰融化，海水上升。科学家告诉我们要上升五十米。上升五十米，全世界凡是靠近港口海边的城市全没有了。这个事情很可怕！我是在今年二月底，有位同修从网路上下载这个消息给我看，科学家提出的警告，温室效应，南北极的冰加速度在融化。因为过去我们所听说的科学报告，五十年，这个世界上才没有冰，五十年。现在科学家提出来，十年，这太可怕！

　　这次我参加澳洲图文巴的活动。活动完了之后，我就想了解事实真相，我到纽西兰南岛去访问。那个地方靠近南极，有座很大的冰山终年积雪，冰山下面是冰河，我到那里去看。到那个地方，我们乘直升机飞到山顶，飞机降下来，在冰川上，我手向地下抓了一把冰雪，当然很冷，手碰到地面上的时候，手是湿的，我就很害怕。因为我在二十多年前，我在加拿大讲经，也去参观冰河，靠北极的，我们在地上抓了一把冰很冷，撒在地上，手上是干净的，没有水，手上只是冰冻，很凉，没有水。现在一碰，手上全是水，怎么会融得这么快？这是一个非常不好的现象。

　　高山积雪如果融化掉，诸位有没有想到它产生什么样的灾难？长江、黄河，这些大江大河源头的水从哪里来的？都是高山积雪融化下来的水，那是每一条河流的源头。如果这个雪统统融化，没有了，将来河流里头没有水，那还得了！河流要是枯干，这地上草木不生，草木需要水分，需要地下的水分，地下没水，海水上涨。这个事情很严重，我是到那里去证实一下这个事情是不是真的。所以看了之后愈想愈可怕。这是什么？《楞严经》上讲的贪心。所以灾难怎么能化解？佛说得很好，佛教我们勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这个灾难就会停止，就不会发展。贪心感水灾，瞋恚，火山爆发；人发脾气，冒火，地球发脾气，火山爆发。愚痴感的是风灾。傲慢，自以为了不起，这是心不平等，感得的是地震。所以我们真的能把贪瞋痴慢断掉，这灾难就没有。

　　可是世界上这么多人，个个都有贪瞋痴慢，要多少人回头这个世界才有救？我们过去读「雍正皇帝上谕」，《十善业道经》前面的序文，雍正皇帝的「上谕」里头说得很好，我们也讲过几遍，古圣先贤讲的，一百人当中有一个善人就有救。今天世界人口大概是有七十亿人，百分之一，七千万人，这个世界上能有七千万人，这些灾难可以稳住在这里，不会爆发。诸位想想，这个世界上到哪里去找七千万勤修戒定慧、息灭贪瞋痴？不但七千万找不到，七百万也找不到。再跟诸位说，七十万都找不到，这个太可怕！

　　我们面临这个问题怎么办？还是从宗教上下手，希望全世界宗教徒都能觉悟，不管你信仰什么宗教，要为世界和平祈祷。为世界和平祈祷要有条件，什么条件？自己要断恶修善，要积功累德，从我自身做起。全世界宗教徒要真正这样做，宗教徒不少，信教的人。这个灾难，东西方的预言都说应该在什么时候发生？一九九九年、二０００年，这个时候发生。西方预言家所讲的世界末日。可是一九九九年跟二０００年平安度过，那个时候我在新加坡，新加坡有位神父跟大家讲，明明这个时候有灾难，为什么没有？他想不通。有人把这个话传到我这里来，我告诉他这有原因的，并不难懂，因为这个预言有几百年，全世界人都知道，一九九九年、二０００年肯定全世界的宗教徒都在那里祈祷，那个祈祷产生很大的力量。

　　这个例子，你看看日本江本博士在琵琶湖做的实验，我们就恍然大悟。琵琶湖一个小湾，这个水淤积在那个地方，二十多年来臭味难闻，水染污，不干净。江本博士找了三百五十个人，请了一位老和尚，听说九十多岁，领导大家就在海湾里面做祈祷，祈求这个水的干净，祈祷一个小时。三天之后，这水果然干净了，臭味没有了，保持了半年。全世界宗教徒为世界和平祈祷，保持到现在。换句话说，这种祈祷不能中断，天天祈祷能产生很大的效果。祈祷所凭借、所依靠的就是断恶修善。我们真正觉悟，断一切恶、修一切善，真的做到息灭贪瞋痴、勤修戒定慧，不但自救（自己救了自己），同时也帮助这个世间苦难众生。

　　这就是「种种自在摄众生，悉以所行功德法，无量方便而开诱」。开是开启、是开示，诱是劝导。从我们自己本身做起，头一个放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的追求，放下贪瞋痴慢，也像菩萨一样常住三昧中，这样才能够化解灾难。所以不是不能化解，境随心转。这个地球是我们居住的环境，随着众生的心念它产生变化。如果我们这个世界上众生各个都是善心善行，我们的世界自然就变成极乐世界。这是我在讲经里常说，极乐跟娑婆不二，一点差别都没有，只是住在这个地方的居民不一样。极乐世界的居民真正是纯净纯善，所以那个地方的山河大地受到纯净纯善之感变成七宝琉璃世界；我们这个地方的居民贪瞋痴慢，所以这个环境感得的是愈来愈恶劣，道理就在此地。知道这个道理，就晓得怎样化解，怎样改善。

　　从第二首偈以下，每一句一门，我们前面介绍了三门，第一个是「供养如来门」，第二个是「布施门」，第三个是「头陀持戒门」，都要学、都要落实。先要养成一个供养的心，尤其是对一切苦难众生。昨天我们讲了个讲题，精神的扶贫，文化的扶贫，这个扶贫就是供养、就是布施，首先要有这个心，力量没有不要紧，不能没有这个心。有这个心没有力量，所谓心有余而力不足，力是缘分；有这个缘分，那你就有这个力量，有力量就会认真去做。

　　我们在过去没有这个缘分，确实我们有愿，所以这个布施供养，从学佛以来五十六年，布施供养的念没断过，这是章嘉大师教我的。行也没中断，但是范围很小，总是全心全力在做。讲经教学，讲经就是教学，教学就是讲经，是一不是二。我们用卫星、用网路，我们用网路十年，用卫星四年，这是最近才有缘，以前没有缘。没缘做不做？做，从来没有间断过。有缘就产生影响，网路的教学、卫星电视的教学，听众就多了，也就是我们在一起同学的就多了。

　　我移民到澳洲，今年是第五年。到澳洲之后，澳洲的政府找我，学校找我，参与国际和平的工作，这又是一个机缘，我们布施供养的范围就愈来愈大。去年十月，我们在联合国教科文总部办了一个大规模的活动，纪念释迦牟尼佛二千五百五十年，我们把宗教团结，将庐江汤池的办班教学，化解冲突，促进社会安定、世界和平，推到联合国去了。这些是什么？缘，没有这个缘做不到！教科文组织参加的国家地区总共有一百九十二个，非常有意义、有影响。在中国，我刚刚参加人民大学的世界汉学会议，有二十多个国家代表二百多人与会。这些都是此地讲的布施供养。

　　下面这一门，「头陀持戒门」更是重要。头陀是苦行！如果怕苦就免不了灾难，这是昨天我们所谈到的。扶贫，贫是贫苦，圣人都愿意过贫苦的生活，真正做到「于人无争，于世无求」，物质生活，三餐饭能吃饱，衣服能够保暖，有个小房子能遮蔽风雨，足矣！就很快乐了。在中国，我们看到孔孟，孔子、孟子，特别是夫子的得意门生颜回，「箪食瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这是孔子对颜回的赞叹。说明颜回物质生活的清苦，吃饭没有饭碗，用竹子编一个竹篓当作饭碗盛饭；喝水没有杯子，用葫芦瓢，箪食瓢饮，物质生活这样苦。从这些教训就告诉我们，幸福快乐的人生不是建立在物质的享受，不是，与这个不相干，是建立在哪里？建立在精神文明。你有精神文明的生活，你自然就不在乎物质生活，而且物质生活愈简单愈好。孔孟颜回是没有这个物质条件。

　　你再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有这个条件，王子出身，他要是不出家，贵为天子，富有四海，这是有条件。他怎么样？十九岁就放弃，舍弃王位，离家去求道，去求学。求学是很苦的一桩事情，过一个苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，跟印度当时宗教里面修道的人生活一样。而且怎么样？乐此不疲，从十九岁开始一直到他老死，他老人家是七十九岁过世的。十九岁去求学，学了十二年，三十岁成道，成道之后就开始教学，教了四十九年。这是佛经上记载的，「讲经三百余会，说法四十九年」，一生都过这样的生活。这个生活比孔子、比孟子、比颜回还要苦。颜回还有个小地方住，居陋巷，有小地方住；释迦牟尼佛没有，没地方住，没住处，每天晚上找个树底下打坐就行了。这说明物质上的贫乏不是贫乏，精神上的贫乏是真正的贫乏。

　　今天这个世界两种人都有，一种是富有，精神贫乏；另外一种人是物质跟精神统统贫乏。怎么救？还是要从精神文明上下手，用什么方式？用办班教学。我们这个实验得到效果，我们有信心。我们在汤池做了一年，时间不长，一年。汤池的居民现在过得很幸福、很快乐，并不是他们的物质生活条件改善了，不是。物质条件有改善，幅度很小，精神文明大幅度的提升。所以我们的文化教育中心就是布施供养的一个设施。在那个地方做布施供养精神文明，做得很成功，居民欢欢喜喜。很短的时间，每个人良心唤醒了，伦理道德的操守恢复了，人人懂得「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。所以过去许多不良的陋习都能够革除，学习彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，做得很成功。人与人相见，都是笑容，都是九十度的鞠躬打招呼。

　　现在这个小镇去参观的人很多，每天从国内、从国外去参访的人络绎不绝，我们用这个做一个试点、实验，要做得好，慢慢的它自然就产生影响。当然我们希望，我还是希望联合国带头来推动，希望这个世界上每个国家都有几个示范点，有几个示范镇、示范城市，这个灾难能救！要怎么样？要赶快救，不快来不及！这样的示范点希望在二、三年当中能够普及到全世界，这个灾难就会能控制得住。这些事情科学家不相信，宗教家应该可以接受。能接受，就赶快干，所以自己的生活要节俭，把浮华、奢侈一定要去掉。

　　先从自己饮食起居做起。譬如我们吃饭，佛门里面，诸位都知道，过堂吃饭，菜跟汤就是一碗，这就是修苦行。我们这个小道场，在这个地区没有厨房，我们的饭菜从外面叫来的，也很好，一个人一个便当盒（一个饭盒），生活要简单。居家，如果我们真的安住在三昧当中，真正想自度度他，就从生活上做起，每天吃饭，我想三个菜一个汤够了，省事！中国人过去常讲四菜一汤，很丰富，超过这个，这就是奢侈的生活。我们从小在抗战期间过的是苦难的生活，每天有二、三个菜，不错了；四菜一汤是我们待客的，家里来了客人才会有四菜一汤。现在吃饭，普通的六、七个菜是很普通，十几个菜现在常见。十几个菜在过去只有过年才有，现在人是天天过年。天天过年不错，但是要晓得，天天过年就会招来灾难，招来的是天地鬼神嫉妒你，麻烦就从这来。

　　圣贤人生活非常简单，佛陀一生托钵，饭菜就是一钵，混在一起的，叫袈裟，袈裟就是混杂在一起。我们穿这个衣服叫袈裟，就是红黄蓝白黑染在一起。红黄蓝白黑这五色叫正色，佛法避免正色，染在一起的。吃饭也是如此，你看托钵，最多只能托七家。如果一家、二家供养你的够吃了，就不到第三家去；看到很少，不够，再去，最多不可超过七家。七家的饭菜混合在一起，日中一食，过这样的生活。

　　持戒，守法！诸位要晓得，我们今天的戒律没法子持，我们非常感慨。在家的佛弟子，十善做不到；出家的佛弟子，《沙弥律仪》做不到，这个原因是什么？原因是根本戒没学。那你说《十善业道》、《沙弥律仪》这不就是根本戒了吗？没错，是的，这是佛门的根本戒。还有根本的根本，做人的根本戒，人都没做好，怎么能学佛？做人的根本戒是什么？儒家的《弟子规》。所以我们讲持戒要从这个地方做起，受持《弟子规》。把《弟子规》三百六十句，句句都做到，然后你再学《十善业道》，不难！没有《弟子规》，《十善业道》是非常不容易。所以说儒的根是做人的根，《弟子规》。道的根，《太上感应篇》。《太上感应篇》是因果教育，《弟子规》是伦理的教育。有伦理教育，有因果教育，《十善业道》、《沙弥律仪》是道德教育，你才能够成就。

　　所以我们今天读到这一句，就一定要想到，如果这三门，在家学佛的三门，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》，这三种做不到，你不会成就。念佛跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生，不可以不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第二首最后一句，第四门：

　　【或以不动堪忍门。】

　　这一句对我们学习非常重要。不但是出世间法，世间法都不例外，要想成就，古人常讲「一门深入，长时熏修」，保持一门深入，就决定不动摇；长时，那就要耐心，没有耐心，怎么能成就？世尊在《金刚经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，世出世间一切法成就秘诀就在忍耐。所以《金刚般若》里面虽然讲六波罗蜜，讲得最多的是布施、忍辱。布施是放下，忍耐才叫真功夫！忍辱波罗蜜里面给我们举了个例子，让我们知道学习从哪里忍，怎么忍法。第一个人与人之间相处，最不容易忍的，要从这里下手。八苦里面讲的怨憎会、爱别离，你就晓得这两种境界现前，一个是你所欢喜的环境，你所欢喜的人、欢喜的事、欢喜的物，你会起贪心！贪爱、贪恋，这都是烦恼，你要修『不动堪忍』。

　　不动堪忍是什么？这个境界现前，你还能保持清净平等觉，顺境善缘不生贪恋，这个念头不会生起来，这叫不动堪忍，这是对顺境善缘。反过来，逆境恶缘，逆境是很不好的环境，恶缘是什么？是你很不喜欢的人。这个人找你麻烦，冤亲债主，不定从哪里来的，可能是你的家人，可能是你的亲戚，可能是你的朋友，可能是你的同事，冤亲债主，他毁谤你、侮辱你、陷害你，都有。在这个社会上常常会碰到，怎样？不生瞋恚。为什么？一定要知道，不论你是遇善缘、是恶缘，不是偶然的，有前因后果。那个人对我好，我前世对他好，我们有善缘；这个人对我不好，我前世对他不好。你还要知道，善会变成恶，恶也会变成善。由此可知，善不是定善，恶也非定恶，它会转变。为什么会转变？我们自己的存心，我们自己的智慧，我们自己的德行，像佛经上所讲的「若能转境，则同如来」。我们学佛要学会这一点，不被境界所转，我们能转境界，那你学佛就没有白学了。你能把过去生中的善缘转变成法缘，这个多美好！没有贪恋的念头，大家在一块同参、同学，在这一生当中成就道业。

　　对那些恶缘、冤亲债主呢？化怨为亲，化敌为友，化恶为善，好！什么化？感化，你自己的智慧道德，特别是不动堪忍，你会感动他。他常常毁谤我，我怎么样？我常常赞叹他。这一个对比很鲜明。我赞叹他，一定他有长处，这个诸位要知道。人在这个世间，说是只有长处没有短处的，找不到，只有短处没有长处的也找不到，总是善恶混杂。我们知道他的善，就赞叹他善的这一方面，恶的那一方面绝口不提，要做这个功夫，这叫真修行。时间久了，你要有耐心，三年、五年、十年、二十年、三十年，他回头了，他会想到我常常欺负这个人，我常常挖苦这个人，我常常羞辱这个人，他都不生气。这么多年来，我对他没有好脸色，他对我还是这么尊敬，我有一点小小的好处，他还是这么赞叹，人的良心会被激发出来。他终究明白，我这一生真的遇到一个好人。这样就是化恶为善，把那个恶人感化让他变成善人，把冤家转变成亲家，仇敌转变成朋友，这就对了，这叫学佛。佛菩萨应化在九法界干什么？就干这桩事情。我们要懂得、要明了、要认真努力在这上下功夫，这是对人。

　　首先，你要肯定我们老祖宗五千年前的教诲，告诉我们人性本善，《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，你要肯定、承认，一丝毫不怀疑。佛陀教我们，一切众生本来是佛，「佛」这个字是印度话，翻成中国的意思是觉悟，佛是觉的意思。换句话说，佛教导我们本性本觉，我们中国老祖宗教导我们本性本善，这是首先要肯定、要承认、不怀疑，这是智慧。这叫看破，根本上的看破。你能够肯定一切众生本性本善，本性本觉，我们对众生那个尊敬的心就会生起来。要不然你看到个恶人，你怎么可能对他生尊敬心？不骂他、不批评他就算不错了，对他还能生尊敬？办不到！为什么佛菩萨能办到、圣贤能办到？圣贤知道本性本善，本性本觉，了解这个事实真相。

　　那么他现在不善，他现在不觉，那是什么？他迷了，迷失了本性。这个迷并不是真的把本性失掉，不是的，这个迷只是一时迷惑，它不起作用，本善变成不善，本觉变成迷惑。不善跟迷惑，本性里头没有，那是习性，我们常讲，他被染污了。古大德有个比喻，譬如一块黄金，黄金是纯净纯善，掉到粪坑里去了，被染污。你想它是不是真的染污？不是，你把它拿起来用水洗干净，还是本性本善，并没有染污。众生在六道三途就像你的纯净纯善的本性掉到粪坑里一样，就跟这个比喻一样的，虽然掉在粪坑里面，并没有真正的变质，没有。

　　所以众生虽然造作罪业，堕落在阿鼻地狱，佛菩萨对他还是尊敬，为什么？清清楚楚知道他的染污是暂时的，洗刷干净就恢复正常。佛菩萨就要自行化他，帮助他恢复正常。用什么方法？不动堪忍是最重要的一个手段。你对我种种不善我能忍受，无论你对我毁谤也好、批评也好、羞辱也好、陷害也好，我都能不动堪忍。为什么？我很清楚、我很明白，我懂得怎样帮助你回头，帮助你觉悟，所以有耐性、有智慧、有善巧方便。总是以善心善愿祈求三宝加持，加持我有能力感化你，加持你有能力觉悟回头，这是一个善心善愿。有善心善愿一定有善言善行，当你不了解我们的时候，怀恨在心的时候，我看到你远远躲开，回避你。你一定会开心，你看他怕我，我一在的时候，他赶紧就走了。随他去发泄，这不是怕他，这是化解怨恨的一种善巧方便。

　　在一切时、一切处我们总是赞叹，人人是好人，事事是好事。你毁谤我是好事，你羞辱我是好事，你陷害我是好事，为什么是好事？消我的业障。我这一生没有造这个业障，过去生有没有造？再过去生有没有造？无始劫来我们造的业太多太多！怎么样能消？遇到这些人，他都来替我消业障。可是我要接受，我欢喜接受，业障才能消除。如果我不接受，业障就不能消除。如果还有怨恨心、还有报复心，那个麻烦更大！这个业障会加深，加深到最后变成生生世世冤冤相报，没完没了，彼此双方都痛苦。这个事情很多！诸位要是细心冷静观察，现前这个社会上，你天天都看到。或者是自己天天也会遇到，常常会遇到，冤冤相报！他报到我身上，我不再报他，帐到这就了了、就结了，这好事，将来就是好朋友。化敌为友、化怨为亲、化恶为善、化迷为悟，都要有这个功夫，不动堪忍。

　　中国人过去讲「杀父之仇不共戴天」，做儿女的一定要报仇，要报仇雪恨。学了佛之后你就知道，这种观念、这种行为是正确的还是错误的？我今天报了仇、雪了恨，他要是不服，来生还要报仇雪恨，你生生世世愈报愈惨烈。《文昌帝君阴骘文》一开头就说了这么一桩事情，文昌帝君也是报仇雪恨，生生世世非常痛苦，以后闻到佛法才恍然大悟。我们接受了，不再报复，这个帐就结了。如果遇到这桩事情，真正是孝子贤孙，原谅对方，好好的把自己修学功德超度自己的亲人，化解怨恨。化解怨恨至少生天，怀恨在心，还要来报复，总在三途。三途的罪业受满之后到人间又报仇，报仇又造业，造业再下去，有什么好处？不能不懂。两个族群世仇，两个国家世仇，你们想想两国的人民都痛苦。如果能够一化解，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，后世两方人民都享福。你们想想哪个是正确的、哪个是错误的？

　　在因果事实里面我们看到，许多怨恨结在心里上，化不开的，以后报仇怎么样？他生到仇人家里，做他仇人的儿女，最后把这个家毁掉，用这种方式来报仇。所以佛告诉我们，父母跟子女四种关系。第一种是报恩的，过去生中彼此相处很好，有恩德，这个儿女到你家里来投胎，报恩的，报恩怎么样？孝子贤孙，好！第二类是报怨的，过去生中结的冤仇，他是来报仇，他长大之后一定是犯法、犯罪，叫你家破人亡。都有因果，不是无缘无故的，不是偶然的。现在我们看这个社会，很多人说儿女不孝，儿女不听话，儿女不好教。如果你要是学佛，你就会想想，我这个儿女是来报恩的还是来报怨的？我们一生对待人，对待别人是布施恩惠多还是给人家结的怨恨多？自己想想就知道。如果一生你存的善心，行的是善行，处处都为别人着想，你的儿女一定好。为什么？他没有报怨。如果看到人都不满意，时时刻刻批评人、教训人、侮辱人、羞辱人，你跟人结的就是不好的缘，人家到你家来投胎做你的儿女就是不孝，就这么个道理。这是报恩、报怨。

　　还有两种，讨债、还债。你欠别人的，人家来讨债。讨债，你欠得少的，讨完他就走了。比如小孩养到三岁、五岁，也花了不少钱、花了不少心血照顾他，他走了，死了，讨得少的，讨债鬼。你欠他多的，你会培养他到大学毕业，拿到学士，正好可以到社会上去工作了，还没有工作，他走了。你对他身上所花的钱、所用的心血，统统付诸于东流，就是他来讨债的，欠得多。另外一种还债的，还债的就看他欠你多少，他要欠得多，他发了大财，对于父母物质生活上照顾很周到，欠得多的，没有孝心，对父母没有恭敬心，但是生活会照顾得很好。如果欠得少，对父母的物质生活就相当刻薄，他自己过的好日子，你只能够吃得饱、穿得暖，有个小房子给你遮蔽风雨，够了。他自己住的是高楼大厦，你住的是小房子，生活也能照顾，只是很平常的生活，欠得少，他不要还那么多。佛讲得有道理，你想，愈想愈有道理，报恩报怨、讨债还债。

　　你要是明白，学了佛懂得，你就都能忍了。来报恩的，很好，孝子贤孙，希望他能够学佛，大家将来同成佛道。来报怨的，你能够化解，你不再怨恨，纵然家破人亡，也会点头，应该的，过去我是这样对他的，今天他这样报回来，一报还一报，到这里终止了，来生不再有怨恨心。至于讨债还债也很清楚，来讨债的，走了也不要过分悲痛，讨债的，还清了。来还债的，纵然还得很少，知道过去他欠我的不多，所以也就不必过分要求，平平安安度日子，好好念佛求生净土，到极乐世界去做佛去，又何尝不好？物质生活太富裕了，不想离开这个世间。生活很清苦，儿女对自己不尊重，正好念佛，为什么？他不来干扰你。所以你想通了，都是好的增上缘；想不通，你怨恨自然就生起来，你不平，你怨恨。不平、怨恨是自己在继续造业，这是错误的。这是讲我们对人要不动、要堪忍，要有善巧方便把它化解。

　　第二种是对事物，就是对大自然，我们的环境。环境不好要忍，环境是众生的共业，你不忍，怎么能成就？冬天你要忍受寒风，夏天你要忍受炎热，对大自然的。这不是对人的，不是人事，是自然环境，也要不动堪忍。对大自然不怨天，对人事环境不尤人，永远保持自己心地清净平等觉，这就对了。尤其是我们现在讲的自然灾害，清清楚楚，你不能够不接受，当然也要做适当的防范。但是最重要的根本是真正觉悟，断恶修善，积功累德，老实念佛求生净土，把世缘要放下。你放得愈多，你往生就愈多把握；你不肯放下，它是念佛往生的障碍，不能不知道。这是第二类，法忍。

　　第三种，佛教导我们修法，修行要不动堪忍才能成就。我们中国古人教导我们与这个法门也相似，你看《三字经》上教给我们，「教之道，贵以专」，学习当然也是一样，我们学习要专，不能学得太杂，不能学得太多，学杂了、学多了，不能成就。所以学道，信心是摆在第一，信心是不怀疑、不夹杂、不间断。这是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛求生净土的最高指导原则，「都摄六根，净念相继」，它可以用在一切法上，这个原理原则可以用在一切法上。对世间小小事你都能守住这个原则，没有一样做不好的，没有一样做不成功。

　　首先要有清净信心，清净信心是智慧，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」。我们没有智慧，我们只有烦恼，那就是你没有信心。信心从什么地方建立？从根本建立，根本就是要相信本性本善，本性本觉，这是最根本的。相信自己本性本善，相信一切众生本性本善；相信自己本性本觉，相信一切众生本性本觉，从这里建立信心。然后信佛菩萨，信古圣先贤的教诲，相信他们一生所行的决定是正确的，特别是苦行，前面讲的「头陀持戒」。

　　我们要想在一生成就，不能不认真去学习。所以物质生活适可而止，绝不去追求，尤其不能跟人家比赛，不可以跟人家竞争。什么叫比赛、叫竞争？现在人讲时髦，我看到有一个居士衣服很多，并不是破旧的，都很好，穿出去也很大方，还要做衣服，我问她为什么？这个样子过时了。不能穿了吗？穿，能，穿出去别人笑话。这观念错了，我就跟她讲，你可以穿出去，人家笑死，笑死是他死，你没有死。他笑死活该，与你不相干，你何必怕他笑死，你要去做那些跟他一样时髦的，你在浪费，你不知道修福，你在造业，你知不知道？我说了很多，最后她也懂得了。这个道理你真的搞明白了，参透了，你的日子很好过。做一件新衣服至少可以穿十年，十年不要再做衣服，你就不会有这个妄想，也不会浪费。比如家里用品，你一个电冰箱好好去用它，也可以用十年，不要常常去换新的。所以物质生活很容易满足，你要知足，你快乐，你有多余的时间，你也有多余的财富，不必苦苦去营求。

　　早年我在台湾，有一天出门坐计程车，司机告诉我日子不好过，每个月收入都不够支出。我就问他，才知道他跟这个同修一样追求时髦，那你当然就不够用了。如果不追求时髦，不必跟他们一样，我能够节俭，我能够爱惜物力，你家里面所有用的东西不必跟着人家常常去换新的、换时髦的，你日子很好过。他一想，对！如果是这样的话，我工作一年可以休息两年。一点也没错，那就叫会享受。工作一年所赚的钱足够过三年生活，你何必这么辛苦？问题就是你要想通，想通你就会过日子，想通你就幸福快乐；不想通，你天天烦恼。

　　尤其现在科技是日新月异，像现在家里面电视设备，过几个月新的产品出来了，这个慢慢就淘汰了。你家里摆的这个，朋友来的时候觉得自己寒酸，觉得自己没有面子，错了！一样的收看，并不丢人，而且提倡节俭，你一家过得多幸福，过得多么快乐，这是他们做不到的。他们虽然住的是豪华的住宅，住宅也是一样，房子住上几年，又有新房子出来，看了动心，又想把房子卖掉，去搬到新房子，又要加好多钱，你不是自己给自己找麻烦吗？真的想通了，日子很好过，不要去跟人争。反正天天搞新花样的、搞新产品的，我在三十年前在香港讲经都讲了，那是什么？那是魔，魔手，那手很巧，天天搞新花样，你出不了魔掌，你受他的控制，天天为他辛辛苦苦去劳碌，赚的钱全去供养他了。你为什么不跟佛学？为什么跟着魔走？你跟着佛走多快乐，你跟着魔走多辛苦。魔在哪里？你今天一出去六根所接触的全是魔，他在折磨你。

　　这新花样也到我们道场来了，宽频电视，这是刚刚开发的，现在还没普及。这些开发商到我这里来，把样品拿来给我看，我看了是不错，他找我投资，要我去换新。我想了一想，这刚刚发展，一定还有不断在改进，等到三年以后，你们改到差不多很稳定的时候我再来换。我现在这小机器至少还可以用三年没问题，我不会马上换。这就是不动堪忍。你换了之后，年年都要淘汰、都要换新，你要付出多少成本？我们这个道场不是生产机构，一切设施都是四众同修供养的，古人所说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我们要为四众施主着想，他们的供养要真正发挥到最大的效果，做弘法利生的事情，不可以浪费，不可以奢侈。我们要对得起施主，这才真正是报佛恩，报施主恩，怎么可以浪费？虽然有先进的东西发明了，我们这套东西还可以用，等到我们这个东西不能用的时候再换，这是正确的。我们这些设备不是娱乐的，是教学的，都要搞清楚、搞明白为的是什么。所以修法要懂得，我们自己修，无论修学哪个法门，你要没有不动堪忍，你不会成就。

　　现在有不少同学都知道，我们想开一个华严班。但是人实在太多，太多，我们没有地点。我们华严班实际上已经开了十年，你看看已经讲了三千五百多个小时。所以愿意学《华严》的同学在哪里学？在网路上学，在卫星电视上学。没有这些设备，我们每天所讲的都留的有光碟，从光碟上学。还有不少同学已经把我们所讲的都整理成文字，《大方广佛华严经讲记》，你可以从《讲记》上学，只要你真的一门深入，有耐心、有毅力，一个目标、一个方向，没有一个不成功。可是这个地方你要记住，我常常讲的，先学扎根，这四个根。学《华严》，无论是在家出家都要扎四个根，像一张桌子四个腿，四平八稳，你会有成就。你要没有这四个根，你所学的是空中楼阁，不能成就。

　　四个根，第一个《弟子规》，杨淑芬居士、蔡礼旭居士他们所讲的，讲得很详细，光碟也流通得很广，你从这里下功夫，要百分之百的落实。为什么？你想参加华严班，你要做华严菩萨，这个不落实是决定不可能的事情。第二个《太上感应篇》，第三个《十善业道经》，第四个《沙弥律仪》。这四样东西都要百分之百的落实，然后学《华严》才行，这是地基。《华严》所谓是百丈高楼，下头地基要稳固，没有这个基础你不能成就。所以你要从这上扎根，然后你再学《华严》，这才行。这四个根要不扎实，没法子。这是我对同学们提出的忠告，不动堪忍，一定要把这四个根扎好。然后，不但学《华严》，无论学哪个法门，你都会有伟大的成就，有不平凡的成就。没有这四个根，你肯定失败。所以先从扎根教育下手。

　　我们这一代没有真正的高人出现，问题在哪里？都是没有着重扎根教育，对这桩事情疏忽了。纵然经论学得再多，所谓「能说不能行」，修无法师说的，「不是真智慧」。修无法师恐怕很多人不晓得，算是近代的，民国年间的人。哈尔滨极乐寺建成的时候，建这个道场的是倓虚法师，倓虚法师晚年住在香港，在香港往生的。这个故事就是倓虚法师讲的，极乐寺建成之后，他们举行一个很大的法会，传戒，传三坛大戒，请他的老师谛闲老和尚做戒和尚。有一位修无法师，修无法师不认识字，在家做泥水匠，以后出家。一生在寺庙里面做苦工，别人不愿意做的事情他都做，挑粪、种菜，干这些，厨房里面做这工作，就是一句阿弥陀佛。他在戒期当中预知时至，念佛往生的。往生的时候，大家都跟他说，修无法师，你今天往生极乐世界，也做几首偈、做几首诗留给我们做纪念。他跟大家说，我是个老粗，不认识字，没念过书，不过我也有两句话供养大家。就说这两句话，「能说不能行，不是真智慧」。

　　所以你没有基础，没有这个根，就会变成能说不能行，不是真智慧。没有智慧，怎么能成就？所以不动堪忍，决定要着重在扎根教育。我们要把根扎好，将来才能成佛作祖，自行化他。今天时间到了，我们就说到此地。

大方广佛华严经（第一七二三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第五段「现诸法门三昧门」，偈颂第三首看起：

　　【或以苦行精进门。或以寂静禅定门。】

　　这是二十门里面第五，『苦行精进』，世尊当年在世就给我们示现，我们要能够体会到这种教育甚深的义趣。菩萨见性之后，智慧德能相好都现前，为什么还示现苦行精进？我们要晓得，他是做给我们看的，特别是做给现代人，末法众生。佛陀的法运一万二千年，用现在的话说，他的教学影响的时间一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。以中国古籍的记载，释迦牟尼佛灭度到现在是三千零三十五年；但是外国人的说法，今年是二千五百五十一年，差距很大。那么到底哪一种记载正确？很难讲，我们所晓得的总有五、六种讲法，各有依据。在我们中国祖师大德说法都是讲的三千多年，我们是随顺祖师大德所说。不管是从中国记载，还是外国人的讲法，现代都是末法时期。末法时期众生业障太重，造种种不善感得的果报。

　　世尊当年在世示现苦行精进，这个意思很深。尤其是在现在，科学技术所谓突飞猛进，是不是个好现象？有人认为很好，但是也有人认为不是好事，英国汤恩比就是这个看法，科技文明带来一些方便，人们要付出惨痛的代价。惨痛的代价是什么？汤恩比博士当年说的大家还看不出来，可是现在我们体会到，就在我们日常生活当中，科技发达带给我们空气的污染，温室效应，气候的反常；饮食、医药带来严重的染污，这些化肥、农药都是科技的产品，基因的改变也是科学技术。所以这些动植物，五谷杂粮看起来是很好看，养不养人？不养人。不但不养人，三餐饭确实像《无量寿经》上所说的「饮苦食毒」。这就是我们付出的代价，我们的健康，我们的免疫能力与抵抗力年年在下降。

　　温室效应现在全世界已经开始重视，地球的温度不断上升，将来这个世界上冰没有了，变成历史的名词。南北极、高山这些冰雪全部都融化，海水上升，全世界沿海的城市统统淹没掉；雪山冰雪融化，河流的水源断掉，那个造成的是什么现象？河流里头没有水，长江、黄河如果干掉，人民的生活靠什么？你说这个问题多严重！这种灾难从哪来的？人为的，不是自然灾害。科学技术发展到一定的程度必然产生这些现象。我们只知道今天享受科技的方便，不知道来日大患要降临。所以世尊在当年示现苦行精进，这个意义多深！

　　世尊灭度的时候，弟子们向他老人家请教：你老人家在，我们都依你为老师，你不在了，我们依靠谁做老师？佛陀没有指定接班人，但是交代两句话很重要，第一个是「以戒为师」，持戒；第二句话是「以苦为师」，不要怕苦。这二十门里面前面第三门「头陀持戒门」，以戒为师，你看这接着苦行精进。持戒苦行是佛陀教给我们的，我们不能持戒、不能吃苦，那你只能搞佛学，你不能学佛。学佛怎么样？要学佛持戒，要学佛苦行，那叫真学佛。能持戒，不怕苦，才能精进，你的功夫才能得力。否则的话，凭什么成就？今天发心的人很多，退心的人也很多，为什么？吃不了苦，持不了戒，自自然然他就淘汰掉了。世出世法里头，古今中外没有例外，凡是成功的人，你去看看他的历史，没有一个是过着很富裕生活而成功的，没有，都要吃苦。

　　过去帝王家，继承皇位的太子，物质生活虽然是很丰富，他的学习也要持戒，也要吃苦。那个苦行是什么？求学苦，功课很多，督促严厉。三点钟就要起床，大概是我们现在讲的三点钟就要起床，不能睡懒觉。每天功课不能间断，所以他才能成就。王子都是如此，何况民间真正有成就的人！在中国，你看看历代古圣先王尧舜禹汤，就以我们这个地方所说的「头陀持戒，苦行精进」，你想他们哪一个不是这样修出来的？不在位的这些圣贤人，像孔子、孟子、老庄，民间这些圣贤也都是苦学出来的，从小有很好的家教，这就使我们想到五伦里面夫妇有别，有好母亲。母亲管教育，父亲管家庭的经济生活，他要外出工作赚钱养家是他的职务，母亲在家里面教养下一代。圣贤不是偶然的，我们在讲经的时候也跟诸位提出过，圣贤是教出来的，谁教出来的？母亲教出来的。这个诸位要细心去想想，不能够疏忽。

　　一个人从出生下来，谁教他？这大家都知道，中国谚语常说，先入为主。什么人第一个教他，那个印象是最深刻的，那就是先入为主。第一个教他是父母，父亲常常出门，特别是母亲，从朝到暮不离开母亲，尤其是三岁之前，跟母亲真的是寸步不离，所以母亲对他的关系最大。我们学了这么多年，对这桩事情很清楚、很明白，可以肯定圣贤是母亲教出来的。所以中国古谚语所谓「三岁看八十，七岁看终身」，这个话有道理，不是随便说的。小孩到六、七岁，离开父母上学了，在从前是私塾，私塾是老师来教，私塾的教育是家教的延续，所以家教是父母给婴儿做好榜样。做父母的要不要修苦行精进？要，在小孩面前行住坐卧规规矩矩，不敢有丝毫放逸。这个约束得很苦，为什么？做榜样给婴儿看。小孩出生二、三天，眼睛张开了，他就会看，他就会听，他已经在学习了。所以周边大人一举一动、一言一笑都影响他，他都在学习。如果说他看的、听的、接触到的全是善的，全是正面的，圣贤的根就扎下去了。

　　所以今天这个世界的混乱我们很清楚，今天的人把这个教育疏忽了，走向工商社会，人们的价值观变了。从前古人的价值观是道德第一，贫富贵贱不相干，那个不重要，道德重要；现在价值观是伦理道德不重要了，财富重要，所以把伦理道德教育丢掉了。夫妇两个人都要去赚钱，小孩交给别人去管去，小孩学什么自己不知道，这就是父母对于儿女没有尽到养育的责任。最重要的就是三岁之前，最重要的，根是从这扎下来的。

　　古圣先贤、诸佛菩萨没有一个不是修苦行的。我们再看看其他的宗教，你看基督教里面摩西、耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，再看看西方一些著名的学者，童年、青年时代没有一个不是苦行精进。我们要想成就，怕苦怎么行，懈怠怎么行！成功失败的关键我们明白了，过去这么成就的，现在还是这样，将来也不例外。我们要成就就要学诸佛菩萨，要学古圣先贤。物质生活不要紧，吃饱穿暖，我常讲有个小房子可以遮蔽风雨，足矣！精神文明的提升那才真正快乐。

　　真正快乐在哪里？在学习。孔子说得很好，他十五岁有志于学，认真努力学习，这是智慧，他知道学习重要。学什么？学圣人，不是学别的。我们今天学什么？学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是大圣，方东美先生当年给我介绍，说佛是大哲，佛是圣哲，所以佛是大圣，向他学习。释迦牟尼佛好学，孔夫子十五岁立志求学，释迦牟尼佛十九岁，舍弃荣华富贵的生活，舍弃王位的继承，出去什么？出去参学，学道。我们可以从他的身分，他的聪明，能够想象得到在当时印度这个社会，宗教里面的大德，学派里面的大师，哪一个不喜欢这种学生？他学习十二年，各家各派都亲近过，这都是做给我们看的，苦行精进。

　　物质生活很清苦，精进不懈，这所学的全是世间法。世间法跟出世间法我们现在也搞清楚了，实际上世间法跟出世间法没有差别，在事相上讲完全是一样的。差别在哪里？差别在观念，有妄想分别执着，一切法就叫世间法；放下妄想分别执着，一切法就叫出世间法。这个我们要懂！我们今天学佛，你学的是世间法、是出世间法？妄想分别执着没放下，佛法是世间法；妄想分别执着放下了，世间法是佛法。所以古大德说得好，真放下的人，哪一法不是佛法？法法皆是！没有放下的，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》也不是佛法，是什么？佛学。

　　诸位要晓得，佛学是世间法，学佛是出世间法。学佛学什么？学放下！我常常勉励同学们要真干，佛门怎么入？先把障碍除掉，我讲十六个字，障碍，这十六个字你要是有，你永远在门外，你进不了佛门。即使讲经讲得天花乱坠也没进入佛门，为什么？佛学，你没有学佛，这个要知道。不是说我受了三皈、我受了五戒、我出了家，假的，不是真的；真的，把妄想分别执着放下了，你没有受三皈，也没有受五戒，佛承认你是真佛弟子。所以我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。这个道理不能不知道。

　　我这十六个字不知道讲多少遍了，第一个是自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪恋五欲六尘的享受这要放下，贪瞋痴慢要放下，十六个字。你能把这个放下了，你才能入佛门，你才有资格学佛。这个放下，你不要以为那我就是圣人了，差得远！你不过是，妄想你没放下，分别你没放下，执着里头才放下这么一点点，这一点点你才入门。如果能把世出世间一切法都不执着了，不错，你证阿罗汉果。证阿罗汉果是真佛弟子，你不是假的，那才行。

　　所以我讲放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，才入门。好象我们佛教小学，你才进入一年级。到一年级去上课，一年级及不及格？那还是另外的。这个一年级要怎样才及格？还得要放。照佛经上讲的，《华严》就是初信位的菩萨，你是刚刚入门，初信位，是一年级的学生。一年级也要念一段时间，在我们世间学校那才念一年，一年考试及格才能升二年级。你只是今天头一天上课，你进了门，你还得认真干。要把八十八品见惑放下了，一年级及格了，你可以升到二年级；十信位的菩萨你可以升到二信位，从初信升到二信。

　　八十八品见惑，佛在经教里面把它归纳为五大类。第一类身见。身见是什么？凡夫都执着这个身是我。你看破了，你知道身不是我，《金刚经》里面讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。这是什么阶级？大乘初信位的菩萨，圆教，《华严经》上讲的，四相破了才是初信位，真佛弟子。在小乘须陀洹，小乘四果你证须陀洹。你从这个标准来说，我们现在只在小学一年级，我刚刚讲的这十六个字放下了，你才在小学一年级上课，这个课程要一年，你现在才头一天。你这十六个字放不下，你根本没有资格报名，你进不去；这十六个字放下之后，你有资格报名。现在我们讲，这十六个字放下不容易，确实是不容易，为什么？烦恼习气太重。这叫什么？业障！障了你不能入佛门。你想入佛门，先要把这个障除掉，那怎么办？没有别的办法，只有什么？慢慢放，学习放。

　　现在我们从哪里学起？从《弟子规》学起。《弟子规》学起就是学习放下，放下所有不善的念头、不善的言行。《弟子规》头一句，「父母呼，应勿缓」，你先把父母叫你，慢吞吞的，没有恭敬心，爱理不理，要把这个不善的放下。父母是举个例子，对父母要尊重，对一切众生亦如是。任何一个人叫你，你对他要尊重，不能用爱理不理的态度。你要明白这个道理。绝对不是说《弟子规》里面的戒条只有三百六十条，那你就错了，三百六十条一展开无量无边。那是什么？那是性德自然的流露，字字句句遍法界虚空界，这叫圣学。

　　所以把一切错误的想法、说法、看法、做法统统改正过来，这是苦行。为什么？养成坏习气了，改过很不容易，不容易也得要改。不改，你永远搞六道轮回，这些坏习气，起心动念、言语造作都是在造业。造业所感的果报，善业三善道，恶业三恶道，出不了六道轮回。地狱变相图常常要看，为什么？警惕自己，我要不能够改过来，将来就是地狱。想到地狱苦，现在受一点苦不要紧，我将来不受地狱苦；现在不肯受苦，你将来要受地狱苦。现在不精进，要懒散，将来就堕落，你说这个多可怕！你要是想通了、想清楚了，你就会感谢释迦牟尼佛为我们做这么好的榜样，绝不贪图物质的享受，修清净心重要，真诚心、清净心。

　　今天早晨上海来了一位老居士，今年八十一岁，给我们做了个表演，背诵《无量寿经》。他告诉我，他用一年的时间把这部经从头到尾背下来，他说他在这里给我们大家做个榜样。这么大的年岁，凭什么能背？他讲就凭真诚清净。我们背不下来，我们的心不真诚，我们的心不清净。真诚清净心就能做到。一般讲，年轻记忆力好，年纪大了记不得，八十一岁。真正是古德所谓「天下无难事，只怕有心人」，有真诚心、有清净心。我相信他背这部经是苦行精进，他才能背得出来。我们要怕苦、要懈怠，这就不行。确实给我们做了个好榜样。

　　当年李老师叫我学讲经，我不敢接受，讲经多难！以后为什么就答应？答应老师我就可以学了，是林看治居士给我做了个榜样，她也是我们经学班里面的同学，年岁最大，六十岁。我那一年三十一岁，她六十岁，她的孙女儿已经做小学教员了。她自己什么程度？小学毕业。六十岁，小学毕业，发心学讲经。经本很多字不认识，她是到处问人，坐在那个地方，随便拿个册子：师兄，这个字怎么念？这句什么意思？真的是学无常师，每个人都是她的老师，对每个人都恭敬，那真叫苦行精进在学，日夜不间断！她学成了，上台讲讲得不错，法缘殊胜，她讲经听众特别多。我看到这个现象，受到她的鼓励，我三十一岁，她六十岁，我是初中毕业，她小学毕业，她能，我为什么不能？我就是因为看到这个样子，我才跟老师讲：行，我可以接受。我看到林看治这个老同学，因为她学经的时候常常来问我，问我这个字怎么念，意思是什么，我讲给她听。这个力量太大了，如果没有林看治居士给我做这个榜样，我不敢发心。所以今天上海这位老居士跟大家做了一个很好的榜样，说明什么？学佛不难，给我们带来莫大的鼓励。

　　最重要的，苦行精进里头最重要的，就是把自己的烦恼习气放下。这个的确是不容易，不容易也要做。不能一下放下，一下放下，那是顿修顿断，这是什么？佛门讲上上根人。释迦牟尼佛给我们示现的是顿修顿断，他修学十二年，觉得这个不究竟，不究竟原因就是妄想分别执着没放下，这不究竟。所以他到恒河旁边大树底下去打坐，把十二年所学的统统放下，就是妄想分别执着一下断了。这一下断，大彻大悟，明心见性。

　　在中国禅宗里面，六祖惠能大师他没有参学，不认识字，没念过书，在黄梅做义工做了八个月。由神秀大师一首偈子引出来，五祖把衣钵传给他。他是顿修顿悟，跟释迦牟尼佛示现完全相同，释迦牟尼佛之所悟跟惠能大师所悟是同一个境界。所以我们读了《坛经》就晓得世尊当时的境界，我们就明白了。我们不是这个根性，我们可以从哪里？渐修渐悟，慢慢来。我就是这样的根性，从认识章嘉大师到今年五十六年，这五十六年当中，年年放下，年年提升，渐修渐悟，半个多世纪在经教里头能看得出佛的境界，能看得出佛的慈悲。好，现在时间到了，这句我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一句：

　　【或以寂静禅定门。】

　　『寂静禅定』在现前也非常重要，东方，在中国、在印度自古就提倡「静、定」，儒家总的纲领，实在讲古圣所传，《中庸》是理论，《大学》是方法。《大学》里头三纲八目，三纲就是明明德、亲民、止于至善；八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。平天下的意思，天下人都得到公平，也就是我们今天所说的平等对待，和睦相处，就是平天下的意思。方法里面最重要的，这书上说得很好，知止而后有定。由此可知，这个定是个关键。定是从哪里来的？定是知止，也就是我们一般人所讲的知足，知足，心就定了。释迦牟尼佛给我们示现的，日常生活，日中一食，树下一宿，知足。知足，心是定的，定生慧，慧才能够学习。所以没有定慧，不但出世间法你学不到，世间法也学不到。世间法也要靠定慧，小定得小成就，大定得大成就。世出世间法成就的关键就在定，你说这个多重要！

　　我们看看现在人，现在这个社会，我们看过许许多多国家地区，从儿童、少壮到老人，细心去观察，绝大多数心浮气躁。为什么心浮气躁？不知止，不知足。不知足，贪而无厌；不知止，一定杂乱无章，他怎么会成就？我们再看看近代这些科学家的成就，符不符合这个原则，寂静禅定？符合。科学家一生研究，真的一门深入，他不学很多，一门，知止，止于这一门，止于这一个科目，他心是定的，所以他能成就。如果他不晓得止于一，心里面还有妄求，贪多嚼不烂，他就不能成就。世法尚且如此，何况圣贤大法？佛法是大圣大贤，你怎么能成就？

　　尤其是「寂静」，寂静不但能成就世出世法，寂静对养生是秘诀。中国的医学，从前李老师跟我讲过，他是很好的中医，他告诉我，他的医术一生没有害过人。他做过司法官，他说我在做司法官的时候，也有可能冤枉别人，但是我的医术没有误过人。告诉我，中国的医学第一个目标不是治病，那是做什么？养生。中国医学的目标是要一个人长生不老，依照中国医学的理论，人的寿命应当活两百岁。也就是人是个机器，这个机器你要是会保养，小心谨慎使用它，不要糟蹋它，可以用两百年。不到两百年，都是你不会使用，你错用、误用、糟蹋了这个机器，它的寿命就缩短了。这个道理我们要懂。中医这是第一个目标。第二个目标还不是治病，防止疾病；换句话说，教你怎样不生病，这是第二个目标。第三个目标，生了病，再讲怎样治疗，所以治病是中国医学第三个目标，这我们要知道。外国医学里头没有这个说法的。

　　那么到治病也有三等，第一等的医生不必问话，一看你，看你气色、看你动作、听你的音声（你说话的音声），就知道你有什么病，这是治病的时候，第一等医生，叫望；第二等的，第二等是望了之后还要问你，问问你的状况，这二等的；第三等，问了之后还要把脉。所以那个真高明的不需要把脉，把脉在治病的时候是第三等的。我们听了老师这些话之后，看到把脉的医生叫三等三的医生。中国的这个医学玄。

　　养生之道，心要寂静，身要运动，这个会养生。为什么？心它本来是清净的。心在哪里？找不到！所以佛法用圆来表法，圆，这个是圆的，圆有圆心。在几何里头，圆有没有圆心？有，在哪里？找不到。圆心是抽象的，不能说它没有，也不能说它有。佛家讲心，真的是如此。所以心是什么？心是空，心不能有。心起作用就变成圆周，圆周是动的，圆周是个轮子，它要动；它要不动，它就坏了。所以养生，养心要清净，心要寂静，身要运动。

　　佛家运动用什么？用拜佛，拜佛是运动，一天至少也要拜一百拜。一般初学多半一天拜三百拜，这也是遇到的境界不相同。我在年轻的时候跟忏云法师住茅蓬，我没出家，还在认识李老师之前。三十岁那一年，我辞掉工作，在忏云法师茅蓬里面做义工。法师规定每天拜八百拜，早晨拜三百拜，中午吃过午饭之后拜二百拜，晚上拜三百拜，每天八百拜。既是修身也消业障，拜佛是忏悔。拜佛的时候心是静的，没有妄念。做不到的时候就念佛，拜佛的时候心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，无念，这个心地清净。身体依照规矩，动作统统做到，你全身都运动到，非常好！

　　那时候茅蓬在山上，山上没有电，也没有路，我们自己开一条小路。没有电，点蜡烛，所以晚上睡得很早。因为茅蓬里面是过午不食，晚上都不吃饭，所以就简单。晚上六点钟就开始做晚课，先拜佛，三百拜拜完之后打皈依，做个三皈依，很简单；接着休息，八点钟休息，睡觉。早晨两点钟起床，起床之后，洗了脸先去拜佛，拜三百拜，然后再开始工作。我在那里做义工，做厨房，准备大家的早餐。

　　你心是定的，身是动的，这个人身就健康。现代人恰恰相反，心是妄念太多，心在动；身喜欢舒服，身不动，你想想看，他怎么不生病？完全颠倒了，该动的不动，不该动的偏要动，恰恰相反，这是错误。东方圣人懂得这个道理，东方的教诲，一般人也明白养生之道。你看看许多乡下人很贫苦，长寿，八九十岁、一百多岁的常有，你去调查，他吃的粗茶淡饭，一般人看起来没什么营养，为什么健康长寿？怎么研究也没有研究出一个道理出来。实实在在它有道理，它不是没道理。乡下人生活简单，他什么都不想，虽然他没有修过寂静禅定，他心里什么妄念都没有。一天简简单单的工作做完了，什么事都没有。所以那些人一定早睡早起，妄念很少，工作勤劳，活动的时间也多，这是长寿真正的原因。

　　思虑很多，我们现在讲说它是最消耗能量的。我跟李老师报告我自己学习的心得，我认为消耗能量最多的是妄念，妄想太多、杂念太多、顾虑太多、疑惑太多，消耗你的体能应该是在百分之九十以上；你真正工作，无论是劳心、劳力，所消耗的能量是百分之几，不到十。我向李老师报告，李老师同意，这正确的，是这个样子。所以不该想的不要去想，不该顾虑的不要去顾虑，尽可能保持你的心常常是清净的。还是有妄念，保持不了，你可以用一个对治的方法，念佛。把你的精神意志集中在佛号上，用这一句佛号把妄念统统打掉，这是好方法，既是养生之道，又真正在修净土。不念佛呢？不念佛他妄念就起来。每天能够念佛八小时到十小时，一生都不间断，决定得生净土。

　　这个念佛一定要记住，叫净念相继，也就是觉明妙行菩萨所说的，「不怀疑，不夹杂」就是寂静禅定，「不间断」就是功夫成就。如果每天能够念八个小时，一生不中断，做为自己的定课。如果信心不足，还有疑惑，听经，每天能够听两个小时到四个小时，念八个小时佛，你决定生净土。如果念佛的时候还有妄念、还有夹杂，你的功夫就破坏了，这个念法往生没有把握。真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，在一般讲三年，顶多五年，你就得念佛三昧。什么叫念佛三昧？你的心清净，妄念少了，智慧增长了，往生西方极乐世界你就得自在了，你想去，随时可以去得了。所以诸位看《净土圣贤录》、看《往生传》，许多念佛的人三年就往生了。

　　曾经有很多人问我，这些人念佛三年往生，是不是寿命都到了？我给他们的解答，我说不可能是寿命都到，哪有那么巧的事情？这个讲不通！那是什么原因三年都走了？他功夫成就了，虽有寿命，不要了，这才能讲得通。真的得念佛三昧，往生就自在，可以提前走。我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝莹珂法师，他念佛真的把阿弥陀佛念来，阿弥陀佛告诉他，他阳寿还有十年，叫他好好的修行，十年之后，寿命到的时候，佛来接引他。他跟阿弥陀佛说他十年寿命不要了，现在就去。佛也答应他了，告诉他说：这样好了，三天之后我来接引你。他三天后就往生。所以功夫到的时候，这个世间可以多住几年不碍事，也可以随时走，这叫自在！这种例子太多太多。

　　前年深圳黄居士，年岁很轻，三十几岁，黄忠昌，给我们做了个示范，他就试试看三年是不是真的行？他闭三年关，念佛。念了二年十个月他就走了，预知时至，没有生病，这做样子给我们看。他这个示现，他就是有意的，试试看，能成功，他走了，也给大家做个证明，这是真的不是假的。在佛法讲三转法轮，他是作证转，给我们做个样子，你看信不信。这个世间常讲灾难很多，你要是用念佛这个方法，三年能成就，你什么都不在乎！你每天会生活得很快乐，决定没有忧虑，决定没有烦恼。三年时间不长，肯定能成就。古人成就的太多了，现在人做出样子来给我们看。

　　这里头有个关键，关键是什么？你能不能放下，你要放不下，那就去不了。你对这个世间还有贪恋，那就坏了；要对这个世间毫无贪恋，真放下了，念佛的功夫就得力。你对这世间有贪恋，你念佛决定有夹杂，夹杂把你念佛功夫破坏掉了，这样一来，这一生当中只跟阿弥陀佛、极乐世界结个善缘，这一生不能成就。你要问：什么时候成就？什么时候你把这个世缘看破，没有一丝毫贪恋，没有一丝毫怨恨，你心是定的，你那个时候就有成就。

　　这个法门实在讲是易行道，八万四千法门里头没有比这个法门更容易。大乘教里教我们放下妄想分别执着，说得很容易，几个人能做到？万万人当中难得有一个，不是容易做到。可是念佛往生净土，真能够把这个世间法放下，一心专注就是念佛三昧，就是此地讲的寂静禅定，没有一个不往生。善导大师讲得很好，万修万人去。这个法门要求的条件很简单，信、愿、行，真信，恳切的愿望，行就是老实念。行这个字，大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」。都摄六根，收心，我们凡夫心都在五欲六尘上，把心收回来，收回来不再受五欲六尘的诱惑，不再受五欲六尘的影响，这心收回来了。

　　心里头想什么？专想阿弥陀佛。怎么个收法这个要懂，看到好看的、喜欢的，阿弥陀佛，佛号就起来，阿弥陀佛，不要贪恋外面的色相；看到不好的、讨厌的，阿弥陀佛，不生瞋恚。一切时一切处，念头一起是阿弥陀佛，绝不攀缘外面的境界，色声香味触法，不贪求这个，也不怨恨。念念都是阿弥陀佛，这就是都摄六根，不是叫你眼不看、耳不听，不是这个意思。眼见、耳听、起念头统统是阿弥陀佛，净念！净是清净。对念佛不怀疑，念佛的时候不夹杂，这是净；后头一句重要，不间断，没有一个不成就的。你看就这么简单，就这么容易。你要真正肯干，你要真正舍得。你喜欢的要放下，你讨厌的也要放下，让你的心恢复清净，清净就是寂静；寂静的程度深，清净浅，清净跟寂静相应。清净心跟定相应，心定在佛号上，大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。现前见佛是感应，当来见佛是将来，你一定在阿弥陀佛的身旁，在极乐世界一生证得究竟圆满的佛果。所以这个法门叫一生成就。

　　这个法门没有生死，你往生的时候活着去的，不是死了去。你看念佛往生的人，他走的时候告诉旁边大众：我看到佛来接引我了，我跟他走了。活着走的，走了，身体不要了，臭皮囊，六道轮回里面的不干净东西丢掉了，真能成就。为什么不干？出世间八万四千法门放下了，你要学这个东西浪费时间，来不及，不干了，又何况世间这些拉杂事情！身心世界一切放下，你就与寂静禅定相应。不容易！选择一生成就的法门，又能有一个真正的毅力决心，要在这一生决定成就，这样子没有一个不往生。

　　所以念佛人不能往生都是放不下，谁障碍你？自己障碍自己，不是外缘。外面的缘障碍不了，全是自己障碍自己，这个道理一定要懂。外缘是什么？你受外缘的影响，是你自己受它影响。你自己要不受它影响，外缘再多对你不产生效果。所以关键还是自己，中国古人所说的「行有不得，反求诸己」，问题决不在外面，决定是在自己身上，这个话是真理，这个话是事实。这是说到念佛。

　　说到世出世间法的成就，佛讲得好，因戒得定，因定开慧，智慧现前，世出世间法就圆满成就，它的枢纽、它的关键在定。要怎样才能得定？要持戒。持戒就是你一定要守规矩，依照规矩去做，你才能得定。规矩，哪些不能做的，哪些是应当做的，大概净戒都是帮助你得定，止持就是不许可，帮助你得定。你看《十善业道》，这是初入佛门必修的课程，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫（因为十善是通在家的，所以他讲不邪淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。这是叫止持，修什么？修定，你的心就清净，就定了。如果你不守这个规矩，你的心定不下来。作持，这是一定要你做的，要你做的那是跟慧相应，你要不做不开智慧。所以止持帮助你得定，作持帮助你开智慧。戒律有两门，就是两大类，先修止持。五戒也是如此，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒都是属于止持，帮助你得清净心，你不能不知道。

　　你要知道这个意思，你想不想得清净心？也就是我们自性，我们真心，佛说了，一切众生皆有如来智慧德相。我们有，佛有，众生有，你有，我也有，他也有，我们现在要不要把自性本性里面的般若智慧德能相好开发出来？很想！哪个不想？用什么方法？用戒定慧就能把自性开发出来。自性一开发出来就本来是佛，你在六道里头流浪，现在你算回家了，你本来是佛。你有无量智慧，你有无量的才艺、有无量的德能、有无量的相好。你只要照这个方法，这个地方举例二十门。这个二十门要是归纳起来不外乎戒定慧三门，它这里说得比较详细。二十门展开来无量法门，无量法门归纳起来就是戒定慧，你想这个戒律多重要。

　　戒从哪里学起？我们这些年来极力在提倡，从《弟子规》学起，一定要把《弟子规》看作戒律里头的根本戒，没有《弟子规》，其他的都做不到。所以今天我们细心观察，出家的四众，《沙弥律仪》做不到，在家同学，《十善业道》做不到，十善业做不到，那三皈五戒都不要谈了，都不是真的。什么原因？这戒律根本的根本没有修好。根本的根本就是《弟子规》，就是《感应篇》。

　　佛教从印度，当时世尊灭度之后，他的那些弟子向四面八方去传播，并不是特别喜欢中国，不是。但是只有传到中国这一支，在中国生根、茁壮、开花、结果。传到其他的那些地方，时间短的，二、三百年就没有，消失了；多的六、七百年，唯独在中国这一支成功。什么原因？你现在就晓得，中国有儒的根、有道的根，所以十善业借着儒跟道很容易生长。你有儒道的根，十善业太容易！我们今天十善业做不到，就是你没有儒、没有道的根，诸位想想是不是这个道理？因为中国有儒道，好象植物一样，这块土地非常适合它生长，移植到这个地方来，非常适合它。所以它能够在这里生根，这个根比在印度的根还要殊胜。借着儒跟道培养它的根，真叫根深蒂固。我们要认识清楚，要在这上下功夫，要在这里扎根。

　　这三个根扎下去，念佛生净土，增高你的品位，不但是往生有把握，增高品位。因为你的十善、三皈五戒统统会落实，一点都不难，成就念佛三昧。念佛三昧功夫也有三等，净宗里面讲的，理一心不乱、事一心不乱、功夫成片。理一心、事一心算是难，不是每个人能做得到，功夫成片人人都可以做到。功夫成片需要的基础，就是儒释道三个根。我们今天念佛念了几十年，要问起往生，没有把握，什么原因？心散乱的，就没把握。古德讲「口念弥陀心散乱」，虽然念佛了，念佛功夫不能成就。功夫就是一心不乱，一心不乱最初级的就叫功夫成片。功夫成片就决定得生，生凡圣同居土；要到事一心，那是生方便有余土；理一心，生实报庄严土。到西方极乐世界品位不一样。

　　从这个地方你就了解这三个根多重要。黄忠昌给我们做出示现，他有没有三个根？有，怎么知道有？万缘放下，一心专念，那根就具足了。我们今天万缘放不下，放不下就要扎根，就要从这里。真放下了，那你的根就圆满，为什么？你心地清净，一心专注，这个十善自然你就圆满。这个道理一定要懂。所以世出世间一切法成就的关键就在寂静禅定。佛法里面叫一心不乱，一心不乱就是寂静禅定，《弥陀经》上说的。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七二四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第五段，「现诸法门三昧门」，偈颂第三首第三句看起：

　　【或以决了智慧门。或以所行方便门。】

　　这是二十门中第七和第八。前面我们学过，这二十门都非常重要，它是无量法门里面代表，首先是讲供养，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们这样念法你就很明了，就是一般大乘经里面讲的六波罗蜜。今天讲的『智慧』，智慧就能解决问题，智慧能了生死、能成菩提，也就是讲成佛。世间这些小灾小难那更不必说了，只要有智慧全都化解。我们有没有智慧？确实有不少人都以为自己很有智慧，这就是把这个名相里面真正的意思没能了解。一般人往往把聪明当作智慧，聪明跟智慧不一样！智慧是自性起用，《般若经》里面讲「照见」，那是智慧。从哪里来的？是自性里头本来具足的，一切众生都有。

　　佛在《华严》上说得好，我们总要记住，这是最重要的话，「一切众生本来是佛」，我们都是佛，没有一个不是；「一切众生皆有如来智慧德相」，这就成佛！你跟十方诸佛如来同样的智慧、同样的道德、同样的能力、同样的福报，一丝毫差别都没有，这佛说的。我们听了怎么样？不相信，我们智慧没有，道德也没有，能力跟福报也没有，怎么说我们跟佛一样？世尊后面还有一句话，「但以妄想执着而不能证得」，就把我们的状况说出来了，我们今天有妄想、有分别、有执着，所以不能证得。也就是说，妄想分别执着把我们自性智慧德相障碍住，这是佛经里面常讲的「业障」。业是什么？业是动作。我们起心动念，意在造业，言语，口在造业，身体动作是身在造业，问题出在这个地方。

　　佛告诉我们，智慧从哪里来？从戒定慧来，因戒得定，因定开慧。我们前面所说的这六门意思就深了。首先教我们持戒。我们今天不能持戒，不但戒不能持，十善都做不到。十善不是戒，虽然条目跟五戒没有两样，但是性质不相同，五戒是戒法，十善是善法，不同，意思不一样。为什么我们十善都做不到？我们的烦恼习气太多，放不下！所以十善你做不到。于是佛教导我们要放下。所以这二十门里面，一开端就讲供养布施，供养跟布施是一桩事情，都是放下。供养是恭敬心，布施，恭敬心就差一点，都是学放下。施就是舍，舍什么？先要养成一个舍的习惯，乐善好施，喜欢布施，要把我们的烦恼习气布施掉，舍掉，这就对了。

　　所以六波罗蜜里面，布施度悭贪，什么时候你贪心没有了，吝啬的心没有了，布施波罗蜜就圆满，目标达到了。要晓得悭贪是所有烦恼的根，拔根。持戒是度恶业，不再造恶业。这里面讲到身口意。你要保持这个功德，一定要靠忍辱，你要忍受不了，你就保不住。所以布施是修福，忍辱是能把福保持住。布施加上持戒，那就是圣贤必须具备的条件，你就具足。圣是作佛，贤是菩萨，所以你想想看多么重要。

　　从哪里做起？前面跟诸位说得很多，一定要从《弟子规》做起。《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》，这是儒释道的三个根，三个根要一起学，一起把它扎下去，三足鼎立，少一个都不行。《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果道德，《十善业》是究竟圆满的道德，成佛作祖，我们如果把这个疏忽掉，是愚痴没有智慧。学佛的人很多，真的，都把这个问题忽略，以为这个在无上大法里头，小小法。没错，佛就好象一棵大树，千年的神木，这小小法是什么？是树根，你想想看，没有树根，能成就大树吗？你非常羡慕大树，疏忽了树根，尤其树根埋在地底下，你没有看见。

　　所以我们的修行没有成就，不是这一生，过去生中生生世世修行都没有成就，问题就在此地。如果有成就，你这一生就不到人间来，你就成阿罗汉、成菩萨、成佛去了，你怎么会到这里来？这一生又到这里来了，可见得前生没有成就。得人身，这又闻佛法，总算是不错。可是这一生一定要觉悟，一定要把这个根补足，我们才能有成就。如果这一生当中还是把这个根疏忽掉，这一生又会空过了。所以一定要拿着这三样东西认真的反省检点，经书上教我们做的，做到没有？教我们不可以做的，我们是不是犯了？要拿这个来检点，才知道自己修学的功夫究竟到什么样的境界？这才知道。

　　佛菩萨教我们做的，我说得很清楚，不是他的意思，谁的意思？是自性本来就是这个样子。《弟子规》，我们在澳洲讲，澳洲人听了都很欢喜，告诉我们家里面的出家人说：做人应该是这样的。这个话就讲对了，应该是这样的，那就是性德自然的流露。我们是迷失了自性，佛菩萨是觉悟自性，告诉我们这桩事情，这是性德。你这样做就是你的性德流露，当然你现在没见性，但是你这样做，容易恢复你的自性，把你的性德找回来，这就对了。

　　所以我们必须要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》看作根本戒律。三皈五戒是以这三种做基础，没有这个基础，三皈五戒纵然你去受了，那是形式不是实质。法师给你一个皈依证、五戒证书，乃至于你出家了，这三坛大戒都给证书给你，佛菩萨不承认，护法神也不承认。你要是真的做到，没有受三皈，也没有受五戒，佛菩萨承认。这就是佛家所讲的，佛法重实质不重形式。我们要懂，要认真努力去学，因戒得定，因定开慧。

　　释迦牟尼佛给我们做示现，你要能体会得到，不要辜负释迦牟尼佛。他给我们做示现，苦学十二年，十九岁出去参学，学习很苦，那个时候完全用步行，没有现在的交通工具。他十九岁舍掉王位的继承权，舍去荣华富贵的生活，去过苦行僧的生活，为什么这样做？因为那时候的修行人都是修苦行，你能这样做，这些高人看到你生欢喜心，你不错，可以学，愿意教你；如果你是坐车、骑着马，到人家那个地方去求道，人家不理你，这要懂得。所以他是徒步苦行到处参学十二年，可以说当时印度这些高僧大德他统统都见过。

　　人家的修持也是很了不起，为什么？他们都懂得修禅定，有很深的定功，佛经里面常讲的四禅八定。四禅八定是世间禅定，它的作用能够突破六道里面的空间维次，上到非非想处天，下到阿鼻地狱，他没有障碍，六道里头没有障碍。所以六道情况知道得非常清楚。那个境界不可思议，出不了轮回，这就叫世间禅定，出不了轮回。为什么出不了？没有放下。入定的时候，见思烦恼不起作用，这就是什么？定共戒。但是他没有转过来，这个时候这四禅八定是伏烦恼，没有转烦恼，这叫世间禅定。

　　佛门里面的禅定跟它不一样，佛门里面禅定，定功是一样的，佛门里头教他转烦恼。转烦恼怎么转？放下，放下对世出世间一切法的执着，不再执着。要知道执着就是见思烦恼，不再执着了，那就是智慧，小定开小智慧，大定开大智慧，那个作用比世间禅定超越太多。你们想想看，小乘须陀洹，大乘，在《华严经》上讲的菩萨，初信位的菩萨，他们得的定，小定，有没有达到初禅？没有。虽没有得到初禅，这个小定比四禅八定管用。为什么？你要晓得，因为他放下八十八品见惑，所以他管用。他虽然不能到初禅，不能到四禅天，不能到四空天，他在欲界里面，他不堕三途，他只有往上提升，不会往下下降。这跟四禅八定不一样。四禅八定他要是失掉，定功要失掉，他会堕落，他会堕到地狱、饿鬼、畜生。所以四禅八定比不上须陀洹，那是什么？修四禅八定的人没有把见思烦恼放下，道理在此地。这我们一定要明了。那不放下行吗？

　　八十八品见惑放下了。八十八品，世尊通常把它分成五大类。这五大类你就要记住，第一个是身见，不再执着这个身是我。这一关很难，哪个人不把这个身当作我？你能看破身不是我。身是什么？身是我所有的，就像我穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的；身不是我，是我所有的。身有生灭，我没有生灭。一般人讲灵魂，灵魂还是迷，没有觉悟。觉悟的人知道灵魂也不是我。什么是我？灵性，灵性是我。灵性迷了就叫灵魂，灵魂觉悟了就是灵性，这是迷悟的差别。灵魂出不了六道轮回，这诸位要知道，灵性就超越了。

　　所以须陀洹的第一步就比四禅八定要高明太多，不执着；换句话说，跟《金刚经》上讲的四句相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无就是不执着，我、人、众生、寿者不再执着。这现象有没有？有，不执着，不执着就是无。所以诸位要晓得，无是无执着。凡夫执着我相、人相、众生相、寿者相，起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，感无量无边的苦报。这个事实真相只有佛讲得清楚，佛是智慧照见，所以他清清楚楚、明明白白。

　　我们学佛，首先就要把这个事情看淡。这从前章嘉大师教我看破。看不破，先看淡，逐渐逐渐淡化，到最后淡化没有了，就看破了。知道什么？这个四相，「凡所有相，皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。见如来就是明心见性，若见诸相非相就见性。不但在这相上你不执着，你也不分别；不但不分别，不起心、不动念，那就本来是佛。起心动念，没有分别执着，是菩萨，没有出十法界；于一切法里头不起心、不动念，超越十法界。

　　那要问，超越之后，我们这个身体还在不在？在，释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟，超越十法界，身体在世间，还留在这个世间为我们大家讲经说法四十九年。要知道他那个四十九年，他住一真法界。跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的娑婆世界，不一样，境界不相同，受用不一样！这很深很深，我们一般人很不容易理解，是真的，一点都不是假的。

　　在中国，六祖惠能大师开悟之后也是住一真法界。他在我们这个世间，还跑到猎人队里头去避难一十五年，时间不算短。然后缘成熟了，这才出来弘法利生。他在猎人队里也好，以后出来弘法利生也好，他住一真法界，跟释迦牟尼佛一样。我们是住在六道轮回，不同。他是了了见性，我们是念念迷惑。我们要想转迷惑为智慧，向他学习就行。首先学习他的放下，他真是做得彻底，而且做了一辈子，慈悲到极处。

　　你看世尊在教学过程当中，这四十九年当中确实有国王大臣、长者居士以他们的花园、别墅供养佛陀，给他做讲经说法的道场，佛很随缘，也接受，没有拒绝。从这里你要去体现，体现什么？无障碍的法界。可是他接受，经讲圆满，这课程讲圆满，结束了，还给人家。我们今天讲，人家供养他可以接受，接受是使用权，所有权？所有权是你的，一生始终不据为自己所有，这个意思你要懂得。怎么知道？最后他老人家圆寂（过世）是在双树间，在野外，不是在房子里头。

　　你看他修行，最初的说法，都是在树林底下，真的树下一宿，日中一食，最后走的时候也在树林里，没有在房子里面。这个意思是告诉我们，心地里头舍得干净，一丝毫不沾染。实在讲，他就是在精舍、在讲堂里面他也是干干净净。你就晓得，他是做给我们看的，怕我们起了误会，初学的时候是苦行，到以后供养可以接受，接受就据为己有，那你马上就堕落，就又迷了。所以世尊最后一招，这个示现就是告诉你，他从来没有据为己有，这是智慧。

　　有据为己有的念头，我们常讲占有、控制。我常常劝同学们，对一切人事物不要有控制的念头，不可以有占有的念头，有控制、有占有是造业。处事待人接物，纵然你居在领导地位，你底下有员工，你要不要控制他？你要不要去占有，这是我的员工？不可以，不能有这个念头，有这个念头就错了。应当把员工看作什么？看作佛菩萨，决定平等，就像什么？像唱一台戏一样，一台戏不是一个人能唱得出来的，许多人，有唱主角、有唱配角，在台面上好象有很多阶级层次，后面一律平等。很可能是你的老师在台面上给你跑龙套，你扮演一个皇帝，他扮演一个太监替你办事的，那是你的老师。你用这种心态，平等，永远保持自己的清净平等觉，不迷惑。这是菩萨应世，在世间里头应化。所以他永远不染着，我们要学这个。

　　可是在眼前，我们的确烦恼习气很重，我们认真学《弟子规》，学三教的根本戒律，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》。在日常生活当中，处事待人接物做到六桩事情，一定要做到。第一个是包容，常常想到，「心包太虚，量周沙界」，是我们自己的心量，自性本来就是这样的，你要恢复，你才能有成就。现在为什么心量变得这么小？这是一个总纲，下面有五个科目。要学尊敬别人，我们不懂得尊敬别人，所以你干什么都不能成就，世出世法都不能成就。第二个敬爱别人，哪些人？「凡是人，皆须爱」，你记住这一句，《弟子规》说的，凡是人皆尊敬，凡是人皆敬爱；第三个是关怀，凡是人皆关怀；第四个照顾，凡是人皆照顾；最后是全心全力去帮助人，凡是人皆协助。

　　你只好好的学这六条，这六条真正学到了，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实在这五个科目上。这五个科目，头一个是总，后五个是别，真学佛！你们想想看，释迦牟尼佛是不是这样？这五个科目具足。诸菩萨，再看看历代祖师大德是不是这样？是这样。回过头来再看看中国，孔子是不是这样？孟子是不是这样？是，没有一个不是。从真诚清净平等觉里面流出来，这是什么？这叫真正的自爱，真正的自觉，自爱爱他。如果没有这五个科目，这爱他落实在五个科目上，觉他也是落实在五个科目上，没有这五项，你不自爱、你不自觉，你没有智慧，你只有烦恼没有智慧。

　　你要是明白了，真做到了，人家问你，什么是佛法？心包太虚量周沙界是佛法；什么是菩萨行？尊重是菩萨行，敬爱是菩萨行，关怀是菩萨行，照顾是菩萨行，协助是菩萨行。你们想想我说的这个话比较简单，你也好懂，就是六波罗，就是普贤十愿。我们用六波罗蜜的名词，用普贤十愿的名词，人家听不懂。能听懂，人家是什么？那是宗教。我说这六句十二个字，大家听了欢喜，容易接受。关键是我们自己要做到，你能做到，世出世法里面你一帆风顺，没有人不尊重你。中国古人讲「敬人者，人恒敬之」，你能够尊重别人，没有人不尊重你；你敬爱别人，没有人不敬爱你。你有施，人家就有报，这是智慧。你能够认识是智慧，你能够做到叫觉了。

　　我们自己想成就，希望佛法久住世间，广利众生，你天天发这个愿，自己没有去做，这个愿叫空愿；就是现在人所说的，是你的理想不是事实。愿，古德说得好，「以行填愿」，愿是先导，在前面领路的，你得要走才行。你要有行动实践你的愿望，你那个愿望才是真的不是假的，是事实。从这几个科目里头去学习，学习真正的佛法，就是学不执着、学不分别，先学这两样，真菩萨。不起心、不动念那个难，不分别、不执着就是禅定。真正到没有执着就是阿罗汉，超越三界，超越六道。学佛三个阶段，第一个阶段圆满，小乘；然后再提升，不分别，菩萨，四圣法界；最后再不起心、不动念，超越十法界，超越十法界之后就是华藏世界，就是极乐世界，这个要懂。

　　在现前，我们这么多年来，在国内、在国外，遇到许多超越常识的事情，鬼神有没有？有，真有，我们接触得太多。在外国，现在流行最热门的，美国魏斯医生的四本书，他这四本书，《前世今生》是第一本，第三本是《返璞归真》，最后一本是《回到当下》。中文的翻译本我看过，我用了一个多月的时间，四本书看完，我做了一个节录，现在这节录做成一个光碟，大家可以看。他是用催眠的方法给病人治病，疑难杂症全都解决。深度催眠，这人能够回到过去世，说出他过去世那一生的状况。再深度，推到他再前世，曾经有一个人回到过去好象八十多世，四千多年八十多世，把这一世的病根找出来。

　　他一生当中告诉我们，肯定人没有生死，他的书告诉你，人不死，生死是躯壳、是身体，他讲灵魂，灵魂还是活着的，还是一样在生活，他又会去找一个身体，就是我们讲投胎，又去找个身体。灵魂的生活也很活跃，灵界朋友很多，并不寂寞，透过很多的讯息。第二桩事情告诉我们，我们这一生没有了的事情会带到来生，这就讲什么？报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，因果报应，丝毫不爽。你懂得这个道理，我们多待人好一点，来世很多人对我们好。我们处处给人为难，处处找人麻烦，来世无论干什么事情，你都障碍重重，没有人肯帮助你，业因果报丝毫不爽！这很能给我们启发，让我们知道应该怎样做人，应该怎样处世。这个光碟我们这边有，可以赠送给诸位。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一句：

　　【或以所行方便门。】

　　智慧起用就是『方便』，方是方法，便是便宜，用现在的话来说，就是最合适的方法。最合适的方法就不是一定的，所以它是活活泼泼，因人不同，因时不同，因地不同，因事不同，这就是真实智慧应用。佛家常说的，「慈悲为本，方便为门」，你就晓得，八万四千法门都是方便门。「方便」，头一个是对自己，也就是说许许多多的方法，哪个方法对我最适合，这很重要。我们自己能不能成就，关键就在此地。

　　法门譬如药方，所以佛经上也常常用这个做比喻，佛是医王，大夫，法就是处方。这个大夫是个好大夫，每个病人来，给他的处方一定是药到病除，他的身体就好，就恢复健康。每个人的病不一样，每个人的处方不一样。同样一个处方，下药的分量不一样，煎煮的时间长短不一样，它效果就不相同。所以这一定要懂得，佛法是活活泼泼，没有一个死的方法。如果自己不懂得，自己没有能力认识哪个方法、哪个法门能够适合自己，自己不知道，也没有高人来指点，那怎么办？佛很慈悲，在这种状况之下，佛有一个特别的方法，那就是什么？什么样的病都合适，什么样的根性也合适，「三根普被，利钝全收」，这个方法就是念阿弥陀佛求生净土。所以佛说这叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是什么病都治，只有好处，没有副作用。

　　在清朝干隆年间，那时候佛法盛，真的叫盛极一时，都是些高僧大德。灌顶法师，他的号叫慈云，慈云灌顶法师通宗通教，著作等身，他留下来的著作大概有四、五十种，非常丰富，收在日本《卍字续藏》。他有一部《观无量寿佛经》的注解，叫《观经直指》，我们过去学习《观无量寿佛经》，看他的注解。《观经直指》里头有一句话很重要，他告诉我们，你要是遇到灾难、遇到病痛，什么样的经、咒、忏法统统失效，都治不好，最后还有一个方法，念阿弥陀佛就能治好。所以阿弥陀佛是大神咒当中的大神咒，没有能够超过这个。很多人不相信，要念这个经、念那个经，不知道阿弥陀佛就是总念，这是灌顶法师告诉我们的。

　　我们在学经教的时候，听说隋唐时代，日本跟朝鲜到中国留学的学生很多，出家人。他们曾经发起做了一个探讨，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，四十九年所说的一切经，哪部经最重要？也就是说，讲得最透彻、讲得最圆满，这大家公认的《大方广佛华严经》。我初学佛的时候，方东美先生把这部经介绍给我，他把这部经看作（因为他是个学者、是个哲学家）佛经哲学概论。他晚年，在学校里全是讲佛法，在台湾大学，他讲「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，三个大单元，都很长的时间。最后从台湾大学退休之后，天主教辅仁大学请他去，他在辅仁博士班讲「华严哲学」。所以晚年的时候全讲佛法，热爱佛法，完全从哲学的眼光去看。所以他把佛经介绍给我。

　　我那时候没有接触过宗教，都以为宗教是迷信，他告诉我，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。五十六年前，他告诉我的。这五十六年当中，我把他老人家的话证明了，一点都不假，他所说的真实不虚。佛经即是高等哲学，佛经里面讲的是什么？我学习五十六年，归纳他讲的五门，五个科目，第一个是伦理的哲学，第二个是道德哲学，第三个是因果哲学，第四个就是方先生讲的佛经哲学，第五个是科学。这里头没有宗教，这里头没有神仙。我曾经听说汤恩比，英国一个历史哲学家，他说佛教是无神论，正确的。佛教承认宇宙之间有神仙，他不崇拜神仙。他求的是什么？他求的是诸法实相，这就是哲学跟科学，宇宙人生的真相，真实智慧，了解宇宙人生真相。

　　释迦牟尼佛的一生，我们从传记里面了解到，《释迦谱》、《释迦方志》是传记，唐朝人的著作。用现代的话来说，释迦牟尼佛是一个多元文化社会教育家，他搞的是教育，他是个职业的老师，干了一辈子，有教无类，跟孔子一样。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，没有一个不是认真教导。他又不收学费，所以他是个义务的教育工作者，非常难得！所以我们对他要认识，不能把他看错。这尊重的心、仰慕的心自然就会生起，你才能学到真的东西。真的东西那就在经典。所以经典里面就五个科目，你能够学到伦理、道德、因果、哲学、科学，门门都是顶尖，确实希有难逢。

　　八万四千法门都是方便门，他一生所说的、所教的皆是方便门。他教的人可多。我们晓得，当年教学没有教科书、没有讲义，个人来，有问题给你解答；团体来，有大团体、小团体来，你提出问题，也给你解答。世尊灭度之后，这些弟子们从记忆当中记录下来，成为今天的经典。同学当中，真的有天才，阿难尊者是天才，记忆力太好，听一遍一生都不会忘记，真的像现在的录音机一样，有这样的能力。所以佛家的承传，这要知道，为什么？几千年来都没有改变，复讲。佛家的承传是靠复讲，释迦牟尼佛当年讲经的时候，阿难尊者复讲，把佛所讲的重复讲一遍，不能参加自己的意思，要讲到不增不减。实在没有这种能力，可以能够减少一点，你可不能添加半分。所以当时阿难尊者复讲，有五百个阿罗汉（同学）作证明，没有一个反对，都说阿难讲的不错，佛是这么说，记录下来。有一个人提出反对，就不可以记录，取信于后世。

　　佛经传到中国，中国的翻译非常谨慎，因为这个翻译是帝王发起的，用国家的力量，用全国的人才，务必翻译意思要正确，不能有错误，文字要华美。这桩事情我曾经请教方老师，我说当时大量的梵文经典传到中国，为什么这些梵文经典没有保留下来？为什么不知道珍惜？方老师听到我这一问，他对我笑笑，他说这就是中国人太自豪了，认为自己翻译的经典，不但意思正确，决定没有错误，文字比梵文还要华美。换句话说，译本超过了原本，那个原本丢掉没有什么关系，只要用这个本子就好。你看中国人在从前那种的自信心。所以这个国家真称为世界大国，大国民的风范！哪里像现在的中国，把民族自尊心完全都丧失，什么都是外国的好。在那个时候，隋唐时代，中国世界第一。这是方先生给我说的这桩事情。

　　所以我们对于古大德的翻译要有信心，从前信心多强！所以确实梵文经典真的在全世界流失，现在存在的极少、极少数，确实是被中文取而代之。现在还有藏文，跟南传的巴利文经典。巴利文经典多半是小乘，我们中国中文的小乘经翻译的也非常完整，就是《大藏经》里面的「四阿含」。藏文经典大多数是从汉文翻译，另外一部分是从印度传过去。西藏有佛教是文成公主嫁到西藏才有，把佛教带过去。所以我们这一生有这个缘分生在中国，遇到大乘经典，要知道珍惜。

　　佛法流传时间久了，传到中国来也差不多是两千年，公元六十七年正式传到中国。非正式的，还早，大概在春秋战国时候就有，那很稀少。正式传来的，国家派使节迎请过来的，永平十年，就是公元六十七年。最盛的时代是在隋唐，中国佛教的黄金时代。

　　实在没有方法来选择，确实现在高僧大德少，我们就依照佛陀的指示。佛说「正法时期，戒律成就」，依照戒律修行就能证阿罗汉果。「像法时期，禅定成就」，换句话说，人持戒就比不上正法时候，正法时候持戒精严，因戒得定，因定开慧；不是说像法时期不要戒律，还是要持戒，以定为主。持戒是手段，得定是目的。到末法时期，净土法门能成就，「末法时期，净成就」。我们现在生在这个时代是末法时期，我们自己没有能力选择，那你就听佛的话，选择净土法门就决定不错。释迦牟尼佛代我们选择，我们依这个法门。尤其是善导大师讲得好，这个法门「万修万人去」，一个都不漏。可是到我们现在这个时代，念佛的人很多，往生的人不多，这是什么原因？法门的选择是对了，对这个法门不了解，了解得不够，虽然念佛，念得不如法，不是法门有问题，问题是在自己。

　　净宗的经典不多，在十宗里面净宗经典最少，只有三经一论。这大家晓得，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》三经，分量都很少，一论是《往生论》。三经一论合起来，现在薄薄一本就全了。后来的祖师大德加了两样进去，这两样分量也不多，现在我们讲五经一论。魏默深居士把《华严经．普贤行愿品》最后的一卷加进去，称为净土四经。到民国初年，印光老法师，我们的第十三代祖，他老人家把《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》加进去，变成净土五经。《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，那是净土的《心经》。所以净土五经一论合起来还是一小本，对我们现在人讲容易受持，真的是方便。可是你要认真去学习，如理如法修行，没有一个不往生。

　　这五经一论六门功课，你有能力统统学，很好；没有能力，学一样就行。最简单的就是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，理论、方法、境界都在里头，虽然很少，它很完整。你依照这一样东西修也能往生，而且是决定往生。尤其它讲的方法简单扼要，两句话，念佛怎么念法？「都摄六根，净念相继」，八个字，你只依照这个，那没有不成功的。什么叫都摄六根？都摄六根就是说，你要把心从外面境界收回来。我们眼看色，被色法所转，看到合意思的起贪爱，看到不顺眼的就起怨恨，这就是你心被境界转。要收回来，不被外面境界转。自己心地清净，对外面境界没有好恶，没有分别、没有执着，平等对待，心就收回来。耳不为音声所转，鼻不为香臭所转，舌不为五味所转，要这样才行。外面境界转不了你，那就像《楞严经》上所说的，你就能转境界。你怎么转境界？把所有一切境界转成平等境界，很重要。

　　往年，我在新加坡，新加坡有个老和尚告诉我，广洽法师，他跟弘一法师是好朋友，他请弘一法师到新加坡住过，住的那个房子我还去看过。他说弘一法师在晚年，真正做到随缘不变。他跟我举一个例子，饮食。我们晓得弘一大师没有出家之前，花花公子，无论做什么事情他很执着，讲究、执着。晚年学佛之后，什么讲究都没有，什么执着也没有。饮食之道，厨房里做的菜，广洽法师吃的时候，太咸了，拿去重做，他说不必，咸有咸的味道；做得太淡了，也不必，淡有淡的味道，不被境界转。所以他念佛能往生。还要斤斤计较，这个不行，这是你被境界转，你没有转境界。举这个例子，怎么叫转境界，怎么叫被境界转，一定要懂得。

　　六根接触六尘境界，心里面清清楚楚、明明白白是智慧，是照，如如不动，不起贪瞋痴慢，不起喜怒哀乐爱恶欲，你自己能做得了主，永远保持清净平等觉，不为境界转，你在境界能做得了主。你对于了生死，往生极乐世界，自己也做得了主。这就是佛为什么叫菩萨把布施放在第一，放下！放下就是。所以我们讲到「所行方便」，头一个你要放下，那就没有不方便。

　　所以弘一大师在晚年是变成什么？和蔼可亲，没有一点架子，平易近人，决不像他以前在日本留学的时候。听说在日本留学还发生过一桩事情，以后都变成轶闻。他跟朋友约会，早晨八点钟见面，这个朋友来了，迟到大概是一分钟，他就门关起来，不见，为什么？不遵守时间。约的八点就要八点，早来也不行，迟来也不行，早一分钟、迟一分钟他都计较。学佛之后就那么样随缘，这些执着都没有。所以我们晓得，他没有学佛之前是富家子弟，没有一样不讲究的；学佛之后，把这些毛病习气全都改掉，全都放下，这是真功夫。那跟他老人家见面，早来或迟来，他一定都好，不会计较一定要遵守时间。

　　我们再看释迦牟尼佛，向佛学习！佛为众生开无量方便之门，佛的日常生活，日常的工作，他的工作就是教学。教学有没有教室？没有；有没有讲堂？没有。无论在什么时候，无论在什么场所，只要有人去请教，他就在那里讲，这叫方便。教学没有固定的学生，一个人教，两个人也教；小团体来也教，大团体来也教。换句话说，不说话的时候还在教，用什么教？他那个生活态度就在教，行住坐卧，确实就是现在所说的，「学为人师，行为世范」，一举一动都是大家最好的榜样。四十九年教学没有中断过，不开口的时候，身教！开口是言教。身教、言教更深一层的，意教，念念希望帮助众生破迷开悟、离苦得乐；念念希望一切众生回头是岸，早一天成佛。

　　告诉诸位，没有一念为自己，为什么？无我。虽然度化一切众生，也没有一念为他，为他是什么？着了人相。这个意思就深，这不是一般人能理解的。你契入境界你自然知道，没有入境界你不知道。这个境界是什么？整个宇宙是一体。我们常常用个比喻说，左手这个地方痛痒，右手要不要去帮帮他？左手有没有去请右手？完了有没有去感谢他？为什么？一体。他知道整个宇宙是一体，十法界依正庄严是一体，所以叫「同体大悲，无缘大慈」，无缘就是没有条件。他给我们讲经说法，给我们做种种示现，给诸位说，他没有起心，他没有动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这愈讲就愈玄，就愈不好懂。所以我们只能够说自性流露的。

　　确实世尊一生没有创作、没有发明，你现在应该懂。如果有创作、有发明，他有我相、人相、众生相、寿者相，他是凡夫。凡夫有创作、有发明，佛没有。不但佛没有，现在我们知道，须陀洹就没有，不要说阿罗汉，《金刚经》上讲的须陀洹就没有。须陀洹还有个念头说，我证须陀洹果了，那就不是须陀洹，为什么？他着相。这个道理很深，示现一切相，不着一切相。离即同时，离即不二，就是即相离相，离相即相，是一不是二，这才是自性本具的善巧方便。

　　九法界的众生不知道！所以佛法里面讲，这个事情「唯证方知」。怎么证？你能把妄想分别执着统统放下就证。放下执着，证阿罗汉果；放下分别，证菩萨果；放下妄想，证佛果，放下即是。世尊当年给我们示现，到外面去参学，学了十二年，没用处，十二年学的总结叫不究竟，世间法不究竟。怎么才证到真的究竟法？菩提树下一坐，十二年所学的不要了，统统放下，成无上正等正觉，放下了。放下执着，成正觉；放下分别，成正等正觉；放下妄想，成无上正等正觉。所以佛门讲到究竟，什么是智慧？你知道放下是智慧，你肯放下是真功夫，这在宗门，禅宗里面讲得最多。

　　为什么叫你放下？是因为心境都不可得。不但境界是虚幻的，一切有为法，有为法如果你要看《百法明门论》，前面九十四法都是有为法，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共九十六法，都叫做有为法，有为法什么意思？有生有灭，不是真的。后面无为法呢？无为法也不可得。一切法，我读《大般若经》，就是六百卷，我的总结也就是四句，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，我是用这十二个字做总结。你怎么能执着？不但不能执着，分别也没有，毕竟空，那你分别它什么。所以我们跟九法界众生往来，九法界众生他有妄想分别执着，那怎么样？随顺他，他执着，随顺他的执着。佛菩萨有没有执着？没有。凡夫执着这是个放大镜，佛菩萨：是放大镜。凡夫执着有放大镜，佛菩萨随顺你的执着说，他根本没有分别执着，随顺你，不一样！他是智慧，你是烦恼。他随缘不变，你随缘随着变。

　　这个四句，我早年讲经的时候也常说，「不变随缘」是佛，不变随缘，「不变不随缘」是小乘，「随缘不变」，随缘里头学不变是菩萨，「随缘随着变」是凡夫。随缘随着变，随缘你生贪瞋痴慢，你生七情五欲，随缘随着变，凡夫。佛不变随缘，应化在九法界，不一样。随缘不变的四句，早年讲经我常常说。我们现在？我们现在是凡夫，随缘学不变，这很重要。随缘里头自己能做得了主宰，学不变什么？要常常提醒，用这个经典教训提醒，「凡所有相，皆是虚妄」，你的心就觉了，不执着。顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，凡所有相皆是虚妄，「一切有为法，如梦幻泡影」，或者就用我讲的这四句总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你心马上就回到清净平等觉，清净平等觉是自己的真心。这是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，时时刻刻要观照。你要是一旦失照，你就会随着境界转，就随缘随变。

　　随缘不变是守住自己的清净平等觉，用清净平等觉来随缘，那是佛。我们做不到，我们现在在随缘当中学清净平等觉，这就对了。对于一切众生，随顺他们的善业，所以我们自己也要断恶修善，积功累德。断恶修善，积功累德，如果是没有放下，分别执着没有放下，这是福报，世间的福报。如果放下，佛法讲的是功德，你不着相，那真正是积功累德，会帮助你得戒定慧，帮助你向上提升境界。世法佛法的差别就是着相、不着相，就这么一点。章嘉大师讲的是放下、放不下，放不下就是世间法，放下是出世间法，关键在此地。不可以再执着，执着是大错。念佛执着，行，那是特别法门。但是念佛不能有别的执着，只能够执着念佛，执着我要求生净土，这个行。如果还有别的执着，那就把你念佛的执着破坏了，叫夹杂。所以这个法门是个特别法门。任何法门都要破执着才能成就，唯独念佛法门可以执持名号，这对于六道凡夫来讲，真的是无比的善巧方便。

　　由此可知，我们这执着放不下，只执着善，放下一切不善，这就好。然后慢慢再学，断一切恶、修一切善、不执着，那个跟性德就相应。你就懂得《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识所示现的，善财童子所示现的，就是此地所讲的「所行方便」。所以《华严》后面教导我们怎样行方便门。那个后面经文是非常有趣味，五十三参。五十三参是日常生活，就是你从早到晚遇到的这些人，把他分成五十三类，你天天都接触到。可是我们接触到，不认识，不会，所以什么都学不到。如果是认识、会，那你就是在华严世界，你就入华严法门，你就过华严生活。好，这一门我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七二五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第五段「现诸法门三昧门」，偈颂第四首看起：

　　【或以梵住神通门。或以四摄利益门。】

　　这是二十门里面第九跟第十。『梵』是梵天，意思是清净。在六道里面梵天是属于初禅，初禅三天，有大梵天、梵辅天、梵众天，确实他们修禅得到禅定，所以脱离了欲界。这个脱离并不是他真的放下，如果真的放下，那是圣人。大乘教里面，我们知道四禅四空天还是凡夫，六道凡夫，我们称他为高级的凡夫。四禅八定，他有能力伏烦恼，在定中烦恼不起现行，这称为伏烦恼；如果定功失掉，他烦恼又起来了，所以这叫不究竟。不像佛门里面所修的禅定，佛门所修禅定是要放下妄想分别执着。六道里面的功夫当然都是放下执着，所以只要不执着，修成的这些定功就是出世间的禅定。如果没有放下，修成功，定是相等的，是一样的功夫，就是一个是把执着放下，一个是执着没放下。世出世间法的差别就在此地，这是我们一定要搞清楚的什么叫世间、什么叫出世间。

　　所以小乘须陀洹所修的是出世间法。为什么？他八十八品见惑断了，他放下了。阿罗汉的定，九次第定，第九定超越了。我们从小乘四果四向八个阶级，这四禅天跟四空天也是八个阶级。从禅定方面来讲，初果须陀洹他们所证得的确实是初禅。初禅，神通出现了。在这个世间修，你没有离开人世，只要你功夫到了，这个能力现前。诸位要晓得，神通是本能，没有什么希奇的，在中国国内称为特异功能。比如他的眼能透视，我们一般人看不见的东西他能看得见，他能看到一个人人身的五脏六腑，他能看见，像X光一样。住在这个房子里面，像香港这个大楼，他能看到隔壁这些房间，他能看到楼顶上上一层，也能够看到下面，没有障碍，叫天眼，天眼通。他也能听，我们听不到的声音他能听得到，叫天耳通。初果就有这两种能力。有这两种能力的人我们也见得很多，特别是天眼通的。这个能力并不大，有限，可是比我们一般人那完全不一样。

　　如果定功再往上进级，到二果斯陀含，他又有两种神通出现，宿命、他心。宿命是什么？知道过去世，自己的过去世知道。到底能知道过去多少世？看这定功的浅深，深的能够知道过去十世、二十世，浅的大概二世、三世，这个很容易，有这个能力。他心是别人起心动念他知道，有他心通。到三果阿那含又多了一种，就是他能够变化，像孙悟空七十二变，叫神足通，他能变化，他能飞行。到四果阿罗汉，见思烦恼断尽了，最后一个能力出现，叫漏尽通。漏是烦恼的代名词，就是见思烦恼断尽，证阿罗汉果，超越六道。

　　由此我们就明了，六道真正的因是什么？执着。只要执着没有放下，对于世出世间一切法你还执着的话，你就出不了六道。四禅八定能伏烦恼，所以这个执着是伏住不是断，伏住，所以这个能力可以现前。这就是刚才说了，除了漏尽通之外，天人都有五通，这个五通是报得的，随着他自己功夫浅深不一样，因为那个禅定是自己修的。欲界天人是报得，报得当然这个通虽有通，能力很有限。修得的那个能力就很大，很大还是有限，跟阿罗汉、跟菩萨那不能比。

　　经上告诉我们，阿罗汉的天眼能看一个小千世界。一个小千世界多大的范围？我们要是依黄念祖老居士的说法，这他告诉我的，佛经上讲的一个单位世界就是我们现在讲的银河系。一个小千世界就是一千个单位世界，换句话说，一千个银河系。这个很厉害，这我们现在科学家都没有办法，用科学仪器都看不到，阿罗汉能看到。阿罗汉里面要再加上修行的话，专修，他这个能力就大！佛经里头有个代表人，阿[少/兔]楼驮，这个人是修天眼通的，他修成了。他也是阿罗汉，跟别的阿罗汉不一样，他有修行功夫，一般阿罗汉只能够看一个小千世界，他能看三千大千世界。这就是普通阿罗汉可以看一千个银河系，阿[少/兔]楼驮能看十亿个银河系，不能比。在这个无尽的太空里面，十亿个银河系还很小，范围不大。这是指阿罗汉的能力。

　　菩萨比阿罗汉就大多了，十倍、百倍、千倍，到如来才究竟。如来是指谁？《华严经》上讲得很清楚，法身菩萨。为什么？法身菩萨把妄想分别执着统统放下。在《华严经》里面称为法身菩萨，就是圆教，《华严》是圆教，初住以上。我们现在讲的是十信位，第十信。第十信没有离开十法界，十法界里面的菩萨法界、佛法界，这时候妄想将断未断，在这个边缘上。妄想一放下，十法界就没有了，觉后空空无大千，他就回到一真法界。一真法界在《华严经》里面就是华藏世界，极乐世界都是一真法界。这里面还有等级，四十一位法身大士。我们在《华严经》前面向诸位报告过，这些等级不能说没有，也不能说有。为什么？妄想分别执着都放下了，应该是平等的，怎么还会有阶级？有阶级，岂不是又有分别执着了吗？对不对？那讲不通！没有分别执着哪来的阶级？所以叫一真。

　　阶级怎么说的？阶级从无明习气说的。无明是断了，无明的习气没有断干净。无明习气很不好懂，古大德那个比喻很好，古大德用酒瓶来做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里面擦得干干净净一滴也没有了，闻闻看还有酒的味道，那个味道叫习气。那个味道没有办法，擦也擦不掉。味道有浓淡不等，于是就分阶级了，阶级从这说的，实际上没有。这个道理一定要懂。所以圆初住的菩萨跟究竟果地的如来（究竟果地的佛），他们的智慧德能，应化在十法界，完全相同，可以说一丝毫差别都没有，差别就是他习气没断干净。这个习气没有方法的，只有时间长了自自然然就没有了。好象这个酒瓶擦干净之后，你放在那个地方，瓶塞拿掉，你放个半年、放个一年再去闻，没有了，它要时间。

　　佛告诉我们，无明习气要多长的时间才能完全没有？佛讲三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是说我们现在修行的，是无明习气。这个三大阿僧祇劫要不要修行？不要，一修就坏了，一修，妄想分别执着全起来，所以叫无功用道。他这个三大阿僧祇劫当中都是大慈大悲救苦救难，哪个地方众生有感，他自然就有应。这时候能力是无量无边，能够现无量无边身，可以同时现，也可以不同时现，真的是哪个地方有感就到哪里去，这是不可思议的境界。

　　他去应化，有没有起心动念、分别执着？给诸位说，没有，完全没有。没有，能行吗？这是我们想不通的，能行。我们看到了，看到日本江本博士的水实验，那个水，一杯水放在那个地方，水有妄想、有分别、有执着吗？没有，可是我们的起心动念它有感应，就是这个道理。我们每个人的心不一样，虽然都是我用爱心来对它，爱的程度不一样，所以它现的相不相同，没有一个相同的。我们就一个人，我用爱心对着这个水，我今天对这个水，这个图案我们用照相机把它照下来，明天我再用爱心对着水，再照下来，两个对对看，不一样，大同小异。为什么？你的念头不相同，就是说那个爱心里头的程度、成分不一样。

　　所以一切诸佛如来，这个诸佛如来，诸佛就是讲的四十一位法身大士，包括习气没有断尽的。他们在十法界应化就如同那个水的应一样，我们有感，他就有应。我们有感是有心，是有妄想分别执着；他应，没有。他那个应也是剎那之间的。我们无意对他的时候，他的相就没有了；有意对他的时候，他还是起变化。为什么？我的意有浅深不一样，念念不住，速度太快了，我们没有办法想象。所以这神通是本能，到什么时候才完全不变？确实法身菩萨的时候真的是不变了。不变里面有很微细的变化，那是我们没有办法觉察到的。到什么时候微细的变化也没有了？无明习气断尽了，那就完全没有了，微细变化也没有了，这是究竟果地的境界。我们现在只能够体会到这个意思，实际上距离非常遥远！

　　功夫，这个理论、方法知道了，方法最重要的就是放下。所以禅宗里面讲，「离」就是方法，离一切烦恼。这个烦恼三大类，离见思烦恼，不再执着了；离尘沙烦恼，不再分别了；离无明烦恼，不再起心动念了，起心动念是无明烦恼。这个说起来容易，做起来真难！如果我们不认真努力做这个离的功夫，那就是古德所说的，「能说不能行，不是真智慧」。清凉大师在《华严经》里面讲的四个科目，「信解行证」，我们今天能信、能解，没有解错，信是真信，没有行！要有行才能证，行就是离。宗门讲的这个话我们懂不懂？

　　你看看世出世间圣人都教我们断一切恶、修一切善，佛菩萨也教我们断恶修善，十恶要断，十善要修，世出世间圣人都是这样教我们的。断恶修善，没有舍、没有离分别执着，叫世间善法，果报在人天，人天富贵；离分别执着，这才是出世间善法，果报不在人天、不在六道、不在十法界，那是真的。六道十法界都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，佛在经教里头常常比喻作「梦幻泡影」，十法界依正庄严梦幻泡影。四圣法界尚且如此，何况是六道三途！梦幻泡影，这个要知道。晓得这个事实真相，自然就不执着。我们底下一句会讲到四摄，这就知道如何在这个世间与一切众生和睦相处修出世间法，这是非常高明的一招。世法跟出世法没有界限、没有差别，差别就是不着相，不着相就是离、就是放下。《金刚经》讲得很具体，不要着我相，不要着人相，不要着众生相，不要着寿者相，告诉我们这四点。你不着，断恶修善是修出世间法。

　　断恶修善着相的人多！你看很多寺院里面，施主供养，他布施一根柱子，那个柱子上刻上施主的名字，某某人布施的，有没有着相？不一定。怎么说不一定？那名字可不可以刻？也可以刻，也可以不刻。并不是说刻了他就着相，刻了他不着相，那人家还是修的出世间法。不着相，为什么要刻？做影响众，希望别的人来看到能跟进，多做好事，这个意思，这意思好！着相就不好。所以刻上名字也可以不着相。释迦牟尼佛不在了，你看寺院庵堂给释迦牟尼佛塑像，释迦牟尼佛像有多少！他老人家着相没有？没有。那是你们搞的，他看到也会点头，他不着相。所以这个不着的意思很深，不着就叫「梵住」，清净，永远保持着清净。

　　在事实上讲，事相上没有障碍。清凉讲《华严》，理事无碍，事事无碍。碍在哪里？碍是在你的念头上，事上没有障碍。为什么事上没有障碍？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，事是个幻相，不是真的。现在科学家对这个有相当深度的理解，就是事相是物质，科学家告诉我们，宇宙之间没有物质存在，只有什么？只有能量存在。称能量称为场，爱因斯坦说只有场存在，没有物质存在。他这个讲法跟佛教唯识里面讲的，唯识学家不承认有物质存在，只有识存在。物质是什么？识变的，不承认有物质。

　　这种事情，就好象我们现在看电视，电视上的画面存不存在？如果你懂得原理，你就晓得不存在。电视上没有画面，画面是什么？是许许多多点，点组成线，线组成面，而且是什么？剎那不住，它的速度太快了。我们所看到的相是什么？看到的相就是剎那不住的相续相，误以为是有，实际上是没有。明白这个道理，你才懂得经上讲的事事无碍，它哪有碍！碍在哪里？碍在妄想分别执着，这个东西就有碍了。

　　而妄想分别执着也不是真的，我们讲过很多次，用现在的话来说，错误抽象的意念。它不是物质，它也不是精神，是个错误抽象的意念。六道凡夫把这个错误抽象意念以为是真实，亏吃在这里。所以佛在经上，我们看到的是佛常讲「可怜悯者」，这是明眼人一种感慨的话，真冤枉！是自己看错了，自己想错了，冤枉起惑造业受报，真冤枉。起惑造业受报都没有这个事情，都是空的，所以佛用梦来做比喻，比喻得好。你作梦的时候，你不知道梦，不知道自己作梦，以为是真的。如果自己知道在作梦，那情形就不一样了，梦里面可以自在，可以很大方，什么都可以舍了。老虎饿了，你也可以大慈大悲把我这个身去喂老虎吃。他真能做得到，他知道这个幻相是假的，不是真的。

　　神通可不可以做佛事？在一定条件之下，世尊准许，一般状况之下，世尊不许可。为什么？这个不能不知道，鬼神都有五通，佛菩萨要是以神通为佛事，那么鬼神、妖魔鬼怪来冒充佛菩萨就很容易，凡夫肉眼不能辨别哪是真的、哪是假的？这就造成佛跟魔当中的混淆，所以佛不许可。佛一定是以正法教人，以身教、以言教讲经说法。这个魔不行，魔没有这个能力。魔要能讲经说法，他也是佛。所以，佛法里头有神通，不用神通接引众生，决定是以正法。经教里面教导我们的，伦理、道德、因果、科学、哲学，我们看到佛经的内容，总不外乎这五个科目。这五个科目都达到究竟圆满，这使我们佩服到五体投地。

　　特殊情形，那是对有特殊影响力的人可以用神通，帮助他建立信心，他可以护持佛法，可以推广佛陀的教学。这些特殊的人是哪些人？头一个就是国王大臣，这个影响力太大了。所以我们在高僧传里面可以看到，高僧传里头还特别有一分叫《神僧传》，这些高僧当年在世都以神通感化那些国王大臣。那些对这个世间有一定影响力的人，这个可以，不是随便能现神通，这个道理要懂。另外一种就是他有特别的缘分，宿世因缘，会遇到。这样的人遇到的时候，大概在这一生当中都能成就，这个成就最低限度的超越六道。我们念佛同修所说的感应是属于这一类。这个形式不定，确实有这些感应，个人的，帮助你起信，帮助你坚定信心，你亲眼看到的，那不是假的。

　　我的老师，这一方面的事情，章嘉大师我没有问过他，我只问他扶鸾。这是我小时候在福建，福建驾乩扶鸾的风气很盛，我看得很多，那是念小学的时候，十一、二岁，也都很懂事了。看大人在扶鸾，我们在旁边看，沙盘上写字。这个扶鸾的人不认识字，多半是那时候有拉黄包车的，黄包车现在没有了，拉黄包车的，都是些苦力，挑水的、卖柴的。都市里面没有自来水，所以专门有挑水来卖的。这些人都不认识字。厨房里头还烧灶，灶是用柴火，所以有樵夫。扶鸾的时候多半都是找这些人。找这些人他不认识字，两个人扶。那个鸾坛上，扶乩的时候，真的像那个畚箕一样，前面插着一枝笔，两个人，一个人在一边，居然在沙盘上会写字，而且字写得很工整，我们做小孩在旁边都认识。大概是半个小时会写三、四十个字，写得速度不快，端端正正的。我很相信它，为什么？因为扶的人不认识字，居然能写出来。

　　抗战胜利以后，我到台湾的时候，也看到台湾有专门扶乩的地方，我去参观过。乩童，别人不行，他是专门的那个人，就是一个人，速度很快，我站在旁边看，看了一个多钟点，我一个字都没有看出来。就是看笔在那，他口里念念有词，旁边人给他记录，一个小时下来写了好几千字。我对这很怀疑，我向章嘉大师请教，这到底怎么回事情？大师告诉我，像台湾那种不太可靠，除非是什么？乩童附身，鬼神附在他身上说出来。是不是真的鬼神附身，还是他自己冒充的？这很难讲。但是我们在福建看到的那是真的，那一点都不假。所以这个应当要有能力辨别。

　　大师告诉我，这是鬼神的事情，孔子的态度正确，「敬鬼神而远之」。他也是众生，我们对他有礼貌、有恭敬、有供养。他传来的讯息，自己要好好看看，是不是如理如法？合情合理的可以做参考。如果不是合情合理的不能够相信，你要相信，被鬼神骗了。被人骗了还情有可原，被鬼骗了，愚不愚痴？这是章嘉大师告诉我这个事情。同时他跟我说，满清亡国，亡国在扶鸾上。这是慈禧太后，慈禧太后晚年，国家大事她不相信别人，她相信扶乩，政策都是扶乩来决定的，所以把国家亡掉了。真是中国古人所讲的话有道理，国家兴旺听于民，国家要败亡的时候，听于神。听鬼神的，国家一定会亡；听群众的，国家会兴旺，人民需要什么。所以这是讲到神通。

　　现在无论是在国内、在国外，这些小神通时时会遇到，附体的现象很多。附体，你也要注意是真的、是假的？真的，他附体，说出来话之后，他清醒过来的时候他不知道，这是真的，鬼神传递讯息。是真的，我们要看传递的内容，内容合情合理，可以参考；不是合情合理，提出一些要求的，这个不能接受。而且对鬼神一定要保持距离，真的是要敬而远之，否则的话，你很容易被他控制，那可麻烦大！被鬼神控制，将来你到哪里去？你一定到鬼神道去，这个要知道。我们学佛，可不能跑到鬼神道里去。我们要有大慈悲心，帮助这些鬼神学佛，帮助这些鬼神念佛求生净土，他会感激你。我们要他跟我们走才对，我们要跟他走那就大错特错。

　　这些感应事情在近几年特别多，我常常遇到这些事情，所以这个事我很清楚。有些确实神通感应能增长我们对于六道轮回的认识，对九法界众生的肯定，对于念佛求生净土增长信心，这是有利的，是有好处的。鬼神求我们做的事情，我们要看合不合道理？如果不合理，不能接受；合情合理合法，可以。对他有好处，对社会也有好处，这个可以做；对他有好处，对社会没有好处，这事情不能做。这一定要懂得。这一句我们就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下一句：

　　【或以四摄利益门。】

　　这是世尊教导菩萨、声闻在帮助众生用得最广泛的一种方法，最普遍的。所以四摄跟六度常常连起来讲。这个地方虽然是略举二十门，二十门展开就是八万四千法门、无量法门，举几个例子给我们说明。但是这些例子，可以说四摄也能够圆满的包含。四摄可以说是个总纲，我们一定要了解得透彻，在日常生活当中要善于运用，善巧方便，确实能够做到自利利他。『四摄』，第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。世尊教我们用这四种方法摄受一切众生，所以我把这个方法看作是我们佛门的公共关系法，佛门的交际法，与大众相处的最高指导原则。你会不会处众，你的人际关系好不好，与这四种法有密切的关系。

　　四摄里面的布施跟六度里面的布施，名字相同，义趣不相同。六度里面布施，六度是度自己，不是度别人的，这一定要懂得，它的目的是要度悭贪的。六道众生哪个没有贪心？贪瞋痴慢，贪是头一个。自己有的不肯布施，吝啬，自己没有的希望得到，这是无量烦恼的根源。所以佛把这个摆在第一。贪瞋痴是三毒，布施就是度悭贪。六度里头，忍辱是度瞋恚，般若度愚痴，它都有对象的。这就是凡夫烦恼虽然无量无边，归纳起来有六个最严重的，悭贪、恶业（持戒是度恶业）、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴。这些毛病，我们想想，不想别人想自己，有没有？全有，真的有悭贪，有恶业，有意无意都造恶业，瞋恚、懒散（懒惰）、散乱（我们现在讲的心浮气躁）、愚痴，所以世出世间法都不能成就。佛用这六个方法帮助我们，叫六度。所以六度是度自己。

　　可是此地四摄法，四摄法是与人往来，这个关系重要了。人是社会动物，不能脱离人群独立生活，所以一定是依众靠众，这个关系法就太重要了。所以这个地方的布施，我讲过很多次，我从学习里面体会到的，这个「布施」是今天所讲的送礼、请客。人与人往来，千万要记住，多送礼、多请客，这个关系才搞得好，谚语所谓礼多人不怪。最亲密的，父子、夫妻，最亲密的，要不要修布施？要，非常重要。做子女到外面去，回家给父母带一点东西，父母很高兴，父母外出也会给小孩带一点好吃的、好玩的，这就是四摄法里头布施。先生出门，尤其是出远门，一定给太太带一点小礼物。太太常常出去，甚至于每天上街去的时候，她都不忘记先生，买一点他喜欢吃的，他喜欢要的东西，小东西，一点点。这里头含的什么意思？关怀、照顾，时时刻刻没有忘记，他感情怎么会不好？百年好合，这个关系太大！

　　在公司行号里面，老板出门，常常到外面，能够想到员工，给员工带点小礼物，员工感激，老板没有把我们忘掉。员工出门也没有把老板忘记，老板喜欢吃的东西，这是最平常的，又很便宜，带一点，上下关系就好了。这是上下关系。同等的，人与人之间兄弟姊妹、同学同事，都要懂得送礼，请客、送礼。请客当然不是常常有的，一年至少要有一次，亲朋好友有一次聚会，这感情才会好。早年在台湾，我们抗战期间的同学在台湾还不少，都有一百多人，将近两百人。我们每年举行一次，就是校庆校友会，大家聚集在一起，一年一次。我们有校长、老师，同学们见见面、叙叙旧。同班同学，这个非常亲密了，有十几个人。同班同学怎么样？我们每个月聚会一次，轮流作东，这个关系比自己亲兄弟都好。常常见面，生活状况彼此都了解，互助合作，有困难时候大家互相帮忙。

　　以后，我就把这个四摄法用在团结宗教，搞得很成功。我在新加坡住了三年半，把新加坡九个宗教团结成一家人，像兄弟姊妹一样。新加坡有个部长曾士生先生，他问我：你用什么方法把宗教团结起来？我说：释迦牟尼佛教我的方法。他说：佛教给你什么方法？四摄法。我们在一起吃饭的时候把四摄法介绍给他。四摄法，今天化解冲突，真正要恢复世界安定和平，你懂得这个方法，用这个方法去做外交，无往而不利。所以曾士生称我是个特殊外交家，这个宗教很不容易搞的，有办法团结。佛法无边，用这个方法，就要懂得运用。破费不多，非常有限，能够建立很好的人际关系。

　　再说到佛法里面就更需要、更重要了。我刚刚到新加坡的时候，新加坡还有位老法师，也是老朋友，演培法师，他大我十岁。我初学佛的时候听他讲经，他那时候是善导寺的住持，他讲经我们一定都会去听。他是从台湾移民到新加坡，在新加坡住了二十多年。我去的时候，这是老朋友见面，非常欢喜。他看到我的法缘非常殊胜，听众多。他有一天在一个素菜馆，「灵芝」，请我吃饭。吃饭，好象就是三、四个人，他问我：净空法师，你知不知道我今天为什么要请你吃饭？我说：我不知道，要请老法师指教。他说：你的法缘很盛，你能不能教教我？我说：这个不敢当。教，不敢当。老法师，这是我们前辈，问了（谈到）这个问题，说为什么会法缘殊胜？我就跟他讲，布施。

　　我每到一个地方去弘法，没有去之前，结缘的这些经书、法物很多，跟大众结缘。到马来西亚去讲经两天，好象送去这些法物五吨，那边听众是不少，一万多人。这些年来，参加很多国际和平会议也不例外，我赠送的礼物非常之多，这别人没有的。每位来参加法会的都带一大袋子礼物回去，布施。这财是愈施愈多，愈多愈施。这几年来，我们居然有能力赠送《大藏经》，这是在从前连作梦都没想到。现在我们想想，这么多年来，赠送一般的法宝，没有法子统计。单单讲《大藏经》，已经送了六千五百套以上，大概将近七千套。我们现在准备再继续印四千套，想超过一万套。这是跟十方道场结法缘。其他的法师，真的，四众供养多半用在建筑上，建寺庙、建道场。我一生没有寺庙、没有道场，所以四众供养全都布施掉了，这是我学印光法师。

　　印祖一生没建寺庙，这四众供养，他搞了一个印刷厂，在苏州报国寺，叫弘化社。就是印刷厂，佛经流通处，印送佛经、善书，就做这一桩事情，给我们做榜样。他印的东西，版本的选择，校对的精确，很少错字，版面大方，叫你看到很舒服。我们很喜欢弘化社的版本，在现代讲，可以称为善本书，给我很大的启示。怎么知道老人一生就干这一桩事情？大概印祖一生公开办活动只办过一次，「上海护国息灾法会」，一共是八天。他老人家一生搞活动大概就一次，这个法会有记录，他老人家讲开示的时候有记录，我看过。头一天，他在讲演当中有个报告，那时候国内有灾难，他特地从印经的经费里面（款项里面）拨三千大洋赈灾。那时候钱很值钱，三千银元去赈灾。从这个举动我们才晓得，他没有做别的事情，专门印经，赈灾是从印经款项里面拨出去的，这都是少有的。所以老人家一生从事于弘法的事业。

　　我到香港来讲经，一九七七年，今年二００七年，三十年整，我就住在界限街倓虚法师的图书馆，就是「中华佛教图书馆」，是倓老建的。图书馆不大，里面藏书也相当丰富，我在那里面看到很多弘化社的书，就是印祖那里出版的，给我很大的启示。我看书，一打开，我都喜欢看版权页，看它印了多少。发现他老人家对《安士全书》、《感应篇汇编》、《了凡四训》这三种书印得最多。三种书，我把它概略的统计了一下，大概有三百万册。我那时候非常惊讶，他印佛经没这么多。这三本都不是佛教的，《感应篇》道教的，《安士全书》里头第一个部分，分量占一半，《文昌帝君阴骘文》也是道教的，《了凡四训》可以算是儒家的，《安士全书》后面的两篇，《万善先资》戒杀生，劝人戒杀，《欲海回狂》劝人戒淫，后面一小篇《西归直指》，那是劝人念佛求生净土的，很难得。《安士全书》的文字好，意思也好，印祖把它看作近代善书里面是第一部。所以他印的数量非常之多。

　　我们想了很久，看到这个现象，我总想了一个多星期才懂得，他是拯救现在社会的灾难。这三样东西都是讲因果。现在这个社会，用儒来救来不及！用佛来救也来不及！佛度有缘人，不是个个都能接受的，因果大家都能接受。真正知道因缘果报，善因有善果，恶因有恶报，我们每个人起心动念都会好好的想想将来会有什么报应。所以他老人家一生，与其说他是弘扬佛教，不如说他是弘扬因果教育。一生劝人念佛求生净土，所以被后人尊称为净土第十三代祖，有道理。在这个时节因缘之下，如果舍弃净土法门，修其他的法门很难成就。这是印祖给我们的启示，一生所有一切供养，不做别的用，全部印经布施。我看到这个现象才跟着学。所以我一生，大家对我的供养也全部都印经，印经、印善书、印佛像，跟全世界的人民广结善缘，所以法缘殊胜就这么来的。这就是四摄法里面的布施，四众同修对我财布施，我对大家法布施；也把大家对我的布施延伸，因为法大家都有分，到处都法缘殊胜。所以我跟演培法师讲，法缘殊胜是这么来的，要广结法缘。

　　现在，这些年来，我每次回澳洲一定经过新加坡，会在新加坡至少住一个晚上。我一定会把九大宗教通知他们，我请他们吃饭。所以我们一年至少有二、三次聚会。我们各个宗教真的是一家，这是我们要懂得做的。所以多请客、多送礼，我对布施是这么解释的，要认真去做。

　　第二个「爱语」。爱语不是甜言蜜语，那就错了，是真正爱护对方。爱护对方的言语有的时候很难听，所谓是「良药苦口」，真正对你有利益，也就是说劝勉一切同学。我们每天跟大家在一起学习经教，全是爱语，决定对大家都有利益，对社会有利益。今天国家领导人提出的「和谐社会，和谐世界」，我们每天在学习的，对于和谐社会、和谐世界也是决定有利益的。言语里面一定懂得尽量要避免冲突，要避免争论，引起争论就不好；除非是在不得已的情况之下，你还能婉转，如何能够说服对方把这个事情摆平，这要智慧，要有深广的观察力。我们常讲的尊重、敬爱、关怀、照顾，离不开言语，这是真正的爱语。所以不能不懂得，而且要善于运用。

　　第三个是「利行」。行是我们自己所作所为，决定对对方是有利益的。在家庭里面对家庭有利益，在公司行号里头一定对公司行号有利益，对社会有利益，对国家有利益，对世界有利益，那么你的事业就无往而不利。我们所看到、所接触到的富贵人家很多。早年讲经我常讲，譬如财富，你有财富是福报，财富怎样去用它是智慧。如果有智慧，一文钱可以抵得一万钱来运用，中国人所谓「一本万利」，那是说他一文钱能做一万钱的事业，这个要智慧。所以用钱是智慧，有钱是福报。如果有钱没有智慧，他不会用，不会用就免不了要造业。所以这钱财不是个好事情。造极重罪业的人往往都是富贵人，不是普通人。普通人想造极重的罪业，他没有能力，他也没有机会，这不能不知道。

　　一切事业里头，哪种事业是最殊胜的？我们刚才讲一本万利，积极大的功德，功德里面有福德，福德里面不一定有功德，给诸位说，就是教育。教育里面，什么样的教育叫正教？现在这教育事业大家做得很多，你得要好好去想想。教育，真正利益自己、利益社会、利益国家、利益世界。今天世界动乱、混乱，用什么样方法才能帮助它恢复正常？教育。教育办得这么多，现在世界搞得这么乱，那你就要想想，教育里面是什么教育最重要？圣贤教育，才管事！伦理的教育，道德的教育，因果的教育，讲到最后的是宗教教育，这个重要。所以释迦牟尼佛身为王子，不要做国王，他去搞多元文化的社会教育，搞一辈子，乐此不疲，这给我们很大的启示，真正是绝顶聪明！这个世间行业，哪个行业最殊胜？释迦牟尼佛选什么行业？选多元文化的教学，这一点诸位必须要认识。

　　释迦牟尼佛是不是宗教？不是！现在把它变成宗教，释迦牟尼佛有知，他是天天流眼泪，太冤枉他、太委屈他了，对他不认识。你看他十九岁舍弃家庭、舍弃王位出去学习，我们中国过去讲参学，现在人讲游学，去亲近这些有德行、有学问的大德们。他是广学多闻，当时印度这些宗教学派里面的高人都亲近过。学了十二年，也等于像现在的大学研究所毕业。十二年所学习的他不满意。为什么不满意？根本的问题没有解决。什么根本问题？生老病死的问题，这个问题是大问题；怨憎会、爱别离、求不得，这佛讲的八苦，这问题没有解决。第二个大问题，这宇宙是从哪来的？印度人那个时候对六道非常清楚，六道从哪来的？为什么会有六道？这个问题不能解决。问六道的状况，大家都清楚；什么原因有六道？为什么有六道？没有人知道。第三个，六道之外还有没有世界？更没有人知道了。所以他十二年学到之后，他认为这个不究竟。

　　这到恒河边上，找棵大树底下，坐下来想想，把十二年所学的放下。这一放下，大彻大悟，明心见性。他放下什么？一切妄想分别执着全拋弃，心开意解，疑问全解决了。所以佛在《华严》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来是自性，「但以妄想执着而不能证得」。所以他那个放下，就是妄想分别执着放下，就证得了。这给我们做示现，让我们在这个地方明白、懂得什么叫世间法，什么叫出世间法。妄想分别执着没有放下，所有一切学术都叫世间法；妄想分别执着放下，所有一切皆是出世间法。这我们懂得了。所以重要的，放下。布施就是教我们放下，放下才是最完美的。

　　人与人之间往来，我们懂得这个道理，把自己的利益能够真正放下，那你跟人相处最完美。如果不肯放下，就跟别人要发生冲突，利益冲突！所以释迦牟尼佛真做得彻底，他生活所需就是日中一食，树下一宿，他跟任何人没有利益冲突，跟任何人没有对立。你看，这多自在！起心动念所作所为是利他的，不是自利的，所以没有一个人不尊重他，没有一个人不爱他。这是什么？自然得到的回报。

　　凡夫最大的过失、错误就是处处为自己想。或者是也能为别人想，但是为自己想的多，为别人想的少。为别人想的多，为自己想的少，还是里头有自己。不像佛菩萨，没有自己，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他全是为众生，全是为别人，没有一点私心。所以他对于一切人事物他看得清楚，没有私心。私心是蒙蔽、是障碍，他没有，叫真实智慧。有私心，智慧就没有了，私心里面就是妄想分别执着。这是他老人家一生示现表演给我们看的，你要想成就真实智慧，你要想成就跟一切众生相处得到大圆满，就向他学习，你就得到了。

　　还有人不认识佛的、不了解佛的，也认为他有自私自利，把他看错了，他怎么办？这不要紧，没有关系，没有丝毫影响。这个道理，不但佛懂得，我们中国古圣先贤懂得的人也不少，所以中国古德教诲里面有两句话说，「行有不得，反求诸己」。凡夫有执着，凡夫有分别，凡夫眼睛里面看佛菩萨也是凡夫，这是理所当然的，一点都不奇怪。可是佛眼睛里面看凡夫都是佛，一切众生本来是佛，你看他怎么会有障碍？没有障碍。凡夫不认识佛菩萨，佛菩萨认识凡夫。你本来是佛，你现在堕落成这个样子，什么样因缘，他知道得一清二楚。他教不教你？教。问题在哪里？你能不能接受，你相不相信，那是在自己。这就是佛经上所说的，佛不度无缘之人。

　　什么人无缘？他没听懂，他不相信，他不肯接受，不肯依教奉行，那叫无缘之人。不是他不慈悲，不是他不关怀你，不是他不照顾你，不是他不帮助你，是你不接受。我们学佛学了这么多年，听到这个话不服，我相信！我接受！为什么我还这样子？你那个信不是真信，你的接受没有真接受，你所修行的是做表面功夫。真诚清净平等觉你没有，那是你的真心。起心动念，自利没有彻底放下，这个障什么？障的是看经看不懂、听经听不明，修行不彻底。所以你里头有怀疑、有夹杂、有间断，这就是没效果。真正能听懂的、听明白的，依教奉行的，给诸位说，绝对不是一生的事情，过去世已经修了好几生、好几世，连续起来你才有这个成绩。

　　悟达国师的故事很多人晓得，《慈悲三昧水忏》的因缘。十世高僧，他那一生的成就是过去十世，很不容易。十世都没有失人身，死了以后又到人道来，又投胎，长大又出家。十世都出家，都在那里学习经教，累积的聪明智慧，第十世成为国师。可不是一世修的，生生世世都认真努力修行，才能契入境界。还是习气还没有断，出了事情。皇帝供养他一个沉香宝座，他起了傲慢心。这个傲慢心生起来，护法神离开，冤亲债主找到身上来，得一个人面疮，几乎送了命。迦诺迦尊者，这是阿罗汉，给他调解的，化解了，《慈悲三昧水忏》的因缘。都要搞清楚、搞明白，利他才是真正自利，自利决定是自害的，对自己绝对没有利益，这是世间人迷了，他不懂。真正要想自利，你起心动念都替别人着想，你无往而不利。

　　最后这一条讲「同事」。同事本来是菩萨摄受众生，跟众生同事。但是我们不是再来人，我们是凡夫，这一条我们怎么学？我们跟佛同事，跟菩萨同事，跟祖师大德同事，那就正确，不能跟凡夫同事。诸佛菩萨应化在世间是跟凡夫同事，关系才密切，才能够摄受一切众生，才能够成就圆满的教化，没有一个众生不欢喜，没有一个众生不愿意接受。佛教化众生决不是一生一世的事情，生生世世。所以你不要着急，这一生不成功，佛不舍弃你，佛氏门中不舍一人，慈悲到极处。你今天有这个缘，来生佛还跟着你，不管你到哪一道，他都会照顾你。佛的恩德太大，超过父母，这是真的。这讲四摄，要学会。四摄就是善巧方便，是戒定慧的灵活运用，运用在这四条上。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经(第一七二六卷) 

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「现诸法门」偈颂第四首，后面两句：

　　【或以福智庄严门。或以因缘解脱门。】

　　这两门，经上排的顺序是第十一、十二，总的来说都是属于善巧方便，应机说法。『福』是福德，『智』是智慧，「福智庄严」。特别是在佛的末法时期，佛门里面常说，世尊的教化可以分为五个阶段，五种坚固。世尊灭度第一个五百年，五百年是一个阶段，五五百年，五个五百年，二千五百年，佛讲得不错，讲得很准确。第一个五百年，「戒律成就」，持戒就能证果，成就是讲证果，开悟还不算，证果才算是成就。证什么样的果？阿罗汉果。第二个五百年，人的根性就差，持戒不能证果，修禅定，这个诸位要知道。第二个五百年「禅定成就」，修禅定能证果，证声闻果位、菩萨果位。第三个五百年，「多闻成就」。佛法传到中国，给诸位说，正好是第三个五百年，世尊灭度之后一千年，佛法传到中国来。多闻成就，你看中国义学法师出了多少人，义学就是讲经说法的。十个宗派祖师大德都是讲经说法的，著作等身，多闻成就。第四个五百年，这愈来愈下坡，「塔寺成就」，建庙、建宝塔，就是福智庄严。第五个五百年，佛说「斗诤坚固」。

　　现在道场无论在家、出家，大家彼此意见都不和，都在那里争名逐利。我们看了心里很难过，想想佛讲的话，我们就心平气和，为什么？佛早就说斗诤坚固。他要不斗诤坚固，佛的话说得就不灵，果然是斗诤坚固。这五个阶段，我们学哪个阶段？我们要学持戒，要学禅定，要学多闻，不要学盖庙，更不可以斗诤。那怎么样？我们是生在末法，我们行在正法，这就对了。法，哪有这么多阶级？哪有这么多分别？人不一样。愈是往早去的，早年头，人淳朴、人老实，所以持戒修定他就能证果。到求知欲望生起来，希望自己能够广学多闻，这第三个时期。第四个时期以后求福。第五个时期斗诤坚固是造业，那不是修福，那是修三途，不是佛道，是饿鬼道、地狱道，完全错了。佛这五种坚固也是在提醒我们，我们虽然生在末法，人生在末法，我们的心要住在正法，这就对了，就没错。

　　福智重不重要？也重要。为什么？接引现前广大的群众。所以在中国过去，太虚法师提倡人间佛法，这个很适合潮流。可是诸位要晓得，人间佛法是止于修人天福报，能不能出六道？不能。所以他提出来，社会不少是响应、赞同，但是也有人摇头，也有人批评。为什么？经上说得好，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法只是最低的成就；往生净土，往生净土就超越六道、超越十法界，那是真实的果报。怎么可以只鼓励大家求人天福报？这是错误的。众生烦恼习气太重，即使佛菩萨住世来教化也度不了他，那么提倡福智庄严也未尝不好！为什么？叫他多修福，不堕三途。所以这就是讲的五乘佛法，佛只讲三乘，现在人讲五乘，五乘加什么？加天、加人。佛法里面讲小果，小果是阿罗汉，都出了六道，没有出十法界，小果；中果是辟支佛，你看都在四圣法界，不在六道；大果是菩萨，叫三乘。

　　「福智庄严门」，这是人天佛法，可是这里头我们也知道，人天乘是大乘的基础。你看现在在这个世间，无论在中国外国，我们看到很多，在家学佛，十善业做不到，出家学佛，沙弥律仪做不到，这就是假的，不是真的，连福智都没有。福智这两个做到了，不能再向上提升，为什么不能提升？烦恼断不了。修福不能断烦恼，福报再大，你将来能够到大梵天去作天王，到摩醯首罗天作天王，六道里面福报最大的是摩醯首罗天，其次的大梵天王，这福报最大的，出不了六道轮回。福享尽就往下降，不是降得很快，福享尽他有余福，摩醯首罗天王可能降等，降到大梵天王；大梵天王再降，可能变成我们中国人讲的玉皇大帝，佛经里面讲的忉利天主，他往下降；再降到人间，做人间的帝王。所以我们人间很多富贵人，大富大贵，不是简单的。他上面福报享尽，他不断往下坠落，坠落到人间来。人间如果再不知道修福智，享福再造业，来生就到三途去了。每况愈下，他降等，很不容易往上升。

　　大福报的人，纵然修福也很难把境界往上提升，为什么？福虽然修，他还不断在造业，那个业力把他的福报平衡了；如果业力要大过他的福报，他就往下堕落。这些道理并不难懂，可是一般众生对这桩事情忽略，没有高度的警觉心。所以我们讲席里头常说，你有钱、你有地位、你有权势，那是你的福报。可是你怎样用你的钱，怎样运作你的权势，那是智慧。有智慧怎么样？有智慧，借着你自己的福报修更大的福报，这就对了。

　　有个很好的榜样，印光老法师一生在提倡，《了凡四训》。袁了凡先生原本也是个普通的读书人，有点福报，不大，命里可以当个小县分的知县，时间也不长。这个人很难得，遇到孔先生给他算命，算得很准，他相信了。遇到云谷禅师给他开导，教他改造命运，他接受了。依教奉行，断恶修善，把自己的毛病、习气真的改掉，所以他命运就改掉了，命随心转！再往外面看，境随心转。他的寿命只有五十三岁，他自己努力断恶修善，寿命延长，他活到七十四岁，多活了二十年。官也不是一个小县分的知县，是很大的县分，宝坻，直接归皇帝管的，是个大县。做这个知县他做了很多好事，真正为人民，积大功大德。这就是有智慧，他就晓得应该怎么做法。

　　你看他原本发愿想做三千桩好事，日行一善，做三千桩好事，改过自新，报祖宗之德，十年才完成。你就晓得一般人做点好事多难，十年才完成三千桩好事。然后又发愿再行三千桩好事，这个时候就快了，四年就做完。凡事起头难，起头十年，第二次发愿，四年圆满了。那时候做宝坻知县，发愿做一万桩好事，一天就完成了。他自己也怀疑，一万桩好事，他太太说这一万桩好事，要做到哪年才能做完，根据过去的经验，他也在发愁。夜晚做了个梦，有个神人告诉他，你一万桩好事已经圆满了。他说：什么事情？你减租！对农民减租，农民那个时候纳的税太高，他把它减轻，这一桩就抵得一万桩善事，不止一万家受惠。他有这个权力可以减租，这是好事。所以他没有这个权，他就没有机会做这个好事。这就是说他有权势、有地位的时候，公门好修行，有智慧这是好修行。

　　如果是贪污，那个罪可不得了，你很容易造罪业。公款你要是贪污，公款是人民的纳税，那你欠了多少人的债，很容易造罪业；普通人造罪业造不了，没有这个机会。你要是做县市长，有这个权势，贪污、舞弊，剥削人民，这个罪就太大，这一任县官做完之后，下面就阿鼻地狱去报到。所以福智庄严，我们就知道这里头智慧重要，有智慧才能真正帮助众生。首先保住人天，不堕三途，然后再慢慢帮助你提升。所以人天乘佛法也未尝不好，它是三乘佛法的基础，有好基础往上提升方便、容易。但是福报大了很容易迷惑，虽然做好事，做了很多的好事，如果心不善，他修的福还是有限的。

　　《了凡四训》里面有个例子，有个女孩子，年轻的时候家里面非常清苦，在寺庙里面供养两文钱。方丈和尚看她非常虔诚，真诚心供养，亲自给她祈福。以后她长大，进宫廷里面做王妃、贵妃，贵人了，有一天再到这个寺庙里来，带来是黄金千两，来报佛恩，供养道场。老和尚看了一看，叫徒弟给她祈福。她很惊讶，问老和尚，我年轻的时候到这里来，两文钱供养，你老人家给我主持法会，为我祈福；今天我供养这么多，你怎么只叫你的徒弟。老和尚说得很好，当年你很真诚，今天你是贵人，供养钱财是多，心不如当年，为什么？你有傲慢心了。这就是千金的修福还不如从前两文钱的福大，这个道理懂得的人就不多了。所以修福实在讲要智慧，没有智慧，你纵然是以亿万财富，你修不到真正的福报，真实的福报修不到。

　　这在佛法的理论上，你是疏忽了，你不是没听过，我相信听得很多，疏忽了。境随心转，你用的是什么心？全是利他的心，福报就大；全是利己的心，没福报。供养佛菩萨，这里头有条件的，佛菩萨要保佑我升官发财；换句话说，这个念头不但没有福，你有罪。什么罪？你把佛菩萨当作贪官污吏，你去贿赂他，你说你有没有罪？佛菩萨保佑我，我发亿万财，我拿一千万来供养你，可不可以？这个念头堕地狱，你不是做真的好事。又何况你是大施主，身分地位不一样，进入寺庙没有一个人不对你恭敬，礼敬接待，你的福报用完了。这个小女孩年轻到寺庙，人家瞧不起她，没人理她，没有人对她尊敬，所以她那个真诚心福报是圆满的。这些道理要懂，事实要明了，你才真正能求到福报。

　　几个人得到的财富，自己晓得财富是过去生中，生生世世财布施累积的？佛在经上讲得很好，「财为五家共有」，你明白这个道理，钱财在我面前，我有权来支配，抓住这个机会赶紧做好事。知道财不是我的，我留不住，这是机会难得，有这个机会为什么不做好事？全心全力为苦难众生去着想。修福里面，我们读圣贤书这么多年，明白了，哪一行功德最大？办教育。尤其是圣贤教育，真实功德。你看孔老夫子，他老人家搞圣贤教育五年，成为万世师表。释迦牟尼佛懂得，舍弃王位，一生从事于圣贤教育，天人师，在这个世间说福报，没有人能跟释迦牟尼佛相比。换句话说，你要细心观察他搞的是什么教育，帮助一切众生破迷开悟，他就搞这一样。破迷开悟的果是什么？离苦得乐。破迷开悟是因，离苦得乐是果，有因有果，种善因得善果，一生乐此不疲。不但言教，身教，做出来给你看。他一生为我们示现的，那就是圆满觉悟的一个形象，什么形象？放得下！绝不受世间名利、五欲六尘的诱惑，确实安住在自性里面。

　　怎么安住法？你看看六祖惠能所说的就对了，你就明白了。能大师讲得简单，只讲了二十个字，他讲「何期自性本自清净」，安住在清净，决定不染。「本不生灭」，没有生死，生死是个对立，从这个意思你就晓得，他心里头没有对立。我们常讲，对人没有对立，对事没有对立，对一切万物也没有对立，本不生灭。「本自具足」，没有一丝毫欠缺，智慧、德相不缺，圆圆满满的。「本无动摇」，心是定的。「能生万法」，他那个生万法就是无量法门，能为众生示现八万四千法门，示现无量法门，他安住在这里。《金刚经》上讲的，不但四相破了，四见也破了，那个境界是不可思议解脱境界，《华严经》末后一品所说的，这是真实智慧。知道世出世间一切法，无所有，毕竟空，不可得，这是所谓大彻大悟、明心见性，他所证得的。能大师这个二十个字就讲清楚了，就讲圆满了。

　　世尊一生所行的，我们在这么多年来，把它总结成二十个字，你们想想这二十个字，能不能圆满的包括？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。拿这二十个字细心观察世尊一生的示现，相不相应？能相应，这二十个字就跟十方三世一切诸佛菩萨统统相应。就这个心，他修一点点的小福，布施一块钱、布施一毛钱，福有多大？遍法界虚空界。为什么？他心包太虚，量周沙界，境随心转，所以他的福就大了。那个人布施一百亿、一千亿，他心量很小，自私自利，那个千亿布施的福很有限，决定不能超越他的心量，他心量很小，道理就在此地。所以，福智庄严是接引人道的众生，这是人道。

　　下面一句，天道，『或以因缘解脱门』。天人比我们人聪明，福报也大，你讲福智庄严他已经都具足，他对这个不希罕。人间很希罕，为什么？人间没有福，听到福报没有一个不欢迎。天人都有福，天人求什么？天人求解脱。解脱，换句话说，自在！佛也开这一门来帮助你。这个地方讲「因缘」，因缘果报，佛家重视这个缘字，所以佛不说因生，讲缘生。果报一定有因、有缘，果报才能现前。如果讲因，佛说得好，一切众生统统具足十法界的因，所以佛说你本来是佛，你有佛的因。你现在要想成佛有没有方法？有，你学佛，学佛就是佛因之缘，你有了，果报就是佛。我们有菩萨的因、有声闻的因、有诸天的因、有人的因，人的因是五戒，天人的因是十善、四无量心。三恶道的因，鬼道的因是贪心，地狱道的因是瞋恚，畜生道的因是愚痴。贪瞋痴是三恶道的因，现在又干贪瞋痴，那就造缘，那是缘，有因、有缘，三恶道的果报就现前，这是事实真相。

　　天人要往上提升，要修上品十善，要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，实在讲，这里最重要的还是舍，舍是放下。二十八层天，放下底下一层，你就会提升一层，再放下再提升，放不下就不能提升，舍就是放下。可是六道里面众生，他放下不是真放下，怎么？暂时放下。暂时放下也行，他真的上去，可是再不好好修，他又回来了，又下来了，没有真放下。如果真的放下，那真的得解脱。什么人真放下？学佛的人真放下。在人间，人间的名闻利养、五欲六尘，你是不是真放下？如果是真放下，你现在学念佛法门，肯定你得念佛三昧。最浅的念佛三昧叫功夫成片，你要是得到的话，生极乐世界你有把握了。你想什么时候去就什么时候去，现在还不想去，再住两年也没有关系，为什么？因缘具足了。我们念佛念了这么多年，要讲往生，摇头，没有把握，什么原因？没放下。

　　我们在讲席里头常常勉励同学十六个字，这十六个字你要是做到，功夫成片就很容易，没有一个人得不到，万修万人去。这十六个字就是自私自利，你能不能放下？名闻利养能不能放下？五欲六尘的享受，能不能放下？贪瞋痴慢，我讲这十六个字。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字放下，念佛功夫成片很容易；业障重，再重，三年也能成功。你们看看《净土圣贤录》、《往生传》，人家念佛三年到五年就成功，就能预知时至，自在往生，什么道理？放下了。我们念佛念了几十年，往生还没有消息，什么原因？没放下，这个要知道。特别是年岁大的人，到了晚年的人，什么时候晚年？六十岁就是晚年了。一个人，人生在世，二十岁是春天，二十到四十是夏天，四十到六十是秋天，六十到八十是冬天。秋末冬初还不准备，还到什么时候；换句话说，六十岁该放下了，再不放下迟了。

　　聪明人，二、三十岁他就放下，觉悟了。你们都知道黄忠昌居士，黄忠昌三十几岁，他试试看，看三年能不能成功？果然成功。二年十个月就成功，预知时至，没有生病，这就走了。绝对不是他寿命到了，他是发了个愿，示现给大家看看，说明这桩事情是真的，不是假的。怎么能成功的？我讲的这十六个字彻底放下，很好的示范。诸天亦复如此。你修禅定，你不能放下初禅，你就得不到二禅；不能放下二禅，你就不能够得三禅。二十八层天分为三界，欲界、色界、无色界，欲界放不下，决定到不了色界；色界放不下，决定到不了无色界。世出世间法都是一个道理，放下！放下就上升，放下不吃亏。

　　一般凡夫迷惑颠倒，不肯放下，怕放下我什么都没有了；他不知道放下才什么都有，放下是真的得到。为什么不肯放下？为什么要把世间法五欲六尘据为己有，要控制、要占有这就大错特错。你能不能控制？不能。能不能占有？不能。你的寿命有限，控制、占有不会延年益寿；放下的人真的会延年益寿，放下的人要发愿帮助这些苦难众生。纵然功夫成就，他还不愿意走，留在这里帮助别人，他的寿命自然延长。真正懂这个道理，有智慧，懂这个道理一定要去做，把它做到。好，现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看下面第五首偈：

　　【或以根力正道门。或以声闻解脱门。】

　　这两句是小乘，声闻乘。偈颂里面我们很明显的看到，二十门对象不一样。真的是什么样的根性，佛菩萨就用什么样的法门，所谓是对症下药，药到病除，都是成就一切众生的。可是这里面我们要知道，佛教化这些众生都是有阶段性的，不断的把他向上提升，毕竟上上根人太少，真的叫希有难逢。

　　我初学佛的时候，偶然的机会在朋友家里面看到一部《坛经》，丁福保的《笺注》，还是线装本。由此可知，这个本子很古老，不是现在人印的，现在没有线装本。我偶尔翻几页愈看愈有味道，居然好象是在三、四天把这部经看完，很喜欢。以后我认识方东美先生，他跟我介绍佛经哲学，问我有没有看过佛教的东西？我就告诉他这个因缘，偶尔翻一翻觉得不错，很有味道。方老师说「这个书你看不得，不能看，那是天才，一步登天，得有那个能力才行，没有那个能力，登不上去，掉下来就粉身碎骨」，用这个比喻跟我说。以后我亲近章嘉大师、亲近李老师，谈到这桩事情，跟方先生一样，都是警告我，决定不能够学这个法门。

　　李老师告诉我，惠能大师之前没有一个这样的人，惠能大师以后一直到今天，也没有见到有这样的人。在中国几千年的历史，佛教传到中国两千年，只有这么一个。方先生告诉我，他是个学哲学的，用哲学的观点他教我学相宗，法相唯识。他认为法性、法相都是高等哲学，学哲学的应该从这里下手。法性宗还是要上上乘人，上根性；中下根性的，从法相决定有好处，这是老师给我介绍的。以后跟着李老师，李老师是印光大师的学生，他对于法相有基础，他的法相是跟梅光羲老居士学的。所以他学过教，他也参过禅，他告诉我他参禅八年，没开悟；他学密也学了八年，没有得神通。最后跟印光法师念佛，觉得有点受用，所以他把过去所学的都放下，一心念佛。在台中讲经三十八年，一个星期讲一次，公开对大家讲，一个星期讲一次，三十八年没中断。

　　我跟他的时候，他给我们另外开了一个课程，开的国文，文学，跟我们讲《古文观止》，讲隋唐的文选，也是一个星期讲一次。我在台中十年，《古文观止》三百篇统统讲完，十年讲完。专修净土，为什么要学古文？便利你学经教。因为经典是文言文写的，文字不通你就有障碍，是这么个道理。接引大众还是应机施教，学经教的学生不多，二十多个人，每个人修学的方法不相同。所以他虽然开的这个班，这个班就是古时候的私塾，每个人学的功课不一样。他教的方法，一个一个教，按着跟老师先后的次序，那个时候我是刚刚进门，所以我排在最后一个。虽然排在最后，老师上课的时候教我们同学，我们全部都要旁听，一堂课都不可以缺的，全部都要旁听。我旁听，旁听都学会了，这是我的记忆力好，领悟力量强。

　　他教的方法很严格，就是要你一定要专心听讲。你要是忘记，他不会再教你，他会把你骂一顿，甚至于打你，还不给你讲。他说得很清楚，骂了你、打了你，我再给你说，你还会有侥幸的心理。心里打妄想，没注意到，没有关系，挨一顿骂，老师还是给我讲；挨一顿骂不给你讲，你的指望就没有了，所以不能不专心听。所以上课的时候聚精会神，真是全心全力在听课，不敢打妄想。但是凡夫，业障重，总免不了会打妄想，一打妄想真的就漏掉了。所以，我在那个班上对同学就帮了很大的忙，他们忘掉了会来找我，我给他补充。这是那个时候学习的情况。

　　教我们修净土，大乘经教也不能不讲，不讲我们的心不服，「老师都教我们小东西，大东西我们都没涉及」。那怎么样？会舍弃老师到别的地方学去。这个逼着他不能不讲，所以，他讲《金刚经》，讲《法华经》，讲《维摩经》，讲《般若》，讲《楞严》，讲《华严》，讲这些我们就不到外面去，专心跟他了。但是无论讲什么样经论，最后都是归结到净土，这使我们真正得受用，统统归结到净土。

　　经文上这两句，小乘人，『或以根』，根是五根，『力』是五力，『正道』就是八正道，你一看就晓得，三十七道品。三十七道品是对小乘讲的，它是佛门里面的基本法，虽是小乘，通大乘。所以天台大师，就是智者大师，他把三十七道品用天台家的藏通别圆来讲演。藏教的讲法就是小乘，通别圆那全是大乘，尤其讲到圆教，跟《华严》、《法华》没有两样。所以我们才晓得，法没有大小，大小在哪里分？大小在人的根性。小根性的人，大经也变成小乘；大根性的人，小乘经也变成大乘。所以，教下常说，「圆人说法，无法不圆」，圆是什么？圆顿根人。圆顿根就是上上根人，他来说法，没有一法不是圆顿法；大乘人说法，没有一法不是大乘法；小乘人说法，一切法都是小乘法；人天乘人说什么都是变成人间佛法，人天乘。

　　无论讲什么法门，还是众生根性不相同，自己的心量、愿力、修学境界不相同，你在一切经教里你接受的不一样。所以，佛以善巧方便开无量法门，这个我们不能不懂。对小根性的人给他讲这些，对大根性的人要用这个来做基础，五根是信、进、念、定、慧，大乘还是要从这里学起。我们要是冷静观察现前的佛法，说老实话，人天乘都没有，哪来的大乘！五戒十善是人天乘，五戒十善都做不到，只可以说在佛法里结个善缘。这一生当中，那就是像李老师常说的，该怎么生死还是怎么生死，你一点办法都没有。什么叫该怎么生死还是怎么生死？就是随着业力转。讲到业力，说实在的话，决定是恶业大过善业。我们从早到晚，处事待人接物，起几个善念？起多少恶念？大乘教里面讲，凡是为自己的都是恶念，凡是为利益众生的是善念。你想想我们这一天当中，起几个念头是以真诚心利益众生，起多少个念头是为自己，如果冷静一想，就知道了。

　　我们生活在这个世间造的是什么？修的是什么道？修的是鬼道、地狱道、畜生道，修这个。人道都没有修好，你来生还能得人身吗？人道是什么？五戒十善。所以佛说了真话，这个世界上的人，失掉人身，来生再得人身的人太少了。佛在地上抓一把泥土，洒到地下，手上还有一点，指甲上还有一点。佛用这个做比喻，告诉弟子们，我们这个世间人得人身的，死了以后不得人身，就像我手上这把土，洒在地上的，不得人身；得人身的，就像我这指甲上还剩的一点点，用这个做比喻。人身难得，佛法难闻，得人身谈何容易！

　　狐仙，狐狸修成人身要五百年，所以狐仙看到人很尊敬、很羡慕。你们得人身这么容易，它得人身要花五百年的时间在修行才得人身。得人身的人多，现在在这个世界上，我们晓得将近七十亿，这都得人身的，得人身这些人，多少人能闻到佛法？佛法里头现在有正、有偏、有邪，纯正的佛法难闻。得人身再闻佛法，谈何容易！你真正了解事实真相，你才会珍惜，才知道不容易，你的信心才能生得起来，信为道元功德母。我们今天是在学大乘，我们的学习时间也很长，真的是一门深入，长时熏修。长时熏修对我们有好处，你才会有悟处！但是也有熏修一生，最后还是到三途，那是什么原因？我们现在晓得，他没放下，所以他不能成就。善业放不下，恶业放下了，来生得人天，这人天法。

　　你要想往生西方极乐世界，恶业要放下，善业也要放下。放下不是不做，心里不执着，断恶修善都不执着，那怎么样？修清净心。心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这叫修净业。恶要断，善要修，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统不放在心里，这叫念佛人。心里只有阿弥陀佛，这就对了。断恶修善，排除障碍，以此功德回向给众生，把心量拓开；回向给冤亲债主，希望自己修行往生没有障碍，冤亲债主不来找麻烦，这个很重要。这一世没有冤亲债主，前世有，再前世有，所谓是欠命的要还命，欠钱的要还钱，这种恩恩怨怨，生生世世没完没了，很麻烦。到你想走的时候他来扰乱，为什么？他要来报复。所以我们一定要懂得，将自己修学所有功德回向给他们。一定发愿，我到极乐世界成佛之后，一定先来度你们。亲也好，怨也好，总是有缘人，佛不度无缘之人，有缘一定是先得度，要明白这个道理。

　　进是精进，信才会有精进；不能精进的，那你就晓得信心不足。我们今天学《华严》我们就晓得，头一个要信什么？头一个要相信自己本来是佛，相信一切众生本来是佛，这个很重要。然后再想想世尊在经教里常讲，一切众生阿赖耶识里头，十法界依正庄严的种子统统都有。阿赖耶的种子是习性，不是本性，可是这些习性的种子遇到缘，它起现行。我们要让它不起现行，那你要知道要把缘断掉。譬如地狱、饿鬼、畜生，它的因是什么？贪瞋痴。我明白了，我把贪瞋痴的念头断掉，贪瞋痴的因虽然有，阿赖耶识的种子不会消失的，可是缘没有；缘没有，果报就不会现前，这个道理不难懂。

　　最重要的你要搞清楚，你要断贪瞋痴，不是把贪瞋痴换对象。譬如我世间法不贪了，我贪佛法；世法我不瞋恨了，我看到人家破斋犯戒，我瞋恨心生起来，你还是落在贪瞋痴里头。所以说不能换对象，要把贪瞋痴放下，世法不贪，佛法也不贪。世法里面没有瞋恚，佛法里头也没有瞋恚，这就对了，你的缘才真断了。世间的缘也要淡薄，也要放下，要不然人天两道离不开。所以世尊教我们，我们只盼一个缘，这个缘是什么？阿弥陀佛，极乐世界。别的缘都不盼，都放下，一心一意只缘阿弥陀佛，只想极乐世界。你这样修学，因为阿弥陀佛的因你有，每个人都有，你今天一心一意念佛求生，缘成熟了，果报必定现前。除阿弥陀之外，其他东西都不在意，有很好，没有也好。别人向我们要，我们有的，能舍，一点都不吝啬，这就对了。

　　学佛的人，道场能舍，你喜欢，我就给你，没有贪恋。为什么？你要贪恋，这个道场在人间，你就离不开人间，很麻烦。这个世间没有一样不能舍，天上不贪恋，人家请你去作天王，摇摇头，我不希望做这个，你才能到极乐世界。所以，生极乐世界不仅仅是放下人间的富贵，五欲六尘的享受，还要放下天上，不能贪图。天福可大了，多少修行人，天上一逛马上就迷了。

　　过去在印度，无着、天亲、师子觉三兄弟，都是修法相唯识的，都有成就。三兄弟约好了，哪个要是先往生，生兜率内院，亲近弥勒菩萨，兜率净土，也叫弥勒净土。三兄弟约好了，哪个先去，去到之后要赶紧回来报个信。师子觉先往生，往生之后没消息了。以后无着往生了，三年之后回来，告诉天亲菩萨他到兜率内院了。天亲菩萨说，你往生，为什么？我们约好了马上就回来。他说是！我去了立刻就回来，我从兜率回来，这个世间三年了。现在我们懂得叫时差。真的，因为兜率天的一天是我们人间的四百年，所以他在那里打个转回来，人间三年，他那里一天是我们人间四百年。这才晓得，真的他是一见弥勒菩萨马上就回来报信，我们人间已经三年。他就问：师子觉呢？师子觉没有到内院，在外院里面碰到些天人，他就迷了。你看看修到那个程度，看到这些天人的时候就迷了，不容易。所以，弥勒净土没有西方净土那么容易。弥勒净土你到内院，你还得通过外院，外面那些很容易诱惑人的，连师子觉都被诱惑，何况一般人。我们听到这个故事，也增长高度的警觉心。

　　五根、五力、七菩提分、八正道，前面还有三科，四念处、四正勤、四如意足，合起来七科，七个科目总共三十七条，叫三十七道品。《弥陀经》里面也是从五根、五力、七菩提分、八圣道分讲起的，我们就知道它真的通大乘。如果不通大乘，《弥陀经》上怎么会有？净宗是大乘！从经文内容来看，也就是说往生西方极乐世界的人，前面三科都成就了。我们要会看经文！到极乐世界去，前面那三科不提了，就是那三科毕业了，五根、五力还要从头学起，这个意思一定要懂。我们在现前，前面这三科就不能不重视。

　　四念处我讲过，讲得很详细。四念处是看破，四如意足是放下，首先要看破。四念处是讲四条，第一个「观身不净」；「观受是苦」，受是享受；「观心无常」，念头起伏不定；后面「观法无我」，我是主宰，没有主宰。这个四句是看破，很重要。为什么你放不下？你没看破，你执着这个身是我。佛首先告诉你，观身不净，你对这个身就不会再爱惜了。身确实不干净，你看看这里面东西是骯脏的，怎么知道？流出来的你就看到了。从眼流出来的是泪，耳流出来的耳屎，鼻流出来的鼻涕，口流出来的是痰，毛细孔流出来是汗，大小便流出来就更脏，里面东西往外流。所以晓得这不干净，你就不会爱惜它了。然后怎么样？借假修真。这是个假东西，认识它清楚之后，行，可以利用它，利用它修清净心；心清净了，身就清净。我们今天身不干净，主要是什么？心不干净。心要干净了，流出来的不一样。

　　我早年到香港讲经，是一九七七年，三十年前。香港同修告诉我，虚云老和尚抗战胜利之后到香港来过，住一个月。香港同修给他建个精舍，我去看过，老和尚住一个月就回去了。本来他们同修希望留他在香港，他告诉大家，这个地方不是修行地方，这是花花世界，不适合修行，所以还是回去。住一个月，大家知道老和尚一年剃一次头，他不剃头的，他头发很长，你们看到的。他也不洗澡，他也不换衣服，所以生活真是方便，我们出门还带行李，他不需要。他有功夫，那一件衣服，春夏秋冬他都是这样，冬天他也不冷，夏天他也不热，从来也不洗。可是闻闻他衣服有香气，领子上都是油垢，都是黑黑的油垢，你闻闻看很香，不臭。这是什么？心清净，他流出来的东西不一样。

　　济公，听说他身上的垢可以治病，他吐的痰也能治病，鼻涕也能治病，这是什么？这人心清净。这是宋朝时候的事，我们听说也没见过。可是民国年间出了个跟济公差不多一样的人，叫金山活佛。是江苏镇江金山寺里头一个出家人，他的法号叫妙善，抗战期间当中圆寂的，他圆寂在缅甸。这个人跟济公很像，也是疯疯癫癫的，一生不洗澡，但是他剃头，不洗澡。也是一生就穿一件长褂，衣服从来不洗的，春夏秋冬就这么一件衣服，人家看这个法师跟别人不一样。吃东西不但很随便，什么都吃，尤其奇怪的，他看到破铜烂铁，他一定都把它吃掉，很不可思议。人家供养他的钞票，他拿到手上就吃掉，这钞票多脏！多少人摸的，有细菌，他一点不在乎。有神通，真的有他心通，你起心动念他都知道。所以，常常给人治这些疑难杂症，医生治不好的，你碰到他，他就给你治好。真有其人，这不是一般的传说。

　　我在台湾认识的乐观法师，乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，对他很了解。所以乐观写了一本书，《金山活佛神异录》，他告诉我确实是真的，一点不假。煮云法师也写了一本书，但是煮云法师跟他没有见过面，那完全是打听的。他到处打听金山活佛的故事，听人家讲故事，他就把它记录下来；乐观那本书是决定可靠的。这就证明心地清净，他身上流出来不是臭的，香的，莲花香味。这说明什么？大乘教里佛常讲的「境随心转」，意念！他心清净。同样是身体，不一样。金山活佛走的时候在缅甸，那位居士要求他洗澡，他是洗澡的时候站着走的。一生就那么一次，从来没洗过澡，人家要求他洗，好！他都答应，走了。我们从这些示现当中，就晓得真的境随心转。身体是我们跟心最接近的一个境界，所以心净没有一样不干净，心善没有一样不善，你整个细胞都善，分泌的东西都是清净的。我们要懂这个道理，要在这上下功夫。

　　观受是苦，受是什么？受是享受，佛给我们讲的，苦苦、坏苦、行苦通三界六道。欲界这三大类的苦全有，色界天没有苦苦，有坏苦、有行苦；无色界天，因为他身体没有，我们讲他是灵界，他没有身体，没有身体就没有坏，但是他有行苦。行苦是什么？他虽然在那个境界里，他不能永恒保持。时间到了他的定功会失掉，失掉之后他又会往下堕落，所以叫行苦，保不住。三界之内统苦，一定要晓得。尤其是我们现在，现在的饮食起居真是《无量寿经》上说的「饮苦食毒」。科学家给我们提出警告，地球生病了，地球上的生态被破坏了。再下去不但我们吃的东西有毒，饮的水有毒，海水都有毒，到最后严重的时候空气有毒，人怎么能活？毒从哪里来的？毒的根源就是贪瞋痴，是所有一切毒害的根本。这不是宇宙上什么自然灾害，不是的，人心。

　　所以佛把贪瞋痴说之为三毒，根本，三毒的基因。修行人就懂得了，他把贪瞋痴转成戒定慧，戒定慧是好的，所以修成金刚不坏身，是戒定慧修成的。没有把三毒转变成戒定慧，纵然修到非想非非想处天，只是定功控制住，它不起作用，并没有转变，所以这叫世间法。如果转烦恼成菩提，这叫出世间法；转贪瞋痴为戒定慧，这是小乘。所以佛为小乘根性的人跟他讲「根力正道」，讲藏教的三十七道品，帮助他证得四向四果，超越六道轮回。这小乘教，下面一句还是的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七二七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「现诸法门三昧门」，偈颂第五首，第二句看起：

　　【或以声闻解脱门。或以独觉清净门。或以大乘自在门。】

　　从偈颂里面，我们就晓得佛菩萨接引众生，一定是随顺众生的机缘、根机，应以什么身得度他就现什么身，应以什么方法接引就用什么方法。所以诸佛菩萨没有身相，能现一切身形；没有法说，能说无量无边法。这个道理，都是自性自然的流露，用佛经的术语来讲，「法尔如是」，本来就是这个样子。众生有心，特别是六道凡夫，尤其是欲界，有心求佛菩萨。这个有求的愿心就是感，佛菩萨没有不应的，随着你的愿求，佛菩萨就有应。应，决定没有妄想分别执着，诸位要知道，有妄想分别执着就不能应，众生感，你就不能有感应，好象电流一样，当中有障碍、有隔碍。什么人跟我们都有感应？在理上讲，任何人、任何事物跟我们起心动念统统有感应。为什么？大乘教里面说得好，整个宇宙是自性变现出来的。《华严经》上佛说得很清楚，讲遍法界虚空界所有一切现象、一切众生依正庄严，无不是唯心所现，唯识所变。

　　这个心是真心，我们没法子理解。我们今天讲心，一定就是讲到肉团心，这心脏；再不然，我们能够思惟想象的，这是我们的心，这叫意识。不认识！意识心就是分别心，能够分别是非善恶，这是第六意识，执着的心是第七末那识，这都不是真的。但是八识五十一心所，这是心理的作用，全是真心一念不觉而有无明，无明就是起心动念，一念不觉你起心动念变现出来的现象。有这个现象，再演变是精神世界、物质世界，精神世界是阿赖耶的见分，物质世界是阿赖耶的相分，见相两分都不是真的，都是虚妄的。所以不但物质现象，「凡所有相，皆是虚妄」，精神现象也不例外，《金刚经》都讲到了，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法里头包括精神世界。

　　你看天亲菩萨在《百法》里面所讲的，一切法分为两大类，一个是有为的，有为是什么意思？有生有灭，有变化的，这叫有为法。你看在我们现实的世间，动物有生老病死，这有变化，有生灭；植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这统统叫有为法。精神方面，心、心所这是属于精神方面，刚才讲过了，起心动念、分别执着这是心，也不是真的。有真心，真心它是永远不动的，真心没有生灭，真心不是有为，所以真心叫无为法。大分就是两分，一个有为法，一个无为法，无为法是真的，真如无为，那就是自性，在《华严》上也讲作法性，法性能现能变。有为法，有为法是法相，心理也是现象，我们讲精神的现象、心理的现象、物质的现象，都是属于有为法。心里面我们最容易觉察到的，念头，念头有生有灭，前念灭了，后念就生起来，生起来又灭了，后面又接着生起来，这叫生灭心，这叫生灭行。这个生灭心，第六意识、第七识全是生灭心，它生灭不断，我们讲妄念纷飞。

　　佛家修行最重视的就是定，诸位一定要知道，绝对不是说只有禅宗修禅定，那你就搞错了。无论是哪个宗派、无论是哪个法门，全修的禅定。我们念佛法门修不修禅定？修禅定。用什么方法修？用念佛，持名念佛。用这个方法真正得到禅定，初级的禅定叫功夫成片，再深一层的叫一心不乱，最深层的叫理一心不乱，那是功夫的浅深。用念佛法门修的都叫做念佛三昧，三昧就是禅定。离开禅定就不是佛法，这个诸位要知道。佛法八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千种不同的方法、门径，修的什么？全是禅定，三昧！我们用《华严》的方法来修，叫华严三昧；用《法华经》的方法来修，叫法华三昧，就这么个意思，统统是修定。定是什么？定是真心，真心不动。妄心是动的，妄心有生灭，真心没有生灭。

　　禅宗里面讲开悟了，明心见性；教下也讲开悟，大开圆解，它不叫明心见性，叫大开圆解；我们念佛人叫得一心，理一心不乱。名词不相同，是一桩事情，全部都是大彻大悟、明心见性。大彻大悟的样子，我们用惠能大师的话来说，他说得简单明了，只说了二十个字，这二十个字是真心的样子。他虽然给我们说出来，我们懂不懂？我们听了模模糊糊，似懂非懂，为什么？你要见性你才真懂。你没有见性，听了也不懂，这不能不知道。你看他见性之后，性是什么样子？法性，或者是自性、真如、真心，这些名词全都讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相？意思是叫我们不要执着，不要执著名相，不要分别名相，懂得它的意思就好，用意在此地。这也就是道家老子所讲的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这个是同样的意思。佛说很多名相，一桩事情说很多名相，就是说名相是假设的，只要懂得意思，不可以分别，不可以执着。

　　自性是什么样子？惠能大师见性了，大彻大悟，头一个告诉我们「本自清净」。这句话很重要，说明你的真心是清净的，永远清净，清净心现出来的现相，因为他末后一句话说「能生万法」，这个万法是什么？一真法界。我们《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，是清净心现的，这个要知道。第二句话说「本不生灭」，本不生灭是什么？是早年世尊在世的时候，印度所有宗教追求最高的一个目标，大般涅盘。般涅盘是印度话，意思就是不生不灭，这些修道人求什么？就求不生不灭。但是求不到，自性本来就不生不灭，这在佛经里面叫什么？叫自性涅盘。你本来不生不灭，现在有没有生灭？告诉你现在也没有生灭。现在生灭的是什么？生灭的是法相，法性没有生灭，法相有生灭。

　　讲到生灭，我们一般人都害怕，其实生灭是正常现象，决不是说这个人出生他生了，死掉的时候他灭了，那你完全看错了。生灭现象是什么？是剎那不住。这个现象现代科学家发现了，发现之后他说这世界上没有物质。爱因斯坦就这样说，不承认这个世界上有物质，这世界有什么？他说只有场，场存在，没有物质。物质是什么？就是佛讲的「梦幻泡影」，剎那不住。所以法相是生灭的，法相是讲整个宇宙的现象，包括我们自己的人身。我们现在觉得这个东西存在，这是什么？这是生灭的相续相，不是真的。很难懂，这个事实真相很难懂，所以我们常用电影来做比喻。现在电影淘汰了，都用电视，电视就更不容易发现，电影容易。

　　以前在没有电视的时候，我们玩八厘米的小电影，自己在外面拍摄，拍摄回来自己放，你就很清楚。一秒钟，快速度二十四张幻灯片，慢速度十八张，一秒钟十八张，通常我们看二十四张的。一秒钟，你看放映机镜头打开，一张画面照到银幕上去了，立刻关上，关上的时候第二张片子又上去了，镜头打开第二张，镜头的开合一秒钟二十四次。我们在银幕上看到就看得很逼真，就不知道它是假的。一秒钟生灭，我们把镜头开关比喻作生灭，镜头打开生，关起来就灭。一秒钟二十四个生灭这是电影，我们就被它欺骗了，就以为它是真的。

　　现在我们现前这个现象，生灭的速度是多少？佛在《仁王经》上给我们举这个比喻，他说一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭。这一弹指，我们弹得快的，我这个弹法弹得快的一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，给诸位说，刚刚好是两个十万八千。一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么知道它是假的！普通到电影院里去看电影，摄影机里面的开关，一秒钟二十四次；现在告诉你，一秒钟有二十一万六千多次的生灭，就不知道了。这个事情被科学家发现，所以科学家不承认这个世界这些现象，这是假的，不是真的。

　　真的是什么？能现能变的这是真的，能现的是法性，能变的是八识。八识是什么？就是妄想分别执着；妄想分别执着能变，自性能现，这是真的，这不是假的。你懂得这个道理，你对于法相就不执着了，真的《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。相是怎么现的？为什么会现这个相？我们已经迷失了自性，所以我们本来面目现不出来。本来面目是什么？佛在《华严》讲得很多，「一切众生本来是佛」，你的本来面目是佛相。佛相是什么？决定不是什么三十二相八十种好，不是，那个不是你自己本来面目。自己本来面目那个相，身有无量相、相有无量好，确实是金刚不坏身；迷失自性之后，这个相就现不出来。

　　堕落在六道，六道轮回里面，这个相是怎么来的？佛告诉我们，习性。本性你迷了，不起作用了，习性，习性就有善、就有恶。所以现在的相，一切众生的相是业报身，这个要知道，我们的相貌好丑、寿命长短、健康虚弱，全部都是业报。业是自己造的，所以果报你就不能不承受。谚语有说「一饮一啄，莫非前定」，我们这一生所受的，是过去生中所造的因，这一生当中在享受的果报。过去造的因好，这一生过得很幸福、很快乐；过去的因不好，这一生就要受很多的委屈，要受很多的苦报。但是佛告诉我们，是有命运，但是命运可以改，所以佛家不是宿命论，佛家知道六道众生是有前因后果。明白这个道理，你可以改造命运，《了凡四训》就是最好的榜样。中国像了凡先生这样的人不计其数，太多了，只是没有写出报告。了凡先生很难得，他把他自己改造命运的经过写成四篇文章，给他儿子做纪念、做参考，这样传下来。不是他一个人，很多！所以命运可以改，只要你懂得这些道理，了解事实真相，命运是操纵在自己的手上。

　　中国老祖宗五千年就教我们，「行有不得，反求诸己」。这就是你在日常无论是生活、工作、待人接物，出了麻烦，有了不如意的事情，怎么办？自己好好反省，问题不在外面，问题一定在自己，这个话说得对。认真反省、检点，把因素找出来，然后把它改正过来，外面问题就化解了。所以这些年来，我参加了十次联合国的世界和平会议，联合国开会开了三十多年，世界愈开愈乱。为什么不能解决？他就是不懂得反求诸己，总是说那一方不对那一方不对，都是这样的。冲突发生了，恐怖事件发生，总是在批评两边不对，没有想到要解决问题要从自己本身改变起。这真是东方人晓得，我们老祖宗晓得，佛菩萨晓得，老子晓得。从哪里化解起？要从自己内心，把对人、对事、对物，首先把对立的念头化解掉。不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，身心和谐，从这里做起，你才能够影响外面人，你才能化解问题。如果不从自己内心上去下功夫，你就做不到。

　　所以中国人讲修身，佛家讲修行，中国人讲修身，从哪里修起？「格物致知、诚意正心」，从这里修起。现在世界上的纠纷我看得很多，他没有从格物致知、诚意正心、修身，没有从这里做，完全用批评、用教训，没有人愿意接受。所以，会虽然是议了，议也议决了，到最后不能落实，没有人愿意接受你的，所以开会不能解决问题。问题是要解决，不解决大家痛苦。我们把老祖宗这些方法，佛菩萨的教诲提出来，大家听了觉得很有道理，不相信！最后告诉我，「法师，这是理想，做不到」。这个对我的批评，很好，让我了解，他们满脑袋就是科学，科学是什么？科学要拿证据出来，没有证据不相信。所以我就想到我们一定要做出来，做出来给你看。

　　最后我选择到我的老家汤池小镇，用这个小镇来做实验，做什么实验？《弟子规》的教学。这个小镇十二个村庄，居民四万八千人，男女老少、各行各业一起学，统统学《弟子规》。没有想到三个月效果就出现，半年，整个社会风气转过来。我都很惊讶，我们的老师很感叹，人民怎么是这样好教！我们把这桩事情介绍给联合国。现在这个小镇，国内外去参观的人非常之多，做实验做给你看。这些老师，我告诉他们，从哪里做起？从本身做起，每个人都懂得从格物致知、诚意正心，从这儿下手，你才真正能感动人。《弟子规》的教学很普遍，很多地方都教，为什么收不到效果？教的人没有格物致知、诚意正心，所以他教的东西没效果。别人听起来点头，很不错，头点完就忘记了，不能感动人。所以，真诚能感动人。

　　我在台中求学，李老师教给我，这是老师的真传、秘诀，四个字「至诚感通」。他说你将来要走弘法利生的路子，对本身世出世间法你要通达，用什么方法？你要去念，哪有那么多时间？哪有那么多的精力？做不到。用什么方法来通一切法？用感应。什么感应？用诚心，要真诚到极处，叫至诚，经教就能感通，不但经教能感通，上跟诸佛菩萨感通，下跟一切众生感通，真诚到极处就通了，什么障碍都没有了。明白这个道理，你只要依照古圣先贤、佛菩萨的教诲去做，没有一样办不到。修行，头一个自己得利益，自己得什么利益？第一个利益，不老；第二个利益，不生病；第三个利益，不死。你要没有至诚感通你做不到，你真正依照这个方法确实可以做到，年岁大没有关系，不老，没有老态，跟年轻人一样。

　　释迦牟尼佛七十九岁走的，实在讲他应该要住世一百年，为什么七十九岁走了？魔王把他请走了，这个要懂。魔不喜欢佛讲经说法，魔王也护法，有一天向释迦牟尼佛请求，讲经说法这么多年，可以了，你老人家应该走了。佛点点头，答应他了，佛没有妄语，答应他当然要兑现。所以说魔请法，你看看佛弟子疏忽了，没有请佛住世。佛的寿命自在的！念佛人，我常常讲，念到功夫成片，不要说一心不乱，一心不乱不容易，功夫成片可以。真正念到功夫成片可以随时走，也可以在这个世间多住几年，不碍事。可是功夫真正成片之后，住在这个世间，绝对不是贪恋这个世间，那你就完全搞错，他对这个世间毫无贪恋。为什么要住在此地？这个地方还有有缘的人，他要帮助他，来接引他们。有缘就是有人肯跟他学，真肯跟他学，他不能舍弃，一定要帮助他，多住几年不碍事。没有人愿意跟他学，跟他学的都是虚情假意，不是真干，他就走了，这个要懂得。由此可知，佛菩萨住世，还有真正修行人功夫到家了他住世一样的，都是属于乘愿再来，为众生，不是为自己。

　　佛经上没有妄语，没有做不到的。身上病痛，我在前两个星期还遇到一个大夫，我跟他谈这些医学的理论，他完全同意。我的老师李炳南老居士是个很好的中医，我的医学常识是他告诉我的。中国的医学不是治病的，中国医学讲什么？讲长生不老，肯定这个身体寿命至少是两百岁。身体是个机器，这个机器你要善于保养，你不糟蹋它，它使用的期限可以用两百年；不到两百年是你使用不当，不会保养，你糟蹋了它。这是中国医学第一个目的，《黄帝内经．灵枢》讲这个道理。

　　第二个目的，防止疾病，就是怎样能不生病？西方医学里头没有这种概念。所以医学，中国有五千年的历史，西医才不过三百年，怎么能比？你是相信五千年，还是相信三百年？有人相信三百年，三百年科学，五千年不科学，这个很糟糕。五千年不科学，他要相信科学，迷信科学。

　　第三种，第三个中医的目标在有病，有病就给你治病。看病，第一等的，不要问你，你身上有什么毛病？看一看，听听你说话的声音、看看你的动作就知道了。用不着问，你哪里有毛病，这是治病第一等的。第二等医生，看了问一问，问问你，他知道了。第三等问了还不行，还把脉，把脉是第三等。所以把脉的医生，我们听了老师的话之后，我就讲那叫三等三的医生。因为中国医学治病是第三个目标，看病的时候把脉是第三等。最高明的是望，看看就行，这是最高的，第二等是问，第三等把脉。

　　治疗，最高明的治疗是用什么？用音声，这个失传了，这现在真的没有了。《大藏经》上有很多，治病的咒，那个咒没有意思，所以现在这个咒不灵，问题是什么？我们发的声音不对。它是用音声振动你病的部位，把它恢复正常，这很有道理，用音声振动。唐朝时候还有，在史传里面记载唐朝时候还有，咒语还很灵，现在传下来没有人知道了。所以念咒，你音声要发得非常准确，音声高低、长短都要很准确，它到哪个部位。

　　第二种方法就是针灸，用这个，不要用药的；第三种才再用草药。你就晓得中医不是不科学，中医没有人知道。非常遗憾的，是我们现在的中国人，对于祖宗传下来的这些真实智慧丧失信心，所以中国人遭这么大的劫难。丧失民族的自尊心，总认为中国东西都不好，都比不上外国，中国东西要全盘废弃，统统学外国。近代的中国人。

　　为什么会产生这个现象？我们上一代没教得好。这个因素追溯到上去，要追溯到慈禧太后。宫廷里面的教学废除了，真可惜。前清是很了不起的一个朝代，顺治入关年数不久，接着就是康熙，康熙英明，康熙、雍正、干隆这三朝一百多年，这是中国历史上希有的。这三个皇帝都是恭恭敬敬礼请儒释道的大师、大德，到宫廷里面去上课，讲经说法，皇帝带着嫔妃、文武大臣来听课，用这个方法统治中国。那个时候中国在全世界真的是一等国，最富最强。传到慈禧，把这个废除掉了，她相信鬼神，慈禧国家大事她不请教人，她请教驾乩扶鸾的。这章嘉大师告诉我的，清朝亡国亡国在扶乩。中国古人《左传》里面都有记载，国家要兴，要听于民，听听老百姓讲些什么；国家要亡的时候听于神，听鬼神的，这国家一定会亡，一点都不错。明白这些道理，我们就知道怎样修持，怎样真正得到健康、幸福、美满的人生。

　　我老师把佛教教给我，这是方东美先生，告诉我学佛是人生最高的享受，我才选择这个法门，这个行业。这个行业，主动的，就是章嘉大师他老人家替我选择的，我完全接受。我学了五十六年，非常感激三位老师，方老师讲的人生最高的享受，这句话是真实的，他没有欺骗我。念头改变一切，今天世界上灾难很多，不善的念头，贪瞋痴慢疑不善的念头。对正法怀疑、对传统怀疑，你说麻不麻烦？招惹来的是天灾人祸，这摆在我们面前。我们要如何自救？如何自拔？转变念头！佛教给我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，内外的灾难都能够化解。内是疾病、是冤亲债主；外面是众生的共业，虽然不能完全化解，可以能减轻。

　　我们在经上看，佛菩萨非常慈悲，对什么样的人说什么样的法，对『声闻』，给他讲苦集灭道，『解脱』的方法。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。下面经文，第十五门：

　　【或以独觉清净门。】

　　第十六：

　　【或以大乘自在门。】

　　这首偈是把三乘，声闻、缘觉、菩萨，『大乘』是菩萨，全都说到了。在第四首讲的是人天小果，第五首是讲三乘佛法，合起来是现在人所说的五乘佛法。这是把众生根性分为五大类，这五种人善根不相同，福德也不相同，所以遇缘当然就不一样。不过众生根性里面，还有一种叫不定性，他有善根，但是他不是特别执着在声闻、缘觉，或者是人天福报。这一类的人遇到什么缘他就会学哪一种，就不定。他要遇到大乘他就学大乘，遇到禅他学禅，遇到教他学教，遇到净他学净。缘里面确实有难有易。

　　声闻是学苦集灭道，由这个入门的。现在在中国比较少，中国现在，说老实话，人天乘多；在南洋，像斯里兰卡、缅甸、泰国，这一带地区还有小乘。『独觉』也是属于小乘，比小乘人根利，小乘实在讲比较执着，我也接触很多，有他的好处。「独觉」就是辟支佛，修十二因缘。有佛出世的时候，称为缘觉；没有佛出世的时候，他的善根非常深厚，他也能够借着过去的善根，认真努力的学习，也有相当的悟处，就称之为独觉。独觉修清净心，跟中国的道家比较接近，道家讲「为道日损，为学日益」，损就是放下，放下才能得到清净。道家讲的清净无为，缘觉跟他这种行持非常接近。

　　法门里面最殊胜的，无过于「大乘」，大乘是菩萨法，在中国非常盛行，几千年来全都是大乘教。小乘经典传到中国来，可以说是相当的完整，在现在《大藏经》里面的四阿含，跟南传巴利文的藏经一比较，大概它只比我们多五十几部的样子。诸位要想想，将近三千部经，只多五十部，可见得我们的翻译是很完整。但是小乘在中国流行的时间非常短暂，唐朝中叶以后就衰了，到宋朝几乎就没有了。现在我们提到中国佛教，只有大乘八个宗派，小乘没有了。小乘在隋唐时候有两个宗派，一个叫成实宗，一个叫俱舍宗，都是从经论上立名。成实宗以《成实论》为主修的课程，俱舍宗是以《俱舍论》为主修，这两宗派没有了。

　　佛在《佛藏经》上说过，《佛藏经》不是《大藏经》，是一部经，经题就叫《佛藏经》。佛说，学佛「不先修小乘，后学大乘，非佛弟子」，这句话说得很重。学佛要不先学小乘后学大乘，佛不承认，你不是佛弟子，为什么？没有遵守佛的教诲。像读书一样，你没有学过小学、中学，你就来念大学，没有这个道理，不可能的事情。所以，特别是中下根性，实在还包括什么？包括上根。上中下三根都必须按照顺序，不可以躐等。禅宗那叫上上根人，他可以不按照这个顺序，那种人太少，真的是亿万当中可能才有一个人，这是我们不能不知道的。

　　为什么中国从唐朝中叶以后，就不要小乘？这不是违背佛陀的教诲吗？是好象违背，但是实际上没有违背。中国大乘的学者是以儒道做基础，就是说儒跟道代替了小乘，是这么个原因。到现在，问题出来了，现在我们不学小乘，也不学儒，也不学道，变成什么？变成基础没有了。大乘经只能够去念一念，不懂得它的意思，不明白它的道理，也不知道它的境界，这是我们现前佛教的状况。这么多年来，我们对这桩事情愈看愈清楚、愈想愈明了，那要怎么办法？只有重新扎根，佛法才有救。头一个是救自己，然后才能够维持正法久住。在这个地方我们要有信心，这都是世尊当年给我们示现很好的榜样。

　　世尊成道，最初在鹿野苑收了五个学生，五比丘，在鹿野苑带着五比丘起家，这个佛教是最原始的。以后逐渐弘扬开了，学生愈来愈多，我们现在在经典里面常常看到常随的弟子，常随跟着释迦牟尼佛不离开的，一千二百五十五人。这些人至少都是证阿罗汉果的，这么样的一个僧团。我们今天有信心，如果今天我们也有五、六个人真正发心，依教修行，我相信佛法能够兴旺，能够复兴。一定要学释迦牟尼佛，妄想分别执着统统放下；如果妄想分别放不下，至少要把执着放下，这才能入门。见思烦恼是执着，见惑三界八十八品，如果要是放不下就不能入门。入门是什么？小乘是证须陀洹果，大乘就是《华严经》现在所学习的初信位菩萨，我们现在学的这段经文是十信位。初信位的菩萨，在断烦恼跟须陀洹是相同的，一样的，但是在智慧、愿力、德行超过小乘太多，可以说连阿罗汉都望尘莫及，这是真的，我们在楞严会上看到的。

　　楞严会上阿难尊者是初果须陀洹，听佛讲《楞严经》，《楞严经》十卷，阿难在第三卷的时候就开悟。富楼那尊者感到很惊讶，富楼那是四果阿罗汉，听世尊讲《楞严经》听不懂，为什么初果人他开悟？这都是为我们示现的，我们要懂。那就是业障有两大类，烦恼障跟所知障，阿难尊者烦恼障重，情执很重，所以只能证个须陀洹果；所知障轻，所以他能听得懂大乘，能听得懂很深的大法。富楼那跟阿难恰恰相反，富楼那的烦恼轻，所知障重。烦恼轻，他能证四果罗汉，所知障重，听不懂大乘，道理在此地。我们学了之后就明白，如何破烦恼障？持戒修定能破烦恼障。怎样破所知障？学习大乘。中国古人所谓「学然后知不足」，不再自以为是，对于甚深微妙法不再怀疑，虚心去学习，这个障就能破。总而言之，先破烦恼障比什么都重要。

　　烦恼，世尊用最简单的方法，把最严重的烦恼归纳为六大类。第一个悭贪，可以说这是根本烦恼。六道众生哪个人没有贪心？贪名、贪利、贪财、贪色，五欲里面讲的财色名食睡。自己有的，不肯给别人，吝啬，没有的，贪而无厌。在现前这个社会，失去圣贤的教诲，所以起心动念无不是损人利己，这个念头错了。不但是错了，这个念头是恶念，极其严重的恶念，为什么？障碍一切善法。纵然遇到善缘，只要你有这个念头，你善法就不能接受，你学不到，这是严重的障碍。我们想想最基本的戒律，中国儒家的，也就是我们五千年传统的家教，这是最基本的戒律，一定要知道。你拿来一对照，这个东西我做不到，做不到就是烦恼障，你有烦恼；如果烦恼轻了，烦恼放下了，全做到了。这非常明显，你自己稍微反省一下，全都发现了。

　　《弟子规》前面一开头，「父母呼，应勿缓」，你做到没有？你要会念，你要懂得，大乘教里面告诉我们是什么？你打开《菩萨戒经》就看到了，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这菩萨。菩萨看一切众生是我过去父母、未来诸佛，他叫我，我能不答应吗？我能懈怠吗？「父母命，行勿懒」，任何一个人，你知道他是我们过去父母、未来诸佛，他交代我办的事情，能不认真去给他办吗？从这个地方你就能发现自己烦恼障是多么严重。烦恼障真断掉的时候，你就不会有这个事情，真的，任何人叫你，你会很快、很欢喜的答应；委托你办事情，一定是尽心尽力把它做好，所以戒律很容易受持。

　　不杀生，绝对没有伤害众生的念头，起心动念是护生，利益众生，决定没有伤害。不偷盗，绝对不会有个念头去占人家的便宜，占人家便宜是盗心。决定不会欺骗别人，欺骗别人就是欺骗自己，这不妄语，他真做到了。所以，戒律能够帮助你断烦恼。你不用这个方法你断不了，你的烦恼习气永远断不掉。我们今天想学佛，从哪里学起？从《弟子规》学起，从《感应篇》学起，从《十善业道》学起，儒释道三个根；如果出家还要加上《沙弥律仪》，四个根。像一张桌子一样四个腿，四平八稳，你才能成就；如果你没有这四个根，你怎么样勇猛精进搞一辈子都落空。为什么？烦恼习气断不了，心浮气躁，没有定功，不开智慧，将来在六道里头随业流转。这一生你得到什么好处？你得到的不是没有，有，大乘佛法一历耳根，永为道种。这一生不能成就，阿赖耶识里面种了佛法的种子，这个种子到什么时候遇到缘，那个时候你的二障，烦恼障、所知障轻，你会认真学习，如法的学习，你会有成就，这一生不行，这不能不知道。

　　我要想我这一生也能成就行不行？行。问题在你自己，不在别人，你自己真正要痛下决心，改过迁善，也就是从《弟子规》下手，我一定把它做到。戒律是戒我的，不戒别人，这点你要懂得。你不能看到他都没有遵守，「我为什么要遵守？」他迷惑颠倒，在造三途业。你今天因缘殊胜你遇到正法，你要跟佛菩萨学，你怎么能跟别人学？你想想释迦牟尼佛有没有做到？佛陀当年的学生，就说这一千二百五十五人，他们有没有做到？个个做到。我为什么做不到？做不到的业因就是佛讲的吝啬，不肯放下，自己的烦恼习气不肯放下；恶业，不能持戒就造恶业，恶业放不下；不能忍辱，瞋恚、怨恨放不下；不能精进，懈怠、懒惰放不下；不能得定，散乱放不下，心浮气躁放不下；没有智慧，迷惑放不下。佛讲这六样东西，这六种烦恼习气你要不痛改前非，你怎么办？

　　这些烦恼我们都有，我年轻时候也有，可能就是比大家轻一点，这个我承认，所以我接触佛法学起来不难。如果这些烦恼习气严重，虽接触到佛法，遇到真善知识都没用。方东美先生不是教我一个人，章嘉大师也不是教我一个人，李老师也不是教我一个人，教了许多人为什么不能成就？我们要明了，那就是烦恼习气很严重，障碍自己的法性，障碍自己依教奉行，老师所教的没有认真去做。对于老师教导的，至少要做到百分之五十，打对折！我们学习最初是这样的，老师教的真的只能做一半。可是怎么样？锲而不舍，乐此不疲，然后怎么？年年会上升。第一年的时候只能做到一半，第二年可能做到百分之五十五，多一点了，第三年可能做到百分之六十，很快乐！为什么？年年有进步，年年烦恼习气都往下降。烦恼习气往下降，智慧、德行就往上长，这里头就有快乐。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，佛法里面讲法喜充满。

　　我学讲经我跟诸位说过，早年在离开台中到台北去讲经，讲一堂一个半小时，我要用多少时间准备？四十个小时，真干！没有四十个小时充分的准备，上不了台。这就是逼着自己，你拿到经典，有基本的参考资料，这是老师给我们的，我们还要去查资料，还要去补充。不是拿到老师东西就照讲，那个不行，那自己就一点进步都没有。老师给我的就算一个基础，从这个基础上，你说经本里面查生字，查名词术语，老师虽然讲了我还要查，查了跟老师讲的来对。老师有的时候很多地方还没有讲到的，我们可以能发挥，还有些因缘、公案。老师教的方法统统都要用上。

　　这样子一年下来，到第二年，我一个半钟点讲经，差不多我用两个小时就可以了，进步是很快。开头是非常困难，头一部经，到讲第二部的时候就轻松很多，大概时间就是一半，二十个小时；讲第三部经的时候又是一半，十个小时。十年之后，我准备八个小时，一天的时间，可以讲一个星期，所以时间就很多，可以出去玩了。到国外去讲经，白天他们带着我去旅行，观光旅游，晚上回来上台讲经，不要准备了。因为准备一天，可以用一个星期。我讲到今年四十九年了，到这些年，最近这十年，在基本上讲我讲经不要准备了。需要的经文看一遍，生字去查查字典，不能把生字弄错，意思大致上都没问题。可以长讲、可以短讲，可以深讲、可以浅讲，就得自在了，这个路是这样走出来的。

　　凡事起头难，那个难你一定要把它克服，通过之后就是康庄大道。但是经不能不读，虽然我一天的准备，讲一个星期没有问题，经是天天读，没有一天不读经。一直到现在，我每天读经的时间大概有四个小时，许多大乘经典我都要看，充实自己。讲经在这一句经文，一字一句里面去发挥，古人所谓是融会贯通。所以对于大乘教义，诸佛菩萨、祖师大德他们所信的、所解的、所修的、所教的，都能体会得到。看看今天混乱的世界，灾祸频繁的世界，圣贤教诲、大乘经论里面都有解决的方法。非常可惜，接触的人太少，我一个人知道跟大家讲，没人相信，讲的人多了，也许大家就会相信了。你一个人讲，「这是他的看法」，所以，很不容易让大众建立信心。

　　大家都把宗教看成迷信，尤其是对佛教，看到佛教好象什么神都拜，山神也拜、土地也拜、鬼王也都拜，这就变成什么？宗教里面所讲的泛神教、多神教。多神教是低级宗教，人家高级宗教只有一个真神，所以把佛教看成低级宗教，而不知道佛教不是宗教。你们看经典，你们看释迦牟尼佛的传记，传记也从经典里头写的，《释迦谱》、《释迦方志》，释迦牟尼佛从来没有在神面前祈祷过，这跟宗教就不一样。耶稣、摩西在上帝面前祈祷过，穆罕默德在真主面前祈祷过，释迦牟尼佛没有。

　　他承认宇宙之间有神，神是众生，有天神、有鬼神；换句话说，跟现代科学家态度一样，那是不同维次空间的生物。我们人迷惑颠倒，他也迷惑颠倒，他有聪明、智慧、神通，高明不了多少，真正问题问他他也不能解决，这是我们必须要知道的。为什么不能解决？因为妄想分别执着他没有放下。这在大乘教里面，尤其《华严经》是一乘圆教，讲得清楚。现在我们明了，欲界天这佛经讲得很多，这都是大分，不能细分，细分太多了，大分。四王天这跟我们最接近的，再往上去忉利天，再上去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是欲界六层天。愈往上面去福报愈大，定功也愈深，有定就有慧。但是他们能够伏分别执着，能伏，没断，愈往上面去功夫愈好，也就是伏烦恼的力量愈强。但是定功是有限的，不是无限的，到一定的时候定功会失掉，失掉之后烦恼又起现行，又起作用，伏不住了。所以，他们没有从断烦恼上下功夫，他们讲断是伏断，不是灭断。佛法是讲灭断、讲转变，转烦恼成菩提，烦恼就没有了；他们没有转，他们只有伏住，只叫它暂时不起作用。这就是世出世间的分别，这就是佛法跟宗教，跟印度当时学术里头不同的地方。

　　说到现在也是如此，现在科学家、哲学家妄想分别执着没放下。他要放下，就跟释迦、跟惠能一样，大彻大悟、明心见性，本来是佛。没有放下，不但三个没有放下，一个也没有放下，执着没放下；执着要放下了，就证阿罗汉果，就超越六道。现在我们对这个理，对这个事，方法、境界知道得很多，不比这些权教菩萨，跟阿罗汉、辟支佛，不比他们少，我们知道得很多，现在的问题是我们没有落实。落实了，落实就超过声闻、超过独觉。所以不放下，自己吃亏，与别人不相干。佛法自始至终没有别的，就是章嘉大师教给我的看破、放下，放下帮助看破，看破帮助放下。看破是智慧，放下是功夫，从初发心到如来地，就是这两种方法交互，相辅相成。像爬楼梯一样，步步高升，这得真干，不干亏就吃大了。

　　所以，你要是问成佛的方法，古大德答复你就一个字，「离」，离就是法。离是什么？离就是放下。离开烦恼，离开执着，执着这一关，第一关最难破！大乘教里面有善巧方便，把念头转过来，起心动念不要想自己，想别人、想苦难众生，想如来真实的大法确实能够普度众生，这个大法如何能常住世间。你就想这个，不要想自己。这是什么？这是一种方便法，逐渐把我忘掉了，破我执。我执破了就证须陀洹果，不是完全破了，破一小部分，完全破掉就证阿罗汉。

　　真的，大乘得大自在，学习，一天都不能间断，间断的时候接不上。所以功夫，佛祖说得好，第一个是不怀疑，你有清净信心，有坚定的信心。第二个不夹杂，不夹杂就是纯净，没有杂念，没有杂念是最健康的，没有杂念就是三昧。下面一条就是不能间断，你要保持；如果你一间断，杂念起来，烦恼起来了，烦恼就是分别执着。再说得明显一点，情执生起来，情执是烦恼障，就是喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲就起来，这是烦恼，这是妄念。大乘法门里面，可以说最殊胜的、最简单的、最稳当的、最快速的，就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛是无量光、无量寿，这大家知道。光是空间，光明遍照，寿是时间；换句话说，你要懂得空间没有边际，时间也没有边际，时空里面所有的一切全包括在里头，一个都不漏，无量。

　　所以，这句佛号你要懂得它的意思，这句佛号就是遍法界虚空界圆圆满满的自性，能现、所现统统包括了，这是什么？这叫自性阿弥陀佛。你就老实念这句阿弥陀佛，将来你就证得自性弥陀，往生生唯心净土，这不是假的，不是从外来的。所以，你不懂教理、不懂教义不行，你入不了这个境界；要懂教理、教义，你就不能不研究大乘经教，你才会真的搞清楚、搞明白。这一句阿弥陀佛念得是无限的快乐，无限的欢喜。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七二八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五段「现诸法门三昧门」，最后的三首偈，第六首：

　　【或以无常众苦门。或以无我寿者门。或以不净离欲门。或以灭尽三昧门。】

　　我们先看这首偈，这是二十门里面最后的一段，也就是佛法里面常说「无常、无我、苦空」。确实有不少的众生从这些法门当中体会到了，只要能体会自然他就能够放下烦恼习气。六道凡夫，特别是我们现前感受到的社会现象，这是我们亲身体会到的，亲身感受的，无常、苦空。只要自己稍稍冷静细心的观察我们的周边、我们的社会，从什么地方最明显？我有四十年没看报纸，四十多年。我在学佛之前每天也看看报纸，是公家订的，在公家机关服务，早晨报纸就送来了。我的习惯，翻开报纸首先看讣闻，这个跟一般人不一样。这是没学佛之前我就感觉得世间无常，看看今天哪些人走了、过世了，登的讣闻。看这里面有男女老少，正是谚语所说「黄泉路上无老少」。我那个时候虽然很年轻，你看每天这么多人走了，总有一天轮到自己，这是很年轻就有这个警觉心。但是无可奈何，这好象是每个人都逃不过的，命中注定的。只是没想到学佛能突破，不学佛，真的是没有法子突破，学佛说实在话也不是个容易事情。

　　二次大战之后这半个世纪，中国人讲一甲子，社会动乱频率是年年在上升，灾害是一次比一次严重，到今天确实是令人无法忍受了。所以在这个世界上确实有不少志士仁人、学者专家，都在这里很有心的在讨论、在研究，如何能化解。联合国做这个事情也做了三十多年，将近四十年，找不到有效的方法。会议是不断在开，这种国际会议规模都相当可观，一年不知道多少次，投下去的人力、财力、物力真的是不计其数。我也参加了十次，对这里面的情况相当的了解。我们也曾经把东方，特别是中国古圣先贤的教诲，提出来向大会报告。大众听了之后，不能说没有感动，也很欢喜，可是最后来问我「法师，这是理想，做不到！」为什么中国在五千年前一直到近代都能做到？我是讲近代，不是现代，现代怎么样？现代是中国人把老祖宗的教诲疏忽了，一昧看到科学技术的发展日新月异，学外国，中国东西不要了。

　　这样的疏忽至少也有一个世纪，换句话说，有一百年了，一百年的时间不算太长，但是也不短。我们丢掉老祖宗东西有三代、四代、五代，不但我们不知道，我们的父母不知道，我们的祖父母不知道，大概我们的曾祖父母他们知道，高祖父母他们明了。现在人相信科学，科学第一个要拿证据出来，所以我们就把中国传统的教育做个实验，实验就是证据。真的是三宝加持、祖宗有德，我们能够在不到半年的时间实验成功，化解冲突、安定和平真的落实了，民风一百八十度的转变。我们感到非常惊讶！去年我们把这个成果向联合国总部提出了，古圣先贤的办法不是理想，现在如果去做，还是非常有效果。这就是汤池小镇实验的成就，我们介绍给联合国。现在国内外到那里去参观、观摩、学习的人，络绎不绝。中心打电话告诉我，平均每天去参观的有一百多人，从海内外各地去的，这个影响还不断的在扩大。

　　无常苦空是问题，这个问题我们要有对治的方法，佛法里面有更殊胜的。我们现在做实验是用儒家的，诸位要晓得，中国在这两千年来修身、齐家、治国、平天下，不单单是用儒家，而是用儒释道三家。所以，过去有过辉煌的成就，特别是在前清两百年的盛世，这个历史上所谓是天下大治。用的什么方法？儒释道三家。这是学术，不能把它看作宗教。宗教，说实在话，是清朝中叶以后才形成的。干隆那个时代还不是宗教，一般谈讲三家、三教，三教是讲教育，不是宗教；三家是讲学派，儒释道这三个学派。干隆以后才慢慢变成宗教，而宗教这个名称不是从中国来的，外来语。西方人讲宗教，首先传到日本，从日本传到中国，才有所谓宗教。

　　但是中国佛教本身也讲宗教，与现在宗教这个意思完全不相同。佛门为什么称宗教？因为它有宗门、教下，合起来讲宗教。宗教在中国佛教里头讲是宗门、教下，宗门专门指禅宗，这是讲求顿超顿悟，上上根人所学的，它没有阶级。教下就指其他九个宗派，中国总共有十个宗派，其他的九个宗派是上中下三根，都是有次第的。像现在读书一样，有小学、有中学、有大学，逐渐向上提升。这上中下三等根性，他们的学习进度不相同，上根的人快，中根的人其次，下根的人慢。下根人一定像念小学六年，中学念六年，大学念四年，这才能毕得了业，那是下根。中根的人根性利一点，小学可能念个五年就毕业，中学也五年就毕业，他可以省掉几年，进度就快。上根人那就不同，我们现在讲天才儿童，他的进度非常快。上上根人那很少、很特殊，所以宗门是讲顿悟。佛门里面讲宗教，跟现在社会讲宗教意思完全不一样，这个一定要知道，不可以混为一谈，那就错误。

　　这些学派，这些教学，方法非常之多，佛家讲的八万四千法门，无量法门。贤首菩萨在这品经里面给我们略举二十门，『无常众苦门』是第十七门，『无我寿者门』是第十八门，知道万法无常。众苦必须要晓得，佛家最常讲的三苦、八苦。三苦的范围很广，包括六道。欲界里面，这三种苦统统具足，有苦苦，有坏苦，有行苦。所谓苦苦这两个字，上面是动词，下面是名词，真的感受到苦，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，真苦，你真要受，谁也逃不了。古时候讲上至天子，下至庶民，没有一个能逃得过，你都得要受，苦苦。什么叫坏苦？坏苦就是所有一切，包括身体，你所享受的，最后都要败坏。身体不能永远保存，它要坏的，富贵一样不能长保，所以它有坏苦。行苦，那是讲剎那剎那它在变化，你没有办法把它止住。三界里面欲界众生，这三种统统要受。

　　到色界天，色界天很好，为什么？他们修的是四禅，禅定的功夫把七情五欲控制住；七情五欲没有了，给诸位说，苦苦就没有了，苦苦的根源就是情执。这个在佛家戒律里面讲定共戒，你有真正的定功，烦恼伏住。但是他有坏苦，为什么？色界天他五欲断掉了，财，贪财，他不要财了；色，男女的欲他没有了；名没有了，也不要吃饭，也不需要睡眠，财色名食睡这五欲他都不要了。所以，五欲不是真的，可以断掉的，得初禅就没有了。他不是从根断掉的，他是定功把它控制住，不起作用，所以他苦苦就没有了。苦苦包括什么？像生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，他这个没有了，全部控制住。但是他有坏苦。你生到初禅，如果不能再往上提升，初禅的功力还是有限，时间到了定功就失掉，失掉苦就来了，烦恼习气又现行，不究竟，叫坏苦。

　　到无色界天，诸位要晓得，到四禅还有色身，名闻利养没有，财色名食睡没有，这个东西没有，他完全不需要。无色界天连身体都没有，《老子》所说的「吾有大患，为吾有身」，这道家讲的。老子说我最大的忧患是什么？是有个身体。如果没有身体多好，没有身体，也不需要居住的房子了；色界天还要宫殿，还要居住的地方，因为他有身。好，是不错！身体没有了，我们一般讲灵界，一般人讲灵魂，没有肉身，可是他有行苦。什么叫行苦？他不能永久保持这个状态，还是受定功的限制。非想非非想处天定的时间长，佛说八万大劫，八万大劫虽然长，还是有期限。到了八万大劫，定失掉，失掉之后烦恼起现行。他爬得最高，真的是爬得高摔得重，他掉下来掉到哪里？掉到阿鼻地狱。

　　为什么会掉到阿鼻地狱？原本在四禅、四空天不是普通人，都是修行人，修行人所求的是不生不灭。他们把四禅天、四空天就当作不生不灭的大涅盘，以为自己都成就了。到定功失掉，烦恼又起现行，他就怀疑了，这些过去圣人讲的话不是真的，我到这里怎么还会起烦恼？我的功夫怎么还会失掉？这些圣贤人、佛菩萨都是讲妄语。这样谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝、毁谤圣贤、怀疑圣贤，这个罪堕阿鼻地狱，这不究竟。

　　所以，这三种苦就包括整个六道，这是属于世间法，现在我们搞清楚、搞明白了。为什么他这样深的定功还会堕落？他不开智慧，如果开智慧问题就解决了，他就明了；不开智慧，永远是无明裹着他，只有定没有慧。佛菩萨、圣贤人教我们修定，定里头有慧，所以佛家的定跟世间四禅八定不一样，四禅八定有定没有慧。佛法里面是从开始学就是定慧均等，有定、有慧这样才能提升。定功愈深，智慧就愈大，真的是烦恼轻智慧长，智慧解决了问题，不迷！智慧是破无明，无明习气很深，慢慢的破，这是在修学过程当中我们也能够体会得到。

　　佛给我们说的法运，也就是说释迦牟尼佛教学的影响，一万二千年。依照中国古大德的记载，释迦牟尼佛灭度到今年三千零三十五年。一万二千年，后面还有九千年，这才末法时期第二个一千年，末法一万年，我们现在在第二个一千年的开端。可是众生的根性大不如古时候，真的我们从历史上来看，很遗憾的是一代不如一代。科技文明是上升，是一代比一代强，但是伦理道德、清净心、智慧是一代不如一代。智慧跟聪明不一样，现在这个世间人聪明，真的是愈来愈聪明，智慧没有了。

　　智慧跟聪明不一样，智慧是从禅定里面生的，自性本定，六祖大师讲得很好，「何期自性本无动摇」，那是自性本定。聪明从哪里来的？是从广学多闻里头来的，我们现在一般人讲常识丰富。他没有定，没有定当然就没有慧，没有定从哪里看？你看看他在日常生活当中还是心浮气躁，还有很强的七情五欲，这就没有定。定一定能够降伏情欲，聪明智慧不能降伏，这就很明显的你能看得出来。佛为我们提出来，我们常常想想，这个事是真的不是假的，能够唤醒我们回头，唤醒我们觉悟一类众生，并不是每个人都是这样，所以佛要开无量法门。

　　下面一句说，「或以无我寿者门」，这一类的人比前面一类人聪明。这一类人是求什么？求长寿，学无我。连当年的秦始皇，做了皇帝，贵为天子，富有四海，他还有没有求？有。求什么？想求长生不老。派徐福带童男童女到海岛里面去求神仙，求长生不老药，结果也没求到。徐福一去就没有再回来，到日本去了，把这些人都带到日本去了。求寿者。求长寿的人可多了，哪个人不希望求长寿？能不能得到？答案是肯定的。我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，佛氏门中有求必应，我们听了很欢喜。可是老师讲，也有很多人求不应，什么原因？它有道理你要懂得，有方法，如理如法，有求必应。如果你不懂这里头的理论，又不知道方法，盲目的去求，那是没有感应的。求升官发财、求家里平安、求长寿、求没有病苦，每天去拜佛，天天去供养，那是假的，那个求不到，那叫迷信。你真的升官、发财了，是你命里本来有的，你不求它到时候也来，你求，恰好的时候碰上了，这不是真的。

　　真的是什么？命里没有的，像《了凡四训》里面所讲的，了凡先生没有功名。功名就是现在所讲的学位，你命里没有博士学位，没有硕士学位，你就拿不到，你就考不上。在从前最高的学位是进士，就相当现在的博士，举人相当现在讲的硕士，秀才相当现在讲的学士，它是学位的名称。有这个学位，你才能在政府任职，所以讲出身。了凡先生命里面只有秀才，贡生也是属于秀才，没有举人，没有进士。你看他以后接受云谷禅师的教诲，他去考试，果然也考取举人，最后也考取进士，这命里没有的，他得到的，如理如法的求。他的寿命只有五十三岁，这个他没有求，但是断恶修善积功累德，寿命自然延长。他七十四岁走的，命只有五十三岁，延长了二十年。命里没有儿子，这是他向佛菩萨求，真的求了一个儿子。以后子孙很发达。命里没有的他真求到了，佛氏门中，有求必应。

　　了凡先生求的都是小事，他没有求大的，大的是什么？求作佛、求作菩萨，这大事！作佛、作菩萨能不能求到？能。真的！有求必应的理是什么？这个要懂得你才能产生信心，理就是佛常讲的「一切法从心想生」，道理是在此地。你如理如法的去想，哪里有不感应的道理！这个不一定是在佛门，只要懂得这个道理，不学佛的人也是有求必应，不一定要学佛，所以要明了道理，要懂得方法。老师教导我们，我们从这儿生起信心，认真努力好好去做，不为自己。如果回向为自己总是有限的，有界限；不为自己就没有界限，真的是无我寿者。我这个身留在世间干什么？如果说身留在世间去享受五欲六尘，去享受荣华富贵，那个享得尽的，是有限的，怎么修都是有限的。

　　只有一个是没有限量的，诸佛菩萨应化在九法界，乘愿再来，这是没有限量的。没有限量，释迦牟尼佛的示现，中国人讲八十年，祖师大德的示现，五、六十岁走的很多，七、八十岁走的不少！这什么原因？这是感应。凡是乘愿再来的，众生有感，他就有应，他住世不是自己寿命，是跟众生的缘分。有缘多住一段时期，什么叫有缘？确实有众生非常认真跟他学习，这叫有缘；学生很多，并不是真正想学的，这就没有缘，这个道理要懂。凡是乘愿再来的，为什么？是来教化众生的。人多，应身来；人少，一个、两个成就的，化身来，应化身。化身时间很短，你遇到了，给你讲一段开示，你明白了，他就走了，再也找不到。

　　像我们看虚云老和尚的年谱，记载他老人家朝五台山。虚云老和尚住在南方，五台山在山西，他怎么去？三步一拜，你就晓得他一天能走多少里路。从广东拜到山西五台山，时间总得一、二年，路上是千辛万苦。路上生病了，在野外，旷野，周边都没有村庄，没有人，这个时候病倒怎么办？他的心很虔诚，生死置之于度外，只念文殊菩萨。文殊菩萨来了，化身，是个什么样的人？乞丐。正在这个苦难的时候遇到一个乞丐，乞丐照顾他，每天给他一点东西吃，帮助他，用一点草药给他治病。病治好了，他去朝山，乞丐就不见了，不晓得到哪儿去了。

　　过几个月之后又生病，又在路上，又碰到这个乞丐，第二次碰到。这个人有感情，他就向乞丐问，你叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他叫文吉，姓文名吉。他说他就住在五台山，你到五台山去问，他们都知道我。病治好了，文吉没有了。老和尚到五台山去朝文殊菩萨，就到处打听，路上两次生病，遇到这个乞丐把他治好，帮助他。就问他，他说他是五台山的人，大家都知道。人家说：那是文殊菩萨化身。这是化身，化身来帮你忙，帮完之后就没有了。祖师大德他能在世间，一样好象来投胎，来住世几十年，那是应身，这个都没有寿命，真正是无我寿者。这也是佛氏门中，有求必应，虚云和尚生病的时候是真求，果然就有人来帮助他，帮助他的人是佛菩萨。

　　下面说『或以不净离欲门，或以灭尽三昧门』，这是讲修清净心的。确实在家、出家的同修，有很多人想修，「欲」，知道这个东西不好，怎么样才能离开？真正发心要修的，佛教你修「不净观」。在一般教下里面讲，四念处就是教你修不净观，所以那是智慧门，是看破。「观身不净」，你对你身体那样的爱惜，念头自然就淡薄，就可以随缘了。「观受是苦」，你对于人生就没有留恋，你在这个世间无论是什么身分，无论过的是什么生活，你想想看苦不苦？穷人有穷人的苦处，富贵有富贵的苦处，没有一个人不苦。这个苦日子什么时候离开？死了没有离开，死了之后，一般人讲四十九天之后他又回来了，他又来投胎，还要继续过苦日子。轮回苦！「魏斯四书」里面讲得很清楚。

　　真正要离开苦，确实不净观是个好方法，四念处帮助你看破，看破之后你才放下。功夫成就是要靠放下的，放下妄想分别执着，你真的离苦得乐了，放下妄想分别执着就见性。自性里头，就像能大师所说的，「何期自性本来具足」，具足什么？智慧、德行、技能、福报统统具足，感得的果报是华藏世界、极乐世界。你总要记住，佛在经上没骗你，华藏、极乐是什么？「唯心所现，唯识所变」，「自性弥陀，唯心净土」。那就是惠能大师开悟之后所证得的，悟了之后他住净土，虽然跟我们在一起，真的空间维次不同。他住的是实报庄严土，我们住的是凡圣同居土，虽然在一起，受用不一样，这就是佛法里讲的共业跟别业。所以「不净离欲」也度一类众生。

　　「灭尽三昧」亦复如是，这是最后的一门，第二十门。灭是灭什么？灭妄想、灭分别、灭执着，一般大乘里面讲，灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼、灭六道生死。六道里头两种生死，变易生死、分段生死，灭四圣法界里面的变易生死，灭尽了。现在，这些道理、方法我们都学过，关键在学以致用，我们学了管不管用？如果你把学的东西统统能用上，那就恭喜你，转迷为悟，转凡为圣，你在这一生当中可以成佛作祖，真的一生成就。《华严》讲一生成就，善财童子的表演就是的，没有到第二生。这是做榜样给我们看，他从凡夫跟我们一样的身分，最后成佛。他参访德云比丘就是初住菩萨，参访海云比丘他是二住菩萨，每参访一位善知识他就升一级，到最后参访普贤菩萨，他成佛了。这个要懂得，不断在提升自己，他怎么会不欢喜！所以法喜充满，常生欢喜心，道理在此地。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。偈颂里面二十门介绍过了，后面两首是总结，我们把经文念一遍：

　　【随诸众生病不同。悉以法药而对治。随诸众生心所乐。悉以方便而满足。随诸众生行差别。悉以善巧而成就。如是三昧神通相。一切天人莫能测。】

　　清凉大师有注解，注解我们也念一念，第七、第八的前面两句，就是一共六句，「结多所因，由四悉檀故」。悉檀是梵语，梵华合译，四悉这两个字是中国话，檀是印度话翻译出来的，叫檀那，四种，檀那翻成中国话是布施，就是四种。悉就是遍的意思，悉檀翻作遍施，普遍的布施，有四大类，这四大类普遍的布施。『随诸众生病不同』，这个就要遍施，佛必须要「随诸众生」，众生病不一样，所以要用不同的方法来对治，帮助他回头是岸，帮助他破迷开悟。这个最重要，这是教育。教育一定要看学生的根性，因材施教，不能用一个方法教一切大众，那是不可能的。

　　现在的学校出了问题，怎么出了问题？与这个原则恰好相违背，这个问题已经被现在很多学者专家发现了。昨天有个同学剪了一些报纸，这些讯息给我看，我昨天晚上回去翻了一翻。一百一十七个科学家他们来谈话，讨论这个世界确实发生了什么问题，其中就有一条，教育发生问题。居然他们提出来，全世界各级政府不要办学校，教育害死很多年轻人。这个话从来没有人敢说，这科学家最新提出来的。他提出来我看到了，我今天才说出我的感想，为什么？现在这些教育真的没有从前私塾好。私塾老师教的学生不多，大概都是二、三十个人，超过五十人的几乎没有，没有那么大的规模。三、四十个学生，老师的精神能够贯注到，而且老师教学确实是因材施教，老师对每个人教学的方法都不一样。我小时候念了很短时间的私塾，有这么个印象，不深。

　　可是我在台中跟李老师学经教，李老师开了一个经学班，一共有二十多个同学，他是用私塾的方法。两个人一组，同学一部经，是他来教；经典，选择学什么经，是学生自己选择。选择出来的时候给他看，他认为可以，行，就教你这个；认为不行，你选得太深，选得不适合你，重新再选。你可以选三次，三次都选得老师不同意，老师替你选一样，他用这个方法。所以，我们二十多个人等于分十几个组，就是十几种经。两个人只能学这一部，其他的经你可以旁听，那不是你学的，你学的是你这一部，个别教。所以你看一班二十多个人，程度不一样，根性不一样，好乐不一样。我喜欢般若，那个喜欢三论，那个喜欢法相，这个喜欢净土，还有喜欢禅的，各人爱好不相同，你要随着众生的爱好。你看这里头第三句，『随诸众生心所乐』，他学了才生欢喜心，进度也快，也能得真实受用。你所讲的是他不愿意学的，枯燥无味，浪费时间，浪费精力。

　　实在讲，这桩事情，我在抗战胜利之后，在南京第一中学念书，我那时候念初中三年级。我很不重视功课，但是为了文凭，我读书很专心听，就是听那一次，我从来不复习。考试的时候，考试之前我只需要十分钟把功课复习一遍，我一定会及格，我也不要分数多，六十几分就够了，及格了！我从来不争名次，只要年年升级就行了。我的时间，到图书馆去念我喜欢念的书，所以我在同班同学当中我常识最丰富，读得多，课外东西学得多；课内东西不想学，只保持及格。我给我的校长都讲过，我说现在学校学的东西，所学非所用，校长也笑起来了。这学了有什么用处？我们现在想学的是能够学的东西很管用，将来我离开学校踏进社会，我都用得上。现在学校功课拿到社会上，好多东西用不上，那不叫浪费吗？浪费太多。

　　现在可以说从幼稚园一直到高中，幼稚园假设是三年的话，小学六年、中学六年，十二年，再加上三年，十五年，这十五年的时间可惜掉了。幼稚园教的小猫跳，小狗叫，有什么用处？你说有什么用处？不如从前念《三字经》，「人之初，性本善」那个管用；不如念《弟子规》，真管用，学以致用。所以我看到这个科学家提出来，使我想到我年轻的时候，我就知道，我学校功课敷衍，所有的时间、精力都在课外找我喜欢读的东西，找我喜欢学的东西。在学校念书的时代，在初中时代，我喜欢国文，国文课我就很认真，作文课我能写三千字的文章，我喜欢的。喜欢写字、喜欢画画、喜欢篆刻，这个对修心养性真有帮助，也喜欢音乐。其他排的这些课程，重要的课程，我认为对我都不重要，这敷衍了事就行了，但是我能够混到门门都能及格。所以这是说明，现在学校的课程真的要好好检讨。科学家不提出这个问题来，我不敢讲，我只能自己晓得我该怎么做法。所以我学的东西不是学校学来的。

　　方老师介绍佛经哲学给我，方老师教我一对一，跟私塾没两样。不是在学校听他的课，他不让我到学校听课，当时我们也不敢问，现在我们就晓得了。他当时只说了一句话，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课一定大失所望，只告诉我这个。今天我们看这一百多位学者专家提出这个问题，我们就明白了。章嘉大师教我佛法也是一对一，有一、二个旁听，一个星期两个小时。李老师给我上课，虽然是一班，一班还是一对一。他老人家授课的时候，教的这两个同学坐在第一排当中的位置，跟他面对面。其他的，不是学这部经的，全部旁听，不能够缺席，堂堂课都要到，旁听。我跟他学经教，因为我去得晚，排到最后面一名，所以他没有直接教我，我是旁听生，旁听得来的。我旁听得很认真，那个受教的他没有学会，我在旁边旁听学会了。所以这些旁听的同学，有疑问的时候还来找我，我那个时候就无形当中变成李老师的助教，我帮助这班同学。

　　这个时候我在同学当中占一个便宜，就是我的记忆力很好，我听一遍，至少能够记住百分之九十五，有这个能力。另外，我的悟性比他们强，我能体会得到。所以，李老师对我的教学，听经不准我写笔记。别的同学写笔记他不制止，我写笔记的时候就要骂人，不准写笔记，专心听讲。告诉我，写笔记没有用，明年你的境界提升，你所写的东西全等于零。我想对！这么多年讲经，同学有跟我很多年的，你们知道，年年境界不相同。《无量寿经》讲十一遍，遍遍不一样，最后一遍好一点，前面的都作废了。讲过去之后，我自己从来没有一遍是满意的，没有。为什么不满意？这就是说明还是不断在提升。我没有一样东西满意，没有一样东西觉得我还讲得不错，没有，从来没有。我自己总感觉得毛病很多，不够透彻，不够透彻就是我领悟没有到。

　　所以，因材施教不容易，我的修学是这么来的。真的是佛菩萨没有定法。你看因众生的病，病就是根性不同，因众生的爱好、兴趣不同，你用什么方法去对治，用善巧方便让他生欢喜心，他感到真学到东西，才生欢喜心。

　　第二句，『悉以法药而对治』，这就是破恶，对治它，对治悉檀。第四句，『悉以方便而满足』，欢喜悉檀。四悉檀第一个是世界悉檀，世界悉檀就是欢喜。你一定要让他生欢喜心，他没有欢喜他就不想学了，学不下去。底下一句，『随诸众生行差别』，这是为人悉檀，生善，你要帮助他断恶修善。第六句，『悉以善巧而成就』，这是第一义悉檀。第一义悉檀是悟入，这是最难的。终究的目标，你要帮助人开悟，帮助人开悟你就要懂得他为什么迷的，这个要知道。他不知道，尤其是初学，他怎么会知道？我们学了这么多年才晓得，怎么迷的？一念不觉。什么时候一念不觉？现前。

　　佛家讲无明叫无始无明，我们看到这个字想到，无始，没有开始，大概很久很久以前，解释错了。无始的意思很简单，就是字面上，没有开始。那为什么会出了这个毛病？一念不觉。《楞严经》上有个好比喻，「演若达多迷头认影」，这是个故事。这个故事实在讲常常发生在我们日常生活当中，我们当学生就常常发生，自己也发生过。抗战期间学校里都要受军训，有这门课，受军训。紧急集合，教官一吹哨子，赶快去集合。服装整齐，身上穿著服装往外头跑了，刚刚跑到大门口，问同学，你们有没有看到我的帽子？慌慌张张的。人家说，你的帽子不是戴在头上吗？一摸头上果然戴上，这叫迷头认影，常常有。你说迷了，一念不觉，是什么时候？没有开始。佛给我们说，我们今天一念无明，就像这个样子，哪有什么开始！有开始就变成真的，有始有终是真的，没有开始，所以说一念迷。

　　为什么会有一念迷？现在我们晓得这是烦恼习气，哪里是真的！所有一切的不善全是烦恼习气，没有开始。所以它也没有终结，只要一念觉就没有了，觉太重要了。有没有一念觉的时候？有，心地清净，一个念头没有。不是没有，是有，但是怎么样？时间很短，真的像闪电一样闪一下光明，第二念又迷了，你不能保持。如果能保持到这个一念，有保持的念头，错了，为什么？妄念又起来了。这个意思很深，诸位要细心体会。怎样保持你念念都觉而不迷，可是你不能起这个念头，起这个念头你就迷了，你又错了。所以宗门讲开悟，老师提出问题，学生才一开口，马上把口给你摀住，不准你动念头，那就是保持你的清净心。你听到外面的声音，马上就要应，错了，你起心动念了。一起心动念，跟着就是分别执着，速度太快。所以妄想分别执着，我们用三个有色的透明纸给诸位看，这个东西是一个错误的抽象意念，不是事实。

　　我们的习气见色闻声，六根接触六尘境界，马上反应，这一反应，错了，这个东西马上就起作用，就把智慧德相全障碍住，应该怎么样？《般若经》上讲「照见」，照见就对了。照见是什么？不起心、不动念，没有分别、没有执着，那叫照见。照见就跟如来、跟法身菩萨完全相同，《心经》上讲的「照见五蕴皆空」。然后你就懂得了，禅宗里面老师问个问题，你要想开口回答为什么的时候，香板就打下去，把你口摀住了。为什么？你起心动念。怎么我问你一句，要考考你的时候，你不会观照，你不是用照见，你是用什么？马上就起了妄想分别执着。把你妄想分别执着打掉！可是，那个老师看到什么？真把它打掉，他一打下去就开悟了，这个才要打；如果打了他还不开悟，打死了都不开悟，那就没用，就不要打了，那个打了没意思。所以，香板是什么时候？老师看出来，将悟未悟，这一板下去马上就觉悟。什么觉悟？妄想分别执着放下，这是第一义。这个意思很深，棒喝要在这个边缘上，将悟未悟的时候那真有效果；不是在这个境界里，打死了也没用处，他也不开悟。不但不开悟，恨你一辈子，还惹得来生冤冤相报，这个道理要懂。老师是真有功夫，自己是开悟的人，他要不开悟他看不出来，你的境界他看不出来。四悉檀最后这是真有成就。

　　这两首偈前面六句是讲四悉檀，主要的你看众生根性、烦恼习气，你要知道；众生的欲望、爱好，你要知道。众生他修行，「随诸众生行差别」，这是讲他所修学的法门，修学依据的理论，修学的方法，他修行究竟到什么境界，统统都要明了，你才能有方法。就好象大夫治病一样，诊断很清楚之后，然后下药，药到病除，这是个好大夫；帮助你转迷为悟，帮助你转凡为圣，这是个好老师。这样的老师找不到，可是你要记住有句话说，佛氏门中，有求必应。我要求个好老师，能不能求得到？如果求不到，佛门这句话不就是骗人吗？不就是妄语吗？真的有求必应，你要是真修、真肯修、真想成就，佛菩萨会感应。最低的感应就像化身，像虚云老和尚生病遇到的文吉，化身感应的很多。

　　我在台中求学的时候，抗战期间我在贵州念书，我们的校长周邦道先生，是我们一生最佩服的、最敬仰的一个老师。这个老师，伦理道德真的是百分之百的落实，他都做到，我们一生当中没有看到第二个人。学佛，戒律真的是清净，心地慈悲，决定没有伤害别人的念头。他在台湾，官也做得不小，考试院考选部的政务次长，就是副部长，公家配的有车给他。他那个行持你想不到，公事，办公事他坐他那个车；私事，他出门坐巴士。他的小孩从来不可以坐车的，那是公家的车，汽油是国家的，不可以浪费。

　　公家给他装电话，公事用这个电话，外面打来的可以接，私人的事情不可以用这个电话。私人，家里小孩要干什么，到门口公共电话去打电话，不可以用这个。他的儿子是我们同学，他说我那个老爸爸古板到这种程度，天下哪里有！找不到第二个人。给你装的电话，就是方便你家里用的，不可以用，管得这么严。中国官员要是都像他，没有一个贪污的，没有一个不守本分的。他老人家是以身作则，对我们同学影响很大，我们同学虽然做不到他那样子，受他的影响，受他的感召。虽然做，不敢太过分，用公家电话办私事也得长话短说，做到这一点。但是他是私事决定不能浪费国家的，我们这一生当中就见到这么一个人。

　　我们的李老师也在公家机关做事情，常常写信用公家的信纸。公家的信纸、信封是让你做公务用的，不是给你私人写信的。可是我们老师用公家的信封、信纸私人写信，但是什么？他都要跟他的主管说，我要用公家的信纸、信封写私人信件，可不可以？那个长官说，哪个不是这样的，你问这个干什么！老师说要问，我要不问我犯偷盗戒，我要问的时候，是你答应我的。可是我们周老师不问，决定不能这么做，这是各人所行有差别。前一辈的，他们所学、所修这些行谊，都是我们的典范，这样的心行才减少过失。

　　我们今天讲忏除业障，天天忏悔，没做到。章嘉大师告诉我，我们所求求不应，什么原因？你有业障。怎么办？业障消除，你所求的感应就现前。怎样忏除业障？后不再造，这老师教的。佛菩萨面前忏悔了，明天还照样干，这个不行，这个没有感应。像李老师，特别是周老师，他真的是后不再造，他真做到了。他的生活，私生活非常清苦，衣服确实跟李老师一样，外面一套看起来还像个样子，里面都是补补丁。他收入也不错，为什么还穿破衣，补补丁？他那点收入都去帮助更穷苦的人，帮助哪些？家亲眷属。我们知道老师那个时候帮助家亲眷属，不是在台湾，在大陆。大陆家乡有很多很清苦的家亲眷属，每个月都给他寄点钱，长年不断，自己节俭到最低程度。《弟子规》里面所讲的他全做到，统统落实了，他不是讲的，不是念的，他做出来给我们看，身教。

　　我在学佛之后这三个老师，方老师、章嘉大师、李老师，对我们最重要的都是身教。你看他日常生活，你看他工作、待人接物，儒释道三家所说的，都能在他日常生活当中看到。这对我们晚辈、对底下一代「善巧而成就」，这个善巧就是自己要做出来。这个做出来已经成了习惯，并不是因为面对着我们，他要装模作样，不是的；有学生能够教，装出这个样子，也不是的，他成习惯。有缘的人，跟他接触真的就有成就，有缘的是你看出来了，你学会了；没有缘的人是天天跟他在一起，没看出来，天天在一起也看不出来，太多了。

　　《金刚经》的发起，诸位晓得，须菩提发现释迦牟尼佛日常生活，他在那边表法。《金刚般若》是什么时候讲的？诸位想想看，释迦牟尼佛示现成佛之后，《华严》不算，《华严》是二七日中在定中讲的，只有法身菩萨才有能力参与法会，凡夫不可能。出定之后，在鹿野苑度五比丘，开始讲阿含，阿含讲十二年。有了根基了再提升讲方等，阿含十二年，方等八年，二十年。这二十年当中须菩提没有离开释迦牟尼佛，二十年之后开始讲般若。《金刚经》是第十六会，换句话说，释迦牟尼佛讲经说法，至少是二十五年到三十年这个时候，讲《金刚经》。他才发现，发现释迦牟尼佛日常生活这里头有大学问，有大道理，赞叹世尊希有，发起《金刚般若》这一会，就是看出来了，看了二十多年才看出。看出什么？就是《金刚经》上讲的最著名的一句，「应无所住，而生其心」。

　　释迦牟尼佛生活里头显示出来，跟他老人家在一起，生活在一起，天天跟他，天天听他讲经说法，都没有看出来，二十多年才看出来。你才晓得，跟着一个老师面前，看不出来的人可多了！几个人能看出来？绝对不是说一跟的时候就能看出来，没有这个道理，至少都是十几年以上，那是根利的。须菩提尊者二十多年，我们估计至少二十五年到三十年，你就知道不相同，这个事情难！

　　佛为他讲《金刚般若》，我们知道金刚般若会上，明心见性、大彻大悟的人多了。缘成熟了，看出来缘就成熟，没看出来没成熟，没成熟不要紧，只要好好的跟着，不要离开，这个人就有福报。为什么？等着机会成熟。什么时候？因为你烦恼天天轻，智慧天天长，总有一天你看出来，你明白了，这是你真正体会到，真正学到，这才叫成就。你没有悟入这个境界，你没有契入这个境界，不叫成就。所以经不能一天不学，我不是讲不听，我是讲不学。听跟学不一样，学是真干，听是止于理解，解而不行没有用处。学里头有信解行证，听里头没有，听里头只有信解，后面的做不到，那不算成就。

　　现在我们所讲的佛学，佛学就是止于信、解，没有行，境界转不过来，佛学，佛学家很多。学佛就不一样，学佛的有信、有解、有行、有证，那叫有成就，真得受用。佛经里面所讲的殊胜的功德你确实都能得到，我们一般所讲的转恶为善、转迷为悟、转烦恼为菩提、转生死为涅盘、转凡成圣，你做得到。那你做不到在哪里？做不到是没有信心。《华严经》上最重要的两句话，第一句话，佛说「一切众生本来是佛」，第二句话，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这两句开示太重要！你要是真的能够相信，你这一生学习的目标、方向、道路就清清楚楚，不会再走冤枉路。相信自己自性本觉，相信自己本性本善，我们修什么？无非就是回头，把我们的本觉找回来，把我们的本善找回来。所有一切不觉、不善，本性里头没有，现前有，这怎么回事？这是习性，习性不是真的。

　　马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」。不善、不觉本无，本无当然可以断掉，你就能相信自己，我的毛病习气我可以能改得掉，你就有信心。现在多少人谈到毛病：我这么大的年岁，这么久了，改不掉！没有信心，不是改不掉，没有信心。有信心的人就成就了，所以「信为道元功德母，长养一切诸善根」。头一个是相信自己，自信，这个很重要。我信佛、信菩萨没用，你没有自信，那个信接不上，所以头一个要相信自己。第二才相信佛菩萨，依照佛菩萨的方法，依照佛菩萨的道理去走，决定走得通，头一个相信自己。人没有自信，信佛是迷信，佛菩萨能不能保佑你？不能，鬼神也不能，一定要相信自己。实在求神、求鬼，鬼神能保佑还是你自信，信心成就一切；你要是没有信心的话，你就做不到。但是，没有自信，信鬼神、信上帝、信佛菩萨，对你的帮助非常有限。说个老实话，帮助你解决问题，也只不过是百分之二、三而已，你就晓得多么有限。如果你自信，再加上信他，这个力量可以达到百分之九十以上，管用！人最可悲的是丧失自己的自信心。

　　末后两句总结，「结用难测」，『如是三昧神通相』，这就是前面十门所讲的，中国道家所说「无为而无所不为」，佛法里面所讲的不二法门。『一切天人莫能测』，为什么？天人是凡夫，妄想分别执着没放下，他有障碍，所以他不能理解。看到这些事情，诸佛菩萨接引众生、度化众生这些事相，感到很神奇，感到高深莫测。不要说妄想，就是把分别执着放下，你就看出来，门道你就看出来了，原来毫不希奇，自然应该是这样做法。自己成就才能成就别人，自己不能成就，学得再多你是佛学，你是止于信解。信解不圆，为什么不圆？你的信解没有经过考试，没有通过实验。所以那个信解，人家真的问你的时候，你还半信半疑，你还一知半解。

　　为什么？没有通过实验。实验是什么？实验是行。你把你所信的、所解的落实在自己的生活，落实在自己的工作，落实在自己处事待人接物，你都做到了，相信你解的是真，你信的是真，那就叫证。证不是别的证，证明我所信的、所解的跟我的生活是一不是二，这就叫证。那个信是真信，那个解是真解，真的懂得，明白了，这叫悟，悟入。不通过行门，没有悟，没有悟是道听涂说，听人家这么讲，看书上这么讲的。自己有信心，信心不坚固，不是真信，这个道理我们要懂。这一段我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七二九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，「无方大用」第六段，有十七首颂，「明四摄摄生三昧门」。这十七首颂也分为几个小段，第一小段就是第一首颂，「总标名用」。四摄是布施、爱语、利行、同事，它常常跟四悉檀融合在一起。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，无条件、无方所普遍的惠施给一切众生。这个对象大经上常讲遍法界虚空界，所以范围很广。普遍布施施什么？布施快乐、欢喜。这个真的要学，在一切时一切处先学着对人，一个欢喜的心、欢喜的面孔、欢喜的态度待人，一切诸佛菩萨接引众生，是以这个为第一个条件。是不是在人面前做出来的？不是的。是内心的喜悦，这就难了，为什么？娑婆世界苦恼众生，他的烦恼习气很深，业障很重，他那个欢喜怎么能现得出来？只有菩萨。由此可知，常生欢喜心，也是你自己修行功夫有没有得力？如果修行功夫愈是得力，就愈欢喜。

　　连世法也不例外，孔子这是世间法，不是佛法，《论语》第一句讲，「学而时习之，不亦说乎」。他快不快乐？快乐。孔子在日常生活当中，处事待人接物也是常生欢喜心，他从哪里来的？他从伦理道德修养上来的；换句话说，都是自自然然没有一丝毫勉强，不是做作。做作的人家一看就看穿了，看穿了是假的，不是真的。佛菩萨是真的，真正从自性流露。四摄摄生在第一首偈里面给我们讲布施，布施里面头一个就是讲四悉檀。诸位要晓得，四悉檀是四种布施，是佛菩萨对遍法界虚空界的。我们把经文念一念：

　　【有妙三昧名随乐。菩萨住此普观察。随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】

　　我们先看这首，这首就是一段。在四悉檀里面，前面两句有『随乐』，随乐是「世界悉檀」。我们在大乘教里面看到，「佛以四随说法」，四随说法就是佛依四悉檀说法，四悉檀就是四随，你看随乐。什么乐？刚才说过，佛菩萨是自性欢喜的流露，众生立刻就能够感染，也能把众生本性里面的本善、本觉引发出来。这要随着众生根性不相同，善根深厚，自性流露的时间长一点；业障深重，烦恼习气深重，还不断在造罪业，这就善根浅了，也能够随乐，但是他的时间短暂。这个我们都在日常生活当中，你只要细心去观察不难体会。

　　世间人之好乐，就是欢喜，说实在的话，还是与自性本善本觉有关联，迷得再深，本性并没有消失。世间上的乐，现在人讲到快乐，都认为这是物质的欲望，满足欲望他就感到快乐，这些东西是什么？财色名食睡，佛经上讲的五欲，五欲六尘之乐。这是迷了，不是真乐，为什么？这是生灭法。财色名食睡是生灭法、是无常，你得到的时候你感觉得很乐，你失掉的时候就很痛苦。失掉的时候，佛说这个苦叫坏苦，它坏了，坏苦，八苦里面的苦苦、坏苦、行苦，那叫什么？苦中作乐，迷了苦中作乐。真正的乐是永恒的，像孔子他一生做学问，修养德行，他那个快乐是永恒的，他不是财色名食睡；我们现在讲是精神的快乐，不是物质的。所以他是长久的，他不受外面物质的变化，这是真乐。佛跟菩萨把妄想分别执着放下了，贪瞋痴慢烦恼永远断掉了，所以他的乐是常生欢喜心，法喜充满，那是真的，不是假的。

　　可是世尊、诸佛菩萨应化在九法界接引众生，他知道，像中国古圣先贤教导我们，一定要随顺众生的根性。「民之所好好之，民之所恶恶之」，他还有好恶，示现在这个世间也要随顺众生。普贤十愿讲的「恒顺众生，随喜功德」，这里头很有道理。在随喜里面利用机会教育，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这种教学方式真称得上「极高明而道中庸」，所以他的教学成功。也许你要说，教学成功，我还没得度，我还没成佛，他成功在哪里？他教学成功，你虽然没得度，是你个人的烦恼习气很重，佛在加持你，佛在度你。就好象植物一样，它长成了，一粒桃，你现在才开花，刚刚结果，没成熟，我们的修行就仿佛是在这个时期。到什么时候才成熟？佛经上讲无量劫。无量劫不是说有一定的时间；换句话说，我们应该要把它正确的解读，就是没有一定的时间。什么时候回头，什么时候你就成熟，你现在回不了头是没成熟。

　　在我们中国历史上看，禅宗六祖惠能大师，他是一接触就回头，这回头就成佛了。其他宗门、教下的大德，有人三、五年大彻大悟，有人十年、二十年大彻大悟，有人三、四十年大彻大悟，都回头了，都是一生成就。有人在这一生当中回不了头，还要到来生，来生不一定是接着，是不是我这一生寿命终了，来生又到人道？不一定。那要看什么？看你这一生所造的业。这个自己要知道，我在这一生当中，五戒十善自己有把握可以打个八、九十分，你来生不失人身，你会到人间来，不会堕三恶道；如果勉强说我五戒十善可以打个五十分，靠不住。自己跟自己打分数要严格，不要宽恕，宽恕是假的，个人修个人得，这个事情谁都不能代替。

　　我前几天看了一份台湾一个同修写的剧本，是写的《唐人传奇》里面一段故事，「杜子春学道」的这段故事，我看了之后，写得很好，很有启发性。故事说明一个人一生富贵是命定的，该是你的，丢都丢不掉；不是你的，求也求不来。造作的罪业，个人自己一定要受报。他在地狱里看到父母受地狱的刑罚，非常痛苦，他流泪，叫了一声爸爸妈妈，他修行的功夫全失掉了。他的老师是太上老君，他想拜他做师父，跟他学道，太上老君先告诉他：「我要到王母娘娘那边去看看，拜访、拜访，你在这里坐着，等我回来，你在这边打坐。在定中会有很多境界出现，不管什么境界，你决定不能起心动念，你不要理它，不可以说一句话，说一句话你的功夫就完了。」

　　定中果然出现善恶所有一切境界，有来诱惑他的，有来欺骗他的，有来威胁他的，有来害他的，他都如如不动。佛经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你只要如如不动就通过了。到最后一个境界出现，就是他的父母在地狱受罪，他看到之后非常悲痛，叫了一声爹、娘，完了，这一叫，他马上就警觉过来了。老师在他身边，老师说可惜！可惜！他再要拜他做师父：「不行，你不够资格，你要离开此地。」太上老君送他一本书，这是什么书？《太上感应篇》。叫他好好的学，在人间能修得好也能成就，仙人所住的地方你没有资格，为什么？你看到境界会起心动念。老君也很赞叹他，不错，七情六欲你六条都不受动摇了，最后父母、父子的恩情你这个断不了。

　　然后告诉他，你看到你父母在地狱里面受罪，你能帮助他吗？那个受罪是什么？叫罪有应得！他造作的罪业他必定在那个地方消业，他受报是消他的业障，你可不能够起心动念，你起心动念对他没有好处，对你自己伤害就更大，对他一点好处都没有。如果说你能够帮助你父母亲，救度你父母亲，诸佛菩萨大慈大悲，那不把地狱众生全都度了？度不了，佛也度不了，自作自受。这是讲因果报应的道理讲到究竟了，谁都不能代替！决不是佛菩萨不慈悲，决不是你做儿子的不孝，不是，这个没法子，你都不能代替他，你是你的业报，他是他的业报。

　　佛菩萨度众生用什么？用教学，这个要懂得。教学你觉悟、明白了，从此之后断一切恶，修一切善，这才是自度之道。自度而后能度人，用什么度人？教别人、劝别人。他听不听劝是他的事情，他要能听劝，他就得度了；他不听劝，他还要受苦，他要把苦受尽了，他才会回头，没有经过这个报应，他回不了头来。所以三途好不好？好，没有三途，你造的罪业怎么消得掉？你造的罪业轻的，畜生道受果报；重一点的，饿鬼道受报，去消业；最重的，到地狱去消业，全是消业障。业障消除之后，你头脑清醒了，清醒的样子是什么？接触到正法生欢喜心，不疑惑，信受奉行，那是觉悟了。像我今天接触到，我相信，我也有一知半解，我做不到，这是什么？这是业障在作祟。

　　现在这个道场、老师、同学在加持你，这什么叫加持？给你一个很好修学环境，只能加持到此地。真正断恶修善还是要靠自己，这个老师、同学、道场帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。诸佛菩萨帮助我们的是什么你懂得吗？经书、佛像。我们今天看到经书、佛像，是诸佛菩萨帮我们的忙。可是你看到佛像，你有没有感受？你有没有警觉？昨天我们讲观音菩萨，看到观音菩萨，观音菩萨表大慈大悲，一看到这个像，我处事待人接物慈悲心就生起来，那就管用；用这个像把我的慈悲心引发出来，观音是自性的大慈大悲。慈悲心现出来之后，真的，迷惑、业障、烦恼马上就轻了，这就叫观世音菩萨度你，起这个作用。经书，这里面讲解得更清楚、更透彻，你能够信、能够解、能够依教奉行，这是佛菩萨加持你，是这么个意思。佛教里头没有迷信，迷信是增长烦恼习气，没有办法消你的业障，迷信是增加业障，这个道理不能不懂。

　　我们学了半个多世纪，有许多人不晓得从哪里下手抓纲领，这二十多年来，将近三十年，我把我这一生修学的纲领写成二十个字，你就抓这二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你能够抓住这十个字，你在这一生当中肯定能入佛门。不要小看这一句，入佛门就是圣人了，你能把这十个字做到，你是华严会上最低的位次，初信位菩萨，初信位菩萨是圣人。虽然你还没有出六道轮回，决定不堕三恶道，就是决定不起贪瞋痴，贪瞋痴断掉了。真诚里头没有贪瞋痴，清净里头也没有贪瞋痴，平等、正觉、慈悲统统没有贪瞋痴；有贪瞋痴慢这就没有了，这十个字就没有了。修什么？就修这个。

　　如何在日常生活、工作、待人接物处修？你落实《弟子规》就是。千万不能轻视，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》是儒释道三教修行的根本，从根本修，这是活路。像树木一样，它有根，只要有根它就会成长，一定是茁壮开花结果。如果你不在这三样东西上下功夫，你把它疏忽了，「我不要这个，我只要听经教，我只要学大乘」，那是什么？那是花瓶里面的，树上摘下来的花，很好看，没有根，死的。刚刚摘下来好看，几天、一个星期就枯死了，你一定会把它当垃圾处理。这就是学佛、学儒、学道不知道从根本修，辛辛苦苦修了一辈子，依旧修的是六道轮回，出不了三界，没有成就，这个原因你不能不知道。

　　昨天吉林来的二十多位同修，我接见他们，磁场不一样，我能感觉到。确实，他们向我提出报告，天神、鬼神、护法神修行念佛往生净土的常常有，我很清楚、很明白，很欢喜。今天人不如鬼神。鬼神为什么能修行成功？他在畜生道也好，在饿鬼道也好，甚至于在地狱道，刚才讲这三恶道是消业障，他业障消得差不多，还没有出来，但是他闻到佛法，他认真修行，业障虽然还没有消尽他就往生，叫带业往生；业障要是消尽，他往生就不是凡圣同居土。我们人为什么不如他？人没有消业障，天天在增长业障，天天在加重业障，脑子胡思乱想，起心动念都是贪瞋痴慢。所以，三恶道的他们在消业，我们在造业，怎么能比得了人家？

　　可是诸位要知道，佛法的缘很不容易遇到，这是真的不是假的。佛在经教里常常说，「人身难得，佛法难闻」，你看得人身的有多少？现在世界上人口将近七十亿，得人身的，几个人闻佛法？我们不要说全世界，单说香港，香港大概六百万人，几个人学佛？再把圈子缩小，我们这么一栋大楼，这栋大楼你看住众多少？我们每天在这里讲经，几个人来听经？这不就很明显了吗？证明佛法难闻。诸佛菩萨示现在九法界虽然是从来没有间断，可是讲经说法这个缘很希有，为什么？要许多条件都能够凑到一起，这个现相才能现前，缺少一个条件都不能现前，所以这个机会就太难得，希有难逢。我们既然遇到，当面错过，鬼神都在旁边叹息，太可惜！这是真的，不是假的，太可惜了。

　　有善根的乐道，他能够随顺佛道，随顺儒道，这里头得乐、得法喜，他才能够放下世缘。世缘就是世间的五欲六尘，他才会把这个看淡，才会把这些舍弃，舍就是再也不放在心上。日常生活当中随缘，有很好，没有也很好，决定不计较，这叫随缘；我还要想怎么做怎么做，那是攀缘。这一层现在也不容易看到，为什么？没有这个样子。古时候有。古时候有，没有看到，我们在文字记载里面看到，古来的祖师大德主持道场真的是随缘而不攀缘，所以他得大自在。现在主持道场的、管理道场的人，跟古来祖师大德的行谊，不一样。现在主持、管理道场是攀缘而不是随缘，他们有没有好处？有好处，修福，人天福报。那是什么？真正把道场管得很如法。为什么说他又是修人天福报？因为他的妄想分别执着没断，这是世出世间法的分界线。

　　这个三大类的烦恼只要一类，执着，你能够于一切法统统不执着，你在这里所修的是出世法，可以达到阿罗汉的境界；还是样样都执着，世间法，人天福报。有时候人天都拿不到，为什么？因为你五戒十善做不到。福报有，到哪里去？畜生、饿鬼的福报。你要说畜生、饿鬼有什么福报？畜生、饿鬼要没有福报，他怎么能闻到佛法？他怎么能修行？他怎么能往生？那些畜生、饿鬼，也包括妖魔鬼怪，他能听经，他能念佛，他知道求生净土，有福！到那里面去受。可是他的日子也很难过，三恶道里面的业报他必须要受，受是什么？消他的业障。还有这么一个缘分，他能闻到佛法，他能够随顺佛教修行，他也能护持佛法，这些事实真相我们都要搞清楚、搞明白。

　　诸佛菩萨应化在九法界随乐，「有妙三昧名随乐」，三昧是什么？照翻译上来解释，三昧翻作正受，三昧翻作禅定，这是修行关键、枢纽。你看太上老君教杜子春的，不是跟他讲吗？什么顺逆境界现前都要不能动心、不能说话，那叫三昧；你一动心、一说话，三昧就没有了，那就可惜。三昧叫随乐，随乐是什么？恒顺众生。

　　底下一句话妙，『菩萨住此普观察』，动不动心？不动心。看得清楚，听得清楚，了了分明，如如不动，不起心、不动念、不分别、不执着。看一切众生就像看戏一样，看众生迷惑，看众生颠倒，看众生造业，看众生受报，菩萨生起大慈悲心。大慈悲心是不是真的生了？如果真的生了，他动心了，菩萨动心，起心动念了，他怎么有大慈悲心？大慈悲心是自性，没有生灭，这个道理要懂。菩萨的慈悲心怎么生出来的？怎么起作用的？它不生不灭的，怎么起作用？众生有感他有应。就像江本胜水实验一样，我们用善心对着水，你看它很美丽的结晶就现前；我们用恶心，很烦、不耐烦的念头对待它，丑陋的现相就现前。它自然的，它没有起心动念，确实没有分别执着，自性里面的大慈大悲是这样的。所以「菩萨住此普观察」，菩萨也在修行，为什么？菩萨他没成佛。这是我们在《华严》上跟诸位说，法身菩萨无始无明习气没断，所以他还要修。他在哪里修？他就在九法界修，跟众生感应道交的时候起修。

　　感应里头，应，应不是起心动念，不是分别执着，这个没法子说，我们很不容易体会到。所以大经上有个名词叫「不可思议」，你不能去想，你不能去说。为什么？想，起心动念了，说，分别执着，起心动念、分别执着你决定看不到事实真相。菩萨在那里看所有一切法都不是真实的，三途不是真的，六道也不是真的，十法界也不是真的，像什么？像一个人在作梦。他在作梦，你在旁边看着他，你有能力看到他梦中的境界现相，幻相。你看到这个现相，如如不动是三昧，了了分明是智慧；了了分明是看破，如如不动是放下。菩萨在九法界应化也在不断提升自己，把无始无明自自然然就断掉，没有法子用功；一用功，一有这种念头就坏了，大乘教里面说这种修行法，叫「无功用道」。

　　你看这段经文，这一大段总共有二百零三首偈，无方大用，这都是属于无方大用。所以会修行的，什么地方是道场？处处都是道场。你眼睛看到的、耳朵所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、伸手接触的，没有一样不是道场。怎么修法？在这里头修的是不起心、不动念、不分别、不执着。了了分明，如如不动，这叫大乘；理事无碍，事事无碍，真功夫。达不到这个境界，达不到境界从根修，那你好好学《弟子规》，慢慢一步一步往上爬。我刚才讲的这华严境界，你基础没有，听到是好听，对你有没有用？没有用。为什么？你起心动念，你有分别执着。纵然你读得很多，听得很多，说得天花乱坠，与你自己烦恼习气、业障毫不相关。李老师从前常说，该怎么生死，你还是怎么生死；该受什么报，你还是要受什么报，没有一样你能逃得过的。

　　在四悉檀这是第一条，叫世界悉檀，就是对于遍法界虚空界平等布施欢喜，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大乘教菩萨修行的第一课。在中国，中国是大乘，你看寺庙的建筑大致上都有一定的一个规模。你一进寺院头一个是山门，山门叫天王殿，护法神，这第一个门。你还没进门，你就看到坐在里面的弥勒菩萨，弥勒菩萨笑面迎人。你还没进去你就看到他，他在那里教什么？在那里布施欢喜心，这表法。然后旁边四天王，四天王教你什么？东方天王教你负责尽职，南方天王教你日新又新，要求进步，西方天王教你多看，北方天王教你多听。没有叫你多说。多看、多听就是此地所讲的「菩萨住此普观察」，多看、多听里面成就你自己的定慧，是这个意思。你看它的意思多深，它的意思多好。我们了解、知道自己业障深重，做不到，一定从《弟子规》做起，你才能入得了这个境界；没有弟子规、感应篇、十善业，你永远入不了这个境界。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第六小段，第一首偈的后面两句：

　　【随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】

　　这是四悉檀的第二句，叫「为人悉檀」，为人的意思就是「民之所好好之，民之所恶恶之」，就这个意思。古大德跟我们解释说「得生善益」，也就是断恶修善，专讲生善。断恶是底下一条，底下第三有对治，随治，劝人怎么断恶。最后一条是随义，这个义是义理，就是随顺佛陀的究竟圣教。我们就先看这两句经文，『随宜示现度众生』，你看这个用意、存心目标非常的明显。「度」这个字用现在的话来讲，就是帮助众生、协助众生，帮助他什么？帮助他修善。你看一切佛经，无论是大乘、小乘、显教、密教，我们接触到之后，才知道释迦牟尼佛当年在世，确实真正做到「随宜示现」，没有一时、没有一处不是成就众生的善心、善行、善愿。所以，一切众生对他老人家感恩，接受他老人家的教诲。

　　在大乘教里，教人明了宇宙人生的真相，关于这方面说得最多，为什么？众生不是喜欢造作罪业，而是怎么样？而是他无知，迷惑颠倒他才造业；他要是了解事实真相，他怎么会造业！了解事实真相，简单的说就是看破。二十二年讲般若，世尊一生教学四十九年，分五个阶段，最初是讲《华严》，《华严》是定中讲的，凡夫没分，要什么人？法身菩萨。我们在《华严经》上也看到人天，也看到天龙八部，祖师大德在讲解里面告诉我们，那是什么？那是诸佛菩萨、法身大士应化在九法界。所以他有能力进入华严境界，有能力参加华严法会，不是真的鬼神，不是真正六道里头的人天，不是。是法身菩萨在六道里示现，所以他有资格、他有能力；真正的六道凡夫是决定做不到。无时无处对九法界众生都是随宜示现，来帮助他们。

　　随宜就是随顺，必然是那个众生现前迫切需要的，佛做出样子给他看，佛没有分别、没有执着、没有妄想。佛有没有身相？没有身相。为什么？起心动念就现相，不起心动念没有相。法身菩萨，《华严经》上讲的圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，统统没有相。唯有没有相他才能随宜现相，示现头一个是现相。像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身，你看多自在！三十二应是三十二类，每一类里面无量无边，譬如说现佛相，应以佛身而得度者，即现佛身而度他。佛就太多了，我们看《万佛名经》，释迦牟尼佛给我们简单介绍，这一说就说了一万二千多尊的佛号。应以什么佛身得度，他就现什么佛身，自在！没有一定的身相，应以菩萨身得度就现菩萨相。

　　说法也没有一定，也就是说帮助众生破迷开悟，没有一定的方法。应该用言说，就给他说法；不应该用言说，就不用言说。甚至于示现的飞花落叶，让这个人一看他感悟了，看了之后恍然大悟，无一不是示现。然后你才能体会到，法身菩萨、诸佛如来的示现遍虚空法界，遍一切时，从来没有间断过。现在在不在？在。我们六根所接触的统统都是，只是自己迷惑颠倒，自己业障现前，障碍住了，看不到。如果自己没有业障的话，现前这是什么世界？大方广佛华严的世界。「大方广佛华严」不是这几本经，是整个宇宙的理事、性相、因果，全都在面前。

　　佛说得好，只要你放下妄想分别执着，你全见到了。全见到就是明心见性，大彻大悟，恭喜你，你成佛了。妄想分别不能放下，放下执着也好，为什么？你见到一部分。这一部分是什么？十法界。只要你放下执着你就见到十法界，十法界四圣法界里面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，一真法界见不到。一真法界必须要把分别妄想放下，分别是全放下，习气都没有了；妄想放下一部分，习气还在。这个我们在《华严》课程里面讲得太多了，我们对这些状况很清楚、很明白，确实知道从哪里下手、怎么学法、怎样恢复我们的真性。自己明白之后要真干！真干干什么？就是放下。

　　可是烦恼习气确实是很重，无量劫来的熏修，怎么能在这一生短短的时间能够彻底放下？理上讲是容易，事上来说不容易。太上老君给杜子春的实验，最后看到父母在地狱受罪，马上就起心动念、分别执着，情爱就现前。在人间说，不错，孝心。在事实上，事实上错误，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，情执一现前，就是妄想分别执着统统现前。那不叫三昧，三昧没有了。那种功夫是世间禅定，世间禅定伏住烦恼，没断，没把它转变过来；出世间禅定是烦恼没有了，所以它能够转变过来，转烦恼为菩提。怎么转法？听经是一个方法，每天读诵大乘，听闻经教是一个方法。可是一面听一面要放，如果不放，光是听，不放，那个障碍存在，有没有用？说老实话没用。不放，你是不是经真听懂了？没有。你有障碍，你怎么会听懂？经里面的意思你能够听懂一成，不错了。

　　从前李老师常常给我们讲，一般人听经只能听到一成。真正用心的、专注的，什么样人？学讲经的。今天叫你听，明天叫你复讲，不敢打妄想，全部精神贯注在听。能听多少？老师讲能听四成、五成。那是强迫的，过一个星期统统忘掉，又恢复原状，这是凡夫，这是众生，这是经上讲的可怜悯者，不能不知道。这里头最重要的是要回光返照，要想自己，我自己是不是？自己学佛、自己听经学教，我到底改变多少？我到底受用多少？真正有受用不造业了。真正得受用，给诸位说就像《无量寿经》上讲的，修行的总纲领、总原则，不会再打妄语。也就是说受用从哪里看？从不自欺，我不再欺骗自己了，不欺骗自己就不会欺骗众生。你不要想我怎样不要欺骗人，那是假的，头一个学不自欺，不自欺就不会欺骗人，欺骗人决定欺骗自己；自欺欺人，自欺在前面，欺人在后头。那真得受用，这个经你真懂得一些。

　　妄语断了，别人骗我，不怕，我也很清楚，我也让他骗，你就会这样，那很快乐，为什么？恒顺众生。随喜功德，功德是什么？功德是放下妄想分别执着，我能够随顺，让他生欢喜心，他骗了我很欢喜。我清清楚楚，我没吃亏，怎么不高兴！为什么他骗了我，我明明好象人家说吃亏了，为什么没吃亏？没吃亏。「凡所有相，皆是虚妄」，你吃什么亏！「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你吃什么亏！连身体都不可得，哪一样是你的？你以为这个东西是你的，你妄想分别执着全在。阿罗汉不执着身是自己，身见破了，所以六道没有了，超越六道；只要执着这是我，你就出不了六道轮回，六道是假的，这个也是假的。什么时候知道这个不是我，能把这个身看作这是我所有的，衣服一样，对衣服不会爱惜，别人需要，脱了给他，把身体也看成是这样。什么是自己？灵性是自己。

　　这个身体确实是灵性的载具，外国人还不知道灵性，外国人知道灵魂，他说灵魂是自己。灵魂不能出六道，出不了六道轮回，永远在六道里舍身受身，他知道身不是自己，灵魂是自己。如果什么时候知道灵魂不是自己，灵性是自己，超越六道了。灵魂跟灵性差别在哪里？差别在迷悟，悟了就叫做灵性，迷了就叫做灵魂，所以灵魂还是迷，为什么？妄想分别执着没有彻底放下，道理在此地。真功夫，这是事实真相，诸佛菩萨在世间示现，所谓示现就是没有妄想分别执着，众生有感，菩萨就有应，感应道交。在感应当中给众生启示，这种启示有显有冥，显是很明显的；冥是什么？就是暗中不明显，可是你很细心专注你能体会到。别人体会不到，你能体会到，我们讲冥冥当中加持的，就是这个意思。

　　自己要是真正有个好学的心，真正好学的心，好学要放下分别执着，诸佛菩萨暗中加持你，这个路就通了，你就时时刻刻能得到加持；还有分别、还有执着就不通，这条路就不通。偶尔把分别执着忘掉，暂时就通了；如果分别执着一起来，立刻就断掉。这种情形在一般人常常会有，但是你不知道，为什么有的时候听，好象一下开悟了，过一会儿又忘掉，道理就在此地。也就是说妄想是不会断的，但是分别执着偶然会断，偶然断就会产生这种现象。在这个现象里面你才体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真的是光明遍照，一切时一切处无所不在，只要我们分别执着稍稍放下，那一念就感应。希望放下的时间长一点，你感应的时间就久，就得很大的利益。我相信我说这些话，同修当中有不少能体会，为什么？你在修学过程当中会遇到。遇到的次数各人不同，遇到时间长短也是各人不同，你就明白了，是你分别执着暂时放下。你在这里面，如果真正能够体认到，暂时放下就有感应；要是真的完全放下，那不是感应全现前！你才晓得这个事实真相。

　　诸佛菩萨是「随宜示现度众生」，我们要学，怎么学法？我们要恒顺众生，一切时一切处要给众生做好样子，就是学这一句。现在众生心浮气躁，我们示现什么样子？宁静、安详，你做出这个样子给他看。他看不懂，看个一年半载，三年、五年他看懂了，根性利的，很短的时间看懂；根性钝的，要很长的时间他看懂，他明白了。做的人、示现的人没有心，就是没有分别执着；看的人有心，为什么？他是凡夫。他有什么心？他有妄想分别执着，他有七情五欲。贪心重的人，现在哪个不贪？贪财，我们怎么示现？施财，布施；贪法，我们示现布施法；心有恐惧、心不安，我们示现无畏，布施无畏。你看这个世间，你只要看出他的毛病，你从反面把他纠正过来，做这个示现，这就叫度众生；用现在话说，影响众生。给他启示，帮助他觉悟，帮助他回头，不一定是上课。

　　我们从这个地方才真正体会，释迦牟尼佛教学是用身、语、意，身体的动作是教学，做好样子，言语的教学，意念的教学。意念教学一般烦恼重的人不行，他接受不到；心地清净的人、烦恼轻的人能够接受到，就是我们讲感受到佛陀的意念。心愈清净感应就愈明显，时间也愈长，跟诸佛如来交流。感应里面无量智慧、无量德能、无量相好，为什么？自性。我们虽然没有见性，但是佛的性德里面的东西我们也感受到了。好象烧火，古人举的比喻，我们没有看到火，但是暖气感受到了，愈接近感受就愈明显。

　　佛的心三昧，这个地方二百零三首偈子统统讲三昧，三昧是清净心。放下妄想分别执着就叫三昧，这是最简单的说法；你有妄想分别执着，三昧就没有。三昧是正受，有妄想分别执着，佛给我们说了五种受，苦乐忧喜舍，这是讲六道凡夫。六道凡夫的受（感受），身有苦乐，心有忧喜，当苦乐忧喜暂时断掉的时候叫舍受，舍受是三昧，但是那个三昧不长，时间很短。凡夫业障再重，有这个时候，时间很短，一剎那，二、三秒钟，二、三秒钟就相当长，有的人可能不到一秒钟，苦乐忧喜没有，他就有感应。我们如何能够保持，苦乐忧喜放下的时间长一点？不必很长，每天有个二、三分钟就不得了，能保持二、三分钟真正的清净。如果能保持到十分钟，每天有十分钟，这个身轻松、放下，这个人身体就健康长寿。能够有十分钟脑子里都没有妄念，身体轻松，身心清净，你内里面什么毛病都调整过来。养生之道很讲究这个！

　　你不懂得这个，你是烦躁，烦躁把你的寿命能量消耗掉，那个消耗得真的叫无谓，一点利益都没有，消耗掉大的能量，妄念太多。妄念生烦恼，不生智慧，生烦恼就是造业，造业下面一定受报。这是诸佛菩萨观察十法界的众生，特别是六道，只说了一句话，「可怜悯者」。为什么说他可怜悯者？他所作所为全是虚妄，没有一样是真实的，迷惑是虚妄的，造业是虚妄的，受果报也是虚妄的。就像我们看电影屏幕一样，里面演的喜怒哀乐，演的享福、受罪，全是假的，「当体即空，了不可得」，六道真是这样。《永嘉证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，哪个是觉后？法身菩萨是觉后。他应化在这里面，他看到的是空空无大千；可是迷惑颠倒的人正在这里作梦，他好象是真的，他不知道是假的。因为他以为是真的，所以他分别、他计较、他执着，亏吃大了，他不晓得三恶道就从这儿来的。本来没有三恶道，自性里头没三恶道，三恶道是自己变现出来的，所以你要自己受，别人救不了你。为什么？你自己变的，不是别人变的，不是宇宙之间真的有三恶道，没有。宇宙之间没有六道轮回，没有十法界，只有一真法界。

　　我们明白了，学佛了，就学佛的随宜示现，我们今天示现什么？现在这个世间人真的是太可怜，无知！无知到极处。古时候中国从小父母教诲，老师教诲，亲戚朋友大家都教，所以懂得伦理、道德、因果，懂得！他真正是做一个好人；现在没人教，伦理道德没人教了。过去崇尚伦理道德，尊重伦理道德，人人都想学；现在的社会恰颠倒，现在的社会崇尚金钱，崇尚贪婪，这还得了。从小就教竞争，从小就教怎么样赚钱，争名夺利，起心动念损人利己，这个不得了，这全是阿鼻地狱。我们跟他讲他不相信，「别人不都是这样做吗？」他以为是正确的，人人争利。

　　我们怎么做？我们做出一切不争，你争，我不争。你争到手的，你的生活并不快乐；我不争的，我日子能过得去，我非常快乐，不一样！具体而言，现在做人没有规范，没有规矩，没有模范。我们要做规矩、做模范，规矩、模范怎么做？只要依《弟子规》做就行了，你就是「随宜示现度众生」。把《弟子规》落实，变成我自己的生活，变成我自己的工作，变成我自己处事待人接物的原则。好好的学习《感应篇》，《感应篇》是因果教育，你念了之后你才晓得，业因果报丝毫不爽。我们在讲席里常常跟诸位报告，你能占到别人的便宜吗？占不到。我在世间我吃了亏吗？没有。如果真的你可以占别人便宜，自己吃了亏，给诸位说，因果推翻了，没有因果报应，这不是事实真相。所以，永远不会占便宜，你现在占便宜，将来要还人家，欠命的要还命，欠债的要还钱，不但要还，还要加利息。这一生没还，来生还还，来生还得不够，后世还要还，生生世世没完没了，你就想这个事情多可怕，这个事情多痛苦。

　　明白了，赶快放下！首先了解事实真相，命里有的舍不掉，你尽管舍，你命里有，舍不掉，愈舍愈多。譬如舍财，财是人之所爱，人之所贪，他不晓得愈施愈多。我在此地做样子，你们看了怎么样？看了不相信，为什么不相信？不懂道理。我在年轻的时候看相算命，我这个人一生贫贱，贫没有钱，没有财富；贱是没有地位，贫贱到极处是什么人？乞丐。我这个命是这样的命，接触佛法之后，章嘉大师教我修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。法布施，做好样子给人看，就是法布施，在社会上不能留个坏样子；坏样子那也是法布施，果报是负面的，果报是什么？愚痴。在三途，人身都得不到，得人身是贫穷下贱，我们一般讲叫化子命。修财布施，哪来的财？每个月的收入仅仅够生活，还过得很苦。老师跟我说「你一个月能不能省一块钱？」这可以，这个能省得出来。「能不能省一毛钱？」行。你就从一毛一块去布施，常常有布施的心，尽量去节省。

　　我在台湾那么多年，我自己有一个月，这是节省最严格的，一个月只用八块钱。八块那个时候是台湾钱，台湾钱那个时候一块美金是换四十块台湾钱，我一个月只用了八块钱。那个时候我一个月收入是五十块钱，我用八块钱，其他的钱省下来，老师教我修布施，放生、印经，人家印经我们随喜，三块、五块随喜，放生。布施医药，捐给医院帮助贫穷的人付医药费，那属于无畏布施，果报是健康长寿。印经是法布施，果报是聪明智慧；放生里面有财布施，也有无畏布施。老师讲的话没错，愈施愈多，把整个命运都改变过来。命里头是短命，过不了四十五岁，我一生除了偶尔伤风感冒不小心，没生过病，没有进过医院，没有病历。怎么？老师教的，就是修这三种法，舍财、舍法、舍无畏。舍无畏里头最重要的，素食，不再吃众生肉，知道杀生吃肉是跟众生结冤仇，自己饿死也不愿意再造这个业。不吃众生肉这是无畏施，果报是健康长寿。

　　印光大师七十岁，蚊虫蚂蚁就不骚扰他；我告诉诸位，我在七十五岁，七十五岁以后蚊虫蚂蚁也不骚扰我。你爱它，它爱你；你照顾它，它照顾你。我们都把它看作菩萨，都把它看作善友，善友在一起共同生活，怎么会有伤害！我在这个地方读经，房间里蚊子有十几只，它也不飞来飞去，它就叮在墙壁上，在听我读经，十几只蚊子都叮在墙壁上。念完之后有一些走了，还有几只在那边，到第二天早晨我起来看到还有几只，不要赶它走，赶它走很不礼貌。对众生伤害的念头没有了、意念没有了，它知道，它知道我们是朋友。实在它要想叮我的话，我也很乐意布施，供养它一餐饭让它吃饱，彼此都是欢喜心。这些都是给众生做样子，我做得到，你也做得到。所以，《弟子规》是好样子，《感应篇》是好样子，《十善业道》是好样子，只要把这个东西做到，你就是现前随宜示现度众生。『悉使欢心从法化』，不但是人，连畜生都生欢喜心，都听你的教化，鬼神亦复如此。

　　我刚才看到一个同修拿一本书给我，好象这个字还能看得清楚，《消业忏悔法》，上面是「净空法师法语」。跟诸位说，这是假的，不是真的，我从来没看过，我也没写过，他怎么会写成净空法师法语？也许有同名的，这不是我这个净空。希望同学要是看到这个，你要知道这个与我不相干，里面虽然也是劝善，实在讲他不应该写我的名字，写我名字是错误的。虽然是善书，也很好，可是如果要写我名字，先要把这些资料送给我看一看，让我了解。这里头我都没看过，不知道是什么人写的，也没有人名，也没有地址，可见得他不负责任，这都不是个好样子。好样子，有名字、有地址，负责任，这个很重要；不负责任，做好事也得不到好果报，这个道理要懂。做好事要负责任，做坏事也要负责任，不能说不负责任，这是一般人不会接受的，这是附带给诸位做个报告。希望我们这两句经文要能兑现，要做好样子给众生看，这就是度众生了，让众生生欢喜心。现在时间到了，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七三０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」，偈颂第二首看起。我们将经文念一段：

　　【劫中饥馑灾难时。悉与世间诸乐具。随其所欲皆令满。普为众生作饶益。】

　　下面有四首偈，这四首偈是四摄里面的布施摄。四摄法，是诸佛菩萨应化在九法界接引一切众生的善巧方便，也就是佛门里面常讲的「慈悲为本，方便为门」，什么是方便？四摄是方便。总共这个地方有四首偈，一共有十六句，讲四摄法里面的布施。我在平常跟大家用最简单的话来讲，四摄法的布施就是多请客、多送礼，这个大家好懂。这里讲得详细，怎么样送礼、怎么样请客，这里就讲得多。虽然是多，还是举例子，我们必须细心去体会，所谓是闻一知十，一闻千悟，知道将这条方法如何能够落实在生活里面，我们的生活就得到真正的幸福美满。

　　我们看第一首前面这两句，第一句是『劫中饥馑灾难时』，「劫」是时间，这个地方不一定讲的是劫难。佛法的时间单位是用劫，劫的时间就好长，佛经里面讲有大劫、有中劫、有小劫。我们人间讲时间单位是讲年月日，多少年、多少月；佛法的时间长，是讲劫数。小劫，一个小劫是多么长？有很多种讲法，我们只说一种。佛在经上讲，人的寿命最长的时候是八万四千岁，这是说什么？平均年龄。你看人的寿命，真有福报的时候，寿命是福报，真正有福报寿长，八万四千岁。这是到最高，不能再超过了。从八万四千岁每隔一百年减一岁，一百年减一岁这样减到十岁，人的年龄最短在这个世间是十岁。从八万四千岁减到十岁，一百年减一岁；然后再从十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一加一减叫一个小劫。

　　我们现在这个劫是加还是减？给诸位说，这在减劫。释迦牟尼佛那个时代，就是讲他的那个时代，人的寿命（平均寿命）是一百岁。一百年减一岁，释迦牟尼佛距离我们现在，在中国历史上记载，今年好象是三千零三十五年，还是三十六年？三十五、六年。一百年减一岁，减了三十岁，所以现代人的寿命（平均寿命）七十岁，过一百年就减一岁。我们现在是在减劫，减到十岁的时候，诸位要晓得，十岁那个时候，人大概七、八岁，五、六岁可能就成熟，他的寿命只有十岁，十岁就很老，就是老人了。

　　一增一减是一个小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。不管是大劫、中劫、小劫，这里面都有盛的时候，也都有衰的时候；有众生享福报的时候，也有众生遇到灾难的时候。像我们现在在这个减劫里面，人寿七十岁，这是正常的。实在讲，这个事情唐朝杜甫诗句里面就说，「人生七十古来稀」，就有这样的感叹，唐朝人写的，唐朝那个时候距离我们现在一千多年了。所以现在人能够超过七十岁的不是太多，这个我们应当要晓得。

　　可是佛说这个，是说一般的状况，各人有加减乘除。你看平均年龄七十岁，有很多不到七十的，三十、四十过世的，有，五十、六十过世的很多。也有超过七十的，八十、九十的，我们深圳这边，本焕老和尚今年一百零一岁，这是特殊情形，也就是说与他个人的修养有关系。所以佛说，佛法不是定法，佛法里头有加减乘除，这一定要懂得，活活泼泼，它不是死呆板的。佛给我们讲得最清楚的，人要是修清净心、修福，福报大了他寿命增长。我们看袁了凡寿命只有五十三岁，他真的是断恶修善积功累德，他延长二十多年，他七十四岁走的，这是延长的。有很多福报很大，不知道修养，造作罪业，他的寿命缩短，原本寿命是七、八十岁的，四、五十岁就走了。这里头有加减乘除，一定要明白这个事实真相。

　　这是说遇到饥饿的时候、有灾难的时候，这时候人苦。我们现前这个社会有没有这种情形？有，地区不相同。香港这个地区是很富庶的地区，没有这种灾难。像非洲、其他落后地区，确实有饥饿、有瘟疫、有战争，战争是人祸；有天灾，水灾、旱灾这些灾难。遇到饥饿、灾难的时候，菩萨要帮助他。菩萨怎么帮助？你看下面讲的，『悉与世间诸乐具』，要帮助他离苦得乐。哪些是「乐具」？要解决他饥饿的问题。实在讲，如果把这个意思引申，整个世界都有饥馑灾难。像非洲落后地区，它是物质上的饥饿灾难；我们现在沿海发达的地区，物质不缺乏，精神生活枯竭，所谓是富而不乐，没有幸福。心有忧虑，身，我们一般人讲有沉重的压力，苦！所以从这一方面来说，几乎这个世间人真正要讲到快乐、饱满的没有几个人，真正幸福快乐就很难找到。

　　中国从开放以来，提倡扶贫。过去着重在物质上的扶贫，帮助他们能吃得饱、穿得暖，都有房子可以能遮蔽风雨，做得是不错了。可是问题出来了，这些接受扶助的人民，没有感恩的心，没有欢喜心，起了反作用，他不需要工作，每天靠救济生活，救济不来就骂；来了，少了，就怨恨。所以扶贫的机构就思考，怎么会出这个现象？有人曾经来问我，我告诉他这个现象是正常的。他听了很奇怪，怎么是正常的？我说他连父母的恩都不会报，都没有想到报父母之恩，你给他这一点恩惠，他怎么会记得你的恩德？他这一想，好象有点觉悟了。问题在哪里？问题在教育！你把他喂饱了，你没有教他。你没有教他，那就是尧王、舜王所讲的，人民能够丰衣足食，如果没有教育，他跟禽兽有什么两样？没有两样。

　　人跟禽兽不一样地方是人接受教育，然后才知道教育重要。教育在扶贫里面是精神扶贫、文化扶贫，比物质扶贫还要重要。果然精神、文化达到一定的文明程度，他物质生活再苦，他有乐趣。诸位想想，孔老夫子在世、孟夫子在世，他们的物质生活不富有，过的什么生活？叫清贫，勉勉强强能维持，说小康他说不上，真的是清贫。在中国历代的读书人，大家常常听到口头语所说的「穷秀才」。秀才是读书人，读书人没有去经营生产，所以他的生活当然是所谓清高，清高下头是贫苦。物质生活贫苦，可是精神生活他高人一等，那是真的，不是假的，为什么？知书达礼。

　　从前读书人出路实在讲很窄小，只有两条，一个是去做官，第二个就是教书，三家村里面开个私塾，开馆教书。教书又不能收学费，私塾，他不是开学店，不像现在，现在定上学费，从前没有这个制度。如果说是这个教书先生定下学费的话，没有人到你那里去了，大家不尊敬你，你是开店，你是做买卖。所以开馆教学完全是培养底下一代，是在尽义务。老师的生活，学生家长来供养。学生家长是富有的，就会过年过节多送一点礼，家里面清寒的少送一点。孔老夫子讲，最少的、最薄的礼，叫束修，束修是什么？大概香港也很多，腌的腊肉，像火腿、腊肉一条，大概像是一斤重的这么样礼物，这就是他的儿子跟老师学了一年，供养老师就这么多。你才晓得做老师不容易。

　　所以做老师是救人慧命，做医生是救人身命，医生跟老师都不可以要缴费用的。病人有病到你家来，一定要拿多少医药费，不可以，那个医生社会上没人瞧得起他，医生是救人，绝对不讲求报酬。医生把你病治好，你自己衡量你自己的环境，给医生送一点报酬，跟教书先生一样。所以，一个教书的、一个医生在社会上受一般人的尊重，有道理，他是真正做出牺牲奉献，他没有名闻利养，跟现在不一样。现在医生开的是医店，老师开的是学店，特别像现在的补习班，私塾跟补习班性质差不多，私人开的，收费都很贵，在从前没有。

　　你就懂得，佛菩萨应化在世间，大概多半从事这样的工作。也有示现为商贾，就是做生意的人，发大财。他发大财不是自己受用，他散财，救济贫苦，这是菩萨。现在也有亿万富翁，他也能舍财，但是他不像从前那个菩萨。菩萨到这个世间他就是散财的，他是真正大慈大悲，善巧方便，帮助苦难众生。而帮助苦难众生里面，不管用什么样的方式，你细心观察，他绝对不会少了教育，这是菩萨，这是真实智慧。也就是说，你现在贫穷饥饿，菩萨要救济你，不是说我每个月送多少救济金给你、送多少米给你，不是的。菩萨肯定在今天办什么？办职业训练班，可以开很多科目，你到这个地方来学习，学习之后你有一技之长，你到社会上可以独立谋生，这叫真正救济。一方面提升你的文化水平，一方面提升你技术能力，同时在学校里提升你伦理道德的教育，这是菩萨干的，这是菩萨扶贫。

　　所以扶贫机构如果能够想到这些地方，扶贫最重要的就是职业培训班。这个培训班是活活泼泼的，三个人、二个人都能来开班，我这里有老师。你喜欢烧菜的，你在这里学几个星期，就可以介绍你到餐馆去工作。你喜欢缝衣服的，在这里学几个星期，可以介绍你到成衣工厂去工作，所以这种培训班跟各个行业都有联系。在这里培养的，有能力、有技术、有道德，这不一样。

　　基本的道德，就是我们常讲的《弟子规》、《十善业道》跟《感应篇》，必修的科目，他知道怎么做人，他知道怎样服务。公司行号，就像我们这个道场，我们要很多义工，都经过这样培训班培训过的，他来工作就不一样。你看现在社会上没有这个班，可见得扶贫出了问题，虽然很用心，也花了不少人力、财力、物力，收不到效果。菩萨真的是不一样，「悉与世间诸乐具」，我用总的一句话来讲，职业培训班，技能的培训班。到这里面来不需要什么学历，也没有年龄限制，也没有性别的限制，你只要没有工作你就到这儿来学，这才是真正解决扶贫的办法。这两句就是讲扶贫，经济上的扶贫，物质上的扶贫，精神上的扶贫，文化上的扶贫，技术能力上的扶贫，可多了！职业教育。

　　出家人现在也是「饥馑灾难」。出家人的工作是什么？最主要的工作，释迦牟尼佛给我们做出的榜样，讲经教学。我现在不会讲经，不懂教学，怎么办？开班，也要开讲经教学的补习班，不必开佛学院。我就是这个班里面出身的，我不是佛学院出身的。我是台中莲社李老师开了一个经学班，他开很多班，那时候我们一起学的有十几个班，都是这一批年轻人。想学讲经的参加经学班，经学班有二十多个学生；有古文班，老师教古文；有诗词班、有书法班，很多；还有法器，专门学唱念的，有音乐的，他开了很多班。这些，用现代话来讲，都可以做扶贫工作，我们缺乏这个。自己的兴趣，自己的专长、爱好，你去学习，他来教你，你将来从事哪个行业，你能把事情做得好。

　　道场，道场的护法也是，那个时候是大班子，护法是道场里面的行政工作，里头也分得很细。你能做哪一项工作的，你进入这个班里去学习，确实可以替社会解决问题。这样的人他要有智慧，要有福报。我这个人懂得的是很多，为什么不做？没有福报，要知道没有福报，干什么都干不成。所以那个命就是穷秀才的命，一生老实讲经教学，当教员，没有当校长的资格。当校长要有福报，当校长就是寺院的住持，那是校长。我们李老师在台中还有创业，他建立台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有菩提安老院，还有两个托儿所，他还做了不少事情。

　　我这一生真的是到处云游，除讲经教学之外，我是什么都没有。我常说人要有自知之明，自知之明最重要的，知道自己的命运，命里没有不要强求，命里有可以舍。释迦牟尼佛命里有王位，他能舍。命里有的时候可以舍，命里没有不要求，你一生心安理得，真的是幸福美满。这种幸福、喜乐不是建立在物质生活的基础上。世尊，不仅是他一个人，他那个团体，我们今天在经上看到，一千二百五十五人，这么多学生跟着他，跟他过同样的生活。什么生活？托钵，每天吃饭，托着钵到外面去要饭，中国人讲乞丐，过这样的生活。所以，出家人叫比丘，比丘翻成中文叫乞士，他是吃饭的时候是乞讨，但是他是读书人，他是有德行、有学问，不是一个普通的乞丐。树下一宿，三衣一钵，过的是最简单的物质生活，人家快乐无比，常生欢喜心。心里面没有忧虑、没有牵挂，我们常讲没有对立，人与人之间相处只有喜乐，没有冲突，只有信任，没有怀疑，他怎么会不快乐？确确实实人人是好人，事事是好事。我们处在今天这个社会，读到这样的经文，我们有无限的感慨。

　　后头这句经文要注意到，「悉」是完全给他，他需要什么就给他什么；「世间诸乐具」，诸是多，多方面的。以我们现在一般人来说，我们需要什么？我们需要有工作能力，需要有工作机会，需要生活安定，需要一个美满的家庭，需要一个祥和的社会，都在这一句里头。佛菩萨用什么方法给他？佛菩萨用教学，能做得到吗？能。可惜就是现在我们佛门教学的人太少，好在现在科学技术进步，我们可以用网路，可以用电视。如果没有这样的工具，那真的是太苦了，要多少人出来教！有这么一个好的工具就方便了。像中国幅员这么大，人口这么多，我们刚才讲到，就这两句里面所含的，真的是扶贫，经济上扶贫，物质上扶贫，技术上的扶贫，能力上的扶贫，精神文明上的扶贫，那就太多太多了，展开来至少有几百种。

　　有没有一个大福报、大智慧的菩萨出现，办这样一个扶贫培训班？在这里面训练老师，来帮助这个社会。同时，上课统统可以用录相。这个大的摄影棚我参加过，我在北京，凤凰电视台做访问的时候，摄影棚里面，我那天去看差不多四百人。实际上他只有两百个座位，坐满、站满、挤满了，但秩序很好，同时播出去。我们的教室当然不需要这么大，能够容纳五十人到一百人的教室就可以。你有多少科目就有多少个教室，这当然需要财力。你请专业好老师在这边教，录相，在电视台播出去，全国到处都能够从电视上来学习，远程教学。学校虽然设立在一个地方，教化的影响遍布全国、全世界。

　　有钱的人是有，但是他没有福报，他为什么没有福报？他没有想到，他去做一些善事要花不少钱，那些钱不产生效果。他要懂得这个道理，他就是现前的救世主。所以，学佛的同学要努力，要尽量去传播。因为我知道，我们晓得，大富大贵的人通常不看我们的节目，我们的光碟送给他，他也不会看的，不愿意接触，这就是什么？没有机会。他要是接触到之后，真的帮助他成就他这一生的事业。

　　下面这两句，『随其所欲皆令满，普为众生作饶益』。实际上这一首是完整的一段。「随其所欲」，欲是他的欲望，这里面包括很多，要随顺他的程度。你开这个培训班，任何一个班级，一个班、一个科目，都要分初级、中级、高级，为什么？程度不一样。有兴趣，没有学过，进初级；有学习过，有一点基础，可以进中级，一步一步把你向上提升。所以，他的年龄有关系，聪明才智不相同，兴趣嗜好不相同，你都要能随顺。你能随顺，没有一个不欢喜，而且他学得欢喜，他学得也会认真，也能在很短期间学会他所需要的。学校如果再跟社会各个行业有联系的话，可以给他推荐、介绍，那他的出路没有问题，这个是好事情。「满」是圆满。

　　最近我也跟诸位报告过，台湾有个同修写个剧本，《唐人传奇》里面一段故事，叫杜子春遇到太上老君。这个人命里确实是富贵，生在富贵家庭，不知道钱来得不容易。他父母都过世了，留一笔大遗产，成天花天酒地，交结一些巴结奉承的朋友，不到几年，财产花尽，这时候才晓得贫困的味道。那些朋友呢？不再往来了，不要说是求他帮点忙，布施一顿饭给他吃，他说连个笑脸都没有，人情之薄。

　　在最困难的时候遇到太上老君，太上老君说：你命里有财富，命里有的不会丢掉。他说：我现在钱花光了，我也不会赚钱，我命里面钱从哪里来？老君就告诉他，他说：你在这儿站着，你不要动，你看到太阳下山，下山看到你的影子，你头的影子在哪个地方，你记住，到那里去挖，那个地方有黄金。他真的就记住，太阳下山的时候，看到他头的影子落在地上那个地方，果然，大概挖出来有六、七十万两的黄金。这一下又发财了，那些狐朋狗友又来了。就像这样情形搞了三次，最后他觉悟了，最后怎么样？最后挖的钱不要了，一点欢喜心都没有。老君说：你怎么了？他说我现在懂得了，这财有什么用？我看到这个恶心。太上老君赞叹他：不错，你回头了。这就是「随其所欲皆令满」，但是他真有这个命。

　　到最后他想学道，看到这老人仙风道骨，有这样的神通，指点他那个地方真的就有，他去挖真挖到，他说你不是神仙，谁是神仙？所以一定要跟着神仙学道。神仙说，可以，你要跟我学道，就叫他三年之后在什么地方约会。他真的去找到了，三年到那里去了，去了之后没有遇到，没有遇到这个人。但是他很有信心，他就在那里住下，住了三年，老人出现了。他就叫他：老人家，我到这儿来找你，找了三年。他说：我没有离开，我天天看到你。结果看他有这么样的诚心诚意，真的放下了，万贯家财也不要了，一心要发心来学道。

　　老人就告诉他，他说：我今天跟西王母娘娘约会，我要出去一趟，你在家里坐着。告诉他：你在这里打坐，入定，定中有许多的境界，有善、有恶，有来诱惑你的、有来欺骗你的、有来吓唬你的，许许多多境界会现前，你要保持如如不动，不可以开口说一句话。在定中，这些境界果然现前，他记住老师的话，决定不开口。不管你诱惑也好，威胁也好，甚至于杀害也好，就是不开口。最后阿鼻地狱境界现前，看到他父母在地狱里受刑罚，受罪，看到实在忍不住，掉着眼泪叫了一声爹一声妈，把他父母一抱，一下就醒过来了，像作梦一样。老人在旁边讲，可惜！叫你不要说话，你还是开口说了话。然后告诉他：你说这个话对你父母毫无帮助，为什么？你父母在地狱受罪，那是业报，他在世的时候造作这些恶业，必须要把这个恶业消掉。

　　这个我们在讲席里说过很多，三恶道是什么？三恶道是消业的。如果你要懂得，我们现在这个世间有没有三恶道？有。你要真正懂得一切都是消业，成佛哪要三大阿僧祇劫？一生就圆满了。你在这个世间，有没有人毁谤你？有没有人羞辱你？有没有人伤害你？有！那你要做什么想？替我消业障的，那是菩萨！你业障就消掉了，就跟太上老君跟杜子春的事情一样。如果你不懂这个道理，他毁谤我，我也毁谤他；他害我，我也害他，报复，冤冤相报没完没了，什么时候你的罪业才能消得了？正像老君所说的，什么境界里你能保持清净心，保持如如不动，保持一个感恩的心，他统统都是来消我的业障。过去的业障，现前的业障，这么多人，好人！他帮我消罪业，他肯来骂我，他肯来陷害我；他陷害我、骂我，他造罪业，我业障消了。我对他没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫报复，这就消掉了；有一点点怨恨、报复，不但没有消掉，加重。真修行在哪里？不就在生活当中吗？在饮食起居当中。

　　生活里面能入不二法门，就入佛境界。什么不二？善恶不二，是非不二，利害不二；不二就是一门，就是一真，一真法界。哪里不能修行？他在定中那个境界，我们现实的境界跟定中境界没有两样，问题就是你会不会。你要是会了，「普为众生作饶益」，自己得利益，德行提升，境界提升，定慧提升；如果你不会，不会，天天造业，你烦恼加重，业障加重，你的灾难也加重。真的就是会跟不会！学佛没有别的，希望你学会；学会，这一生当中就成无上道。好，现在时间刚好到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二首：

　　【或以饮食上好味。宝衣严具众妙物。乃至王位皆能舍。令好施者悉从化。】

　　这是请客，我们常讲的四摄法里的布施，常送礼、常请客，『上好味』就是请客。如果你不懂得，真的把这些好的菜、好的东西供养统统端出来，你把人肚子吃坏怎么办？有没有想到这个？佛教导我们，饮食起居要节俭，你要注重身体健康，可不能好吃。中国古人常讲，「病从口入，祸从口出」，实在说，世间人生病十之八九都是吃坏了，尤其是现代，现代的饮食不干净，都是化学基因在里头，害死人。这是我们讲请客要注意到的，要注重卫生，还要注重控制，决定不能多吃。

　　古人教人，早晨吃得好，好，就不一定说吃饱，要吃得好；中午吃得饱，饱也不能过分，七、八分是最好，不要太饱；晚上吃得少，养生之道。现代这个社会是恰恰颠倒，很多人早晨不吃，喝一点牛奶，吃两片面包，或者是水果；中午是很简单，随便吃一点；晚上要大吃一顿，要吃得很饱，他怎么会不生病？由此可知，请客在什么时候请？中午，这是最适当的。晚上要请客，朋友们聊天，茶点。可是我们要这样做，一般大众恐怕不喜欢，恐怕不愿意接受，那是什么？他已经染上恶习，我们懂得。

　　经论上常常讲，供佛、供天、供养尊者（尊长），佛给我们讲「三德六味」。这就是告诉你，几个菜最适当？三个，顶多不超过六个，有节制。人多，分量多一点，精致一点，叫「上好味」，这个道理要懂。尤其现在西方人，叫自助餐，我在澳洲，总理请我吃饭也是自助餐，好！你自己想吃什么，你自己去拿，拿的分量你自己衡量着一定要把它吃完，干干净净。不够？不够可以再去拿，决定不容许剩下来有不吃的，这不可以，这有罪过。所以自助餐是最干净，也最好，我们应当极力提倡。

　　我现在在一般道场我都告诉他，不可以多过六个菜，守住佛陀的教诲。早餐三个菜就可以，中午六个菜，晚上如果吃，三个菜就够了，不要太多，晚上尽量的少，对于身体健康有很大的帮助。晚上能够不吃是最好的，是最健康的，为什么？你很对得起你的肠胃，它可以休息，不要工作。晚上吃上一大堆，它很辛苦，它要去消化。过分的辛苦，它寿命就缩短，它寿命缩短就是你自己寿命缩短，不就这么个道理！所以这就是人不懂得养生之道，只爱舌头。你想想看，尝味就是三寸舌，到底下去就不知道了，为了这三寸舌头，要去供养它、满足它，造种种的恶业，让底下肠胃去承受、去负担，怎么会不短命？你要爱你的全身，你要爱你身体每一个器官，都需要它们健康；换句话说，它们每天在这工作，需要让它休息，不要让它过分操劳，你就会健康长寿。我想这个道理不难懂。你要叫全身每个器官都能够工作得很愉快、很快乐，有工作的时间，有休息的时间，所以养生要从自己身心开始。

　　饮食一般讲的，你喜欢吃的一定是你需要的。如果你身体不需要这个，它对那个就没兴趣，这是在一般上说；并不是好吃，是你身体需要它。每个人的生理不一样，每个人的需要不相同，不可以一概而论。所以供养的人，供养，厨房就是供养的人，他要懂得，他要能照顾大众，那是无量功德。佛门里面常讲，「法轮未转食轮先」，弘法利生先要把肚子喂饱，他才有精神、才有体力。所以饮食的摄取一定要重视精神跟体力。

　　什么样的蔬菜是最好的？肉食最好是要避免，尤其是现代的肉食，不可靠。为什么？这些家畜，家里面养的，几乎都是用化学饲料。有些在研究改变基因，让这些鸡鸭怎么样很快就长大，就能送到市场去贩卖。一只猪不到两个月就卖出去，一只鸭子、一只鸡，两个星期，那怎么能吃？你常常吃这些东西，你怎么会不害病？我们看看现在稍微富有一点家庭的小孩，一个个都吃得肥肥胖胖的，看起来很喜欢，都像弥勒佛一样，其实都不正常，肥胖症。你再要用药物去减肥，麻烦就来了，病上再加病。我相信决定影响他的精神，影响他的头脑，影响他感受疾病的机会就特别多，最后是短命，怎么造成的？饮食。

　　我的老师李炳南老居士，这是儒佛通家，他常常给我们讲。身体健康，我们估计他可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。他怎么走的？食物中毒走的。绝对不是人害他，学生尊敬老师，亲手到厨房煮一碗面来供养老师，老师向来很慈悲，人家端来，一定当他面吃完，碗还给他，高高兴兴走了。那面里头有毒，不是下的毒，这个面是外面买的一把一把的面条，干的，它能放很久，那里头有防腐剂，要不然它怎么能放那么久？这防腐剂它还有一定的时间，超过了，那人家贩卖店里都不负责任，超过了，肯定是超过了。老师吃的时候知道，味道不对，变味了，他晓得。他是中医，吃完之后不要紧，他有解药，他能把毒化解，一般人吃不消。头一次遇到，化解了；过了半年，又遇到这么一次，不知道谁给他的？这次吃完之后，毕竟是九十七岁的人，回去吃解药，这个毒已经散开，吃了大亏，病了三个月。我去看他老人家，至少给我说了十几遍，不是一天，我每天去看他，「决定不要到馆子吃东西」，他就告诉我这么一句话，讲了十几遍，为什么？不干净。

　　现在不但是肉食带病菌、带病毒，蔬菜也不例外，农药、化肥。你吃的水果，你看到好象又大又好看，其实那是变种的，就像小孩吃麦当劳得肥胖症一样，不正常。逼着我们现在得自己种菜，我们在澳洲自己有土地，有大菜园，我们搞得很成功。最初开这个菜园是请专家（农民）来替我们开，然后我们自己来学习，学会了照顾。我们种了大概有十几二十种，品种很多，瓜大概也有七、八种，收成很可观，每天可以供养三百人，你就知道我们菜园多大。这几年三月份的法会，我们招待一千多人，就是我们这个菜园供养的蔬菜，一千多人可以供养一个星期。

　　自己种菜，绝对没有化肥、没有农药。而且我们的菜园也好、果木园也好，我们都放佛号，所以这些树木花草都在念阿弥陀佛，真的，长得特别好。菜市场里面那些老板到我们菜园看的时候都很佩服，他说你们这里的品种比他们一般菜园里面要好得太多。一般菜园里面的菜没有念阿弥陀佛，我们这里是蔬菜水果都念佛。所以确实现代饮食起居要特别留意，这是要懂得保健，不能随便乱吃。你在市面上买的说有机的，未必真的是有机，只有真正自己去种植，那才是可靠。

　　我是非常感激许多的同学，几乎我现在所吃的，米也好、面也好、蔬菜也好，都是同学们自己家里种的送过来的，我非常感激。送来的很多，我也吃不完，所以就拿到这里来供众，大家都吃到。每个人吃这一碗饭要有感恩的心，这个得来不容易。米很多是从黑龙江送来的，菜是几乎全世界到处都送，国内很多地方送，澳洲送，新加坡那边也送，台湾这边也送，不容易，那个心很难得。我们此地住众，义工同学，不能不知道，这个东西不是从街上买来的，千里、万里迢迢送到这儿来供养。想想我们今天所作所为，有什么功德能够消化得了？佛法里头「食存五观」，要知道报恩，不能糟蹋。

　　还有这个世间一般人很难相信，我们在这么多年当中亲自接触到的，听老人讲的这不算，亲自接触到的，告诉诸位，鬼神真有。跟我们生活是不同维次空间，我常常讲就像一个电视萤光幕一样，不同频道，但是他在一起。我们看不到他们，他们也看不到我们，可是信息是相通的，为什么？灵性是一样的。所以他的维次比我们高，他能看到我们，我们看不到他；他维次比我们低的，他能感应到我们，我们也能够感觉到他在现场。但是我们彼此确实有时差，不一样。我们的念佛堂供养他们的牌位，他真在，那个地方有他的位子，他可以跟我们一起共修。我们课程完毕，回家去休息，他在他的位子上休息。生活起居、习惯不一样，不是完全相同。我们明白这个道理，要怎么想法？要想到他们在场，他们在座，于是我们对他们要不要有礼貌？譬如有贵宾、客人到这儿来，我们对这些客人面前要不要有礼貌？要。我们对他有礼貌，他对我们有礼貌；我们对他没有礼貌，他对我们也没有礼貌，一样的道理。

　　所以佛在经典上告诉我们，晚上吃饭这是不得已，一般过去正规寺庙，晚上决定不开饭。但是有生病的，生病的例外，晚上可以吃一点东西。不能有碗筷的声音，为什么？因为那个时候正是鬼神他们用餐的时间，我们动碗筷没有去好好的供养他，他生烦恼。他生烦恼对我们有没有影响？有影响，什么影响？我们的头脑迷惑，头脑不清楚，那是他的磁场干扰我们。他要是不干扰，他是生欢喜心的话，我们头脑清楚，彼此息息相关。所以在这个道场，无论哪个角落都有我们看不到的众生，这是真的，不是假的。

　　还有，这个我们能想象得到，这个地方没建大楼之前，这块地是什么样子？地上有没有这些树木花草？肯定有，这是海边。建房子，砍掉了，那些树神、那些花草神甘不甘心？有些有福报的，算了，迁居，搬家搬走了；还有一些怨恨很深的，他就在此地不走，变成此地的地基主。这些地基主被这个大楼压在底下，这是你们现在走运，他无可奈何；到你运衰的时候，他就现前，那个时候你麻烦可大了。不学佛的人不知道，所以家盛的时候，到后头有败亡，与这个统统都有关系。家兴旺的时候，要常常感恩这个地主，这个地主未必是人，以前在这个土地上那些众生。我们懂得给他供牌位，我们懂得每天念佛、诵经，做一切功德都给他回向，这个好，他变成护法。我们大家和睦相处，平等对待，这一个大楼也是和谐社会，这样就好。可是你懂得，你要这样做才行，你不懂得不行，试问问今天几个人懂得？

　　然后你再细细观察这些发财的人、公司倒闭的人、衰败的人。我听说平均好象现在这些暴发户起来大概只有三年，什么原因？我们看得太清楚、太明白了。你在发的时候，你对不起天地鬼神，你只满足你自己的自私自利，满足你欲望，你周边的人事你对不起他，你都是损人利己，更对不起鬼神。原因很复杂，不是那么简单的。所以中国过去老祖宗的教诲，你看年节的祭祀，为什么要那么隆重？报祖宗的恩，报父母恩，报社会上一切对我有帮助人的恩，报天地鬼神护持之恩，统统都顾到了，不是迷信。等到你死了，入到那个境界你才知道，那时候太迟了，来不及了。谚语有句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」，这个话是真有道理，愈想愈有道理。所以，要存一个恭敬的心，真诚，真诚表现出来自然是恭敬。

　　头一个学着对人恭敬。我常说，我们眼前最重要的功课是什么？就是要学习尊重别人，要学习谦卑。我过去在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。这是耶稣的母亲，一生为人谦卑，这是《玫瑰经》上对她赞叹，赞叹真正的意思是我们要效法她，要学谦卑。要懂得尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，那无论世法、佛法无往而不利。得道者多助，你会遇到到处都是贵人，到处都有人帮助你。你就把这几点做到，真正喜欢帮助人。

　　日常生活当中，招待宾客，或者是对自己家人，对我们团体里面工作人员，一切宾客，要「饮食上好味」来接待。「上好味」不是什么山珍海味，这个要记住。「上好味」真正是健康，健康的饮食，安全的饮食，要注意到干净的饮食，这里面最重要的是真诚的爱心。说老实话，我过去年轻的时候，是常常下厨房的，从跟韩馆长在一起就很少，偶尔去表演一下。厨房是修功德最好的地方，真实的供养。还有不少同学知道，我会烧苦瓜豆腐，味道非常好。有一个法师，这个法师以后移民在香港，前年过世，叫慧忍法师。他大我五岁，他就专门学我这道菜，天天看我做，照我那个样子，什么分量、调味他统统都一样，吃出来没有我那个味道好吃。他就问我，这到底什么原因？我说有原因。什么原因？我们的心不一样。你看分量一样，调味的东西一样，方法一样，出来味道不一样，心不一样。一个真诚欢喜心的供养，跟那个很勉强、不欢喜的，味道不一样。这个道理，现在江本胜博士的实验你一想就通了。

　　你看一杯水，端一杯水，用爱心，结晶那么美，你喝下去当然很舒服。如果端得是很不愿意、很勉强，那个水的结晶就很丑陋，你吃下去当然味道就不对。你看就一杯水，你端过去，我端过去，吃的人味道就不一样，为什么？心不相同。幸亏江本胜博士做实验，实验出来了，要不然给你讲，你很难懂。你就晓得你煮饭也好、烧菜也好，你用真诚的爱心做出来的，上好味。同样的材料，同样的方法，你没有真诚爱心，你是这里雇的人员勉强替你做的，反正是你吃，我不要吃，随随便便的，味道就不好。所以，在厨房里工作人员最重要的，你看每个人都欢欢喜喜，满面笑容，那一餐一定是上好味。你要看到这些厨房人都是愁眉苦脸，一个个都不欢喜，再好的材料，那不是上好味，不一样。你要是懂得这个道理，厨房正在烧菜的时候，他要做什么错事情，千万不要去责备他，责备他心里不高兴，味道全变了，全变坏了。一定要原谅他，赞叹他几句，让他生欢喜心，味道就变好了。这个有科学的实验在里头，真的是大学问。

　　第二句，衣服供养，『宝衣严具』，严具就是身上的装饰，我们现在讲的，你戴的首饰，戴的璎珞，这叫严具。『众妙物』是整个包括了，妙好之物，跟前面饮食是同样的道理。一样的珠宝戴在每个人身上，显示出来的形象不一样。我们一般人讲「这人气质不相同」，是的，气质不相同是明显的见着，你能够见到的。还有不明显的，那要很细心，心地很清净，看得出来，粗心大意的人看不出来。包括衣服都一样，你心情舒坦的时候，没有一样不放光，粗布衣服也放光；心里面有苦恼、有忧患、有悲哀，穿丝绸都不放光。大家只要稍微细心一点你就能体会到。你在外面看到一个人，真的，你看到他衣服鲜明的时候，你就晓得他心情一定很欢喜、很快乐。不是装的，装的样子，你从整个上一看就了解，他那个不是从内心里面的喜悦；内心喜悦，粗布都放光。

　　第三句，『乃至王位皆能舍』，这是释迦牟尼佛给我们做出的示现。众生爱好，爱好我就让给你，你想想看王位都能让，还有什么不能让的？妻子儿女都可以供养，还有什么不能供养的？世间法里面讲这简直不近人情。对，是不近人情，为什么？他是佛，他不是人；人做不到，佛菩萨能做到。为什么人做不到？人有执着，人有分别，人有迷惑。佛菩萨他觉悟，他不迷，他知道事实的真相，整个宇宙是一体，所以他决不会有丝毫的执着的念头起来。

　　菩萨应化在世间，恒顺众生，随喜功德。众生有这些执着，佛也示现有这些执着，让你看到，你也很欢喜，这什么？这是示现。所以佛没有定法可说，佛没有一定的形相，随类现身，随机教化，活活泼泼。总的原则、总的目标，利益众生，无论他做的是正面的，或者是反面的，全是利益。什么叫正面的？譬如三善道，正面的，三恶道是反面的，都是利益众生。三恶道怎么是利益众生？三恶道是帮他消业障，你说是不是利益他？他造作这个业，他要不受这个报，他业消不了，业消不了他没有办法提升，然后才知道对十法界众生都感恩。

　　我们无量劫来确实迷惑颠倒，不能不承认。这一生纵然没有做错事，过去生中，再过去生中，你能保险吗？所以冷静的思惟，去想想就知道。不要说过去，这一生当中我们杀生害命干了多少？没杀过人，小动物呢？尤其是蚊虫蚂蚁，你有没有杀过？如果你现在种菜，你这个菜用农药，你杀死多少小虫？你用化肥，你毒害地下多少小虫？这都是一般人没有注意到的。现在一般人讲这叫病害虫，其实它没有病，它也不害，病害是我们人心认为它有病害，其实它并没有。所以我们用善心对待它，这些小动物它以善心回报我们，都是真的。

　　我们是真的通过实验才知道不是假的，蚂蚁可以沟通，蚊虫可以沟通。我们种菜，菜园里面这些小虫吃菜，它也是生物，它需要生活，它不吃怎么行？所以我们在菜园一定划出一个小区域，那个地方种的菜专门给它们吃的。真的，很听话，都集中到那里去了，那边是它吃的。小鸟要吃水果，我们果木树也有好几十棵，我们会留个大概十棵，那十棵树专门供养鸟的，你们到那边吃，别的地方不能动。所以我们的果木树，不要去包，不要去整理，鸟不会去吃。跟牠商量好，彼此有协定，它很遵守，很守法，比人好，人有的时候不守法，这些小鸟、小虫守法，很可爱。平时我们吃剩下的东西我们都供养它，常常照顾它。在外国，鸟食，我们院子里鸟很多，就像家里养的一样，不怕人。手上拿点东西喂它，招手，它就来了，它到你手上来了。真的是与大自然、与一切众生，和睦相处，平等对待，你说这个生活多美好，没有对立，没有怀疑，没有冲突。

　　这些鸟兽都通人情，外面鸟食没有了，找不到东西吃，它还是不吃水果，它还是不到菜园，我们菜园很多瓜，它都不吃。它到你面前来告诉你，我现在需要吃东西，它怎么来？牠在你面前低飞，飞得很低，一只一只在院子里头绕圈子。我们一看到这个现象就知道，赶快去看看喂鸟的盘子里头有没有东西，吃光了，再去给它加，都成了习惯，彼此有很好的默契。所以，我们能施能舍能照顾它，真的做到互助合作。小动物也是一样，山上有野兔子，还有很小的小袋鼠，那很好玩，像个小猫一样，小袋鼠。早晨起来，四、五点钟，院子就很多，它不破坏我们的农作物。

　　所以重要的就是说你能舍，好施。所以我们也很感慨，小动物容易感动，人可不容易。可是在古时候，人最容易受感动，动物比较困难；现在是跟动物相处比跟人相处容易，这什么原因？人忽略伦理道德因果教育的时间太长了，所以不好教了。受环境的染污，这个环境，物质的环境、精神的环境，尤其现在是精神的环境。小孩从小张开眼睛他学什么？张开眼睛就看电视，电视里面那些染污他全都学会了，暴力、色情、杀盗淫妄。还有在家庭里面，有意无意大人常骗小孩，小孩学会了，从小就学了骗人是应该的，骗人是正当的，你说这个多麻烦！人要不学会骗人，那是错误的，这个观念深深存在他脑海里头，这个怎么办？这什么？从小学坏了。

　　所以中国古时候的教育，是决定不可以对小孩有负面的影响。特别是婴儿，从初生到三岁，决定不可以，这是他一生德行的根本。中国古人讲「三岁看八十」，前面三年，出生下来的一千天，根扎好了就影响一辈子，一辈子都学不坏。为什么？从小他就有能力辨别是非善恶，知道哪个是对的，哪是不对的。这不是言教，这是大人在他面前表现的，身教。到他上学了，老师教他，说明这些道理，为什么要这样做，把做人的道理讲给他听，他信心就更坚固了。