陕西最大的苹果批发:第一三0一卷——第一三一0卷

大方广佛华严经（第一三０一卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第四首看起：

　　【从初供佛意柔忍。入深禅定观法性。普劝众生发道心。以此速成无上果。】

　　这首偈是讲「深因」，前一首是讲「遍因」，遍是普遍，这个广，你看看佛菩萨修因广大，这深远，这都是我们应当要学习的。

　　第一句『从初供佛意柔忍』，这句里面讲的是六波罗蜜里面前面三种，布施、持戒、忍辱。此地这个「初」是六度里面的第一个，真的，也是入佛门最初下手之处，要学布施，此地没有说布施，说「供佛」，这个意思比讲布施更深，你看讲「意柔忍」比忍辱的意思要深得多。清凉大师在注解里面说得很好，他说「后一偈深因」，这就是第四首偈，我们念的，「故能速证」，证是证果，速是快速。「初二句六度自利」，就是前面两句，第一句跟第二句。「谓供佛是檀」，檀是布施，「意柔兼戒」，意柔是忍辱，这里面自自然然就包含着戒在其中。「从初至末，是进策也」，精进波罗蜜。

　　第三句，这讲「利他」，利他里面讲「兼方便等，二行既圆，则佛果朝夕」，这个朝夕就比喻快速，「故云速成」。我们修行证果，你看看这首偈里面把这修行的方法也都教给我们。我们怎样学习？真正落实把修行跟生活结合在一起，生活就是修行，工作也是修行，处事待人接物无一不是修行，这就快速了。起心动念、一切作为无不是修行，这叫大乘圆教。

　　「从初供佛」，你看看大乘教里面讲布施，布施跟供养是一桩事情，只是这里头恭敬有差别，供养一定是十分诚敬，我们对佛供养、对父母供养、对尊长供养，都是非常虔诚恭敬。那对一般，尤其是对于贫穷、贫贱之人，我过去在泰国、马来西亚、印度尼西亚，都还有乞丐，很多，对这些我们对一般都是布施，就不说供养，诚敬心生不起来，对他们跟对佛，真的是心态完全不一样，什么时候我们对他们也跟对佛一样，我们的心平等了，那就把自己修持的功夫、境界大幅度的提升了。

　　你看看，世尊在经教里面常常教导我们，十法界的因心，十法界的因果非常非常复杂，佛为了教学方便起见，在复杂的因果当中举出最重要的一个因。佛告诉我们成佛的因是平等心，这是第一因，你心不平等，你怎么能成佛？心平等了，你的心跟虚空法界融合，你的身跟剎土众生也圆融了，这就是证得清净法身佛。所以一定要平等。只有佛才真正平等，菩萨修六度，这个地方是修六度，菩萨；缘觉修十二因缘，这第一因，声闻修四谛。诸天修上品十善，四无量心，慈悲喜舍，你要知道上品十善，慈悲喜舍，这生天。人道，五戒中品十善，畜生道愚痴，饿鬼道悭贪，地狱道瞋恚。这是佛把十法界第一个业因告诉我们。

　　我们怎么修法？我们自己要想一想，平常起心动念、言语造作，如果没有离开贪瞋痴，那你就要晓得，我们所造的是三恶道的业因，果报那就是你感得三恶道的果报现前。人天的业因，真正能够修的人不多了，我们看别人很会看，很容易看，看自己看不到。古大德教导我们，会修行的人，要懂得看别人，回光返照，把别人当作一面镜子，看到别人造三恶道的业，立刻回来想想我有没有，有则改之，无则嘉勉，你会觉悟！看到别人修善行，修十善业，修四无量心，看看我有没有，要没有，赶快向他学习。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，不知道回光返照，不知道反省，在这一天就白过了。天天懵懵懂懂过日子，你这一年就空过了，十年空过了，这一辈子都空过了，可惜。

　　怎样才能觉悟？没有别的，懂得回光返照，看到别人好的，欢喜赞叹，认真学习。看到别人不好的，绝口不提，为什么？你要是说，你就造恶业、造口业，还要跟人结冤仇。不但口不能说，最好都不要放在心上。重要的是反省，我有没有他的过失，这才叫会修行，这才叫真用功。一切众生的不善，不是不清楚，不清楚你是糊涂、你愚痴。愚痴，畜生道的业因，清清楚楚、明明白白，又不把别人过失放在心上，也不把过失放在口上，这叫积德。你要常常念别人的恶，你的心就变恶了，常常把别人的恶事挂在口上，你的德全部从这里流掉，还跟人家结冤仇，冤冤相报，果报全是在地狱。这些事我们平常忽略了，不知道这些，「小毛病，没有什么」，不知道这个严重。这一次因为「地狱变相图」，我们才非常认真去查经，在《大藏经》里面查到二十多种，世尊讲地狱讲得很详细、很清楚，我们才知道起心动念、言语造作，果报不可思议。过去认为这是小事情，没在意的，不知道一看经典的时候，佛说这果报都在地狱。

　　我们有一个心，这心为什不记别人的好处？偏偏记别人的不善处，大错特错。心好比是个容器，为什么不把一切众生善东西装在我这里头？我的心就善了；你把别人一些不善装在这里，我们的心就变成一切众生不善的垃圾桶了。这是什么？这愚痴，这就是畜生的业因，怎么糊涂到这种地步？你看看，中国古人常讲的良心，这个名字好！我们的心要善良，把所有一切善良装在我们这个心里头，我们这个心是良心。现在我们装的是什么东西？都是垃圾，都是一切众生的罪过，所以现在这个心是黑心、恶心。心没有善恶，你里头装的东西都是恶的东西，错了。与人说善言，不要恶口，不可以再造口业了。

　　布施，善言是布施，所以布施不要花钱，和颜爱语对待一切众生，人家看到生欢喜心，这不是布施是什么？供佛的意思很深，我们修布施对待一切众生都跟像对待佛一样，这就对了。「意柔忍」这三个字里面，有持戒、有忍辱。持戒就是守法、守规矩。佛教给我们的规矩，我们要遵守，学佛的同学都知道持戒很重要，持戒从哪里持起？从十善业持起。十善业还不是戒，是持戒的前方便，也就是学习戒律之前的预修课程，预备，预备持戒修学，先修这个课程：十善业道。十善业道是持戒的基础，十善业道都做不到了，什么戒律你都不要谈，连五戒、十戒决定做不到。先从十善业下手，不杀生、不偷盗、不淫欲，在家是不邪淫，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非，挑拨是非堕地狱是拔舌地狱。何必造这个业？不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，从这里下手。你要是真正这样做，这个做法就是布施供养佛，布施一切众生，供养诸佛如来，法供养、法布施，我这样做，做给社会大众看，给社会大众做个好样子，让他们看到，逐渐感动来学习。所以，自行便是化他，自行化他是一不是二。

　　我们初学的人，面对社会广大群众一切众生，三种施都要学，要非常认真努力，诚诚恳恳、恭恭敬敬去修。财施随分随力，不要勉强，有多少施舍多少，各个都是圆满功德，只要尽心尽力，这就圆满了，不在乎多少。每个人福报不一样，有大财富的人，他布施供养的财可以多一点；贫穷的小民，自己生活都非常艰苦，从艰苦生活里头节省一点点，那个布施供养都非常宝贵，很受人感动。从国内来的同修，我们看到他对道场的供养，真正是多少年来省吃俭用，总想多攒积一点钱来供养三宝，钱虽然不多，那一分供养的心、那一分愿能感动佛菩萨。从黑龙江坐火车，坐硬板凳的火车，为了省一点钱不怕辛苦，把这个省下来的钱供养常住、供养三宝。

　　所以我跟常住大家讲，十方的供养要懂得节俭，决定不能浪费，浪费怎么对得起人？果报，我们暂且不说，你怎么能对得起人。从这个地方你能够体会到，浪费常住、糟蹋常住的财物，《地藏经》上说得很好，五逆十恶的罪，佛还能救；这种也叫做盗常住，你不爱惜常住，随便的乱用跟偷盗没有两样，这个罪堕地狱，佛不能救。我们细心冷静去思惟观察，佛这个话是真的，决定不是假话，不是来吓唬人的。你要认为佛经上这些话是吓唬人的，你错了。

　　在我们这个道场，几乎每天都有从各个方面来到这个地方参学的同学们，我们要至诚恭敬接待，在这个地方时间虽然不长，照顾要周到。你能照顾别人，将来你在其他道场会有人照顾你，你轻慢别人，你将来到别人道场，也会遭受别人轻慢，因果报应，法尔如是。所以道场真的好修行，容易培福，问题你会不会。你会的，天天在此地积功累德；你不会，天天在这里造作罪业。

　　所以持戒就是守规矩，扩大就是守法，政府法令规章，国家的法律，佛弟子绝对没有犯法、犯规的；犯法、犯规，你就犯了重戒，你不是佛弟子。所以我们起心动念、一切作为都要想想，我这个作法，佛同不同意，佛准不准许。佛虽然不在我们面前，经典摆在我们面前，经典里面没有这个文字，有没有这个意思，四依法里头「依义不依语」。所以戒律里头有讲三聚净戒。三聚净戒，律仪戒是有明文规定的，善法戒就没有明文规定，它讲原则的，对社会、对众生有利益的，这个事情要做；没有利益的或者是有损害的，决定不可以做，这讲原则，活的，不是死的。后头还有一条，饶益有情戒，饶是丰饶，也就是对一切众生有大利益的，这个事情要做；有大妨碍的，这事情不可以做。佛说法说得活活泼泼，你只把些原理、原则掌握到，你就懂得了，什么事情该做，什么事情不该做。

　　在我们现前这个社会，现在是最重要的一桩大事情，刻不容缓的我们要去做，那是什么大事？因果教育。现在你跟人讲高深的道理，没人懂，人家也不愿意听。我们实在讲没这个智慧，亏得印光大师提醒我们，我们看到大师一生的行谊，非常感动人，慈悲到极处，真想挽救现前的劫难，他用什么方法？因果。因果，他也选了三本教科书，第一个是《了凡四训》。《了凡四训》教我们认识因果，里面真的说明了因果的理论与事实真相，了凡先生做出来给我们看。第二种书《感应篇汇编》，这书是道教的，《汇编》是注解，每一条引了许许多多的例证，引用那些证据多半都是佛门的。所以这个《汇编》是儒释道三教合一的一个作品，真的叫多元文化，那是什么？善恶的标准。我们所作所为把这个标准拿来比对一下，就知道这是善还是恶，善恶分明。第三、《安士全书》，也是印祖一生极力提倡的，他讲在中国自古以来讲因果，理讲得透彻，事讲得实实在在，文字写得优美，这本书堪称第一。

　　大师当年在世一生不遗余力，十方给他的供养，他一分钱没用过，全部拿来做弘法利生的工作，弘法利生里面特别是这三种书印的数量最多。我在版权页里面看，概略的统计了一下，感到非常震撼，他印了几百万册，在那个时代，民国初年。我从这个地方体会到因果教育重要。所以从香港回到台湾，我把这三种书（我没有那么大的能力）好象印了五、六万册，而且讲过两遍。现在看看今天的社会，看看整个世界感觉到，如果不是因果教育，我们这个世界没救了。

　　因果教育要怎样扩大？靠印书来不及了，所以我们想到用电视连续剧的方法。我说过多次，有些同修已经在做，很难得，马来西亚的同修做成两片，连续剧两集送来给我看，我看了非常欢喜。北京陈晓旭居士他们也发心，做了六片也不错。我听说电视台里面播放连续剧，最短不能少过十六集他们才能接受，一般最欢迎的是二十集到三十集，这他很欢迎。所以我就想到，我们如何能够把《了凡四训》提升到高水平，做成二十集，电视台可以接受。《感应篇汇编》里面的故事就太多太多了，内容非常丰富，可以精选三十集；《安士全书》分量也非常丰富，也可以做三十集。如果我们把这个八十集做出来之后，印光大师慈悲救世的愿望可以落实了。他老人家往生了，这个事情留给我们在做，我们做这个事情，真正是报佛恩、报祖师恩，真正是为利众生供养佛，我们用这个来供养阿弥陀佛，供养本师释迦牟尼佛，供养十方三世一切诸佛。

　　经文提示我们，我们知道怎样学习，怎样认真努力。「因」要遍法界虚空界，因要深，深入到微尘世界。日常生活当中知道守法，还要知道忍辱，《金刚般若经》上教导我们，「一切法得成于忍」，世出世间一切法，你要想成就，你不能忍耐是没法子成就的。无论什么都要忍，忍是禅定的前方便。你不能忍，你怎么会得定？我们念佛，念佛目的在哪里？在一心不乱。小小事情都不能忍，你怎么会得一心？为什么不能忍？放不下！果然能放下，那你就能忍。所以世出世间一切法统统要放下，只抓住一句阿弥陀佛，六字洪名掌握住就行了，其他的全都放下了，哪有不能忍的道理。

　　忍，才有精进，才能够精进，就能够提升，提升以后，这进入状况，禅定般若现前。第二句，『入深禅定观法性』，这是六度里面后面三条，精进、禅定、般若。你能不能「入」，确实就在乎你能不能忍。忍，实在说是有限度的，忍无可忍的时候你就爆发了，那个麻烦就大！所以忍里头一定要有定、要有慧，为什么？定能伏烦恼，能伏住，慧能化解。忍是定慧的初步功夫，开始修就得修这个，什么都要忍，对人什么都要让，让不会吃亏。

　　中国古大德常常教人，吃亏是福，你懂不懂这意思？吃亏真的是福。到最后你才晓得，忍，原来不吃亏，占好多便宜；不能忍的人，亏可吃大了，都是实话。所有一切的灾祸，最初都是不能忍，最初稍微能忍让一点，什么祸事都不会形成。菩萨就是修这六门功课，布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若，佛在此地教我们，一切都要往深处。深因，忍要深，定要深，慧要深，你才能见到法性；如果没有甚深禅定，你见不到法性。

　　「观法性」，就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面所讲的大开圆解。我们前面说得很多，底下一卷还要细说，为什么这样反复的说？没入境界，没入境界那就得反复说。这两句是自己成就，自度，自度而后才能度他。所以说到自度，只要是大乘法，无论修学哪一个法门，念佛法门也不例外，念佛法门如果没有六度的修学，你念佛不能往生，充其量只能够跟阿弥陀佛结个法缘，这一生往生没有指望。为什么？往生最重要的条件是要放下身心世界，念佛堂堂主常常讲的，勉励大众，警策大众，这句话是堂主的口头禅，时时刻刻提醒大家，六波罗蜜是放下。布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，般若放下愚痴，你看看是不是放下，为什么？这些东西统统障碍你一心不乱，统统障碍你真信切愿，你要是不放下不能往生。所以身心世界一切放下，六波罗蜜就具足了。

　　菩萨行，六波罗蜜用在家庭里面、用在工作里面、用在处事待人接物里面，你要能活用，那你就真的会修了。用在家庭里面，现在都是小家庭制度，一般都是夫妻带着儿女，如果你一家人各个都懂得，六度、四摄都懂得，你的家庭就是道场，你的家庭里面都是菩萨。布施就是你能够为家人服务，布施供养用现在的话就是服务。财施、法施，财布施在家庭里面内财布施，用劳力！煮饭、洗衣服、扫地、抹桌子，都是布施波罗蜜，把家庭做得整整齐齐、干干净净，让一家人都能够欢喜，过的生活很舒适，这不是布施供养是什么？无论做什么事情，都有个规矩，有个程序，那就是持戒。煮饭有煮饭的程序，一点都不乱，守法。炒菜有炒菜的规矩，扫地有扫地的规矩，抹桌子有抹桌子的规矩，你都懂得，都很如法，这持戒波罗蜜在里头。我举这个最小的例子，然后你就晓得，日常生活，菩萨行！

　　忍辱就是有耐心，你没有耐心事情做不好，草草率率没有耐心，很认真负责把事情样样都做得很好，忍辱波罗蜜。精进是什么？改进。明天会比今天做得更好，天天有进步，你怎么会不生欢喜心？家里面只要有一个人带头，全家都动员起来。为家人服务，这个家庭做得好，是你邻居的好样子，一家和睦，家庭里面整齐清洁，一尘不染，邻居的好榜样！日久天长，你就影响到邻居，影响到邻居是度他，自行化他，化是教化。禅定，在家庭生活里面就是有主宰，不轻易变更，有原则。般若是智慧，前面你都能够做得很如法，你就开智慧，智慧就提升自己生活品质，这个家庭真正是佛化家庭。

　　在家庭里面，如果父母没有学佛，你学佛了，你把菩萨六波罗蜜表现在你家里，你家里人看到一定：学佛好！他会赞叹，他也会学，自动的他就会宣传，告诉人说我家里小孩学佛非常乖巧，尤其学佛跟不学佛完全变成两个样子，这叫真学佛；不是口头上学佛，不能做到，你说到做不到，人家轻视你，不相信你。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续来学习第四首偈：

　　【从初供佛意柔忍。入深禅定观法性。普劝众生发道心。以此速成无上果。】

　　前面两句是六度自利，已经跟诸位介绍过了。我们再看后面这两句，这两句是利他，『普劝众生发道心，以此速成无上果』。自行跟化他，大乘佛法里面说不一不异，不能说自行化他是一样，也不能说自行化他是两样，自行里面有化他，化他里面有自行。在初学，就是自己还没有得度，自行是主，化他是助，正助双修，要以自度为正，正修，化他是助修；到自己修行有成就了，化他做为正修，自行做为助修，这个行的。什么样的标准要自己定，不是别人给我们定的，看你自己用什么样的标准。

　　你看智者大师为我们所示现的，这很普通的，过去许许多多祖师大德都是这样的示现，给我们做了很好的榜样，那他这个自行决定能往生。我们修净土往生西方极乐世界肯定有把握，然后就可以多一些时间帮助别人。帮助别人有帮助别人的方法，这个方法就是《华严》文殊菩萨所讲的十波罗蜜，方便、愿、力、智。这句「普劝众生发道心」，这五个字都具足。你没有这个方便，你很难做到！但是这些方便是以六波罗蜜做基础，没有六度自度，你怎么能度人？古大德讲得很好，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理，度人首先要知道自度。我劝人学佛，自己总要学得象样子，别人能相信；如果自己学得不象样子，人家一看学佛是这个样子，算了，别学！那你就错了，这是不能不知道的。

　　方便，方是方法，便是最适合的方法，什么方法？佛教我们，我们要会用，四摄法，摄是摄受，我们常常希望佛能摄受我们，我们能不能摄受众生？这是因果。我们不能够摄受众生，佛怎么会摄受我们？你不能不懂这个道理。再把这个意思引申，我们自己冷静的反省，一身都是罪业，这一点许许多多同学都承认。我造的业太重了，我们希望佛菩萨原谅我，能包容我；那你回头想想，我能不能包容别人？我能不能原谅别人？看到别人造罪业，我要不能包容，我要不能原谅他，佛菩萨能包容我吗？能原谅我吗？所以古人常常教人，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」，这就对了。这样的心态处事待人接物，你才会成功，你会得到群众的爱戴，得到别人的欢喜、尊敬。所以一切是从自己本身做起。

　　四摄法里面第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个同事，这是「普劝众生发道心」，这四个原则，佛教我们的。这个布施跟六度里面的布施意思不一样，六度布施是放下，此地的布施意思是结缘，跟一切众生结缘。所以我常常讲四摄法的布施，落实到实际上，那就是多请客、多送礼，我常常这样讲法。请客送礼是人与人之间关系里头最重要的一个关节，谚语常说：礼多人不怪。财施、法施、无畏施看需要，他需要什么，我们尽心尽力帮助他，他生欢喜心，关系从这个地方建立。所谓是一次生，再次就熟了，三次就变成朋友了。

　　人与人之间的交往，总得要带一点礼物，中国、外国都一样！送礼要预先要多打听一下，为什么？每个地方风俗人情不相同。这个地方的风俗，一般哪些礼物是人家欢迎的、尊重的，这个要懂，你搞错了可不行。譬如在我们东方，过年、过节招待小朋友，送一个红包都非常欢喜，东方人的习俗。在澳洲就不行，澳洲是过年的时候，你送小朋友红包，人家很不欢喜、很讨厌，说是你这是什么意思，是不是叫人贪财？所以这是习俗，我们要懂得。他们喜欢什么东西？他们喜欢小卡片、小玩具，这些东西他们欢喜，决定不要送红包，入境随俗！风俗习惯不能不知道，各个地方它不相同。

　　中国古时候入门问讳，避讳，他这个地方风俗有些什么忌讳，你一定要懂得，你才不会在举止言语当中，有意无意犯了人家忌讳，惹起人不高兴，这就不好了，这是属于常识。我们到一个地区国家去访问，一般现在旅游，这个旅游团会给你介绍，这个地方的风俗习惯、历史文化，会给你做一个介绍，你到那里去的时候，你知道应该做些什么事情。东西方习俗、忌讳不相同，就是在中国，中国幅员这么大，南方、北方每个省分，甚至于每个县分都不一样，真要搞清楚，不搞清楚就常常闹笑话。这是交际上的布施，不能够不知道。

　　那我们佛门，佛门布施总是以法宝为先，学佛的人，这大家都欢喜的。经书、佛像，现在的这些读经、讲经光碟录相带，这都是一般人很欢喜的。今年这个书展刚刚过去，每一年我们参加书展，就是广结法缘。我们在那个地方布施供养法宝，希望年年有进步，为这个地区佛门弟子做出一份贡献。

　　所以，这个布施在家庭。这四摄法的布施，我常常讲，四摄法用现在的话来讲就是公关法，公共关系法，人与人之间的交际方法，佛讲这四个原则。怎样能够维持长时期良好的友谊，这个法子妙绝了。由此可知，这四摄法是道，是自然的，不是佛菩萨发明的。人悟道明理之后，自自然然的跟一切众生交往，他就是这样的，一丝毫做作都没有。在交往当中最重要的，就是懂得礼尚往来，这个做法是早年我在台中跟李老师，老师教导我们的。发心学讲经最重要是法缘，结法缘，结法缘要懂四摄法，用真诚心、用恭敬心去修，随分随力就是圆满的功德，这里头最重要的是个诚意、敬意，你布施一些财物，那都不足以为道，表你的诚敬。

　　所以与人往来，颜色柔和比什么都重要，颜色，你要笑脸迎人，你板起面孔不行，谁欠你的，言语柔和。所以佛门，你看看在中国寺院庵堂，你进门第一个看到的是弥勒菩萨。弥勒菩萨就是教你笑面迎人，宽宏大量，他代表的是心包太虚，量周沙界，代表包容，代表欢喜。所以把他的像放在进门门口，你一进门头一个看到他，你要想到他，你要学他。古人在弥勒菩萨这个像题上八个字，题得好，「生平等心，成喜悦相」，弥勒菩萨就是教我们这八个字，对一切人事物要平等、要欢喜，这就是布施里头最重要的精神。

　　布施用在家庭，你一家和睦！用在公司行号，你用在对待你的员工、干部，你这个公司行号上下团结一致，没有不发达的道理。用在社会、用在国家，无论用在什么地方，都决定是成功的、兴旺的。中国人常说：天时不如地利，地利不如人和。四摄法就是修人和的方法。诸位想想，颜色柔和就是布施，宽宏大量，包容是布施、尊重是布施、敬爱是布施、关怀是布施、互助合作是布施。哪一样不是布施？

　　第二、「爱语」，爱语不是甜言蜜语，是真正爱护他的言语，真正爱护他的言语里面的骨干，就是要帮助他破迷开悟！要教他，帮助他觉悟，真正爱护他的言语。

　　「利行」，行是我们自己的行为、造作，决定于他有利益，决定没有伤害。尤其修学大乘的人，对一切人、对一切事、对一切物，决定不能做损害社会、损害众生的事情，那有罪，那哪里是慈悲？总要记住「佛法慈悲为本」。佛法教化总纲领、总原则，四句偈里头，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，你们想想看，这四句是不是利行的总纲领、总原则？我们今天行遍全世界，跟一切人往来，没有别的，就是推行佛陀教化，我们自己以身作则，不同的族群、不同的宗教，只这个四句就行了。四句实际上就是三句，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，十二个字，是诸佛，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则，真正的利行。这是向佛道，现在人所讲的成佛之道，这就是走的成佛之道。

　　后面是「同事」，同事，古大德讲与众生同事，那是菩萨，那是已经觉悟的人，与一切众生同事，令一切众生生欢喜心，真的是善巧方便。我们是凡夫，我们业习烦恼没断，还常常起现行，如果跟众生同事的时候，我看要不了几天就退转，就堕落了。所以同事两个字，我的讲法是与佛同事、与菩萨同事、与罗汉同事、与祖师大德同事；不能与凡夫同事，凡夫今天搞贪瞋痴慢，你跟他同事，吃喝嫖赌你也跟他同事，那你不堕地狱才怪。

　　所以同事范围非常广大，法身菩萨没有问题，应以什么身得度就现什么身，这是同事；应该说什么法就给他说什么法，是同事。菩萨行，罗汉行；不是真正觉悟、真正证果的人不行。佛菩萨跟佛菩萨同事，佛菩萨是什么事？佛菩萨自度度他。声闻、缘觉、菩萨，自度还没有圆满，虽然已经有了很好的成就，但是没圆满，还要不断的把自己向上提升，除这个之外，教化众生，教学里头提升自己，教学相长。

　　你看看释迦牟尼佛一生的行谊，很值得我们学习，我们要跟释迦牟尼佛同事，我们跟耶稣同事，正确，一点都不会错，我们跟孔老夫子同事，绝对没有过失。这是我们要「普劝众生发道心」，道心就是菩提心，觉心，觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们遇到基督教徒，我劝他要信耶稣基督，要理解耶稣基督的教诲，要把你在经典上学习的落实到日常生活当中。神爱世人，你是神的代表，你要把神爱世人落实在你自己的身上，你要代表神，像神一样去爱世人，你是真正的基督徒，你是真正上帝的儿女。我不是叫他来信佛教，我要叫他信佛教，我就有罪，为什么？你叫人背叛他的主耶稣来学佛，你叫人背叛，那错误，这是不好的样子。基督教徒也叫佛教来背叛，人人都背叛，这世界成什么世界！要互相尊重，要互相敬爱、互助合作，不可以破坏，要帮助他增长他的信心，这就对了。这个世界才会有和平，真正是和睦相处，平等对待。

　　人各有缘分，不可以勉强，我信佛不可以叫天下人都信佛，不可以的，要懂这个道理。你看现在每个国家法律上都规定信仰自由，没有强迫！我可以宣扬佛教的好处，但是，我绝对不可以说其他宗教不好处，不可以，比较也不可以。比较尚且不可以，怎么可以批评？这个道理我们要懂。为什么不能比较？不能批评？你要晓得，这个世界上几个大宗教的创始人都是圣人，他们的教诲在这个世界上都有千百年的历史，亿万人跟他学习，这种大智、大德、大能，我们能比得上吗？我们怎么能批评他？批评他至少是跟他一般高，甚至于比他高一级，你才能批评他。所以我们没有资格批评，只有资格跟他学习，做他的学生，这个可以。

　　我学佛，我是释迦牟尼的学生，我也读《圣经》；我读《圣经》，我是耶稣的学生，是上帝的学生；我也读《古兰经》，我是穆罕默德的学生，我是真主的学生。我都是用真诚、恭敬心来学习，这个对。为什么？我们肯定所有宗教的典籍都是多元文化最好的社会教材。我在这个里面学习德行，成就智慧，这发道心；不可以自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人，这个最缺德，这没有道德。这些大圣人，我们都知道，他们生在不同的年代、不同的地区，如果他们是生在同时代、同个地区，他们见面一定是互相尊重，一定互相赞叹，可想而知。我们不懂得神圣的意思，自赞毁他，认为我们好象做了好事，不知道这个做法错误的；应当要彼此互相尊重，互相学习，然后真正落实到生活上，平等对待、和睦相处。我相信一切诸佛都欢喜，这样修学因就胜了。

　　清凉大师在这句里头注解，「利他，兼方便等」，这个等，十波罗蜜里面，方便后面是愿、是力、是智。这个《钞》里头又有注解，讲得详细，「兼方便者，劝物涉有，故是方便」，这个「涉有」就是现在我们所谓的参与社会活动，这叫涉有。参与社会活动，你一定要懂方法，你一定要有善巧。这个社会活动是善的，因善、行善，果也善，我们可以参加；如果因是善，行不善，果不善，不能参加；因不善，行善、果善也能参加。你得要有智慧、要有辩才、要有实德。你要有真实的德行，有辩才、有智慧，行！可以帮助他们，这叫涉有。

　　我们这些年来，实在是看到社会的动乱，众生太苦，灾难太多，看到佛在经上教导我们「兼修十善」。所以我们才发心涉有，参与化解冲突、促进和平。诸位同学要能够体谅，要觉悟！我们帮助社会化解冲突，如果自己还有冲突，这就大错特错了，那就闹笑话了。我们要促进世界的安定和平，我们自己不安定、不和平，这成什么话？一切要从本身做起。

　　这次我到香港来讲经，几乎每隔一、两天，从国内就有访问的团体到这边来，来自全国各个地区，我看到很安慰，大家都能够守秩序，这就对了。守秩序就是持戒，人多不怕，怕没有秩序，怕不守规矩，这是我们首先要学的。有很多同学都希望我能常常回国去，不是不想回国，不敢回国，什么原因？大家太热情了，我招架不住！如果大家都能这样有规矩的话，我很欢喜。没有规矩，我有一次到上海，一下飞机的时候，那时候机场在虹桥，这是好多年前了，三千多人在机场迎接，没有秩序，一下就围上来，跟着我来的几个人都吓倒了，这样推来推去，也不晓得把我推到哪里去。推到外面去的时候，赶紧叫个计程车把我载走，我也不知道跑哪里去。所以从此之后我就很小心、很谨慎。

　　现在看到这么多年来，大家听经也听了不少，都能够懂得明理守规矩、守秩序，好现象，这是很大的进步。那我们在国外，国外同学也很多，但是他们秩序都很好，一点都不乱。如果国内同修都能够有这样的规矩，都有纪律，不乱，我很愿意回去看看。所以这点诸位不能不知道。许多道场要请我出去弘法，我跟大家说佛门弟子第一个持戒，佛灭度之后，教我们以戒为师，以苦为师，持戒就是守法。我们在外国的出家人，外国出家人到中国国内，要从事于宗教活动，一定要国家宗教局批准，这是在外国的法师要到中国来旅游，去办护照、签证的时候，一定要签个约，这就是法律。我们决定要尊重国家的法令规章。所以我到中国观光、旅游、探亲、访友，没有参加过宗教活动。为什么？我们要做出最好的榜样，让全世界的人看到佛教徒是守法的，真正佛教徒；不守法的，那是假佛教徒，那不是真正学佛。真学佛的哪有不持戒？哪有不守法？诸位一定要懂这个道理。我们天天在讲经，天天在学习，基本东西都不知道，那真的不象话了。

　　要知道咱们学佛的目标在哪里？目标在求生极乐世界，目标在这一生当中永远脱离六道轮回，脱离十法界，这就对了。我们得真干。要想往生极乐世界，这个世间名闻利养统统放下，不但世间要放下，天上的那种享受也要放下。六道十法界里头没有一丝毫留恋，你才能走得了。学佛到最后不能成功，就是因为放不下，亏就吃在这个地方。更应当晓得，我们生生世世都在学佛，为什么没有成功？就是没有放下。这一生如果再放不下，就又误了，误了的时候，再要遇到这个缘分，不晓得到哪一生哪一劫，这是不能不警觉到的。

　　所以这个化他，这里头有方便，「方便等」就是方便、愿、力、智。小注里面说得很好，「劝物涉有，故是方便」。劝一切众生发心这就是愿，「即是大愿，众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成」，这是愿。「修习力，为智决断」，智是决断，这个修学是力。所以后得智，文殊菩萨所讲的这四个字，方便、愿、力、智，你统统都具足。

　　「以此速成无上果」，自行化他，速成佛道，速是快速。这个经是《华严经》，《华严经》讲快速有道理，什么道理？《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以清朝魏默深居士，就是魏源，将「行愿品」，我们别行的这一卷，最后这一卷《普贤行愿品》附在净土三经后面，称为净土四经，有道理。《华严》最后导归净土，又何况《无量寿经》一开端在序分里头，「咸共遵修普贤大士之德」，不讲得清楚明了吗？极乐世界修什么法门？我们知道了，极乐世界修普贤法门，修普贤法门就是修《华严经》。所以西方净土跟《大方广佛华严》关系非常密切。所以古大德讲，《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》就是小本的《华严》。我们听了这个话，细细的去观察，讲得好！真的是这样的。我们没有这么高的智慧，我们说不出来，他说出来，他说出来我懂。印光法师将《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》附在四经后面，成为净土五经，净土经论到这个地方大圆满，确定了，就是五经一论，没有东西再加进去了，圆圆满满。

　　夏莲居老居士编了一个修行的仪规，叫《净修捷要》，我想很多同学们看到过。这个本子是早年我访问北京，黄念祖老居士送给我的。我们在海外就做版流通，现在这个数量都很多了。《净修捷要》里面，夏老说：「净宗初祖大势至菩萨」，他说得太好了，我说不出来，他说我懂。大势至菩萨是遍法界专修净土，专念弥陀求生西方极乐世界带头人，他当然是初祖，法界初祖；娑婆世界初祖普贤菩萨，十大愿王导归极乐；中国的初祖，慧远大师。修净土的同学不能不知道。这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０二卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第五首看起：

　　【十方求法情无异。为修功德令满足。有无二相悉灭除。此人于佛为真见。】

　　从这个以下一直到这品经终了，总有六首偈，这个六首偈是「劝物顺行」，清凉大师注解里面跟我们说，「佛昔如是行，今得说法果，令物行之，亦得斯果」，这几句话是总说这后面六首偈的内容。佛没有说劝人顺行，这个地方用物，不用人，我们要知道用人范围就很小，九法界里头只有人法界，其他八法界都不能包括进去。用个「物」，九法界全都包括了。由此可知，佛法的大用深广无有边际。说九法界、十法界，这说娑婆世界，娑婆世界之外有无量无边诸佛剎土。我们在《华严经》前面「世界成就品」，「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过，宇宙之大，大而无外，剎土诸佛之多，没有法子计算，大概是大多数的佛国土都有九法界。纯净的法界不是没有，我们在前面读过，毕竟是少数。

　　诸佛的实报土，像西方极乐世界，那是佛的清净国土，那里面没有十法界、没有六道，虽然也有同居土、方便土、实报土，四土确实有，但是没有十法界。一般讲起来，一切诸佛国土它有十法界，十法界六道是凡圣同居土，四圣是方便有余土，所以这二土一定是有十法界的佛国土才有，纯一清净国土就没有。所以清净国土那就是我们佛经上讲的，它就是纯粹的实报庄严土，也叫做常寂光净土。所以四土，清净国土是上两层，染净国土四土都有，四土都有非常非常的普遍。

　　这个地方「劝物顺行」，这个物是指十方诸佛国土十法界里面的众生。十法界里面有佛法界，但是这个佛法界，跟诸位说，不是真佛。天台大师讲六即佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的，必须脱离十法界证得一真法界，那才叫分证即佛，那是真的，不是假的。虽是真的，不圆满，所以叫分证，圆满只有一个位次，究竟圆满的佛果。分证，是真的不是假的，它有四十一个位次，大乘圆教里面所讲的，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次是分证即佛。

　　由此可知，十法界里面的佛还比不上圆教初住菩萨；初住菩萨，破一品无明、证一分法身，在中国大乘禅宗里头常说：明心见性，见性成佛。破一品无明、证一分法身，就是见一分真性，他已经成佛了，这个佛是分证位佛，那是超越十法界的。所以十法界里面的佛，相似即佛，我们学佛这些常识不能不知道。严格的讲，十法界里面的佛依旧是菩萨，不但是菩萨，还是属于权教菩萨，权教菩萨里面最高的。破一品无明、证一分法身，在大乘法里面是实教，真实的，权是方便的。这个标准就是你有没有见性，你有没有破无明。破无明是真的，那就不是假的；无明没破，不算是真的，六道里面是观行位，四圣法界是相似位。所以这个地方劝物顺行是讲十法界，十法界所有一切众生都应当随顺佛道修行，这个佛道就是成佛之道。

　　这个地方特别是初学的同学要留意，佛教不是迷信，成佛，你要懂得佛是什么？佛这个字，是从印度梵语音译过来的，因为在中国找不到这个词汇，所以就翻音，佛陀耶。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，尾音都舍掉，单单用一个佛字，它的意思是智慧、是觉悟。智慧、觉悟，这个字我们中国字汇里面有，为什么不用智觉来翻译？它讲的智跟觉，跟我们字汇里面的意思不一样，它的标准太高了。它的智是究竟圆满的真智慧，它的觉是无所不知、无所不能，我们中国这个智跟觉里头没有这个意思。在大乘教里面智跟觉是称性的，自性本具的般若智慧是智，那是「佛」的意思。自性本觉，《起信论》里面，马鸣菩萨讲得很好，「本觉本有，不觉本无」。这个意思，中国「觉」里头也没有，中国觉没有这样殊胜圆满的意思。所以依旧去翻音，翻音，中国有「弗」这个字，就是没有人字边的这个弗，有这个字，这个字中国古时候就有了，现在这佛是个人，他不是别的，他是个人，所以就用这个「弗」的音，加一个「人」，所以这个字是翻经时候新造的。佛经到中国来，翻译经典造了不少新字，就变成佛教里头的专有名词，这个常识我们也知道。

　　从这里你就晓得，佛教化众生的范围多大。所以成佛就是成就真实智慧，成就圆满的大觉，换句话说，就是无所不知，无所不能。这个我们真的是希望，我们也想真正能够得到无所不知，无所不能，此界他方、过去未来，我统统都知道、都明了，这叫做佛。九法界众生都没有这个能力，所以佛菩萨在此地劝我们要学佛。顺行就是随顺，随顺佛的做法，我们也能成佛，也能跟他一样无所不知，无所不能。

　　下面这是解释，说「佛昔如是行」，这个佛是一切诸佛。诸佛是人修成的，没成佛之前跟我们一样也是凡夫，他怎么修成的？他跟前面那尊佛学的，佛佛道同，一个目标、一个方向，没有岔路，你能够顺着佛走，你将来一定得到跟佛一样的成就。佛的成就总的来说三桩事情，一个是智慧；一个是德能，德能就是我们今天讲的才艺，多才多艺，宇宙之间没有一样东西你不会；第三个，我们今天讲福报，佛法讲相好，相好就是福报。这三样都得到大圆满，智慧大圆满，德能大圆满，相好大圆满，这叫成佛。你想想看，十法界众生哪一个不想？哪一个不想得到？佛告诉我们，你想，只要你愿意去求，你一定会得到，肯定会得到。无论是什么人，男女老少、贫富贵贱，什么人求，什么人会得到。为什么说得这么肯定？我们入了佛门读了经典，这才明了，原来佛告诉我们，这三桩事情是所有一切众生自性里头本来具足的，不是从外头来的。

　　《华严经》尤其说得透彻，说一切众生，这一切众生就是十法界，就是此地讲的物，「一切众生皆有如来智慧德相」，有如来的智慧，有如来的德能，有如来的相好，皆有如来智慧德相；「但以妄想执着而不能证得」，佛把我们九法界众生的病说出来了。你今天为什么会变成这个样子？智慧没有了，能力没有了，相好也没有了，搞成这个样子，什么原因？但以妄想执着，这里头还有分别，这省略了。妄想分别执着这三样东西，把你自性本具的智慧德相障碍住了，并没有失掉。严重的障碍，障碍你自性本具的东西，透不出来，你就得不到这个受用。所以佛教人没有别的，恢复你自性本有的智慧德能而已。

　　你成佛了，佛决定不居功，为什么？你所得到都是你自性里头本来有的，诸佛菩萨没有给你一点点东西。纵然你现在是迷了，你堕落了，甚至于堕落到阿鼻地狱，你自性的智慧德相有没有减少？没有，一丝毫都没有减少。所以说在圣不增，在凡不减，这是你自性里头本来具足的。学佛没有别的，开发自己的自性。所以佛在楞严会上说：「圆满菩提，归无所得」，你所得到的全是自己有的，哪里是得？不是新得的，是旧有的。旧有的从前有障碍，没法子得到受用，现在障碍除掉了，我们这个作用恢复了。所以佛菩萨教一切众生，这个语气这样的坚定，是你本有的。就像马鸣菩萨在《起信论》上所说的，「本觉本有，不觉本无」，本有当然可以恢复，本无当然可以放下，这是一切众生决定成佛的理论依据。

　　怎样真正能得到？佛在经论理头常常教给我们，我们自性本具的叫性德，性德一切众生平等的，跟佛菩萨也是平等的，无二无别。现在我们迷了，我们的性德迷失了，迷失了现在要怎么办？要修德。修德就不一样，诸佛菩萨他们的修德圆满，佛是圆满了，菩萨虽然没有圆满，成就也相当可观。我们怎样恢复？走他的路子，他怎么恢复的，我们照他的道路，照他的方法去做，我们肯定能恢复。这就是「佛昔如是行」。

　　「今得说法果」，佛今天的果报，这三桩事情圆满具足，智慧具足，德能具足，相好具足。佛在我们这个世间现的身，叫随类化身，在我们这个世间示现的身相，三十二相八十种好，是我们人间所谓富贵相。看相算命的所讲的这个好相，他统统具足，一样都不少，这是为我们示现的，在我们这个世间。要是在实报庄严土呢？像华藏世界、像极乐世界，佛是什么样的相？经上告诉我们，报身佛。报身佛，佛有无量相，相有无量好，那样的相好在我们这个世间不行，我们这个世间人没有福报，看了受不了。

　　所以佛在这里示现，要跟我们的福报差不多，比我们好一点，不会好得太多，我们看了才很欢喜，才知道他这个样子，我努力努力我也能学得到。如果差距太大的时候，一想，他是天神，我们是凡人，那我们怎么能学得到？怎么可以跟他学？实在就是这样的原因，所以佛才是随类现身，应以什么身得度就现什么身。佛没有一定的身，也没有一定的法可说。成佛之后，唯一的一桩事业就是为十法界众生说法，说法果。在经典里面显然能够看得出来的，他的果报是什么？果报是去当老师，我们称佛称本师。佛在这个世间，不从事其他的行业，他不去做国王，他不去做大臣，他不去做社会其他的行业，他只选择一个行业，就是当老师。

　　我们想想为什么这么做？成就众生，救度众生，这个手段是第一。佛，我们以释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛当年在世，要想帮助这个世间一切人离苦得乐，就这桩事情。离苦得乐要怎么个做法？首先你要知道，苦乐是果报，果必有因，因是什么？因就是对自性迷悟，迷了自性，把一真法界变成十法界，迷得深的就变成六道、变成三途，迷得浅的就是四圣法界，都是在迷，迷而不觉。乐从哪里来的？乐从觉悟。你想想看，十法界众生这个堕落的因，是迷、是不觉。你要帮助他破迷，他就离苦，不迷就离苦，觉悟就得乐。破迷开悟的这个工作，诸位想想，在这个世间所有行业里头，只有教学最有效。所以诸佛如来、法身菩萨，几乎应化在世间统统都是以老师的身分出现，师道。

　　世间最尊最贵的，师道。中国古人知道，人能够成为一个人，能够做出顶天立地不朽的事业，要靠两个人帮助，一个是父母，一个是老师，所以这是根本。父母养你，生你、养你，老师教你。佛法里头常说，我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，这个人有两条命。有身命没有智慧，那人与禽兽有什么两样？人之所以异于禽兽，人有智慧。智慧是从老师那里得来的。孝亲跟尊师，古今中外的大圣大贤都把它连起来讲，孝亲跟尊师是一桩事情。

　　佛法修学的基础，从什么地方学起？有！世尊在《观无量寿佛经》里面教韦提希夫人，那就是教我们，从哪里学起？从孝亲尊师。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里学起，这是佛法教学。可是在近代这一个世纪，出家、在家这一条都做不到，这什么原因？值得我们深思，为什么古时候人能做到，现在人不能做到？古时候人从小父母就教，童蒙养正，他有这个基础，所以世尊这个教诲他很容易做到，孝亲尊师天经地义。

　　这个世纪由于科学技术发达，西方文化冲击了中国的传统，中国人实在也不争气，舍弃了传统文化，一昧的学习西方，实在讲，西方好的东西没有学会，西方那个垃圾全搬回来，我们受这么多苦难。西方的科技文明，西方的一些制度，现在走入死胡同，走不通！再走下去，《圣经》最后一章，世界末日。所以现在西方人到东方来寻宝，目的地就是中国跟印度，希望找到能够拯救现在这个社会的病态，怎样能够帮助社会恢复到正常。所以现在汉学在外国大学里头逐渐被重视，可是我们中国人现在依旧不重视。

　　东方的学术，东方圣人的教诲，从哪里做起？童蒙养正从《弟子规》。我这些年来非常重视这个科目，这个科目是儒、释、道真实的基础。你有这个基础，《弟子规》不是叫你念的，不是叫你讲来好听的，是要落实，字字句句要落实到生活里面去，然后你学佛，那个佛给你讲的，佛家的基础「净业三福」，建筑在《弟子规》的基础上。因为没有《弟子规》的学习，佛法「净业三福」没有办法立足，原因在此地。绝对不是说我们现在的人福报比不上古人，聪明智慧比不上古人，这个话我不相信。

　　那究竟我们错在哪里？真的，我们的基础教育比不上古人。古人真的是，这个好的家庭，从胎教，母亲怀孕的时候，就重视思想的纯正、言行的端庄，她影响胎儿。出世之后，父母言行举止都是婴儿的榜样，让他看，让他听，他就养成习惯了，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，圣贤的胚胎是这么养成的。所以接受神圣的教诲太容易了，伦理道德的教诲，它正常的，一点都没有困难。现在我们这个基础失掉，从小没人教，父母也不教，长辈也不教，到学校老师也不教，这麻烦可大了。你所学的都是一些技术，一些皮毛的常识，学术上没根。

　　真正学问成就的人，他这一生的时候，无论是什么身分，无论是贫富贵贱，他一定生活得非常快乐。快乐，绝对不是物质生活丰厚，不是的，精神生活。诸葛亮，在家里耕田过日子，农夫，读书，不想出来做官，若不是刘备三顾茅庐，不会出来。出来干什么？他那个日子过得快乐无比。农闲的时候，没有事情，找些志同道合的朋友，游山玩水，吟诗作乐。纵然这个社会动乱，动乱它不是全面动乱，是局部性的，他还是过他安逸快乐的生活，不愿意涉及！有智慧。他对社会有没有贡献？肯定有贡献，贡献是教化。多数遇到缘的时候，有几个学生，教学把他这个道传下去，一代一代传下去。

　　这样的人中国自古以来，每个朝代都有。你去看《二十五史》、《隐逸传》，就是这些人，有学问、有道德、有能力，不出来做事。可是这些人都是地方的真正善人，真正有德之人。他教学，教学不是像佛菩萨，那是中国传统的这个思想，只闻来学，未闻往教，师道有师道的尊严，真有学生非常诚恳到这儿来求学，没有不教的道理。不像大乘菩萨，大乘法里佛教菩萨作众生不请之友，可以找到人家家里去教，送给人家，这菩萨，菩萨大慈大悲！菩萨旁边观察你能学，虽然你不来找我，我主动来教你。古今中外实在讲只有菩萨这个做法，其他的人都是师道尊严，要尊师重道，佛门里头降格帮助你觉悟，这是慈悲到极处。所以我们要跟佛学，那最好的榜样，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。

　　我学佛，最初是亲近章嘉大师。章嘉大师教我，这是第一本教科书，教我读什么？读《释迦谱》、《释迦方志》。那个时候《释迦谱》跟《释迦方志》没有单行本，在台湾找不到，《大藏经》里面有，叫我去抄。我真的在台北善导寺太虚图书馆里面，《藏经》里头找到了，两种都找到了，释迦牟尼佛的传记。《释迦方志》只有一卷，文字不多，《释迦谱》有四卷，文字就相当多了。那个时候我学习，我就把《释迦方志》完全抄下来，一卷完全抄下来，《释迦谱》里面，我就没有完全抄了，摘要，就看重要地方，就等于写笔记一样做成笔记，没有完全抄这部书，但是《释迦方志》完全抄。

　　我觉得这是好老师，你学佛你先要认识佛，你对他不认识，你对他不了解，对佛那分尊敬的心你就生不起来；你认识他，你了解他，你认为他真是伟大，确实是了不起。让我们体会到的是他帮助社会，为一切苦难众生解决问题。这个问题政治做不到，放弃了王位，做不到；军事也做不到，所以统帅他也不干。这世间其他所有行业，包括今天讲的科学技术，都办不到这个事情。最后他所选择的，我们用现在的话来说，多元文化的社会教育，他一生搞这个事情，这个收到成果。

　　自己给我们做出榜样，身心世界一切放下。我们从这个地方体会到，你要想真正成就学问，真正能够觉悟到宇宙人生的真理、真相，先修清净心。先把你的心，你心里面对一切人、对一切事、对一切物，对立这个念头要化解，矛盾要化解、误会要化解，然后是心平气和，你接受圣贤教诲很容易，不难了。你如果这个东西不能除掉，你跟圣贤一接触的时候，格格不入，你有障碍，这是非常非常难的一桩事情。这个东西化解之后，在佛法讲的是破我执、破法执。我们今天知道这两种执着要是打破太难了，我执破了，六道轮回没有了，法执破了，十法界就没有了，你就回到一真法界，你就明心见性，这个事情多难。这个事情必须从小来扎根。

　　我这一生算是很幸运，童年，我是九岁离开家乡的，我们住在乡村。我们那个地区的乡村还不错，还着重伦理道德的教育，这个大概总是受桐城派的影响，我们家乡属于桐城派的地盘，所以农村里面都有私塾，都有请一些秀才来教儿童。我记得我上过四个月的私塾，就是这个底子，就是这么一点基础，懂得什么？懂得尊师重道。以后离开家乡，第二年中日战争就爆发，八年抗战流离失所，我们做流亡学生年岁很小。我十四岁就逃难，一个人照顾自己。在这苦难当中长成，知道人生的疾苦。

　　抗战期间，三年失学，尝到失学的那个痛苦的滋味，所以培养出好学，这一生好学这个志趣都在患难当中启发培养成的。遇到佛法之后，体会很深刻，感到人生苦短，一生有什么意思？有什么价值？释迦牟尼佛这条路好！真的是自利利他，自他不二。所以佛能够一切放下，真的是身心世界统统放下了。自己成就之后，全心全意帮助别人觉悟，帮助别人破迷就是帮助别人离苦，帮助别人觉悟就是帮助别人得乐。这个事情，好事，世出世间没有比这个事情更好了。这个事情真的是有百利而无一害，纯善而不夹杂一点罪过，这个遇到了之后，生大欢喜心。

　　所以人要发心，发心它真的有感应。我在台湾遇到这三个老师，是感应，三个老师少一个都不能成就。方先生我跟他学哲学，他把佛法介绍给我，使我认识佛法；多年对它的误会，以前也认为它迷信，这个化解了，对佛法生起尊重的心，敬仰的心。章嘉大师给我奠定基础，接受他老人家三年的基础教育，以后亲近李老师才会有成就，没有章嘉大师那个三年基础，我到李老师那里还是不会成就。这种际遇可遇不可求，总在发心纯正，不能为自己的利益，有为自己利益着想，你不可能有成就。为什么？自私自利是最严重的障碍，这个障碍不能突破，你怎么能入佛门？

　　所以佛成就之后，一生从事于教学工作。在十法界、在遍法界虚空界一切诸佛剎土里面，众生有感你就有应，应以什么身得度就现什么身。无论现什么身，都是从事于教学工作，这个肯定是佛菩萨。所以说无论什么身分，男女老少、各行各业，肯定他所示现的是社会大众最好的榜样，这是我们在五十三参里面看到的。那五十三位善知识都是诸佛如来的应化身，不是菩萨，是佛。在五十三参里面看到的这些人，看他的形相，这男女老少、各行各业，你细细观察，一个原则、一个方向、一个目标永恒不变，那就是舍己为人，学为人师，行为世范，给社会大众做最好的榜样，这个最好的榜样与道德完全相应。

　　这个地方顺行，顺行就是顺着道而行，顺道而行是德。道是讲的自性，决定没有违背自性。现在我们讲自性，一般人很难理解，我们换一句话来讲，大自然运作的法则，这个大家比较好懂。自然运作的法则是道，是性德，不可以违背自然运作的法则，这就对了。所以我们学，学佛的行那就是修行，以佛为标准，你就得佛的果位，得佛的果位就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。我们现在人所讲的聪明智慧、健康长寿、功名利禄，我们世间人讲这个，佛的这三句圆满具足，你没有一样得不到。所以「令物行之，亦得斯果」，希望十法界众生都能够学佛，都能够得到如佛一样的果报。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续学习第五首偈：

　　【十方求法情无异。为修功德令满足。有无二相悉灭除。此人于佛为真见。】

　　第一句是「离过」。清凉大师在这个前面有简单的交代，第五首偈是「求法行」，求法。第六首是「说法行」，第七首是「听法行」；下面是「破相行」，破相行有三首，第八、第九、第十，这三首。所以这六首偈对我们来说很重要，确实是修学大乘佛法重要的指导纲领。这一首这是求法，求法第一句离过，「初句离过」，清凉说「胜他名利，名为异情」，大师给我们点出来字句行间的真实义，文字虽然不多，非常重要。

　　『十方求法』，这是先把求法的范围给我们说出来。『情无异』，这就是大师跟我们说，求法这桩事情胜过一切名利。世间人一生他求什么？总不外乎名利二字。你要是冷眼观察，你现在看看我们香港，马路上真的是车水马龙，来来去去奔波忙碌，他为什么？除了名利，他还有什么？现在不是忙于求名求利，现在是忙着争名夺利，你说怎么得了！忙着求名求利，这个社会是安定的、是和平的，日子还好过；忙着争名夺利那就不得了，日子不好过。

　　所以现在的社会，从小受的教育是什么教育？竞争。上幼稚园就要竞争，这从哪里来的？从外国来的，这不是中国文化。诸位如果真的念过中国书，中国人教儿童让，礼让，还不是忍让，礼貌，让是美德。你看孔老夫子一生，在日常生活当中，他的学生们，大家在一起研究讨论我们老师的德行，结论五个字：温、良、恭、俭、让。这是学生公认的夫子之德，温和（没有暴躁）、善良、恭敬、节俭、礼让，夫子这个五德以后就变成中国人童蒙养正教学的宗旨，教儿童教什么？就教这五样东西，从小教他。所以从小就懂得礼让，哪有竞争的。人人都懂得礼让，这个社会多么祥和，这个世间多么美好，真的大家互相包容，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，没有竞争，只有礼让。绝对没有竞争，哪来的斗争？哪里来的战争？没有这个事情。真的是风调雨顺，没有天灾，没有人祸，这是教育的功德。我们今天，你家里要有小孩，你怎么教他？你是不是也教他竞争？好象不跟人竞争，你将来在这个世界上就活不下去了。

　　前年，亚视何守信来访问我，问了一个问题，他说：法师，中国谚语常讲，人不为己天诛地灭，这自私自利，好象自私自利是天经地义？我给他的回答：这句话误导了许许多多众生，这话错的，不是正确的。这句话能成立，在西方应该是可以，但是最后的归宿是世界末日。竞争，竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，现在再要爆发战争，是核武战争、生化战争，是整个人类毁灭的战争。这个战争没有胜负，同归于尽，大灾难，不是小事。如何能化解？人人懂得礼让，这问题解决了，不要争！

　　我举很简单的例子，孔老夫子不争，天也没有诛他，地也没有灭他；孟子讲仁义，不讲竞争，于人无争，于世无求，还是活得很快乐，哪有天诛地灭这种道理？释迦牟尼佛、耶稣都是念念为别人，没有替自己想，不但天没有诛他，地没有灭他，反而得到千万年之后，这么多人尊敬他，这么多人还纪念他，还有不少人来学习他。话错了！何先生的访问有录相，电视台曾经播出来，他问的一些问题，现在的话说都是非常尖锐的，我都给他解答了。实在讲，这样的访问可以重复的播讲，希望能把社会这一般错误观念唤醒。

　　「十方求法」，你看这范围多大，可是十方求法比世间人求名求利还要恳切。世间人求名求利为自己；读书人、明理的人，求法是为救度一切众生，不是为自己。所以超过世间人求名求利，这个叫「情无异」。清凉在这个注子里面点了两个字：离过。过是过失，说明世间人求名求利是有过失，佛法里面求法没有过失。何以说世间人求名求利是过失？这个要以佛法来解释，不能用世俗这个知见来解释。佛法的目的是要超越六道、超越十法界，是要证得佛菩萨这个果位，就是成就究竟圆满的智慧、德能、相好，你要是以这个为目标，用求世间名利、自私自利这个念头，是决定达不到的，那是错误的。

　　为自己的名利，我们在讲席里常讲，你这个生活范围出不了欲界。六道里面有三界，欲界、色界、无色界，色界天人欲念没有断，但是完全控制住，也就是他不求名利，才能离开欲界到色界；欲界这个圈子很小，生活范围很小，这就是过失。这个过失可大了，生生世世在这个里头轮回，你都轮不到色界去，你都轮不到无色界去，你说你可不可怜？清凉大师这两个字说得好，离过。唯有离过，你所求得的福慧，你才会圆满，你才能得到真的东西，真的东西是自性本具的。

　　我们今天最大的障碍就是自私自利，自私自利从哪里来的？从我执来的，执着身是我。你们想想看，起心动念、一切造作都是为了这个身，为它造无量无边的罪业，满足这个身的需要，不惜损人利己，造作极重的罪业，造杀盗淫妄，违背了伦理道德。在佛法讲，违背了五戒十善，所造的是十恶业，那么你的果报，现在也许你还得一点甜头，那是什么原因？你过去生中修的福。人在这一生当中享受的，是你过去生中修的福，你这一生没有修福，你这一生造罪业；你这一生造罪业，你来生要受苦报。

　　宇宙间事情虽然很复杂，实在讲六个字就包括尽，大乘教里面所讲的「性相、理事、因果」，统统包括尽了，任何一事一物都具足这六个字。现在人迷，迷什么？这六个字都迷了，性相不晓得，理事不知道，因果也不知道，随顺自己的烦恼习气，胡作妄为，怎么得了？自己以为自己很聪明、很能干，有方法、有手段，能够夺取名闻利养。你要是把《了凡四训》念通了，你会恍然大悟，你这一生所享受的全是你命里有的，你不用这些手段，你还是得到，不但得到，比你现前得到的还要多，这肯定的。因为你用的手段是罪业，不正当的手段，把你命里面那个福德亏折，打折扣了。打折扣你还有这么大的福报，你就晓得你过去生中所修积的福报之大。譬如你命里头有亿万财富，因为你所用的手段都是不正常的，都是想害别人，想把别人的东西占为己有，你这一生能够得到的可能只有三千万、五千万，命里本来是一亿，由于你造作罪业亏折了，现在讲是打折扣了。

　　如果你能够行仁义道德，正常的这个方法去经营，你做生意买卖，货真价实，童叟无欺，真诚、诚恳心，那么你所得的财富会增长，命里头有一亿，可能你得到是两亿，为什么？你有道德，你生生世世你的财富都不会缺乏。人有德，你发财，发财你又积德，这是有道理的。命里没有，你做小偷偷不到，还没有出手，被警察抓去了，你做强盗抢不到，命里没有。无论做什么，偷来的、抢来的、骗来的，所得到的全是命里有的，你说冤不冤枉！古人讲得好，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，不知道一个人在一生当中「一饮一啄，莫非前定」。这是讲你真正懂得因果的道理与事实真相，你绝对不会做亏心事情，你决定不会辜负别人。你的心正、行正，那你命里面所有的只有增上，只有往上提升，不会亏折。一个错误的念头，一个错误的行为，想欺负别人、霸占别人、夺取别人的，你命里有的全部都亏折了。亏折是什么？这一生还有余福，到死了之后，余福也没有了，来生没有了，必堕三途，堕得太快了。所以，这是大错特错！

　　那我们今天是求法，求法不是为自己，求法是为众生。我要帮助众生，帮助众生需要德行、需要能力、需要智慧。如果没有这三样，那你这是所谓心有余而力不足，我想帮助苦难众生，没有能力，做不到！所以求法不是为自己，为众生。菩萨发愿，四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，我求法为什么？为众生。无量无边苦难众生，我要去救度他们，我要去帮助他们，我为这个而求法的。你这个心正、心纯，必定能感动佛菩萨，佛菩萨一定来帮助你，一定来成就你，为什么？你这一念就是感，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。

　　可是求学，这里不能不说，自古以来，儒、释、道三家都讲师承，这一点很重要。民国以来，师承没有了。师承就是你真正拜一个好老师，哪一个是好老师？从前从儿童讲的时候，儿童有什么能力知道哪个好老师？父母为子女选择老师。《三字经》上讲，「养不教，父之过，教不严，师之惰」，父母生你、养你，教你的事情，父母有责任要教你，但是最重要的是老师。父母为儿女选择老师，把自己的子女付托给老师，老师尽心尽力来教导。所以一个人的成立是两个人教的，一个人教不出来。

　　小孩从小不懂事，你说什么他听你的，慢慢长大了，他疑问就多了。你做父母的，你对小孩讲：我是你的爸爸妈妈，养你们很辛苦，你们要孝顺。他听了会怀疑，我为什么要孝顺你？这些话老师教，第三者那是客观的，小孩听听想想有道理。站在老师那方，我是你的老师，你是我的学生，你对我要尊重。学生说：我为什么要尊重你？这个事情要父母教。父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这样把一个人调教出来。所以一个人之成立的时候，这是两大恩人，这个恩德是一样大，父母跟师长是一样大。你怎么成就的？你靠这两个人教的。

　　现在师道没有了，孝道没有了，不得了！师道、孝道没有了，就是天下大乱，社会秩序崩溃了。安定和平就是建立在孝道跟师道的基础上，没有师道、没有孝道，社会想求安定和平是永远做不到的，用什么方法都达不到。西方人用法律、用警察、用军队，能不能收到效果？收不到效果。现在变成的效果，恐怖分子，就这么起来的。你要是用孝道、用师道，恐怖分子都是良民，不会作乱，这个效果就达到了。所以古圣先贤常常教导我们，冤家宜解不宜结，决定不能跟人结怨。有怨的人，怨恨的时候要化解，化解就是要用教育，教他明理，了解事实真相，自然就能化解。怨恨不能化解，会变成生生世世，叫世仇，冤冤相报没完没了，彼此双方都痛苦，报复来报复去，这麻烦大了。

　　所以求法不为自己，非常重要。为自己求法，你跟世间人没有两样，有罪过，那就错了。这个地方是大乘教，大乘教是普度众生的，所以他没有过失，这是我们一定要知道的。求法要知道师承，师承是什么？跟一个老师，我跟诸位讲，这种缘可遇不可求，你到哪里去找去？谁肯收你？专门听一个老师的，老师对学生负责任，这个叫师资之道。老师是个带路人，决定把你带上正路，但是你要百分之百的顺从，这里讲顺行。你要是不听老师教诲，那老师对你没有办法。老师要负责任，你要相信老师，老师会非常热心帮助你、成就你；你不听，他没有办法。所以一定是百分之百的顺从。

　　我很幸运，我在这个时代里面，可能师承我是最后的一个，我以后可能没有了，我还是遵循师承成就的。我到台中拜李老师，跟他学习，师承三个条件，这三个条件是自古以来祖祖相传的。第一个，你要做我的学生，从你今天拜师起，我的话百分之百的顺从。顺从到什么程度？因为我跟李老师想学经教，听经只可以听他一个人的，除他一个人之外，任何法师大德讲经不可以去听，只能听他一个人的。第二，看文字，不管是经书，或者世间这些文字，没有经过他的同意不准看。第三个条件，过去我学过，我跟过章嘉大师，跟过方东美先生，你过去所学的我统统不承认，一律作废，从今天起跟我学，以前不承认。这三个条件叫师承。你能接受，收你做学生，不能接受，你去另跟高明。

　　诸位想想看，这三个条件收学生，现在还有没有？没有这个学生！现在学生要听到这个话，你有什么了不起，这样狂妄自大，天下有本事的人多得很，我随便到哪里去找，我何必找你。现在没有了。李老师向我提出，我想了一想，我还是拜他做老师，一切顺从。拜完之后，老师笑笑，我给你这个三条是有期限的，不是没有期限的，这个时候才说，多久呢？五年，百分之百的顺从五年。我是这样子做他的学生，可是三个月之后就有效果，为什么？很多地方不准你听，很多文字不可以看，把你耳朵塞住、眼睛蒙住，心清净了，妄念很明显的减少，妄念减少，智慧就增长。譬如开头听老师讲经，不能完全契入，不能完全理解，三个月之后听入味了，这就晓得智慧增长。半年之后，效果就非常显著。所以五年到了的时候，我跟老师说：老师，这个方法好，我得利益，再延长五年。老师点点头同意，我守他这个规矩十年。

　　五年是祖祖相传的这个期限，这就是佛门里面讲的，初出家拜师父五年学戒。五年学戒不是学戒律，是老师这三条戒，哪有资格学戒律？完全顺从老师教诫。老师负你责任，这五年当中是帮助你什么？帮助你得戒定慧，慧是帮助你成就根本智。根本智开了之后，开放了，这就五年毕业了，毕业之后就叫你出去参学。参学的时候，什么人讲都可以听，什么书你都可以看，为什么？你有戒定慧，有戒定慧的时候，你只得益不受害。看书，你知道这个书里面的邪正是非，你听人家讲，也知道邪正是非，所以你只会得利益，不会受它的伤害，你有这个能力。为什么前面五年要这样严格的限制？你没有这个能力，你听这个说，不错，听那个也好，你的思想是乱的，你的心不定，这个对你的修学就是严重障碍。所以五年这个限制没有别的，就是帮助你得清净心，在佛法讲帮助你得定，定生慧，慧开了之后才可以参学，十方求法。十方求法是慧开了之后；慧没有开不可以，只能跟一个老师。

　　《华严经》最后，善财童子为我们表演，那是一个修学大乘的典范、模范，他的老师文殊菩萨。在文殊菩萨里面，那就是守着三个条件：只可以听文殊菩萨说法，不能听别人的；只可以遵从文殊菩萨的教导，绝对不可以听别人的，限制非常严。在文殊菩萨底下得根本智了，就是戒定慧完成，文殊菩萨就劝他去参学，十方求法，五十三参。五十三参成就你后得智，就是无所不知，在老师面前成就根本智，根本智是什么？无知，般若无知。无知之后才有无所不知，你要没有无知，你到外面参学，你参学所得到是乱七八糟的，是满脑袋的垃圾，没有智慧。

　　中国、印度古时候教学方法，非常高明。现代的教育，教育的理念，教育的方法，跟中国、印度古大德完全相背。效果也非常明显，现在人思想复杂，情绪不稳定，只有自利没有利他，夫妻两个人真的是同床异梦，不是一心一德。什么叫伦理？什么叫道德？什么是人与人的关系？完全都不懂。古圣先贤教我们三桩事情，我常讲教我们明了人与人的关系，人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系。这个都搞清楚、搞明白了，你自然知道怎样做人，怎样做事，怎样为一切众生服务，为一切众生造福，成全一切众生，都会了。神圣的教育！

　　今天的教育就是怎样达到自私自利，满足自己的欲望，伤害别人，甚至于杀害别人那都是自然的，我不杀他，我得不到利益。殊不知杀害别人得到的利益还是命里有的，你说冤不冤枉？而且你命里有的，刚才讲，大幅度的折损了，命里有一百个亿，也许你只得一个亿，九十九折损。一百亿，不少！。由此可知，命里头生生世世修的这个福报之大，多少生多少世都享用不尽！由于无知，罪业造得太重，多生多世修积，在这一生当中短短几十年耗尽，来生变成一个完全没有福报的人，只有一身罪业，福报一点都没有了，堕三途是苦。这是因果的道理，因果的事实真相。印光大师一生提倡因果，大有道理，因果能够救末世一切众生。所以这一句总结起来说，求法为度众生，为帮助一切众生破迷开悟，就是为这桩事情，绝对不是为自己的名闻利养，为自己的名闻利养，求法也造罪业。

　　第二句，『为修功德令满足』。功德，什么叫功德？这个要清楚。在佛门里面这个术语非常普遍，人人都知道，我们要修功德，其实功德两个字什么意思都不懂，他怎么能修积功德？「功」是真正的功夫，「德」是德行，我们今天讲道德，你真的下一分功夫，你才能得道德。具体来说，持戒是功，你严持戒律，不要说太多太高深的，五戒十善，你果然认真的做到，你就有德。德是什么？清净心、善心，我们讲纯净纯善，纯还不敢说，净善的心你得到了，净善是德，清净善良。清净心就是定，因戒得定，那个定是德。修定有功，修定的方法很多，八万四千法门统统都是修定，所以你要懂得认真好好的去修习，德是什么？德是慧，因定开慧，这是德。修定有功，开慧是德。智慧开了，不断向上提升，开慧是功，德是什么？德是普度众生，众生无边誓愿度，大德！

　　所以功德不容易修，佛经里头常常说：火烧功德林。功德好不容易修得，可是怎么样？一念瞋恚心生起来，功德就没有了，全都完了，戒定慧都完了。功德最怕的是瞋恚，一发脾气就没有了，所以功德是非常非常难修。绝对不是说在佛门里面出一点钱，做一点好事，那就是功德，错了，那不是功德，是福德。福德，发脾气没有关系，你的福德还是在，功德就没有了。因为功德是戒定慧，戒定慧只要一起贪瞋痴，这就没有了，功德就没有了。所以功德要断贪瞋痴成戒定慧，这是功德。

　　「为修功德令满足」，你就晓得十方三世诸佛怎样功德圆满的，就是戒定慧。戒定慧是佛法，不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下，只要是佛教就离不开戒定慧。因戒得定，因定开慧；慧，破无明、证法身。戒定能伏烦恼，慧，转烦恼成菩提，慧开了才能起作用。所以你要晓得，六道凡夫，我们特别讲欲界，欲界里头只有戒没定，持戒功深能把烦恼伏住。

　　我动一个恶念想做个恶事，马上想到世尊在戒律里面教我们这不可以做，杀盗淫妄不可以做，我一定要遵守，戒约束。烦恼习气在，但是持戒有功，有功夫，能把这个烦恼习气控制住，控制久了，久而久之变成习惯，习惯就变成定，不必作意刻意去控制烦恼，自自然然烦恼不生，不起来了，这就得定。定是功夫比持戒就深，但是定没有能把烦恼化解，把烦恼化解了、没有了，那是慧。所以不断要入深定，深定就开智慧，智慧开了，把烦恼习气化掉了，转烦恼成菩提，转生死为涅盘，慧开了。

　　所以，只有戒还没有定在欲界，欲界也有六层天；得到定了，这个定是世间禅定，那在色界天、无色界天。再深一层的禅定超越了，《楞严经》上讲的九次第定，你要是证到九次第定，你就证到阿罗汉果，超越六道，可是智慧没开。所以声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，智慧没开！智慧一开的时候，就破一品无明、证一分法身，自性般若现前，十法界超越了。「为修功德」，这都是在这四个字里面。所以它这个文字很简单，那个义理深广无尽，到「满足」是到如来究竟果位，福慧圆满。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一三０三卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第五首看起：

　　【十方求法情无异。为修功德令满足。有无二相悉灭除。此人于佛为真见。】

　　在前面我们学习过这首偈前面的两句，『功德』这个名词，把佛菩萨从初发心到证到究竟极果所修学的法门，全部都包括在其中，可见得「功德」两个字不可思议。功德跟福德不一样，这是我们必须要辨别清楚的，因为世间许许多多人往往把功德跟福德混淆在一起，以为福德就是功德。最常见的，我们到一个寺院道场，很多地方看到有个箱子是叫人捐钱的，叫功德箱，这个名称就有问题。我在这个道场捐助的钱多功德就大，捐助的钱少功德就小，哪有这种道理。所以懂得佛法的人，这种箱子摆在那个地方，应该写「广种福田」，这就对了，这是修福的，那不是修功德。功德是你要真正自己用功夫，用外财、外力全都是修的福德，福德跟功德要辨别清楚。了生死出三界、往生净土都要靠功德，福德只能在六道里面享受福报。所以惠能大师在《坛经》里面讲，「此事福不能救」，这个事就是生死大事。生死轮回的大事，福没有办法，功德才行；积功累德能了生死出三界，福德不行，福德只是在三善道受报。我们念到这个地方不能不提一提，希望大家对佛学名词要有正确的认识。所以这一句是讲从初发心一直到如来地，乃至于成佛之后广度众生，都是属于功德，究竟圆满的功德。

　　第三句，『有无二相悉灭除』。这句清凉大师在注解里面给我们注的「圆智」，就是智慧圆满。「有无二相」怎么说「悉灭除」？是不是这二相没有了？不是的，这灭除是在有无二相里面，妄想分别执着灭除了。二相在不在？在，二相不会灭的，二相不碍空性，空性不碍二相。清凉大师判《华严》无障碍的境界，这个境界就在现前，理无碍，理是空，就是此地讲的无；事无碍，事是讲的有；理事无碍，理不碍事，事也不碍理，理事无碍；事事无碍，事跟事有没有障碍？没有。

　　可是我们今天看到，理无碍，因为理不是事，大致上我们能同意，理真的是无碍，事有碍，理事也有碍，事事是更有碍，我们看到是这么个现象。为什么清凉大师讲没有障碍？没有障碍是《华严经》上说的，是真相，事实真相。障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执着。所以我们只要把妄想分别执着灭除了，无障碍的境界就现前，确确实实理事无碍、事事无碍。事事无碍，达到空间等于零、时间等于零，空间没有距离了，华藏就是此地，此地就是极乐，空间没有了；时间没有了，无量劫就是现前，无量劫之前、无量劫之后就是现在，所以没有过去、现在、未来，没有了。这是事事无碍，这不是理事无碍，这是真解脱、大自在。

　　佛菩萨告诉我们，本来就是这个样子，现在为什么搞得这么多障碍？这个障碍统统是妄想分别执着里面发生的，这个发生是虚幻的，不是真的。所以《般若经》上佛常讲「凡所有相，皆是虚妄」，决定不可以执着；「一切有为法，如梦幻泡影」，你不执着就没有障碍。所以一切对立都是从分别执着里面生的，我们执着相有才显示出性空，执着一个性空才显示出相有。如果不执着相有，哪来的性空？性空、相有，这宇宙森罗万象怎么回事情？法尔如是，心现识变，自自然然是这个样子，你不能分别。不但不能分别，在森罗万象当中，你最好不要起心、不要动念，你跟森罗万象理事融合成一体，这是什么？清净法身佛，这才是究竟圆满，又叫做常寂光净土。

　　常寂光在哪里？就在现前。我们就是因为妄想分别执着不能证得，把这个常寂光扭曲了，变成我们眼前这种境界，扭曲了；去掉妄想分别执着，真相就现前，那个称为一真法界。这些理事，我们从佛经里面得到的教诲、得到的资讯，我们能信能解，能把这些落实到生活当中，你就得自在了。一切烦恼、忧虑、牵挂，也都是从分别执着里面生的；放下分别执着，我们现前生活就得大自在，而且心定了，妄念没有了。妄念没有了，生智慧，六根接触六尘境界生智慧，愿得智慧真明了。不但知道现前，知道过去、未来；不但知道此方，他方世界也清清楚楚了了分明，这就是真智慧，这就是事实真相。

　　『此人于佛为真见』。依着这个教训修行的人，这个人才是真知真见，跟诸佛如来的真见没有两样。清凉大师这个注解末后，有一句解释见真法身，「若此之求，见真法身」，怎么个求法？「于一切法，都无所求」。这是前面讲无异，『十方求法情无异』，无异就是于一切法都无所求。那有没有求？有求。不是为自己就是无求，对自己来讲是无求，为服务一切众生有求。所以这里头一定要清楚，不是无求什么都不求了，什么都不求，你什么也不能办！你自己生死也不能了，你自己功德也不能成就。一切为众生，没有一桩事情为自己，这样你就能见真法身。

　　什么是真法身？遍法界虚空界就是自己的真法身。我们在讲席以前讲过，虚空法界是自心相，心现的，剎土众生，尤其是十法界六道三途是法身，跟自己是一体，无二无别。六道里面三善道是善心所变现出来的，三恶道是恶心所变现出来。有没有？没有，如梦幻泡影。虽然是梦幻泡影，你不能说没这个事，虽然是假的，它有这个事。那你又必须要清楚、要明了，这个事情你要是不觉，你要是迷，就等于说作梦，梦是假的不是真的，可是你不觉悟的话，你就不会醒过来，不醒过来，那个恶梦不好受，你的恶梦不间断，天天在做！三善道是好梦，三恶道是恶梦。总而言之，都是梦，你没醒过来。醒过来之后，梦中境界就没有了，所以说觉后空空无大千，无大千就是六道没有了。这个我们要晓得。

　　晓得之后，你真的晓得了，你眼前的生活，对人对事对物你就不会计较，也能过相似佛菩萨的生活。佛菩萨生活我们做不到，接近了，那就是说不执着。这个不执着，说起来容易做起来难，为什么？无量劫来熏习的习气，现在想一下把它转过来，谈何容易！虽不能转过来，决定要转，这叫功夫。怎么修法？先从分别执着下手，分别执着愈来愈淡薄。以前很认真，现在马虎一些，不那么认真了。到哪一天完全放下，那就恭喜你，六道没有了，六道轮回没有了。慧还没有开，无明还没有破，你在四圣法界。四圣法界都是正觉之人，阿罗汉是正觉。

　　佛法里面所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话可以翻没有翻，为什么不翻？尊重不翻。何以说尊重不翻？佛法修学目标就是这个。这句话翻成中国意思是无上正等正觉，确实可以翻的。阿罗汉就是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，这是德。断见思烦恼是功，你有这个功，你就有德，德是什么？德是正觉，正觉就是阿罗汉、辟支佛。再破一品无明证一分法身，破一品无明就是把妄想也放下少分，这是功，德是什么？德是菩萨，你是法身菩萨，证得法身的菩萨。如果把四十一品无明断尽，这是功，德是无上正等正觉，你得到了。

　　记住，特别是初学，那个功好不容易修，经上讲你发脾气火烧功德林，你功没有了，佛这是举一个例子。贪心起来，功一样没有了，贪是水；瞋恚一生，火烧掉了；贪心一起，水把它淹掉了，贪是水；愚痴一生起来，风吹掉了，愚痴是风。贪瞋痴那个果就是三灾，水灾、火灾、风灾，水火风，贪瞋痴感应来的。火能烧功德，水也能淹功德，风也能把功德吹毁，不平也不行，不平是地震，一样把功德毁掉。所以你要晓得，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六种烦恼都能把你的功德毁掉，所以你修行很不容易成就，原因在此地。

　　这个事情，十方诸佛来都没有法子帮助你。佛帮助你、开导你，劝你修行，但是你自己会把它毁掉，修行证果之难就难在这个地方。你自己才修那么一点点，一下全毁掉了。无量劫到今天，你有没有功德？什么功德也没有，这是跟你讲实话。生生世世修到今天变成什么？福德，善根福德，你还有善根福德，功德没有了。善根福德是你来生后世遇到佛法能信能解的根源，阿赖耶识种的佛种子。你要想成就，那就是一生当中你要懂得修功德，就是你要懂得修行。

　　那我们这个念佛，念佛是修功，念佛要有功夫，你念得没有功夫，什么叫没有功夫？贪瞋痴慢疑坏习气天天还起来，没有功夫。念佛要怎样才有功夫？念到贪瞋痴慢疑恶见都不起，没有断，只是这句佛号能压住。祖师大德常常跟我们讲的「不怕念起，只怕觉迟」，净土宗的觉就是这句佛号，贪瞋痴那个念头才一动，阿弥陀佛，第一念烦恼动了，第二念就是阿弥陀佛。这句阿弥陀佛把你的烦恼摆平了，念头一起马上就阿弥陀佛，这是功夫。功夫没成，功夫成了怎么样？我不念它也不起来，功夫成了，那就是功夫成片，念跟不念烦恼都伏住了。这天台家讲观行位，我们净土宗讲功夫成片，有功夫了，功夫成片了，真的把烦恼伏住，念也好，不念也好，烦恼都不起作用了，就是贪瞋痴慢疑恶见都不起来了。这个条件就稳稳当当生极乐世界凡圣同居土。

　　可以学智者大师的圆五品，功夫好的生死自在，想走就走，想住就住，一点妨碍都没有，多住几年不碍事，今天走、明天走，行！所以生死自在，这就叫了生死出三界，不但出三界，往生西方极乐世界是出十法界。往上面去的品位实在是不容易，在理论上讲没有问题，就如善导大师所说的「总在遇缘不同」。但是凡圣同居土，永明延寿大师说得好「万修万人去」，问题就是你肯不肯修，肯修的人决定往生。凡是念佛念一辈子去不了的，怎么样？没修，天天念佛不是修，一面念佛，烦恼一样起现行，没修。古大德说得好，「喊破喉咙也枉然」，是讲念佛人，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，喊破喉咙也枉然，为什么？口念弥陀心散乱。

　　印光大师在《文钞》里头劝人念佛不用念珠，念珠拿在手上，可以掐着念珠念阿弥陀佛，不要记数，不要「阿弥陀佛」拨一个珠，「阿弥陀佛」又拨一个珠，为什么？分心，你的心念不专一，功夫就不容易得利益。拿着念珠是提醒自己不要忘记念佛，这是祖师念佛的经验。大众里面在一块共修，维那师，譬如这一段要念一百声佛号，像《三时系念》里面讲的念一百声佛号，就是一百零八声。维那师他要拿珠子来记数，一串这功德圆满了，他的磬就敲下去，他不是念佛，他是照顾大众。大众不要分心，不要去记数，不要去理会，有维那作指挥，听他指挥，他记数。他干的是舍己为人，自己夹杂这个记数，但是大众得利益，这个要知道。

　　你看看掐念珠记数都分心，那现在有人念佛还要什么记数，还要什么画笔划，不是更分心吗？净土三经、五经里面教我们持名念佛，没教我们记数。祖师大德有的时候对于妄念特重的人，教他一个方法，那是什么？那是控制妄念，用记数不用念珠，心里面记，教你什么？精神意志集中，你稍微散乱了，你就数错了。这个记的方法就是从一到十，十句，再念下去，再从一到十，佛号念得清清楚楚，心里面记得清清楚楚，用这个摄心，这是一种手段不是目的。到你心清净，妄想杂念少了，心平定下去，就不要用这个，不要再记了，一心念下去就好了。所以那是阶段的，那不是目的，是一种手段而已，而且是有期限的，期限并不长，我们一定要晓得。

　　念佛最初的目标就是功夫成片，要把目标定在这里，近程目标。这个目标达到了，如果我们还有寿命不要急着往生，为什么？你要记住，这佛说的，在娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年。功夫得力的人你往生到西方极乐世界，你生凡圣同居土，从凡圣同居土提升到方便有余土要很长的时间。如果在我们这个世间，你已经得功夫成片，你功夫成片再提升到事一心不乱，办得到；一到事一心不乱，你往生就是方便有余土，所以这里修比那里快。你要问为什么？这边环境不好，非常恶劣，恶劣的环境当中你都能修成，真功夫。西方极乐世界没有障缘，功夫反而慢。这个地方有障缘，障缘所谓是大风大浪，大风大浪是什么？你要往上升升得很快，你往下堕也堕得很快，大起大落。西方世界没有大起大落，永远是平平静静的，他只有进，他不退，但是他不能大起；这个地方可以大起，但是你要是不善用心就大落。对于不善用心的人，到极乐世界保险，善用心的人在此地我要大升，我不要大落。这桩事情也是事实。

　　究竟我们自己应该是早一天到极乐世界，还是多住几年在这边加功用行？那完全靠自己，你自己要有把握，这个把握就是真放下。我常常讲十六个字，自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，行！你在这个地方会大起不会大落。如果这个放不下，那你的麻烦就大了。放下是要真放下，心地里头丝毫都不沾染，你在这个世间修行只有上升不会有堕落。没有这个把握，就像莹珂法师一样，宋朝时候人，这个人也算是老实，他跟阿弥陀佛讲，劣根性很重，禁不起这个世间的诱惑，外面境界一诱惑他烦恼就起现行，所以他虽然还有十年寿命，他不要了，跟着阿弥陀佛走。这也是聪明的做法，禁不起诱惑，那我就走。你能在一切诱惑里面如如不动，行！这个地方修行是好地方。

　　净土念佛的功夫也要不断向上提升。蕅益大师在《要解》里讲得好，能不能往生决定在信愿之有无。怎么叫信愿之有无？那我们现在信不信？有没有愿？没有。怎么叫做没有？你这个世间放不下，你就没有；信愿要有是怎么样？身心世界一切放下，有了。你的心里头只有净土，只有阿弥陀佛，除这个之外什么都没有，确实放下了，真的是随缘度日。随缘度日，有什么，好，没有也好，好的好，不好的也好，随缘度日，心里头没有这个世间拉拉杂杂的，可以真正做到恒顺众生，随喜功德。你计较，我不计较；我不计较，我能随顺你的计较，为什么？不生烦恼。我不计较，得自在了，我不随顺你的时候，你不生烦恼吗？菩萨怎么会叫别人生烦恼？所以到这个境界的时候，不会，一定随顺。随顺的本钱就是没有分别、没有执着；有分别、有执着，不肯随顺。他什么？你随我可以，我不会随你。所以菩萨，真正菩萨能恒顺众生。不能恒顺众生的，功夫不够，甚至于可以说没有功夫。有功夫，哪能不随顺的道理！

　　有功夫，简单的说就能转境界，没有功夫的人被境界转，这一定道理。能转境界，自在！楞严会上佛说「若能转物，则同如来」，你就晓得如来能转物，你也能转，你跟如来就差不多了。转物就是不受外面境界影响，能随缘，什么都好。对自己本身来讲没有好恶，对于一切众生来讲，众生有业、有缘、有果，你看得很清楚、很明白，他造的这个业，遇到这个缘，他当然受这个果报，菩萨看到也随缘。造的这个业，缘不成熟，果报也没有现前，菩萨可以劝他：远离恶缘，你就不受恶果。他要能接受，好；他不能接受，不能接受那是他业障现前。所以接受好，不接受也好，菩萨总是无动于衷。

　　菩萨教诲，众生能接受，菩萨欢喜，欢喜并没有动心；菩萨教诲，众生不接受，菩萨惋惜，惋惜并没有悲哀。这是觉悟的人跟不觉悟的人不相同的地方，我们要懂得、要学习，学会了有大利益，在现前得大自在。所以说这个人于佛才是真见，这个真见，真知真见，大乘教里头也有用正，正知正见，跟这个地方用的真见意思相同，真比正还要深一层。

　　我们读了这个，有没有学到？我今天十方求法为谁？十方求法，现在水平不一样，在过去大乘一定要开悟之后才许十方求法，现在在这个时代没有了，哪有开悟的人！所以早年我们在台中，李老师就把这个水平降低了。降到什么程度？你有能力辨别真妄，这个境界现前，你晓得它是真的还是假的，你能够辨别邪正、能够辨别是非、能够辨别善恶，行了，只要有这个能力，你就可以参学，最低的水平。不像《华严经》，《华严经》要求的是破一品无明、证一分法身，那是我们中国古时候大乘佛法里头要求的。宗门一定是大彻大悟，教下一定是大开圆解，净宗一定是得一心不乱，没有这种功夫，没有资格参学。换句话说，老老实实跟着老师，老师带路，你不会迷失！离开老师，怕你迷失。外面的岔路很多，你要是没有能力辨别的话，肯定走上歧途。歧途所谓是不归路，你回不了家，到不了目的地，那就错了。

　　所以老师管你，老师照顾你，就是帮助你自己有能力认识路，你就可以出师；古人叫出师，现在叫毕业。没有这个能力，老师不会让你走，也就是你毕不了业。我们看古大德，有根利的，跟老师一、二年他就出去参学了；有的根钝一点的，十年、二十年、三十年才离开老师出去参学，不是一样的。那我们在这一生当中，现在师道没有了，自己要懂得自求多福，你也要懂得这个道理，一门深入。李老师在那个时候把印光大师介绍给我，要我跟印光大师学习，印光大师在哪里？《文钞》就是，每天读诵《文钞》，研究《文钞》，依教奉行，跟定这一个老师，那就是说其他的书都不能看，你只看这部书。那要照是五年学戒怎么样？你用五年的时间就学这一部，学《印光大师文钞》正篇、续篇、三篇就行了，现在《全集》，其他的可以不必看，你只看这三篇，都是他老人家自己写的。

　　你认真好好的学习，学五年。五年，你可以十方求法，没问题。为什么？你肯定有能力辨别邪正是非真妄，你有能力了。这个时候你参学，增长你的后得智。五年读一部书，跟一个人学，这就是师承。这是古时候叫私淑弟子，虽然跟老师没有见过面，我确确实实死心塌地跟你一个人学，我真正是你的好学生。在一个老师会下成就戒定慧三学。打开《文钞》就像老师在我面前，我对他恭敬，我对《文钞》这本书恭敬，读他的书就是听话，他的教诲记在心上，没有解错，依教奉行。那你要问我，要我给你介绍，我也给你介绍印光大师。别的东西好，都一样好，都非常好，为什么单独介绍印光法师？《印光法师文钞》对你契机，对你确实有很大的利益，别人的东西是比较困难。《文钞》纯，真的是纯净纯善，因果分明，有大利益在。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着学习第六首偈：

　　【普往十方诸国土。广说妙法兴义利。住于实际不动摇。此人功德同于佛。】

　　这首偈「说法行」。前面求法，求法成功了，求法当然是修行，成功之后要说法。清凉大师在注解里面跟我们讲，「前半说法益物」。这个物是九法界众生，益是利益，说法利益九法界众生。「义利者，令众生得离恶摄善故」。什么是义？什么是利？帮助众生得到离恶摄善，我们平常讲断恶修善，但是修没有摄字好，摄包括一切善法。「此世他世益故」，这叫真利益，今世得利益，来世还得利益。「世出世益故」，世间利益、出世间利益统统都得到。「福德智慧益故」，「上四对」都是先是「义」后是「利」。这把义跟利都跟我们说清楚了。

　　现在我们如何来学习这首颂？前面我们要记住，要有真诚、恭敬求法的意愿，学习的意愿。至于说法这桩事情我们要不要做？要做。我还没有成就，我怎么能说法？对的，没有成就是做学生，学生上讲台说法给老师听，这样就对了，不要以老师自居。我们初学出来说法，我是学生，我是来求教的，希望大众对我批评指教，这个态度就正确。中国圣人常讲，「满招损，谦受益」。你不能狂妄自大，「我是法师，我在这里弘法利生」，这个太傲慢了。古时候说法利生有标准，大乘法里面要明心见性，小乘法里面要证果，换句话说，最低的限度。大乘法初信位的菩萨，小乘法初果须陀洹，还是做学生的态度，不敢以老师自居，不敢。到什么时候才是老师？小乘四果罗汉。四果无学了，他可以能当得起老师；大乘法里圆教初住，破一品无明、证一分法身，这是老师，天人师。在这以前都是在学习，学习在讲台上，这是我们常讲教学相长，好。

　　我们过去在台中，李老师开班教学，他开了两个班，先开讲演班，教学生学上台、学讲演。这个班我没有能参加，因为是在我到台中以前先开这个班，我到台中去的时候这个班已经结束了。结束了又开一个新的班，就进一步教讲经，我是正好碰到教讲经的这个班，经学班。这个经学班的学生，以后我明了，经学班学生从哪里来的？是从以前学讲演那个班里面挑选出来的。挑了二十几个学生，挑选出来的，都有讲台经验，都上过台讲过演的。老师对他们上台讲演总觉得很满意，可以讲经，所以那个班结束之后，就继续办这个讲经班。

　　我也很幸运就遇到了这个讲经班。遇到这个班，当时我就跟老师讲：我只初学，怎么可以上台讲经？这我到台中来目的是听你老人家讲经，跟你学的，我没有发心上台讲经，讲经这是难事，这不是容易事情。老师听了点点头：你跟我去看看，今天我上课，你跟我去看看。好，跟着去看，结果到了班上去，一坐在那里一看，这个事情不难。下了课之后我就跟老师说：行，我可以学。因为我看班上这些同学很多不如我的，我也有讲台经验，我以前在学校念书就喜欢上讲台，所以我这样就参加了。

　　参加的时候，老师是常常叮咛嘱咐绝对不可以以法师自居，以什么？学生。他教我们永远记住一个态度，在台上是学生，在台下的是老师、是监学。我上台来是把我所学习的做报告，向老师报告、向监学报告，这个心态对了。诚诚恳恳接受大家的批评，你才会有进步；如果不接受别人的批评，别人说了你，你就不高兴，你永远不会有进步，为什么？你的缺点人家再也不会告诉你，你怎么能改进？你怎么会进步？

　　所以讲台是磨炼人的，教学相长。而且人都有毛病、都有习气，毛病习气是什么？懈怠懒散。我也有，比别人稍微轻一点，因为我喜欢读书，但是杂、不专不精，被李老师这一训练，这才稍稍上一点轨道，得一点利益。这种毛病要改，怎么改法？讲经是个好方法。为什么？逼着你非要专心用功不可，你要不专心去准备，你下不了台，那很难为情！这种求学比做学生严格，学生考试可以骗老师，老师一个人好骗，上台去讲经，听众有几百人，你没法子骗人。这么多老师在底下，你怎么骗得了他！一定要非常认真、要谨慎，逼着你非用功不可。

　　初学讲经的时候很难，那一关必定要突破，突破之后就顺利。我自己讲经的经验，初出来讲经，讲一个小时要准备四十个小时；换句话说，一个星期只能讲一次。两次我还能够讲，但是太紧张，所以一个星期一次。在那个时候，时间大概一个半小时，一个星期一次，半年之后慢慢就熟了，驾轻就熟，我准备一次，十几个小时就够了，初搞的时候是四十个小时，慢慢就到十几个小时。讲到一年之后，差不多讲一次，我用二、三个小时准备就够了。一年半下来之后我很轻松了，我准备一天可以讲三天，每天讲的时候可以讲三次。我的时间也就加长，最初一个星期讲一次，一个星期讲二次、讲三次、讲四次，到最后是一个星期讲七、八次。七、八次怎么讲？一天讲两次，上午、下午。准备轻松了，我准备一天就可以讲一个星期，愈讲愈熟！

　　最困难的时候是第一年，第一年那个苦头你要不吃，后头哪有这么轻松愉快。很认真，把第一年突破，往后的日子就好过了。多少人讲经的失败，头一年这个关口不能突破，灰心；另外一个就是法缘，讲经时候听众愈来愈少，自己感觉到不好意思，这样退心大有人在。我也遇到，但是我有一个长处，脸皮厚，不在乎，有没有人听没有关系，只要我上台讲，一个、二个也好，不在乎，为什么？练习，我统统把它当作练习。

　　所以一九七七年我第一次到香港，那个时候是圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请，邀请我到香港来讲《楞严经》。我也很欢喜，因为《楞严经》我刚好一遍讲圆满，现在讲第二遍那很轻松，对我没有困难。在这边是一个星期讲六次，讲六天休息一天，连续讲四个月，四个月好象经只讲了一半，没讲完，我们签证的日期到了，进来只给我四个月。借畅怀法师的图书馆，就是界限街中华佛教图书馆，借那个地方讲经。前面两个月是在这边，后两个月就搬到香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场，在他那里讲了两个月。

　　来的时候头一天畅怀法师到机场接我，我们第一次见面，以前没见过面。晚上吃晚饭，他就告诉我，他说：净空法师，我们香港人对你很生疏，你没有名气，没有人知道你，你讲经心理上要有个准备。我说：怎样？他说：香港听经的风气不兴盛，一般都是第一天人会来得多一点，来看看，最后一天圆满，大家来捧捧场，当中没有人来。他说：你要知道，可能一个听众都没有。我说：这个没有关系，没有听众，有桌椅板凳摆在那里就行了。我说：我们是学讲经，练习，我们也不是什么大法师，有名的法师。他说：这样行，这就没有问题。我说：我不在乎听众多少。

　　到第二天开始讲经，真的讲堂来的人满满的，他那个讲堂很小，没好大，一百多人就挤满了。如果来一百五十人，大概连楼梯口、门口都站满人，那真叫人挤人，小圆凳子挨着，椅子不能放，法缘很盛，畅怀法师也很欢喜。到第二天人还是这么多，一直两个月都是这么多，畅怀法师很开心，告诉我，他说：法师，你的法缘很殊胜，从前老和尚到这里讲经，都没有这么好的法缘。那我也没想到，这个经真是刚刚讲完一遍，驾轻就熟。所以晚上讲经两个小时，一个小时翻译，翻广东话。以后到蓝塘道，听众要求不要翻译了，他们能听得懂我的话，连续听两个月就能听懂。我慢慢我也能听懂他的话，我不会讲，他也能听懂我的话，他也不会讲，我们各人讲各人的，彼此能沟通。白天这些居士们非常热心，带我去观光、去旅游，所以香港拐拐角角的地方，你们住香港人都没有去过的，我统统都去玩过。四个月的时间，每天白天没有事情带我去玩。所以我对于港九这些地方很熟，都去过。

　　这就是开始学讲经一定是以学生的心态，不要以师心自居。一定要谦虚、要恭敬，每个听众都是老师，你不能把他看作学生，不可以把他看作信徒，那你就错了。诚诚恳恳的请大家批评指教，真的改过，我们才会有进步。我跟诸位同学说，我讲经前面三十年都是抱这个态度，一直到现在还是这个态度，我都是做自己修学的心得报告，哪里敢说讲经。我没有证得初住位，尘沙、见思、无明没断尽，别说没有断尽，说实实在在的话，一品都没断。我这一生的成就，充其量到最高的成就就是智者大师讲的圆五品位而已，这是我一生努力自己有一点把握可以能达到这个境界，再往上去那就要断见惑，断见惑就是圆初信位，很不容易。真正修行证果，那要到极乐世界，不到极乐世界，在这个世间，我们这一生无始劫来的习气很不容易断掉。所以这一点我们自己，特别是学讲经的同学，无论在家、出家要谦虚、要明了。

　　古德常讲「人贵自知之明」，自己要了解自己，不可以太过分。所以人最难得的是守本分，有自知之明能守本分。我们对于世出世间的事理，大乘佛法，真的是只懂得一点皮毛，谈不上深度！佛菩萨对我们的教诲，我们很认真努力在做，也只做到几分之几而已。譬如三皈、五戒十善、六度四摄、普贤十愿，我给自己打分数能打多少分？大概四十分、五十分勉强，只能到这个程度。当然我还是天天在努力、在提升。就这一点点，要是在古大德的面前，我们连做学生的资格都没有，勉勉强强做个旁听生，为大众服务，在这个道场里面做义工打杂，行，祖师大德的学生没分，充其量旁听。

　　今天我还受许许多多人的尊敬，非常惭愧。使我们想到在这个时代修行人没有了，就是我这样修行四、五十分的人已经就很少了。我们为整个时代悲哀，也给自己警策，希望自己在有生之年，还要大幅度的向上提升，才能报佛恩，才能报众生恩，怎么可以傲慢？所以我们看看现在年轻人，学了一点点佛法，实在说他比我比不上，但是他的气焰，那个威德、那个傲慢，那比我高得太多了，这个现象不好，这个现象说明他很难成就。真正有成就的人，都是在谦虚、真诚、恭敬当中求得。

　　真正学佛，一定要从放下下手。世出世间法都要放下，你才能一门深入、长时熏修，你在佛法里头才能扎根。我二十六岁才学佛，深深感觉得太迟了，如果能早十年那就不一样，这是各人时节因缘不相同，二十六岁才遇到。好在这是过去有这么点善根，认识之后如获至宝，这是我初学时候的状况。对这门东西非常喜爱，到寺庙去借经书看，虽然看不懂，但是有兴趣，兴趣不衰。星期假日找这些善知识请教，看到经论里头疑惑的地方去问、去请教，这是归功于好学。所以这首偈我们的学习，在今天讲抓住因缘，认真去练习，不能够在讲台上学习，你就不会成就。

　　李老师从前教我们，最重要的要能跟人结善缘，为什么？希望人家请你去讲经，到哪里？到他家里。他家里小客厅，三个、五个同修，十个、八个就很多了，听众。一个星期一次或者是两次，最好是一次，不妨碍人家家庭，或者是每个星期一，或者每个星期二，一个星期一次定上时间讲一部经，随意定，跟人家缘好人家会请你。在你家这部经讲完，那个听众同学：下一次讲完到我家里去讲。你才有地方练习，要不然到哪里去练？

　　跟护法结缘，跟听众结缘，老师教我们是教得很周到。我们到人家的佛堂，不管是寺庙或者居士们的佛堂，见到佛我们都拜三拜，我们拜三拜在许愿。第一拜，我跟这个道场常住有缘，结缘；第二拜，我跟这个道场住持结缘，主人，希望他将来能请我；第三拜，我跟这个道场信徒们结缘，我有听众。我们到人家道场大殿上礼佛三拜，人家也三拜，我们的心愿不一样，这李老师教的，你的法缘才会殊胜，真有效！很多人不懂这个道理，不懂这个，你没有这个心，你没有这个诚意。所以初学的时候，哪里有请哪里就去，就是讲经这个机会绝不放过，天天在讲台上练。以后我得到韩馆长的护持，她护持我三十年，我所要的，天天让我有讲台练习讲经的机会，其他的我一概不要，统统放下。这是早年跟我的这些同学们，你们都亲眼看到的，很可惜怎么样？你们没有学到，你们看到了，你们没有学会。要学，为什么？这个世间弘法的人愈来愈少了。

　　修行、弘法最重要的一个条件就是要放下名闻利养，我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个要放不下没法子，不但障碍你弘法，障碍你修行，障碍你开悟，所以这十六个字要知道。这十六个字是我们出家修行、弘法的大病，大毛病、大障碍，你要不放下，你怎么能成就？放下，你有大成就，你得大利益，你真正能成就大功德，那个成就绝对不是你能够想象得到的，你所想的是眼前一点名闻利养。眼前这一点名闻利养，说老实话，还是你命中有的，你用心不善，用心不善是什么？打折扣。天天亏折，年年亏折，本来这个名闻利养你可以能够活到一百岁的，享一百年的，结果怎么样？五十、六十你就走了，享尽了，没修！起心动念一切造作是罪业，没有修功德。不但功德没有修，甚至于福德都没有修，起心动念、所作所为折福，你说这个事情多么可怕。

　　世出世法，凡是成功的人，没有别的，他认识机会，他抓住机会，这个太难得了，所以他成功。一般人不能成就，机会在那里不认识，没有抓住，错过之后，后悔莫及！有人提醒也疏忽了，为什么？名利把它冲掉了。人家提醒，那真是一念光明，有道理，名利现前忘掉了，敌不过名闻利养。还有一个很大的障碍，正是佛经上讲的，菩萨最大的障碍是疑惑。你看这个烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。今天纵然我们对佛菩萨不疑，我们对经教不疑，我们对善知识怀疑，这要命！

　　说善知识过（这不是我们学生，别人），别人在我们面前说老师的过失，我们听了之后怎么样？疑心马上起来，信心动摇了，对善知识那个尊敬的态度降温，到最后舍弃了，谁吃亏？自己吃亏。只有坚定不移的人他成功，这个道理不能不懂。我自己的经历都可以给诸位做参考，我亲近三个老师，三个善知识，有没有人毁谤？多得很。毁谤方东美先生是哪些人？老乡。方先生桐城人，距离我的老家，用现在这个距离来说大概三十公里这么近，我们同乡，在台湾我们的同乡不少。我跟他老人家学，所以就有很多人说他在家乡所犯很多很多过失，我听了之后，如果我们是舍弃、不学了，那这一生就完了。我听了之后，我们遵守古大德的教诲，人纵然有过失，那是他以前的过失，他现在没有过失，我又何必管他以前的。这个要知道。

　　常常念着别人过失，这心地就不够厚道，你就缺德了，你还能有成就吗？别人在我面前说，有意无意的，这叫两舌，挑拨离间，破坏师生的感情，对他未必有利，说说而已；我们如果听了，要是没有智慧，肯定就上当了。再想想这些说话的人并不常常跟老师在一起，我是每个星期都跟他见面的，我有很多问题请教，他都能够给我解答，真善知识，我们不能上人当。我跟章嘉大师，还有出家真的是有身分、有德望受人尊敬的法师来跟我说：章嘉政治和尚，你怎么跟他学？那不是普通出家人。他说这个话是什么？他也没有亲近过章嘉大师，人云亦云。我们是真正亲近，大师的德行我们非常仰慕，大师的威仪我们从来没有见到过。李老师，我亲近的时候毁谤的人很多，种种毁谤，这个事情李老师告诉过我，为什么？他怕我听到之后退心，就是他知道有人在我面前毁谤他。我不会听，我不会接受，我还是跟定老师依教奉行，一点都不怀疑，才能在佛门里头扎下根，才会有进步。

　　这桩事情，以后我们读《华严经》，读《四十华严》，清凉大师在《疏钞》里头讲得好，善财童子出来参学，文殊菩萨就教他不能够见善知识的过失。即使善知识真的有过失，我们不学他的过失，我们学他的道法，他有道、他有法，我跟他学这个，过失我不跟他学，这就成功了。这是讲的什么？善知识真的是有过失，我们都要用这个心态，我要学他善的，我不学他不善的，只要他有东西给我学，那我就死心塌地老老实实跟他学，决定是尊师重道，你才学到东西。印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，对老师不能不敬，不敬得不到利益。

　　又何况善知识里面有权、有实，他对于某一类根性的众生，他的教学方法不一样。也许你看到有过失，其实不是的，那种根性的人必须要用那种方法他才能得度，善巧方便，把善知识善巧方便看作过失，你无知。所以清凉大师在最后说，你亲近这些善知识，权实难分，也许他是佛菩萨应化来的，你不认识！他接引不同根性的众生，他有不同的方式，有不同的方法，那是善巧方便。戒律里头，条条戒律里头有开缘，你不能说他破戒，这个道理你一定要懂得，你才不生疑惑，你才会真正有成就。

　　我有一个老朋友前年过世了，也是小同乡，他这个故事我曾经说过几次。在抗日战争当中，他是我们国家的特务工作人员，在日本占领区里面活动，被日本人发现，日本宪兵队发现，南京，他们三个人（他们是戴笠的部下）被发现了，日本宪兵队抓他们三个人。他们一直逃，逃到南京雨花台中华门外有一个寺庙，逃到寺庙见老和尚，求老和尚救他。老和尚很聪明立刻把他剃头，剃了头之后给他穿上海青，正在那边念佛，就钻到念佛队伍里面去绕佛。日本宪兵队来包围这个寺庙，怎么查没查到，走了，这三个人救了，所以对老和尚这个救命之恩念念不忘。

　　日本投降之后，他们又回到南京，想起这个老和尚，要报恩，三个人办了一桌酒席供养老和尚，把老和尚接来，老和尚也非常欢喜。想到那个时候救命，老和尚真是有智慧。所以日本人他对佛教很好，这个国家是佛教的国家。结果老和尚一来之后，他们才发现一桌是荤菜，有酒有肉，这一下搞得很不好意思，可是老和尚怎么样？从从容容，没关系，来来大家坐、大家坐一起吃，吃得很高兴。这三个人想，老和尚真的了不起。这不是破戒，是开戒，为什么？他不是有心的，他没有想到。这个举动把三个人折服了。

　　像这些要是被佛教徒看到，这老和尚在这里吃肉又喝酒，这成什么话，那不就造很多毁谤！这就是在什么场合度什么样的众生，用什么样的方法，善巧方便。这些都是军方公务人员，平常他们都不接触佛教的，有这个机缘，给一个很好的佛教形象给他，阿赖耶识里头种了佛的种子，说不定这个种子在这一生就开花结果。像这种情形，真正的高僧大德都有这个智慧，而且这个事情在日常生活当中确实会遇到，你不能够通权达变，不能够灵活的来运用，你就舍弃了机会；接引众生的机会，这个重要！在这个场合把佛法介绍给大家，这是无量功德，不要拘束这些小节。当然出家人素食养成习惯，在这个时候是肉边菜而已，毫不介意，要懂得。这是《华严经》上文殊菩萨教善财童子，你出去参访，善知识的表现确确实实善巧方便，自在无碍，要懂得这个道理，你才真正能够不见善知识之过，你能够看到善知识的智慧，看到善知识的灵活运用，怎样把佛教介绍给广大的群众。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０四卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第六首看起：

　　【普往十方诸国土。广说妙法兴义利。住于实际不动摇。此人功德同于佛。】

　　这首偈清凉大师注解里面给我们注的是「说法行」，这个字要念ㄏㄥˋ，说法行。从前面我们一直看下来，看到诸佛如来自己成道之后，大用外彰。他的次第也是教导我们，首先总是不离因果，所以前面这一段总的是说佛的「因果遍说」，后面六首才是讲劝化一切众生。因圆果满，比什么都重要，这是基础。

　　这两天我们讲经停了两次，有许多同学们在猜测我到哪里去了，预先也不好说。这两天是回到老家去看看，我已经离开六十八年第一次回去，看了感慨很深。小时候在家乡，这就是说十岁以前，确确实实用现在的话来说，因果教育。父母教导我们，长一辈的老人教导我们，所以在那个时候农村，无论认识不认识，年长的都很爱护儿童，儿童行为有不端正的都很乐意来教导，现在看不到了。

　　今天上午，在台湾、在国内带动儿童读经的王财贵先生来访问我，我们谈了大概有三个小时，我把我自己修学的经验告诉他。现代这个社会需要什么？教学、讲经都讲究契机。什么叫契机？契机就是对症下药。现在这个社会害的是什么病？众生的问题在哪里？要对症下药。我常常思惟印光大师的教诲，印祖当年在世（这是八十年前的事情，都不止八十年，那差不多一百年，我都快八十岁了，民国十几年的事情），在那个时候他老人家全心全力提倡因果教育，《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。《安士全书》有四册，现在精装本订成一册，前面这一册占全书二分之一，分量很大，《文昌帝君阴骘文》。《阴骘文》不长，只有七百多字；《感应篇》也不长，一千三百多字；《了凡四训》分量比较大一点，也不是很长，四篇文章而已。今天我们教儿童读经，为什么不选这四种？这四种是针对现前，儿童接受这个教育有大利益！

　　我回到家乡就想起我童年在那个地方接受私塾教育，上学那个地方现在没有了，现在是一块平地；以前树木很多，树木也没有了，简直就不认识。乡亲指出给我在什么地点，我们在周围看看，从前有个小观音庙，观音庙那个小河还在，那个小桥还在，庙没有了，观音庙周围很多树木也没有了。古人讲的沧海桑田，无限的感慨！小时候在一起玩的小朋友，多数都没有了、都不见了，六十八年。

　　因果教育，城隍庙说的。小时候母亲常常带着我们到城隍庙去烧香，城隍庙里面有阎王殿。那个阎王殿不是画的，泥塑的，塑得非常之好，栩栩如生。母亲带着我们去看这十殿阎王殿，一面看一面告诉我们，你看这做什么坏事要受这个果报。小，儿童，这个印象在心里头非常深刻，影响一辈子。我跟王财贵先生说影响一辈子，无论在什么环境里面，顺境逆境、起心动念绝对不敢存恶念，为什么？晓得恶念有恶报，因缘果报丝毫不爽。因果报应的理论与事实就在《了凡四训》里面。

　　所以我觉得从小教小孩，印祖这三种书重要、非常重要。《弟子规》是根，《弟子规》、《三字经》这些东西念了之后，就要念《安士全书》、《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》、《了凡四训》，应该要读这个。印光大师，我们佛门同学都晓得西方大势至菩萨化身来的，我们细细观察他老人家一生的行谊，也非常像大势至菩萨。他的教诲就是佛陀的教诲，我们遵守决定有好处，真正是在这个时代契机契理，应当把它发扬光大、学习。世出世法学习根就在孝亲尊师，没有别的，《弟子规》就是这个课本，教你孝亲尊师。

　　今天我们学佛，佛的基本教诫就是三皈、五戒、十善，这是佛的基本教诫。为什么我们学不好？没有《弟子规》的修养，小时候没有学。所以今天就是三皈五戒十善我们都没有办法做到。这个东西没有法子做得到，你就永远不能入佛门。纵然这个经论你能够讲得天花乱坠，你自己得不到真实受用。也就是说，你只能说，修行谈不上，你的毛病习气，起心动念、言语造作，还是像佛所说的「无不是业，无不是罪」，对自己了生死出三界毫无交涉。不仅如此，你连欲界天的分都没有。轮回，你轮回的范围都是在三恶道，人间来的时间很短暂，喘一口气而已，很可怕。这因果教育，成佛也离不开因果，修因证果，所以把它摆在第一，成就之后要帮助众生。前面第五首偈「劝物顺行」，这就开始做弘化的工作，今天这首偈正式谈到说法。

　　『普往十方诸国土，广说妙法兴义利』。我们自己能成就，是得力于佛菩萨的教诲，没有佛菩萨的教诲，我们生生世世永远离不开轮回，轮回之苦苦不堪言，这桩事情我们不能不知道。「义利」，义是义理，利是利益。义理就是明了因果，深信因果，断恶修善，这是义理；利益是离苦得乐，不堕恶道。最殊胜的利益是往生净土，这是无比殊胜的利益；现前的利益，那就是从前方东美先生教我的，学佛是人生最高的享受，这是现前的利益，只要你真肯学，你决定能得到。

　　这个利益不是说富贵，你拥有多少财富，你有多么高的地位，不是这个。这种利益就是佛门里面常讲的「佛氏门中，有求必应」。最早这句话章嘉大师教给我的，教我之后，他老人家做详细的解说，说明这个话是真的不是假的。我们求佛菩萨，你看看大的求往生、求成佛，这都能求得到，世间这点物质生活叫鸡毛蒜皮，太小的事情，哪有求不到的道理！要如理如法，就是说你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。如理如法的求佛菩萨，有求必应。这有求求不到，不应！不应，不是理论上你迷惑了，那就是方法上错误，果然如理如法，没有一样求不到的。

　　老师把这个教给我之后，我这一生五十三年，我学佛五十三年了，确确实实每一次真的是有求必应，从来没有一次落空过的，我们对佛菩萨产生信心，对护法神也产生信心。老师教我要依靠佛菩萨，要依靠护法神，不可以依靠人。人，他没有转凡成圣，所以他有情绪，高兴了就帮你，不高兴他理都不理你，所以人不可靠，佛可靠。怎样如理如法能够得到感应？依教奉行。佛的教诲都是经典，你对于经典要相信不能有疑惑，经典的道理要明了，经典里面讲的方法要懂得，你只一心一意去做，自然有不思议的感应。我们自己修学，自己亲身感受到；你再细心观察我们周边的人，无论在家出家，他发心真正修行也有不思议的感应。这都证明是真的不是假的。

　　我真实接受印祖教诲的时间并不长，一九七七年（这不过二十多年）我到香港来讲经，看到弘化社出版的这些书，经论、善书，才发现印光大师《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这三样东西，弘化社印的数量超过一百万册，我看它的版权页。印祖弘化社出版的佛经这些东西数量都不多，一千册、二千册，最多我看的是五千册。这三种书每次出版（那个时候是铅印的），数量至少是一万册、五万册、十万册，印了几十版。当时我看了，我想了一、二个星期，老法师为什么要这样做？这个东西不是佛教的。《了凡四训》是世俗一个读书人教儿子的几篇文章；《感应篇》跟《阴骘文》是道教的不是佛教的，他为什么这么重视？从这个地方我们体会到，印光大师普度众生超越宗教。

　　使我想到世界乱了，到今天这个认识更清楚了，因为那个时候世界乱，没有现在这么乱。儒的教育、佛的教育来不及了，病太重了，人马上就要死了，要给他特效药。这个特效药是什么？因果教育。所以这三本书是挽救劫难特效药，我这才悟过来。所以那个时候回到台湾之后，我就印了五万册，那数量就相当可观，我们从前印书大概只是印一千册、二千册、三千册，超过一万册的很少。我回去之后，我把这三种书印了五万多册，同时我也开始讲。在台北市佛教会大专讲座，我讲《了凡四训》，在大专讲座讲过。都是受印祖感召。

　　现在看看目前这个社会动乱，愈发感觉到这付药的重要性，所以我这次到国内影艺界里面去找人，希望把《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》做成连续剧，用娱乐的这种方法，把这付良药供养给人类，全人类。希望这个电视剧能够真正拍成世界一流的水平，用四种文字来解说；用华文、英语、西班牙语、阿拉伯语。没有版权，欢迎电视台播映，也欢迎一般人自己制作光碟广泛的流通。我相信对于现在这个世界化解冲突，落实安定和平，一定有很大很大的帮助。我们今天做，这是义；化解冲突，落实安定和平，利！

　　「广说妙法」。在此时此地这个地球上现在这个时代，这个妙法再好不过的就是印光祖师这三样东西。王财贵先生提到扎根的教育，重要，这三种教育要不能够推动，扎根教育非常困难，而且这三种教育儿童就应该学。所以江逸子居士的「地狱变相图」，也是属于这一类的，在眼前来讲都是妙法，我们要认识清楚，要认真努力学习。你为什么不肯认真努力学习？你不认识。所以认知难！这个话也是当年章嘉大师给我讲的「知难行易」。你为什么做不到？你不知道，你不识货。你要知道了，没有做不到的，什么力量都不能够阻挠你，真的是知难行易。

　　你看看《华严经》，就是我们现前这个本子，八十卷。八十卷前面三分之二的经文讲什么？解门，信、解，讲修行只有一品，「离世间品」。你从这里看是不是知难行易？「离世间品」最后就是「入法界品」，「入法界品」占的篇幅大，八十卷里面占了二十一卷，那是什么？那是证、那是示范。善财童子五十三参是表演给我们看的，就是把前面的解门跟行门表演出来给我们看，完全落实在日常生活里面，落实在工作，落实在处事待人接物。

　　所以这个地方要肯定知难行不难。知是义理，行得利益，你依教奉行决定得好处。中国古人常讲「种善因得善果」，你行善你就得善果，你造恶你就得恶报。你要真正了解这里头的道理，你自自然然就断恶修善。这还要人教吗？《易经》说得好，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。殃是灾难，你一生思想行为不善，这种事情在现前非常非常普遍，你从资讯里面去看，天天都有，因果报应就在眼前，稍稍留意你就能看到。昨天国内有个同修打个电话告诉我，最近出现一个奇怪的事情，雷打死人。好象是没有多久，很密集，二、三个月当中遭雷打死的一百多人，从前没听说过。雷打死人，偶尔听说一个人、二个人，二个人都很少，怎么会有这么多人被雷打死？这横死的、自杀而死的一天不知道发生多少起，这个事情是全世界，这都是很不正常的现象。细细观察，你就证验善恶报应丝毫不爽。

　　我们为佛弟子要把佛的愿望落实在我们自己的行动上，对自己要认真的修行。什么叫修行？改过自新，修行是修正行为。我们的行为有错误，依照佛的教诲一样一样把它修正过来，叫修行。这两个字的意思要懂。我们对于一切人事物想错了，把它修正过来；看错了，把它修正过来，这是属于思想的行为，意业；说错了，口业；做错了，身业，把这些错误一桩一桩修正过来。你知道错误，在佛法里讲就是觉悟，知道错误是觉悟，修正过来是修行。你不知道自己错误，你就不能够修正错误。所以每天读经，读经检点自己，拿着经教来对照，我今天一天起心动念、言语造作有没有过失？一定要把过失找出来。我们是凡夫，真的是起心动念无不是过失，要好好检点，认真的改过，从自己本身做起。自己本身这样做，就是劝化一切众生。劝别人最重要的以身作则，做出来给人看，人家才会相信；你会说，你做不到，别人不会相信，教化众生，你收不到效果。

　　「普往十方」是哪里有缘哪里就去。当然诸佛菩萨有这个能力，众生有感他就有应，我们现在是在因地，初发心，没这个能力，没这个能力怎么办？哪里有缘、有请，只要自己有时间就应当要去，帮助那个地方的人，帮助他建立正法。现在科学技术发达，这带给我们许多的方便，我们应当要知道利用这些工具，网际网路、卫星电视现在很普遍，录音、录相的光碟，用这些工具来流通大法。「普往十方诸国土」，哪个地方有缘、有认识的人喜欢学佛，我们就把这些经书、光碟介绍给他；把我们的卫星频道、网际网路的网址普遍介绍，他自己去看，这是我们现前境界里面能做得到的。要很认真去做这桩事情，全心全力帮助别人，帮助佛菩萨，把佛菩萨的经教、教诲传播给一切大众。

　　「广说妙法」，什么叫妙法？法法皆妙，无法不妙。但是这个妙之一字要用到恰到好处，那就是对症。对于我们现前社会现前大众能得到真实的利益，这个法就妙了。这使我们就想到印光大师他老人家为我们示现的，三藏经论妙不妙？妙！儒道的典籍妙不妙？妙！但是不能救现在社会的病。那些东西的确是高深奥妙，只能对很少数的善根深厚的众生，他们能得利益。现在我们一般人，说中下已经很客气了，实在说，中都没有。像《无量寿经》讲的，现在我们的根性，我们冷静思惟都属于下辈，上辈、中辈的没有了。这下辈根性怎么救？不是不能救，一样也能帮助他成佛，这是佛法真的叫妙。

　　所以今天最妙之法，妙法的根本，我常讲《弟子规》，这东西是从小学的。古时候三岁就开始教，大概教到五、六岁，五、六岁上学，所以他上学有规矩，他懂规矩，三岁就开始教了。家里面父母教，父母从小学，这个东西学会了，一辈子都不离开，到八十、九十还是要遵守。所以《弟子规》就是基本戒律，一辈子遵守的，不是说受戒的这个阶段我守，离开戒坛就不守了，不是！一辈子都要照做的，《弟子规》就是这样根本的戒律。

　　那我们小时候没有学，小时候没有学现在学，现在补习，古德所说的亡羊补牢还不算晚。你现在不学，那你一辈子都完了。老了，老了也学，七十、八十还是要学，七十、八十学能带动年轻人，一看老人他都在学，那我们更要学。所以为什么古人容易成就？就是他对于做人的基本的规范，他从小这个模式就养成了。因此，他来接受佛的教育，三皈五戒十善轻而易举，一点都不费力；而且能理解、能认同，觉得佛讲的是对的，应该要做的，决定没有疑惑。功夫的浅深，实实在在讲，跟他认知的广狭决定成正比例。这个认知要广要深，你功夫就深了，你做得圆满。这桩事情实在讲随着你的年龄不断向上提升，给诸位说，提升《弟子规》的认知，到七十、八十恍然大悟，你才知道那个小册子里头几句话妙不可言，人生的妙宝。那个悟入境界就是《华严经》上讲的信、解、行、证，你证入了、证得了。

　　我今天劝导我们同学，无数次的劝告，要重视基本的戒律。三皈，觉而不迷、正而不邪、净而不染；五戒十善，起心动念、言语造作不能离开这个标准。《弟子规》里头有戒、有威仪，我们能从这上奠定基础，这出家人学《沙弥律仪》没有问题，你真的能做到。《沙弥律仪》能做到，你才是真正出家弟子；《沙弥律仪》做不到，那你是出了家，穿上这个衣服冒充出家人，不是真的是假的，假的就有罪。所以这个衣穿一天就造一天罪，穿一年就造一年罪，为什么？假的不是真的。一般在佛前面传授三皈五戒、菩萨戒，乃至于三坛大戒，都是形式，这要知道。形式是需要，但是形式里头有实质；只有形式没有实质，那就是假的，假的就是自欺欺人，自己欺骗自己、欺骗社会、欺骗信徒、欺骗诸佛菩萨。你想想，就是这个罪条是不是阿鼻地狱？

　　我们今天许多人麻木了，我们读《净土圣贤录》、读《往生传》，读到莹珂，宋朝莹珂，我们就很深很深的感触。那莹珂比我们有善根，他知道他自己出家，天天在造罪业，肯定自己将来必定堕地狱，生起大恐怖。这才真正放下万缘，一心念佛求生净土，三天三夜把阿弥陀佛求来了。佛告诉他：你寿命还有十年，这十年当中好好修行，你临命终时佛来接引。他真的是有善根，十年寿命不要了，我现在就走，为什么？劣根性太重，我再活十年不知道又造多少罪业，禁不起诱惑，敌不过烦恼，所以他不要寿命。佛很慈悲，佛就答应了，佛说三天之后来接引你。这是念佛三天，三天之后他真的往生了，他也没生病。这个例子给我们最好的模范，我们如果不学他，将来麻烦可大！

　　近代，倓虚老法师常常提到的谛闲老法师那个念佛的徒弟，锅漏匠。这故事大家都知道，他在香港讲经讲了不少次，我是从录音带上听到，听了我非常受感动。还有他讲早年极乐寺的修无师，念佛往生的，都是我们最好的榜样。锅漏匠、修无法师都不认识字，没有念过书，没出家之前都是做粗活的，吃过苦头，吃过大苦头，才知道发愤、才知道用功。现在人麻木不仁，没吃过苦头，不知道。这句意思还没有尽，现在时间到了，我们下一点钟继续讲。

　　诸位同学，我们继续学习第六首偈：

　　【广说妙法兴义利。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，我们把文念一念，「前半说法益物」。就是前面这两句说法，益是利益，物（前面给诸位讲过）是九法界众生，不仅仅是人法界，所以物包括九法界。如果说利人那就是人法界，范围就小，所以用物不用人。「义利者，令众生得离恶摄善故，此世他世益故，世出世益故，福德智慧益故，上四对皆先义后利」。这上面四对，离恶摄善、此世他世、世间出世间、福德智慧，明了义理，如教修行，你自然能够得大利益。如果分别执着没有放下，你所得的义利是三界有漏的福报，我们一般讲得人天福报。如果不着相，这是底下一句所说：

　　【住于实际不动摇。】

　　这个义利就跟佛一样，你所得的这个利益是超世间的，超出世间不在世间，是诸佛如来法身菩萨的大利益。由此可知，世出世间真实的义利是从妙法来的，谁说妙法？诸佛菩萨说妙法。所以诸佛菩萨这个法宝，我们今天称经典为法宝，不能不学，不能不读。前面跟诸位说过，妙义最重要的是契机、契理，首先要契我个人之机，我才能得利益。我现在生病，我吃这付药要对我的症，这是我服了药病就能好，这才妙。药再名贵不对症，你服了不会好，那这个药对你就是毒药，不但没有利益，它有害。我在国内外常常有同学送名贵的人参给我，还有送灵芝，灵芝真漂亮，送给我，我不能吃。我的身体不需要，吃了那个东西对我有害没有利益，那样名贵的东西对我不是妙法。

　　法是药，跟世间的药是同样的意思，一定要对症，法一定要契机。在今天我们是什么根性，这首先要懂，不可以好高骛远。我们不是上根利智，说真实话我们是下下根人，下下根人对上上妙法，我们一点用处都没有；下下根人这一生要能够得度，圆满成就，舍净土就没有第二个法子能成就的。净土法门里面，这下下根持名念佛，我们只能修这个；观想，心太粗、境太细了，没有法子修这个观；观像，没这么大的福报，那要塑造庄严相好的佛像，你有福天天面对着佛像，观像；实相就不必谈了，实相是法身菩萨修的。在我们这个世间，宗门大彻大悟、明心见性他回过头来念佛修净土，他是实相。教下是大彻大悟、大开圆解，这样子回过头来念佛求生净土，他们是实相。也就是说破一品无明、证一分法身，这我们做不到，我们只有老老实实依照祖师大德的教诲，执持名号，《弥陀经》上教的。

　　我们懂得名号功德不可思议，持名目的在哪里这一定要晓得，《无量寿经》经题就是。「大乘无量寿庄严」，那是果德不是修德，修德是经题后半「清净平等觉」。我们要用持名的方法得清净心、得平等心、得觉心，这才能往生。持名不能得清净平等觉，这一生不能往生。一定要记住，不能往生只是给弥陀净土结一个法缘，李老师讲得好，你还要长劫流转，也就是很长很长的时间你在六道里还要搞生死轮回。你到哪一生、哪一世再得人身又遇到佛法不是容易事情，真的是百千万劫难遭遇。古人讲的「无量劫来希有难逢的一天」，你说这个机会多难。现在遇到了，为什么不把它抓住？这个道理、这个事实真相不能不知道。知道之后自己才有高度的警觉，才能真正发出勇猛精进心，把这个机会抓住，克服自己的烦恼习气。克服的方法，各人业障不相同，方法也不一样！

　　我自己克服业障的方法，我是用讲经。初学讲经要做充分的准备，全部的精力时间要贯注。我跟同学们说过，我早年初出来讲经，讲一个小时要准备四十个小时，这是克服烦恼很好的方法，你不是这样子充分准备，你下不了台。愈讲愈有进步！第一年最辛苦，时间大概是六个月到十个月，很辛苦。这段熬过去之后，有进步了，这一个小时讲经大概二十钟点准备够了；再进步就是讲一个小时有十个小时准备就行了，愈来愈轻松；慢慢讲熟了，讲一个小时，两个小时准备就行了，一个小时准备就行了。我大概是三年之后，三年之后我一天用八个小时预备的这个经教，至少可以讲三次，就是可以讲三个小时，三年之后就可以讲三次。那个时候是一次讲一个半钟点，三次是四个半小时，一天八个小时准备就可以了，所以就很轻松，愈来愈轻松。大概到四年以上，四、五年的时候，准备一天，一个星期的课就准备完了；一天一个半小时，一个星期十几个小时，一天时间准备就够了。所以一九七七年我到香港来讲经很轻松。

　　刚才老听众李康年来看我，这是一九七七年听《楞严经》的，他们晓得，白天他们陪着我到港九观光旅游，住在香港的人他们都没有去过的，我都去玩过，他们每天陪我；晚上讲经，白天去旅游，非常轻松。前面这个关口很难过，虽然轻松，天天要读经，不一定读我讲的经。现在我讲《华严》，我每天读经不一定读《华严经》。古人所说熟能生巧，一点都不错，而且古大德所教的「一门深入，长时熏修」，你心在道上，你心里头清净，没有杂念，起心动念都是想到佛的教诲，看人、看事、看物生智慧不生烦恼，清清楚楚、明明了瞭。

　　现在这几年因为跟世界上许多宗教交往，所以我还有一部分时间读诵其他宗教的典籍。我读很认真，我不是比较宗教，我不是想看看他们宗教说什么，不是的，我很认真的学习。我读《圣经》，我很认真的学习《新旧约》，我也很认真的学习《古兰经》、印度教的典籍，为什么？都是圣人，我知道都是佛菩萨在那个地区示现，在那个地区教化。我们认真学习，开智慧，这就是善财童子五十三参。参访不同的宗教都得智慧，你自己的后得智才会圆满；你没有参学，固然根本智是不错，后得智不圆满。所以善财童子在文殊会下成就了戒定慧三学，这出去参学。参学目的何在？成就圆满的后得智。圆满后得智就叫做无所不知，无所不知他的基础是戒定慧三学，戒定慧三学叫做根本智。《般若经》上常讲「般若无知」，那是根本智，起作用「无所不知」是后得智。

　　我们今天读诵这个世间所有的这些典籍，参学，学习这些典籍都是参学，于我们自己修学只有帮助没有损害。我们自己修学是一心念佛求生净土，念佛的功夫要知道在一心不乱，一心不乱就是清净平等觉，我们求这个，这个对我们现前来讲这是妙法。今天这个世界芸芸众生，根性绝大多数跟我们差不多，所以我们要把这个妙法广说，普遍的去弘扬，到处去推广，帮助这个世界一切苦难众生。你对这个没有深度的认知，你怎么能做到？许多同学常常也在我面前发露忏悔，这很难得，不容易。说自己的业障很重，罪孽很深，能说出这个话，在一般讲他有良心。只要留这点良心就能够振作起来，怎么个振作法？别人帮不上忙，佛菩萨也帮不上忙，必须要你自己再要提高警觉。你虽然已经有觉悟了，还不够，高度的警觉，你就能够回心转意。像莹珂、锅漏匠那是高度的警觉，没有别的，一句佛号念到底，他就能成功。这是不认识字的好处，因为他没有别的办法，死心塌地执持一句名号；知识分子那一定要在经教上下功夫，经教下功夫一定要记住，一门深入。

　　今天上午王财贵居士来访问我，我特别强调一门深入，决定不能同时学几样东西，不可以。这个方法祖祖相传。同时学几样东西是西方人的教学法，东方没有，东方儒释道都是一门深入长时熏修。科目很多，譬如五个科目，五个指头是五个科目，任何一个科目，在佛法讲「法门平等，无有高下」。这五个法门无有高下，怎么说无有高下？你只要一门深入，深到这个地方不就全通了吗？你在这里不通，有差别，你再深入到这个地方就通了，佛法就是教我们这个方法。你没有能够旁通，是你的深度不够。古大德常讲，「一经通一切经通」。一切经是手指，到这个根是通了。你深入到一经通了，通到这里全都通了。佛法通了，世间法就通了，世法佛法不是二法，你在没有通的时候，你入的深度不够。

　　我跟大家说这些问题，我常常用树来做比喻，树有很多树叶，叶叶都不相同。但是你从树叶入到树梢，那个树梢就有好几片叶子，十几片树叶一个树梢，你通到这边，十几片叶子你就通了。再深入，深入到树枝，枝条、树枝，这个树枝有好多个树梢，这一片就通了。你再不断的深入，深入到树根，整个树就通了，一个根生的，就这个道理。

　　从前我在台中学教，李老师教我：你学教一定要学教理，教理是什么？就是一经通一切经通，这个快，上上根人。如果没有这个能力，不得已而求其次，你学教义，这个义比理低一层。义是什么？一宗。义理是能通一个宗，佛教十个宗派，你能通一个宗，他教我的方法。所以他要我专心，不准我写笔记，所以我在台中十年没有笔记。理虽然很难，我们懂得，我们在义下手，义也是理，局部的，不是完全的，局部的，没有到圆融。可是你义理要是通达，慢慢就能够进入教理，能通教理；教理通了，世出世间法问题都没有了。这就是教下所讲的大开圆解，一部经能贯通。

　　现在许多人学佛方法错误，方法错误是什么？要涉猎很多很多经，古人讲做大通家。通家做不了，所谓是你一次学十部、学二十部。不说多，就算你十年，你十年学二十部经，在一般讲这是不算多，十年学二十部。二十部怎么样？部部都不通，不是说你能讲就通了，能讲不算，你没有悟入，佛家讲通是讲见性，明心见性。你十年学个十部、二十部，你不能见性，不能见性，你所学到的是皮毛、是常识、是古德的注疏，你没有悟处。如果你十年学一部经，那个可观了，必定有悟处。这个悟是什么？大悟、小悟、彻悟。彻悟是见性，纵然不能见性，小悟、大悟，你能悟入。见性就是教理，没有见性有悟处是教义。这就是我跟王财贵先生特别提到的重视一门深入，重要、非常重要！教小朋友也不例外，一定是一门深入。

　　你看李老师教学，决定不可以学两样东西，你同时想学两样东西，他决定不教你。你一门东西学会了，实在讲会了不精。譬如一部经会讲，我那个时候在那里学习要求的标准是讲十遍，我学会这部经要讲十遍，我才能学第二部。实际上，这个方法并不正确，你心还是定不下来，妄想分别执着并没有减少。如果十年只准你学一部，你妄想分别执着自然就淡了，为什么？不会考虑搞其他东西，就在这一门上讲十遍、讲百遍、讲千遍，古人讲「读书千遍，其义自见」。这部经要讲上一千遍，那你不开悟才怪！这是妙法，这是秘诀，懂得的人太少了。

　　所以在中国大陆有一位史居士，早年来看我，我跟他讲，我说你把《无量寿经》讲一百遍，你再来看我。听说最近他已经讲到九十七遍，快要圆满了，很难得，大概是五年的时间能讲一百遍，不容易，这个人听话。他来见我，我会跟他讲什么？再讲一百遍。一百遍讲完再讲一百遍，他会开悟，他将来真的变成无量寿佛。三个一百遍讲完之后，这个《华严经》拿到手他会讲了。一个人一生在一部经上心是定的，守这个方法就是持戒，持戒修定开慧，遍遍都有悟处，不一样！他还是个居士，他没有出家；他想出家，找我跟我出家，我就出了个难题，你把《无量寿经》讲一百遍来找我，他真的讲到一百遍了。

　　这个妙法就是巧妙的方法，所以妙法有很多很多种的讲法。佛法妙，契机最妙，活活泼泼灵活运用这方法就更妙，你才真正通义理、得利益。这个利益，简单跟诸位说就是「佛氏门中有求必应」。到这个时候有没有求？没有求。为什么？没有需要的。一切随缘，随缘而不攀缘，你的心地无论是处在顺境逆境、善缘恶缘，你都能够保持你的清净平等觉，这就是人生最高的享受。你没有入这个境界，你没有法子理解，你体会不到，古人所谓「如人饮水，冷暖自知」。这个水你没有喝到口头，你不知道，别人讲你很难体会。人家说热、说凉，不容易体会，你尝一口就懂得，你真正体会到了。

　　佛菩萨修行契入境界，经教上都讲，我们能体会到吗？你能够契入一分就体会一分，你能够入二分，你就体会二分。经教，任何一部经深广没有边际，所以就是一部小小经，决定不能轻视。《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，妙义无穷！你看看灌顶法师做的注解《圆通章疏钞》，那个分量超过经文百倍都不止，我们过去《圆通章》讲过几次，都是依照灌顶法师的《疏钞》。你要是发心讲这部东西，一遍一遍的讲，讲一百遍、讲一千遍，真的，古人讲的其义自见。念佛求佛加持，就是求感应，不可思议，你得的这个义利在世法里头没有能够相比的，你的成就你自己也没有想到。只要功夫深，果报自然成，为什么不干？

　　所以「广说妙法」这四个字是非常非常不容易，正是像大夫给人治病一样。你要知道这个病人，这病源是什么？怎么发生的？为什么会得这个病？这个病严重性有多么大？要用什么方法来治疗你才能把他治好？我们看过美国有一个睡眠的预言家凯西，他是在催眠状况之下给人治病，这一生留下来好象是有一万四千多个病历，现在他在美国有个博物馆，保存的资料非常完整，全世界许许多多人去研究这个事情。我们看了他这个报告，知道他是灵媒附身，其实不是他自己治病，是那个灵媒治病。

　　这个灵媒是个很善的不作恶，你看有人向他请教，问他赌博、什么彩券的号码，他都不答、都不理会，只要是为自私自利的，他一概不理会。真正救人病的，他从来没有推辞过。这个灵媒去到他身体里面去调查，病在什么地方，病的状况，病的起因，甚至于还追到这个人的前生、再前生，把这个病根找到，说出来。说出来当时他用录音，因为他醒过来之后他都忘掉了，他说什么都不知道。把这个录音打开给病人听，病人听了之后，心里面的恐怖、忧虑就化解了，再用一点药物，很容易就把病治好了，妙法。所以妙法这两个字含义非常非常的广泛，世出世间一切法都包括在其中。不仅是佛法，所有宗教里头都包括在其中。引伸第二个意思就是方法，我们都要懂得。

　　第三句说『住于实际不动摇』。「实际」，现在的话讲，真理，佛门叫实际，实际理地，理论的理，土地的地，实际理地就是真如本性、就是诸法实相。这个境界里面没有生灭，不动摇。没有生灭，没有来去，没有染净，《中观论》上说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是实际；在《楞严经》里面称为「常住真心」，你要住在这个地方。《金刚经》上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教「云何降伏其心，应云何住」，《金刚经》就这两个问题。降伏其心就是我们的杂念，我们的念头生灭不住，怎么办？实际上，须菩提当然这是利乐有情问。

　　一般社会大众芸芸众生，妄想分别执着永远不断，前念灭后念生，所以修行功夫不得力。般若会上须菩提尊者大慈大悲代我们提出了这个问题，世尊在《金刚经》上虽然说得很清楚，我们看不懂。佛说「应如是降伏其心，应如是住」，我们听了还是不晓得。佛又解释「不住色声香味触法」，不住就是放下，你要把这些东西统统放下，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这个意思渐渐我们明了。可是怎么样？很难做到。我们今天见色，眼见外面的境界会不会起心动念？起心动念错了，你住色生心，佛教我们不应住色生心，我们还是住色生心。不应住声香味触法生心，我们还是住声，听到那个音声还起心动念，鼻闻到气味起心动念，舌尝到味道起心动念，这怎么办？佛也没办法，佛把这个话说清楚了，你自己纵然听懂，你做不到，你才晓得这个难。佛教我们六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，对了，这就是如来境界，这就是「住于实际不动摇」。

　　所以前面跟你讲的，「普往十方诸国土，广说妙法兴义利」，这是弘法利生。弘法利生，你自己要住于实际，这个弘法利生是无量真实功德；如果弘法利生，自己还是起心动念、分别执着，从前李老师告诉我，人天福报，真的。为什么？这是行善，世间的善行，于出世间毫无交涉，不如那个老实念佛人。所以，谛闲老和尚送他那个徒弟，替他办后事，锅漏匠，赞叹他：天下弘宗研教的善知识，那就是弘法利生的这些大法师比不上你，丛林道场的住持方丈比不上你。谛闲法师这个话是真的不是假的，为什么？他已经住于实际不动摇，他成功了。

　　弘宗研教、住持道场，如果你六根在六尘境界上还会起心动念、分别执着，你出不了六道。如果还有执着你出不了欲界。那你跟他比，你怎么能比？人家到极乐世界去，超越六道、超越十法界了。这就是在我们这一生，我们亲眼见到的、亲耳听到的，这么多的例子摆在我们面前，问问自己要走哪条路？要走欲界轮回的路，死路。那你要走生路，你一定要放下，我全心全力为弘法利生，或者为维护道场，自己六根在六尘境界里面得清净平等觉，这就行。清净平等觉是住于实际。如果你得不到清净心，你还会生烦恼，这个事情不能干！

　　我前面说的话不算是重话，我跟大家说真话。搭上这个衣，穿上这个袍，示现这个形相，如果连三皈五戒十善做不到，骗自己、骗众生、骗三宝，这一生到福报享尽，到死的时候，三途。我讲真话，并不吓唬人，是事实。所以无论是弘法利生，无论是住持道场，在这里头修什么？不动心，成就清净平等觉，对了。这个世间，我常说的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了。最近这几年我说过很多遍，把自己内心对一切人、一切事、一切物，对立、误会、矛盾统统化解，这就心平气和了；只要有这个东西在心里，心不平气也不和。我们看人家的动作，听人家讲话就晓得他这里头严不严重？修行有没有功夫、有没有进步？都在你面相上，都在你谈吐上，都在你动作上，都看到了，你怎么能瞒人？住于实际，给诸位说，就是住于道德，这人有道有德自自然然能感动人。所以底下一句：

　　【此人功德同于佛。】

　　佛有很多等级，最低的佛，圆教初住菩萨。禅宗里头常说「明心见性，见性成佛」，圆初住菩萨，分证即佛，里面最低的。往上去四十二个阶级，那就是你所修学功德浅深，你跟哪一个佛位相等，最低限度要跟圆初住相等。圆初住实在讲很难很难，我们这一生能做到吗？真没有把握。但是智者大师给我们示现的，我们努力一定可以做到，圆五品，不是圆初住。圆五品我们有把握能做到，不错！圆五品决定生凡圣同居土，就已经超出三界，超出十法界，真有成就，「同于佛」。要是往生西方极乐世界同于佛，这个位次高，华藏世界四十一位法身大士不能比，极乐世界无比的殊胜庄严。这首偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一三０五卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」第十段光照十方偈颂第七首看起：

　　【如来所转妙法轮。一切皆是菩提分。若能闻已悟法性。如是之人常见佛。】

　　这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是「听法行」，听法，「兼显法轮之体，初句教法，次句即教成行，无有一文一法非菩提因，岂止三十七品」，第三句「悟理，拣去随文」，最后一句「理无废兴，故常见佛果也」。经文只有四句，意思非常的圆满，我们要怎样来学习？第一句，这是释迦牟尼佛四十九年讲经说法，这一句就说尽了，『如来所转妙法轮』，意思里头有法轮之体。「转」就是今天讲的传授，佛传给菩萨、传给祖师大德，代代相传，这就是转的意思。转，刚才说的是竖转；横转，就是在同一个时代我们把佛法传给别人、传给别的处所，我们今天讲把它传播到全世界，这是横面的；传给后代，一代一代传下去，这是纵深，所谓是「横遍十方，竖穷三际」。所以这个转的意思非常好，辗转授受。

　　「轮」，它代表圆满。佛所传的法，法法都圆满，圆满用轮来代表。你看轮的相有圆周、有圆心，从圆心到周有辐，这是一个很圆满的标志、很圆满的一个图形。这里面表法跟佛所讲的深理，轮里头能显示出来。如来所说之法不外乎体相用，你看我们《华严经》经题前面是「大方广」，大是讲的体，方是讲的相，广是讲的作用，就是讲体相用。大到宇宙，小到微尘，万事万物都离不开它的体相作用。体是空的，相是有，体的作用能现相，相的作用能成全万法。我们知道现在科学家所说，物质现象是从无中而生的，无中生有。佛法讲性，性体是空寂的，「唯心所现，唯识所变」，佛所说一切法离不开这个事实，这个事实叫诸法实相。所以世尊四十九年所说，说什么？无非是讲诸法实相而已。诸法实相，我们换句话说，宇宙万有的真相。宇宙万有，当然包括我们人在内，说宇宙人生的真相，这个范围还小，说宇宙万有，这个才圆满。所以它是讲宇宙万有的真相，不能讲现相，现相那只讲宇宙万有之相，现相，宇宙万有的本体没有说到，宇宙万有的作用没有说到。所以我们讲真相，那就把宇宙万有的体相用全部都包括在里面，轮的意思。

　　「如来所转妙法」是一切法，一切法里面分三大类，这里讲是教法，教化众生。「身教」，像释迦牟尼佛当年在世他的示现，他的生活，他的工作，他工作是讲经说法，是为人做一个很好的榜样，身教。他的生活工作、处事待人接物，你把它记录下来，那就是戒律，生活规范他全做到了。佛能做到，我们做不到。我们错的，他做的是对的，我们要向他学习，这叫戒律。我们持戒就是学佛，学佛的身教。我们从经典里面，佛的说法，天天给我们上课、讲解，是佛的「言教」。从身教、从言教当中，我们明白了，我们觉悟了，我们把理懂得了，那是「意教」。所以身语意都在教众生，身语意都是妙法。我们把妙法落实在事相上，那就是我们现在祖师大德们所集结的经典，在中国称为《大藏经》。《大藏经》就是世间人讲的《百科全书》，佛门里面的全书。经典是佛说的，注疏是经的注解，经典里面无论是理论，修学的方法、境界，许许多多古大德研究讨论的这些文字，这称为论典。经律论三藏，这是把它分成这三大类。我们今天讲「如来所转妙法轮」，落实在事相上就是这些经典的著作。

　　『一切皆是菩提分』。什么叫菩提分？「菩提」是梵语，翻成中国字是觉悟，菩提翻作觉。清凉大师这个注解说得好，「无有一文一法非菩提因」，也就是说一文，文是讲字，一文是一个字，一法是他所说的方法，或是理论、或是方法、或是境界，都是教我们破迷开悟的因缘，所以说一文一法非菩提因。「岂止三十七品」，三十七品是把佛所讲的一切法归纳这三十七类，我们也称为三十七道品。三十七道品，诸位要知道，绝对不是小乘人所修的，三十七道品通大小乘、通显密教。你看看智者大师，这天台宗的，三十七道品第一科是「四念处」，我们看过智者大师的著作，他对四念处的讲解有藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。这样我们才了解四念处是通藏通别圆，那就是通一切佛法。四念处如是，其他的六科，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是藏通别圆。这就说明真的，四十九年所说的一切法，一文一法非菩提因。

　　所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」。古德常常告诉我们「一经通则一切经通」，就是这个道理。为什么？它都是菩提分，就是觉，觉悟的因缘。你这一部经入得愈深，你觉悟得愈深愈广，就是这个道理。深到一定的程度全就通了，确确实实就像一个圆一样。这是个圆，周边不同，无数的点，在这个点垂直做一条线一定到圆心，这一到圆心岂不全都通了吗？达到圆心就是明心见性。你明白这个道理，你就相信、你就不会怀疑了，一经通一切经通。无论大部经、小部经，甚至于一句佛菩萨名号，你千万不要小看念佛人、持咒人，一个咒、一个名号，一心执持达到这个程度也是一切贯通。我们看到许多念佛人往生瑞相希有，他要不是达到那个程度，哪有这样殊胜的果报！

　　经教的选择，各人爱好不一样，可以自由选择，总是选择你喜欢的，喜欢的学起来容易；不喜欢，学起来就麻烦，格格不入。佛说了这么多的经教，没有别的原因，无非是适合大家喜爱不相同。好象厨师，高明的厨师做出许许多多口味不相同的佳肴，你喜欢吃什么口味，他就对你的口味，如来说法亦复如是。经论里面确实法是平等的，没有话说的，我们众生不平，我们以不平的心、不平的妄想分别，看这个经典就不平。什么不平？头一个浅深不平，有的经很深，有的经很浅；难易不平，有的学起来很难，有的比较容易。这些从哪里来的？分别执着来的。离开分别执着，法法平等，有分别执着，实际上讲法法还是平等，并没有因你的执着，它就真的变了，是我们自己的心理变了，感觉到它有难有易、有深有浅，其实没有，全是法法一如。这个理很深也不容易体会到，那都没有关系，最重要的是你要有信心，这比什么都重要。

　　你修学能不能成就，你有多么大的成就，关键都在信心。所以大经，这《华严》里面说「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信心是大道的根源，这个大道就是明心见性、见性成佛之道，根，根源、源头就是信。一般人学佛为什么那么困难？为什么学了很多年没有成就？说实实在在的话，他没有信心。他不相信自己，他也不相信佛法，也不相信老师，半信半疑，这样的心态一生都不能成就，一生都空过了，这个多可惜。所以我们一定要晓得，头一个就是要起信。

　　善教的是好老师，善学的是好学生。前面第六偈是讲教，这首偈是讲学。能信、能解，我们常常讲这是善根；能行、能证，那是福德。有善根、有福德决定成就。福德是在能行能证，善根是在能信能解，你才会有成就。信解行证的根在尊师重道，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。这桩事情我们在学习过程当中有很深刻的体验。老师给我们上课，我过去在台中跟李老师学经教，我们这个班上同学二十几个人，老师上课大家坐一起听，有的人得利益多，有的同学得利益少，为什么会有这种差别？老师就一个人在说法，为什么我们听的人，所听进去的、所理解的、所得到的都不相同？这就是印祖所讲的，对老师的诚敬心不一样，对老师的信心不一样，关键在此地。

　　对老师要真正有信心，一丝毫疑惑都没有，诚心诚意的跟他学习，他上课字字句句听得清清楚楚明明白白，意思都能够正确的理解而没有错误。功夫高的，把所听到消归自性，那就有大受用。消归自性就是这首偈第三句所说的，『闻已悟法性』，这是你真的听到了，你听了之后开悟、觉悟了。这样的人，在佛法里称为上根利智，中下根性人做不到。这一点我们自己想想，我们是哪一种根性？不是上上根人，不能够一听就开悟。那怎么？听了之后能有小悟，虽没有大悟有小悟，这也就不错。古德常讲累积，天天听，积小悟成大悟，积大悟成彻悟。那个彻悟不是短时间熏习成就的。你明白这个道理，知道这个事实真相，你才能够懂得一门深入长时熏修的道理，我才肯干。

　　为什么不悟？这把原因找出来，为什么这个人悟，那个人不悟？佛家常说「烦恼轻智慧长」，所以悟的人一定是烦恼轻，不悟的人一定是烦恼很重。对老师怀疑，这烦恼重；对老师没有恭敬心，烦恼重，所以再高明的老师天天那么样慈悲教导他，没用处，他就是不悟，那个烦恼障碍了他。烦恼轻的人对老师有信心，对老师会尊重，轻轻一点他就通了，那种教导不费力气，好教！由此可知，消除业障比什么都重要。普贤菩萨教我们「忏悔业障」，业障不能够忏悔，诸佛如来都帮不上忙，这是我们不能不知道的。业障要怎样忏悔？从前章嘉大师教我，忏悔业障不是天天在佛菩萨面前磕头祷告说：我错了，佛菩萨保佑、原谅我。不是这个，这没用处，这个完全搞形式。真正忏悔业障是后不再造，我今天错了，明天我一定改过来；儒家讲的不贰过，过失只有一次，没有两次，这是佛家讲的真正忏悔。我知道过失，我一定改过来。

　　所以忏悔是修行真实的功夫。八万四千法门，也可以说是八万四千忏悔法门，普贤菩萨这是教导法身菩萨修学的纲领，十条，一般人讲十大愿王，是法身菩萨修学的纲领，不是对我们说的。可是我们能不能学？能学，我们学的不是法身菩萨修的，法身菩萨心量广大，境界是遍法界虚空界，这我们做不到，我们没有那么大的心量，我们可以随顺着学，依他这个纲领随顺学。

　　第一个「礼敬诸佛」，就是印光大师讲的诚敬，从这里入门，你没有诚、没有敬，入不了。诚敬绝对不是老师要求的，决不是佛菩萨「哦，你诚敬，我喜欢你」，不是，那佛菩萨还感情用事。诚敬是表示什么？表示你有能力接受。世出世间的老师，佛门里面讲善知识观机授法，他观察众生的根机，从哪里观？观你的诚敬。你有几分诚敬，知道你能够接受几分，没有诚敬你就不能接受，所以老师也就不跟你讲，为什么？讲了也白讲，没用处。印祖在《文钞》这句话讲得很多，重复了几十遍。不但是印光大师，我们看古圣先贤文字里面都常常看到，世出世间一切法你要想成就，都是从恭敬当中学来的。怎么可以不诚、怎么可以不敬？尤其是对老师，佛法里面讲对一切众生，对恶道众生都要有诚敬的心，你才能够得道。对于眼前造作恶业的，无恶不作的，还是对他恭敬。恭敬他什么？他有佛性。儒家讲「人之初，性本善」，本性本善，我要对他尊敬。又何况佛在《华严》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，怎么能不敬！

　　所以佛成佛了，佛是平等心。诸位要知道，一真法界里面，初住菩萨就是平等心，所以他是真佛，他不是假佛。我们自己修行要晓得，如果对一切人事物还有分别、还有执着，有没有证得圆初住？没有。圆初住菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，清净平等觉现前，所以他的心是平等心，平等心是佛心。四圣法界里面，菩萨六度心，辟支佛因缘心，阿罗汉四谛心，超越十法界，证得一真法界都是平等心，这不能不知道。所以一切经教都是「菩提分」，都是帮助我们觉悟的。可是觉悟你一定要记住，离开诚敬是一点办法都没有。

　　诚敬的学习，《弟子规》。诚敬怎么落实？怎么表现？《弟子规》。从前人不说这个，根本不提，为什么？从小都学过了，都有这个基础。你看他一生做人，即使对待凶恶之人、卑下之人都知道尊敬，不敢轻慢，这个要晓得。所以这是修养自己的德行，提升自己的灵性，现在人讲的道德修养。人有道德，天下归心，谁不尊敬你？谁不仰慕你？谁不愿意跟你学习？道德，这比什么都重要。所以我们的学习，《弟子规》虽然不是佛说的，但是字字句句是古圣先贤（包括诸佛菩萨）教诲里面的结晶、精华。

　　我们学佛最高的指导原则是什么？我们在图文巴办净宗学院，净宗学院的修学依据是什么？我们是依据「净业三福」，净业三福是我们学习的总纲领。我们选课程列进度，教学的原理、原则、方式都要依净业三福为准绳。第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条四句，我就落实在《弟子规》、《十善业道经》。《弟子规》就是讲孝亲尊师，慈心不杀，培养慈悲心。佛法有人问，古时候人问：什么是佛法？佛法是「慈悲为本，方便为门」。这个课程标准有依据，从哪里学起。三福第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。我是把这一条落实在《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪，再用《阿难问事佛吉凶经》做为辅助，这是经典，经典之外的用《感应篇汇编》、用《安士全书》做为选修的科目。

　　三福前面两条都是基础教育，最后一段那是正式教育，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。那一条范围就大了，博大精深！我们在法海里面择取妙法，我用妙法这一句，前面我说过，对症下药，我们取的妙法是什么？净宗。只有净宗，我们这一生能得度。净宗的经论要熟读、要精研，要认真努力学习，把经典的道理变成我们自己的思想见解，把经典里面的教诲都变成我们生活行为。我们自己起心动念、言语造作跟经典合而为一，你说不悟也不行！果然合而为一，那就算悟了，悟入了决定往生。功夫好的，这个功夫从哪里讲？从烦恼习气。功夫好的烦恼习气少，愈少功夫愈好；功夫差的烦恼习气还相当严重。果然能伏得住，这个伏要戒、要定、要慧。戒就是要守法，佛在经上讲的一切教诲都是法，你要遵守，你要不能遵守，没有戒，定慧就不要谈了。

　　你看看经典一开端，就把戒的总纲领给我们拈出来，从这个地方我们能体会佛慈，真的是大慈大悲到了极处。一开端就教给我们，「善护口业，不讥他过」。身语意三业，佛在经上讲得很多，都是身语意这个次第。《无量寿经》上不是这个次第，先是口业，再是身跟意，它是口身意，你想想看这个味道。口业是最容易犯的，善心但是习气，有的习气还不是这一生的，过去生中的，谁能够懂得？谁能够谅解？言语不谨慎，有意无意当中得罪多少人，跟多少人结了冤仇，自己都不晓得。特别是在自己有权有势的时候，为什么？别人不敢不低头，心不服。到你权势失掉的时候，你就会感觉得日子不好过了。为什么？没有一个人真心对你，没有一个人肯来照顾你，都在旁边看你笑话。不侮辱你，不报复你，已经就对你不错了。佛把这个放在第一，特别提醒我们，这是慈悲到极处。第二条才说「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，你看看一开端就把修学的总纲领给我们说出来，这是持戒。

　　然后叫你念佛，念佛是修定，定到一定的深度，智慧现前，因戒得定，因定开慧。慧开了，慧有浅深，这我们讲得很多，大家都晓得，不可以得少为足，那你就错了。小定功有小受用，特别是在六道里面，可是你要晓得小定不能超越六道轮回，小定可以得一点人天福报。我们的目的不在人天福报，我们的目的最低限度，我们要超越三界六道、我们要往生净土。往生净土要记住，净土，什么是真正往生的条件？经上说得很好，「心净则佛土净」，那个地方叫净土。为什么叫净土？清净心现出来的。我们的心不清净，哪来的净土？诸佛如来的净土我们见不到，必须我们自己的净土跟如来的净土合而为一，你才能生净土。

　　所以念佛，我们讲的功夫成片，功夫成片伏烦恼，烦恼没断。我讲的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘是没有断，但是伏住了。这一句佛号得力，或者这一部经教得力；佛号是用定把它伏住的，经教定慧都有，伏住，明理了，伏住没有断，它不起作用，决定生凡圣同居土。如果是断了，断了就是什么？分别执着真的没有了，于一切法当中真的不分别、不执着，生方便有余土。为什么？无明没破，就是说你还没有悟法性；如果悟法性，那是无明破了，生实报庄严土，不一样。这些真正是现前的妙法轮。

　　日常生活当中，要懂得随缘绝不攀缘。随缘是什么？什么都好，我跟你们大家住在一起，你们喜欢怎么办都行，只要不太过分我都能接受，我都愿意接受。什么叫不太过分？你还欢喜听闻佛法，你还喜欢念佛，那就叫不过分；如果你佛法不喜欢听，佛也不想念，那就太过分。太过分怎么样？太过分我们就走路。在佛法戒律上，我们就不共住，不跟你在一起，咱们各人搞各人的。我离开我也绝不说你、也不批评你，离开之后就是心里头痕迹都不着，修自己的清净心，修自己的平等心，修自己内心的极乐世界跟阿弥陀佛的极乐世界相应，这是我们现在的妙法轮。时间到了。

　　诸位同学，我们继续学习第七首颂，听法。

　　前面我们讲过不少听法必须具备的条件，要在日常生活当中去培养，培养信心。对于佛要相信，如果不信佛，对法当然不会尊重，所以对佛要相信。信佛，首先对佛要有正确的认识，要认识佛，当然经论的分量太大，古大德已经为我们做好准备，从经论里头记载佛陀一生的行谊编成一本书，在《大藏经》里面就是《释迦方志》、《释迦谱》。这两本书用现在的话来说，就是释迦牟尼佛传记。我们从这两本书里面认识释迦牟尼佛，很重要！你对佛不认识，你对佛的尊敬生不起来。

　　儿童初上学，亲近老师，对老师也不认识，对老师也不了解，那个尊敬老师的心怎么能生得起来？这怎么办？父母要教。父母讲很难，父母要做出来对老师尊敬，在儿女面前做出样子来，儿女看到了，他就明了。像我们现在都是成年人，不是小孩了，我们对于佛菩萨的尊敬、信仰一定要有理论跟事实的基础，信心才能生得起来。信仰佛教，这是一句话而已，这句话要能落实不是一桩容易事情。所以一定要对世尊有相当的认识，你要读他的传记，对他充分的了解，了解得愈多你的敬意愈深，这是真正成正比例；你对他了解不深，敬意生不出来，完全都是形式没有内容。

　　对佛的敬意生起来之后，你要是再往深的契入，他必定发扬光大，光大怎么说？光大到敬爱一切众生，为什么？一切众生都是我的老师。你才真正体会到，善人，我跟他学善行，我亲近他，他有很好的思想、有很好的见解，我要学他，他有善言善行，我要学他；不善的人，他的思想不善、见解不善、言语不善、行为不善，那也是我的老师。我看了之后，想想我有没有。老师一个从正面，一个从反面，都是大恩大德在教我。他为我做示现，让我看到、听到、接触到有所觉悟，这就是这经上讲的「一文一法非菩提因」，就是这个道理。

　　所以不怕没有善教的，怕你不会善学。果然善学，哪里没有老师？善财童子五十三参就是显示这个事实给我们看。五十三位善知识在哪里？就是我们从早到晚你所接触到的男女老少、各行各业，就是这个。他每个行业就拈一个代表，这五十三位善知识有是善行也有恶行，善恶都是善知识。善财对他们不同的地方，我们在经文里头看到，对于善的这方面，我们刚才讲思想善、言语善、行为善，当然很好，这三条有一条善的也行。他的思想善，我就学他的思想；他言语善，我就学他言语；他行为善，我就学他行为。不善的地方不学，善的地方向他学，哪个不是老师？不善的地方，我们反省我们有没有，有则改之，无则嘉勉。善财童子成就究竟圆满的后得智，是这样学成的。

　　你可不能说善财的命好，他遇到是文殊菩萨教他，又遇到五十三位善知识，我不行，我的命不好，我一生没遇到。那你完全不懂得佛说法的真实义。佛用善财做一个代表修学大乘的人，我发心学大乘，善财就代表我，就是我的榜样，五十三位善知识是现前社会男女老少、各行各业，我统统都要礼敬。但是赞叹那就不一定，赞叹是什么？正面的赞叹，负面的不赞叹。礼敬供养平等的，正面负面都要礼敬供养，那个真诚心是一不是二，只有赞叹、不赞叹这个差别。

　　不赞叹不是不恭敬，这个道理要懂。不赞叹不是不供养，为什么？他是负面的，我得利益，我不能赞叹；赞叹，怕别人跟他学。你赞叹他，他大概不错，跟他学那就坏了。所以那种人，正是夫子所说的「敬而远之」，远不是说离他远远的，不是的，远是不跟他学，不能学他。会学的人没有问题，会学的人他是一面镜子，拿这面镜子照自己，自己很多过失毛病不知道，看他，回想自己有没有，容易觉悟。有同样的过失赶快改，没有，勉励自己不犯这个过失，所以统统是善知识。对自己来讲，忏悔业障，正面的教学帮助我忏悔业障，负面的教学也帮助我忏悔业障。善知识实在不容易，可遇不可求。

　　早年我读《禅林宝训》，看到那个善友对待学生确实是毒辣的千锤，消学生的业障，成就他的德行。但是这种教学古时候行，现在不行，现在是侵犯人权，法律不许可你。在从前有体罚，有打、有骂，甚至于侮辱你，那个老师是教什么？教忍辱波罗蜜，看你能不能忍受。在一般人讲是忍无可忍，这个老师怎么会用这种态度，旁边人看都不服气，都在批评老师，你这个人做人太过分了。可是到最后一招是什么？老师传法就传这个人。大家才恍然大悟，原来他看重这个人。看重这个人怎么样？要折磨他，看他能不能受得了，能不能担这个大任。小小的事情都不能忍，还能成就什么？那就算了。可是一个时代是一个时代，时代不相同，现在我们要用这种手段，人家到警察局告状，你要坐牢，那真叫自取其辱，不可以，彼一时此一时，我们要了解。

　　在今天，那就要学李老师，李老师对于可教的，真的还是有打、有骂；对于阳奉阴违的，李老师很客气，他做得不如法，一字不提。这是我们从前在台中跟老师十年，看他老人家教学，看他老人家处事待人接物，真做给我们看。这个东西不是课堂作业，不是想象编课本，不是！事实。这十年当中我常常在身边，接见许许多多各个阶层不同样子的这些人物，你在旁边观察，你看他怎么接待，怎么样跟他谈话，在这里我们就学会了。问题就是你得要用心，你不用心，你什么也没学到；你要用心，你要会看，你要会听，你要会体会。会的人天天烦恼轻智慧长。不会的人呢？不会的人恰相反，每天烦恼长智慧轻，那就错了，天天生烦恼，这不善学，没法子教。没法子教，不教了，就舍弃了。堕落没有法子，各人因果各人负责，谁也不能代替谁，佛菩萨都不能代替我们，确实自己要负责任。佛门谚语说得好：各人吃饭各人饱，父子上山各自努力。谁也没有办法帮助谁，总得要觉悟。所以第三句就说得好：

　　【若能闻已悟法性。】

　　这就讲悟入。「悟」有两种，一种是解悟，一种是证悟，「悟法性」两种都有。如果是解悟，烦恼没有断，就是天台家所讲的五品位。五品位是解悟，他悟的这个法性跟法身菩萨所悟没有两样，但是烦恼习气没断。烦恼习气虽然没有断，绝对伏住，为什么？那个悟有这个能力，所以他决定往生。烦恼习气真没有断，决定控制得住，也就是说在顺境里面决定不生贪恋，逆境里面决定不生瞋恚，确确实实他的心清净平等一如，烦恼习气没断。五品位，圆五品位，智者大师为我们做出的榜样，这个我们每个人努力一点都能做到。所以祖师讲这个法门万修万人去，永明延寿大师讲的，这是我们能做得到的。如果说是见惑断掉了，那就不一样，见惑断掉了，你已经是圆教初信位的菩萨。

　　诸位要晓得五品位，初信还没有拿到，五十一个菩萨阶级，一个阶级都没拿到。因为圆五品他悟法性跟法身菩萨没有两样，所以称之为大心凡夫，心量确实大，心包太虚量周沙界，这一点不假。我们常讲「慈悲遍法界，善意满娑婆」，真的，不是假的，见惑没断。如果见惑断了，八十八品见惑断了，他就正式入位，是初信位的菩萨。初信位的菩萨往生西方极乐世界，是在方便有余土，不在凡圣同居土。

　　解悟法性，实在讲，就是宇宙万有的真相真的明白、真的通达明了，它有浅深不同。这个浅深不同，就是西方极乐世界凡圣同居土里面的三辈九品。所以你悟得愈深，心量愈大，凡圣同居土上辈往生。怎么能悟入？这个一定要知道，没有别的，看破、放下，这两句话重要。你要是看不破、放不下，一点办法都没有，就是解悟你都做不到，烦恼习气是大障碍。烦恼习气里面头一个我见、身见，总是这个身放不下，时时刻刻都要为这个身，为这个身的享受，你不能够克服它。

　　有同学们从长春百国兴隆寺回来告诉我，常慧法师精进念佛，四百天没有睡觉。他说前面三百天，第三百天还有勉强，还要支持、撑着，三百天之后正常了，睡眠没有了，睡眠是可以断掉的。佛在经上常讲，财、色、名、食、睡叫五盖，这五种东西障碍见性，障碍开悟，你必须要舍。财可以舍，要彻底放下，那需要用钱怎么办？需要用钱自然来了，你要不相信，你不信佛。不需要的时候什么都没有，需要时候就来，来的时候恰好，也不会多，也不会少，你说你这个多自在，财放下。色可以放下，名可以放下，睡眠你愿不愿意放下？真愿意放下，真干，人家这里做了个榜样给我们看。

　　打精进佛七的人，尤其我们在澳洲，澳洲我们一年是打四次佛七，每个佛七都是十个佛七连着的，七十天。七十天当中有很多人他一个星期、二个星期不睡觉，日夜精进念佛，我们都随缘，念佛堂二十四小时开放。我的方法就是学谛闲老和尚的教诲，教锅漏匠的，我学这个方法。就是你一心在念佛堂念佛，念累了你就休息，休息好了，赶紧到念佛堂接着念。因此，念佛堂二十四小时都有人念佛。可是有几位很用功的人他就不睡觉，告诉我：头两天很困难，第三天是最难过的一天，到第四天就好了，第五天就觉得没有什么，慢慢就习惯了。最难的是前面的三天，怎么样突破？他怎么会突破的？信心、毅力、勇气，只要具足这三个条件他能突破。你没有信心不行，没有毅力、没有勇气，你没法子突破。还要有个纯正的引导，纯正的引导是什么？求生净土。愿在引导你，这样才信愿行三个条件具足。

　　这种修行修成功了，实在讲含义很深，自行化他，你自己修行就是教别人。这样教化众生，需不需要讲经说法？不需要。印光法师讲的，这个道场绝不攀缘，不要去化缘，不要做法会，不要做经忏佛事，也不传戒，也不讲经，也不传法，一句佛号念到底，日常功课跟佛七完全一样，我们学这个方法，这个道场成就很多很多人。

　　佛法，没有讲经说法的，佛法不能普度众生、不能长久住世；要想正法久住，讲经说法不能中断。你要知道，释迦牟尼佛当年在世就是讲经说法起家的，历代祖祖相传，哪个祖师不讲经？哪个祖师没有著作留下来？你这才晓得这种承传是教育、是教学。念佛堂这种修持，身教；讲席里面有身教、有言教，才能够久住世间。但是讲经弘法的人才不容易找，到哪里去找去？人人都想学，真的，一万人当中难得挑选到一个。

　　有些人问我：法师，这个挑选的条件是不是要学历很高？在中国讲文化水平很高？那倒不见得。那挑选的标准是什么？没有别的，诚敬，印光大师讲的诚敬。没有诚敬。这个诚敬是对佛法、对世尊、对祖师大德、对现前的老师，你细心观察他有没有？他有个一分、二分，都是挑选的对象。从一分、二分慢慢可以培养他到八分、九分、十分，为什么？愈往这个经里面契入，那个诚敬心跟着就往上提升。所以不能说他的诚敬心只有二、三分，算了！那人才就失掉了。没有诚敬心的人，文化水平再高没有用处。所以在这方面你注意，处事待人接物，他有没有傲慢的态度？有没有傲慢的习气？傲慢、放逸、懈怠，那就不行，那这不是法器，这样的人佛菩萨也没有法子培养。所以难，不容易。我常常说的最基本的十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，你只看这个，这十六个字有一个字放不下就不能悟入，这个悟入是解悟不是证悟。

　　我们今天证悟不能提了，往后都不可能了，我们现在只求解悟，换句话说，我们最高的标准就是圆五品。圆五品也是由诚敬当中得到。圆五品位里面，天台大师所说的第一个随喜，真正修随喜功德；第二个读诵，读诵要勤，天天亲近佛菩萨；第三个讲演，讲演是教学，教学相长；第四个兼行六度，第五个正行六度。换句话说，六度四摄是自行化他的标准，这五门课每天都不舍弃，天天照做，能够悟入。

　　刚才说过，这个悟入就是戒定慧三学有了力量，我们一般讲功夫得力。这得力是什么样子？烦恼完全伏住。我们刚才讲的十六个字决不起作用，有没有断？没有断，烦恼习气决定不起作用。如果一断，他就转凡成圣，入相似位；没有断，能伏住，观行位，净土法门里面讲功夫成片，就是这个境界。虽然这个位次不高，自己真正得受用，方老师以前常说的，人生最高的享受，你真得到。再往上提升，那真是入不思议解脱境界，证入，圆教十信位是相似位，到十住是分证位，那是法身菩萨。相似位等于十法界里面的四圣法界，所以要是念佛求生净土，不在同居土，他在方便土。所以这个悟有两种，这是我们要清楚，因为你讲证悟，太难了，很多人看到证悟就退心，做不到，算了，不做了、不学了。解悟不是证悟，解悟有些人也许还能做得到，认真努力向这个方向去。

　　【如是之人常见佛。】

　　清凉大师在这个注解里面讲的，他是讲证悟不是讲解悟，我们讲的解悟是就我们现前的程度。清凉这一句说，「悟理，拣去随文」，拣去随文入这个理，这是教理。清凉《钞》里头说「不随文故无闻，悟理故无得」，这个境界高！无闻无得就是《心经》里面讲的「无智亦无得」，那是如来的境界，把它讲到最低那是法身菩萨境界，他是这个境界。我们今天降一等，我们能做到的，他这个境界我们这一生实在没有法子做到。

　　早年，我到中国大陆去了几次，都是去看黄念祖老居士，到北京主要去看他；另外就是看赵朴初老居士，这个老人对我非常好，同乡，这乡亲。现在这两位老人都不在了。黄念老告诉我，从今往后参禅的没有开悟的了，学密的没有相应的了。他告诉我，在中国大陆半个世纪里面，半个世纪五十年，靠学密成就的只有六个人，你看看学密有多少？成就只有六个。所以说太难了。禅宗，你看倓虚老和尚说，他活了九十多岁，在香港往生的。禅宗开悟明心见性的，他一生不要说没见过，听都没听说。而得禅定的倒是听说过，这也见过几位，像虚云老和尚得禅定的，不是明心见性。得禅定就不错了，得禅定的人将来是生四禅天、四空天，超越欲界了。中国这些得禅定的大德们，他们多半选择兜率内院，亲近弥勒菩萨，这他们真的都做到了，跟着弥勒菩萨，等待龙华三会。弥勒菩萨到这个世间来示现作佛，他们是佛的弟子，就像释迦牟尼佛示现成佛，他们是像阿难、舍利弗、目犍连这一流的，追随弥勒菩萨去了，就是这点功夫相当不容易，这得禅定的。几个人能有这个功夫？

　　但是，这样的功夫如果不是念佛求生净土，出不了三界。聪明的，他跟弥勒菩萨，行，因为欲界第四天兜率天是凡圣同居土，外院是天人，内院是弥勒菩萨道场，就在欲界第四天。外院天人不知道有弥勒菩萨在，弥勒菩萨也不见他们，除非有特别因缘示现。这就是说，娑婆世界的凡圣同居土，凡圣并不在一起，虽然同在一起它有障碍，这个障碍就是现代科学所说的，不同维次的空间；好象我们电视一样，虽然同在一个萤幕上，频道不一样。弥勒菩萨能知道外院的事情，外院的这些天人不知道内院，层次高低不相同。

　　这个偈子里头最重要的意思，是教我们学佛闻法之后要能够悟入，不能证悟，至少你要能解悟。解悟，这个戒定慧三学的力量能伏烦恼，能生智慧，大智慧不能生，能生小智慧。小智慧在我们日常生活当中足够用了，可是在这个境界里面，不断向上提升。智者大师为我们示现有这个含义在里头，他说他是因为管事、领众，他是寺院的方丈不能不管事，对他自己修行有障碍，所以只是五品位往生；如果不领众、不管事，他就会实报庄严土去了。

　　管理大众、管事是修福，这是什么精神？用我们现在的话说，舍己为人。换句话说，牺牲自己高品位，帮助一切众生念佛求生净土。所以天台宗的祖师差不多临命终时，统统都求生净土，都是往生，智者大师带头的。你看近代倓虚法师念佛往生的，倓虚大师的老师谛闲老和尚也是念佛往生的，倓虚大师的师兄弟宝静法师，这都是谛闲老和尚的传人，也是念佛往生的，这都有师承。

　　『见佛』，《大势至圆通章》说得很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，「现前」是我们在这一生当中见佛，「当来」是往生，往生见佛是当来。佛来接引你的时候，你的神识还没离开身体，为什么？你会告诉人，我看到佛，佛来接引我了，这是现前见佛。那就看缘分，有缘分的人见到了，同时见到；没有缘分的人，他见到，别人见不到。可是还有一种异相，儿童能见到，二、三岁的小朋友他见到了，为什么？心清净。我们大人为什么见不到？烦恼习气很重，妄想分别执着很多，障碍你见佛。这个念佛人何以他临终见佛？你就晓得他心清净，这是我们不能不晓得的。

　　所以念佛什么最重要？清净心最重要，那你想心地清净，你放下最重要，千经万论没有别的，都是劝我们看破、放下。最基本的教诫，三皈五戒十善是不是教你放下？三皈，觉而不迷，放下迷你就觉悟了，放下邪你就正了，放下染污你就清净了，看破、放下。五戒、十善也一样的，把杀生放下，不杀生了，偷盗放下，不偷盗了，淫欲放下，不邪淫了，妄语放下，不妄语了，都是这样的。你不放下怎么行！种种恶业，种种不善，从今天起统统放下就行了。心正、行正，心行皆正，心行皆净，净土就现前了。这是我们今天听法、学教、修行，我们能做得到的。我们在这一生自己有信心、有把握可以成就，太高的我们做不到，我们这个就很满意了。向上提升到极乐世界亲近本师阿弥陀佛，决定在一生当中证得圆满的佛果。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第八首看起：

　　【不见十力空如幻。虽见非见如盲睹。分别取相不见佛。毕竟离着乃能见。】

　　这后面三首「破相行」，破相就是离相，大乘教里头常说：离一切相，即一切法。着相决定不能够见到事实真相，破相不但是要破我执，还要破法执，于一切法都不执着、都不分别，你才能见到实相，见到实相就是见性，见性成佛。我们看清凉大师的注解，「后三」，就是最后这三首偈是「破相行」。「初一正明」，初一就是第一首偈，第一首偈正明，把这个事情说出来。第二首偈「后二转释」，就是第九、第十这两首，这两首转释。现在我们看第一首，「今初，初三句反显」，清凉说得很好，「金容焕目而非形，安可以相取」。「后句」就是第四句，「正显，法性超乎视听，唯可虚己而求」。这是很重要的教诲。我们先看这一首应该怎样学习。

　　这一首前面三句都是从反面来显示，『不见十力空如幻』。「十力」就是如来，就是诸佛。前面我们读过，如来果地十力圆满，所以用这个来代表佛。清凉大师在注解里说得很好，我们合起来看你就很清楚。注解里面说「金容焕目」，佛是身金色。金，我们学佛，特别是学《华严经》，要懂得经中表法的义趣。我们念赞佛偈，天天都念「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，这两句就是这里四个字：金容焕目。为什么佛一定要金色，银色不行吗？蓝色不行吗？为什么一定要金色？这里头有表法的意思，我们千万不能着相。凡夫之人都把佛像塑成金色，佛在经上讲佛都是金色光明，塑成金色也未尝不可。佛法随缘！尤其是说佛相，佛没有一定的相，诸佛菩萨、法身菩萨，不要说是法身，阿罗汉就有能力随心应量，众生想看什么样的相，他就能现什么样的相。那个金是什么意思？在所有一切物质当中，特别是五金，这是贵重金属，金不变，这是它的特色。我们现在所讲的氧化，它接触空气产生氧化，银氧化就变成黑色的，现在用擦银油把它清洗，这个银色才放光；但是金色不会变，金不会氧化，这是它的特质。由此可知，金在佛法里代表永恒不变，这是它的意思，这叫金色，永恒不变。

　　永恒不变是什么？绝对不是物质，你看后面这三个字「而非形」，没有形色，有形色哪有不变的道理？现在你就了解，阿弥陀佛身金色，永恒不变的那个身是什么身？法身，永恒不变。为什么永恒不变？法身没有相，非形。非形用现在的话说，不是物质，物质就有形色，有形色它就会变。我们今天塑造佛像都用金色，让你看到这个佛像你就能体会到它的意思，永恒不变。佛法里面讲，前面一首偈讲法性永恒不变，法相会变，随众生心，应所知量，千变万化。十法界依正庄严，你说哪一法不是法性变现的？法法皆是，法法皆如；「如」是如来，法法皆是。这是真身，在一般宗教里面称为灵性，这个性它不是死的，活的，它里面充满了智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，也有究竟圆满的相好，那个相好是随众生心起变化的。所以第一句就说得好，「不见十力空如幻」。

　　『虽见非见如盲睹』。虽见，《楞严经》上讲「见非是见，见犹离见」，你要是真的见到了，见到佛的形相，欢喜得不得了，错了。佛为什么不现相给你看？因为你没有契入实相，契入实相你就见到了。凡夫之人见到佛菩萨形相，无论现什么样的身相，感应，那个相从哪里来的？是你心里面的心想所生的。世尊在经教里面常讲一切法从心想生。你常常想佛你就会见到佛，常常想菩萨你就会见到菩萨。你所见的那些佛菩萨，跟你说是化身，化身是暂有还无。

　　早年，好象大陆还没有开放，大概是在一九八０年代的时候，圣一法师到普陀去朝山，到潮音洞去拜观音求感应。他说他们三位法师，当地有些官员陪同他们到潮音洞去拜，他们拜了半个小时，观音菩萨现相了，三个人都很欢喜，没有白来，真的见到了。离开潮音洞之后，彼此就问你有没有见到？见到，三个都见到。你见到观世音菩萨是什么样子？圣一法师讲他所见到的观世音菩萨，那个相就像地藏菩萨的像一样，戴毗卢帽，金色的，全身都是金色，戴毗卢帽。另外一位法师见到的是白衣观音，像我们通常看的这个画的或者是塑像里面白衣观音。第三位法师见到的是比丘相，穿袍大衣出家人，出家人的相。三个人同时在那里拜，都见到了，见到的不一样。没有缘分的人跟在一起，在洞里头看不见。你不能说他看花眼了，他看的时间很长，不是一秒、二秒。

　　同一个地方，各人看到的不相同，岂不是证明《楞严经》上所讲的「随心应量」。一切法从心想生，随着各人的业力，你所看到东西不同。从这些地方我们能够体会到，你见的佛相也好，菩萨相也好，见二次、见三次、见四次，你仔细去想，绝对不会有两次相完全相同的。你要问什么原因？念头不一样。我们这个念头剎那生灭，前念灭后念生，念念不住，念念都不一样，绝对不会有一个念头是相同的，你应该相信。现在全世界重视指纹，全世界将近七十亿的人口，绝对没有两个人指纹相同，奇怪。江本胜博士实验水十年了，天天在做实验，他用玻璃瓶装的水，每次实验，那实验应该有几十万次都不止，水的结晶图案绝对没有两个图案完全相同。这是「虽见非见如盲睹」。

　　这两句说明，不是我们肉眼能够见得到的，也不能说我们这个肉眼见不到。虽见，肉眼见到了，见到是化身，石火电光，剎那之间就消失了。如来的真身永恒不灭，怎么会剎那就没有了？问题到底出在哪里？第三句说出来，『分别取相』，所以你『不见佛』，原因就在此地。那要怎样能见？没有执着，没有分别，没有起心动念，你就见到了。这种条件谁具足？法身菩萨。法身菩萨就是我们常说的，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，《金刚经》上说的两句话，「不取于相，如如不动」，那就见到了，见到就是你证得永恒不变的法身。法身虽然没有相，它能现相，现相我们就称为法身，不现相我们就称为法性。诸位要晓得，法性、法身是一不是二，虽然现相，相不可得。为什么？性是清净寂灭，它现的相怎么能得到？所以相剎那生灭，生灭同时。这《金刚经》上才给你说出真相，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以你要是分别执着，想见佛相、想见佛决定见不到。

　　我们取相分别能不能有感应？能。感应能，真正见，见不到。为什么分别取相的心没有断，你能见佛？那是佛菩萨的大慈大悲，看到你过去生中累劫修行，善根成熟了，机缘到了，佛也不一定是什么方法，这个方法还是自己心里有感，他就有化现。他示相这个目的何在？通常只是在帮助你、启发你的信心，触动你宿世的善根，这叫增上缘。初学佛的人对佛法信心不定，半信半疑，如果遇到这些异相，这不可思议的感应，他的信心就坚定了。这都是不寻常的现象，你见到佛的相、见到菩萨的相，这个不寻常！你闻到异香、见到光都是属于感应，增长你信心。

　　我在初学佛的二、三年，这样的感应事情至少有十几次，感觉到很诧异。我住的这个宿舍是一个独立的小院子，虽然这个小院子里面有五、六栋房子，没有一家是学佛的。这个小院子外面，外面的村庄至少一公里外才有其他的房舍，这民间的宿舍、房屋。我在房间里面看经，忽然有一阵香味，像檀香一样的，闻得很舒服，有好几分钟。这香从哪里来的？我自己没有烧香，住在一起的朋友没有人烧香。纵然说邻居，邻居最近的都一公里，他家里烧香怎么我这里会闻到？你怎么想都找不出答案，只有佛法里面讲，这大概是感应，增强信心。过个若干天又会有一次，有的时候这个香真的叫异香，从来没有闻过；有人见到光明，有人见到佛相，都是很不思议的感应。

　　以后我把工作辞掉，章嘉大师圆寂之后我把工作辞掉。朱镜宙老居士介绍我去跟忏云法师住茅蓬，他问我有什么感应，我就把这些事情告诉他，问他：怎么会有这个事情？他告诉我：你清净心或是读经、或是念佛，在这个时候或是菩萨、或是天人从这边经过，他看到生欢喜心，合掌在这里停一下看看你，他身上有香气你可以闻到，香气没有的时候，他离开了。这样的感应是最平常的，许许多多初学的同学都有。所以这是增长你的信心，坚定你的信心，会有这些感应。见佛、见菩萨亦复如是，你相信这是真的，这不是假的。可是你要晓得，见性才能成佛，见性是真正见到佛，明心见性，见性成佛，前面讲的法性。这个地方讲的「不见佛」是不见佛性，也就是你没有见到真佛，你所见到的是应化身。「分别取相」，见应化身，不见法身。这三句都是讲你见不到。

　　第四句正显，『毕竟离着乃能见』。「着」是什么？着相。「离着」，不着相，不分别了，不起心、不动念了，「乃能见」，你见到法性，你见到法身佛。只要见到法身佛，报身佛、应身佛你统统见到了。好比一棵大树，法身佛是树根，报身佛是树干，应身佛是树枝，你在树枝上，你什么都见不到，你要深入，深入到干，才晓得许许多多枝条是一不是二；再深入，深入到根，才知道许许多多的干，这个树干原来是一个根生的。能生的那是法性，所生的是法相，性相是一，性相不二。真正明白了，随拈一片树叶，你能说不是这棵树吗？是真的，一点也不假。不明白、不了解，虽然摘一片树叶，是！不是不是，他死不承认。他妄想分别执着「这片叶跟那片叶不相干，这个枝跟那个枝不相干」，凡小见解就像这个样子。菩萨摩诃萨的见解不相同，他已经找到树干，已经跟树根通消息了。这是第一首，把见跟不见为我们明白的显示出来。你要问，为什么不见？为什么能见？下面两首给你解答，「转释」，释是解释，辗转给你解释。我们看第九首：

　　【众生随业种种别。十方内外难尽见。佛身无碍遍十方。不可尽见亦如是。】

　　这首偈「转释」，为什么不见？第九首说「以妄喻真。众生妄惑，尚不可穷，诸佛契真，如何见尽」，这就是把生佛不同的地方说出来了。众生妄想分别执着，清凉说尚不可穷，就是无有穷尽，妄想无量无边，分别无量无边，执着也是无量无边。无始劫到今天，妄想分别执着只有在增长，没有听说减少，所以不见性，着相，着相不见性。佛，佛跟众生完全是两样，诸佛契真，契是契入，真就是真相，就是实相，就是自性，契入了。你怎么能见到？

　　我们看经文，『众生随业种种别』。「业」是造作，身体的造作叫身业，总的来说，身体的动作都是属于身业。讲到微细之处，现在人都懂得，我们这个身体是细胞组成的，这些细胞剎那剎那间都在新陈代谢，念念不住，这个事情佛经讲得透彻。这是什么？这是身业。你有身就有造作，你睡觉的时候你心脏还在跳动，你的肺还在呼吸，你的血液还在循环，这都在动，都是造作，身在造作。口，言语是造作，饮食是造作。意，那更麻烦了，是念头，念头确确实实永远没有停止的时候，你让它停止一分一秒都非常困难，前念灭后念生。又何况，众生随业种种差别。我们从明显的方面来观察，众生执着这个身是我，于是产生了自私自利，欲望没有止境，追求名闻利养、五欲六尘的享受，于是生起贪瞋痴慢。一切众生所造种种业，这个业里头有共业、有别业，共业是什么？大家所造的相似的业因，所以有共业所感。共业里面有别业，虽然跟大家有共业，但是你有一些业是别人没有的，别业别报，共业共报。

　　前面跟诸位同学说过，大乘经里面佛常讲，一桩事情反复讲多少遍，这是佛菩萨的慈悲，知道一遍你听不懂，二遍、三遍、十遍、百遍、千遍、万遍。世间的老师没有这种耐烦，中国孔老夫子这一点就比不上释迦牟尼佛，夫子教人，举一隅不以三隅反，他就不愿意教你了，你太笨了。佛菩萨不怕耐烦，他可以教你十遍、百遍、千遍、万遍，到你觉悟为止，这真叫大慈大悲。到哪里去找这样的老师！

　　今天我们展开经卷，经卷分量很大，你细细去读诵，你会发现一桩事情，这部经上讲，那部经上也讲，佛常常讲；甚至于同一部经前面讲，当中也讲，后面还讲，我们从这个地方体会到佛慈悲到极处，这是我们应当要学习的。我们如果不是不断重复的熏修，怎么能契入？不但不能契入，正解尚且不能，正确的理解都没有法子。所以古今中外大圣大贤他们教人都遵守一个法则，这个法则似乎是自然的，不是人为的，不是哪个发明的，哪个人想出来的，不是，自自然然，佛家讲法尔如是，那就是熏习。「一门深入，长时熏修」，长时熏修才能把它熏成种子，再熏修，这种子才能够发芽，不断的熏修，它才能够长成，开花结果。四缘里面讲，无间缘。种，虽然是亲因缘、所缘缘，可是没有无间缘的熏修，外面增上缘的协助，没有法子成就，因结不了果。

　　所以佛在经教里头常常讲「四缘生法」。这四缘就是亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，前面三个都要我们自己本身具足，诸佛菩萨外面的加持是增上缘。我们常常讲，你遇到好老师，遇到好的同参道友，遇到好的修学环境，那都是属于增上缘。你自己前面三缘具足，增上缘对你的帮助非常殊胜；自己前面三缘缺一条，再好的增上缘你都不能成功。这种事情古今中外例子太多太多了，譬如，我们举最简单的，亲因缘，有！什么亲因缘？念阿弥陀佛求生净土，哪个人没有？各个都有。所缘缘有没有？所缘缘不一定。所缘缘是什么？这一生当中万缘放下，我只要求求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这讲的是愿。坚定不移的大愿，你就能成功。如果你的愿心不定，常常要改、更换，那就不行，今天念阿弥陀佛，明天念药师如来，后天念观世音菩萨，这个不行，乱了。这是什么？你的所缘缘不专不一，你缘得太多了，功夫不得力。

　　或者有所缘缘，有，真的，他是一个方向一个目标，但是他怎么样？无间缘没有，懒惰、懈怠，因此功夫常常间断，这不能成功。无间缘是功夫不间断。人要具足这三个条件，佛菩萨没有不帮助你，帮助的是什么？那就是增上缘，他真帮得上你忙。增上缘里面有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，真的，佛菩萨会安排得非常好，该用善缘帮助你就善缘，该用逆增上缘帮助你就现逆境。所以无论现什么境界都帮助你向上提升，不可思议。增上缘不是没有，就在眼前，我们自己这三个缘缺一个，见不到，『十方内外难尽见』。现在时间到了，休息十分钟。

　　诸位同学，我们继续学习第九首颂：

　　【众生随业种种别。十方内外难尽见。佛身无碍遍十方。不可尽见亦如是。】

　　这首偈是以妄来喻真。前面两句是讲众生随业差别，『内外难尽见』，显示佛身遍满十方，跟众生的妄相一样，也是无法尽见。我们要如何来学习这首颂，末后这三首颂的意思比前面所讲的要深得多，前面都在相上讲，很容易学习。这个地方叫我们要离相，离相就是断烦恼，这个事情难了；可是烦恼习气不断，你就不能见性，见性没有近路、没有捷径，对于事实真相一定要认识清楚。众生之所以为众生，就是迷惑、造业、受报；诸佛如来所以能成就，就是断惑证真，迷惑断了就不造业。所以身口的造作是因为意地迷惑，不知道事实真相；佛经里面讲的诸法实相，现在我们所说的宇宙万有的真相，不能够正确的认知。

　　科学、哲学、宗教，虽然有许许多多的发明、解说，科学家用仪器来观察，但是这些现象无量无边无尽无数，你用科学仪器去探测、去观察，看不尽。为什么？这现象何以如此？只有佛法说得清楚，因为妄相从心想生，你愈是想见，随着你的念头它就变化。你要是分别执着没有了，相就没有了，这就是永嘉禅师《证道歌》里头所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里是什么？妄想分别执着，愈分别愈多，愈执着愈严重；离妄想分别执着，没有了，幻相统统没有了。那是什么境界？佛经上有一句形容得很好，「大光明藏」。我们在佛经上读到的，大光明藏就是净土宗里面所讲的常寂光净土，大乘经教里面常常讲的法性，就这个意思。大光明藏是法性，你见性了。

　　由此可知，我们亲近佛陀教诲才知道有这桩事情，没有学佛之前，真的是连作梦也没想到，哪里会想到这个事情。人能够想到过去、未来就算不错了，谚语所谓这个人有前后眼，有眼光！他能看到未来，替将来着想。多数的人只想到今天，没想到明天，明天还没来，不要去理会，正是所谓「今朝有酒今朝醉」，过的什么生活？醉生梦死，迷惑颠倒。这就是永远不能够出离轮回，这样的众生占大多数。

　　不要看六道，你就看人道芸芸众生，这个众生指人。现在地球上有差不多将近七十亿人口，谁不忙着眼前的享受？谁会想到老年、会想到来生？不是没有，太少了。古人有句话说得好，「人无远虑，必有近忧」，你要不想得很远，你眼前的忧患、灾难就多。眼前是什么？天天都是眼前，眼前就是我们今天讲的现实。远虑是什么？我想到十年之后，二十年之后，三十年之后，这怎么办？现在虽然是年轻，二十岁，你有没有想到三十岁怎样？四十岁怎样？五十怎样？六十怎样？七十怎样？八十怎样？想不到！想不到，你见到了，没看清楚，疏忽了。

　　什么叫见到？我今年二十岁，我看到那个人三十岁，那个人四十岁，那个人五十岁，那个人六十岁，就在我眼前，我都看到了。你看到八十、九十，你看到那个样子，我将来也许是这个样子，有没有想想？再远一点，释迦牟尼佛，这就是聪明，他那时候不到二十岁，十几岁，他看到了，看到什么？生老病死，人间相他看破了，死了以后怎么办？想到这个问题万念俱灰，不能不放下，这是真正有智慧，真正的觉悟。好在他生在印度，古印度真的是宗教之国，信仰宗教的人多，修行有成就的人多。

　　古老印度里面许多宗教，用现在的话来说，高级宗教，他们修禅定，定中突破了空间维次。这个定不深，不是大定，六道里面的空间维次突破了。所以这些人对六道里面的状况亲眼所见。定中境界是现量，不是推想而知的，不是计算得的结果，亲眼所见的。世间有很多预言，推测到未来的世运，这个世界的命运。我年轻的时候对这个事情好奇，曾经向李老师请教，这个事情到底靠得住靠不住？李老师告诉我：定中见到的境界靠得住，现量境界。那就是什么？时空突破了，未来几百年、几千年的事情他看到了，时空界限突破，这个可靠。如果是用数学推算的，不容易准确，为什么？它不是现量境界，这叫比量，佛法的术语叫比量，不是现量，怕里面有差错，小数点后十几个零、二十个零，错一个字就不准确。

　　中国自古以来，很多都是用数学来推算的。数学推算，我们常讲一切众生念念随业差别，换句话说，天天你所造的业都有加减乘除。你造善业，小善加，大善乘；你造恶，小恶减，大恶除，天天都有加减乘除。好在你没有做什么特别的大善大恶，因此都是加减，加减的幅度不大，所以给你算命的时候都算得差不多、都很准确，道理在此地。如果你行大善、造大恶，那就是大乘、大除，那就有明显的差距，很大的、大幅度的差距。造恶的亏折，福报折尽了，智慧迷惑就变成烦恼，没有智慧；如果修的是大善，那你的福报是大幅度的增加，人聪明智慧，谚语所谓「福至心灵」，大福要来的时候，突然聪明起来，智慧开了，福至心灵。所以这造业，不能不造业，不造业就是佛菩萨了，我们是凡夫哪能不造业？学了佛之后，那我们一定要懂得，随顺佛陀教诲决定不造恶业，就像善导大师在《观经四帖疏》里面教导我们，佛教我们要做的，我们认真努力去做；佛说不可以做的，不但不能做，恶的念头都不能生。果然用真诚心、恳切的心依教奉行，你命里头那个数不但是在天天加，倍倍相乘，开头是加到后来是乘，命运全改了。

　　《了凡四训》，说实实在在的话，我对于马来西亚同学们做的两片光碟电影的连续剧，它只有两片，我很欣赏。对于真正修行人来讲，这个分量恰到好处，两个小时，两个小时你就学《了凡四训》。如果每天你看两个小时、学两个小时，三年不间断，你也就变成袁了凡。绝对不是一遍、二遍、十遍、二十遍、三十遍你能觉悟，你不会觉悟；三年千遍，古人讲「读书千遍，其义自见」。你能把这两片光碟一天看一遍，看三年，每天不间断，你真正深信因果。深信因果是世出世法圣贤修行的基础，你今天为什么功夫不得力，悠悠忽忽，错过了光阴，你不懂得因果。真正把因果的道理搞通、搞明白，你自自然然会改变你的命运。

　　我对于《了凡四训》虽然念的没有千遍，三百遍那是最保守的估计。我在没有念《了凡四训》之前，我对于因果就深信不疑，所以一接触我就深受感动，想想自己的命运比不上了凡先生，自己的业障、习气比他重。朱镜宙老居士把这个小册子送给我，那时候我二十五岁，朱老先生七十岁，把我当小朋友看待。我展开这个小册子，那个时候印的字也小，很薄的一本，台湾印经处印的，我大概是在一个月当中看三十遍。它文章不长，我看的本子没有注解，深受感动，知道命是自己造的，命自己可以改，命不好不怨天不尤人。人家命好，他造得好，他过去生中他修善，我命不好，过去生中没修善！对别人，运好、命好的人也不羡慕。怎么样修自己，怎么样学习了凡先生改造自己命运，这才是大事，这才重要。

　　要想改造命运，不能不读圣贤书，不能不认真求学。所以这才是像善财童子五十三参一样，寻师访友，亲近善知识。我那个时候年轻，真的，光阴没有空过，二十岁的时候，二、三十岁，娱乐场所里头找不到我，我不会到那里去，我要求学。什么地方会找到我？图书馆会找到我，常去的地方；书店会找到我，我就这么两个地方去。所以台北市很多书店的老板跟我都熟，常去，去的次数太多了，不买书也到那边去看、去翻翻。图书馆更不必说，书可以借出来，也可以坐在里面看，星期假日一天的时间在那边读书、写笔记。

　　困难不是没有，有！得找人请教。请教没人介绍，我会写信，当时这些学校里著名的一些教授，我都给他们写信。我自己心里想，人同此心，心同此理，有个年轻人失学，很喜欢学，想来求教，我如果是教授，我一定接见他，我一定会帮助他。我这么想。果然没错，我写信求见的这些教授们，没有一个拒绝我、没有回信的，没有，都有回信，都有约时间见面。我看的东西、读的东西有疑问向他们请教，这认识人多了，当时我认识十几位教授，名教授。那我到底学什么？最后选定的是哲学。哲学就找方先生，这是在台湾最负盛名的一位哲学家，我找他。没有缴学费，我缴不起学费的，他肯教，每个星期天给我上两个钟点课。以后学佛，章嘉大师也是这样对我，我对章嘉大师没有供养过，一块钱都没有供养过，没钱！每个月的收入仅仅够自己最低的生活费用。

　　好学，那就是想到将来不是眼前，眼前年轻苦一点无所谓，也没有在意，也没有觉得很苦。可是想到到晚年怎么办？到失业的时候怎么办？这问题严重。选择职业，章嘉大师替我选的，教我选择弘法利生这个事业，我非常感激他。这个事业好，于人无争，于世无求，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，人生一大乐事，无过于此，我欢喜接受。既然选定了，世间事业、出世间事业都一样，你要敬业你才会有成就，你选择这个事业，对这个事业不尊敬，你不会有成就。什么叫尊敬？认真努力去学习、去奉行，这才能改造自己命运。「断一切恶，修一切善」，后头还有一句「度一切众生」，这都是佛家语。把自己以往那些毛病习气统统改掉，全心全力来学习佛法，学习圣人的典籍，这里头有儒家、有道家的。

　　在近代，我还学习西方许许多多宗教的典籍，活到老学到老，志无穷，学不厌，才能够成就自己的德行、智慧，帮助别人才真正有善巧方便，善巧方便是德智的起用。这个方向、这个目标永恒不变，这条路愈走愈光明，愈走愈平坦，愈走身心愈自在。从黑暗走向光明，我自己的经验，三十年；换句话说，前面三十年像走黑路，天没有亮半夜走路，三十年天亮了，一片光明。世间人走的路呢？年轻的时候花天酒地很光明，三十年之后穷途末路，他是从光明走向黑暗。我是从黑暗走向光明，前途永远是光明的，这是个很好的例子。

　　希望有志的年轻同学不能怕苦、不能怕难，一般修学不能成就，中途退转，都是怕难、怕苦。什么是业障？这就叫业障。怕难是业障，怕苦是业障，不肯亲近善知识、不肯亲近善友是业障，这些业障要自己克服。这是个很长的道路，走的时候很长，走过来之后，光阴瞬间，六、七十年回想起来就像昨天一样，你自自然然会有无限的感慨。只有奋发、努力、精进，对于世间万事万法愈看愈清楚，愈看愈明了，确实如佛所说，梦幻泡影，皆是虚妄。不但一切诸法不放在心上，连这个身命都不放在心上，这样你的心才稍稍得清净，展开大乘佛法，你才能真正体会到佛在这里讲的是什么，教我们的是什么，能稍稍契入。

　　你看这个经文上「毕竟离着」，我们现在是离着，毕竟两个字还做不到；毕竟离着，等觉菩萨他把生相无明放下，就见到圆满的法性。如果不放下，古大德的比喻很好，十四的月亮。你懂得十四的月亮什么意思？十五月才圆，十四还差一点，虽然很明亮，还没有圆满，那一品生相无明放下就圆满。所以，放下重要！放不下是严重业障，你不能不知道。你放不下永远不会有成就，你成就多大就看你放下多少。你看看大乘法里面，从初信位算起到妙觉五十二个位次，不断的放下，五十二个位次。

　　放下见惑，你就转凡成圣，你不是凡夫。见惑是什么？头一个是身，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类。难，真难！我们很冷静的想想，这一生当中做不到。所以我们只能够把目标定在五品位，圆教五品位。解悟，对经论的理解没有错误，正确的理解，跟法身菩萨相同，但是功夫差得远，还是凡夫。幸好我们遇到净宗法门，这种条件如果不是念佛求生净土，还是搞轮回。搞轮回有没有出头的日子？太难太难！为什么？你不可能来生得人身再修。来生得人身再修的人，有，不是没有，太少太少！因为你今生修的善行，来生一定得福报，一定生富贵人家，一享福就迷了。迷了造业往下堕，不再往上升，这桩事情愈想愈可怕！那怎么办？把自己所修的这些善行，点点滴滴统统回向西方净土，希望往生凡圣同居土，增高品位，这就正确。所以一定要有高度的警觉，对于这个世间、出世间一切法有丝毫的贪恋就堕落，你这一生求生西方极乐世界，你就没有把握了。

　　我要决定得生，万缘放下，眼前这些受用，无论是物质，无论是精神，有很好，没有也很好；有不放在心上，没有也不放在心上，得自在！有了怎么样？赶快布施，舍掉。没有呢？不求，一丝毫求的念头都没有，这才能解脱，才真正能往生。这是《法华经》上所说的「大事因缘」，这个大事因缘，我不是跟经上所说的意思，经上所讲的大事因缘是明心见性，是圆初住，我今天讲大事因缘是圆五品，这就是什么？佛告诉我们，了义。圆初住我学不到，肯定不能成功，但是圆五品有把握，这个行。尤其是这五十年所做的，现在做得很顺利，从前很勉强的做，现在很顺利，熟了。随喜、读诵、演说、兼修六度、正修六度，我们这四摄六度，自行化他，做得很顺利、很有信心，法喜充满。

　　知见，我们展开经卷能看出经卷的意思，虽然不能像法身菩萨那样，这个意思像泉水往上喷，我们现在也像泉水，泉水冒泡，往上冒泡。他们那个是智慧大开，泉水往上喷，我们只是小小的开始冒泡。我用这些比喻，诸位细心去观察你能体会得到。决不是像一般世间迷惑颠倒，它是死水，那不是活水，死水。那我们自己从前，没有学佛之前也是一滩死水，天天造作罪业，自己不知道，以为自己所作所为都是正确的。这是幸亏过去生中有这么一点善根，有这么一点福德。福德就是遇到贵人，遇到这个机会，真正福德。这个福德不是财富，不是功名，不是权位，这些东西统统都没分。遇到修道的机缘，亲近圣贤的机会，这是无比希有殊胜，正是古德常讲的希有难逢，佛法里面讲的百千万劫难遭遇。

　　在现前我还参加世界和平的工作，明天我要离开此地到印尼去，也是在那边开会，结束之后我要转到日本，九月五号回来。我们想应该在九月七号，我们可以恢复继续讲《华严经》，今天正好这一品可以讲圆满。我希望这个世界和平工作由年轻人来接棒，我不要再去参加了，全心全力来讲经。我也有愿带几个学生，为佛法真正培养弘法讲经的人才。弘法讲经条件没有别的，真正放得下，真正看得破，真正能够勇猛精进，改过自新，他就能成就。怕苦、怕难永远不能成就，不畏苦、不怕难没有不成功的。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，最后一首偈，第十首：

　　【譬如空中无量剎。无来无去遍十方。生成灭坏无所依。佛遍虚空亦如是。】

　　清凉大师给我们解释的是「后偈复转释云，虽遍十方，不可定取」，这句话是总说，意思很深。众生的病就是在取，诸位想想看，不要说有取的行为，就是「取」这个念头，你有这个念头，你就起心动念，起心动念是无明，就错了，于佛就远了。如果再有分别就更远了，再有执着远之远矣。你怎么能见到佛？要怎么样才能见到佛？前面第八首末后说「毕竟离着」，取就是着，取舍的念头都不可得，那你就跟佛靠近，你才能够证得。谁能够放下取舍、放下妄想、放下执着，才能够证得，才能够见到。

　　经文上『譬如空中无量剎』，这句好懂，佛用这个来做比喻，比喻有四个意思，清凉在这里说得很好，第一个是「多剎满空」，宇宙之间，剎就是我们今天讲的星球、星系，在太空当中布满了星系跟星球，无量无边。我们现在科学技术对这桩事情是非常非常的有限，实在讲知道的太少了，还以为科学已经很进步了。科学能不能解决这个问题？实在说无能为力。你要问为什么？根本上错了。错在哪里？就这三首偈里头所说的，科学家所用的还是分别取相；分别取相，你没有办法见到事实真相。你要是离开妄想分别执着，当下就是！哪用那么多仪器，不需要！真的是当下就是。

　　如果你功夫真的是深，这个深就是看破放下到了有相当的程度，你把见惑放下、舍掉了，经教里头说的，你的能力恢复了，智慧恢复，恢复一点点，这一点点就把时空界限突破少许，佛法里面讲的天眼通、天耳通。这个天眼不大，大概在欲界这个范围没有问题，人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这个界限没有了，你能够亲眼看到。音声，不必用电话了，这澳洲土著所讲的，心灵的感应。他看到我们用手提电话，觉得很奇怪，你们跟远方人交谈还用这个东西？他们不用，他们完全用心灵感应，很远的距离，他在那里一坐，静下来就沟通了。不但这个意思彼此能够传达，而且两方面的这个形相也能看出，像我们现在传真一样，不需要机器！这是说明澳洲土著，他们烦恼轻，他们分别执着少，所以他有这个能力。我们看到都非常神奇，不可思议，在他们是正常的。他们叫我们现在都市里面人叫变种人，把自己的本能都丧失掉了，要用这么多的机械。

　　所以佛说，初果，大乘佛法初信位，六通里头两种神通现前，天眼、天耳；二果，再升一级，思惑也破了一分，思惑是三界九地八十一品，证得二果，能力又恢复了一部分，有他心通、有宿命通。宿命通是什么？知道自己前生前世，宿命。他心是什么？知道别人在想些什么，别人心里面的事，起心动念，诸位想想看，你能瞒人吗？初果以下可以瞒得住，二果就瞒不住了，二果以上都有这个能力，一切众生起心动念他都知道，得这两种神通。三果得神足通，神足通能变化、能远行，到远地方去，不必要交通工具，随着念头想到哪里，身体就到了。神足通就像《西游记》里头孙悟空一样，七十二变，孙悟空那个神通太小太小了，三果圣人不止七十二变，能分身。这一个身能分无量身，同时能在不同的地区出现，神足，三果圣人。四果罗汉得漏尽通，烦恼断尽，能力都恢复了，那是本能，不是希奇事情。

　　我们的本能丧失掉了，这个丧失不是真的失掉，是被烦恼障碍住了，你不起作用，你不能现前。如果烦恼去掉的话，就恢复了。所以这个神通现前是一点都不希奇，说明什么？说明你的障碍去掉了，你能力恢复了。再往上去，这六种能力愈来愈广大，到法身菩萨就有能力遍法界虚空界做为他生活的空间，你说那多快乐。那是我们本能，那是我们本人，现在我们堕落变成这个样子，就好象是什么？我们自己犯罪被关在监牢狱里头。六道是个监牢狱，在这里坐牢出不去，你的活动范围就这么大一块的空间。外面海阔天空！什么时候我们业障消除了，这罪受满了，把这些烦恼习气统统放下，丢掉了，你就出这个牢笼，你就恢复自性，自由自在，遍法界虚空界是你的生活活动的空间，像经上所说的「空中无量剎」，这个空中是多维次的空间。我们今天没有办法突破空间维次，你只看这一个频道，你不能同时看两个频道、三个频道；突破的人就有这个能力，功夫愈深，突破的层次愈多，这是事实真相。

　　我们看这句经文，只能够想象到什么？现前这个空间，科学家用仪器来探讨，不同维次空间那就没有法子，科学仪器用不上力。也就像什么？我们看电视不同的频道，没法子突破，你只能在这个频道之内。可是这个频道也非常非常广大，没有边际。科学家告诉我们，我们这个地球属于太阳系，围着太阳转的，太阳系围着银河转的，银河系围着什么转，还没发现。真的，不是假的，银河系也在转圈圈，在我们佛法里面讲小千世界；这个小千世界也是围着更大的一个世界在转，中千世界；中千世界还是围一个大的轴心在转，大千世界；大千世界还是在围大圈圈转，华藏世界。

　　我们在前面「华藏世界品」、「世界成就品」里头读过，宇宙是动态的，不是静态，大说到宇宙，小讲到微尘，大小不二，小微尘跟外面大世界无二无别。以前我们对这句话很难体会，体会到什么？这是大小，其实不然，微尘里面有世界，微尘里面世界跟外面世界一样大，微尘没放大，世界没缩小，这不思议的境界。微尘里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，世界里头还有微尘，微尘里还有世界，重重无尽，妙不可言，这叫不思议解脱境界。

　　谁能够遍入？一点障碍都没有，微尘微尘里面的世界都能够去观光、旅游、拜佛、闻法、普供众生，《华严经》上说普贤菩萨能入。普贤菩萨真的神通广大！孙悟空不行，孙悟空能力太小了，仅仅有一点神足通而已，烦恼还一大堆，妄想分别执着没断，他那个通是修得的。神话小说里头也有道理，我们要明其理，了解事实真相，增长我们的智慧、信心、愿心。我们知道我们的本能跟诸佛如来没有两样，自性本具无量智慧，本具无量德能，这真的无量，不是没有数量的，无量相好。展现在哪里？展现在遍法界虚空界一切剎土，剎土里面无量无边无数的众生，这说的现相。

　　底下一句说『无来无去遍十方』，这句意思深了，「体无来去」，这个体是法性。这个意思很不好体会，我们不得已，如佛经上常常用梦来做比喻，我们细细思惟梦中的境界。梦里面有人、有我，决定有自己，不可能说作梦没有自己，有山河大地，也有日月星辰，就好象现实环境一样，梦境，在梦中并不知道自己是在作梦。梦中之体就好象梦中的境界一样，梦起来的时候，这个境界就出现，醒过来的时候，梦中境界就消灭了。我们再问问，这个梦境有没有生灭？有没有来去？没有来去。如果有来有去，有生有灭，那真的，那就不叫梦境。用这个比喻，梦中的境界跟现实我们这个环境，确实是「无来无去」。

　　「遍十方」就很难懂，怎么难懂？我们现在没有能力突破空间维次，所以很不好懂。如果突破空间维次，这就明了了。空间没有了，远近没有了；时间没有了，先后没有了。「无来无去」，时空维次突破了，真的是「遍十方」，十方诸佛剎土无处不现身，无时不现身。读了《华严经》这才晓得，这个佛剎无量微尘，一一微尘里面都有「无来无去遍十方」的诸佛剎土，重重无尽。这个体是法性，法性法尔如是。

　　『生成灭坏』，就是我们常讲的成住坏空，在动物，习惯上讲生老病死；植物，我们叫它做生住异灭；世界、矿物，我们叫它做成住坏空，这是现象，这个现象「不妨成坏」，现相有，体没有，相有性空，事有理无，这是事实真相。事相是幻化的，剎那生灭，这个前面讲得很多，也讲得很详细，决定不是真实的，剎那生灭的。

　　如《仁王经》上所讲的，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我们照佛这个说法，弹指，我们用很快的速度去弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好是两个十万八千，一秒钟二十一万六千次的生灭，你能够觉察得到吗？我们看电影，银幕放映的幻灯片，一秒钟二十四张，就以为那个电影上都是真的。入了迷，不知道里面是假的，一秒钟二十四张，现在一秒钟二十一万六千张，你怎么会知道它是假的？佛这个说法，我在讲席里面跟诸位报告多次，这是佛的方便说，不是真实说。真实说，我们在想象当中，那总是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒，不是！亿万分之一秒，跟你说真实的。

　　所以一切诸法都不存在，《般若经》上斩钉截铁的，那么样肯定的告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。你要是了解生灭的这个状况，你就懂得，佛讲这句话是真实话，实话，确确实实不存在。不妨生成坏灭，这个意思是什么？这是相续相里面，你所看到的幻相。你不能说这个幻相没有，你也不能说这个幻相有，为什么？『无所依』。这是把现相的真相给你说出来了。

　　末后一句，『佛遍虚空亦如是』。「佛身遍空」也有四个意思，第一个意思「顿遍多剎」，这里头最重要的就是顿，没有次第，像什么？真的像幻灯片一样。幻灯片镜头一开，打上这个银幕，银幕里面所有境界相同时现前，没有先后。不是先有天空，再有山河大地，再有树木花草，再有人物，不是这样的。所以人不懂得，以为宇宙之间是进化；佛告诉我们不是的，宇宙一切现相顿现，不是进化。它怎么会现？众生有感，佛就有现，哪个地方有感，哪个地方就有现。说实实在在的话，遍法界虚空界无量无边剎土里面的众生，统统都有感，所以佛是顿现，顿现遍多剎。佛顿现，我怎么没看到？是的，你看不到，你永远看不到，为什么看不到？你有烦恼习气盖了你的眼，不但你的佛眼，法眼、慧眼、天眼统统都障碍住了，连你的肉眼也障碍住。诸佛如来五眼圆明，菩萨五眼开了，没有佛那么样的圆明，遍法界虚空界无所不见，无所不闻。

　　我们要责怪自己，为什么生起障碍，障碍不是别人给我们的，这个要知道，真的叫自作自受。佛菩萨慈悲，把这一切障碍为我们说破，让我们恍然大悟。说破之后，你要觉悟！觉悟就要把障碍除掉，你的能力就恢复了。你在法界虚空界里，也像诸佛一样顿遍多剎。有没有来去？没有，「恒不去来」，恒是永恒，确确实实没有去来，《中观论》上讲的「不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异」。生灭、来去、一异、垢净，幻相，不是真相，迷了的时候才出这些幻相，觉悟了完全没有。这个不能不懂。

　　所以佛是无处不现身，无时不现身，有缘的众生就见到了，无缘的众生见不到。他的示现不管你有缘、没缘，不管你能见或者不能见，从来没有间断的示现。有缘人当中看到怎么样？看到好象有生灭、有来去，那是什么？感应，众生有感他应，你感没有了的时候，应就没有了。「应有出没」，什么时候出现，什么时候没有了，是感应。众生有感，出现了，感要是没有了，念头转过来感没有了，没有的时候，这个应就没有了。这句就是佛门当中常讲的，一切法从心想生，你心想就有，心不想就没有。

　　香港过去有一位慧忍法师，大概过世也有好几年了，早年跟我是老朋友，我们是老同参。他从小出家，抗战末年，他被人家抓兵，小和尚抓去当兵。出家人都会剃头，所以抓兵之后，他会剃头，所以就当个剃头兵，很好，不要拿枪杆子，在军队里头替大众服务。后来还是老是想着出家，出家年纪轻轻的没有理由，军队不放你走，他装心脏病。装病装了两年，真的得心脏病了，在医院检查的时候是真的，就叫他退下来，退下之后他又出家。他把这个事情告诉我，心脏病真的得了之后，再也不能够恢复了。你看那个时候天天想心脏病，他就把病想来了，现在想怎么样能把这个病除掉，他就没有办法。其实是能除掉的，不想就除掉了。得了病常常要想，常常找医生吃药来治疗，这麻烦大了，你天天还养这个病；根本不理它，养也不要养它，那个病自然就没有了。一切法从心想生，佛讲的话没有错。你真正懂佛的话，你真正信佛的话，这个好难，好不容易。

　　我跟诸位同学说过，我出家两年才去受戒。我学佛七年出家，出家两年受戒，那学佛就九年了，一出家就教佛学院讲经，也讲了两年才受戒。受了戒到台中去看李老师，老师看到我来了，还没进门，在门外很远就指着我：你要信佛！他声音很大很宏亮，我听得很清楚，指着我叫我要信佛。我走到他面前，他叫我坐下，我说：老师，你讲这话，不懂！我要不信佛，我怎么会学佛？我要不信佛，我怎么会去出家？我要不信佛，我怎么会去受戒？他摇摇头，他说：你不懂！接着说了一句，有许多出家人到老到死都不信佛。这个把我说楞住了，那我得洗耳恭听，什么叫信佛？依教奉行叫做信佛。佛给你讲的，你没做到，你不相信；你要相信，哪有不做的道理？这个标准，那真的，有很多确确实实到老到死都不信佛，没做到。

　　所以我们回头一反省就明白了。不要说别的，你进入佛门，第一天求受三皈，三皈没做到。皈依佛是觉而不迷，你一生迷而不觉，这不信佛。皈依法，正而不邪，正知正见，绝不堕邪见；可是这一生邪知邪见，没有正知正见，不信佛。皈依僧，僧是清净不染的意思，净而不染；我们的心从早到晚，从初一到腊月三十，昼夜不断的在染污，什么时候清净过？三皈依没做到。你没有皈、你没有依，你哪里有信佛？基本的教诲，五戒十善做到没有？我们这才完全相信老师那个信佛的标准，那个信标准高。

　　《戒经》里面告诉我们，真正受持三皈有实质，真的不是假的，就是真正是念念能够觉而不迷、正而不邪、净而不染，三十六尊护法神保护你，他们尊敬你、保护你。你持五戒，每条戒有五尊护戒神，五戒统统都能持，二十五位护戒神昼夜保护你，你不会遇到灾难，真正是逢凶化吉，遇难成祥。如果你是假的，假的是什么？阳奉阴违，表面做个样子，实际上心口不相应。这样情形，不但没有护法神、护戒神保佑你，《阿难问事佛吉凶经》里面所讲的「恶鬼屯门」，什么在你周边？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪瞧不起你，妖魔鬼怪欺负你，妖魔鬼怪戏弄你，逃不出魔掌，几个人懂这个道理。

　　我们自己实在讲，没有这么高的警觉，也没有这么高的智慧，还需要老师来提醒，不提醒是蒙在鼓里头，很不容易觉悟到，这一提醒明白了。然后才想到祖师大德，你看判这个经，信、解、行、证，这有道理了。「信为道元功德母」，你不信，你怎么能解？正信才有正解，才有正行。没有正信、正解，你从哪里行起？所以古人常讲「唯上智与下愚不移」，这话说得有道理。不移就是什么？信心不动摇。上智没有问题，他明了了，下愚也没有问题，他能听话，百分之百的服从，你教他怎么样，他就那样子，他不会拐弯的，他不会改变的，这人能成就。

　　像谛闲法师所说的，那个锅漏匠的徒弟，哈尔滨极乐寺修无师，你看他们念佛往生，不认识字，没有念过书，下愚，愚不可及，老实，什么都不会，就是一句弥陀念到底，他成功了。眼前还有个例子，你们都知道，百国兴隆寺的常慧师，我跟她没有见过面，她的录相带我看过，她也没念过书，也什么都不懂，老实，一句佛号念到底，成功了。这句佛号念到底，功夫深了，自自然成就念佛三昧。念佛三昧浅的，功夫浅的，观行位；功夫深的，相似位；再深的，分证位。浅的，智者大师为我们示现的，圆五品位，深一层的事一心不乱，再深一层的理一心不乱，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土，决定往生。

　　决定往生，换句话说，不是娑婆世界的人，极乐世界护照拿到了，公民身分拿到了，什么时候想回家，什么时候就去，一丝毫障碍都没有。功夫成片没有拿到，就是说极乐世界公民身分没拿到，签证没有拿到，你能不能去是个问号，心里面想去，那是一厢情愿，条件不具足。条件没有别的，信愿行，就要像李老师讲的那个信，你才能够拿得到公民资格，才能拿到护照。蕅益大师的条件，说得详细、说得好。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续学习最后一首偈：

　　【譬如空中无量剎。无来无去遍十方。生成灭坏无所依。佛遍虚空亦如是。】

　　这首偈前面三句是比喻，『譬如』，最后一句法说，说明为什么佛不可以用妄想分别执着来见，说明这个道理。无量无边佛剎一时顿现、生灭同时，『无所依』。我们讲到佛身遍满虚空，四个意思里头，讲到第三「应有出没」，感应，这个信心比什么都重要。蕅益大师讲信，在《弥陀经要解》里讲了六句，第一个要信自己，信自己是自己心性所现所变，就是你要相信「唯心所现，唯识所变」，心识都是自己，这信自。

　　第二信他，他是阿弥陀佛，阿弥陀佛也是我们心现识变的，心外无佛，佛外无心，你信他。他教给我们这个方法，我们依教奉行，临命终时他一定来接引。要信《无量寿经》上所说的，西方极乐世界是他造的，他造了一个极乐世界，我们读《无量寿经》，我们的心也现一个极乐世界，我们心现跟他造的是一不二，「自性弥陀，唯心净土」，这信他。又教我们信理、信事、信因、信果，蕅益大师这个信讲六个，这样你才真正懂得感应道交不可思议。众生有感，佛就有应，众生有感，菩萨有应，众生有感，万物有应，众生有感，妖魔鬼怪也有应，看你用什么心？你用什么样的业就会现什么境界，感应遍法界虚空界，不能不晓得这个事实真相。

　　末后「体用无依，是故佛身，亦不可以遍空而取」，前面讲有，分别取相是有，有见不到佛，空也见不到佛，这是什么？两边，空有是两边，你想想为什么？还是没有离开妄想分别执着，执着空，是妄想分别执着，执着有，也是妄想分别执着，空有两边都不执着，还是执着妄想分别执着。你还执着空有两边都不执着，那要怎样？这念头打掉，你就见佛。所以第八首偈子说得好，「毕竟离着乃能见」。这是教下常讲的「四句百非」，都不是正知正见，「四句」，简单的讲，空是一句，有是一句，亦空亦有是一句，非空非有是一句，演变成为一百句，叫「四句百非」，没有离开妄想分别执着。

　　因此，听经、学教，你要有本事能听言外之音。你读经，你要看字理行间之外的义趣，你就恍然大悟；只要有一丝毫分别执着在里面，你就见不到！所以我常常劝同学们要学，六根接触六尘境界学什么？不起心、不动念，最高的。做不到？做不到的时候求其次，不分别，也做不到，再求其次，不执着。能不执着，你就出三界，证阿罗汉果；能不分别，你就证四圣法界果；能不起心动念，那你就是一真法界法身大士。佛给我们讲的这个原理、原则一定要懂，要明了，要诚信，一丝毫疑惑都没有，这是佛知佛见。

　　这个知见虽然不能断烦恼，能伏烦恼，何以能伏烦恼？能随缘了。你看看五品位第一个就是随缘，能够恒顺众生与一切众生交往，不会起心动念，不会分别执着，欢欢喜喜，你做得好，很好，你做得不好，也好，决定没有罣碍。换句话说，在这个里头你得清净心，不能得圆满，也能得少分，少分就能往生，心净则佛土净。何况这个净土法门很不可思议，你能得少分，阿弥陀佛来接引的时候，佛光注照，就把你的功夫提升一级。譬如，你是功夫成片的，这一提升，你就是事一心不乱，得事一心不乱的，佛光注照的时候，他就得理一心不乱。这个道理不能不懂。

　　理事一心，诚然是难，这不是假的，但是功夫成片我们做得到。尤其日常生活就是练功，顺境、善缘不生贪恋，练这个；逆境、恶缘不生瞋恚，一切时一切处不说人过、不说是非，在这里下真功夫。名闻利养、五欲六尘还贪恋，完了，自己要知道，不能往生；逆境、恶缘生瞋恚心，还会不高兴，这事小，不能往生。经教我们可以在一起，这是课堂，我们这空中课堂在一起学习，功夫在生活当中锻炼。功夫不在课堂里面，在生活、在工作、在处事待人接物，功夫得力心平气和，无论对待什么样的人，一团欢喜。你的诚敬、你的信义是自然流露出来，自自然然能感动人。不是装模作样，装模作样是假的，稍稍有点学问的人，一眼就把你看穿了，一文不值；真诚、真实功夫自然感动人，这是不能不知道的。所以彻底放下。

　　佛为什么这样强调彻底放下，因为「凡所有相，皆是虚妄」，你把虚妄的放在心上，你的心就变成妄心，就这么个道理。极乐世界是真实的世界，是一真法界，带一丝毫虚妄去不了，跟极乐世界格格不入；要把一切虚妄统统放下，你才能够进入极乐世界，就这么个道理。那个地方是一真，那个地方是清净。所以我们勉励同学们，起心动念想一想，要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，言语造作一定要与五戒十善相应，不可以违背。还有妄语、两舌、恶口，怎么能往生？不但不能往生，肯定堕三恶道。你说为什么？你破坏佛教形象，破坏佛教形象是什么罪？等于破和合僧的罪，五逆罪。你的形象让别人什么？这出家人，释迦牟尼佛的弟子就是这样的，把释迦牟尼佛的人丢尽了，你这罪多重。

　　这些现象都在我们日常生活当中，习气、毛病养成了，所以要痛改前非。真正有效的方法，印光法师说得好，读经那来不及了，读因果！读因果，中国人无过于《感应篇》、《阴骘文》，你每天去读这些东西，拿这些东西当作一面镜子、当作一个标准，检讨你一天到晚思想、言语、行为。果然能依这个标准改过自新，你还有救；不依这个标准改过自新，没救了，这说实话。每天诵经念佛是福报，不能往生。这不能往生就是你的习气太重，你心不清净，三业不清净不能往生；往生的人三业清净，往生的人一点火气都没有了，火旺不行。

　　「体用无依」，这个意思前面讲得很多，真正明了法性、法界，你就晓得体用无依。无依之体就是法性，就是真如本性，就是真心理体。「是故佛身，亦不可以遍空而取」，不能用妄想分别执着，也不能够用偏空。这个意思很深，一下体会不到，不要紧，底下还会说到，下一品经还会谈到。

　　这一卷末后有李长者的《论》，他老人家所说的，也非常精彩，我们把它念念，「已上文殊师利说此十颂，叹佛十德，令起信心者，发信进修行故」。这一卷经讲是如来的意业，「名号品」身业，「四谛品」语业，「光明觉」意业，如来身语意。说法的目的是诱导我们初学，希望我们读到这个经文，向佛菩萨学习。「此光明觉品，举佛果法」，这上面三品经都是属于果法。「令信心者，正自入信，信同诸佛果法，不移法身不动智，菩萨行遍周一体」，所以不动智佛就是自己的清净法身，清净法身佛。文殊师利菩萨是自性的妙慧。「菩萨行遍周一体，自古及今，更无他法」，这是道，大道。

　　「凡圣一性，同无性味」，不但凡圣，虚空法界剎土众生皆同一性，这个性是法性，所以佛经上面常说：十方三世佛，共同一法身。「同无性味」，一性无性，无性是一性，佛说的话，我们要懂得他的义趣，那就是说决定不能执着在言语文字，一着就错了。所以读经要求你怎么读？恭恭敬敬的读，诚诚恳恳的读，决定不可以分别，决定不能执着，决定不能够打妄想，想这句什么意思，不可以，没有意思。这个话我过去讲得很多，圣教没有意思，没有意思，字字句句才有无量义；有意思是死的，有意思就不能有第二个意思。

　　所以现在世间这个文字，报纸、杂志它有意思，你就不能说第二个说法。佛法圆融，长说、短说、深说、浅说、正面说、反面说，怎么说都有道理，什么原因？没有意思。我们长说也好，短说、深说、浅说、正说、偏说，统统没有意思，教你在这个里面觉悟！是在启发你的悟性。人为什么学佛都着了相？都认为它有意思，我听懂了，听懂就错了，听不懂也错了，怎样才不错？觉悟就不错了，那就对了，这是佛法之妙处。不但佛法妙，古圣先贤真正有证的人，有修有证的人，他的东西都有味道，其味无穷。

　　「同大愿大慈大悲大智」，一切众生与诸佛如来同，「文殊妙慧普贤万行之味，总为动寂一体用故」，你明白这个道理了，我们现在这个世间芸芸众生，即使在六道里面，又何尝不是动寂一体作用？不过说六道里面众生作用是什么？是带着迷，起这个作用。四圣、一真法界，觉的作用，迷的作用，不管觉跟迷总是一体，这要知道。你知道它是一体，恶道众生，你自然就生怜悯心，你会生度脱心，我怎样去帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头，运同体大悲，无缘大慈，你跟诸佛如来、法身菩萨没有两样。这就是什么？五品里面的六度心。六度落实在四摄，四摄是手段，不用这个手段，六度不能落实。

　　「如是信修，从初发心，一时并进」。长者讲的这个初发心是双关语，浅深不同，深说初发心，位位都是初发心，一般是指圆教初住；浅说，十信位里面的初信位，要是给你细说，位位都是初发心，四十一个菩萨阶位，位位都是初发心。「一时并进」，就是《华严》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融，一即是多，多即是一；行布，循序渐进，像爬楼梯一样，一步一步往上提升。「以此十信位内，置一百四十大愿，成大悲行」，我们这个十信位，后面还有三品经，看看我们在这里的学习，能不能成就大悲，大悲是对一切众生，尤其是苦难众生，生起怜悯心。

　　「法身慧身智身，一时俱进故」，法身是理体，慧身就是报身，智身跟慧身都是属于报身。如果把它拣别，慧身是般若波罗蜜，智身是方便、愿、力、智，权智，慧身就是佛的报身，智身是佛的应化身。如来三身一时俱进，一即是三，三即是一。理可顿悟，事须渐除，修学的时候，淘汰烦恼习气这个东西不是一下就能成功的。有说断就断掉的，实在讲他还是渐修成功的，过去生中生生世世修学，到这一生成就了，他一下就断掉了，不是这一生才修的，这一生不可能。

　　你看看，佛在经上讲的，凡夫修成佛真的是无量劫，无量劫才入佛门，为什么这么长的时间？进进退退，进得少、退得多。这条路确实如此，进一步退十步，你怎么成功？所以非常困难。踏进佛门不退转了，三不退了，位不退、行不退、念不退，这才叫不退。三种都不退了，圆教初住菩萨，从这一天开始到圆满菩提，这大经常讲三大阿僧祇劫，有期限；没有入门之前，没有期限。哪一尊佛不是这样修成的？我们怎么能例外？所以成佛有先后，各人善根福德因缘不相同。虽然善导大师讲：总在遇缘不同。那个遇缘跟善根福德有密切关系，殊胜的机缘，哪有那么容易遇到的，不容易！

　　所以这个成就，我们再看下去，「法身者，即十色世界是」，前面我们读到的金色世界。「智身者，即十智佛是，慧身者，即文殊师利是，大悲者，即一百四十大愿成之是。如是已上诸法，皆是此光明觉品，悉皆信入」。所以大乘佛法里面，你要不懂得表法的意思，你就不得其门而入。你读这个经也不会有兴趣，甚至于你觉得这个东西是无聊，这个里面所讲的东西，这文字、章法结构不合逻辑，你肯定是这样批评。我在初学佛的时候，就听过台湾大学一位教授，还是很有名的教授，他就是这个批评。我听了笑笑，他年龄大我十几二十岁，名教授，我们不好跟他讲话，我们讲话他也不服，听了笑笑而已。要懂表法的意思，那你看起来就真有味道了。

　　「十色世界」是什么？我们眼前这个世界在十色世界之内，不在外，就是。法身不生不灭，又不碍成住坏空，妙了！不来不去，也不碍有来有去，这是什么？不二法门。你懂得不二吗？懂得不二就是佛知佛见。二是凡夫见解，不二是佛知佛见。

　　下面说「如问明品即是已入信中，问答法则，成其信力修行故」，底下「问曰，何故成十信门，皆文殊师利说法」，这个问的意思很明显，《华严经》的内容是说什么？说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，《华严》内容。说完之后，「离世间品」讲修行的原理、原则，你看原理、原则的品题，离世间，就是第八首末后一句，「毕竟离着乃能见」，「离世间品」里面简简单单给我们介绍了两千个法门。最后「入法界品」，那是表演，把前面你所信的、你所解的、你所行的，一一在生活当中，工作处事待人接物里面，做出来给你看。所以从前方东美先生讲，《华严经》是世间最好的哲学概论，有理论、有方法，还带表演，这在世界上像这种教科书找不到的，这么完美！做出来给你看，方便你学习，你知道怎么个学法了。

　　在「入法界品」一开头，文殊菩萨，表十信，善财童子是代表一个修行的人，修学大乘的，那就叫善财。善是善根，财是有福德，是取这个意思。所以善财，有善根有福德的人，这个人就叫善财。千万不要误会，想到善财童子就想到观世音菩萨旁边的一个小孩，那就错了，表法的。男女老少只要有善根、有福德，能信、能解、能行，这个人就叫善财，不论男女老少。五十三位善知识就是社会大众的代表，男女老少、各行各业，你具足了信解行，你遇到任何人，遇到任何境界，都成就你智慧，就是成就你戒定慧三学。六根接触六尘境界都得利益，不受其害，具足正信、正解、正行。

　　我们今天六根接触六尘境界，没有不被染污的，这一染污就变成邪知邪见，迷而不觉，受其害不得其利。外面境界中立的，法界，法身法界，为什么有人成就戒定慧？有人成就贪瞋痴？没有别的，就是觉跟迷。迷邪染，你六根接触外面六尘境界就成贪瞋痴；觉正净，那你接触六尘境界就成戒定慧。同样是一个境界，各人得的利害不一样，并没有换一个境界，这正是宗门大德常讲「你会么」？你会，就成就戒定慧，你不会，那你就成就贪瞋痴。那个问问得好！

　　那我们今天不是宗门根器，我们自己要常常反省、常常检点，我在现前环境里头应该怎样学。环境没有优劣，它是法身，它是法界，无论是人事环境，无论是物质环境，对于一个会修的人总是有利，顺境成就了他，逆境也成就了他。对于一个迷惑颠倒的人，顺境他堕落，逆境他也堕落，顺境他贡高我慢，贪婪无厌，逆境他怨天尤人，害己害人，都造罪业。晓得这个现象，你才知道古人为什么要发心教别人，这就是讲的大悲心，大慈大悲教人。教人最重要的没有别的，要教人破迷开悟，要教人回头是岸，回头从哪里回头？从迷回头依觉，从邪回头依正，从染回头依清净。总的就是从迷邪染回头依觉正净，这是佛法，这是大乘。

　　我们再看这里答，问的时候十信门，十信门为什么文殊菩萨说法。「答曰，为明文殊是十方诸佛妙慧，善简择正邪」，这句话很重要，文殊代表自性里面的妙慧，只有妙慧，你才能够分别邪正、是非、善恶，你不开慧怎么行？文殊菩萨代表智慧。「正邪既定，方以行修，行即普贤行也」。所以你先要有能力辨别正邪，什么是正法？什么是邪法？什么是觉？什么是染？你总得搞清楚、搞明白。行，行就是普贤行，《华严》里面行是普贤行，净土里面行也是普贤行，你看看《无量寿经》经文一开端在第二品，第二品序品，第一句「咸共遵修普贤大士之德」。所以魏默深把《普贤行愿品》附在三经后面，成为净土四经，没错！祖师大德都赞叹，这说明净土跟《华严》的关系是一不是二。

　　「次第合然，故明文殊师利是童子菩萨，以因创发启蒙，入信之首故，因行成名也」，文殊师利，文殊师利是梵语，翻成中国意思叫妙吉祥，也翻作德首，妙吉祥是妙慧，这最吉祥的。所以文殊称为童子，称童子意思是什么？启蒙，菩萨这一门学问的启蒙，文殊启蒙。特别是在「入法界品」里面，我们看到了，善财童子启蒙的老师是文殊菩萨，从文殊菩萨这里起信，成就根本智。成就根本智之后，老师是文殊菩萨，教他出去参学，这后面就是五十三参，五十三参成就后得智。五十三参是什么？清凉大师说得好，「历事炼心」，让你去磨炼，你接触各行各业、男女老少去磨炼，炼什么？看看你的心还动不动。还会不会起心动念，还有没有分别执着，要炼！炼到不起心、不动念、不分别、不执着，你功德圆满了，你见佛了，你成佛了，见佛就是成佛。「光明觉品」我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０八卷）

　　诸位同学，请看《华严经》，菩萨问明品第十。

　　《纂要》一开头，「释此一品，亦有四门」，先介绍这一品的大意，这一共有四段，第一段「来意」。为什么经讲到这个地方，有菩萨问明这一品经？清凉大师告诉我们，「来意中，有通有别」，「通」是说「上来三品，已答十句生解所依」。

　　前面我们读过「名号品」，名号品里面是讲佛的身、名差别不同。在三业里面来说，这是身业，也就是说，诸佛如来、菩萨声闻应化在世间就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，所以现的身形无量无边。不仅是六道，九法界无处不现身、无时不现身，众生有感佛就有应。与佛感佛应，与菩萨感菩萨应，与声闻缘觉感，声闻缘觉就应，有感就应，感应道交。这个道理跟事实真相我们都要明了，在本经只是用佛来表法。其次「四圣谛品」，四圣谛品是言语，语业，身语意三业，语业，诸佛菩萨的言教周遍法界。前面一品「光明觉品」，光明觉品是意教，身语意，这是我们前面已经跟诸位同学在一起学习过了。

　　毗卢遮那如来为我们示现，我们应当要认真努力的向佛学习。佛的身，佛的言语，佛的用心，光明觉是讲佛意，意里面用光明，光明是智慧。佛教导我们第一堂课就是三皈依，三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛法僧我们都要认识清楚；佛是觉义，法是正义，僧是净义。所以佛法僧的内涵就是觉正净，觉正净都放光明。由此可知，光明觉从哪里来的？光明觉是自性里面本来具足的，只是我们，这不仅是六道，九法界众生迷失了本性。迷有浅深不同，所以苦乐也就不一样，迷得深，三途，那就苦！迷得浅，这四圣法界，我们非常羡慕他们生活的环境，我们称为天堂。他那个福报比诸天，我们讲三界二十八层天，比诸天还殊胜，诸天都不能跟他比，四圣法界。可以说是迷悟不同而有这些事。这三品经答前面的答问里面十句，这生解所依。

　　「此下正答生解因果」，好！这一会是十信菩萨会，是修行证果的基础，你看你的信心依什么？信心所依是前面名号、四谛、光明觉，这是你生解的所依。下面这三品经给我们讲生解的因果，所以「菩萨问明品」接着后面「净行品」、「贤首品」，这个次第它一定要来。所以佛教导我们，我们从这些地方细心去观察，有层次，有先后，真的是教导我们循序渐进。

　　我们接着看清凉大师的文，「生解因中，先答十住，住揽信成，将答所成，先辨能成」，这几句话很重要。住是十住菩萨，到初住才算是真正的解脱，不但脱离了六道，同时是脱离了十法界。脱离六道不是真的解脱，古大德常讲半个解脱，说什么人？说阿罗汉，阿罗汉只证到半个解脱，法身、般若都没有。可是对我们来讲那就很了不起。说他半个解脱，他在九法界里面没能超越，只超越六道超不出九法界，或者我们说十法界，都是一个意思。超越十法界，这才真正得到解脱，三个都得到，佛家讲的三德秘藏，三德就是法身、般若、解脱都得到了。生解因中，先答十住。十住我们才算是成就。

　　过去中国禅宗里面常讲「明心见性，见性成佛」。这个成佛不是究竟圆满的佛，天台大师所讲的六即佛里面的分证即佛，说明他不是假的，他是真的。虽然是真的，他是分证位不是圆满位。这个话也不好懂，什么叫分证？古大德有很好的比喻，古德用月亮，夜晚我们看月亮，天空当中的月亮是真的，决定不是假的；水里面的月亮不是真的，所谓是千江有水千江月，那是月亮的影子，不是真的。还有一种情形叫捏目所视，这《楞严经》上常讲的，我们用一个手指把这眼睛，一个眼睛用力按下去，你就会看到两个影子，你要看月亮的话，就看到两个月亮。月亮只有一个，怎么会有两个？当然这两个月亮一个是真的，一个是假的，这种现象我们好懂。所以古大德就用这个来做比喻，月比作佛。水中之月不是真佛，叫什么？名字即佛，名字佛；按着眼睛看到那个月亮，叫相似即佛，它比水中月要真实一点；真正的月亮，那叫真佛。

　　好了，这真佛的意思我们懂得了。那为什么有究竟不究竟？我们晚上看月亮，如果初三、初四你看那个月牙，它是真的，它绝对不是假的，是真月；到初八、初九你看到是半个月亮，也是真的，那不是假的；到十五你看到满月，那也是真的。古德用这个比喻好！究竟佛果就是指的满月，圆满佛，究竟圆满佛。初二、初三那个月牙也是真月不是假的，它不圆满。在《华严经》上，什么时候这个月亮露个月牙？初住菩萨。初住菩萨是一个月牙刚刚显示出来，从二住光又亮一点、大一点了，三住、四住到十住，十个位次，再十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次；这个位次增高一层，这光明就大一层，到第四十二个位次才真正叫圆满，第四十二个位次这叫满月。第四十一这等觉菩萨，非常接近圆满，不是真的圆满，接近圆满，不是真的；真的圆满是妙觉位。

　　由此可知，真正我们讲成佛，从初住到究竟都是真佛，明心见性。明心见性，破一品无明，见一分真性。初一是看不到，看不到月亮，初二就看到一点月牙，很细很细的月牙，那就像初住菩萨，他是真的，他不是假的，大乘圆教里面所说的。通常我们在习惯上讲，只把究竟，就是十五的月亮称为月亮，十四以前不叫月亮吗？也叫月亮。但是我们一般在佛学里面，我们只称究竟圆满的称他作佛，没有证得究竟圆满的不称他作佛，称他作什么？法身菩萨。诸位要知道，法身菩萨就是佛，不是圆满佛，真的是佛。所以天台大师讲六即佛，法身菩萨是分证即佛，为什么叫分证？他有四十一个阶级。十住、十行、十回向、十地这四十个阶级，上面是等觉，四十一个阶级，这四十一个阶级叫分证即佛，那是真的不是假的。

　　这个地方说到的就是要讲到十住，十住是真的不是假的。可是住，这个住讲初住，初住从哪里来的？清凉大师在这里说得好，「住揽信成」。《金刚经》很多同修都念得很熟，《金刚经》里面给我们讲「信心清净，则生实相」。生实相那就是初住，就入住，实相是真实智慧。所以住确确实实是从信成就的，信心圆满成就，这就是初住位。所以这个信不简单、不容易。说到这个地方我们才真正明了信佛难，什么人信佛？初住以上的法身大士，才叫信佛，也就是说信心要生实相，那个信才叫圆满；没有生实相，不能叫成就、不能叫圆满。

　　我也曾经跟诸位同学报告过多次，我出家受戒，我学佛七年出家，又过了两年才去受戒；我一出家就教佛学院，就讲经。受了戒之后，这是照一般的规矩，先去对老师致谢，我的老师是台中李炳南老居士。受了戒之后，首先去看他，他一看到我，老远就指着我：你要信佛，你要信佛！叫了好几声，声音很洪亮。我走到他面前，他叫我坐下，我也感到非常茫然，怎么会叫我信佛？我要不信佛，我怎么会跟他学佛？我要不信佛，我怎么会出家？怎么会去受戒？他跟我说：信这个字不是那么简单的。直截了当告诉我，有很多出家的大德到老到死还不信佛，这个话我听到，愈听愈不明了。

　　他告诉我，这个信后面有解，解后头有行，行后头有证。信必定具足解行证才叫真信，缺少一条，信没成就。要《金刚经》的标准，你信心不清净，没生实相，生实相是证。证什么？证初住，就是宗门所讲的大彻大悟，明心见性，在教下里面讲大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱。你看各宗所用的名相不一样，同一桩事情，都是初住这个位次，到这个地方才叫真信。所以李老师跟我讲你要信佛，那个信的标准就是这个，用这个标准。当然我们自己要勉励自己，要信！我们距离这个信的标准差得很远。

　　所以学佛不能不懂、不能不清楚，你信了之后一定要解，信要是不解，那你就是迷信。现在社会大众看到我们学佛的人都说我们迷信，有很多人看到这种状况感觉得很沮丧来告诉我，我的回答是不必。为什么？他讲得对，他没有讲错，我们真的是迷信。为什么是迷信？我们对佛了解得不够，甚至于还有很多对佛完全不了解。我们要认识佛，要了解佛，经书这么多，从哪里下手最好？你要想真正了解，最好下手的经典无过于《大方广佛华严经》。这话不是我说的，民国初年弘一大师说的，我在他《讲演录》里面读到的。他把佛法介绍给知识分子，尤其是那个时代的大学生，他介绍佛法，告诉大家最好从《华严》下手，同时介绍清凉大师的《疏钞》，高等知识分子从这里入门。弘一大师说得不错，说得非常好。

　　但是在今天，今天时代变了，今天要从《华严经》下手不容易，为什么？弘一大师距离我们现在差不多有六、七十年了。六、七十年之前在中国的社会，中文的基础还行，也就是说读《华严经》、读清凉大师的《疏钞》还没有问题。现在学校里头国文的水平，真正叫做一落千丈！现在《华严经》、清凉大师的注解看不懂！这都是事实。

　　我喜欢读书，也喜欢收集书籍，民国初年、民国十几年小学生的模范作文，我早年的时候收集了有六、七本，就是有中级的、有高级的。大概好象是每一套是三册，中级有三册，高级有三册。这么多年来搬家搬的次数太多了，这书都搬不见了，现在还剩下两本，我都当宝贝看待。高小的，高等小学的模范作文我还有两册，以前不过是十一、二岁小朋友念的，他们能够写得出这种文章。现在大学中文系的学生不但写不出，还看不懂，读他们的文章还要去查字典，还要去查参考资料。这就是说明现在大学中文系的水平比不上七十年前小学，这是事实。所以那个时候的大学生，不要说是一般的中文基础，文言文的基础够，弘一大师讲的话行，没有问题。

　　现在要问，我们现在学佛从哪里入门？不能不听讲。从前讲经不像我这么麻烦，讲解经教是点到为止。李老师讲《华严经》，我也听了不少次，每一堂课，他一堂课是一个小时，两个小时他有台语翻译，所以两个小时实际上只有一个小时。咱们经文讲多少？至少讲两页。我们用的经本一页是十行，一行二十个字，这叫一页，最少要讲这么多。多的呢？多的是讲四页，也就是说，他每一个小时要讲二十行到四十行，速度快，当然都是点到为止。所以有大乘佛法根底的人听起来很受用，如果没有大乘根基的人，你听不懂，不知道他在讲些什么。所以不像我这样的。那我生在这个时代，没法子，佛法的弘扬、教学着重在契机契理，机就是现前大众的程度，现前大众理解的能力，那你就不能不浅说、不能不细说。浅说细说，这时间就很长。所以我们现在一个小时、两个小时往往只能讲一句偈，或者是一首偈；如果这一句偈里面意思很深很广，这一句经文有的时候讲两个小时、三个小时，这是我们过去常常讲过的。不这样讲听不懂，听了也没有味道，所以只好细说，多用一点时间，希望真正能够理解。信是从解生的，你不能够理解，你的信心怎么能建立？

　　在这一会，这是十信菩萨会，你看前面三品经，名号品、四谛品（四谛是言教，说法）、光明觉品，看佛的大慈大悲，看到佛的悲心、悲愿，真的是全心全力帮助遍法界虚空界一切苦难众生。苦难众生就是没觉悟的众生，这没觉悟的众生包括了九法界。所以这是住揽信成，信必定先求解，把诸法实相搞清楚、搞明白了，信心才建立，对于佛在经教里面所说的不会怀疑，遇到任何挫折、任何障难，你也不会动摇。这个时候你有智慧，你会安安稳稳的度过。所以世出世间一切法，我也说过多次，唯有真实智慧能解决问题。所以古今中外圣学、圣教都是以求智慧为修学的目标。

　　佛法修学总的目标，就是经上常常念到的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是佛法的总目标，这句是梵语音译的，它的意思是可以翻译，不是不能翻译，为什么不翻，用原来的原文这个音译？叫尊重不翻。因为这句是学佛人所追求的终极目标，我们学佛学什么？就学这句。这句的意思是可以翻，「无上正等正觉」，觉是觉悟，正确的觉悟，绝对没有一丝毫差错。所以这句话里头自然它就有三个层次，正觉，正等正觉，无上正等正觉，这三个层次。

　　我们从下面说起，正觉，这就是信成就，信心成就，正觉。正觉是阿罗汉、辟支佛、四圣法界里面的菩萨，这没有出十法界。十法界最上面叫四圣法界，这里面的菩萨、声闻、缘觉都属于正觉。第二是菩萨，菩萨是正等正觉，这个菩萨不是四圣法界，四圣法界里面只有正觉没有正等正觉，同学们要留意。所以正等正觉是从圆教初住到等觉菩萨，都是属于正等正觉。等，等于佛，就是等于究竟圆满佛，他不是，他还没有证得究竟圆满，所以这个地位是分证位。到最后是无上，再没有了，没有在他上面，无上正等正觉，这是究竟圆满的佛果。四十一位法身大士是正等正觉，我们要搞清楚。所以正觉是相似佛，天台大师说的是相似佛，正等正觉是分证佛，究竟觉那是圆满的佛，这我们不能不懂。我们学佛要循序渐进。

　　你真的要想学，真想成就，你就懂得怎么个学法。从哪里学？从经教下手。这是一门大学问，不读书怎么行！释迦牟尼佛当年在世，我们看他老人家一生的事迹，他十九岁出家，舍弃王位、舍弃荣华富贵出家去了。出家参学修道，寻师访友。当时在印度几乎所有的学者专家，我们用现在的话来讲，著名的学者专家他都去参访过，这为我们做示现，增长后学的信心。释迦牟尼佛表演的这种成就，不是天生的。其实他是天生的，他要这样表演给我们看，让我们才有信心向他学习。到处去寻师访友、去参学。学了之后，觉得这个不究竟。诸位要晓得，他十九岁那一年出家，三十成道，十九到三十是刚刚好十二年，知道印度这些学者专家他们所学的都不究竟，不是真正的智慧，他这才舍弃了。在菩提树下入定，这时间开悟，这很重要很重要！

　　入定是什么意思？我们今天讲的「万缘放下，一念不生」，正好是《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」。生实相就是大彻大悟，明心见性。这个示现了圆满智慧现前，圆满的智慧，佛在大经上明白的告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话要记住，《华严经》上说的，我们每个人都有，不是诸佛他有别人没有，一切众生都有；都有，你的智慧德相为什么不能现前？佛说「但以妄想执着而不能够现前」。就这么一句话，一语道破，凡夫跟佛差别就差别在这里。换句话说，只要你能够像世尊一样把万缘放下，妄想分别执着统统放下，你的智慧德能就现前，做出样子来给我们看。我们看了要能体会到，要知道如何去学习。

　　世间人常讲，这也是哲学里面的术语，知难行易、知易行难，有这两种说法。知易行难，这是讲我们六道凡夫，知易行难；菩萨知难行易。对哪个菩萨讲？对四十一位法身菩萨讲，知难行易。对我们现在人讲，知易行难。我们天天读经，天天在听讲，听多了也就懂得了，可是怎么样？做不到。不要说别的，三皈依你能做到吗？觉而不迷，正而不邪，净而不染，你能不能做到？佛教给我们最基本修持的教诲，五戒十善，你能做到吗？白居易的故事，白居易做杭州太守，有一个修禅的大德他在树上搭了个小屋，他住在树上，所以人家就叫他鸟窠禅师，修苦行。白居易走到那里看到他就问他：什么是佛法？鸟窠禅师说了四句话，这四句话都是佛经上的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。白居易听了笑笑，这个三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话，「三岁小孩说得」，他会说，「八十老翁行不得」，八十岁老翁还做不到。白居易听了点头，对！这是什么？知易行难，对凡夫。

　　所以释迦牟尼佛非常慈悲，灭度一千多年以后又到中国来化身，就是天台山的智者大师，智者大师是释迦牟尼佛应化再来的。智者大师给我们示现，这修学的水平就降低了，没那么高。那么高的标准，像《华严》这个标准，我们可以理解，做不到！信解后头没有行证，做不到。我们学智者大师的，在今天还行，还能够做到，所以我们要重视智者大师的示现。现在时间到了，下个小时我们要把智者大师的示现，给诸位做个报告，我们今天从哪里下手。

　　诸位同学，接着跟诸位报告智者大师在中国的示现，这个意义非常重大。佛菩萨知道末法时期众生的根性退后了，所以像世尊当年所说的这些修学方法，现代人确确实实做不到，所以就开方便之门，这个方便之门就是求生西方极乐世界。

　　智者是天台宗的祖师，天台能成为一个宗派，是在他老人家一生成就的，可是他到最后是念佛往生极乐世界。往生的时候，他的学生们（我们今天讲这徒子徒孙）向他老人家请教，因为极乐世界大师常说，他有《观无量寿佛经疏妙宗钞》。所以天台宗对于净土信仰，而且世世代代学天台的祖师大德，几乎最后都是念佛往生净土，这与智者大师的关系非常之大。学生问他生到极乐世界是什么样的品位？他告诉大家，他说他是因为领众，就是现在讲的做住持，要负责道场行政的事务，操心，所以只有五品位往生。换句话说，如果不领众他的品位会更高。这是舍己为人，牺牲自己的高品位来照顾大众，这是大慈大悲。五品位往生就是我们现在所讲的凡圣同居土的往生。什么叫五品位？这个很重要。我在访问日本的时候，我都劝日本的出家人，因为他们对智者大师、对善导大师非常崇敬，所以我就特别劝他，我们要学这两位大师，特别要学智者大师的五品往生。

　　五品基本的条件是「解同佛解」。换句话说，大乘教里面自古以来无不推崇《华严》、《法华》，这两部经在中国佛教称之为一乘大法。所谓一乘法讲成佛之道，这一乘经在大乘之上，大乘是讲菩萨法，一乘是讲成佛之法。智者一生弘扬《法华》，所以见解跟佛没有两样，不一样的是什么？不一样是烦恼不能断，这是事实。五品位没断烦恼，所以往生极乐世界是生凡圣同居土。这是我们在现前这个阶段应当要学的。我们天天读《华严》，跟大家在一起学《华严》，我们的见解跟佛相同，落实在日常生活当中，这就讲修行，行是思想行为。

　　「修行」这两个字意思一定要懂得，思想见解是意业的行为，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为。行为再多，总出不了身口意这三大类，所以这三大类就包括你所有的行为。你的行为有错误，要把错误修正过来，这叫修行，一定要懂这个意思。修行是修正错误的行为。什么行为是错误？什么行为是正确？那就是经论做标准。经论里面说得最多的、最常说的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普贤菩萨十大愿王，常讲的。我们净宗学会就是用这个做为修行的标准。

　　基础的基础是五戒十善，五戒十善你能做得到吗？做不到要做，尽心尽力的去做，这就好。不能做到满分，打分数一样，一百分是满分，我做不到，我能够做到五十分、四十分也不错，总得要做。而且要希望自己年年能够把分数向上提升，这就对了。不可以不做，不做不能往生，这要知道，一定要去做。做，怎么个做法？大师教得好，教的我们一点压力都没有，随缘，你看看这个用心慈悲到极处！随缘随分去做，能做多少就做多少，解跟行才会相应。

　　所以五品第一个是「随缘」。随缘要随善缘，要随佛缘，不能随恶缘，不能随世俗，这个要懂，这不可以有差错；第二个「读诵」，第三个「演说」，我们要做！天天要读经，修净宗的，每天用《无量寿经》或者用《弥陀经》做为我们的课诵，天天要读。《华严》、《法华》太长了，怕的是你没有时间，现在大家工作都非常繁忙，没有那么长的时间来读经，我们只选小部的，《无量寿经》分量恰好，很适中。读经，读善书，不要去看杂志、不要去看报纸，你把看杂志、看报纸那个时间用来读经，或者用来读善书。

　　近代，这靠我们最近，还不到一百年，印光大师，这许多人都知道，他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，印祖是大势至菩萨。大势至菩萨应化在我们这个世间，他一生最重要的教诲三本书，这里面就有净土。三本书里面，第一本《安士全书》，你看在《文钞》里头极力赞叹，认为对于因果、理论、事相说得最清楚，说得最透彻，文字、文章之好第一等。前清周梦颜居士编的，我们可以常常读。

　　这一本书里头一共有四篇，第一篇是《文昌帝君阴骘文》，是讲因果的，讲因果报应的。《阴骘文》不长，只有七百多个字，注解注得非常丰富，差不多都是用儒释道三家的教义来解释，来做注解，注得真好。第二篇《万善先资》，所有宗教里头讲到戒律，第一个总是教你戒杀，第二个教你戒淫，总是把这两个摆在前面，重戒！《万善先资》就是劝戒杀。第三《欲海回狂》是要戒淫。这是恶业两个最重的，特别详细来发挥。最后一篇是《西归直指》，就是劝你念佛求生西方。这本书好，非常非常之好。另外有两样可以说是辅助的，一个是《了凡四训》，《了凡四训》说明因果报应的理论与事实真相，非常非常之好。另外一种《太上感应篇汇编》，细说善恶因果。印祖这三本书可以救现在的劫难，我们要认真努力去读。所以你能够常常读这三种书，或者加一部《弥陀经》，或者加一部《无量寿经》，决定求生净土。我们讲《华严》也好，讲《法华》，讲一切大乘经可以听，不要在这上下功夫，听听就好了。真正下功夫要在净土、要在因果，我们得真实的利益，这就没错。

　　法师既然教我们不要深入这些大经，你为什么要讲？我在讲经的因缘时讲过，我不是想讲这部经，不是的。你要问我真正想讲什么经？我跟诸位说，我真正想讲的就是《阿弥陀经》，我最喜欢的是蕅益大师的《要解》，莲池大师的《疏钞》。我讲《华严》是三位大德启请的，第一位是台湾台南的开心法师，他已经往生了。早年每次他来看我都劝我要讲《华严经》，他说：法师，这个经你要是不讲，以后没人讲了。劝我不止十次。我也没有答应他，不敢答应。印象很深，他的慈悲心很切，我很感激他。第二位劝我讲这个经的是北京黄念祖老居士。第三位是我们华藏图书馆的馆长，往生之前要求我把《华严经》讲一遍，留一套录音带或者是录相带，留给后人做参考，我才答应。三个人启请，要不然我不会在这个经上用这么多的时间。所以这个诸位要晓得。

　　但是讲这个经对我自己有很大的利益，真的提升自己的境界，烦恼轻智慧长。所以这个经我讲，诸位可以听，不要在这上面用功，能听多少就算多少，不必去研究，不必去在这上下功夫；应当在净宗下功夫，应当在因果上下功夫，我们这一生决定能往生极乐世界。到极乐世界听《华严经》很容易，谁跟你讲？毗卢遮那佛给你讲，文殊、普贤菩萨给你讲。所以现在我们知道有这部大经，到极乐世界再去学，在此地我们不学，这样就好。在此地决定要取净土，要学智者大师，所以要读诵。你能够读印光大师给你讲的这三本书，那我跟你介绍的就是夏莲居老居士的《无量寿经》会集本跟《阿弥陀经》，我劝你读这两样，这就够了，读诵。

　　第三「演说」。演是表演，我学多少我做多少，我做出样子给人看，那叫演。人生如戏，天天在演戏，演给别人看的，给社会大众做一个好的样子。这些年来，我在许多国家地区跟不同的族群、不同的宗教往来，我提倡的是「仁慈博爱」。如果能说，大家能接受，我就说中国的伦理道德，特别是道德的十二个德目，我们中国人讲八德。八德怎么会变成十二个？八德有两种讲法，这里面有重复的，去掉重复的，十二个字，我们讲这些。这就是我们要表演的，我们要做给别人看的。

　　这十二个德目是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这是中国自古以来代代相传，常常把这十二个字放在心上，依教奉行。「孝」是我们对长辈、父母的关系处好，父慈子孝。「悌」是兄弟的关系。「忠信」是对朋友的关系，用现在的话说，在这个社会上，两种身分一定我们是有一种，或者两种都具足，那就是领导与被领导。被领导对于领导一定尽忠，朋友之间一定有信；领导对于被领导的一定有义，一定有礼，「礼义廉耻」。对社会广大的群众，现在讲我们对不同的族群，对不同的文化，我们要能够真正落实到「仁爱和平」，真干。演说，不但要做给人看，而且要常常讲给人听。这是五个科目里面第三个科目，这是天台讲的五品，这第三个。

　　第四「兼行六度」，六度里头一定有四摄，兼行六度是以四摄、六度教化众生。「正行六度」，这最后一条，正行六度是要用六度来度自己，布施度自己的悭贪，持戒度自己的恶业，忍辱度自己的瞋恚，精进度自己的懈怠，禅定度自己的散乱，般若度自己的愚痴，这叫正行。正行是对自己，兼行是帮助别人，智者大师教我们，叫五品位，这个行。这个烦恼虽然没有断，我们努力努力还能做得到。这是释迦世尊在中国所示现、所表演的。告诉我们，这样你一生没有白过，你一生会真正有成就。

　　所以诸位一定要知道，人生苦短！我们这个身命在这个世间不是长远的，纵然活到一百岁，一百岁真的叫一剎那。我上一次到日本去看中村康隆老和尚，跟他照了几张照片，这个带回来了。老和尚今年一百岁，他对我非常爱护，我也非常尊重这位老法师。百年真是一转眼就到了，有什么意义？有什么价值？总得要好好的去想想，要反省，这才真正会改过自新，断恶修善。

　　我们希望来世，学佛、信仰宗教的人都相信有来世，这是真的不是假的；来世比这一世更好，这就有意义，我们这一生当中就没有白过，来世肯定比这一世好。可是最好还是作佛、还是作菩萨，这最好，为什么？不造业。对于这个世间荣华富贵、名闻利养要看破、要看淡，这个不可以不知道。为什么？如果你要是把这一生的修学，你那个愿心希望来世得世间的富贵，像古时候纵然做到皇帝了，也不是究竟法。你问为什么？虽然那一生当中，贵为天子，富有四海，死了的时候还是出不了六道轮回，这就错了。我们一定要在这一生当中超越六道轮回，不再干这个事情。将来再到六道里面来是菩萨身分来度众生的，不是来造作罪业的，这就对了。所以智者，世尊的化身；印祖，大势至菩萨的化身，给我们的启示很大！他示现的意义非常的深远，我们要记住，要认真的来学习，在这个地方建立信心，一定要知道求解。

　　所以学佛要不读经，要不解经义，不能够依教奉行，那不叫学佛，他没学佛。没学佛，他到佛门里来干什么？从前李老师说了一句话，说得真好，他说：他在家过生活无聊，到佛门里面来消遣的。这李老师说的。想想他讲的话没错，真的，他到寺庙里来消遣的，是来玩的，他不是来学佛的。他把这个地方当作一般娱乐场所，他来玩的，他不是来学佛的，跟着大家一起热热闹闹。你要真的跟他讲佛法，他一句也听不进去，他搞热闹、搞烧香、搞拜佛，还有一些搞慈善，不懂经教，不知道怎么叫修行。这样情形，这种人很多，到处我们都能看到。所以我们非常幸运遇到了正法，总算把修行学佛搞清楚、搞明白了，那就得认真去干，从这里建立信心。你了解愈多，认识愈清楚，你的信心愈坚固，你的愿才能发得出来。

　　住，既然是从信成就的，所以「将答所成，先辨能成」。首先要辨别怎样成就你的信心，怎样成就你入住，也就是帮助你超越十法界，证得初住的果位。下面说「又正答十信，故下三品来也」，这下三品，「菩萨问明」就是第一品，这三品来了是这么一个原因。「后别者」，这来意有通有别，前面是通，通意，这个地方讲别，别意，别意专门讲这三品。「三品明信有解行德」，这个地方这句话我们要搞清楚。信从哪里来的？信从解来的。「菩萨问明品」就是解，解了以后你自然会行，这就懂得修行。行，在这一会里面就是「净行品」，你会修清净行，修清净心；德是「贤首品」。所以信有解行德，后面这三品就是讲的解行德。

　　「解为二本」，这个重要！「此品先来」，这个二就是行跟德。那我们就明白了，现在人学佛为什么不能行？他不解。古人有比喻说「解如目，行如足」，我们一个人要走路得有眼睛，你得看路认识路，你这两条腿才会走；我有腿没有眼睛，看不见，看不见你就是寸步难行，你怎么走法？解行之成就，那就是德。所以此品先来，它有次第、有顺序。这来意里面有通有别，这个通范围大，在清凉大师四分里面，通意那是完全包含解分，很长的这一大段经文一直到第七会。别意只有这三品经，就是讲解行德，就是讲这三品。来意就介绍到此地。

　　下面第二段「释名」，解释品名，「释名者，菩萨是人，问明是法」。菩萨问明，「品」这个字就不必说，前面都介绍过了，品是品类，这一品里面所讲的菩萨问明。由此可知，菩萨是大乘不是小乘，明是智慧。这下面讲的问明是法，「遮果表因」，遮，这里面讲的是因果，现在不谈因果，我们只谈因。解是因，行是果；行是因，德是果，互为因果，现在只谈明了，所以只讲因。「故云菩萨」，菩萨在因地，佛在果地。「问即是难，明即是答」，所以问也叫问难，我遇到困难，我不理解，我要来请教；答，答是智慧，把我的疑虑完全给解开了，所以明是答。

　　「然问有二种」。第一种是「泛尔相问」，这个梵云就不必要了，那是梵语我们就不必了，我们只说就一般的发问，随便问，这里面很多没有什么重要的意思，这普通的发问。第二种是真正有疑难，不能不问，「二者难问，谓以理征诘」。这个梵文我们都不管它，不去理它。这一品所问的是问道理，这个理问得很深，什么人问的？文殊菩萨发问，这可不是普通人。由此可知，问，如果不是有相当程度的人问不出来。这些问题你没想到，你怎么会问？所以佛经里面这个问答，比这里讲得更详细。

　　问有四种问，这里才说两种。四种问里面，最后一种叫「利乐有情问」，这里面所问的全是利乐有情，不是自己不懂。我问你答，我们两个在唱戏、唱双簧，让听众听了觉悟、明白，这是佛菩萨的善巧方便，慈悲到极处。文殊菩萨哪有不懂这个道理的。我们凡夫不懂是真的，二乘不懂，权教菩萨不懂，所以这才麻烦他来代我们问。我们问不出来，不懂也不会问，他来代我们，所以这是利乐有情问。

　　佛门里面有句谚语说，「一佛出世，千佛拥护」。这话什么意思？佛出现在这个世间，决定是有感他来应的，感应道交。释迦他跟这个世间有缘，这个世间众生有感，他来示现作佛，示现作佛，不错，来帮助众生。可是他还要有些协助的人，如果没有人帮助他，他一个人唱独角戏唱不出来；舞台表演，一个主角还要很多配角，还有许许多多跑龙套，甚至于文武场，很多人来配合这一台戏才能唱得出来。所以一尊佛出世就有千佛拥护。「千」不是数目字，你要把它限定一千个人，那你就错了。这个千是表示多，许许多多佛菩萨都来协助。这个协助也不是没有原因的，原因是什么？协助的人跟释迦牟尼佛有缘，所以释迦佛到哪里去示现，他们这帮人统统都来了，自自然然形成了一个团体。

　　你要是明白这个道理，你就应当时时刻刻想到与一切众生结善缘，为什么？结善缘，到你将来成佛，你到哪里去应化，你帮助的人很多，你示现作佛，他们示现作菩萨，示现作声闻、作缘觉，还有示现作比丘，示现作护法，你这个戏才唱得热闹，唱得圆满。千万不要给人作冤家，不要跟人结恶缘。恶缘有没有？有，世尊当年在世，僧团里面六群比丘，提婆达多，那就是过去生中结的恶缘。可是你要记住，这个恶缘早就化解了，所以他们来示现作恶、示现的种种不善，都是促成释迦牟尼佛的教诲。诸位如果细细去读戒律，《戒经》每条戒制戒的因缘，这差不多都是六群比丘示现的。他们示现杀害众生，有人向释迦牟尼佛报告，佛才制这条不杀生；有人示现偷盗，佛晓得了，才制不偷盗的戒。所以佛制定这些戒律不是凭空想象的，确实当时弟子当中犯这么多错误，这些错误应当怎样纠正，不是想象的，是事实，这些都叫大权示现。他们不是凡人，他们都是古佛再来、菩萨再来，故意装这个样子，像唱戏一样，戏台上有演正派的，有演反派的，正派、反派都是教化众生。

　　所以我们今天在这个世间，与一切大众相处，总是记住一个原则，与一切众生结善缘不结恶缘。可是这个恶缘，一个人在一生当中你也决定免不了，免不了怎么办？冤家宜解不宜结，这是真理。怎样把这个怨结解除？从自己内心解除，不在对方。你要在对方解除，永远不能解除。所以我们在讲经的时候常常劝勉同学，从自己内心里面，要把对一切人、一切事、一切物对立的念头消除，永远不跟一切人事物对立，你才能够把怨结化解。这个人我对他化解了，他对我没有化解，不要紧，将来你作佛，他就是提婆达多一类的。以大慈悲心、大智慧心摄受他，来感化他，将来你成佛的时候，他也能助你一臂之力。他们这些人在僧团里面就示现像提婆达多的身分，像六群比丘的身分，唱这台戏也需要唱反派的，没有反派不能够衬托正派。统统都是有因缘的，绝对没有一桩事情说是没有前因，突发的，没有，绝对没有。诸佛菩萨在九法界示现也离不开因缘果报，这是真理，这是事实。所以不能够不知道。

　　此地的发问，确实这个难不是菩萨不懂，菩萨比谁都懂得清楚。文殊师利菩萨问的，我们凡夫不懂，前面跟诸位说了，小乘不懂，缘觉也不懂，没有大彻大悟的菩萨（就是十法界里面的菩萨）也不懂，这真难！文殊菩萨代我们问出来，十首菩萨来回答，为什么要回答？他们正在修学这个课程，让他们来答是最好。其实十首菩萨又何尝不是如来的化身？不可思议，境界不可思议！慈悲到极处，帮助我们，度我们的。我们现在时间到了，这一堂课就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０九卷）

　　诸位同学，我们接着来看「释名」里面第二段的问答。

　　「答亦有二，一但依问酬报曰答」。这是第一种，别人有问，依照他所问的为他解释，这是答，这个意思容易懂。「二若俱为解释」，这个俱为解释就是详细的解释，「旁兼异义，美言赞述，令理显焕曰明，即今品意也」。为什么不说问答要说问明？这就把这「明」的意思是很明显的为我们说出来。这个问答不仅仅是为他解释他所问的，而且里面还有很深的意思，甚至于还有引申（我们现在讲引申），连带还有其他许许多多的义理，这一问就全部都把它说出来，这是真正开智慧。美言赞述，这是赞叹，让问的人、听的人，这种问答通常确确实实是在利乐有情问当中发挥得淋漓尽致，让听者深深得到利益，所以他不用答，他用个明。这品里面「问明」就是这个意思。所以我们从这个地方就明了十首菩萨解答的义理甚深甚广。

　　底下说，「明亦破暗」，暗是愚痴，明是智慧，智慧能破愚暗，「能除问者之疑暗故」。当然这个问者不是文殊菩萨，但是此地却是文殊菩萨问的，文殊菩萨代表我们一般人来发问，所以它的意思很深，到下面经文我们都能够看得出来，才知道佛菩萨的慈悲，我们对佛菩萨尊重的心、感恩的心才能生得起来。「今文殊九首，互为明难，递作砧椎，研核教理，以悟群生，故以名也」。这个地方这句就讲得更透彻、更清楚了。经文里头文殊菩萨发问，九首菩萨这几个人？九个人，名号里头都有首，所以称为九首，代表十信位。信为首，《华严》、《大论》里面都说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信都是摆在第一。

　　念佛求生净土信也是摆在第一，净土三个条件，往生三个重要条件信、愿、行。蕅益大师在《要解》里面把信说成六个信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。没有信心不能往生！不但佛法没有信心不能成就，世法如果缺少信心也不能成就，可见得信在世出世间法都是摆在第一位。我们的信心从哪里建立？这在前面都讲得很清楚，信心建立在解门上，你解得愈深，你的信心就愈坚定愈不会动摇。学佛的人凡是听到外面说还有好的法门，还有比这更殊胜的法门，这信心就动摇了，很多！自古以来不例外。什么原因？理解得不够透彻、不够深广。如果说是真正的深解义趣，他不会动摇，决定成就。所以这是九首菩萨来答。

　　问跟答的「互为明难」，问的人也有智慧想难对方，对方解答的人也有智慧，也要来难难发问的人。这都是在表演、都是在作戏给我们这些台下听众们观看的，希望我们这些听众看了之后，听了之后，能够恍然大悟，他们表演目的就达到了。所以后头说「递作砧椎」，砧是砧板，椎是槌子，递作就是互作，在经文里面就是互相问答，就这个意思，互相的来问答。「研核教理，以悟群生」，这是把这个目的说出来了，深入研究探讨教理。这个教理就是一般人所讲的真理，宇宙人生的真理，目的是教一切众生开悟，明白过来。

　　所以佛法总的教学纲领就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，三途苦，六道苦，十法界统苦。苦从哪里来的？从迷来的，迷得愈深就愈苦。怎么样解决苦？帮助你觉悟，觉悟得愈深就愈乐，苦就没有了。诸佛菩萨、世间许许多多大圣大贤他们出现在世间，一生所做最伟大的事业不是别的，教学，帮助众生破迷开悟，这是因。只要把这个因做好了，离苦得乐的果报自然就现前，那个不必去问的。我们只问破迷开悟，自然而然离苦得乐。故以为名，用「问明」来做这一品的品题。

　　下面又说，「长行明起于问，偈颂明解于问，故曰问明」。这是这品经文的形式。「问」都是长行的文体，我们一般人讲体裁，长行是散文式的文体，可是答复都是用偈颂，就是长行明起于问，偈颂明解于问。为他所问的来加以解答，所以这叫问明。「不云答者，欲以明兼于问故」。所以他不叫问答，不是菩萨问答品，而是「菩萨问明品」，明比答的意思深，明里头有答、有反问。所以这个意思就很深很广。「问有二义，故得称明」。再说这个问，问有两个意思，所以它称明。

　　第一个说「问中征责诘难理尽，使答者亡言，此至明之问也」，这条在我们凡夫里面没有，圣人里面有，为什么？我们知道真理是无尽的，无有穷尽的；言语是有穷有尽的，也就是说言语它有范围、有极限，可是真理没有极限。不但言语有极限，我们思惟想象也有极限。佛在法相经论里面把这桩事情说得很清楚，一切众生在八识田里面功能最大的、最显著的第六意识。第六意识就是我们今天所讲的思惟想象，这的确超过言语，言语没有那么大的范围。我们能想过去，我们也能够妄想未来。所以佛说第六意识对外能够缘一切万事万物，对内能缘阿赖耶，缘到阿赖耶识就是缘不到真性，这就说它有极限。称性它就没有法子，它的能力就达不到。言语的能力更是有限，此地说使答者亡言，这就是言语没有办法，但是不用言语他也能觉悟，这个方法高，高明。

　　因此在佛法里面言语的教学真的是对初机的，高等的佛法没有言语，不用言语，那用什么方法教？佛门里面常说「言语道断，心行处灭」。这是什么样程度？法身菩萨，圆教初住以上不用言语了，言语太麻烦了。所以今天我们讲的科学方法，逻辑辩证法，佛法讲的因明，这些都是现在所说的科学的方法，它们有极限。就是你还有妄想分别执着，这个东西很管用；如果你放下妄想分别执着，这些东西一点都没用处。我学佛以前，方东美先生告诉我，我跟他学哲学，他就讲哲学里面的方法是有范围的，他说在大乘佛法里头，这个东西统统用不上。我听他老人家说这个话，我没有怀疑，我也能肯定他讲得对，正确的。

　　不要说是佛跟佛见面确实不但没有言语、没有分别，连起心动念都没有；法身菩萨们在一起，这法身菩萨是圆教初住开始，他们已经没有执着，已经没有分别了，诸位想想离开分别执着，你还有什么话好说的？他们的功夫完全是在不起心、不动念上做功夫，这太微细了，我们凡夫无法想象，怎么想都想不到。为什么？你思想的时候有极限，这个极限思惟想象没有法子突破，你怎么会知道？这都是真理，真正的理事，不是妄想、不是推测，真实的道理，真实的实相。这所谓是「至明之问」，这是法身菩萨。

　　第二个「以问中进退诘理令现，使答者易释，故以为明」。这一条行，我们凡夫有分，前面一条九法界众生没分。所以第二条这个问明，声闻、缘觉、权教菩萨都有，就是在问的当中有进有退，来探讨真理。答复的里面也有进退，答的人有时候用反问，让问的人容易觉悟，所以它不叫问答，它叫问明，能生智慧。「又明即法明」，这说得好，「以十菩萨问出十种法明，故曰问明」。十菩萨就是十首菩萨，到经文我们都看到。文殊菩萨问，这十位菩萨答，问中有答，答中有问，所以叫问明。「虽诸义不同，皆菩萨之问明」。这个问的品题的意思，我们要知道。这一品所说的大致上我们就了解，也助成我们学习的兴趣。经文长，要相当长的时间来学习，一开头把里头的义趣、重点提出来告诉我们，提起我们学习的兴趣，我们就会有耐心认真努力来学习。

　　第三段「宗趣」，宗是宗旨，趣是归趣。宗旨就是这品经修行的方法，这是修因；趣就是趣果，我们依这个方法来学习会得到什么样的果报，趣就是果。它也有通别，「通复二义，一通分宗，二通会宗，并如会初」。这一会在讲「名号品」的时候说过，所以这带一带就行了。重要的是「别明此品」，别义，这一品经的宗趣有两个意思，「望当品，以十甚深为宗，依成观解为趣」。望，我们现在一般当「就」讲，就本品，这当品就是本品，就「菩萨问明品」这一品来说，它里面讲的十甚深，也就是十个问题，真的是很深的问题。这十个问题有问有答，你从问答当中明白，慢慢觉悟了，当然每个人觉悟的深度不相同。为什么每个人觉悟的深度不一样？每个人的根性不一样。凡是有相当深度的觉悟，决定不是他这一生的事情，过去生中学过，所以他的领悟力好象比别人强，他悟的比别人深，道理在此地。

　　我们在座的同学，每个人绝对不是你这一生才来学佛，不是！你过去生中学过，过去生还有过去生，确确实实有人生生世世多少劫来都在学佛。那要问他为什么没有成就？既然过去善根那么深了，为什么还不能成就？同学当中念过《无量寿经》的人不少，你看看《无量寿经》释迦牟尼佛说阿阇王子他们五百个同参道友，佛讲《无量寿经》，他们也很欢喜的来听，听了之后都发心将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样，动了这个念头。他们有没有往生？没有，没有动往生的念头，只是听了很羡慕阿弥陀佛，希望自己将来作佛要跟阿弥陀佛一样，还没有发心。世尊告诉我们，他们这五百个人过去生中曾经供养四百亿佛，你们想想看那个善根多深厚，那是多长的时间，现在还做凡夫。然后你就知道，我们今天遇到佛法，还发了心想求生西方极乐世界，阿阇王子还没发这个心。你能够发心求生西方极乐世界，你的善根比他深厚，他过去生中供养四百亿佛，你一定超过他，这个道理很显然。

　　要问为什么现在还变成这个样子？你不是没有修行，修行功夫不得力，所以你没能去得成。为什么功夫不得力？你对于教理没有参透，所以你的烦恼习气断不了，自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，好了，来生来世接着再干，就这么个道理。你要问哪一生才能够脱离六道轮回往生到极乐世界见阿弥陀佛？答案很简单，你哪一生放下，你就成了。这比断惑容易，你说要断见思烦恼，要断无明烦恼，那真难，那真不容易做到。所以智者大师给我们的示现就是不断烦恼。烦恼虽然没有断，我说的十六个字：名闻利养，自私自利，五欲六尘，贪瞋痴慢，这要放下。只要能把这十六个字放下，决定得生净土，生凡圣同居土，品位不低。怎么说不低？西方极乐世界四土是混合在一起的，一生一切生。所以生凡圣同居土，你天天可以见到观音、势至、文殊、普贤，可以见到他们，他们在实报庄严土，没有障碍。这是西方极乐世界特殊的地方，其他诸佛国土里头没听说，只有极乐世界这一门特别。

　　见阿弥陀佛就见一切诸佛如来，怎么说？到那个地方得阿弥陀佛本愿威神加持，你就有能力分无量无边身，不止千百亿化身，无量无边身同时去参拜无量无边诸佛。这个好处到哪里去找？找不到。所以这一生我们搞清楚、搞明白，这个机会决定不能放过。只要我们肯放下，从今之后绝不再搞名闻利养，绝对不再自私自利，起心动念为一切苦难众生，念头转过来，不为自己了；生活为众生，工作为众生，读书为众生，活着都为众生，没有自己了。我们以这个功德回向求生净土，哪有不生的道理！希望我们同学能够明白这个道理，知道这个意思这就好。「成就观解为趣」，听了之后，常常记在心里，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，那就叫观。观，用我们现在的话来说，就是落实，把你所理解的要落实，解跟行要相应。

　　「二望后二品，则以甚深观解为宗，成后行德为趣」。这句话说得好，这就讲第二会这一会，这是十信菩萨会，总共有六品经。我们现在读的这后面三品，前面三品是讲身语意，后面三品是讲解行德。所以往后面两品就是「净行品」、「贤首品」。要往后面这两品来看，这是以甚深观解为宗，可见得这品经很重要！佛家修行常常讲的随文作观，用在这品经文那就是特别重要，我们要随顺经文来作观，就是要把它落实，成就下面「净行品」就不难了。「净行品」是什么？生活规范，就是戒律，就是戒条。我们今天不要说在家同修，出家我们受了戒，我们戒条能不能做到？做不到。你要问为什么做不到？没有观，也就是说没有解。行要依解，解为行之前方便。所以你对于这个佛法理解得不够深刻，你怎么会做得到。你在日常生活当中，必然还被外面境界影响，也就是说你做不了主，你的心用妄心，心为境转，你不能转境界，你被境界转。你能转境界，那你就是菩萨，你被境界转，你就是凡夫。

　　由此可知，解门是多么的重要。所以佛法在最初，我们信佛，诸位一定要晓得，最初那个信都是迷信。在佛法里面还有个名称，不叫迷信叫正信，这个正是美其名说是正信，实实在在讲是迷信，这我们要懂，自己要承认。为什么迷信？佛法我相信，我真的不怀疑了，我对佛菩萨都很尊敬，可是什么叫佛菩萨不知道，什么叫佛教也不知道，再问什么叫《华严经》也说不出来。你这不叫迷信叫什么？可是迷是进来，进来不怕，进来之后我把它搞清楚，我就不迷了。从迷信进来之后，我就明白了，明白之后再信它，才叫正信。正信是真的搞清楚、搞明白，天天在学，天天在练。所以从迷就到觉，就到悟了。不是老是停留在迷的这个阶段上，不悟不行！所以一定天天在学，最好天天在教，你要是肯教，你学得会更快，为什么？世出世法都讲教学相长，特别是「问明品」，你懂得问明这个意思，你教，你会问学生，学生会问你，常常天天都在这里问答，开智慧开得快。所以不能够不学，不能够不教。

　　喜欢学，喜欢教，学不厌，教不倦，孔子如是，世尊亦如是，这是我们的好榜样。早年，我在台中跟李老师学教，遇到马来西亚一个学生叫蔡荣华，前几年过世了，我跟他很熟，香港有一个学生，台北两个学生，四个大学生利用假期到台中去拜访李老师，李老师很欢喜，为什么？高等知识分子来学佛，这个机会很难得。老师会抓住机会不放过，把这四个学生留在慈光图书馆，我记得是住了一个多星期跟他们上课；每天上两个小时，上一个星期。教材是临时编的讲义，就是以后大专讲座里头采用的十四讲，《佛学概要十四讲》，那时候编的。老师临时编，临时给他们讲，他用表解的方式，一个表解讲演的时间是一个小时。当然学生听了有疑问要向老师请教，也是问明。有一次蔡荣华居士向老师问一些问题，问了三个小时，老师那个时候七十多岁，我们这些做学生在旁边说这个年轻人不懂事，也不怕老人累倒，我们都为老师感觉到难过，可是老师愈答愈有精神。实际上老师也给我们这些年轻人上了一堂课，教不倦，正是佛法当中所说的「佛氏门中，不舍一人」，这是我在老师那里学到的。

　　真有年轻人肯学，那就得帮助他，绝对不是想到自己体力，把自己忘掉了，所以谈笑风生。我们能体会到老师的快乐，真的是像《论语》里面所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐以忘忧，乐把疲劳忘掉。所以我们跟老师十年，这是亲身体会的身教，一举一动起心动念无不是真善美慧的教育。这使我们感到很幸运能遇到这样一个好老师，把我们带上一条正路，我们终生感激，永远不会忘记。

　　所以这个解比什么都重要，你只从这一门进入，真正明白了，你自然会奉行，不用人劝。要劝你怎样做怎样做，那是很低阶的，中上根性的人不用劝，要帮助他理解，要帮助他深入；至于怎么样修行，是他自己的事情。解行成就就是德，在这一会里面，贤首菩萨代表的。这是我们学佛，我们想成就，尤其想在这一生当中成就，不能不知道！

　　今天学佛比过去艰难，过去什么？环境好。无论是大环境、是小环境，小环境有好老师，有好的同学，有好的学习场所，小环境；大环境，社会安全，人心善良，大环境好，容易学道。现在艰难，小环境不好，像我们道场太小、太拥挤没有办法居住，同学不能生活在一起；大环境，你一离开这个讲堂，六根所接触的无不是染污，人心不善，所以修行非常困难。现在的修学，我们唯一能依靠的远程教学，这是在这个世纪过去所没有过的。远程教学利用电视，利用网际网路，再就是利用光碟、录相带、录音带，利用这些东西做为传播的工具，这很难得。真正肯学的人一样能够收到非常殊胜的效果。

　　我昨天从新加坡过来，前天晚上那边有几个同修找我，我们晚上在一起吃饭，有一个小型的聚会，十几个人。来了一位新的同学，过去没见过面，他告诉我，他听我的光碟，在网路上接收，完全依照我讲的方法修行，他真的五年不看电视、不看电影、不看报纸、不看杂志，整整的五年在家里看佛经，今年是第七年了，所以他出来了。他说五年确确实实他心定下来了，真不容易，真有成就！所以他从网路、从远程教学里头得到的好处。所以问题是肯不肯学？肯学，没有一个不成就，没有一个不会修行，没有一个不成就自己的德行。好，现在时间到了，这段我们就讲到此地。

　　诸位同学，下面有一段文是李长者《合论》当中摘录下来的，我们选的这个本子《疏论纂要》是干隆时代福州鼓山方丈道霈禅师编的，他把《疏》跟《论》合起来，这也是一桩很不容易的事情。因为这两种体裁不相同，他怎么能把它合并起来？我们最初看到也很惊讶、也很赞叹，从这里知道道霈禅师对于《华严》是有相当深入的研究。我们今天采用他这个版本。请看这段文。

　　《论》，文的前面加上这个字就是《合论》里面的文字。「约分三门」，约是约略，分为三门。第一「释品名目者」，因为有很多前面已经说过了，我们就不要细说。「为成十种信根，长十种信力，文殊师利觉首等，互为主伴，问十种法明故，故为问明品」。这段是讲这个品题的由来，为什么这品经叫做「菩萨问明品」，他说得简单也说得很详细。你看看这个宗旨非常明确，为成十种信根，这品经就为这个事情。那我们的信根，要知道信根很难得，五根头一条，五根五力，「长十种信力」，你看看这就把五根五力显示出来。我们的信没根，更谈不上力了，要想具足根力，信根、信力，可以在这品经里面学到。

　　这品经里面这主要说它的内容，文殊师利菩萨与觉首等九位菩萨「互为主伴」，也就是说互为询问的人或者是答复的人。在这个问题上，文殊发问，觉首来回答；另外一个问题上，可能九首菩萨发问，文殊菩萨回答。这十位菩萨互为询问，互相解答，所以「问十种法明」，到后面经文我们都看到了。总的大问都是文殊菩萨说出来的，这个问题到下面经文我们能看到，要用现在的话说，真正是尖锐的问题，无比尖锐的问题。如果这个问题提出来问我，我们真叫哑口无言答不出来，不知道怎么答法！所以听了这个问答真的会开智慧，品题名副其实，所以叫「问明品」。

　　第二「释品来意者」，这是《论》跟经序例不一样，我们在清凉大师《疏》里面看，来意放第一，明宗放第二，再就释名。他是把品题放在第一，第二段这就是释品来意。「前品如来足下轮中放光开觉，所照佛境远近，令信心者，一一观之无碍，令心行广大，称法界故」，我们看这段，这在前品「光明觉品」，如来放光，光放在哪里？光放在足下，脚心，佛的脚心有轮相、有螺纹，好象我们手指有指纹，这是旋圈转的。佛的这个脚心有这个轮相，这是属于三十二相之一，从轮相放光。放光都有意思，足是我们一个人之所依，我们站在那个地方，是依靠这个脚站在那里，代表什么？代表信心。由此可知，中国古人也说得好「人无信则不立」，这个意思说脚站立在地面上，所谓顶天立地，人要是没有信，在这个社会上就不能立足，为什么？没有人信任他。没有人信任，也就是说没有人会帮助他，那这个人就很苦了，我们现在一般人讲没有人缘。所以，信在世出世法里面都非常重要。

　　首先要建立自信心，蕅益大师在《弥陀经要解》里面，第一个是讲信自，第二才讲信他，他是释迦如来、弥陀如来、祖师大德，这信他。头一个要信自，没有自信，信他也没用处，也不能成就。信自，一定要相信世尊告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」，这有我的分，从这个地方建立信心。这品经细说这个道理，真正通达了，你的自信心自然就生起了。有自信你才会信他，你相信你这一生当中肯定会有成就，这一生当中决定不会空过。这一生纵然生活得再苦，不要紧，暂时的，来生来世把生生世世苦难的问题统统解决了。无量劫来搞生死轮回，这有什么意思？从今而后再不干这个事情，再不搞轮回了，超越轮回，真正得解脱，这才是真的觉悟，真的明白，不再迷惑颠倒。所以佛放光现瑞都表法的，告诉我们这是个基本的过程。

　　「所照佛境远近」，这前面我们读过了。「令信心者，一一观之无碍」，这个信心者不是普通人，华严会上四十一位法身大士，这是《华严经》的当机者。「令心行广大，称法界故」，这句重要，这些人虽然明心见性，虽然证得法身，起心动念一一都称法界，圆教初住菩萨就是。但是无明没尽，虽称法界依旧是不究竟、不圆满，所以菩萨还要向佛学习，菩萨彼此之间还要互相学习，这是一定的道理。

　　「又文殊师利菩萨，以十偈颂，叹佛十德，劝令信心者修行故」。这也是在这品经里面，这是文殊菩萨劝大家修行、学习，这不是个普通人！文殊我们知道是过去七佛之师，以这样的身分、这样的德望，从他口里面说出来，赞叹佛德，劝我们修行，劝我们向佛学习。文殊在菩萨当中，也是我们最尊敬的一尊菩萨，最仰慕的一尊菩萨，他代表智慧。在中国大乘佛教里面，是以四大菩萨代表大乘学习的四大纲领，这是我们不能不知道。第一尊九华山的地藏菩萨，你们看看菩萨的名号，地是大地，藏是宝藏。我们知道地下许许多多的宝藏，金矿、银矿，许许多多这些珍奇的物品，都埋在地下等待我们去开采。现在这个世界上都在争取石油，石油是现代科技的宝藏，如果没有石油，诸位想想，许许多多这些科技文明都会消失。你没有这个能源，飞机不能飞，轮船、汽车不能走，那都变成废铁了，可见得这个宝藏在现代比黄金还重要。

　　佛用「地」表我们的心地，心地里面含藏的宝藏，决不是这个地球物质所能够相比的。心地里面有无量无尽的智慧、无量无尽的德能、无量无尽的才艺，还有无量无尽的相好。相好，用我们现在的话来说，福报。无量无尽的福报在哪里？在你心地！一切众生各个具足，跟十方一切诸佛如来无二无别。今天问题在哪里？就是他们心地的宝藏都已经开发了、都受用了，我们今天的宝藏是丝毫都没有开发，原封不动，但是要晓得，并没有失去。所以诸佛如来对众生非常尊重，为什么？平等的，大家是一样的。众生看到佛有这么大的智慧，这么多的相好，看到的时候感觉得很惭愧，感觉得总是不如佛菩萨，而不知道自己自性里面的智慧、德能、相好跟他没有两样。这是我们要晓得的，这是佛对我们最大的恩惠，把这个讯息传达给我们。现在我们知道这个讯息之后，应该如何开采自己心地宝藏？那就学地藏菩萨。地藏菩萨用什么方法？用孝、用敬，孝亲尊师。所以《地藏经》是佛门的孝经，里面讲什么？讲孝亲尊师，这个意思好深好深。唯有孝亲尊师才能开发性德，开发自性里面的光明。

　　从地藏提升就是普陀山的大慈大悲观世音菩萨，这意思懂吗？从孝亲尊师再扩大对一切众生行大慈悲，把我们的孝养父母、尊师重道扩大到一切众生，就变成观世音菩萨，大福德！可是要记住，福德不能没有智慧，没有智慧的福德，那就是谚语里面所讲的「富而不乐」，你有财富，但是你一生的生活过得很痛苦，你不快乐；「贵而不乐」，古时候讲你做了皇帝，贵为天子，但是你不快乐，你很苦。为什么？没智慧。文殊代表智慧，唯有智慧才能给你真正的快乐，真实离苦得乐是要靠智慧。没有智慧有富贵，都没有办法离苦得乐。

　　智慧开了那个真乐，那个乐与贫富贵贱不相干。你看看孔夫子的学生颜回，这很多人都知道，颜回很贫穷，孔老夫子说他「箪食瓢饮」，吃饭饭碗没有，用竹子编一个竹篓盛饭，当饭碗用；喝水没有茶杯，用个葫芦瓢，葫芦里面挖掉做个瓢饮水，过这种贫苦的生活。可是他怎么样？他快乐无比。由此可知，离苦得乐与贫富贵贱不相干，智慧。颜回智慧开了，别人觉得这个生活很苦，他觉得这个生活非常快乐，这是真的不是假的。颜回的境界，颜回的生活的情趣，我们任何一个人没有法子想象，为什么？那是他的境界，你不达到他的境界，你不会了解他。所以智慧才是真正之宝，文殊菩萨代表智慧。最后普贤菩萨代表德，这个德是什么？德是落实，孝亲落实了，尊师落实了，慈悲落实了，智慧落实了。讲到文一点就实践，普贤菩萨代表实践，把他所信的、所解的、所行的统统落实，成就大德，所以大愿大行，行愿都以遍法界虚空界为境界，你说他多自在多快乐。

　　我们再看下面，「此问明品，即是明十信心者正修行之行，及断疑故，有此品来也」，文字很简单，说得很好。这品经就是说明十信心，这个十信心就是十信位的菩萨，这在大乘佛法里面讲这是小学，等于小学从一年级到十年级这些学生他们修行之行。可是这修行前面加了个正，不是邪行，正行。正跟邪以什么为标准？以解为标准。他解得深，他解得透彻。所以十信心者正修行之行，十信位的菩萨没有入住，大乘的先修班。及断疑故，因为他这个解不透彻，当然有疑问。大乘教里头佛说得好，疑是菩萨最大的障碍，所以这个字在六个根本烦恼里面放在第五位，贪、瞋、痴、慢、疑，断疑才能够生信。由此可知，这品经的重要，帮助十信菩萨断疑，建立真正的信心。所以这品在这个时候来了，这是来意。

　　第三「随文释义者」，这就正式解释经文，「于此品一段文中，有十一段经」，每一段经里面前面是长行，后面是偈颂，多半是长行是问，偈颂是解答，一共十一段经。「明文殊觉首十菩萨等，互为主伴，问十种法明，各以菩萨之名，即表十信所行之行」。所以你要问十信，初信位的菩萨修什么？二信位的菩萨修什么？你看菩萨的名号就知道了，他是来做代表的。文殊这是总的代表，觉首是代表初信，在这里你就能看到，初信学什么？学觉。三皈依里头头一条「皈依佛」，佛是什么意思？佛是觉的意思。皈依佛是什么意思？皈依佛就是觉而不迷。教我们这些凡夫从迷惑颠倒回头，皈是回头、是回归，从迷惑颠倒回头、回归；依是依觉，佛是觉的意思。所以皈依佛就是皈依觉，就是觉而不迷，初信位的菩萨学的。

　　我们今天学佛多少年了，功夫不得力，为什么不得力？我们没做。虽然我们也受了三皈，受了五戒，甚至于还受了菩萨戒，一条都没做到。你要问为什么没做到？对于佛的教学没有认真学习，没有深入学习，佛法的气氛没有！在日常生活当中起心动念、言语造作，还是世俗的气氛太浓了。佛法的气氛，如果说是太淡了，那还不错，你还有那么一点，连淡都没有，完全没有！我们回想李老师讲的话不错，这些人学佛干什么？来消遣的。他在家里头无聊，到佛堂里面来玩的，来消磨时间的，不是真正来学的。我们细心去体会，细心去观察，认真反省，我们有没有从这个地方下手？

　　觉不容易，觉是觉悟诸法实相。诸法实相就是宇宙人生的真相，所以事实真相你要搞清楚、搞明白了，你的思想见解自然就纯正，你的言行自自然然就像佛了，不是分证佛也不是相似佛，天台六即佛里面讲的观行即佛。那就是你时时刻刻都能提得起观照的功夫，观照就是觉悟、就是不迷；时时刻刻你心里面清清楚楚、明明白白，虽然烦恼习气没断，但是怎么样？你决定不会随顺烦恼习气，不会了。也就是说你在境界里头能做得了主，你不会被染污，你不会受外面境界影响，这个人开始觉悟，初信位的菩萨。不要瞧不起初信，初信位是圣人。那个五品位也了不起，五品位跟初信位很接近、很相似。所以菩萨名是表法的，「表十信所行之行」。

　　「文殊还以名下之行以相谘问，十菩萨等，各以自行之法，以颂答之，令信心者，依而仿学」。这几句话很重要，也说明世尊为我们讲这品经真正的用意是在教导我们，诱导我们。在这品里面世尊所用的方法是让文殊菩萨跟九首菩萨一问一答，互相的谘问。文殊菩萨在此地代表的是圆融，九首菩萨自己各人修各人的法门，这在佛学术语里面叫行布，行布就是次第，十个位次，初信、二信、三信、四信，就像学校念书，一年级、二年级、三年级、四年级，他在哪个班级学习，这是行布。文殊菩萨圆融，无论你哪个班级，他统统都学过，统统都明了。所以《华严》为我们显示的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。确实有次第，但是你不要去执着，你不要去分别，你只认真努力随顺着去学习，自自然然就圆满了。这个指导原则是高明的，这种方法是非常殊胜的，我们要晓得。

　　总而言之，大乘教里面最大的障碍是妄想分别执着。妄想，我们简单的讲就是起心动念，这很不容易断，不要放在心上，你放在心上就产生更严重的障碍，根本不要去理会它。从哪里下手？从不执着、不分别，从这里下手。我们在大乘教里头知道这个事情。如果对于世出世间一切法不执着，把执着放下了，你就能超越六道；你有执着，你就离不开六道轮回，这个道理不可以不懂。要常常记在心上，对于一切人事物，执着愈淡薄愈好。我们的功夫从什么地方看？执着一年比一年淡薄，包括对自己的身体不再过分的重视，好！身体自然健康。

　　身体的健康寿命，中国古人所说的四十岁之前会受前生业报的影响，四十岁之后，后天的；四十岁之前先天的，后天是你这一生的造作。如果你在四十岁之前，二、三十岁你就觉悟了，你就懂得断恶修善，积功累德，那你的后天就非常好！后天也就是说四十岁之后，你这一生修得好，你殊胜！这一生的所修的叫花报，花报好就肯定来生果报殊胜，你会很快乐，你没有忧虑，你没有恐怖，心安理得。现在人说灾难很多，你怕不怕灾难？不怕。为什么？灾难来了会到好地方去，比这一生还要好、还要殊胜，他怎么不快乐？这就是《心经》里面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，所以要觉悟。唯有觉悟的人才能办得到，觉悟的人真正会放下，真正肯放下，欢喜放下，放下一切执着，不再执着了。

　　这个功夫修行有了成就，再进一步分别要放下，于一切法不分别，那你的思想、生活回归到自然，好！这时不但是六道没有了，十法界也没有了，那你就入了华严，入华严境界，华严境界是法身菩萨的境界，就是初住菩萨境界。所以这品经就很重要，这品经念了一念之后，对对自己功夫，对对自己的心行，就晓得我现在在《华严》标准里面定位在哪里？我们有没有在初信位？要真的到初信位那就很了不起，这一步一步就向上提升了。如果说是读了这个经之后，觉得不行，我跟他差得太远了，那应当认真努力向这个目标、向这个方向迈进，古德所讲的勇猛精进，希望在这一生当中达到这个水平。如果你能够达到初信位的水平，往生西方极乐世界就不是五品位，不是凡圣同居土，十信菩萨往生极乐世界是方便有余土，要是初住以上往生极乐世界是实报庄严土，不一样。

　　所以经典，读经有很大的好处，能够知道自己在菩萨道上，现在在哪个站上。好象我们旅行，现在我们在什么地方，你很清楚、很明白，从什么地方走过来，前面还有哪些站，清清楚楚、明明白白。你明了当然你就快乐，你不明了你就怀疑，你会有忧虑；明了没有怀疑，前途真的叫一片光明。终极的目标，就是后面这两句话，「令信心者，依而仿学」，这两句话里头第一句是关键，令信心者，就是说有信心的人他才能得益，没有信心的人不能得益！他听了，纵然听得很明白，听懂了，他不相信。

　　我们在这个时代亲身遇到科学不能解释，那些事情很多！今天我到这里，我看到有两位同修来找我，很明显大家都看到有附身的，他们所说的话不是他自己说出来的，可是这些附身的都是学佛的，他不会害人，我们见到很多。昨天我从新加坡过来，乘坐的是新航的飞机，机长没想到他认识我，我感觉到很奇怪，原来他常常看我的光碟，在网路上收看我们讲经的讯息。所以看到我，他就认识我。那飞机上还有一个高级的职员，他给我说一桩事情，因为他们从事于航空业的，天天都要去飞，每天晚上都住宿不同的旅馆，住一天，第二天就走了。他告诉我，他是确确实实遇到两次旅馆里头有鬼，一点都不假！他睡在床上，洗手间有两个女人在讲话，听得清清楚楚，起来一看没有，什么都没有。他问我，这东西奇怪！

　　我说这些事情，早年我在美国听到这个事情很多，而是我们学佛同修里面所发生的事情，可是那个时候那些人有很多都不在世了。像葛光明的岳父，他们在洛杉矶买栋房子，不知道那房子是鬼屋，买得很便宜，闹鬼！他们那时学佛，学佛当然也不太深。有一天他老岳父在洗澡，听到有动静，知道是鬼，他就问他：你叫什么名字？他居然把名字说出来了，吓死了，吓得衣服都没有穿就往外面跑。这是葛光明居士告诉我的，他老岳父前几年也往生了，真的不是假的。这种事情我常常听到。所以我就想起来，我们旅行，将来在身上放一点佛卡，小的阿弥陀佛佛卡，或者地藏菩萨，或是观世音菩萨都好，遇到有这些事情可以送给他。他住旅馆，把这个放在旅馆当中供养着能避邪。如果自己能够念佛菩萨名号，那就更好。这是说明这个世界奇奇怪怪事情，科学不能解决事情，不是没有，还挺多的。好，现在时间到了，这长者的《论》我们就讲到此地，明天大概就可以讲到经文。

大方广佛华严经（第一三一０卷） 

　　诸位同学，我们接着看清凉大师《疏钞》里头的第四段，「释文，此下至菩萨住处」，这一段「明生解之因」。说明生解，我们对于诸法实相的了解，先把了解的因给我们说出来。「配十句问，如前问中，依文次第，且分为六」。说到这个地方，首先我们要记住，清凉大师将全经分为四大段，佛学的名称叫四分。

　　第一分叫初会，「举果劝乐生信分」，初会有六卷经，第一品「世主妙严品」，这一品经就有五卷，我们读过了，我们也读过「华藏世界品」、「世界成就品」，这都是为我们说明大宇宙的状况，比我们今天讲的银河系大得太多太多了，跟现代科学里面的研究很接近。今天科学向两个方向去发展，一个是无穷大，太空物理，《华严》一开端就讲这个事情；第二个方向是反方向，研究最小的，现在讲量子力学、奈米，都是讲到最小的，物质里头最小的，殊不知佛在《华严经》里面已经讲得很透彻了。佛讲这个经在三千年前，我们这个世间还没有科学，你看看这个经里面所说的就是现代科学所研究的、所希望能够理解的，都在《华严》里头。所以，《华严》首先把毗卢遮那佛依正庄严展现给我们看，目的是让我们从这个地方生起信心。所以清凉大师用的科判科题就是「举果」，如来依报、正报都是属于果，展示劝导我们生欢喜心，生起信心，所以说「劝乐生信」。

　　现在我们讲的这段经文是第二会，第二会到第七会，这在大分里面、大段里面属于第二段，这一段是「修因契果生解分」。所以他老人家把《华严经》分做四段，我们通常简单的讲「信解行证」。解非常非常重要，所以解这一大段里面，从第二会，三、四、五、六、七，六会，这六会在此地会提到。第八会就是第三大分，第三大段「托法进修成行分」，讲修行，这是一般学大乘的同修都知道。在这一分里面佛讲了二千多个法门，记住《金刚经》上世尊讲过「法门平等，无有高下」，它的文说「是法平等」，我们用法门平等大家好懂。无量无边的法门都是平等的，为什么？都能成无上道，都不可以轻视，都应当要尊重。这品经叫「离世间品」，那个品题好，你怎样才能成无上道？你决定要放下，离就是放下，离世间就是你要把世出世间一切法统统放下，那就行了，有一桩放不下就是障碍，所以要彻底放下。觉悟愈深，放下愈多，你的智慧、你的德相与放下决定成正比例。

　　在前面跟诸位说过，妄想、分别、执着这是三大烦恼，大乘教里面说的名词是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是《华严》说的分别，见思烦恼是《华严》讲的执着，我们用《华严经》这个说法容易懂。虽然容易懂，真正透彻理解那可不容易。这三种烦恼要放下，你果然能把执着放下，于世出世间一切法不再执着，六道轮回就超越了。于世出世间一切法不分别，不但不执着，分别的念头都没有了，你就超越十法界，超越十法界，你就生到华藏世界，这是真的成就了。生到华藏世界，那你的身分就是法身大士，四十一个阶级，四十一位法身大士，还要放，还放的是什么？妄想。妄想无量无边，妄想有浅深层次不同，要不断的放，放一品你的地位就提升一层。你看看开始破一品无明，证一分法身，这是生到华藏世界；你再能放下一分，那你的品位就又提升了，二住菩萨；你能放下十分，那你就是十住菩萨；再放下一分，你是初行位的菩萨，升级了。佛说这个妄想有四十一品，四十一品全放下了，这才证得究竟圆满的佛果。

　　菩萨修学没有别的，从初发心到如来地，诸位要晓得，放下而已。你看看佛教菩萨，菩萨主修的功课六门，佛门里面称为六波罗蜜，那是菩萨主修的功课：头一个是布施，第二个是持戒，第三个忍辱，第四个精进，第五个禅定，第六个般若，六门功课。这六门功课要归纳起来，实在讲就是一个布施，就是放下，这道理不能不懂。布施里面，诸位都晓得，讲三种布施：财布施、法布施、无畏布施。我们用这三种布施，你来看六波罗蜜你就明白了。持戒、忍辱，无畏布施；精进、禅定、般若，法布施。你想想是不是这样的？然后你才晓得，十方三世一切诸佛如来怎样教菩萨。

　　我学佛，我始终感激章嘉大师，他是我启蒙的老师。方东美先生是介绍的，把佛法介绍给我，真正指导我修学的，章嘉大师。他老人家真是难得，跟我讲第一句话就是教我布施。我提出问题，方老师把佛法介绍给我，我知道佛法殊胜，知道佛法好，很想学，不晓得从哪里学起？向他老人家请教，有没有什么方法让我很快就能够契入。我那时候年轻，二十六岁，章嘉大师那个时候大概六十一、二岁的样子，他沉默了很久。这种沉默都是教学的手段，我问的这问题很重要，他老人家给我的答复，我必须要相信，必须不怀疑，必须依教奉行，这堂课才叫没有白上，真正得利益。所以他沉默了差不多将近半个小时，我们坐在一起都像在定中一样，才说了一个字：有。

　　我问他有没有方法让我很快就契入？我在那里聚精会神的等着听他老人家开示，说个有。这他开了口，我们的精神就集中在那个地方，听他下面的话，他讲的话不多，只讲六个字，「看得破，放得下」。我听了之后好象是懂得，这两句话不难懂。我接着就问从哪里下手？看得破、放得下从哪里下手？他教我从布施。所以我在第一天第一次接受老师的教导，就把诸佛如来教菩萨法总纲领、总原则传给我。

　　以后我明白了，学佛从初发心到如来地就是看破放下、放下看破，这两个方法辗转相辅相成，从初心到极果没有别的方法，千经万论、无量法门都离不开这个总原则，所以肯定就是放下、就是布施。放下就是布施，布施就是放下，六波罗蜜统统是布施。真正布施到古德常讲「一丝不挂」，这是形容词，就是布施干净了，统统布施完了。这个意思之深不是我们初学人能体会得到的，实在讲太深太深了。这里面的义趣你要不认真的修学，你体会不到。可以说你学一分，你能体会到一分，学两分你能体会到两分；你不入境界，给你讲了都没用，你听了之后似懂非懂。为什么？真的听懂了，你就做到了，真的听懂了，智慧开了。

　　菩萨教初学，教三学戒定慧，戒定慧是有次第的，「因戒得定，因定开慧」，慧开了之后，再教你大乘法。大乘法的修学，三慧，三慧是闻思修，闻思修没有次第，戒定慧有次第，闻思修没有次第。什么叫闻思修？闻是接触，用这个字来做代表，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身触都叫做闻，用这一个字做代表，就是六根跟六尘境界接触，这叫闻。一接触就明了，明了用思做代表，不是接触之后，我再去研究研究想一想，那就错了，那不叫三慧。一接触就明了，明了当然你就不迷惑，不迷叫做修，用这个修做代表。所以闻思修是一次完成的。闻里面就有思修，思里面就有闻修，修里面一定有闻思，一而三，三而一，分不开的。它不跟小乘三学一样，小乘三学戒定慧可以分开，它这个分不开，而这里面全是究竟圆满自性本具的戒定慧，真是妙不可言。

　　可是这个地方，我们不能不知道，从哪里学起？要从戒定慧学起。所以《戒经》里面世尊说得很好，学佛修行如果不从小乘，就修学大乘，佛说这是错误的，这是不能成就的。学习的程序一定是先小乘，再学大乘，它有次第的。这个话我们在讲席里面也说过几次，可是在中国没有学小乘的，都是学大乘的，这是什么原因不可以不知道。佛法传到中国来的时候，这些传法的祖师大德，翻经的大德，都是依照佛的这个教诲，没有违背。所以在南北朝、隋唐那个时候，小乘经翻译得非常完整，我们现在《大藏经》里面的《四阿含》就是小乘经。跟现在南传，像泰国、缅甸巴利文的经典，诸位仔细去看看比较一下，你就晓得，中国小乘经翻译得非常完备。

　　我过去听老法师告诉我，巴利文的藏经小乘经比我们中文翻译的《四阿含》，大概只多五十部。《四阿含》里面一共有多少部经？大概有三千部。诸位想想三千部经，它只多了五十部，很少！可见得我们的小乘经是相当相当的完整。在隋末唐初，小乘有两个宗派，俱舍宗、成实宗，这两个宗派是小乘，大乘有八个宗，所以中国佛教是十个宗派，十宗。可是小乘这两宗到唐朝中叶就衰了，没有人再学了，这是什么原因？不学小乘就学大乘，这佛不承认。可是中国人确实不学小乘他就学大乘，而且大乘在中国成就非凡，比印度还殊胜，这什么原因？有原因。中国从前学佛的这些人，无论在家出家没有不读孔子书的，没有不读老庄的，道理就在此地。孔孟、老庄代替了小乘，这中国东西。你仔细要来细心看看，真的，小乘里面讲的教义，孔孟、老庄里面都有，而且孔孟、老庄里面有很多精彩的思想是非常接近大乘，这是儒跟道取而代之。

　　今天佛法衰了，衰在什么地方？衰在我们跟儒、跟道，我们不学了，不学儒也不学道，又不肯学小乘，直接就想学大乘，难在这里。所以现在学佛，学佛的人很多，成就的人不多。绝对不是说我们现在人聪明智慧比不上古人，那就错了；我感觉得现在人的聪明智慧超过古人，照理说成就也应该要超过古人，为什么不能成就？方法错误了。我们没有依照这个正规的途径去学习，我们疏忽了，把基础疏忽。早年，我们在台中学佛，跟着李炳南老居士，李老居士每个星期给我们上一堂古文课，内容就是孔孟、老庄。我在台中十年，十年没有间断，每个星期五三个小时，十年如一日，补习，用这个来代替小乘。

　　最近国内、海外儿童学习《弟子规》的风气很盛，这好事情。我不但极力赞叹，我还把《弟子规》编入我们净宗学院的课程，我说得很清楚、很明白，《弟子规》是世出世法的根基。何以从前无论在家出家持戒不难？佛法的三学，因戒生定，因定开慧，持戒不难。为什么现在人持戒那么难？喜欢研究教理，不愿意持戒。这原因在哪里？原因没有《弟子规》的基础。中国古时候即使在农村，即使老人不认识字，他懂规矩，他从小学过，代代相传，他有根，他能守规矩。能守规矩，尊重这个规律，持戒就不难，所以他有成就。这就是说《弟子规》是根本的根本。

　　世法我们不谈，你要想学佛，你不从这个地方奠定根基；换句话说，你持戒很辛苦，你持戒很困难。你没有戒哪来的定？没有定你怎么会开慧？你没有慧你怎么能契入大乘？大乘不说别的，初信位的菩萨，《华严经》里讲十信，初信位的菩萨都要有智慧，没有智慧你不能入门。因此，印光大师提倡的这三本书，真正是救末法时期苦难众生，我跟诸位介绍过了，《安士全书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》，这是印祖一生极力提倡的。他老人家有四句偈传给后世，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。守住这首偈，依照这三本书去修行，真干，求生净土决定有分。可是你很想干，做不到，这什么原因？你没有根底。所以我再加一样《弟子规》，拿这个来做基础，基础的基础。一定要学、一定要老老实实去做，我们这一生才能得度，才能解决问题。

　　所以第二分里面有六会，从第二会到第七会这是解门，它占《华严经》差不多将近是三分之二，四分里面这一分的经文占一大半。这段经文里面从二会到七会，这有六会，六会讲什么？这个地方把内容给我们说出来了，「依文次第，且分为六」，这就是六会。「初此下三品，明未信令信」，这是讲二会，这第二会。第二会有六品经，前面三品我们念过了，现在这是后三品。前面三品要记住，它所讲的是身语意三业，如来的身语意。「名号品」是讲身，讲名；「四谛品」是讲语，讲说法；「光明觉品」是讲意业，佛是怎样存心。等于说是前面三品经是介绍毗卢遮那佛的身语意，我们读了之后，生起无限的向往、羡慕。所以接着就有这后三品，这是后三品的第一品「问明品」，问明品是智慧，前面跟诸位介绍过。接着「净行品」，净行品是修行，把智慧如何落实到日常生活。末后一品「贤首品」成德，你在这个地方开解修行，最后说你的成就，成就是果德。这是第二大分里面的初会。

　　第二，二会总的来讲就是「第三会」，第三会说十住，「已信令解」。你已经相信了，那个信就是五根五力，你有信根，你有信力，道品里面的，你已经具足了，再重要的学习那就是开解，就开悟，令解就是开悟。在四十一位法身大士，这是十住位，十住菩萨已信令解。第三就是「第四会，已解令行」，这是十行位的菩萨。第四是「第五会，已行令起愿」，我们讲发愿，这是十回向的菩萨，把自己所修学的功德，绝对不自己享受，自己所修学的功德给遍法界虚空界一切众生去享受。

　　所以回向，佛常讲回向三处。三处，「回向众生」这一处最重要，其他的两处，「回向菩提，回向实际」。回向菩提、实际都是为自己的，菩提是智慧，是正觉，是大觉；实际是法身、是理体。这里头具体的事相是众生，回向众生。利人才是真正利己，度人是真正度己，这个道理跟事实我们都要透彻的了解，所以要发愿。普贤菩萨十大愿王，实际上，普贤菩萨的愿只有七条，前面七个是愿，后面三个是回向。「常随佛学」是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际，后面三愿是回向，不能没有。

　　第五是「第六会」，说十地，「已起愿令证入」。已经发愿的时候这证入，证入这是十地品。你看看佛法里，同学常常念「菩萨摩诃萨」，菩萨就是指十住、十行、十回向，这是菩萨；摩诃萨是地上菩萨，摩诃是大，大菩萨！这些菩萨的智慧德相跟究竟佛果非常接近，那是真正的正等正觉。由此可知，前面我们所讲的十住、十行、十回向也是正等正觉，但跟十地菩萨比，那他差很远了。如果说十地是正式的正等正觉，那他们是相似位，这都必须要清楚。

　　到第六会，这是第二分里面的第六会，总的来说它就是说第七会，「十定品，至住处品」，说因圆果满，「已证入令等佛」，这个等佛，等觉菩萨。这段文把第二大分里面内容都介绍出来了，这属于解分。你看看这里面的文多长，这里面内容是讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，有理论、有方法、有境界，逐步逐步把自己向上提升。华藏如是，到西方极乐世界也不例外。我们生到极乐世界，以我们现前这种根性、能力，大概只能修得凡圣同居土，凡圣同居土里面也有三辈九品。

　　到极乐世界的成就，那些往生的人也不相同，你说为什么？这里头有勤、有惰，这是免不了的。但是西方世界有最大的好处，不退转，那是修行的环境好，所以他不会退转，只有往前进。这个进有人进得快，有人进得慢；勤奋的人进得快，懈怠一点进得慢，他不会退转，这是其他诸佛剎土里面没有的。我们这个世界就不行，勇猛精进真的进步很快，比在西方极乐世界还快；可是如果禁不起诱惑，退转也退得厉害。所以娑婆世界这个修行，勇猛精进的人大起，懈怠懒散的人大落，是大起大落，这很可怕。大落会落到谷底，谷底是阿鼻地狱，落到那个谷底再想升起来，好困难好困难，不知道是用多少劫，不能用年月来算，千百亿劫。我们知道这个事实真相，警觉的心自然就生起来了，怎么样咬紧牙根要奋发、要精进，在这一生当中决定要超越。

　　真正想在这一生当中成就，你必须要记住，记住一个总的原则：要放下。我这么多年来常常勉励同学，第一个放下自私自利，这是障碍的根，你只要有自私自利的念头，你这一生很难往生。这个习气太深了，到临命终时你还是放不下，纵然有人给你助念，你也去不了。为什么？放不下！放下在什么时候做？就在现在做，就在今天做，不可以有丝毫留恋，这才真的能解决问题。与三学、三慧相应。放下名闻利养，放下五欲六尘，在这个世间一切随缘，有很好，没有也很好。有，绝没有贪恋；没有，绝对没有瞋恚。在顺境逆境里头修自己的清净平等觉，这就对了。《无量寿经》经题上就把修行总的纲领给我们说出来，「清净平等觉」。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学；佛法僧三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。你看《无量寿经》的经题，经题里面具足了三学、三宝，有能力、有时间要认真以这部经做为自己一生主修的课程，这就对了。

　　这是我们现在讲的第二分，第二分的内容。《华严》总共有九会，这是清凉大师判的七处九会。第三分就是第八会，第八会叫「托法进修成行分」，这个解明白了，明白了要干，所以要真正修行。这一品经就是「离世间品」，我们特别要着重品题给我们的启示，世出世间法统统放下，离了。不但世间不执着、不分别，出世间法也不执着、也不分别，世出世间法统统都放下了。我们要问，这样说起来我们还要不要求生净土？求生净土是佛法，要，要求生净土。世出世间一切法统统放下，求生净土，那个生净土品位高，生实报庄严土。生到西方极乐世界就花开见佛，你说这个多殊胜，跟同居土、方便土不一样。同居土里面下品下生，《观无量寿佛经》讲得很清楚，要在西方极乐世界经历十二劫才花开见佛。你们诸位想想十二劫，它所讲的时间都是我们娑婆世界的时间，西方极乐世界没有时间的观念。方便有余土，时间短的半劫，时间长的二劫、三劫，花开见佛。为什么我们不在这个世间彻底放下？学习这些觉悟的菩萨彻底放下，念头都不生，这就成就了。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　大家请坐。大分最后的一分就是第九会，「依人证入成德分」，这就是证，所以我们简单讲「信解行证」。这第九会的经文特别长，它只有一品「普贤行愿品」。我们知道唐朝德宗贞元年间，这是乌荼国的国王对唐朝送的礼物，这个礼物在从前叫进贡，贡品里面有《普贤行愿品》，有这部经。这部经就是《华严经》最后一品，很难得它是完整的没有欠缺。当时在中国把它完全翻译出来，我们称它作《四十华严》。

　　所以《华严》在中国有三次翻译，第一次是东晋时代，晋译的六十卷；第二次是武则天的时代，唐朝时候，唐译的八十卷；最后一次就是贞元年间，这是四十卷《华严》。所以有这三种版本。我们学习最好三种版本都读，各有长处。晋译的本子虽然欠缺的经文很多，它的长处是翻译得好，在文学上来说那是第一流的作品，翻得好，文字好。唐译本，这是比较完整，它总共有四万五千颂，比晋译的本子多出九千颂，晋译《六十华严》只有三万六千颂的样子。所以现在读《华严》，大家都读《八十华严》。

　　在民国初年，弘一大师教人读《华严》应当读八十卷。八十卷念到第三分，也就是第八会「离世间品」，念完之后「入法界品」就不要念了，就接念《四十华严》，《四十华严》的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，你就念这一品，这一品有四十卷。这样八十卷跟四十合起来，除掉重复的二十一卷，总共是九十九卷。我早年讲经就称它为「九九华严」，这样子读非常好。我们中文译本是比较完全的。《华严经》的梵文原本已经失传，在这个世界上再也找不到，大概最完整的本子就是中文的译本。所以是非常非常的宝贵。这是希有难逢，我们能够遇到这部大经。

　　这是把「生解之因」，解门做了个总的介绍。现在再看末后「今初三品」，这就是我们现在读的第二会的后三品，「今初三品，即为三别，此品明正解理观」，这就是「菩萨问明品」。它里头讲什么？正解理观，这里头重要的这个字，「观」。佛法修行功夫得力叫观照，功夫得力；再往上提升，照住，照住是禅定的境界；最高的境界是照见。《般若心经》大家很熟，一开头「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。照见是最高的功夫，这是功夫得力的三个层次。这个地方是观照，功夫刚刚得力。

　　读经念诵，古大德常常教导我们最重要的就是「随文入观」，随着经文提起观照的功夫，这个时候心无二用，很得利益，得佛法真实的利益。他用观，他不用想，他不用思，所以佛法不讲研究，为什么？研究都是用思惟、用想象，思惟想象是第六识。所以世间用的方法，世间人总得研究研究，我想一想，落在第六意识。落在第六意识就不是真正的智慧，在佛法讲世智辩聪，不是智慧，佛法里面讲聪明，世间的聪明不是智慧。智慧的根源跟它不一样，智慧的根源是用观，观怎么样？不用心意识叫观。这个东西很不好懂，因为我们一般用心意识用成习惯，什么事情都是想一想、研究研究，这都是六道凡夫的习气。佛菩萨不是这样的，佛菩萨是，我们现在有个术语叫直觉，诸位也许听说过这个名词，直觉。就是这里面没有妄想、没有分别、没有执着，也就是说绝对没有思惟想象，直截的，直截这叫观。自然他能体会，一看就明了，一听就明了，没有通过思惟想象，这叫观。

　　所以读经能不能去研究？不能。但是我们初学，初学一定要研究，初学你就想用观照，不行，你从来没用过，你用这个东西，这你一无所知。初学必须还用世间人的方法，可是你要知道，世间人这个方法我们运用是有限度的。譬如我们在学习过程当中，我用世间人这种方法用多久？五年。五年以后我渐渐改变，改变成直觉，这样你才能契入。你如果是一辈子都离不开分别研究，那你就没法子。那变成什么？你一辈子搞佛学不是学佛，把佛经当作世间书籍一样来学习，像现在学校里面开课，他都是用研究、用分析、用批评，用这些方法。高级的佛法完全用直觉，绝对不通过思惟。第六意识是思惟，第七识是执着，第八识是落印象。你看佛门里面讲参学，参，参是什么意思？离心意识参，不用心意识叫参，现在人叫直觉。绝对不用心意识，就是决定没有分别，决定没有执着，决定不起心、不动念，你所体会的是佛的意思。你要是用心意识，你所体会到的是你自己的意思，绝对不是佛的意思，这里面差别很大。这就是佛法、世法，经论文字一样，用心不一样，这才说「佛法无人说，虽智莫能解」，道理在此地。

　　你说文字，通达中文的人他都会读，他去查一点资料他也能讲，他讲是他自己意思，自己以为是这个意思，不是佛的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，他解的是他自己的意思，不是如来真实义。他看注解也是自己以为懂得祖师的意思，其实也不是祖师意思。中国古时候祖师大德讲经说法注疏都契入境界，换句话说，他都能够不用心意识，所以他的注解能够发明如来真实义。这是佛法里头最困难的，尤其是大乘佛法，离心意识。参禅要离心意识参，学教也要离心意识学，乃至于念佛，念佛也要离心意识念。离心意识念，四种念佛里头第一种，第一种叫什么？实相念佛，没有人会，因为什么？你的妄想分别执着断不掉。妄想分别执着断掉了，念这个阿弥陀佛是理念，往生决定是常寂光净土、实报庄严净土，不是方便土，也不是同居土。

　　这个经教学的对象是法身菩萨，在这一会里面，第二会还不到法身，但是他已经走这条路子；十信位的菩萨，圆教十信，不是别教，圆教十信，已经能够离执着，至少自私自利他离了，他没有自私自利。名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢都非常淡薄，并没有断，淡薄，自私自利是没有了，圆教初信位，最低的这个阶级。所以他们可以修观了。读经随文入观，听教，听教是听讲经，随着音声入观，这是用直觉来体会。这是说我们现在念的这卷经这个部分。

　　「次品」，这下一品，「明随缘愿行」，这就是净行品。「净行品」里面，清凉大师这个提示太好了，怎样才能真正到我们的心行，这是这两年来我们提出纯净纯善，就是《华严．净行品》里面所说的、所教导的纯净纯善，随缘，这里头有愿有行。愿纯善，行就纯净；愿纯净，行就纯善，真的是断恶修善积功累德。随缘就是在日常生活当中，对人对事对物。这品经在从前老法师当中，修行人包括修净土的，也非常重视净行品。我知道弘一大师他所受持的《华严经》里头两部，一部是「普贤行愿品」最后一卷，他能背诵；另外《华严经》一部就是「净行品」。净行品是属于戒律，《华严经》上有两部，还有一个「梵行品」，到下一会我们会看到。

　　第三，再往后就贤首品，「贤首品，明德用该收」，成就自己的德行，菩萨的名号贤首。这下面愈讲愈微细，完全讲到我们现前学习的这品经，「菩萨问明品」，这是初。「就初分二」，这品经里面分为两个大段，「先问答显理，后示相结通」。示相结通的文字不多，问答显理里面就有十段。前面曾经提过，这部经总共有十一段，最后那一段就是示相结通，前面这十段就是问答显理，我们听听这些菩萨互相的问答。「前中以十菩萨各主一门，显十甚深，即为十段」，这十段的大意，我们在此地看看它的科题大致上也就能够理解，是以十个菩萨，这十位菩萨就是十信位的菩萨，从初信位到十信位，十位菩萨他们主修的课程，这十甚深就是他们主修的课程。从这个地方我们就能够体会到，大乘确实不容易。

　　初信位的菩萨修的是什么法门？「缘起甚深」。不看后面两个字不知道，看到后面两个字才晓得真不容易，在小乘之上。虽然讲断证的功夫比不上阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，古大德告诉我们，他那个断证相当于七信位的菩萨。七信位在此地是「正行甚深」，断证功夫等于阿罗汉，可是智慧阿罗汉比不上初信位的菩萨。这桩事情世尊在《楞严经》上说得好，这是以阿难跟富楼那尊者两个人做比较，阿难是初果须陀洹，世尊讲《楞严》讲到三分之一，《楞严经》十卷讲到第三卷，阿难开悟了，说偈赞佛，佛给他印证。富楼那是四果阿罗汉，比他高多了，但是富楼那没听懂。

　　阿难开悟了，富楼那没听懂，这什么原因？佛就说一切众生障碍有两种，一种叫烦恼障，一种叫所知障，差别不同。富楼那尊者烦恼障轻，他证四果罗汉，所知障重，他听不懂，佛说法他听不懂。阿难跟他正相反，阿难是烦恼障重，情执很深，所以只能证得初果，他所知障轻，所以佛说法他能听懂。楞严会上，难得世尊把这桩事情这样明白的为我们开示。我们想一想，我们这两种烦恼哪一种轻？哪一种重？自己要知道。两种都轻，好，难得！断分别执着容易，就是放下很容易，觉悟也很容易，两种障都轻。两种障都重是比较麻烦，有没有办法？有办法，真正忏悔，忏悔的功德不可思议。

　　两种障碍都重，烦恼障重，放不下；所知障重，听不懂，要发真正勇猛心、恳切心，在佛菩萨面前求忏悔。所以普贤十愿里头第四愿「忏除业障」比什么都重要。你要不真正忏悔，这个业障除不掉，永远是障碍，在这一生虽然很辛苦，学佛没成就。如果说成就，只能说阿赖耶识里面种佛的善根，这一生当中不起作用，来生还要搞六道轮回，不能不知道，不能不警觉。所以印光大师教我们念《了凡四训》有道理，尤其是念《俞净意遇灶神记》，看看他们是怎样忏除业障的。我们有业障为什么忏除不掉？多看看别人，多向他学习。

　　所以这十段就是十首菩萨代表。第一位觉首，觉首菩萨跟普贤菩萨两个问答，「缘起甚深」。第二「教化甚深」，说完缘起马上就讲教化，教化就是教育。如果用教育，都从因上说的，那个化是果，教是教育或者是教学。人接受这个教育，学习这种教学，就能够变化气质，变化气质是果。所以教化这两个字因果都具足了，教是因，化是果。佛法的教学目的在化凡为圣，我们一般讲超凡成圣，这是佛法教学的目的，真的，这个教学有了成就。

　　如果达不到这个目标，净宗法门念佛真正能往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生也是圆满的成就，为什么？化凡成圣，他到西方极乐世界下下品往生。在极乐世界可不简单，为什么？都是阿惟越致菩萨，释迦牟尼佛给我们说的。《无量寿经》第六品四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，也有这一句，这可不是假的。阿惟越致是不是你修来的？不是的，你一品烦恼都没有断，所谓带业往生，可是生到西方极乐世界居然就是阿惟越致菩萨，这还得了！

　　阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是不退转。一般注解里面讲圆证三不退，这三不退第一个是位不退，第二个是行不退，第三个是念不退。圆证三不退在一般经论上讲七地以上，你看看你是凡圣同居土下下品往生，但是你的智慧功德居然跟七地菩萨相等，这还得了！所以念佛人就怕不往生，往生就是阿惟越致菩萨，往生就是化凡成圣，这不可思议的法门，我们要珍惜。你真的明白、真的懂得了，你还会不放下吗？什么都放下了，为什么？不放下是自己的累赘，是给自己找麻烦，将来往生西方极乐世界的障碍。障碍不是别人给的，是自己造作的，所以觉悟的人决定放下，没有觉悟的人放不下。只要是放不下，你自己一定晓得没觉悟。纵然你有觉，还有点智慧，不够，你的程度、层次很低；真正觉悟、真正有智慧，他会彻底放下，我们不能不知道。

　　在这个排列的顺序上来说，我们也就能够体会到，真的是教学为先。特别给现代学佛的同学说清楚、说明白，学佛可不能迷信，学佛要天天上课。佛是天天在教学，在教化我们，我们有没有天天在学习？你一定要知道，释迦牟尼佛当年在世，一生当中四十九年教学没中断，教得很勤奋，我们现代人讲敬业。释迦牟尼佛一生的事业，用现在的话来说是多元文化的社会教育。他所教的对象，不分国家，不分种族，不分宗教，只要肯来学，他就肯认真的教导，又不收学费。学生无论什么样身分，进入他的教学范围都一律平等，不分贵贱贫富，平等的教学，得平等的利益。学佛绝对不是天天拜佛，拜佛不行，佛不需要你去拜，佛希望你好好的学习，学习的内容就是经典，经典就是教科书，天天要读诵，把你所知道的要落实在生活当中，这叫行门，你懂多少，你一定做多少。

　　你懂得这是解门，你落实是行门，解行相应，解帮助你行，行帮助你解。解就是章嘉大师教我的看破，看破是解，行门就是放下，看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地就是这么个办法。这个办法好极了，你真的肯去做，你会法喜充满，不但是年年进步，月月进步，再加一把劲，每个星期都在进步，他怎么不欢喜！正是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐，这个快乐不是外面的刺激，内心里面生出来的。愈放下愈快乐，愈看破愈快乐，你生活在法喜充满之中。这也就是方东美先生把佛法介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」，我是被他这句话打动的，方老师没有骗我，我这一生把方老师这句话证实了，真的是快乐无比。

　　这些年来，二千年的下半年，二千零一年、二千零二年，差不多两年半的时间将近三年，我受到许许多多的毁谤、侮辱，有口头上的，有文字上的，批评、毁谤、侮辱很多！有些同学们他们看到了很不服气，也想组织一个班子来对抗、来回应，把这个事情告诉我。我就告诉他决定不可以，我们是佛弟子，佛弟子修忍辱波罗蜜，这点小小的事情都不能忍，你还有什么成就？所以我是绝对禁止。而且告诉大家，他毁谤我，我赞叹他，他侮辱我，我恭敬他、感恩他。为什么？你要是把佛法念通了，你就明白了，他的毁谤、侮辱，甚至于陷害加给我，我一定有罪业、有业障！他为什么不加给别人？我有业障，这些到我面前来是替我消业障，我要欢喜接受，我业障就消除了。如果我心里面还有瞋恚、还有报复，那个麻烦大了，不但业障消不了，业障增长，造成冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦，这就大错特错了。所以学佛的人要懂这个道理。

　　你看看《涅盘经》里面所说的，歌利王割截身体，《金刚经》是引用这句，详细的故事在《大涅盘经》里面。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，他没有过失，他被误会、被陷害，凌迟处死，没有一点瞋恚心，不但没有报复心，而且还发愿，将来我成佛头一个来度你。你要问为什么？报恩。因为他这种侮辱、陷害，把无量劫以来的业障消得干干净净，他来替我消业障，是我的恩人，他不是我的敌人。他来毁谤我，替我消业障，他侮辱我，替我消业障，他想杀害我也是替我消业障，这是千真万确的事实。他不怕堕落、不怕造作罪业来替我消业障，我感恩都来不及，我怎么可以有怨恨心？我要有怨恨心，那我们这么多年来的佛法白学了，这个道理不能不懂。

　　我这一生纵然没有过失，前生造的有业障，多生多劫以来不知道造多少罪业！这一生当中要想成就，无量劫的罪业都要在这一生当中消除，有这么好的机会来消业障，你要是不接受，你就是愚痴人，你没有开智慧。所以我们总是欢喜赞叹，感恩戴德。我这样详详细细的解释，他们才搞清楚、搞明白，停止了。我说随他骂，他骂累了他就不骂了。骂累了是什么？我们业障消了。他写文章毁谤我们，他写累了他就不写了。决定不能有瞋恚，决定不能有反抗，佛法里面找不到有反抗的。受侮辱，甚至于被人杀害，还有怨恨的心，还有抗拒的心，那不是佛弟子。你查遍《大藏经》，佛没这种教诲，佛教给我们忍辱波罗蜜。你要懂得，什么都要忍，再严重的灾难、沉痛的打击都要忍。

　　所以佛法，清凉大师科判里面科题说得好，「随缘愿行」，这是讲净行品，要懂得随缘。这个地方有障缘，我们要收敛，佛法虽然好也不要去讲，总是记住「恒顺众生，随喜功德」。另外那个地方有缘，欢迎你去讲，可以到那边去。老子所说的「上善若水」，这里有障碍，那里可以流，哪个地方可以流你就往哪里去，何必一定要死守在这个地方，那你错误。所以佛法教人随缘而不攀缘。今天我们做了一些事情，争议的人很多，都是这么一桩事情，所以你一了解这个，一笑了之。

　　我们印《大藏经》，有人提出意见，我们各人看法不一样。你说办学校，办学校我也办了不少，不是没有办，都在做，功德不相同。学佛的人懂得，三宝里面的事情那功德是没有办法相比的。古人所说的，这是传说，我们初出家老和尚讲这些故事给我们听，那个时候寺庙里面都藏着有藏经，藏经是线装本，不是像我们现在这种精装，中国古书每年都要晒，每年都要晒一次，藏经搬出去晒。有一头老牛从晒藏经这里走过，常常回过头来看看藏经，鼻子闻闻藏经，这种善根。到来生的时候，这个牛投胎到人间做大法师开智慧。它看看、闻闻，阿赖耶识里面种下佛种子，所以供养法宝跟供养佛宝功德都不可思议。