陕西方言说唱歌曲:第九六一卷——第九七0卷

大方广佛华严经（第九六一卷）

　　诸位同学，请接着看威光菩萨遇第二佛，「睹相获益」第三句：

　　【即得大慈，名普随众生调伏度脱。】

　　这一句意思非常明显，清凉大师在注解里只用了四个字，「无缘普应」。这是见到佛示现成等正觉，立刻就获得这第三种的利益。他的慈悲心被佛的示现引发出来了，这是自性本具的大慈悲心，这个慈悲心『名普随众生调伏度脱』。普随顺众生就是清凉大师讲的「无缘普应」，后面这四个字是讲慈悲心所生起的德用；根性钝的人，菩提心调伏了，根性利的人，慈悲心之所加，他就度脱了。『大慈』名称里面，「普」字非常重要，普是普遍，随是随顺。普贤菩萨十大愿王里面，「恒顺众生」、「普皆回向」；换句话说，这个地方非常明显的为我们显示出威光童子的真诚、清净、平等、慈悲。「大慈」就是慈悲心，平等才能够普，不平等，普这个字就没有了。随顺里面有智慧、有清净。如果没有清净心，清净心是定。像我们读了大乘经，我们能不能恒顺众生？我们可以说要学这个法门，是有限度的恒顺，不能随心所欲。什么原因？我们的定功不够，如果也要恒顺众生，非常可能被众生度走了。

　　这个事情早年李老师跟我讲得很多。自古以来很好的法师、出家人，发心弘法讲经去度众生。因为平常修行都在深山，人迹罕至，你跟社会远离，不接触，容易保持清净心。这一出来讲经说法，一定要接触大众。所以古时候寺院丛林在山上，修行养道的地方，是老和尚讲经对内不对外的，培养师资的地方。学生有了成就之后，再派出去讲经，讲经一定在城市，在人口稠密之处，往往在那里建讲堂；讲堂称为下院，下院是便利初学，接引众生。年轻法师下山，到下院讲经弘法，接触的信徒多。要是没有定功，古今中外都一样，接触的信徒多，信徒当中很可能跟你生起了缘，这什么缘？爱缘。爱缘生起来之后，往往这个法师就还俗，就去结婚了，被信徒度走了。这个事情是平常事，一点都不希奇，我们自己要有高度的警觉。

　　老师对学生的限制，很严格。我是三十二岁参加李老师的经学班，我学的进度很快，老师给我的限制是「你要学讲经，不能离开台中」。台中是什么？是自己的道场：慈光图书馆，台中莲社，还有个灵山寺。这三个道场一家，都是接受李老师指导的，只能在这三处，其他地方不能去。为的什么原因？防范你堕落。我在台中住两年，出家的因缘成熟了。老师又警告我，告诉我：四十岁之前，决定不能到外面讲经说法，要真正到外面去讲经说法，到四十岁以后。那要学讲经怎么办？回到台中来，还是在自己家里练习。这是老师的慈悲摄受，处处防范。因为六道众生烦恼习气深重，自己没有智慧、没有定力，是很难抗拒五欲六尘的诱惑、财色名食睡的诱惑。只要稍稍感受毫分的诱惑，那个诱惑逐渐会增长，它不会衰退，增长的结果就是堕落，非常可怕！所以到哪里找一个好老师，这样的关心爱护，来给你防止。

　　初发心，古德讲得好「成佛有余」，那是真正的道心。可惜这个道心不能耐久，谚语所谓「露水道心」，比喻作朝露，早晨的露水，太阳出来就没有了，禁不起考验。真正能够禁得起考验的，没有别的，对老师的教诲百分之百的遵从。百分之百的做到。这样子你才能够防范社会名闻利养的诱惑、五欲六尘的诱惑。现在学道难！我求学那个时代，社会的诱惑力量比现在逊色很多，现在这个声光化电不得了！我们那个时候求学时代，台湾经济还没有能够发展，人民生活还相当困苦，待遇很微薄；换句话说，没有购买力。社会安定，在那个时候台湾的治安是东南亚第一，治安最好。现在过了四、五十年，半个世纪，半个世纪之后，诱惑力量提升了十倍都不止，所以修行愈来愈艰难。你能抗拒得了吗？你能够忍受得了吗？不受诱惑。

　　这个说起来，好象在六波罗蜜里面，这是忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜，但是诸位晓得，与大慈关系非常密切；大慈是没有条件的爱护众生，救度众生。我为了爱护众生，为了要救度苦难众生，我要修忍辱波罗蜜，我要修布施波罗蜜，我要修持戒波罗蜜，不为我自己，为这个时代苦难众生，所以勇猛精进。什么力量在推动他？大慈悲心在推动。世间人在社会上从事某一种行业，他也非常认真努力精进，像现在从事于工商业的，分秒必争。他为什么？他为利。利得到之后，为名、为地位、为权势，这个东西在推动他，这是欲望，欲望在推动他。学道的人、修行的人，对于世间这个欲望看淡了，什么力量在推动他，也勇猛精进认真的修行？基本的，他认真修五戒十善。一般人都疏忽了，他为什么要认真的修？他是慈悲心在推动他。一定要这么作法，要严持戒律，为什么？现在一般修行人把戒律都疏忽了，觉悟的人他知道，不但是佛法，世出世间所有一切的善法，都建立在三善根的基础上。你没有善根，哪来的善法？

　　「三善根」是什么？无贪、无瞋、无痴，就是《十善业道》里面的不贪不瞋不痴。从不贪不瞋不痴才生起不杀、不盗、不淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。大家都疏忽了！大家勤苦修行，道业不能成就，你细心去观察，他天天还在造业，没有终止造业。他自己不觉悟，觉悟的人在旁边看得很清楚，他所造的一切业因，后面接着来的就是果报，他的果报不善。大乘经上常讲「菩萨畏因，众生畏果」，菩萨觉悟，所以决定不造恶因，他不会有恶果。六道凡夫没有智慧，他迷惑颠倒，有意无意天天在造恶因。果报现前，他害怕了，那个时候害怕没用，来不及了，你一定要承受。等到报尽了，如果你的善根现前，你学佛的因缘就又现前了。修行证果，为什么要无量劫？为什么要三大阿僧祇劫？原因实在讲并不难懂，原因是什么？六道里面学佛的这些凡夫进的少退的多。这一退转就到三途，三途里面没有办法继续再修行，他在受苦受难，修行这个意念永远提不起来。

　　虽然诸佛菩萨很慈悲，也应化在三途里头，像我们在《地藏经》上看到的，地藏菩萨在三途，示现在三途。许许多多佛菩萨示现在三途里面，做阎罗王，做无常大鬼，做鬼王，这我们在经上常常看到的。但是你要晓得，他度众生非常困难，比人道难多了，很不容易觉悟！我们在经典上看到，逐渐对这个道理搞通了，这些事实我们细心去观察，逐渐也明白过来。这个时候自己的警觉性才不断向上提升，不敢造恶业！知道造一点小小恶业，不要以为这小小恶业无所谓，殊不知小小恶业造成严重障碍；障碍你的觉性，障碍你念佛往生，障碍你的悟门。我们研教想开悟，就是因为这小小的恶业多，积小恶成大恶，把你的悟门堵塞，你不会开悟！研经、听教不开悟，参禅不能得定，念佛不能得一心，原因都在这个地方。

　　用这一句话来说，他没有慈悲心。有慈悲心的时候就不一样，不为自己，为别人要这样作法。我要持戒，我要修十善，做给别人看，希望大家看了之后，觉悟回头！这个世间造业的人少了，灾难就少了。怎么样消除冲突？怎么样化解误会？怎么样促进和平？从哪里做起？从自己本身做起！怎么个做法？随顺圣贤教诲，就自度度他了，这是真正的慈悲心。所以，小的果报「调伏」，调伏烦恼习气，我们常说的转恶为善，转迷为悟，这是属于调伏。积功累德，功德积到一定的程度，智慧开了，明心见性，那就度脱了。脱，脱离六道，脱离十法界。诸佛如来、法身菩萨何以能在遍法界虚空界，一切剎土九法界里头，永恒无间断的在那里示现，为什么？无非是大慈大悲，慈悲心在那里起的作用。

　　大威光童子他是看到「波罗蜜善眼庄严王如来」如是示现，他感动了，他觉悟了。所以他也由大慈悲心，这个大慈悲心生起，效法如来，这叫真正学佛。我们见佛像，听佛说法，这个「获益」就是他真正在见闻当中，真正获得的心得，他心里面所得到的是什么东西？他得到念佛三昧，他得到陀罗尼，他得到大慈悲。大慈。下面一句：

　　【即得大悲，名遍覆一切境界云。】

　　清凉在这个地方注解也只有四个字，「等除热恼」。这是『悲』，一般佛法里面解释慈悲，「慈」是与众生乐，「悲」是拔众生苦。你看慈里面有「普」，悲里面有「遍」，这个心量确实遍虚空法界，「心包太虚，量周沙界」。看到众生苦不忍心，以智慧、以善巧方便，怎样帮助众生离苦？今天我们生活在这个地球上，地球上所有的众生正面临着有史以来的劫难。天灾人祸层出不穷，频率不断的在上升，灾害不断的在扩大。居住在地球上的人，不分国籍，不分族群，可以说是惶惶不安！多少人在那里寻觅避难的处所，我就遇到很多。哪个地方好，可以能够避免这个劫难？我告诉大家，这个劫难是「遍」世间的，没有地方可以躲避。用不着去打妄想，去找一个避难的地方，找不到！所谓是在劫难逃。那要怎么办？

　　圣人教导我们，离苦得乐的理论与方法，我们要细心参透。佛菩萨告诉我们，我们的命有两种，大家只知道有个「身命」，不知道还有个「慧命」。身命是无常的，舍身受身，这无常的，是生灭的；慧命是不生不灭，慧命比身命重要多了！你要懂得这个道理，那你就晓得，我们人生在这一生当中，什么事情最重要？求智慧最重要。智慧到哪里求？大乘经里面说得太多了，智慧是你心性里头本来具足的，不需要求。《华严经．出现品》讲得太好了，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家相同的，在凡不减，在圣不增，完全相同。可是九法界的凡夫，「但以妄想执着而不能证得」。这个话要听清楚，妄想分别执着把我们自性里面的智慧、德相障碍住，不能现前，所以堕落在九法界，堕落在六道三途。佛菩萨慈悲示现在我们这个世间帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们了解这个事实真相。果然觉悟了，事实真相明白了，就晓得我要怎样恢复我的性德，那一定要放下妄想分别执着。

　　对于世出世间一切法，我们常讲一切人一切事一切物，不再执着。执着的念头断掉了，这就是我常说的控制的念头、占有的念头，这个念头没有了，那恭喜你，你脱离六道了，这是度脱的意思，你脱了六道。因为你还有分别，虽没有执着你还有分别，所以你还不能出十法界，你只能出六道，不能出十法界。如果把分别也断掉，你的清净心现前；有分别，清净心不现前。分别的念头都没有了，因为离分别就平等；离执着就清净，你的清净心现前。一切不分别，平等心现前，这个好。平等心现前的时候，你就超越十法界，你到一真法界去了。一真法界里面，极其微细的妄想你还没断，所以你不能证得究竟圆满的佛果，但是这个时候你所证得的是法身菩萨，圆教初住以上，别教是初地以上。这是真正的「拔苦与乐」。

　　所以佛菩萨大慈大悲做出样子来给我们看，为人演说，演是表演，说是解说。讲经说法是「说」；日常生活、工作、处事待人接物是「演」。演说从来没有间断过，从这个地方我们才看出，什么叫大慈大悲，原来是要做给别人看。我们学佛，我们得学释迦牟尼佛，我们得学这些法身菩萨，观音、势至、地藏、普贤，我们得学他！我们得要学各个不同宗派的祖师大德。出家，你看他示现出家的榜样；在家，你看他示现在家的榜样。无论你是什么身分，无论从事哪个行业，你看看他的言行、他的思想、他的作为，能够给社会大众做好榜样的，这个人是菩萨！

　　李炳南老居士是在家身分，他是个公务员，也是个教授。你看他所示现的。公务员，他在奉祀官府担任秘书，主任秘书，奉祀官是孔德成先生。他在中兴大学教国文，在中国医药学院教《内经》，两个学校的教授，自己还有秘书简任一级。在当时他每个月的收入大概有五百多块钱，那个时候的收入就相当好，相当高的收入。他一个月只用六十块钱，是他一个月收入的大概是十分之一，十分之九做慈善事业，普通人做不到。我们当时对老师尊敬，只看到老师的外表。老师穿的那一套中山装，大概总有三、四十年，旧衣服，他很爱惜，干干净净、整整齐齐。他老人家往生之后，他的遗物，我们这才发现，里面的汗衫穿破了补洞！现在这个社会里几乎就没有了，哪个人穿破衣服，还补着再穿。袜子，每一双袜子都是补好多个补丁。谁补的？他自己补的。他要是给别人补，在我想象当中肯定是，他要交给哪个人替他补，那个人一定把它丢到垃圾桶，买双新的供养他，肯定是这么做的！自己补的，里面内衣都是补的。这是示现，给我们看的。

　　我们这么多年来，我初出家的时候，穿百衲衣，那个衣是补了好多补丁的。以后，这是我被逼没有法子，住到韩馆长家里，我那件百衲衣被韩馆长丢掉了，丢垃圾桶里去了，从此以后我就再没有穿过有补丁的衣服。但是，李老师一生（他九十七岁往生的），一生穿补的袜子，补的内衣。我们看到流眼泪，非常感动！他九十五岁都不要人照顾，自己烧饭，他一天吃一餐。这是老师一生，他告诉我，大概是三十多岁他就开始日中一食，一直坚持到晚年，几乎是一个甲子，差不多是六十年。九十七岁走的，差三年就一百岁。这是在家菩萨，示现给我们看。

　　还有一位在家菩萨，跟我都非常有缘分，李炳南老居士是我的老师，我跟他学佛。我还有一个老师，抗战时期国立第三中学的校长，我那时候在学校念初中。到台湾的时候，这个老校长又遇到了，他对我非常爱护。我们对老校长非常尊敬，真的，把他当父亲看待。他在晚年，曾经一度做考选部的政务次长，这是属于考试院的。政务次长就相当于我们现在讲的副部长。次长有两个，一个政务次长，一个常务次长，他是政务次长。考选部配给他有轿车，他家里面，公家给他装的有电话。我这位老校长是虔诚的佛教徒，也是李炳南老居士的学生，到台湾我们两个变成同学了。我听他儿子告诉我，他儿子我们在抗战期间是同学，我们的关系、感情都非常好。他告诉我，他说他这个老爸爸非常固执。我说怎么固执？他说：公家配的车，不但我们不能坐（他的儿女不能坐），他自己不是办公家的事情，他自己都不坐，他出门私事看朋友，他坐巴士。他说这个社会哪有这种人！他说他爸爸老顽固。公家配的电话，不是公事他不用，私事的时候，到他那个巷口去打公共电话。那是什么？为公家，要知道节省，公家车开出去要汽油，打电话的时候要付电话费。公私分明！

　　我听了之后，我想在台湾还有这样的官员，不可思议！我这个老校长是这样做人的。公私分明，因果分明，于公于私一丝毫都不浪费，知道节俭。这个都是念佛往生的。我们从这个地方看到的是他的悲心、他的慈心，为爱护众生，为拔除众生的劫难，做这样的示现。这是教诲！让我们看到，让我们听到，自己会反省。我们的心行跟他做个对比，向他学习。点点滴滴都为众生想，我能够少花一块钱，众生就多一块钱的救苦，就多一分帮助。你看李老师一生做的给我们看，周老师也做出来给我们看。会看的人，看明白的人觉悟了，做人应该如是，不应该浪费，他做得虽然是过分了一点，古人常说「矫枉一定过正」。为什么？你才引起别人的注意，引起别人的认真反省，他才能得利益。一生能这样做，什么力量推动他，决不是名闻利养，大慈大悲在推动！

　　所以，这个大悲心叫『遍覆一切境界云』，慈悲普遍一切。「云」在佛法里头表法，表一切法非有非无，相有性无，事有理无，表这个意思。你要懂得一切法非有非无，你就不会执着了，你就了解事实真相。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　请接着看第五句，「睹相获益」第五句：

　　【即得大喜，名一切佛功德海威力藏。】

　　这从第三句往下是慈、悲、喜、舍，四无量心。四无量心第三个就是『大喜』，这个大喜『名一切佛功德海威力藏』。清凉大师在注解里面跟我们说，「佛深德海，蕴积力用，菩萨缘此，喜遍身心」，这十六个字希望同学们要牢牢的把它记住。为什么？对于我们自己养生之道大有帮助！儒家讲的「不亦悦乎」，佛法里面讲的「法喜充满」，常生欢喜心，可惜我们的法喜就生不出来。一个人要能常生欢喜心，我们从日本科学家搞的「水结晶实验」就明白了，一个人常生欢喜心，这个人就长生不老，这个人就永远不生病。

　　我们现前有个例子，许哲居士这几天到我们这里来。今天下午我们一起参加市政府的活动，她也去了，一百零五岁了。她告诉我，她一生没有发过脾气，一生保持着清净、平等的爱心。一生没有生过病，一百零五岁没有生过病。生活非常简单，她日中一食，吃什么？完全吃生菜。有时候吃一点点稀饭，我问她：你早晚呢？她说有的时候早晚只喝一杯牛奶，多半都是一杯水，健康长寿。她每天的工作量不是一般人能够跟她相比的，一直到现在还是。她照顾二十多家最穷苦的人家，天天去看他们，看他们有没有得吃，有没有生病。没得吃的，她要想方法送吃的东西给他们，照顾他们。生病了，想办法送医药，或者送他到医院看病。她说的那些老人，实在讲年龄比她小得多，六、七十的，七、八十的老人，她照顾的，她自己一百零五岁了。

　　所以她自己常常说，她是一百零五岁的年轻人。这真的一点不假。你看看她的皮肤，你看看她的精神，看她的动作，差不多跟四十几岁的人一样。前几年悟泓法师在新加坡，跟着我一起去看许哲，他看到之后自叹不如。那时候他才四十多岁，不到五十岁，不能比！我仔细观察，许哲只掉了一颗牙齿。你看，她不要修补。她只少一颗牙齿，耳目聪明，完全没有退化。我的看法，她至少还要活二十年，她还要为这些苦难众生服务二十年，她这个身体行！没问题。什么原因达到的？常生欢喜心。她确确实实具足慈悲喜舍，她是这个心。我们一般凡人为什么做不到？一般凡人没有慈悲喜舍，只有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢，三毒！换句话说，不善到极处，就用毒来形容它。所有一切不善业，所有一切恶业，都是从贪瞋痴慢生起来的，那怎么能跟人相比！内有三毒，外有五欲六尘在诱惑你，内外交感，百病丛生。不但你会生许多奇奇怪怪的病，你寿命减短！所以健康长寿之道，这个道之根，就是慈悲喜舍。我们要明白这个道理。

　　清凉大师这十六个字，如果我们自己也想在这一生当中，得到真正的幸福，真正幸福不是你地位高，不是你有财富，不是你有很好的物质享受，不是的；真正福德是你自己心地清净，没有病苦。物质生活纵然苦一点，不缺乏，足够了，这就是大富大贵。佛法里头讲得很清楚、很明白，应有尽有，这说明「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！求成佛都可以求得到，这是最难的了，其他的在佛法里头真的是鸡毛蒜皮，不足以为道。哪有求不到的！

　　清凉大师这个四句话十六个字，这里面的含义很深，「佛深德海」，这也就是讲「佛德」，佛之德就是自性本具的德能。自性深广没有边际，所以自性里头本有的德能也是没有边际，用深、用海来形容。佛的德是什么？具体说一点我们听听，要不然没法子学。首先我们对于「德」这个字的定义要搞清楚，通常「德」会连着「道」一起说的，道德！什么是道？宇宙总的原则，我们称之为道；宇宙之间局部的原则、原理原则，我们称之为德。这个话如果听不懂，我们用比喻说，讲我们整个身体、全身的，这就好比是我们把整个身体代表宇宙，讲整个身体的养生之道，总的原理原则这叫道。局部的称为德，譬如我们讲眼睛、耳朵这是局部的，这是身体里头的一个器官。这个器官我们对它了解，知道怎样保护，怎样运用，怎样能够保持长久而不退化，这是德，这大家好懂。道德是一体，但是一个是总，一个是别。

　　在儒家讲什么是道？五伦是道，宇宙自然的法则，不能违背！像日、月、地球的运行，这是个自然法则。地球上有春夏秋冬，春夏秋冬是自然法则，不是人制造的，符合自然法则这是道。儒也是本着古圣先贤的教诲，五伦是道，五伦是什么？夫妇，这是自然的法则，父子、兄弟、君臣、朋友。这个就人来说，人与人的关系，要与大自然的总纲领、总原则相应，这是「道」。「德」，德是局部的，五常是德；五常是仁、义、礼、智、信。我们讲仁爱，这是德。人与人之间一定要相亲相爱，这是性德，这是合乎自然法则的。人与人不可以对立，所以「仁」是属于德。「义」属于德，义是什么？义，我们今天讲义务，是你应当要做的。所以五伦就有十义。做父亲的对儿女要慈悲，要慈！做儿女对父亲要孝！孝跟慈都是义，你应该做的，你要不做到你就错了，你就违背了自然的法则。我们今天讲义务，只有付出不求回报，这是义。在社会上帮助一些苦难众生，帮助社会做有利益于社会大众的事业，我们常讲义举：这个举动合乎义，我们应当要做。

　　「礼」，礼讲节度，人与人的关系在形式上一定要有礼。礼不能过分，不能不到。过分，谄媚、巴结；不到，傲慢、失礼。所以礼讲节度。现在一般讲我们人与人之间行礼，最敬礼是三鞠躬，表示我的敬意。三鞠躬，「三」就是个节度，如果你觉得「三太少了，我四鞠躬」，你超过了，超过是谄媚、巴结。要说「三鞠躬太多了，我一鞠躬就可以了」，一鞠躬，不到、不足。所以一定要守住这个节度。守住这个节度，那你就懂了，引申的意思就是守法，佛法里面讲就是守戒。儒家讲礼，佛法讲戒，现在一般社会讲法；礼、法、戒，意思相同。「智」是理智，不能够用感情，感情会坏事。生活、工作、待人接物，要理智作主，要理智去考量做为标准，不可以用感情。情不能不要，理是主，情是辅助，情不能作主，情要作主，肯定你坏事了。末后一个是讲「信」，人无信则不立。人与人之间要建立互信，彼此互相要信任，这个社会祥和，所以那是属于德。

　　除了这个五德之外，五德仁、义、礼、智、信，佛法传到中国来，祖师大德把它配在五戒上说，不杀生，仁；不偷盗，义；不邪淫，礼；不饮酒，智；不妄语，信。所以儒家讲五常，佛法讲五戒，名字用的不一样，意思完全相同。人能够严持五戒，读儒家书的人能够信守五常，这个人不但不堕恶道，他一生如果认真努力去做，他来生肯定生天，享天福去了。善因善果丝毫不爽！除这几个基本的条目之外，儒家还有「八德」。八德有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是古老的说法。稍微近代的时候，有说「忠孝仁爱，信义和平」，这两种说法都好，与道相应。我们起心动念、一切作为以这个为标准，都要与道德相应，这个人是圣人、是贤人、是君子。在佛法里面，学佛的同学无论在家出家，起心动念、一切作为要与戒律相应，这就是修养道德了。在佛法里面，总的纲领就是「诸恶莫作，众善奉行」。

　　什么是恶？不利于别人的事情就是恶。但是你要晓得，不利于别人肯定不利于自己。世间人有许许多多错误的观念，必须要纠正。譬如世间人常讲「损人利己」，这个话说错了，与事实相违背。错在哪里？损人决定不利己。损人，说实在的话，人家受这个损害三分，自己受损害七分，损人怎么会利己！反过来给你说，利人才是真正的利己，这个话是真实的。我利人，人得的利益顶多三分，自己得七分。经教里头常讲，你看《地藏菩萨本愿经》里不是说，我们诵经回向给别人，别人得多少？得七分之一，七分之六诵经的人自己得了。所以利人是真正利己，损人是真正害自己！损人事情能做吗？不能做，大错特错！可惜世间人不懂这些道理，许许多多错误观念。

　　前年我在香港，亚视何守信先生来访问我，他给我提了一句话，他说：「法师，古人常讲，人不为己，天诛地灭！」我当时就跟他讲，就答复他，这一句话是错误的。释迦牟尼佛不为自己，一生为别人，从来没替自己想过，天也没有诛他，地也没有灭他。诸大菩萨、在中国历代的这些高僧大德，修行真正有成就的，都没有为自己，不但天不诛、地不灭，反而受到当时后世许许多多人的尊敬、崇拜，这就是事实证明。许多错误的话，必须要把它纠正过来，不能够再错下去！

　　所以「德」这个字我们要认识清楚，在佛大乘经典里面太多太多，不胜枚举。「净业三福」是德，菩萨「六波罗蜜」是德，「普贤十愿」是德。戒经里面，佛为我们所制定的，百分之九十五以上都是德。佛德这个「德」是自性，性德深广无际。这一句话是这么个意思。「蕴积力用」，蕴藏，结积，力是能力，用是作用。无量无边的德能，这些德能应用在生活上，应用在工作处事待人接物，真的是取之不尽，用之不竭，这是性德。我们今天没有明心见性，说老实话，我们自性本具的般若智慧，本有无量的德能，统统不起作用，被烦恼盖覆了！现在我们要怎么办？我们要靠修德。用修德这个方法把性德显示出来，到最后，性修不二。

　　开始，我们努力要修，怎么个修法？起心动念、言语造作要与道德相应，要与戒律相应，这个就叫修德，我们佛门里面称为修行。修行，行是行为，起心动念是意业的行为；言语，口业的行为；身体造作是身业的行为。行为再多，总不外这个三大类，身、口、意三大类。所以，佛常常用这个归纳的方法，教导我们起心动念、言语造作，要以戒律为标准。在世法里面，要以伦理道德为标准，你就不会有大的过失。虽然有些过失，但是总不离谱，有时候超过一点，超过是边缘，不太多，小过失，不是大过失。慢慢的时间长了，要修到什么？修到完全相应，没有丝毫过失，这就成佛了。只要依照戒律修行的人，时间久了，他会得定。「因戒得定，因定开慧」，所以戒、定、慧三学是一桩事情，是分不开的。但是戒定慧是一定的过程，你不能颠倒，你一定从戒学下手。

　　所以我们的学院在这里成立之后，现在还没有正式上课，现在大家都在做预备工作，我们用什么做修行的根本？我们所用的有儒家的教材，儒家教材里面我们选择的是《了凡四训》、《弟子规》。《了凡四训》目的是教我们认识因果报应的理论与事实，目的在此地。《弟子规》是我们真正修行的起步，我们不是讲你会读、会念、会讲解、会背诵，不是的，要做到。别人做不做，与我们不相干，我要要求我自己，我自己这一生当中想了生死出三界。那么念佛求生净土，何必要学《弟子规》？世尊在《弥陀经》上明明白白告诉我们，西方极乐世界是什么世界？诸上善人俱会一处。《弟子规》是修善的起步，我连这个都做不到，其他别说了。这是善行，根本的根本，基础的基础，我要从这里下手。

　　然后接着佛法，佛法我们修《十善业道》，一定要以世尊教诲为方向目标，做到「不容毫分不善夹杂」，真正落实「常存善法，思惟善法，观察善法」，我要做到！再以《阿难问事佛吉凶经》做为补充，这里面有五戒十善，有事师之道，里面也讲善因善果，恶因恶报。这些都是修行的预备功夫。这些功夫做好了，正式学戒。学戒我们不能讲得太深、太高，为什么？做不到。我们只希望做到真正沙弥，所以沙弥十戒二十四门威仪，希望能落实。我们目标就到此，不敢再向上提升，再向上提升做不到，细心去观察衡量，做不到我们就不要做了。我们能够落实到十戒二十四门威仪，那就是善人。这样念佛，我们能够相信，决定得生净土，我们求阿弥陀佛本愿威神加持，使我们这点小小的善，得佛威光注照，我们这小善就变成大善，就变成上善，能够参与诸上善人的那个一会！我们讲聚会。阿弥陀佛欢喜我们，诸上善人也欢喜我们，帮助我们，爱护我们，教导我们。

　　因为这个原因，我们学院要用两年的基础，我们学院分三个学程，前面两程，这个两年奠基础，着重在德行。德行就是戒学，十戒二十四门威仪要细讲，要认真落实。同学们在一起互相勉励，依众靠众。当中三年，就是第三年、第四年、第五年，学习本宗的课程，净土宗本宗是「五经一论」；这三年当中要学「五经一论」，这是共同科目。最后四年，专攻一门。这六门功课「五经一论」，你都研究过了，都学习过了，在这里头选择一种，这一种一门深入；四年的功夫，一门。我们在经教上扎根了！整个学习期间九年，这样将来你在一切处所弘扬净土，领导大众念佛熏修，你确实有能力了，你不会误人子弟，不会造罪业了。

　　这是我想了多少年，没有法子落实。因为这么多年来，自己没有道场，住别人道场；住别人道场一定要尊重道场主人的意思，所以这个愿望不能落实。今天在此地建立这个学院，自己能做得了主，所以我就希望这个理想要在此地落实，这种修行真正肯学的人不多！所以我们道场不需要大，我心目当中预想的学生顶多二十个人。为什么？一般人讲太苦了！太苦了，大家都不要来了。人要不吃苦，怎么会有成就？古人常讲「吃得苦中苦，方为人上人」。我自己这五十年的学习，我二十六岁学佛的，今年七十七，要用中国的算法，年头到尾我学佛五十二年，在台上讲经四十五年。早年，什么样的辛苦都吃尽了。我没有福报，这个诸位很清楚很明了，我晚年这个福报是这一生修的，不是前生的，前生没修福。没有福报，又没有寿命，所以福报、寿命都是这一生修的。幸亏前生还有一点智慧，让我能够辨别是非真妄，不至于堕落。这一点点善根！所以人不吃苦，怎么能成就？实在讲现在这个学院一切设施，我在求学的时候，作梦也不敢想，哪里能够想到这么好的设施。

　　我学佛的环境，你们诸位今天到台中看看慈光图书馆，慈光图书馆还是老样子。我住的那个房子，你们去参观，三个榻榻米，在慈光图书馆讲堂后面小楼上。三个榻榻米我只能用两个榻榻米，有一个榻榻米他们堆折叠的椅子，有几十张折叠椅子堆在那边。我住那样的环境。洗手间楼上没有，在楼下。我们过的是什么生活？生活虽然非常艰苦，快乐无比，法喜充满，精神生活充沛！能够跟着善知识，跟着李老师，他是我们典型，是我们的模范。

　　后面两句是「菩萨缘此，喜遍身心」。缘是相应，菩萨起心动念都与性德相应，怎么不欢喜！喜遍身心。所以身体健康，远离一切病苦。病苦从哪里来？烦恼、忧虑、牵挂，从这里来的，这些东西统统要放下。我在台中求学的十年，跟诸位同学说，很多人问我：你的日子怎么过过来的？我告诉他们说：我只知道今天，不晓得有明天，所以快乐无比。不能想明天，想明天就完了，什么烦恼都起来了。只有今天没有明天，明天还没有到，想它干什么，过一天算一天，所以过得很快乐。也只有这一个念头，才能成就道业。所以紧紧抓住今天，决定不能说等待明天，明天没有怎么办？这是真正在那里能用功、能精进、能努力的因素。再看底下这一句，这是四无量心末后一句，第六句：

　　【即得大舍，名法性虚空平等清净。】

　　清凉大师在注解里说，「悲则心戚，喜便浮动，深契法性，则旷若虚空，悲喜两亡，为平等清净」，我们知道平等清净是性德，是大菩提心的自受用。你看看怎么修成的？从慈悲喜舍修成的，尤其是「舍」。他前面两句话说得好，「悲则心戚」，这是讲一般常人。你看到很苦的众生，你的悲心感动。前几天我到新几内亚，看到新几内亚的土著，真的，有人说：人间地狱！他过的是什么日子？没有文化，没有受过教育，什么都不懂，连烧饭都不会；不会烧饭，不会洗衣服。他们吃东西，找个火烤，除了这个东西拿去烤熟之外，他不会，他不懂得煮。过的是原始人的生活。

　　我们看到很难过，在当地我们非常敬佩天主教的修女们，为他们服务，帮助他们，教导他们。在那里办了一个「生命学院」，什么叫生命学院？实际上就是生活学院。教他们煮饭，教他们烧菜，教他们缝衣服，使他们能够改善他的生活。有三、四十个学生，是在土著里面，各个土著里头选拔出来的。我们很感动，这些修女真的令人敬佩。又看到他们另外一处，照顾那些贫穷，真的是苦难的那一群土著，叫「仁爱之家」。我们看到非常感动，悲心则感动。

　　「喜便浮动」，这是常人，慈悲。这是「悲则心戚」，不是「感」，是「戚」，喜则浮动，这是一般人，这是慈悲喜舍浅的。慈悲喜舍功夫深就不一样，深怎么样？与法性相应，与法性相应才能真正得到清净平等。由此可知，「舍」是清净平等的真因，我们要明了，要知道如何去学习，这是『大舍』。今天时间到了，我们就讲到此地，明天上午我们还有两堂，接着把后面这几句介绍出来。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六二卷）

　　诸位同学，请看「毗卢遮那品」，遇第二佛，「睹相获益」第六句。第六句昨天虽然说过了，我们还要做一个综合的报告。

　　【即得大舍，名法性虚空平等清净。】

　　清凉大师在注解里面说得很好，但是要细心去体会，不能够有误会。他说「悲则心戚，喜便浮动」，这是讲的凡情，我们一般凡夫欢喜的时候，心是浮动的；悲伤的时候，这个心确实是有很哀痛的现象，所谓七情五欲。菩萨，深位的菩萨，这不是普通的菩萨，是法身菩萨，法身菩萨里面地位深的，威光菩萨不是普通菩萨，他们的慈悲喜舍，跟凡夫的慈悲喜舍，差别在哪里？这个我们要知道。总的一句话来说，六道凡夫的慈悲喜舍与情识相应，它是从识心里面所生的、所现的，也是外面有感，内心有应，总不出感应的道理。但是见了性的菩萨们，这是觉悟的人，他们还是众生有感，佛菩萨有应，那个慈悲喜舍是法性里面流露出来的，法性里头本来具有的，这个不一样。他的喜不浮动，他的悲没有哀戚，他所现的相是清净、平等、觉。下面『般若波罗蜜』就是觉，这是完全不相同。所以凡夫学佛这一点要特别留意，自己要辨别清楚，避免误入歧途。

　　与性德相应，实在说是不容易的事情。诸佛菩萨教导我们见性的方法，在原则上讲是有两种，一种是「渐修」，一种是「顿超」。顿超的人不多，渐修成就的人很多，这个地方我们不能够不清楚。最重要的是知道自己的根性，我是普通根性，还是真正的上根利智。上根利智可以走顿超的法门，可以不必按照这个顺序。但是顿超法门，在中国历史上最出色的、人所共知的，禅宗六祖惠能大师，这是顿超的，二十四岁就大彻大悟，明心见性。那我们要问：慧现前了，他有没有定、有没有戒？有，圆满具足。这是什么？叫道共戒。他的起心动念，待人接物，自己日常生活工作，绝对不会有丝毫违犯戒律。你要问为什么？因为戒是性德，他见了性，性德圆满现前。天才，不学就会了！而且还比那些学的人做得还要彻底、还要圆满。释迦牟尼佛为我们所示现的，那是究竟圆满。《华严经》上讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，在佛的境界里头，「渐」跟「顿」都没有了，那叫「圆」。我们是什么根性？凡夫，烦恼习气完全没有断，你从哪里学起？要从戒律学起，循序渐进，才会真正有成就。

　　前面我跟诸位提到孔老夫子，孔老夫子的功夫，做学问的方法，我们应当学，世出世法都不能够离开这个原理原则。他从什么地方开始？从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，有次第的，不能躐等的，这个次第就是戒律。先从「格物」，格物就是佛法里面讲的断烦恼。佛跟我们讲，一切众生之所以不能够明心见性，不能够圆成佛道，是有两大障碍，第一个障碍「烦恼障」，第二个障碍「所知障」。所知障是什么？是狂慧。世智辩聪，说得头头是道，没有戒定，这是两大障碍。所以你看看，他从除障下手，格物！物就是欲望，我们今天讲的名闻利养，财色名食睡，五欲六尘。这些东西很容易诱惑人，人人都喜爱、贪恋，都被它所迷了。你要有智慧，你要有能耐，克服这个诱惑，知道这是烦恼的根源，必须把烦恼的根拔掉。先把外面的诱惑挡住，内里面把自私自利、贪瞋痴慢这个烦恼习气压下去，伏烦恼，让自己的智慧现前，恢复正常。

　　正常就是诸佛菩萨所示现的，正常的思想，正常的意念，正常的言行，你把它记录下来，就叫做戒律。思想、言行随顺性德，不随顺烦恼，不随顺情识，在法相宗里面讲，转八识成四智，他做这个功夫；四智是随顺性德，八识是随顺烦恼的。所以，慈悲喜舍随顺八识，它的根是情识，所以那个心是浮动、是哀戚，动感情！佛菩萨高明。所以最重要的，修行，不管是哪个宗派，不管是哪个法门，我们在讲席这么多年，说的次数太多了。这是经教里面教导我们的，佛菩萨教给我们的，我们应当老老实实依教奉行，这就对了。因戒得定，因定开慧：到明心见性，这才叫成就。大乘佛法里面，你毕业了，你跟老师学习的课程毕业了。

　　《华严经》上善财童子给我们做了榜样，他在文殊菩萨这一会里面，明心见性，毕业了。毕业之后去参学。什么叫参学？把明心见性落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，教化众生，那叫参学。所以后面有五十三参，五十三位善知识，加上善财童子，你看他们表演给我们看。他表演的是什么？智慧的生活，智慧的工作。这五十三个人代表我们社会上男女老少，各行各业。你看明心见性落实在他们身上，他怎样表现的？那个表现是究竟圆满，我们这个世间人讲的幸福，真善美慧的生活。个人是真善美慧的人，家庭是真善美慧的家，事业是真善美慧的事业，不管哪个行业！教化是真善美慧的教化，你们想想这味道，如果不循序渐进，做不到！

　　顿悟这个法门不能学。我初学佛的时候，我三个老师。方东美先生告诉我，不可以学。他怎么说？在中国历史上，惠能以前没有看到过惠能，惠能大师以后也没有看到第二个惠能，那是特殊天才。他的修学方法是一步登天，他登上去了！我们学他，这一步登不上天，掉下来就摔死了。这是方东美先生跟我说的。所以方老师教我按照顺序，由浅而深，渐修。我接受佛法之后，第一个老师章嘉大师，章嘉大师教导我，从戒律入门。教我读《释迦谱》，读《释迦方志》，认识释迦牟尼佛。你认识他你才会仰慕他，你才会向他学习。章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，李老居士也是教我，不能学惠能大师，学不到的！你要学他准定流入狂慧，那就没法子救了。他老人家教我，也是从戒律下手，所以第一部教给我的，《阿难问事佛吉凶经》，这是我真正学佛学经典的启蒙，我从这本经书启蒙。

　　经不但要熟读，要解义；不但要解义，要落实，要做到。你做不到，纵然能说，说得天花乱坠，与你的生活、心行不相干。李老师说那不是学佛，那是什么？那是佛学。你学的是佛学，佛学是把它当作世间一门学问来学，与自己毫不相干。所以「佛学」跟「学佛」，这颠倒一下，意思完全不一样。搞佛学这是世间法，学佛那是超世间法！学佛要学得跟释迦牟尼佛一样。不仅是慈悲喜舍与性德相应，起心动念、言语造作，一切心行点点滴滴，都是性德的自然流露，当然不一样。心永远是清净的，永远是定的。

　　我常说，清净、平等生智慧，清净、平等就是定，就是禅定。慈悲喜舍是大福报，福慧双修，福慧圆满，这称之为二足尊。所以，这个地方讲的『大舍』，你看『名法性虚空平等清净』，这就说明（连到上面讲）慈悲喜舍四无量心与法性相应。慈悲喜舍就是性德的自然流露，从哪里流露出来，从清净、平等里面流露出来的。接着我们看下面第七句：

　　【即得般若波罗蜜，名自性离垢法界清净身。】

　　这个意思很深，其实每一句意思都是深广无尽。菩萨教学，清凉菩萨（清凉大师人家称他作「华严菩萨」，这个他当之无愧）教导我们，我们今天在此地互相的在读诵、在研讨这一部大经，什么人指导我们？《华严疏钞》、李长者的《合论》指导我们，所以这两个人是我们的老师。老师虽然不在面前，那个注解在我们面前，注解是老师写的，用现在的话来说，是等于函授。老师虽然不在面前，他把这些东西都写得清清楚楚的告诉我们。但是我们看到注解，有些地方注得很简单，有些地方注得很详细。这是什么原因？这是老师的善巧方便。凡是注得多的、注得很详细的，这一节的经文对于我们现前修学，一定很重要，所以他就特别说得详细；绝对不是说只有这个意思丰富，其他的简单，不是。他是对我们的根性，契机契理，这是真善知识，这是好老师。

　　在这一段注解里面，清凉大师说「般若者，觉法实性，离分别也」，这一句是总说。后面他所讲的，都是这一句的注解。什么叫般若？大师跟我们说出来了。通常般若我们翻作智慧，究竟是什么智慧？能够讲得清楚，讲得明白的人，不多。讲经的法师，收集许多参考资料，查看佛学辞典，讲三种般若，「实相般若、观照般若、方便般若」，常说的。清凉大师在此地跟我们讲的「觉法实性」，这一句话是实相般若。「离分别也」，把三种般若意思统统包含在其中。离妄想分别执着，般若就现前，般若是性德，是自性里面本来具足的真实智慧。

　　九法界的凡夫，或者我们讲十法界，十法界第一个是佛，这个佛是天台家所讲的藏教的佛、通教的佛，没见性。在圆教、别教里面不称他佛，称他作菩萨，华严宗里面讲的小教的佛、始教的佛，跟天台讲的藏、通是一个意思。这样说十法界，包括佛在里头，没有般若智慧，为什么？妄想分别执着。十法界里面的佛，执着断了，分别也断了，妄想没断！所以他没有办法「觉法实性」。什么时候才能觉法实性？大乘经教佛常讲的「破一品无明，证一分法身」，法身就是实性，就觉法实性，他破一品无明。

　　大乘教上，这是世尊都是方便说，把无明分做四十一品，这破一品，破一品你就见到法身，你就见到实性；这一品不破，你见不到实性。见实性就超越十法界，入一真法界。一真法界在《华严经》里面又称之为「不思议解脱境界」，你看《华严经》最后这一品，《四十华严》的品题，就是这么说的，「入不思议解脱境界普贤行愿品」；四十卷经就是八十卷经最后的「入法界品」。《八十华严》讲的法界，《四十华严》上说的「不思议解脱境界」。那我们就晓得，不思议解脱境界就是一真法界，一真法界就是不思议解脱境界。这个不思议解脱境界，清凉大师跟我们说得很清楚，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，叫不思议解脱境界。什么人能入？破一品无明的人能入。但是诸位要晓得，破一品无明前面，分别、执着完全没有了，对于世出世间一切法，再也没有分别执着了。如果还有分别执着，你见思烦恼都没断，你怎么能破无明！所以对于世出世间法，执着还在，你出不了六道，分别没离，你出不了十法界，大乘佛法的边缘你都沾不上，我们不能不知道。

　　我们也知道这一桩事情难！谁有本事断见思烦恼？其他的我们都不说了，见思烦恼里也不要说太高，讲最浅的，谁有能力断三界八十八品见惑？我们就讲这一句，你有没有能力断？有能力断三界八十八品见惑，在小乘证须陀洹果，在大乘圆教是初信位的菩萨，十信里头初信，初信位的菩萨见惑断了。现在这个世界上能找到这个人吗？这样的人，跟诸位说，就不是凡夫，他是圣人，小圣，小圣里头最小的。他出不了六道轮回，但是他在六道里头决定不堕三恶道，保证！他的生活修行的空间，在人天两道，天上人间。天上人间他也不是永久住在那个地方。经论上讲得很清楚，天上人间七次往来，他就证阿罗汉果，就出六道轮回。不管这个世间有没有佛出世，有没有佛法，都没有关系，肯定七次往来，他就出六道轮回。所以他是圣人，不是凡夫。实实在在想想，我们做不到，我们只有一条路可走，从前李老师几十遍的教导我，念佛求生净土！只有这一条路，为什么？这一条路叫带业往生。带什么业？见思烦恼，八十八品见惑一品不断也能往生西方极乐世界，这个妙！我们除这条路之外，没路可走！自己一定要清楚，一定要明白，老老实实持戒念佛。

　　祖师大德训导我们的，不要忘掉「持戒念佛」，念佛不持戒，跟你说，你不能往生，你去不了。为什么去不了？持戒的人是善人。你看看他修《十善业道》，修十善业，他持五戒，五戒十善，善人。我们展开经本，你看佛在经上叫的「善男子善女人」。善男子善女人，我们是不是？不是！我们看到那个人不欢喜还讨厌他，这个心就不善！真正善人，对于造作极重恶业的人，都没有丝毫的恶意，只有怜悯，「他无知，他做错了事」，怜悯同情，没有一点恶意对他。我们要学到这样的程度，这往生条件才具足，这个容易。一般人讲：这个好难！是很难，但是我们做得到。破见思，我们做不到，说实实在在话，做不到！这个一定要做到。我们对待恶人不起恶念，是属于不杀生这条戒。一切有情众生不但不能杀害，不能叫他因我而生烦恼，不杀生这条戒才圆满。我讲经的时候说过，我们遇到恶人，恶的环境、恶的人，不起瞋恚；没有报复的念头，没有丝毫瞋恚的念头，这是属于不杀生的。没有报复的念头，你就绝对不会批评他，不会以恶言恶行加诸于他，这是不杀生的戒圆满。没有一点瞋恚的念头生起来，忍辱波罗蜜圆满。

　　所以十善五戒我们要认真修学。在哪里修？就在日常生活当中，处事待人接物。顺境、善缘决定不能起贪恋；贪恋，贪是三毒烦恼里面的贪烦恼，恋是痴烦恼。恶境里面要断的是瞋烦恼，贪瞋痴。换句话说，在日常生活当中，对一切人事物不起贪瞋痴了，五戒十善就做到了。那你要问有没有破见惑？没有。你的功夫是伏烦恼，但是伏烦恼就能往生，生凡圣同居土。生到凡圣同居土，得阿弥陀佛本愿威神加持，也能「觉法实性，离分别」，这个功德不可思议。

　　《华严经》里面的教导，含义非常之深。你看看善财童子五十三参，第一个参访的德云比丘。德云比丘修什么法门？念佛法门，念阿弥陀佛求生净土。你看看我们常讲先入为主，这是第一个善知识，第一个老师，教他念阿弥陀佛求生净土，你说这个意思多深。再看最后第五十三位，第五十三位是普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」。你看看一个开头一个总结，自始至终，善财修的是什么法门？念阿弥陀佛求生净土。所以彭际清居士才说，《无量寿经》就是中本《华严》。你们想想，他这个话有没有道理？说老实话，这个话我说不出来，我没有这个见地。但是，我一看到彭际清居士讲的这句话，我立刻就明白，百分之百的赞成。他讲得太好，我有这个意思说不出来，他替我说出来，欢喜赞叹！《华严》最后归净土，五十三参就是净土法门。当中，五十三去掉头尾，当中这五十一参是什么？跟诸位说，「离分别也」。教你在一切人一切事一切物，《华严经》上显示的男女老少、各行各业，你可以看、可以听、可以接触，离分别也，这是般若智慧。

　　这个「离分别也」是心里头样样清楚，是智慧，但是决定不把这些东西放在自己心上，自己的心清净不染！自己心里头，就是能大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。一个人能够在境界里头守住本心，本心就是本性、真心，无一物，六根接触外面境界生智慧，这个智慧是后得智，就是无所不知。内里面清净心一尘不染，这是根本智，你无所不知是从清净不染的心显现出来的。所以，不能有知，「般若无知，无所不知」。你要是以为你有知，你就完了。你要有知，那你是有所不知，你不知道的东西太多太多了。

　　大师注解里面提醒我们，我们再往下面去念，「有可离者，非真离也」，我们一句一句的来说。我们今天有没有可离的？有。我们要离妄想分别执着，这天天在讲的，放下妄想分别执着，我们要离。大师跟你说，有可离的，你没有真正离。这个话什么意思，你懂不懂？你心里头还执着有个「我要离妄想分别执着」，这一念就是妄想分别执着，你怎么能离妄想分别执着？这是佛法最难的地方，这个意思愈讲愈深。这样看起来，那就不要离了，「不要离」又是一个妄想分别执着。所以你要是不会，你想离，或者你不想离，统统是妄想执着。会的人他就明白了，会的人说「离即两边都不着」，那是真离了。他这个文后面，「知自性离，不复离也，无离之离，即真法界」，这几句话很不好懂。现在时间到了。

　　我们再看「睹相获益」第七句经文：

　　【即得般若波罗蜜，名自性离垢法界清净身。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「般若者，觉法实性，离分别也」。这一句是总说，意思略略的跟诸位报告过了。下面大师在注解里面讲「有可离者，非真离也」，这一句话很不好懂，特别是对初学。我们知道《华严经》不是教初学的。世尊当年出现在世间，最初示现在菩提树下，夜睹明星，成等正觉，那是表演的，表演他成佛了。成佛之后，就在定中，《华严经》是在定中讲的。给谁讲？四十一位法身大士。换句话说，你要不是法身菩萨，你就没有能力参与释迦牟尼佛定中的法会。定中的境界不可思议，如来大定当中，《华严经》上所说的「师子奋迅大定」，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，这不是一般菩萨的定功。在这个境界里面，要用现在的话说，所有一切时间、空间的维次统统突破了，这是不思议的解脱境界，在这里面讲的。

　　我们人间的时间是二七日中，也有人说三七日中，这个都无所谓，总而言之，二七、三七，时间不长，就算三七也只二十一天。他说了多少东西？他所说的东西无量无边。二七、三七哪里能说得完？诸位要晓得，他时空没有了。这是大经上常讲的，在这个境界里头，把无量劫可以浓缩成一剎那，一剎那也可以展开来为无量劫，时间没有了。怎么没有的？现在我们明了，不同维次的空间被科学家证实了，确实存在。不同维次空间怎么来的？科学家不知道，佛法晓得，从什么地方来的？从妄想分别执着里面变出来的。换句话说，离妄想分别执着，离得干干净净，这个多维次的空间就没有了；没有之后，那才叫一真法界，所以一真法界在现前。

　　离妄想分别执着的人，他住一真法界，他没有时间观念，也没有空间的观念。所以十方三世一切诸佛如来，他要见都在眼前，没有空间界限；他要看过去佛，要看未来佛也在面前。为什么？时间突破了。不思议解脱境界！这不是我们的境界。我们过去、昨天回不去，没有办法回到昨天；明天，明天我们也入不进去。我们真的有界限，有坚固的界限，没有法子突破。无论在时间、在空间都有坚固的界限，这个坚固的界限是坚固妄想变现出来的。这些道理、现象，《楞严经》上讲得清楚，讲得很透彻。很可惜，西方的科学家们没有读《楞严经》，没有读《华严经》。

　　「有可离者，非真离也」，我在前面略略的说了说，为什么？你有离的心，你还是没有离，你没有离的心，也没有离。这个道理究竟在哪里？说穿了就是你的妄想分别执着在作祟。妄想分别执着是我们无量劫来的习气，无量劫熏成的习气，你今天想断它，可没那么简单。这是跟你讲实在话，佛也是这么说的。所以我们知道，这个经是对法身菩萨讲的，不是对凡夫讲的。凡夫里面有一种人可以听这个经，那是什么人？在开经的时候，清凉大师跟我们说出来，大心凡夫！他虽然是凡夫，见思烦恼没断，但是他心量大，我们讲肚量大，能包容，能包容虚空法界，所以常讲「心包太虚，量周沙界」。凡夫里头确确实实有这么大心量的，这个大心量的人他可以听《华严》，他对《华严》听了之后，他会有悟处，能得受用。如果没有这么大的心量，见思烦恼没断，《华严》对他不契机，他看不懂，他也听不懂。但是有不少人喜欢念，念也有好处，阿赖耶识里头跟《华严经》结个缘，阿赖耶识落下华严种子，这也是个好事情。可是我们晓得，今生今世决定入不了这个境界。

　　现在我们怎么办？我们还是「有可离者」。我们要用戒律做一个是非邪正的标准，严持戒律！这是世尊教幼稚园、教小学，我们是幼稚园、小学生，一定要懂得严持戒律。你要不从这个下手的话，那么佛法里面所讲的种种利益，你是一分一毫都得不到。你一生勤苦学佛，你没有戒律的基础，你所修的是什么？如果修的与善相应，修的是有漏福报。如果与善法不相应，那你造的是恶业。这就是李炳南老居士以前常常教导我们，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，该堕哪一道你还是堕哪一道，你一点办法都没有。你的生生世世还是受业力支配，你自己做不了主。由此可知，远远比不上老实念佛人。老实念佛人，他能够生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛就是同时亲近十方一切诸佛如来，这个人成就了。这个人是无比的幸运，无比的幸福，无量劫的生死轮回，他在这一生完全超越了。不但超越六道，超越十法界，往生西方极乐世界。西方极乐世界不在十法界里头，超越了。

　　所以这些经文我们能读，我们能解，体会到一点意思，但是晓得决定做不到，就这八个字就做不到。我们今天依照戒律最低的水平，我们离恶、修善。十恶一定要离，杀生、偷盗、淫欲、妄语、两舌、恶口、绮语，贪、瞋、痴、慢，一定要离，在什么地方修？就在日常生活起心动念之处，这个念头起来之后，立刻要觉悟。古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，因为这些恶念起来是正常的，你是凡夫！你无量劫来受这些恶的熏习，阿赖耶里面这么多恶业的种子，它常常起现行，这是正常的，这个不可怕。怕的是什么？你觉悟来不及。觉悟要快！觉悟得快，你的恶就不会相续，你就能把它转过来，转恶为善，你要转得快，转就是觉。果然做到念念觉而不迷，晚上睡觉作梦都不迷，你的修行算有一点功夫了；这点功夫能够看出来，为什么？法喜现前了。我们讲法喜充满，这是很低程度的法喜，但这个法喜有好处。虽然这个法喜不多，很少，但是这个法喜充满了你的身心。

　　在凡夫境界里面，我们常讲的是你的相好、你的健康，外国人讲你的磁场非常好；中国人讲气氛，外国人讲磁场，就显示出来。所以你修行的功夫在哪里？一接触就知道了。你所发射出来的磁场，人家就知道了，别人能感受得到。何况你的容貌，你的举止，你的起心动念，你的心行，它与善相应，它与十恶相背，这就是「有可离者」。「非真离也」，因为你还是出不了三界六道。但是那个真离我们有方法，我们借着阿弥陀佛，我们有可离者也变成真离了。你要跟阿弥陀佛接不上轨，那就「有可离者，非真离也」。如果跟阿弥陀佛接上轨道，那「有可离者，也是真离也」。这个法门不可思议，我们要认识清楚。

　　底下一句，「知自性离，不复离也」，这是什么人？这个一定要晓得，这是见性的人，破一品无明，见一分自性。自性里面没有恶业，还要不要离恶？不需要了。这个标准在此地，我们没有见性，不行！没有见性，你是九法界的凡夫，不可以！见了性之后不一样了，所以这是法身菩萨，圆教初住以上。初住菩萨破一品无明，证一分法身，也就是见一分自性了。今天在这个世间，明心见性的修行人，黄念祖居士告诉我，没有了。往后在释迦牟尼佛法运九千年当中也没有了。倓虚法师，我没有见过他老人家，我读过他的传记《影尘回忆录》，我听过他讲经的录音带，他讲开示，我在录音带上听过他的声音，他说也没有了。他说得很好，他那个年代（他比我长一辈），他说他一生见到的出家在家修行人，很多！宗门的知识，就是学禅宗的，得禅定的，真正得禅定的，他见过，听说的就更多了。

　　得禅定的人有定共戒，心常常在定中，他不会做错事情，所谓定共戒。他将来到哪里去，到四禅天，他不在欲界，他肯定生天，不是生欲界天，生色界天。看他禅定功夫的浅深，四禅八定，八个等级，都是禅定功深的人去生的。如果对于名闻利养、财色名食睡，还有一丝毫贪恋，放不下的，他的禅定功夫再好，生欲界，跟诸位说，初禅都没分。什么原因？欲没有断，这个断不是了断，是伏断。禅定功夫深的人能伏断，在五欲六尘里面，他的心确确实实不沾染，他没有这个念头，这是功夫伏住，这个功夫就是禅定。

　　我们用念佛的功夫来伏，这个念佛功夫也是禅定。佛在《大集经》里面讲得很好，「持名念佛即是甚深深妙禅」，这个话是佛说的，念佛是甚深的深妙禅，能伏烦恼。所以我们自己要晓得，对自己的境界清清楚楚、明明白白，我们才晓得用功，才晓得要精进，这个事情不是开玩笑的。现在有一分命光，就要认真努力一分的修持，一口气不来，修行功夫没有成就，坏了，又要去搞六道轮回。这一搞六道轮回，又不晓得到哪一生哪一劫，你才能遇到佛法。人身难得，佛法难闻！你什么时候才能出离？所以聪明人、明白人就在这一生，决不等来生。来生不可靠，我就要在这一生成就。在这一生成就的秘诀没有别的，看破、放下。知道世出世间一切法「梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」。你真正能够彻底明白了，叫看破，看破哪有不放下的道理！再也不沾染这些东西，你这一句佛号与性德相应、与弥陀相应，肯定超越六道轮回，超越十法界，这一生成就了。

　　所以我们要离一切恶，要离名闻利养，要离五欲六尘，要放下身心世界，没有一丝毫贪恋。自己成就，就是度众生的成就。为什么？你示现给众生看，「你是这样修行成就的！」做一个样子给人看。人家看到了，听到了，信心生起来，愿心发起来了，这就对了。我早年，说这个话大概三十年前，在佛光山教学。那个时候佛光山刚刚开山，一片荒山，只建了几栋房子，佛学院，叫东方佛学院。有一天佛光山有一个工人，他们的工人是长工，就是常年在佛光山做工的。晚上月光很好，我们在放生池的旁边，有几个学生，我们在讨论佛法，这个工人走到我们这里面来，跟我们讲故事。讲他的家乡，他是将军乡人，台南将军乡。说一年前，有一位老太太念佛往生，站着走的，跟我们讲这个故事。

　　老太太为人非常慈悲、善良，乐善好施，但是她不懂得什么叫佛教。反正是见到佛菩萨、神庙她都拜就是了，常常喜欢去拜神，神佛不分。三、四年前，儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，劝她不要去拜神，在家里面请了西方三圣，劝老太太念佛，求生净土。这个老太太很有善根，就接受她媳妇的劝告，老老实实念佛，不再拜神了。这样念了三年。她往生，她也不跟家里人说，家里儿子媳妇都很孝顺。她往生是晚上，吃晚饭的时候，她告诉家人：我洗个澡，你们先吃饭。儿子媳妇孝顺，还是等她。等了很久，这个老太太还没有出来，就觉得奇怪，洗澡怎么洗这么久？去看看，她真的洗过澡，叫也没有答应，去找。她在佛堂，身上穿著海青站在佛的面前，跟佛像对面站在面前，双手合掌站在那里，叫她也不答应，仔细去看的时候，她已经走了。

　　所以这个工人告诉我们，念佛是真的，一点都不假，劝我们念佛求生净土。他来给我们上课，我们听了非常感动，他说他的邻居亲眼看到的。他说老太太不愿意告诉家人，怕家人障碍，她不说话。你看走得干净俐落，肯定是预知时至，她也不生病，说走就走。这个事情好象过了二十多年之后，我在高雄讲经提到这个事情，听众里头有两个人告诉我，他说这是真的不是假的，他们是将军乡的人。这个老太太这一生没有白来！我们仔细来观察，佛门出家的这些法师们，有几个人能比得上她？她真的成就了。讲经说法的法师，名山方丈住持，什么佛教会的会长，临走的时候能像她这么样潇洒吗？能像她这么样自在吗？站着走的。我在这一生当中，看到往生，站着走的、坐着走的，不少个，统统是在家居士。很值得我们反省，很值得我们检点。我们到底在修什么！我看不少出家人，他不是修行，他是修庙。庙修得不错，很庄严，富丽堂皇。他走的时候那个相很差劲，不省人事，连最亲近的人到最后都不认识，比比皆是。这怎么得了！

　　所以这两句经文，这是法身菩萨，这不是我们的。我们知道有这个事情，我们还是要在相上断恶修善。「无离之离，即真法界」，这就是一真法界，华藏世界，极乐世界亦如是，毗卢遮那佛的报土。「真法界者」，这跟你讲一真法界，「本来清净」。你看明心见性的人，六祖惠能大师跟我们说过，「本来无一物，何处惹尘埃」，他这两句话就是「本来清净」，那是一真法界的境界。真，拣别这不是妄。什么是妄？十法界是妄。离十法界就一真，可是你要记住，「有可离者，非真离也」。我们讲离六道，脱离六道轮回，证阿罗汉果，这是入四圣法界，跟诸位说，这是有离、有证。离十法界，证一真法界，那个情形就不一样，那是「无离之离」，你才能够契入一真法界，你才能够证得华藏世界。

　　我们往生西方极乐世界，个人修行功夫不一样，如果自已境界果然到无离之离，你往生西方极乐是生实报庄严土。如果你是有离、有生，我离婆婆世界，我生极乐世界，有离有生，你生西方极乐世界是凡圣同居土，是方便有余土。这个要懂得。高的我们没有分，低的稳稳当当，所以千万不要好高骛远。好高骛远是什么？没有善知识给我们印证，往往我们自己产生误会，错认了，那就坏了，这一生往生的机缘就断掉了。所以万万不可以冒险，我们应当稳作稳打，我们的目标就是凡圣同居土。经上、清凉大师这个注子，都是法身菩萨的境界，我们可以听，我们可以记住，知道有这个事情，我们不能学。

　　「法界清净，即般若清净，般若清净，则万法本净，万法净者，无净无不净，为真净也」，这个话好，文章也好。我们可以读诵，不能受持，做不到。这非常明显，头一个自私自利没有断，这是烦恼的根。我劝同学，虽然不能断，要淡一些。为什么？我们取西方同居土的净土，尽量减少障碍。烦恼断不了，但是要淡几分，一年比一年淡薄，这就是功夫、进步，这就是看破。要把世缘看淡，要慢慢放下，今年我能放下一分，明年我能放下两分；慢慢的放，这是好境界！我们所看到很多往生的人，将军乡这个老太太站着往生的。倓虚法师告诉我们，谛闲老和尚有一个徒弟锅漏匠，做锅漏匠的，他也是念三年佛，也是站着往生的。他往生之后，还站了三天，等谛闲和尚给他办后事。这都是老老实实，真正生凡圣同居土。他们对于这些高深的教理没听说过，他的好处在哪里？心里头没有妄念，老实！老实人很容易成就。老师怎么教他就怎么做，没有怀疑，没有杂念，就是没有掺杂、夹杂，没有间断，只要做上这三点，没有一个不成功的；不怀疑、不夹杂、不间断！

　　不怀疑，是真实智慧，不夹杂，真正清净，功夫不间断，他怎么会不成就！要讲真的，经上讲的「若一日到若七日」就成就了。我们听说这个人还修了三年，由此可知，他是渐进。七天之内成就的，我们在《净土圣贤录》里面看到，宋朝莹珂法师，三天，他是三天成就的，那是勇猛精进。因为他自己知道自己烦恼习气很重，虽然出家还是造很多的罪业，戒律他没有办法做到，破戒的出家人。但是，他信佛，他对于经典教诲不怀疑。所以读到经典的这些教诲，想想自己心行，这两个一对照，他自己知道决定堕地狱。想到地狱苦，他恐怖了，他害怕了，向同参道友求教，有什么方法能救他。同参道友也不错，给了他一本《往生传》，给他这么一本小册子，他看了之后，非常感动。关起门来，一心念佛就求生净土，三天三夜不眠不休，他也不吃也不喝，真诚心感动，真的把阿弥陀佛念来了。佛跟他说：你的寿命还有十年，阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，等到你临命终时，我来接引你。这个等于说给他授记了。

　　但是莹珂法师向阿弥陀佛要求：我的劣根性太重，禁不起诱惑，外面一诱惑，我又要做破戒犯罪的事情。他说：十年我又不晓得做多少恶业，恐怕就不能往生了，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛听了之后，也就答应了。他说这样好吧，三天之后我来接你。这莹珂法师好开心，把房门打开，告诉寺庙大众，他三天之后就往生了。寺庙人对他不相信，没有信心。因为他不是一个好出家人，名声也不好，业障习气很重。反正是姑妄言之，姑妄听之，三天不长，看你三天之后，你往生不往生。大家看笑话。到第三天，他向大家要求，态度非常真诚，不像说假话的样子。要求什么？要求大众替他助念，说他今天走，阿弥陀佛约好了，今天来接他。大众当然也欢喜，真能往生是好事情，于是大众替他助念。念不到一刻钟，他就跟大家说，阿弥陀佛来接引他了，他就走了，没有生病！

　　这是证明《阿弥陀经》里面讲的，「若一日若二日若三日到若七日」，这个话是真的不是假的。问题就是，你是不是有这个恳切的心，是不是把这个世缘真的统统放下，身心世界一丝毫留恋都没有了，这个跟阿弥陀佛起感应道交。这不是假话，不是寓言故事。《净土圣贤录》上所记载的都是真实的事情，尤其莹珂这个事情，这还能假得了？这个寺院那么多人，出家在家亲眼看见的。这是我们的典型，这是我们的模范。我们今天想往生，去不了，业障习气太重！我们修这个法门，跟阿弥陀佛连消息都没有。这什么原因？业障重！不是阿弥陀佛不在我们面前，我们自己有障碍看不见。

　　所以今天修行，最近这两年我特别提倡「纯净纯善」。我们以这个为目标、以这个为方向。一定要把「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」落实，一定要把「看破、放下、自在、随缘」要做到。我们决心求净土，我们不贪恋这个世间，这个世间再好，最后是一场空。你死的时候，一样都带不走，生不带来，死不带去，「万般将不去，唯有业随身」，要牢牢记住这句话。生生世世在轮回当中随业受报，你仔细想想，苦不堪言。《地藏经》上讲得很清楚，不是假话！出不了六道，肯定在三恶道的时间长，三善道的时间短促。所以三恶道是六道的老家，家；三善道是旅馆，你出来观光旅游，是这么回事情。三界苦海！所以聪明人、觉悟的人，下定决心脱离轮回。我学佛目的在哪里？目的就是不想再搞轮回，我要出离；要出离，那什么都放得下。谁要，你拿去，欢欢喜喜，一丝毫留恋没有。我清楚，你还想搞轮回，我不想搞了，欢欢喜喜给你，一丝毫执着、分别都没有。这是什么？你真看破了，你真的觉悟了，你的心清净了。

　　大师末后这几句话，「实相般若，为万法之体」。这一句话，在我们现前的同学你懂不懂？前天我把日本科学家他们发现水的结晶，从网络上拿下来的这四张资料，发给诸位同学了。如果你们看过，你再读这句经文，「实相般若，为万法之体」，你应该有所感悟！这个水为什么有灵性？它的体是实相。实相是什么？就是你们在三时系念，中峰禅师讲的「灵知心」。灵知心是不生不灭的，是不来不去的，是一切万法的理体。所以一切万法都有灵知，实相般若为体。

　　「观照冥此，众德攸依，故云身也」，这是解释为什么名称里面有一个清净身，『法界清净身』，意思在此地。清凉大师在这一句里头说的是多，这是《疏》，《疏》后面他还有很长的《钞》解释这个《疏》的，希望那一段文同学们自己去看，这里头大致上的意思我都跟大家讲出来了。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六三卷）

　　诸位同学，请看大威光太子遇第二佛，睹相获益第八句，第八句看起：

　　【即得神通。名无碍光普随现。】

　　这是大威光菩萨见如来的相好，获得无量无边的利益。佛为我们略举几种，前面我们看过得念佛三昧，得陀罗尼，一直到得四无量心，慈悲喜舍，得波罗蜜。第八句得神通，神通的名号叫『无碍光普随现』。清凉大师在注解里面告诉我们，「通用智俱，故无碍随现」，通是神通，用是作用。神通作用它依什么？就是依前面讲的般若智慧，这非常重要！清凉大师在前面这一句讲般若智慧，说得很多，我们只是略略的为大家介绍过，《钞》里面详细的说明，希望大家自己要多看看。

　　佛法，自始至终所求的，没有别的，只是智慧而已。宗门常常讲佛法修行「要」在明心见性，这怎么是智慧？跟诸位说，明心见性就是智慧。心是什么？心是灵知，灵明觉知。这是真心，这是本性。灵知心遍法界虚空界，所有一切的现象，《华严》跟大乘经上常讲「唯心所现」。什么心？就是灵明觉知的心。因此，能现的是灵知，所现之物怎么会不知？不可能的。所现之物统统是灵知，灵知就是佛。所以古德跟我们讲，「众生即佛，佛即众生」，那个佛就是灵知，这是真的。所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」。圆是圆满，种智是如来果上所证得的一切种智，就是究竟圆满的般若智慧。哪有一法无知！那是不可能的。

　　近代，科学家证明水有灵知，发现它能听、它能看，它与人起心动念生感应。这是什么？灵知！不仅水如是，所有一切万物，无有一法不如是。从我们自己身体上来讲，我们身体的细胞，每一个细胞，组成细胞的原子、电子、粒子，每一个粒子都有灵知。我们为什么会变成这个样子？我们迷了本性，迷了本性就是迷了灵知，这一迷就把智转变成烦恼了。就像你在水结晶里面去看到的，如果一个人完全没有烦恼，心地清净善良（这个善良不是善恶的善），那个结晶是最完整、最美的。为什么这么美？它本来就是这样的。所以，自性具足圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，法尔如是。你动个念头，它就产生变化，它就变成不完美了。如果你迷得很深，迷得很重，起贪瞋痴慢，计较是非人我，这个变化就大了，变得非常丑陋，变得非常恶劣。它要没有灵知，它怎么会变？从这个地方我们就真正体会到什么是感应道交。所以，众生有感，佛就有应。佛是什么？灵知。众生起心动念，起心动念是感，天地万物立刻就有应。

　　现在我们现前的社会，确实有些不善的念头，这个不善的念头，感得来的是天灾人祸。我们怎么救？佛菩萨教导我们，中国古圣先贤也教我们，说「身治则天下治，为天下者不于天下于身」，这个话讲得好。我们要想帮助天下人，帮助天下化解劫难，消除天灾人祸，从哪里下手？自己，于身！不于天下于身。身怎么做？希望自己的身心，当下修成纯净纯善，不容毫分不善不净夹杂，这就能转众生的业。这个过去我在讲席跟诸位说过，就像两个浪一样，一个是大风大浪，一个是非常平静的流水。那个不善的是大风大浪，净善的这个是平静的，这个平静的水冲进了大浪，当然这个平静的水会随着浪花起伏，但是那个大浪就变成冲成中浪、小浪，把它调和了，就这么个道理。所以我们要以清净心、平等心、慈悲心，去冲击他们的恶念恶行，希望把他们的恶念恶行降温。纵然不能完全消除，它减轻得很多了。最有效果最具体的方法，自古以来祖师大德常常教我们，无过于念佛。

　　现在在欧洲，大战似乎就在眼前。我们要怎么办？认真努力念佛。我们念佛所希求的就是希求化解这一次战争，求诸佛菩萨加持，希望这次战争能够免除。果然真诚，我们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，感应不可思议！因为我们的作为与性德相应，与自性本具的智慧、本具的德能相好相应，我们希望能像经上讲的「无碍随现」。所以我请求学院的同学，在这两个星期，我们把能够停下来的课程停下来，一心念佛，专求世界和平，专求化解冲突。在网路前面的同学，你们如果懂得这个道理，我们一起来念佛。在这两个星期之内，除了你工作之外，你有空闲的时间，诚心诚意念阿弥陀佛，回向祈求世界和平。我们共同来努力，求诸佛菩萨一切神圣加持。这是「无碍光」，这个神通叫「无碍光普随现」。再看底下这一句，第九句：

　　【即得辩才。名善入离垢渊。】

　　清凉大师在注解里面注得不多，但是意思确实很圆满，「入法之深，离说之垢」，这八个字意思很深很广。『辩才』，四无碍辩才。无碍辩才怎么得到的？智慧开了，道眼开了。你智慧道眼不开，哪来的辩才？清凉讲得好，「入法之深」，入是契入。我们今天学佛，对于经教，自己问问自己有没有入处？你要问什么叫入处？大威光童子这一段经文就是说他的入处。你看他见相、闻声，悟了。这个悟就是入处，他悟了。人家见相闻声得念佛三昧，得陀罗尼，得慈悲喜舍，得般若波罗蜜，得神通，得辩才。

　　我们听经闻法每天修行，我们得到什么？自己要认真去思惟，认真去反省、去观察我们得的是什么？念佛三昧没有，慈悲喜舍没有，一样都放不下！般若波罗蜜没有，起心动念都是烦恼，都是贪瞋痴慢。这个原因，虽然学，没有入进去。古人讲读书食而不化，书是念了，天天在念，很用功在念，书里头什么意思？不知道。当然更不可能把书里面的教诲变成自己的生活，变成自己的思想见解；那就入了。入的样子、入的过程、入的方法，就是世尊在经上常常讲的，「受持读诵，为人演说」，你能把这八个字做到，你学教就有入处，学教修行或者是参禅持咒你统统有入处，你有受用，这不能不懂。所以，关键就是「为人演说」。

　　我们现在学的是学得有一点点为人说，没有演。演是做到，做出来给人看，你就真入；做不到，没入！譬如我在讲席当中常常劝导初学，实在讲我们都是初学，放下对一切人事物控制的念头，放下没有？放下对一切人事物占有的念头，你有没有放下？这两个念头要放不下，这是烦恼的根。你烦恼的根在，没断，它生烦恼，生无量无边的烦恼。你真的把它放下，那个烦恼从根断了，再生出来的是智慧，就不是烦恼了。禅宗六祖惠能大师在《坛经》上，你看他见五祖，跟五祖说「弟子心中常生智慧」，我们听了非常羡慕。自己想想如果我要见到祖师，我一定是这样说法，「弟子心中常生烦恼」。他不生烦恼，他常生智慧。他为什么生智慧，我为什么生烦恼，没有别的，他放下了，放下就生智慧。我为什么生烦恼？我没有放下。我对于一切人事物还想控制，对于一切人事物还想占有，愚痴！所以生烦恼不生智慧。

　　能大师的本事就是放得下，身心世界一切放下，所以他生的是智慧、是德能、是相好，他跟我们不一样。福慧现前了，得无碍辩才。他不认识字，他也没有念过书，也没有人跟他讲过经说过法，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲得不多。《金刚经》诸位都读过，全部经文只有五千多个字，忍和尚跟他讲的大概还不到四分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，一悟一切悟。不但《金刚般若》他通达了，六百卷《大般若》也通了，世尊四十九年所说的一切经教他也通了。我们在《坛经》上看他给大家说法，他通达《大涅盘经》，无尽藏比丘尼念给他听，他听了之后讲解给无尽藏比丘尼听，无尽藏比丘尼听了之后，开悟了。他听法达念《法华经》，念得不多，只念到第二品「方便品」，他就叫法达不要念了，完全明白了。给法达讲解《法华经》大意，法达听了开悟了。这是得辩才无碍。我们在《坛经》上看他讲法相唯识，言简意赅，字字句句都说到重点，一字一句废话都没有。这什么原因，我们一定要懂，这是契入之深。

　　「离说之垢」，这句话怎么讲？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们听法，教我们「离言说相」，听经的时候要「离言说相，离名字相，离心缘相」，你就能入。这三个是什么？言说是执着，名字是分别，心缘是妄想。你们想想对不对，离妄想分别执着，你听法就会悟入。诸位想想，几个人会听！所以宗门大德常常测验学生，你会么！会什么？离心意识，没有别的。六根接触六尘境界都会离心意识，就是都会离妄想分别执着。听，离妄想分别执着听；说，说也离妄想分别执着说。

　　所以，佛说法四十九年，说而无说，无说而说。他的常随弟子听经，怎么听的？听而无听，无听而听，这个入得深！说法的人清净，一尘不染。闻法的人清净，亦复如是，也是一尘不染。高！于尘劳不染，就是与尘垢不相应，换句话说，与这边不相应，与那边就相应。那边是什么？法性，与法性相应。果然与法性相应，净秽没有了。不但净秽没有了，生灭也没有了，来去也没有了，一多也没有了，这个时候的心境跟虚空法界合一，合而为一。

　　真正契入这个境界，说，也是合一的；不说，也是合一的。说净说善是合一的，说不净不善也是合一的，这是一真法界，这个才成就无碍辩才。所以，这个辩才名字叫『善入离垢渊』，「渊」是深广，像大海一样。「垢」在此地就是说的妄想分别执着，一般大乘经上常讲的见思、尘沙、无明，统统离了。所以大威光童子是什么境界？不是普通菩萨，深位的法身菩萨。「善入」，这个善入，大乘经上讲的「两边不立，中道不存」，这才叫善入。有入有不入，那个不叫善入。善入，连入处的痕迹都没有，这个才叫善入，这是你真正契入了。有稍稍一点痕迹，没入。那个入，我们一般天台大师讲「相似即」入，不是真的入。当然，在我们六道凡夫看也不错了。可是你要记住，那个不究竟。末后这一句：

　　【即得智光。名一切佛法清净藏。】

　　清凉大师注解说得很好，「智照佛法，净所知障，含藏众德」，这十二个字解释这个名称，说得很圆满，真的是言简意赅，言语很简洁，意思圆满。这个智是后得智。前面「即得般若波罗蜜」，那是根本智，实相般若。这个智是后得智，是权智，也就是般若智慧的起用，般若无知，这个地方「智」是无所不知。文殊菩萨十波罗蜜里面最后的一条「智波罗蜜」，实际上可以概括方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这是「智照佛法」。

　　我们要问什么叫佛法？遍法界虚空界，没有一法不是佛法。你先要懂得，佛这个字是什么意思？佛是觉。佛法这两个字，就是于一切法你都能够觉而不迷，这个叫佛法。所以诸位一定要知道，佛法这两个字不是在法上讲的，是在人上讲的。人真正觉悟了，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这个人得佛法了，在这个地方讲是得『智光』。三皈依，到这个地方圆满落实。实智权智遍照一切法，这个照就是觉照，觉了，所以叫佛法。佛法无边，真的是无边际。

　　「净所知障」，我们知道菩萨烦恼障没有了，他还有所知障，到这个时候所知障破掉了。法性里面的德能都现前，『一切佛法清净藏』，这个藏「含藏众德」。我们常常赞扬佛德说万德万能，这个世间有些宗教赞叹上帝全知全能，有没有这回事情？有，真心自性本来就是这样。我们学佛，诸佛菩萨他们修学已经成就了，已经证得了。我们只是在修，这些已经证得的人，他来帮助我们，做我们的善知识，是我们的老师，是我们的同参道友。他是过来人，他已经得「一切佛法清净藏」。他知道一切众生平等平等，决定不会生起毫分傲慢心，这个傲慢心是「我得到了，你们可没有得到」，他生起傲慢心了。真正得到的人，他为什么傲慢心不生？「我得到的，你也有。我得到没有毫分增加，你现在虽然没有得到，你没有毫分减少，只是我觉你迷」。说个实在话，只是迷悟之不同。

　　自性本具的智慧、德能、相好，成了佛没有增加一点，纵然堕阿鼻地狱，他也没有减少一点，不增不减。怎么会起傲慢心？傲慢心自自然然生不起来！他了解事实真相，知道一切法平等的，平等是事实真相，清净是事实真相。契入的人用真心，真心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。觉悟的人看十法界众生，我们今天讲一切动物、植物、矿物，佛法里面讲的十法界依正庄严，觉悟的人，他的心目当中是本来一法身（佛经上讲「共同一法身」，我不说共同，我说「本来一法身」），这个关系多亲切。所以，他的慈悲遍法界虚空界，遍一切众生；他的真诚、清净、平等、觉悟遍法界虚空界，遍一切众生。再跟诸位说，遍一一微尘，这还不够，遍一一微尘里面所含的无量无边世界、无量无边众生，重重无尽，无有不遍，那是觉悟的人！

　　我们今天看到科学家对于水结晶的报告，你立刻就明了了。觉悟的人境界，就用他们的话来说，一切万事万物的结晶都美好。这种美好的结晶我们世间人有没有看到？决定没有看到。为什么没有看到？因为这个世间的人要是跟觉悟的人相比，差太远了。我们今天这个世间人看到最美的结晶，是六道里面的善心善念所感的，跟世出世间圣人相比，不能比！我们的善心、善行、善愿，不要说别人，跟须陀洹不能比。我们跟他比，那须陀洹的善心、善意、善愿、善行是真的，我们的善心、善愿、善意、善行是假的，这个要懂。为什么我们是假的？很容易失掉，若有若无，一会儿有，一会儿忘掉，所以是假的。

　　证得须陀洹果，证得圆教初信位的菩萨，他那个善不会失去。怎么不会失去？三不退里面他证得的是位不退，你就晓得他不失去，所以他是真的。我们这个不是真的，或有或无，有的时间很短暂，无的时间很长。甚至于人在一生当中，难得起几个真诚的善念。真正修行人稍微好一点，那就是每天还能起几个善念，算不错了。如果能够保持，在一天二十四小时当中，我的净念善念多过于失念（失念就是忘掉），这个境界就不错。希望要多，一天二十四小时当中净念多、善念多，不能有恶念，有恶念就糟了。有恶念，「一切佛法清净藏」就没有了。净念善念起来，这个「一切佛法清净藏」就像闪电一样放一下光明，如何能将这个光明保持不失掉、不中断，这就成佛了，至少分证佛果。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看第二睹相获益最后一句，这是这一段的总结：

　　【如是等十千法门。皆得通达。】

　　从总结这一句我们就明了，见相或者是听音声，再引申到六根接触六尘境界，关键都在会与不会，如果会，他得的法益无量无边，这个经上讲『十千法门』。「十千」不是数字，是表法的，代表大圆满。你看看《华严经》都用「十」表法，前面举十句十个意思。十千是表大圆满，无量无边一切法门都通达了，正是大乘佛法里面常讲的「一经通一切经通」；一个法门得到，一切法门都得到了。所以佛在经上告诉我们，「佛法平等，无有高下」，这一句话一定要知道、要明了。法都是平等的，为什么都是平等的？都是真心所现，哪有不平等的！真心灵知，灵明觉知，无有一法不是灵明觉知。

　　今天科学讲到原子、电子、粒子，最基本的物质，所有一切物质现象，佛经上讲「一合相」。「一」就是佛法里面讲的微尘，极微之微，这佛法上说的。所有一切物质现象，动物、植物、矿物都是这极微之微组合的，组合出来的。像我们参观黄金制品的展览，我曾经去看过一次，黄金制作的东西，我看了大概有两、三万件，每个样子不一样，没有重复的。真的是琳琅满目，美不胜收。仔细观察，只有一个东西，黄金，统统是黄金变现出来的。

　　佛告诉我们，遍法界虚空界一切依正庄严，包括虚空，都是真心本性变现出来的，真心叫灵知，叫般若。除灵知的真心之外，什么都没有。所谓「心外无法，法外无心」，我们要细心体会佛陀的教诲。确确实实心变成这一切法，法就是真心，所以说法外无心，心外无法。它自自然然会现相，什么理由现相？没有理由，佛在经上讲法尔如是。你要起个心问什么理由，你迷了，无明就从这里起来。一切都明了，那是正觉，在正觉里头还要起一个疑惑「为什么」就迷了，就变成不觉。本来明，本来明又加上个无明，打了好多个问号就变成无明，无明再求解释，想叫它明，太难了，愈解释愈繁杂，就愈不明。《楞严经》上讲得透彻，迷悟的现象。所以这个地方的结文，这是一切通达无碍了。佛的话字字句句真实不虚，我们要求，大威光童子是我们的榜样，我们要学到会看、会听、会品尝，真的关键在「会」。第二段我们就介绍到此地。

　　现在再看第三段「赞德劝诣」，这是大威光童子赞叹佛的大智大德大能，劝大家亲近佛陀，劝大家接受佛陀的教诲。这是人生第一桩大事，希有难逢的因缘，千万不要错过，错过真的是太可惜了。这个偈颂也有十首，请看经文：

　　【尔时大威光童子。承佛威力。为诸眷属而说颂言。】

　　这个说偈仪里面含藏着玄妙，我们要能体会。菩萨何以能说？『承佛威力』加持。所以学人，学生，学生指谁？指初发心到等觉，你没有证得究竟圆满，那你还是学生。就好比我们现在一般学校里头念书的学生一样。你念幼稚园是学生，念小学也是学生，你念到大学，念到硕士班，念到博士班还是学生。一定博士班毕业了，你拿到这个学位，称你博士。所以佛法里面讲学生，从初发心到等觉，这是佛经上讲的学人；学人，永远生活在感恩的世界。

　　感谁的恩？感佛的恩。佛一切时一切处都在加持，这是对上。对下，感一切众生恩、一切万物恩，一切众生、万事万物在一切时一切处都在帮助我们觉悟。这就是真的要看你会不会了。你会，你就能够看出来，能够听得出来，你六根接触六尘境界能够感觉出来。大威光如是！我们不能，不能的原因在哪里？六根生病了，麻木不仁。所感受的是烦恼、是痛苦。不像觉悟的菩萨，觉悟的菩萨所感受的，你看前面举的十个例子，他所感受的是三昧，他所感受的是陀罗尼，所感受的是慈悲喜舍，所感受的是般若波罗蜜、神通辩才、无量智慧，他感受这个，会！

　　我们所感受的是烦恼习气，在现实里头天灾人祸，我们感受的是这些。各个人感受不一样，跟你讲，境界没有两样，蕅益大师《宗论》里面讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，这个要懂。一切法从心想生，这一句的指十法界依正庄严，一切法从心想生。所以，我们上得一切诸佛威神加持，下得一切众生，这一切众生包括九法界依正庄严，时时刻刻从来没有间断给我们启示，帮助我们觉悟，怎能不感激？这是「承佛威力」这一句里头意思。

　　『为诸眷属而说颂言』，「眷属」是法眷属。法眷属没有界限，三根普被，利钝全收，无缘大慈，同体大悲。在一切众生里面，那就是看迷悟浅深不同，迷得浅的，一听他觉悟了，他能接受，如教修行。烦恼习气重，迷得深的，听了也不悟，不悟没有关系，常说，让他常听。为什么？阿赖耶里头种下佛法金刚种子。他这一生不悟，他来生会悟，来生不悟，后生会悟。佛菩萨帮助众生生生世世，永远不舍弃，你说这个恩德多大。这说偈仪里头都显示出甚深的密义，这个密不是秘密，深密。

　　向下偈颂一共有十首，这十首分三段，第一段「叹希庆遇」，希有，很幸运的能遇到。第二段有七首偈，「叹佛胜德」。这七首偈里面又分三个小段，第一小段有三首偈赞叹佛的身业，第二小段也有三首偈赞叹佛的语业，第三小段有一首偈赞叹佛的意业。第三大段里面有两首偈，「三有二偈，劝众同归」，劝导大众一同皈依佛陀，发心做佛的弟子。后面有两行长行，这是说明这十首偈的利益。我们到后面再跟诸位介绍。现在请看偈颂，第一首：

　　【不可思议亿劫中。导世明师难一遇。此土众生多善利。而今得见第二佛。】

　　实实在在不容易，一个人在一生当中能遇到佛法，大幸！还能遇到佛出世，这谈何容易。大威光，这在前面跟诸位介绍过，他们那个时代人寿二小劫，寿命很长。第一尊佛住世只五十亿年，所以佛灭度后，他们寿命长，众生善根无比深厚，佛没有末法，没有像法、正法、末法，没有，前面这一尊佛灭度，后面这尊佛就出现了。所以经上讲「彼佛灭度后，有佛出世，名波罗蜜善眼庄严王」，这跟着就出世了。

　　所以威光童子在这里赞叹『不可思议亿劫中』，这个单位是「亿劫」，我们现在念的经文开经偈，「百千万劫难遭遇」，百千万劫不是数字，跟这个地方讲的是一个意思，『不可思议亿劫中，导世明师难一遇』，导世明师就是佛。佛出世在世间不是轻而易举能够遇到的。我们今天没有遇到释迦牟尼佛，没那么大的福报，但是我们生在释迦牟尼佛的末法时期，释迦牟尼佛留下来的经典还在，留下来的形像还在，我们能够瞻仰佛像读诵经典，这是百千万劫难遭遇。

　　在佛法当中，又能够遇到《华严经》，遇到净土经论，那就是彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」。希有难逢，我们遇到了，特别是在这个时代。这是个什么时代？舍弃圣贤教诲的时代。麻烦大了！圣贤教诲就好比是一盏明灯，它是世间真妄、邪正、是非、善恶的标准。如果我们把圣贤教诲忽略了、丢掉了，不学它了，那么这个世间真妄没有标准，邪正没有标准，是非没有标准，善恶没有标准，那还得了吗？所以今天世界动乱，根源在哪里？根源就在此地。

　　大家都在想，都在祈求，怎么样能叫社会秩序恢复正常，没有别的途径，唯一的途径，恢复圣贤的教诲。我这一次访问新几内亚，拜访那边的天主教的大主教，拜访那边伊斯兰教的主席，传法的阿訇。我跟他谈的，教育才能够挽救社会，一般慈善救济固然是非常需要，不能够挽救。所以我对他们建议，办学校，培养人才。希望这个学校从幼稚园、小学、中学、大学、研究所，办一个完整的学校。幼稚园、小学课程一定要学习圣贤教诲，伦理道德，扎根！中学、大学教学的重点在技术能力，使这些人将来毕业出去之后，在社会上有谋生的能力，有养家的能力，有为社会贡献的能力。研究所是培养高等的专科人才，政府，各级政府的领导人才，要以道德为根本，这个社会前途是光明的。

　　中国古圣先贤教导我们，「建国君民，教学为先」。一个好老师出世是众生的福报。二千五百年前，在中国出现了一位孔老夫子，在印度出现了一位释迦牟尼佛，在以色列出现了一位耶稣，在阿拉伯出现了一位穆罕默德，那都是圣人，圣人的教诲与法性相应。综合一切圣人的教诲，我们可以得到一个结论，人要爱人，人要爱一切万物。新加坡的许哲居士，这几天在我们这边，她要在这边住两个月。你们去问问她：什么是宗教？她答复得很好：宗教就是爱，爱就是宗教。宗教的教学，宗教的教育，宗教的精神，宗教的生命，就是真诚的爱心。这个话没错，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱心，《无量寿经》上讲的「仁慈博爱」。现在在这个世界上，信仰天主教、基督教的人很多，他们读《新旧约全书》。《新旧约》里头讲「神爱世人，上帝爱世人」，伊斯兰《古兰经》里面常说「阿拉确实是仁慈的」。

　　所以综合世界上所有的宗教，是个「爱」字。换句话说，宗教的教育是爱的教育。圣贤的教育，爱的教育，教你在家里头怎样爱父母，爱妻子，爱兄弟，爱儿女；踏进社会知道怎样爱护你的国家，爱护你的领导，爱护你的朋友，爱护你的同僚，爱护你的部属，这道德教育与性德完全相应。圣学，圣人的学问，如此而已。传扬圣学的人，作圣之徒，做圣贤人的徒弟、学生，传承圣学没有别的，把圣学这个爱从自己心行上发挥出来。能够用真诚心、清净心、平等心、正觉心爱一切众生，决定没有分别，决定没有执着。清净的爱心决定没有占有，决定没有控制。清净的爱心，平等的爱心，决定不分怨亲，怨亲平等。

　　释迦牟尼佛教给我们，「不念旧恶，不憎恶人」，慈悲平等，传法的善知识一定要做到，这个佛经里面常讲的，「受持读诵，为人演说」。受持是这个，读诵也是这个，为人表演的还是这个，为人宣说的也是这个，这叫做自行化他。佛是我们最好的榜样，佛难遇，善知识也难遇。遇到之后要好好的跟他学，要真正学成，要学得跟老师一样。那做老师的人并不满意，老师是什么心？你学，希望你能超过我。所谓是「青出于蓝，而胜于蓝」，这是老师最光荣的，这是老师最快乐的。学生学得跟他一模一样，不能超过他，老师只能点点头「还不错！」不能满老师的愿。

　　下面两句这是赞叹，『此土』，大威光童子他们居住的世间。『众生多善利』，善是善心善行，利是利益。唯有善才是真利，真实的利益。不善，不善是害，不是利，这个一定要懂。我们从科学家提供的资讯，水的结晶，我们从这里面真的得到讯息，这是最正确的，这是科学标准。你看看你的善心、你的善行，水起的感应，结晶非常美的。我看到这个照片，大多数是六角形的结晶，像雪花一样，还有七角形的，比较少，我们看到过。如果你要是有恶念、恶意、恶行，那个结晶很丑陋，不成一个形状，仿佛我们看到一堆烂泥一样，看到一堆垃圾一样，那个结晶是随你的意念在那里变化，研究工作人员告诉我们，结晶从来没有相同的，我们相信。为什么？念头不一样，前念跟后念就不相同，它是随你的念头产生变化，它怎么可能会有一样的？正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」。所以这个资讯给我们很大的启示，证明佛在经上讲的，字字句句正确。所以，大威光他那个世界「众生多善利」。

　　『而今得见第二佛』，你看不但见第一尊佛，第二尊佛也看到了，也见到了，这个福报不可思议！释迦牟尼佛在经教里面告诉我们，大概就是西方极乐世界能够跟它相比。佛在经上告诉我们，极乐世界阿弥陀佛他度众生法缘尽的时候，他就入般涅盘，就灭度了。他灭度之后，观世音菩萨接着就示现成佛，就是第二尊佛。我们想象极乐世界众生多善利，所以第一尊佛灭度，第二尊佛马上就出现，当中没有间隔。观世音菩萨将来教化众生法缘尽了，灭度了，大势至菩萨接着又成佛了。没有别的原因，就是那个地方的众生多善利。「善」，心善、念善、行善，就跟《十善业道经》上所说的「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。西方极乐世界人各个都是这样，四土三辈九品没有例外的，没有不善的。「利」是什么？利是清净，利是智慧。他不迷，他不邪，他不染，这得大利。这个大利感得如来应世，感得佛现前。

　　看看我们现在这个世界，居住在这个世界上的人，诸位细心去观察，这个世间人他天天想的是什么？他念的是什么？他所想的、他所念的都是五欲六尘。起心动念是怎么样控制，怎么样占有？念念都是损人利己，这是造恶业，造极重的恶业。贪瞋痴慢加速度的扩展，道德仁义几乎完全没有了。人与人之间只有利害，恩德情义看不到了。我们只能在古籍上看到，古人有恩有德、有情有义，现在社会上人已经看不到了。我们发心做为神圣传法的弟子，我们要把神圣的精神、神圣的教诲落实在自己身上，自己要真正做到我们对人、对事、对物决定没有控制的意念，决定没有占有的意思。对待一切人物，物包括动物、植物，这一切众生，我们要有恩有德、有情有义。对一切万物都具足，对人还有什么话说！

　　我常常劝同学，这一生当中决定不能有一个对立的人。那就是我们大错特错。我还有个冤家，我还有个对头，错了，你学佛学到哪里去？真正学佛的人，连中国儒家也讲，「仁者无敌」。这个意思就说得很明显，仁慈的人他一生当中没有冤家对头，没有敌对的人，这是一个仁慈的人，在佛法里面讲仁者是菩萨。如果你还有个冤家，还有个对头，你就不是菩萨，菩萨决定没有。他跟我作对，我不跟他作对，他心目当中有对头，他是凡夫，我心目当中没有冤家、没有敌对的，那我就是菩萨。

　　所以修行是在自己这边修，不是在别人那边修，这个道理一定要懂。我们看到大威光童子他那个世间的人，你看看多么纯、多么净、多么善，真的是纯净纯善，感得第二尊佛出现在世间。下面是他对佛的礼赞。现在时间到了，这段经文我们明天再一起研究。

大方广佛华严经（第九六四卷）

　　诸位同学，请看大威光童子遇第二佛，「赞德劝诣」偈颂第二首：

　　【佛身普放大光明，色相无边极清净，如云充满一切土，处处称扬佛功德。】

　　二、三、四，这三首偈都是赞佛的身业，偈颂含义很深很广，所说的都是如来的果德。如来果德，是我们一切众生本有的，我们人人本来都有。本来都有，何以现在没有？这个原因佛告诉我们，一切凡夫无始以来迷失了自性，自性里面本来具足的智慧、德相统统都不能现前。迷得愈深，产生的变化就愈大。心行不善，变现出依报跟正报当然是浊恶。佛在经上跟我们讲娑婆世界是五浊恶世！这些原理我们明白了，现在最重要的，是佛在帮助我们恢复，使我们性德本具的智慧德能能够现前。现前之后，跟诸佛如来无二无别，这是佛法教学真实的目标。佛告诉我们，性德本有，只是迷失而已，不是真的失掉，迷失！只要觉悟，境界就转过来了，所以古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。

　　在赞颂这十二句当中，第一句是总纲领，『佛身普放大光明』，「佛身」是我们每一个人、每一个众生的真身、本身。我们读经，一般人读到佛身，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛，就想到这些佛。这个想法没错，但是也不能说全对。为什么？这是着了相，不知道这两个字当中真正的含义。真正的含义，「佛」这个字是「觉」。佛身是什么？觉悟之身。我觉悟了，这个身叫佛身；你觉悟了，你的身叫佛身；他觉悟了，他的身叫佛身。你看这个意思多么亲切！只要你觉悟了，你这个身就放光。我们肉眼凡夫看不出来，心地稍微清净的人，他能看出来。在中国一般讲「气」，中国人不知道光明，说气。练气功的人，凡是练功的人，心比一般人的心都要清净一些，他才能练得成。练成之后，他有能力看一切众生、一切万物之气。不要说是人，这花草树木有气，在佛法里面讲放光。

　　气的颜色不一样，大小不一样。心地清净、善良、慈悲，与性德相应的，这个光大概都是金色的光明，金光、黄光。如果心行不善，他的气、他的光颜色是灰色的。业障愈重，颜色愈暗，灰色接近黑色。这里头有蓝色、有红色、有绿色，色彩各个不相同。同是一种颜色，里面有浅深的差别，还有纯、杂的差别。那是什么？我们譬如讲善心，善心善行里头掺杂着有不善，所以这个光的颜色不纯。光的大小，是你的心量变现出来的。你的心量愈大，你的光就愈大。诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，所以他们的光明既纯又明显，周遍法界。我们想学，可是有时候，初学的人是绝大多数的时候，掺杂着严重的分别执着，掺杂这个东西，那个光就变小！什么都不掺杂的时候，这个光放出去就是自然的；自然是周遍法界。为什么？虚空法界、剎土众生，「唯心所现」。既然一切都是唯心所现，这个光是心光，心性本来具足的光明，哪有不遍照的道理！我们要懂得这个事实真相，它确确实实是遍照。

　　非常可惜，我们迷失了自性，不了解宇宙人生真相，把自己的心量从分别执着是愈变愈小，小到连自己都不能包容。佛在经上常常感叹着说「可怜悯者」，真的可怜、可悯！迷成这个样子。佛菩萨、圣贤的教诲，他不见不闻。诸位要知道圣贤教诲也是充遍虚空法界，从来没有间断的时候。他为什么不见不闻？这就是他业障太深，业障太重，他看了不懂，听了也不懂。六根接触六尘说法、六尘现相，完全没有知觉，这就叫做业障，造成严重的障碍。再随着自己妄想分别执着，造作种种不善业。你看把清净光明一真法界变成了五浊恶世，变成了三途苦报。不是别人变的！这个诸位一定要清楚，是自己变的。真的，谚语所谓「自作自受」，你自己变现，你自己受用。

　　「往生经」上世尊说，到阿弥陀佛极乐世界凡圣同居土往生的这些人，得佛受用！阿弥陀佛能够变化给大家受用，释迦牟尼佛何以不能？我们要问。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛有什么差别？佛佛道同，阿弥陀佛能，释迦牟尼佛也能！也能，为什么不能变现？真理真的只有一个，佛变现佛受用，你不会变，你得不到受用。西方极乐世界阿弥陀佛变现，大家受用，这个话是方便话，不是真实话。真实话是什么？真实话是阿弥陀佛教你，你肯听、你能信，你能够依教奉行！所以，西方世界的净土是谁变的？自己变现的。在这个世间，释迦牟尼佛苦口婆心教我们，我们半信半疑，我们不能接受，不能依教奉行，是这么个道理。所以，凡是能够真正依教奉行的人，到极乐世界去了。不能依教奉行的人，背师叛道的人，到不了极乐世界。这一点我们不能不知道。

　　早年李老师常常提醒我们，在我们这个世间，许许多多念阿弥陀佛修净土求生西方极乐世界，以台中为例子，念佛的人有几十万人，真正能往生的万分之一、二。换句话说，一万个念佛求生净土的人，真正能往生西方极乐世界，只有一、两个。这是什么原因？那一、两个人真放下了，真的依教奉行，他成功了。还有九千九百九十多人，也是念佛求往生的，他在念佛里头夹杂。我常讲夹杂着自私自利，夹杂著名闻利养，夹杂着贪图五欲六尘的享受，夹杂贪瞋痴慢，所以去不成。去不成，不能说没有利益。利益是什么？阿赖耶里面种下阿弥陀佛的种子，这个种子没熟！所以他这一生去不了，来生接着修，后生接着修。由此我们知道，凡是这一生念佛往生的人，都是过去生中多生多劫念佛，也是因为夹杂，没有能往生。他要往生了，他怎么会生到这个世界跟我们在一起修行？没能往生。而这一生当中他觉悟，他明白了，不再搞生死轮回，彻底放下。不再受这个世间（这个世间包括天上人间）所有一切诱惑，不受了。我懂得了，我明白了，你怎么样诱惑我，我笑笑，不理会你；我有我的方向，我有我的目标，我用我的功夫。这样的人，这一生当中他就往生了。

　　这些道理、事实真相，经论里头讲得多，祖师大德语录里头苦口婆心的劝导。最近的，你们看看《印光大师文钞》。果然能够依照大师的教诲，依照大师的劝告，肯定得生！难，难在什么地方？难在这些典籍不喜欢看，看不下去。念佛堂里头，虽然二六时中佛号不间断，你念得不如法，为什么说你不如法？因为你心行里头有夹杂。你有妄想，你有疑虑，讲得粗显一点，你的得失心没有放下，你还是患得患失。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不但是少分的相应你不具足；要说得不好听的，你的心行与大菩提心完全相违背，不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，那就是与大菩提心背道而驰。

　　诸位想想，《无量寿经》上佛教给我们的，你看看「三辈往生」、「往生正因」这两品经文，你就晓得了，往生必须要具备的条件，是「发菩提心，一向专念」。你纵然做到一向专念，发菩提心没有；换句话说，你不老实！人不老实怎么能往生？古大德常常教导我们「老实念佛」。什么叫老实？起心动念、一切造作与真诚、平等、正觉、慈悲相应，这叫老实。老实是有标准的，这不是随便讲的。这个标准要用经典上的标准，要用阿弥陀佛的标准，极乐世界的标准，你才能往生；用我们这个世间的标准，不行，不能往生。这个道理要懂，千万不要在这一生当中，把这桩无比殊胜的大好事给错过了，那就太可惜了。

　　觉悟了的身，『普放大光明』，放什么样的光明？跟诸位说，无量无边的光明。《地藏菩萨本愿经》里面讲的十二种光明云，那是十二类。第一句是总说，「大圆满光明云」，总说。圆满就是一样都不漏，圆满就是「大光明」云。「普」是没有障碍，遍虚空法界，遍微尘里面的剎土众生。然后再给你介绍分类，分类就是一项一项来说，孝亲光明云，尊师光明云，慈光明云，悲光明云，喜光明云，舍光明云，布施光明云，持戒光明云，忍辱光明云，说不尽！《华严经》上所讲的八万四千法门，无量法门，一一法门都是光明云，放光！这光从哪里发？从自己的心行。可贵的就是一念觉悟，一念真正开觉了，开悟、觉悟，觉了！无有一念不依诸佛如来的教诲。在我们凡夫今天这个位子上，真正觉悟了，念念依照经典教诲，行行不离性德；这个时候你就放光了。光照到什么地方？前面说了，随你的心量。你的心量大，光照的范围就大；你的心量小，光照的范围就小；离一切妄想分别执着，那你放出来的光是遍照。

　　『色相无边极清净』，相随心转。色也是心变现出来的，心现、识变，识是念头，现在念头归了正，一丝毫邪念都没有了，所以「色相无边」。这个无边是好到极处，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好，是佛菩萨应化在娑婆世界，娑婆世界众生分别执着，认为这个人有智慧、有福德，他的相是福相，三十二种大人相。众生有这个分别执着，佛就作如是的示现。诸佛菩萨应化在世间，九法界或者是十法界，总是恒顺众生，随喜功德。他没有分别，没有执着，清净平等，所现的一切色身、色相都是顺着众生的念头。就像水的结晶一样。现在科学家证实了，我们明白这个道理，我们喝这杯水的时候，应该怎么喝法？把这杯水捧在手上，两个手捧着，恭恭敬敬，从内心里面生出爱心，真诚、清净、平等的爱心，生起对宇宙一切万物感恩的心。你拿在手上两分钟，然后再去喝它。为什么？这个爱心，这个感恩的心，使这杯水的结晶非常美好。而不是拿到手上咕噜咕噜就喝了，那个效果不一样。

　　最好的结晶使我们整个身心，也都变成最美好的结晶，所以你的相貌会变，你的体质会变。什么样的毛病不要去看医生，用自己的念头把身体里面这些病痛，病痛就是身体里面的细胞分子，它的排列组合失控，不是按照自然的排列，所以出了毛病；我们用真诚、清净、平等、正觉的心，使不当的排列恢复正常，身体就健康了，毛病就没有了。现在许许多多医生大夫，他们逐渐懂得、理解心理健康非常重要。他给病人治病，首先要让病人对于大夫产生坚定的信心，这个病才能治得好。病人跟医生不合作，对医生有怀疑，医生再高明，都治不好他的病。什么样的原因？这个药物没有效果，没有效果就是他不能合作，他不能将这些药物变成最好的结晶。他不合作的时候，就是到他身上都变成很不好的结晶，就这么个道理，所以他的病不会好。

　　不仅是水会随着人的意念产生变化，所有一切的物质，包括空气，都是活活泼泼。就像这些实验的科学家他们所发现的，所有一切物质它能听、它能看，它能跟着人的意念产生变化。这个事情过去是佛在经上讲的，现在科学家逐渐证明了，发现这个事实确实是如此。所以心情常常保持着愉快，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有得失，没有怨天尤人，这个人心情正常。心情正常，他的身体正常，正常的身体不生病。他需不需要用一切滋补的东西？统统不需要。过着正常、简单的生活，他能够让整个身体的细胞，整个身体的粒子，都能够在最美好的结晶。

　　佛心清净，佛心真诚，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在如来果地上是满分一百分。在菩萨的分上可以打九十分，九十分以上的是菩萨，我们说摩诃萨。八十分以上的我们可以说那是法身菩萨，三贤位的。六、七十分，权教菩萨，相似位中。我们要不真修怎么行？所以你真正修，色相无边，后面加上「极清净」。我们修学的目标，你想想看，需不需要定在纯净纯善；心要纯净，行要纯善。纯净一尘不染，于世出世间法不能有丝毫染着，不能有丝毫妄想分别执着，你得到纯净。在行为，无论是对自、是对他，不能有丝毫不善。什么是不善？违背经典的教诲就是不善。经论的教诲，字字句句止于至善。

　　就是儒家圣人也讲得很好，圣人毕竟是圣人，儒家圣人的修养在格物。格物是什么意思？我们以最简单的话来跟诸位说明，物是物欲，不受物欲的诱惑。财色名食睡，现在讲的一切享受，决定不受诱惑，一切随缘。有，很好，没有，也很好；坐车很好，走路也很好。你的心是清净、平和的，没有受外面境界一丝毫的干扰。不为外境所动，这是清净心。以清净心处事待人接物，就是善行，纯善！帮助一切众生转恶为善，帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣，这是善行。要帮助人，先要帮助自己。如何帮助自己？不离经教。经教是诸佛菩萨、是世出世间大圣大贤在教导我们，我们要觉悟，我们要感恩，感恩不是口头上说说而已，要有行动。什么样的行动？「读诵受持，为人演说」，这才是真正感恩；换句话说，我要做到，把这个「无边色相极清净」做出来。无边色相是大光明，清净光明，普照法界。

　　『如云充满一切土』，不是一处。「如云」是离一切妄想分别执着，纯净纯善，充满虚空法界一切诸佛众生的剎土。你想想看这个境界。『处处称扬佛功德』，怎么样称扬？为人演说就是称扬。为人演说这一句里头，最重要的是演，我要做出来。真诚，我要做出来，真诚是根本！大菩提心之体。所有一切纯净纯善之法，都是从真诚里面生的，清净、平等、正觉、慈悲，都是真诚里头生的。所以「不诚无物」，这是儒家讲的，不诚什么都没有了，你是道道地地的凡夫，你不是一个觉悟的人，你不是一个修行人。

　　我听到，上一次江逸子老师到这边来住过一段时期，他曾经给你们说过。过去在台中求学的时候，他问李老师，学佛应该从哪里下手？李老师叫他：你把手伸出来！他手伸出来了，李老师在手上给他写了个「诚」字，真诚的诚，然后把他手握起来：你懂得这个意思吗？你只要把「诚」握住，你就入门了。不诚，什么都没有，天天学都没用处。把真诚抓在手上，永远不放，一切时一切处，对人对事对物，我用一个真诚心。真诚心能生无量无边功德，这就是「佛功德」。「称扬」不是口里头说的，口说不算，做到！你真诚的光自然就充遍法界。现在时间到了。

　　请看偈颂第三首：

　　【光明所照咸欢喜，众生有苦悉除灭，各令恭敬起慈心，此是如来自在用。】

　　经文里面都是最好的、最殊胜的教诲。『光明所照』，这是自性光明所照。只要心地真诚、清净，你自自然然就能感受。你要感受到，你一定生欢喜心，这个欢喜心是从自性里面流露出来的。孔老夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，悦是喜悦，是从内发的真欢喜。自己身心是个小宇宙，外面是个大宇宙，大宇宙跟小宇宙合而为一，他怎么不欢喜？再跟诸位说，给你说合而为一，有没有真正契入？没有。贴近了，靠近了，还没有融成一体。实际情形是什么？大宇宙跟小宇宙是一不是二，在自性里头没有大小，没有先后，没有来去，没有出入。自性里面无量般若智慧，无量德能相好，无量的欢喜。

　　所以有人说，宗教就是爱。在佛法里面讲，无量的慈悲，慈悲就是爱。「慈」与众生乐，「悲」拔众生苦。换句话说，慈悲这个意思里头，就是帮助一切众生离苦得乐，这是真诚爱心落实了，这叫光明所照，无所不照。问题是在有缘，佛家常讲，有缘得度；我们常常也听说，佛不度无缘之人。这是什么意思？佛光所照是平等的。哪些人无缘？他不受注照，这就没有办法了。阳光普照大地，他偏偏要打一把伞遮住，不让阳光照自己，这就是无缘，这样的人很多。这个意思诸位能懂吗？能明了吗？不愿意接受，不愿意接受佛菩萨的教诲。

　　佛菩萨教化众生是平等的，所以经教、经典决定没有版权，要有版权就不能遍照，没有版权才是遍照。今天这个世间，有不少有学问、能言善道的学者们，他们的著作很多，后面都是「版权所有，翻印必究」。他不能遍照！他的心量很小，念念没有舍弃自己的利益，没放弃自己的利益，心量不大。不像诸佛菩萨，不像世出世间的大圣大贤，他们念念想帮助一切众生离苦得乐。所以他懂得的道理、方法、事实真相，恨不得所有一切众生统统能明了、能觉悟。他要什么版权？他要什么利益？为什么一切都不要？自他是一体。

　　真正入不二法门，不二就是自性。入不二法门就是契入真心、契入自性，证得虚空法界一切众生跟自己是一不是二，大乘经上讲的「法身」。迷失了自己，迷失了本性，不知道自己有法身，执着这个色身以为是我，这是六道凡夫所以不能出离六道轮回真正的业因。什么时候你觉悟了，这个身不是我。我是什么？整个宇宙是我，一切众生是我，你就解脱了。你有条件接受诸佛菩萨、圣贤人的教诲，这个人叫有缘人，「佛度有缘人」。他具足条件，能接受佛菩萨教诲，他能信、他能解、他能行、他能证。所以从这一方面来讲，佛度有缘人。其实，一切众生哪一个人与佛没有缘？各个都有缘。没有一个没有缘，无缘是暂时的。暂时是他迷，迷而不觉。你跟他讲他不信，他不懂。他要懂了他就会信，他要信了他也会懂。所以，能信、能解的人，『咸欢喜』，没有不欢喜的。常生欢喜心，法喜充满！

　　『众生有苦悉除灭』，现在这个世间众生真的很苦！这几天许多资讯传来，大战可能就在这几天爆发。这个战争是第三次世界大战，所用的武器是核武、生化，跟过去战争不一样。这个战争爆发，就是古老预言里面所说的，这个世间众生剎那之间大量的毁灭。一剎那之间，几十万、几百万的人不见了，这真的是世界末日。现在这个苦难就在眼前，怎样帮助众生除灭苦难？我们在经典里面观察学习，我们懂了，认真的修自己。修自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，让自己真诚之光、清净光、平等光、般若光（正觉是般若光）、慈悲光，普放遍照虚空法界，就能够帮助众生消灾免难。这正是古人所讲的「为天下者不于天下于身」。中国古老的谚语里头又说「一人有福，连带一屋」，你这一家人都沾光。又有所谓「一子成佛，九祖生天」。家里面有一个儿子修行证果成佛了，九祖都得到他的好处，生天了。那个成佛不是成究竟圆满佛，禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性，见性成佛」，这个佛在《华严经》里面是圆教初住菩萨。如果我们能够修得这个果位，九祖生天。

　　我们今天不是为自己修行，不是为我家族修行，是为一切苦难众生，如果我们自己心行与圣教不相应，那众生的灾难没人救。我们的心行与经教完全相应，众生就能沾光，众生就能够除灭灾难。你要问为什么？这是性德，法尔如是。这一句话很难懂，我们再讲得浅显一点的。纯净、纯善冲击这个世间一些不善的心行，把那个不善的心行降低了，现在人讲降温。灾难纵然不能全免，确确实实范围缩小，时间缩短了，这是肯定的。宗教徒里面相信，感得一切诸佛菩萨、圣贤护念、拥护这个地区，这个地区有真修行人。你真修行的时候，这里就有善神拥护。你要能够修大行、修至善，这影响就大了，就扩大了，不单单影响这个澳洲，影响到全世界。所以「众生有苦悉除灭」，这个话是事实。

　　『各令恭敬起慈心』，这是助缘，使你这个影响扩大，使你的影响加深，让你周边见到你的人，曾经听过你说法的人，都能够发大慈悲心。他们受到你的感动，向你学习。你向佛学习，他向你学习，这样你就把他带进佛门。大家都向佛学习，佛心纯净，佛心纯善，佛的慈悲喜舍充满虚空法界一切众生。发心的人愈多效果愈殊胜，你一个人能够感动十个人，十个人就能感动一百个人，一百个人就能感动一千个人。一千个人就能感动一万个人，一万个人同心同德，就能化解一场劫难。所以你真正不忍心看到众生苦，不忍心看到人类文明的毁灭，你要认真修行，你要持戒修福，你要用诚心诚意，决定不能用虚伪，决定不可以再有自私自利。我常常讲的，对世出世间一切人事物，不再有控制的念头，不再有占有的念头。我们起心动念无条件的帮助一切众生，协助一切众生。帮助他觉悟，帮助他断恶修善，帮助他回头，劫难就化解了。

　　末后这一句总结，『此是如来自在用』。这里不用诸佛，用「如来」，如来的意思是自性，性德。这是性德自在的作用，所以说法尔如是。哪些人是如来？真正觉悟的就是如来。大乘经上世尊给我们说明，「如来者，今佛如古佛再来」，所以称如来。如来者，乘如实道来教化众生，称如来。如来者，无来无去，称为如来。《金刚经》上还有一个最好的解释，「如来者，诸法如义」。这句话讲得好！诸法如义是什么？一切法皆如，无有一法不如。「如」是自性，一切法是心现识变的，所以没有一法不是自性，没有一法不是性识。清朝青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》科注，你看他在科注里面讲的「五重玄义」，全都归在性识。归在性识就是说明，一切诸法、十法界依正庄严是心现识变，大乘经上常讲「一切法从心想生」，就是这个道理；这是「如来自在用」。

　　如果我们学会了，怎么学？就是学真诚。永远没有虚伪，别人用虚情假意对我，我用真诚心对他。如果我也用虚伪心对他，我没有学佛！假的，不是真的，一真一切真，一妄一切妄。有一桩事情瞒着人不能说，不能说真话，你所有统统都是虚妄的，没有一样是真的。《华严经》对这个道理讲得最透彻，一真一切真，一即一切，一切即一。所以用真诚心，永离虚妄，用清净心，永远不染。世出世间一切法一丝毫不沾染。用平等心，没有高下，决定没有贡高我慢，对任何人一视同仁，对一切万物一视同仁。用正觉心，觉而不迷。用慈悲心，无条件帮助一切众生离苦得乐。这就是「如来自在用」，我这个讲法大家好懂。

　　你就知道在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，起心动念、言语造作，晓得怎么修。一定要跟这十个字相应，这就是与真心相应，与自性相应。这十个字是大菩提心，菩提心是觉心，就是真心、本性、真如，跟这个相应。跟这个相应，这个人是菩萨，这个人是觉悟的人，这个人在这一生当中念佛，哪有不生净土的道理！居住在这个世间，这个世间劫难影不影响他？不影响，一丝毫都不影响。劫难来了，他往生了，不受劫难。什么人会受劫难影响？执着这个身是「我」的人，他受劫难影响。执着他所拥有的这些物，房屋也好，土地也好，金银财宝也好，妻子儿女也好，他的功名富贵，执着这个不能放下的，他受影响。看破放下、自在随缘的人不受影响。为什么？他已经明白了，他已经契入「无我、无人、无众生、无寿者」。诸位想想，他有什么影响？他没有影响。他念念、行行都与性德相应，「此是如来自在用」。再看下面第四首，还是讲身业：

　　【出不思议变化云，放无量色光明网，十方国土皆充满，此佛神通之所现。】

　　这首偈我们一看就知道，他受用。前面这两句，『出不思议变化云』，现身说法。为人演说，这是为人「演」。『放无量色光明网』，是为人「说」。诸佛菩萨出现在世间，这个世间常讲九法界，九法界都是世间。出现在世间，为什么？他为什么要出现在世间？只为一桩事情：帮助众生破迷开悟；就为这桩事情。那要怎样帮助？现相、说法。现相是演、表演，就是把正觉做出来给大家看。正觉的样子，正觉的心，就是真诚清净平等正觉慈悲；正觉的行，就是看破放下自在随缘念佛。做出来给人看。这是「出不思议变化云」，现相。为什么有变化？众生不是一个，根性不相同。诸佛菩萨的示现，觉悟人的示现，他不是为自己，他是为众生。既然为众生，你当然要恒顺众生，自然要随喜功德，你要不能恒顺、不能随喜，众生不欢喜，众生不愿意接受。你再有好心想帮助他，人家不接受。所以帮助众生，先决的条件是要恒顺、要随喜。佛知道，所以变化就多了，千变万化。

　　《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，我们读了这一句才恍然大悟。在这个世界上，这个地球，过去现在未来，在不同的地区、不同的族群，出现不同的圣人、不同的教化；现在我们所看到不同的宗教，不同的学派。这什么原因？就是那些佛菩萨、大圣大贤的不思议变化。一定是随顺这个地方人的根性，随顺他的爱好，我们现在讲随顺他的文化，随顺他的历史渊源，随顺他的风土人情。现相，他们喜欢什么身相，现什么身相，众生看到生欢喜心、生恭敬心。所现的色身、现相不一样。我有一次在麻六甲弘法，顺便去参观一个缅甸寺庙。在这个寺庙大殿里面，我看到三十多尊大理石雕的释迦牟尼佛像。这三十多尊释迦牟尼佛的像，面貌、姿态都不一样。我仔细看，它下面有说明，这一尊像，印度的，释迦牟尼佛在印度示现这个像。有在泰国的，有在西藏的，有在斯里兰卡的，有在中国的，有在越南的，有在韩国的，有在日本的。这三十二个像是三十二个不同的国家地区，他的面貌，就是当地人的面貌。印度示现的，印度人，跟印度人面貌一样，印度人欢喜。在中国示现的，面貌跟中国人一样。在哪个国家地区所示现的，面孔跟当地人一样。佛不是一个身，不是一个相，「不思议变化」。我们要懂得这个事实真相。

　　所以，应化在世间，你一定要懂得各个国家族群、地区的风土人情，你要跟他们融成一片，他就欢喜了。不能执着！离一切妄想分别执着，才能自在随缘。我们现在能不能学？不能学！为什么不能学？我们没有戒定慧。我们要一自在、随缘，马上就被人拖下水。佛菩萨行！佛菩萨戒定慧圆满，佛菩萨无心、无念、无妄想分别执着，他随缘是自在的。我们要随缘就生烦恼。到什么时候我们也跟诸佛菩萨一样自在？在《华严经》上讲，你要契入华严境界。换句话说，最低限度你要证得圆教初住菩萨的果位，行了！你就可以学诸佛菩萨一样，「出不思议变化云，放无量色光明网」，现身自在，说法自在。现身没有障碍，无碍，说法无碍。你已经契入法界，你已经明心见性了；换句话说，你的妄想分别执着放下了。你恢复到纯净纯善的性德，念念、行行决定与性德相应，决定不违背性德。世法里面讲的伦常、道德，你一定念念相应，决定不相违背。「仁义礼智信」，「孝悌忠信礼义廉耻」，「忠孝仁爱信义和平」，决定是念念相应。在佛法里面三十七道品，文殊菩萨讲的十波罗蜜，普贤菩萨讲的十大愿王，一切诸佛菩萨的善德，无一不相应，绝对没有一桩相违背的。这个时候你就能「出不思议变化」，你就能「放无量色光明」，为一切众生演说。

　　『十方国土皆充满』，这一句显示出你的心量，确实心包太虚，量周沙界。你的爱心，你的慈悲，用现代人的话说，你的服务决不是只限一个方隅，你是遍法界虚空界。在现前，你一定不分国家、不分族群、不分宗教、不分男女老少，你的心永远是真诚、清净、平等。你肯定是尽心尽力为一切众生服务，为一切众生效劳。『此佛神通之所现』，「神」是神奇，超越世间人想象知识之外的，所谓神奇莫测。「通」是通达，没有障碍。这种能力从哪里来的？从智慧来的。所以佛法的修学，无论是哪一个宗派、哪一个法门，所谓是八万四千法门，无量法门，总而言之，都是以真实般若智慧为体。佛法的修学，终极的目标就是智慧。智慧不是学来的，不是从外头来的，自性本具的般若智慧，这是我们所希求的，我们要证得的。

　　这是一切神通之所依，你要是得到定慧，你就有能力出不思议变化，随类化身，你就能演说无量无边的佛法，放无量光明。智慧怎么求法？我们晓得智慧是本有，现在被妄想分别执着障碍住了。佛教我们从持戒下手，因戒得定，因定开慧，这是恢复的办法。如果我们把戒律疏忽，不想持戒，单单想研究经教，开智慧，没这个事情！你没有定慧，你研究那个教，这佛法里面讲，狂慧！不但没有好处，还有坏处。这个经论里头讲得很多、很清楚，狂慧有害，没有益。所以真正修行人要听佛的话，要学老实，持戒修福，从这个地方下手，然后再修定开慧。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九六五卷）

　　诸位同学，请接着看偈颂第五首：

　　【一一毛孔现光云，普遍虚空发大音，所有幽冥靡不照，地狱众苦咸令灭。】

　　五、六、七三首是叹佛的语业。佛德广大无边，归纳起来，还是不出身语意三业。前面三首赞佛的身业，末后一首跟我们讲的「出不思议变化云，放无量色光明网」，说明随类现身，应机说法，大用无方，这显示无量无边的法门。法门虽然多，方向、目标确实只有一个，这是因为众生根性不一样，佛随顺众生，这个就是善巧方便，佛法常说的「慈悲为本，方便为门」。我们知道，总的方向、目标确确实实是慈悲，慈悲里面圆满包括着真诚、清净、平等、正觉。如果缺少一个，这个慈悲不圆满，这个慈悲有欠缺。诸佛菩萨的慈悲一定是圆圆满满的，菩提心！慈悲是菩提心的他受用，一切为他。自行是为了化他，所以自受用也是为了感化他，没有一样不是为众生的。为哪个众生？遍法界虚空界一切众生。这个道理、事实真相，总得要明了、要清楚。诸佛如来如是，诸菩萨如是，我们要想学佛、学菩萨亦如是，才能有成就。语业里头第一首偈，对象是法界虚空界里面最苦的众生，地狱。地狱苦能度，其他的就不必说了，当然统统都得度。地狱业障最深、最重。我们在这个地方要细心学习，佛是怎样度这些最苦的众生。

　　『一一毛孔现光云』，这一句说的是什么？「一一毛孔」，用我们的程度、根性来体会，就是全身说法，跟前面第一句「佛身普放大光明」，一样的意思。毛孔能不能现光明？我们想想，我们今天这个形相现的是什么？烦恼！烦恼是黑暗，不是光明。佛全身放光，我们全身冒黑气。佛所透露的是圆满的性德，我们凡夫所透露的是无始劫以来的业障。从这个地方我们就能体会到，不修行不行！修行这一桩事情要认真，不能儿戏。这里第一句，现身说法。

　　我们今天讲的形相，你看看语业不离形相，形相不好，你说得再好，一般人不听，不能接受。特别是在现代这个时代，我们要帮助众生，要帮助他离苦得乐，自己的形相一定要好。所以佛为众生所示现的，像释迦牟尼佛展现的是三十二相八十随形好，应化在我们这个世间，这是诸位同学都熟知的。形相，实在是讲因果，形相是果报！果必有因。见到果你就想到因，修因后面必定证果，种善因一定得善果。三十二相八十随形好，果报，每一条都有它的业因。我们不修因，这个身怎么能放光？第二句这说法了。

　　『普遍虚空发大音』，这叫说法。说的是真诚、清净、平等，「普遍」，不平等就不能够普遍，不清净也不能够普遍。你看看这心量多大，遍虚空界、遍法界。什么是「大音」？教导众生、劝导众生、诱导众生回头是岸。岸是什么？岸是法性。这一切众生违背了法性，愈迷愈深，愈走愈远了，走到三途地狱。我们看看现前这个社会，冷静仔细观察，他所想的、他所说的、他所做的，是不是经上讲的「五逆十恶」？不孝父母，现在在这个社会上太普遍了。父母得了重病，最需要人照顾的时候，儿孙不在身边。他家人知不知道？知道。老了，随他去！算是孝顺的儿孙，寄一点钱给你，替你办后事，委托当地亲戚朋友来帮你照顾一下，这是好的，这样的人现在已经不多了。许许多多做儿女的，听到父母重病，若无其事。这是我们亲眼看到的，亲耳所闻。你看看今天这个社会！他没有想到自己这个身体从哪里来的？报父母恩，这个时候就看你表现的是什么。

　　如果说连父母都不知道孝养，不能尽到孝养的义务，其他的就不必谈了。老师、尊长比父母的关系要远好几层，更不放在心上了。中国谚语里头有说「百善孝为先」，不孝父母的人，善根断了；起心动念，无不是损人利己，才感得世间现前的劫难。我们与现前的众生有这一分共业，学佛之后，稍稍能契入，对于现前的环境，不怨天、不尤人，也不会感到这个环境不好，不会有这个念头。为什么？真正修行，顺、逆都是增上缘，无论在什么境界里头，都会提升自己的境界，这就是学会了「转」！「若能转物，则同如来」，会转；会转你就会做。在今天，众人都不孝，我尽孝，这就是你全身毛孔放光了，你普遍虚空发大音了，给社会大众做个好样子，你示现给他看，这就是讲经说法。讲的是什么？孝道，孝养父母，奉事师长。「大音」有时候不需要开口。何以成为大音？心量大，念念利益遍法界虚空界一切众生，帮助他们回头，帮助他们觉悟。

　　『所有幽冥靡不照』。这个「幽冥」是广义的，无明没有破，都在幽冥之中。十法界要跟法身菩萨相比，十法界在幽冥；印度教称为「冥谛」，佛法里面密宗称为「大黑天」，那是幽冥。幽冥从哪里来的？从无明来的。人要觉悟就放光明，光明就照破幽冥。这个地方佛放光，照破幽冥，「所有幽冥靡不照」，所有幽冥就是十法界，统统都照到。十法界里面的众生根性不相同。有人天，佛光加持，佛在人天教化！这佛光加持人天，人天没有觉悟，饿鬼、畜生、地狱里头有觉悟的。这是怎么回事情？佛在《楞严经》上跟我们讲，地狱众生烦恼障重，他堕在三途，他所知障轻，所以闻到佛法，他觉悟了。人天道里面？烦恼障轻，所以他生在人天享福，所知障重，虽然听佛讲经说法，半信半疑，似懂非懂，不如恶道众生！这个事情是真的，不是假的。

　　今天在这个世间，我们常常听说灵媒很多，中国大陆上讲的特异功能，真有！不是假的，我也遇到过。从许许多多媒体传来的讯息，饿鬼、地狱、畜生这里面修行的众生，听说比我们人间要精进，念佛往生的很多，多过人间。这些讯息我听了之后，想想也不无道理，应当是可能的。为什么？灵鬼有五通，报得的。他们知道这个世间有灾难，灾难来的时候，他们也受到严重的影响。所以，念佛的心很恳切，真的回头，不敢造作恶业了。我们想这个道理能讲得通，我们绝不迷信，绝不可以被鬼神愚弄，那就错了。所以听到这些媒体的说法，仔细思惟它有没有道理，有道理可以相信。然后我们自己要认真反省、忏悔。总不能说人还不如鬼，那就太对不起这一生作人了。他知道这个世间有大劫难。我们也曾经读过不少古人的书本，古大德的教诲当中，宗教典籍里面，有许多理论，也有一些预言，预言都是根据理论。这一个时代人心向善，都能够牺牲自己，成就别人，舍己为人，牺牲奉献，这个社会祥和，这个世间美满温馨。

　　如果这个世间的人心，自私自利，贪瞋痴慢，损人利己，这个世界虽安必危，有道理在这里，因果的道理。一个国家再强大，也没有办法否定因果。在中国历史上诸位能看到，战国时候统一六国的秦始皇。那时候秦国的武力在那个范围可说天下无敌，确实消灭了群雄，成为大一统的帝国。我们看看历史，真的是不旋踵，自己就灭亡了。秦始皇没想到！总以为自己这个帝国会千年万世，所以他叫始皇帝，第二代叫二世，第三代叫三世，千年万世，没有想到传两代就亡国。这是中国人常讲的「人算不如天算」。什么是天？因果的法则。中国古圣先贤所说的，在中国历史上享国最久的是周朝，八百年；汉朝，两汉四百年。凭什么？凭德行。所以说是以德服人，享国久远；以力服人，那是服一时，人心不服。古今历史上有明证！清清楚楚、明明白白，不能不知道。所以圣贤教诲，教我们什么？教我们行善积德，「积德之家，必有余庆」，世世代代积德，这个家道永远不衰。

　　印光大师在《文钞》里面常常赞叹，中国历史上有三家，家教好，世世代代不忘祖宗的教诲。第一个是孔家，孔老夫子，七十多代了，你看他的后人在社会上还受人尊敬。为什么？念祖宗的教训。依照祖宗教诲来学习，道理就在此地。第二个是苏州的范家，范仲淹。第三位是叶家，是清朝初年有个叶状元，这个人我不太清楚。清朝末年还有曾国藩，曾家。但是曾还比不上叶家，叶家能够传三百年，范家传八百年，孔家传二千五百年。没有别的，祖宗积的德，儿孙能够承传，能够接受，一代一代传下去，永远不衰。

　　圣教亦复如是。佛陀的教诲，祖师大德一代一代传下来，传到我们手上。我们每天受持读诵，依教修行，为人演说，我们对得起佛祖。释迦牟尼佛是第一代，阿难第二代，代代相传，我们对得起佛、对得起祖师。我们用成就来报恩，咱们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？我每天断恶修善的功德，我每天破迷开悟的功德，我时时刻刻念念与佛陀教诲相应的功德，念念不违背佛陀教诲，这是功德。天天在修，修是功；天天境界在提升，提升是德。功德不是用钱，钱买不到功德，钱也做不出功德；功德是在心行。「背尘合觉」是功，尘是尘劳，妄想分别执着是尘劳。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；不与烦恼相应，背尘合觉。觉是什么？觉是戒定慧，觉是觉正净。

　　我们这么多年来，总结佛法修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是觉。真诚是体，是总纲领，清净是戒，平等是定，正觉是慧，慈悲是将上面的真诚、清净、平等、正觉供养遍法界虚空界众生，这叫功德，这叫合觉，背尘合觉。慈悲里面展现出来是六度万行，六度万行，没有一样不是大慈大悲，这叫做「发大音」，这叫做「所有幽冥靡不照」。十法界依正庄严，都在你自性光明遍照之中，真诚光明云，清净光明云，平等光明云，正觉光明云，慈悲光明云，布施光明云，持戒光明云，忍辱光明云，遍照十法界。

　　你要真有心，有心当然就有行。观世音菩萨示现的「千手千眼」，眼到手到。看到众生有苦难，立刻就去帮助他，手就到了，没有空过的。怎么样帮助？你有智慧、有神通，你不必问人，自然明了。应以什么方式帮助他，就用什么方式，无有定法。所以帮助众生要契机，机就是根性。他现前迫切需要的，这个最重要了。这个人几天没吃饭，快要饿死了，快要渴死了，你这个时候给他一大堆黄金美钞，有没有用？没有用，他快要死了。他要的是什么？他要的是一杯水，要的是一碗饭。你能给他一杯水，给他一碗饭，他能够活过来，迫切需要的是这些，所以你要懂得，这是智慧！所以，先要把他身命救活，把他稳住，慢慢再教他觉悟。

　　教学有方法、有次第。十法界众生根性不一样，十法界里头每一界，每一界也有十法界。天台大师在《法华经》上跟我们讲「百界千如」，说得好！十法界里头我们这是人法界，人法界里面又具足十法界，有人中之佛，释迦牟尼佛的示现，人中之佛。有人中的菩萨，有人中的阿罗汉，有人中的天人（福报大，他一生的受用，真的跟天人一样），有人中的修罗，有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱。我们也常常有耳闻，这个世界还有许多没有开化，落后的一些地方，那个地方虽然是人，他所过的生活确实跟地狱一样。地狱、饿鬼苦不堪言，没有吃的，没有穿的。有时候我们在电视画面上看到，人是个人的样子，人形没有了，皮包骨头，头大肚子大，看看许多绘画里面，饿鬼、地狱的变相图，真的有一点像！人间地狱，人间饿鬼。

　　每一界里头都有十法界，十法界就变成一百法界。再告诉诸位，这一百法界，每一法界里头又有百法界，所以法界无量无边。这一句「所有幽冥靡不照」，佛菩萨的心愿、智慧、神通、德能，没有不加持的，统统加持到了。那么为什么还有这些苦难众生，这些苦难众生就是虽然佛菩萨加持，他不相信。像我们现前这个环境里头，佛的经典、善书，这些年来，我们全心全力在翻印流通，数量是以千万计，普遍到全世界。许许多多人接触到了，看不懂，不相信，半信半疑。这不是佛的心愿没有到，真的到了，他自己有业障，自己有障碍，这就没办法了。这就是佛门里常说「佛不度无缘之人」，这个人无缘，业障太重。虽然遇到，遇到只能够说阿赖耶识里头种一个善根种子，其他统统谈不上！我们遇到的时候，能信、能解、能行、能证，这叫有缘，这叫根熟众生，这一生得度。

　　『地狱众苦咸令灭』，这一句就是指十法界里面的地狱法界，地狱法界遇到佛法，为什么他能够超越地狱？过去生中久远劫来，学习佛法的善根非常深厚。非常深厚为什么会堕地狱？是在这一生做人，瞋恨心太重，自私自利的心太重，堕地狱了。但是无量劫的善根在阿赖耶识里头没有磨灭，所以在地狱道里头遇到地藏菩萨，遇到那些鬼王。鬼王都是菩萨化身，他们为他在那里头也讲经说法，也劝他们回头。有的人听到之后，真的相信，就回头了，他就得度了，是这么个道理。理很深，事非常复杂，我们要细心去观察、去体会。

　　请接着看偈颂第六首：

　　【如来妙音遍十方，一切言音咸具演，随诸众生宿善力，此是大师神变用。】

　　这一首很明显的，我们能够看出语业。『妙音』是说法的音声，是觉悟众生的音声，这才叫妙。不能令一切众生觉悟的音声，不能称「妙音」。一切妙音当中，最显著的、最殊胜的，最为一切诸佛赞叹的，念「阿弥陀佛」！「南无阿弥陀佛」，这个音声是无上的妙音，无比的妙音，无等的妙音。认识的人不多！因为不认识，所以他不会念。实在讲这一句六字洪名，三岁小孩都会念，为什么他不会念？他不相信！他不知道念这一句佛号有什么好处。所以他不是不会念，而是不肯念！这才劳累诸佛菩萨，苦口婆心，千言万语说无量法门，为的是什么？为的是劝大家醒悟过来，能信、能愿，能念、能行，求生净土而已。特别是在世尊的末法时期。为什么？末法时期，其他所有的法门都不能够度众生，唯有这一法。你要问为什么？其他任何法门都需要断烦恼。不断烦恼，你怎么能成就？

　　你想成个小乘初果须陀洹，经论上讲得很明白，你也得要断三界八十八品见惑，你才能证得须陀洹果，大乘菩萨位里面初信位的菩萨，你才能办到。虽证圣果，还不能出六道，但是保证不堕三恶道，这就是稳住了。天上人间七次往返，断三界八十一品思惑，这才出离六道轮回。在小乘证得四果阿罗汉，在大乘提升到七信位的菩萨；初信等于须陀洹，七信位断证的功夫等同阿罗汉。做不到，实实在在是做不到！谁有本事能够断烦恼？

　　所以黄念祖老居士，我们见过很多次面，每一次见面都会谈到这些问题，末法往后九千年，除《无量寿经》，除「六字洪名」，没有办法脱离六道轮回。特别是夏莲居老居士的《会集本》，这个本子是我的老师李炳南老居士传授给我的。原本是民国三十九年，公元一九五０年，他老人家在台湾台中法华寺讲经的本子，亲笔毛笔字为这部经做眉注。李老师把这个本子交给我，我有责任、有使命承传这个法门。这几年来，有反对这个本子的，也有指着名字批评我的。这些人都是我的善知识，我感恩，他们来考我，看我能不能受得了。我要是听到他们批评，不敢受持这个本子，不敢弘扬这个本子，我的佛法修学叫一文不值，而且还有个罪名，背师叛道。我能受得了，能够遵循老师的教诲。这些考试我的人，到最后会点头，不错，他真能够受得了，真能够不被流言所动。所以在我心目当中，赞叹的是佛菩萨，毁谤的也是佛菩萨，统统是善知识。

　　我们对老师有信心，我对老师要没有信心，我为什么去拜他去做老师？为什么跟他学习？我能拜他做老师，我对他就有信心。我能够百分之百的依教奉行，所以才有这么一点成就。轻易被几句流言所动摇，背师叛道，你还会有什么成就？这个道理要懂。所以成败不在外境，在自己。外面境界，蕅益大师讲得好，没有是非善恶，没有好丑，「境缘无好丑，好丑在于心」，你用什么心去应！外面境界是感，你用什么心去应。我用真诚心应，用清净心应，用感恩心应，外面境界统统是好的，没有一样不好，十法界都是一真法界。这样对自己的德行、自己的境界，自自然然大幅度上升。他帮助你大幅度上升，他不是你的恩人是什么！所以真正修行人，从初发心到证无上菩提，永远生活在感恩的世界。善人是恩人，恶人也是恩人，顺境是有恩，逆境还是有恩。愈挫愈奋，再接再厉，永远不会退转，永远不会堕落。我们六根接触的六尘境界，无有一法不是佛法，无有一法不是《大方广佛华严》，无有一法不是《无量寿》。问题关键还是在你自己会不会！这一句话重要。古来祖师大德测验学生，「你会么！」这一句话意思无尽的深广，会的人一生成就，在《华严经》里面善财童子给我们做了示范。

　　经文里，『如来』是自性，自性的妙音『遍十方』，这一句是从体上讲的。『一切言音咸具演』，具是具体而备，一法不缺才叫具。一切言音、一一音声都是如来妙音，都是遍法界虚空界，就是遍十方，这就是《大方广佛华严》。《大方广佛华严》是活活泼泼，充满了虚空法界，充满了一切言音，充满了一切色相。六根所接触的六境，眼见的是色，耳闻的是音，鼻嗅、舌尝，身触、意知，色声香味触法，一一周遍法界虚空界。「咸具演」，演，演说无量无边的法门，都在眼前，从来没有离开过。二六时中，分秒也没有间断过。你会吗？你能够体会得到吗？你要稍稍体会少分，不说多分，少分，能够体会个一分两分，肯定你法喜充满，你得大受用。这个受用，六道里头没有。

　　现在话说回来，我们为什么这一分两分都体会不到？毛病到底出在哪里？我们还是用古来祖师大德的话说，说什么？《大方广佛华严》的当机者，古德说十种机，十种机里头，九种都是圣人，没有凡夫。可是这十种里有一种是凡夫，要没有这一种，我们这个凡夫实在讲，在这个经里面则丝毫利益都得不到。幸亏好，还有一种是凡夫，哪一种凡夫？「大心凡夫」。这句话里面我们找到答案，为什么你少分都不能契入？你的心量太小了。有一个老人病很重，我去看他，他跟我说了三句话，「这一生当中，太自私了，太自私了」，说了三句。说这个话，觉悟了，不觉悟说不出来，他有一点觉悟了。自私的心量很小，不但不能入《华严》，大乘都不能入。

　　所以我们自己要认真反省。学佛，学了多少年了，这么多年来，你在佛法里到底得到些什么？你要认真去反省、去检点，我得到些什么？你要不认真反省，你不会觉悟，还是糊里糊涂过日子，过一天算一天。到临命终时手忙脚乱，无所适从，随业流转，你说，你这一生冤不冤枉！为什么别的学佛的人，临终走的时候清清楚楚、明明白白，见到佛菩萨来接引。等到自己走的时候手忙脚乱，无所适从，惊慌失措，恶道去了。由此可知，心量不能不大。大心凡夫是《华严》的当机者，我们今天对这部经能信、能解、能读、能行，什么原因？心包太虚，量周沙界。别的德行比不上法身菩萨，这一点跟法身菩萨没有两样！法身菩萨也是心包太虚，量周沙界。所以你要有大心量，有大心量一定是尊重一切众生，爱护一切众生，欢喜为一切众生服务，能牺牲自己，成就众生，这个人是《华严》当机者。他烦恼一品没断，他是凡夫，但是他当机，他能听得懂，他听了能接受、能相信，就这么个道理。

　　『随诸众生宿善力』，如来演说，真的是真诚、清净、平等的，众生接受可不一样。佛在经典上用下雨来做比喻。阴天下雨了，雨水下来的时候，在这个地区是平等的，雨量是均匀的。但是大地上树木花草所吸收的水分不平等。「随诸众生宿善力」，大树吸收得多！它枝叶很广，接受的水分很多。小草的体积一点点大，它接受的水分就很少。佛用这个来比喻，九法界众生宿善不相同，这叫善根，宿世所修的善根不一样，信解能力不相同。佛是普雨一切妙善法，但是九法界众生因为程度不相同，得的利益各个也不一样。但是最少的利益，阿赖耶里面落一个印象。就像我们今天在社会看到一些人，他看到佛像，听到佛法，不但不相信，还要恶意毁谤。不管他是用什么样的恶心、恶行、恶言，那个佛的像，佛号的音声，落在他阿赖耶里头，永远不会消失。他谤佛造的这些业，他要受报，报受完之后，哪一天善根现行，他那个阿赖耶里头佛号的种子，就是他得度的根源。所以佛家讲金刚种子永远不坏，就是这个道理。将来，或是来生、或是后世，或是多生多劫之后，他这个种子一定起现行，必定得度。

　　由此可知，「如来妙音遍十方」，功德是无有穷尽。宿世善根力深厚的人，这一生遇到了就得度。宿世善根稍微差一点的人，这一世遇到了能生欢喜心，如果遇到的缘好，他也得度了，这个话是善导大师讲的。他在《观无量寿佛经．上品上生章》里头说的，西方极乐世界四土三辈九品，念佛往生，到底你是到哪一土哪一辈哪一品？大师讲得好，「总在遇缘不同」，这句话讲得太好了！给我们带来无限的希望。如果你的缘殊胜，缘是什么？头一个是老师，你有没有遇到真善知识。这个真善知识，他契入境界，他能把经教讲得透彻，你容易明了、容易觉悟，容易生信心。善知识，这个好老师，他的行为是觉悟的行为。你仔细观察到之后，他是你的模范，你这一生不会走错路，不会迷失方向。头一个是老师。

　　第二个是同学。你有好老师，还得有好的同参道友，你的成就快！如果老师好，同学不好，你未必会有成就。为什么？同学对你的影响很大。这一批不是精进的，堕落的同学，他会把你诱坏。缘！第三个是修学环境，环境里头有没有障碍。如果说这三种缘都殊胜，你要是能够认识、能够抓住，勇猛精进，你这一生肯定有成就。如果你不认识机缘，你不能够掌握机缘，这个机缘在你面前，很快就过去了。古人把它比喻作石火电光，机会一纵就过去了。所以你要有智慧，你要有福报，你认识立刻把它抓住，决定不放松，我就成就了。

　　缘不是没有，缘太多了！缘从哪里来的？「如来妙音遍十方」。问题是自己业障深重，习气太深，真的遇到了不认识，遇到了疑惑，一丝毫都不尊重。尤其是在现前的这个社会，这是佛的末法时期，魔王波旬讲得很好，他派遣魔子、魔孙也出家，披上袈裟，扰乱佛法。所以不仅是我们现在这个道场，古时候像法时期，你看古人注疏里头常讲，寺院丛林龙蛇混杂，这是什么意思？龙，是真正的佛弟子，是发菩提心来办道的。蛇，蛇是魔王子孙，他也出家也受戒，披上袈裟在这个道场，他来扰乱的。但是扰乱的没有现在这么多！

　　这个事情一点都不希奇，为什么？想象释迦牟尼佛当年在世，他的学生当中，经典上记载还有六群比丘，不听话的、意见很多的，提婆达多带头，跟释迦牟尼佛专门唱反调的。言行表现的都是在破坏佛法。到处宣扬释迦牟尼佛的过失，释迦牟尼佛的不是。世尊在世就示现这个样子给我们看，所谓是道高一尺，魔高一丈，我们要想在一生当中，没有魔障，一帆风顺，那你的福报比释迦牟尼佛就大太多了，释迦牟尼佛也自叹不如，你想想对不对？佛知道，三千年后的今天的社会，佛是了如指掌。他清楚、他明白，当年在世就示现给我们看了。提婆达多能言善道，许多好心出家人都上他的当，都被他骗走了。骗去的人，有些人不会回头了，有些人还是回头。久而久之，知道过失，知道错了，还能到世尊面前来忏悔回头，回头是岸，佛很慈悲，不究既往。佛在经教里头告诉我们「不念旧恶，不憎恶人」，我们在他行仪当中看到，他确实是这样的。只要你回头，忏悔回头，回到僧团，照样还是收留你的，显示出佛的大德大慈。所以「随诸众生宿善力」。

　　『此是大师神变用』，「大师」就是如来，他的神通、变化、作用。这个话意思很深，遍法界虚空界，种种色相，种种音声，种种诸法，总的归纳起来，不外乎这六大类：色身香味触法，都是大师神通、变化的作用。作用的目的是什么？帮助法界虚空界一切众生觉悟，作用在这里，这个作用大！再看底下第七首：

　　【无量无边大众海，佛于其中皆出现，普转无尽妙法轮，调伏一切诸众生。】

　　前面两首，完全说如来智慧、神通、妙用。这首要讲到众生了，『无量无边大众海』，真的是无量无边，「大众」是十法界。你看底下一句，『佛于其中皆出现』，哪一尊佛？无量无边佛，哪个地方没佛！什么是佛？稍稍涉入经教的人，我想他都能答得出来，心即是佛，佛即是心。这些年来，我们提倡中峰禅师的三时系念，他跟我们净土完全相应。所以我们做感恩超度的佛事，不用别的仪规，就用这一样，一门深入。中峰禅师在开示里面讲，佛就是心，心就是佛；我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心。这个话讲得何其明了！我心，是我的真心，能现万法的真心。法界虚空界无量无边剎土众生依正庄严，哪里来的？唯心所现。谁的心？我的心。我的心是什么样子？灵知。你看大师讲开示，讲这个心，他讲了三种：肉团心、缘虑心、灵知心；灵知心是真心，缘虑心是妄心。真心所现。

　　所以最近我跟同学们讲，日本科学家研究水，水是真心所现，能现是真心，所现的是这物质，能所不二，现在被证明了，这个水有灵知。为什么？它能看，它能听，它懂得人的意思，灵知。它没有妄想，它没有分别，它没有执着。众生的妄想分别执着是感，它产生变化是应，感应道交。这就是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。心想是感，一切万物随着心想起变化是应，感应不可思议。心善，感应得美好，结晶确实是美；心不善，那个感应的是破裂、是杂乱。我们从这个资讯里头，证实佛经上讲的，真的一点不假。我们明白这个道理，你在佛法就得受用，什么受用？你的身心永远健康，这个一生受用大！为什么永远健康？心里头不能有染污，不能够有烦恼，不能有习气，不能有不善，你的身体、容貌永远不衰，永远不变，永远健康。这个受用是一切众生所希求的，求不到！为什么求不到？他不肯放下妄想分别执着，他不能够放下烦恼习气，所以他做不到。

　　佛在经教当中教给我们，佛没有妄想，没有分别，没有执着，没有烦恼，没有习气，所以佛是最健康的。佛的示现，你看完全自在，「随众生心，应所知量」，你们喜欢什么相，他就现什么相。你们喜欢，有心，佛的应，无心；有心就不能应，无心才会应。就像水一样，水要有心，它就有执着，它不会随着你的境界转。正因为它无心，它没有妄想，它没有分别，它没有执着，所以能够随顺你的妄想分别执着，这就是随心应量。众生想什么样子，他就现什么样子，众生想听什么法，他就说什么法。现相、说法都没有心，都没有妄想分别执着。这个道理、事实一定要晓得。

　　我们从这个地方学到了养生之道，学到了养生的秘诀。所以，我教你们，你们吃饭的时候，我们都要念个供养咒，我是不念供养咒，我教人念阿弥陀佛。念十声阿弥陀佛，不要念得很快，也不要很慢，自自然然的，阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛念十声。这十声里面，自己的身心清净，与佛相应，这个饭的结晶就非常美好，如果在高倍的显微镜底下，你一定能看到。喝水也是如此，水拿到手上，双手捧着，也念十声佛号。佛号是善中之善，没有比这个更善的。念佛号的时候，心要跟佛相应，心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，这句佛号功德不可思议！那么你所喝的水，你所吃的东西，它的结晶会变成非常美好。使我们的相貌、体质很快的恢复自然，自然是最健康的，一点毛病都没有，一点障碍都没有。我们从大乘经里头学来的。我在讲席里头讲了几十年，常常跟大家说，学佛不老、不衰、不病，最后跟你讲，不死。我说的都是真话，这些一定会被科学家证明，科学家知其当然而不知其所以然。我们知其当然，又知其所以然，才能有成就。

　　『佛于其中皆出现，普转无尽妙法轮，调伏一切诸众生』，你们想想这话，哪一句是妄语，句句话都是真实。「普」是普遍。教导众生、劝导众生、诱导众生，这是「转」的意思。无尽妙法，你心里想什么，佛就教你什么。「调」是调顺，「伏」是降伏，调是对所知障讲的，伏是对烦恼障讲的。两种烦恼调伏了，你就恢复正常；正常就是佛菩萨，不正常是凡夫。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六六卷）

　　诸位同学，请接着看大威光太子「赞德劝诣」，偈颂第八首看起，这一首是赞佛的意业：

　　【佛神通力无有边，一切剎中皆出现，善逝如是智无碍，为利众生成正觉。】

　　第一句说『佛神通力无有边』，这首偈讲意业。前面七首，第一首是总说，从第二首到第七首这有六首偈，前面一半是赞身业，后面一半是赞语业，身、语，这个地方有一首偈是赞意业。我们从这个地方能够看到、能够体会到，佛身语意三业无不是利益众生。利益众生最殊胜的，是帮助众生觉悟，帮助众生明了宇宙人生的真相。这是世尊、诸佛如来无尽的慈悲，真实的教诲。

　　在这首偈里面我们看到，『佛』、『善逝』，这是佛十种通号里面的两种，都是表示佛的应化身。应化在九法界，显示出无量无边的『神通力』，这从事上讲的。『一切剎中皆出现』，「一切剎」当然是指的九法界，在哪里出现？《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」；换句话说，在六尘境界里面。我们凡夫说六尘境界里面，其实哪一法里面，不是佛在那里示现神通？实实在在可惜，我们肉眼凡夫业障深重，不认识。不知道一切境界是佛神通在那里示现，提醒我们，觉悟我们，我们没看出来，没有能体会得。什么人看出来，什么人体会得？在《华严经》里面，代表的人物是善财童子，他明白了，觉悟了，所以一生圆满证得究竟的佛果。我们如果要问一句，他凭什么？他所凭借的就是认识、明白，除自己一身之外，无有一法不是佛在那里展现神通力。就凭这个，一生圆成佛道，圆成究竟的佛果。

　　从这个地方，我们也能够体会到，佛法教学，教的是些什么？九法界的众生是学生，学生学的是什么？总得要清楚，要明了。佛教导的，真实智慧！学生所学的，应当要开智慧，破迷开悟。你就明白了，明了宇宙之间万事万物，皆是佛示现的。佛是什么？是我们的真心，灵明觉知。灵明觉知的心，就是圆满智慧。《大乘经》上讲的，自性本具的般若智慧，一切众生平等的，不但是有情众生平等，无情众生也平等。我们听科学家报告的，水，我们说它是无情众生，矿物。植物还有生住异灭，矿物看不出来，水属于矿物，泥沙属于矿物，石头是矿物，微尘也是矿物。现在证明了，它能听、能看、有感应。随着有情众生起心动念，有情众生起心动念是感，无情的众生它有应！感应道交，是这么一回事情，我们现在总算是搞清楚，搞明白了。

　　逐渐逐渐我们认识了，「情与无情，同圆种智」，这句话懂了！情与无情，一个真性，同一个真性。真如本性里面，不但有圆满的智慧，有圆满的德能，还有圆满的相好。相好从哪里来的？相好是圆满的慈悲，圆满的爱心。圆满的爱心是从哪里生的？是从智慧、德能里面生的。我们今天听了，感到很希奇，很不可思议。宇宙之间怎么会有这样奇奇怪怪的事情，我们觉得奇怪，佛菩萨心目当中正常。佛菩萨看我们才奇怪，一天到晚胡思乱想，起心动念违背了真常；违背了真常就是反常。所以凡夫才真的叫奇奇怪怪，觉悟的人是正常的，永远他生活在正常环境里面；正常，有真诚、清净、平等的爱心，大慈大悲。

　　前面我们读过，慈悲心、爱心遍虚空法界，遍虚空法界里面所有的众生。真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，我们可以想象，我们见不到。真正觉悟的人，大乘经上常讲的法身菩萨，法身菩萨起心动念就跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，念念相应。我们今天起一个善心，就能感得这个矿物现一个美好的结晶。凡夫，凡夫的善心。觉悟的人，法身菩萨的善心，我们跟他不能比！他是百分之百的善，我们是百分之一的善，相差百分之九十九，怎么能比？我们这百分之一的善，就看到这样美好的结晶，百分之百的善，那现出来的结晶我们没法子想象。这就是「往生经」里面讲的西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上所讲的华藏世界的依正庄严。科学家给我们找出这一点证据，使我们对于这桩事情一丝毫的疑惑都没有了。

　　从今而后，我要怎样修行？修慈悲心。慈悲心从哪里来的？从真诚、清净、平等、正觉里头来的。你要不具足这四条，你的慈悲心不是法身菩萨的慈悲心，你是六道凡夫的慈悲心，跟法身菩萨不能比！法身菩萨的慈悲心，他的体是真诚、清净、平等、正觉，所以他的依正庄严我们凡夫没有法子想象。所以佛用「不可思议」来形容，你想不到，佛怎么说，你也无法体会。《华严经》上所讲的，《弥陀经》、《观经》、《无量寿经》所讲的，你听了，只能体会一个仿佛，不清楚、不真实。为什么？不是我们的境界！我们根本没有接触到。为什么没有接触到？因为我们没有真诚、清净、平等、正觉。所以那个爱心从哪里生的？从感情上生的，这个要知道。法身菩萨的爱心，大爱，是从真性里面生的。我们的爱心的根，当然是真性，但是它通过八识五十一心所，产生了变化！不纯，带了许许多多骯脏、污秽的东西，不干净。所以那个爱心不纯，那个爱心善变，千变万化，一会儿爱你，一会儿恨你，这是众生界的现象。

　　法身菩萨境界里面的现象，他那个美好是永恒不变的。为什么他永恒不变，因为他无我、无人、无众生、无寿者，四相没有了。不但四相没有，四见也没有了。自私自利没有了，是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，分别执着没有了。所以四十一位法身大士，纵然有变化，变化非常的微薄。我们凡夫几乎看不出来，他太微细，看不出他的变化，实际上呢？实际上他还是有变化。到什么时候完全没有变化？证到究竟极果，所以经上常讲「佛佛道同」，成佛没有变化了。等觉菩萨还有变化，那是非常非常微细了，如来晓得，十地菩萨都不知道，都看不出来。于是修行，我们就知道，我这些年来在大乘法里面抓的纲领，没抓错！不是修别的，一个就是修正我们的心，纯净、纯善的心。另外一个，就是修正我们的行为，纯净、纯善的行为。这是佛法里修行的总纲领，教学的总原则。佛经里面称为大陀罗尼门，陀罗尼就是总纲领、总原则。

　　在哪个地方下手？就在日常生活当中，在处事待人接物之中。一切时一切处，对一切众生，对一切万物，我们要学，在这个地方炼，这真正炼功。炼用一片真诚，决定远离虚妄，妄心生暗鬼，真心生菩提。我们要想证得大菩提道，心地要正大光明。正大光明这句话也是九法界凡夫不容易体会到的。凡夫心目当中体会的正大光明，与法身菩萨所讲的，有很大的距离。法身菩萨所说的，犹如真金，凡夫体会的，那是金色的纸，颜色跟金有一点像，实质上完全不相同。这些道理，在今天我们跟同学们在一起研究讨论，我相信大家都能够体会得到。《华严经》我们这第一分快要讲完了，我们用的时间有一千九百多个小时。我们相信，大家要是常常听，常常在一起学习，应该能够体会得到。

　　威光菩萨福报是真大！不但他的福报大，跟他在一起的，在一个世界，他的这些眷属、同参道友，福报都大。寿命长，一生当中遇到四尊佛。我们现在讲的这一段，是遇第二尊佛。我们在这里看到，『一切剎中皆出现』，这一句实在讲，才有那么一点点体会，就是体会到经上所说的，「情与无情，同圆种智」，有那么一点明了。早年对这句经文打很多问号，不知道佛说的是什么意思。现在懂得了，情与无情都是真如自性、诸佛菩萨神通变现。它所起的作用，套一句佛经上的话，觉悟根熟众生，或者是度脱有缘众生，这两句话说的不一样，意思完全相同。什么叫根熟？他会了！他眼也会看，耳也会听，鼻也会嗅，舌也会尝，六根接触六尘境界，哪一法不是「大方广佛华严」！「大方广佛华严」在哪里？活的，活活泼泼的，不是在这个经本里头，你要在经本里找「大方广佛华严」，那你就错了，你就变成书呆子。

　　这个经里头告诉我们，经是说明书，真正的「大方广佛华严」就是十法界依正庄严，就是遍法界虚空界一切剎土众生。所以龙树菩萨看到圆满的《大方广佛华严经》，他告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，我们懂得他的意思了。他这个话是方便说、比喻说，让我们在这个方便、比喻里面恍然大悟。「十」不是数字，如果是数字，十个大千世界微尘偈，算不了什么。大千世界，我们在经上读到的，无量无边，十个太少了，十是表法的，表圆满，一个都不漏。十个大千世界，那是大圆满，究竟圆满，表这个意思。你以为经在哪里！

　　这个境界觉悟的人不是没有，在中国也出现了不少。禅宗语录里面，我们听说过。开悟的人，悟了之后，老师要考考学生，看学生见地如何。你看五祖要考考学生，看学生当中有没有开悟的，吩咐学生做一首偈，拿来看看。神秀做了一首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这个偈子传到五祖那里去，五祖叫神秀过来：是不是你做的？神秀说是的，五祖说：「没悟！好好再用功，再做一首拿来给我看。」神秀还没有做出来，这个事情寺院里头各个人都知道了，对神秀大师这首偈没有不赞叹的。

　　槽房里面惠能听到了，也赞叹、也欢喜，称赞。他告诉别人，他也有一首偈，但他不会写字，找个人帮他写一写。当时有一位张先生，住在这个寺庙里头，他是个作官的人，别驾是作官的人。听说惠能（一般人都瞧不起他）他也有一首偈，他说：行！你念我替你写。能大师把神秀那个偈子改了一改，说「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这个偈子写出来之后，大家一看都吃了一惊，没有想到南方来的獦獠，是人家称，不是一个好的称呼，就像是野蛮人，没有受过文化的，大家轻视他，没想到他能做出这么一首偈子来。五祖听到了，来看看墙壁上别驾写的这首偈，叫人拿水：擦掉，没开悟！大家心平了。五祖这个作法是保护惠能，怕嫉妒障碍，有人害他。他这首偈真的是开悟了，是悟入的境界，不好正面说。过了两天，五祖在道场各地方去巡视，走到槽房看到惠能大师在舂米，他拿个拐杖在他舂米的石碓上，敲了三下就走了。这什么意思，没人知道，惠能知道。这什么意思？叫他半夜三更去找他，你看看，这心通了。所以能大师半夜三更去见五祖，五祖对他说，你那个偈子可以用，给他证明他开悟了。

　　在房间里面，给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，彻底悟入了，后头就不讲了，通了，全都通了。彻底觉悟，悟个什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲圆满的现前，就是这个境界。五祖把衣钵传给他，嘱咐他，你就是第六代祖。那个时候他二十四岁，你看，很年轻。跟他讲：你赶快走，你不能住在这里。怕人家害他。嫉妒障碍，自古以来就非常严重。所以惠能大师半夜走了，逃到猎人队里面，替猎人烧饭，做义工，在猎人队里住了十五年，没有人找到他。十五年之后，这个事情大家渐渐淡了，他才出现。这个故事，《坛经》里面讲得很清楚、很明白。所以他悟，悟什么？就是悟遍法界虚空界，一切依正庄严，情与无情，无一不是如来变化的神通作用。我们也可以说，他的悟入，就是悟入「大方广佛华严」。一悟一切悟，一通一切通。然后观察这个世间时节因缘，应该藏起来，赶快就藏起来，隐居。应该出来，那你就得出来，应机说法，随缘示现。

　　第三句『善逝如是智无碍』。神通示现是无碍智，无碍智就是灵知；灵知就是真心，真心本具的般若智慧，般若智慧就是本具的真心，是一不是二。再跟诸位说，灵知、德能（神通妙用是德能）、相好；佛在经上也说，法身、般若、解脱；又讲法身、报身、应化身，说得再多，跟诸位说是一桩事情。记住，佛在经上常讲的，在《华严经》上多次的说出，「一即一切，一切即一」。你能入这个境界，就叫做入不二法门。不二法门没有门，不要以为是有个门，没有门。要有个门就有二了，有门里门外，哪里是不二！不二没有门。所以宗门里头有《无门关》。

　　你知道整个宇宙，虚空、法界是一。是什么？自己！自己的真身，自己的本性，自己的灵知。「善逝」是对佛应化身的一种赞叹，「逝」是什么？逝是灭的意思，是去的意思。在佛法里面讲，是放下的意思，逝是放下的意思。善逝，那真的是善不可言了，这很难懂。善逝，他是不是真放下？真放下了，确确实实放下。释迦牟尼佛出现在这个世间，彻底放下了。他还示现八相成道，还示现讲经教学，四十九年不休息，那是善！他的八相成道，是不是放下？放下了。放下为什么还有八相成道的示现？那个示现是感应，众生有感，自自然然就有应。释迦没有丝毫意思在里头，那就是「善逝」。如果有丝毫意思在里面，虽然是放下了，不善。我这个说法你能够听得懂吗？你能够体会吗？如果你真懂了，真能体会了，十法界依正庄严在面前，自己随类现身，随缘说法，无不是彻底放下。放下与现相、说法，一丝毫障碍都没有，它是一不是二。

　　这是真正觉悟人的境界，凡夫你怎么给他讲，都讲不清楚，没有法子体会。对什么人讲？他渐渐接触到边缘了，要悟还没悟，在这个时候跟他一讲，恍然大悟。他能够知道，他能信、他能解，他能够悟入。如果平常没有这个功夫，难！一般人为什么听不懂？为什么信了还疑，不能契入？这就是我平常常常讲的，他有自私自利，他有名闻利养，他有贪图五欲六尘的享受，他有贪瞋痴慢疑。所以，别说悟入了，听都听不懂。如果我们听了，觉得有几分懂了，你在佛法上修学，你就很有进步，你能懂我在这里说什么。

　　『为利众生成正觉』，这是把诸佛如来、菩萨、罗汉到世间来应化，到世间来示现，目的说出来了。他成正觉，他早就成正觉，哪里是今天成正觉。他修行，他修行早就圆满了。今天还来做这个样子，释迦牟尼佛在我们这个世间示现成正觉，这一次是第八千次，《梵网经》上讲的。为什么？「为利众生」，就这一句话，就这四个字。为令众生得真实利益，而到这个世间来示现的。

　　我们学佛，我们是不是跟佛陀有一个共同的目的？不是为自己，为利众生；为利众生是真正利自己，为利自己是真正害自己。这四句偈，你去体会大威光菩萨对于佛陀意业的赞叹。我们要理解、要懂得，你才能学到。这里最重要的一句，「为利众生」，念念为利众生，行行为利众生。除了为利众生之外，什么都没有。为利众生不着利众生相，成正觉没有成正觉相。心里头没有成正觉的相，这叫「善逝」。

　　请接着看偈颂第九首，这第九、第十两首，是劝导大众皈依佛陀，这是威光太子对佛既然是备加赞叹之后，希望大家都能够皈依，都能够向佛学习，请看经文：

　　【汝等应生欢喜心，踊跃爱乐极尊重，我当与汝同诣彼，若见如来众苦灭。】

　　这首偈很简单，只有四句，但是把做学生的本分都说出来，非常非常难得。证明印光大师在《文钞》里面讲，这是有人写信向他老人家请教。佛法好，这个人已经知道了，但是不晓得怎样能够契入，向大师提出这么一个问题：学佛有没有捷径？可见得学的人很着急，希望很快能够入佛境界。大师在回答他信件里面说：有！捷径是什么？「诚敬」。一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。这首偈里头具足了诚敬。印祖开导的。我初学佛的时候，也有这个问题。我第一次见章嘉大师，我就向他老人家说：佛法的好处我知道了，有没有一个方法，教我能够很快的契入？他老人家给我讲了六个字，「看得破，放得下」。善知识确实应机说法。你看印祖对那个人，那个人问的问题跟我完全一样，印祖对他讲的是「诚敬」，章嘉大师对我讲的是「看破，放下」，根机不一样，我们统统得利益了。

　　所以亲近善知识，第一桩事情『应生欢喜心』。为什么？「百千万劫难遭遇」。无量劫来希有难逢的一天，这一天被你撞上了，怎么不欢喜！今天，许许多多学生亲近老师，为什么得不到利益？轻慢心！对老师没瞧得起，你怎么会得到利益？我们再看释迦牟尼佛当年给我们示现的，佛是真正好老师，跟大威光菩萨赞叹的一样，但是提婆达多天天造谣生事。提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟，你看看，这样的关系，在大众当中说佛的坏话，破坏佛的形象，造谣生事。跟佛学习的这些学生，如果没有善根、没有道眼，听到那个能言善道的提婆达多的话，对释迦牟尼佛尊敬心就没有了。这些人到哪里去了，跟着提婆达多去了。一直到提婆达多恶贯满盈，堕地狱，才有一些众生觉悟，回头再来皈依释迦牟尼佛，释迦牟尼佛慈悲，既往不究。

　　回头，很好，只要你肯回头，你还算不错。这是什么？这是示现给我们看。再好的老师，再有德行的老师，都有人造谣生事。世尊如是示现，我们想到古佛亦复如是。为什么会有这种事情？跟诸位说，不是佛的德行不圆满，而是什么？众生业障太重。所以才有这些事情发生，与佛菩萨、与善友毫不相干。善知识所示现的，八风吹不动，你赞叹我，我还是这样的；你毁谤我，我还是这样的。天天受持读诵、为人演说，一丝毫没有改变。毁誉不动心，不生烦恼。台湾那边有很多毁谤，刊登在报纸、杂志上，悟道法师把这些资料寄给我，写了封信给我，他们在台湾想组织一个小组来辩驳。我打电话告诉他，没有必要。怎么样对待这些毁谤？释迦牟尼佛为我们示现了榜样，默摈！默摈就是一句话不说，我们仔细听听他的毁谤，有则改之，无则加勉。不要去辩驳，不要去计较，要紧的是提升自己的德行，认真努力修学，这个重要。他说，不重要，他说累了，他自然就不说了。他在报纸杂志上写，写累了自然就不写了。辩驳他干什么？我们的事实摆在此地。说话的人，写文章的人，跟我都不认识。他没有跟我相处过，他不了解我，他要认识我，跟我相处过，我相信他不会写，他也不会说这些话，诸位一定要明了。

　　提婆达多对释迦牟尼佛这种造谣生事，我们晓得，提婆达多是菩萨再来的，就像唱一台戏一样，他是唱反面角色的。唱的什么？显示释迦牟尼佛的德行，你看看，一般平常人遭受毁谤，他是什么态度？你看看释迦牟尼佛遭受这个毁谤是什么态度？教我们的，我们要懂得。释迦牟尼佛有没有反驳？有没有生瞋恚心？有没有起报复的念头？没有！所以我们遇到这些事情，真的碰到了，合掌「阿弥陀佛」，令欢喜。你就是当我面指责，我也一句话不说。等你说累了，不想再说了，我跟你说一声阿弥陀佛！谢谢你的指教。不会有第二句话。

　　我们起心动念、言语造作不离开经教。你说这个经教有错误，不行，你不是标准。真正有修、有证的人，那个人是标准。你的烦恼、习气常常起现行，心不清净，不平等，你不是标准。真正证得真诚、清净、平等、觉的人，那个人说话我们可以考虑。严格的来说，善导大师在《观经．上品上生章》里面教给我们，绝对的标准就是佛说的。菩萨说的，我们还要看看，佛有没有说过，与佛说的相应，我们能接受，如果与佛说的相违背，我们信佛不信菩萨。如果再来一个佛说，你要晓得佛佛道同，佛的说法，即使不一样，意思完全一样，佛佛道同。如果来了一尊佛，说的这些法跟过去佛说的不一样，这个佛有问题，假佛不是真佛，真佛所说的一定跟一切佛相同。善导大师提醒我们！我们要找到一个标准，这才能真的有依靠。所以遇善知识最重要的，生欢喜心。

　　『踊跃爱乐极尊重』，你看尊重加个「极」，尊师重道。不是一般的尊重，「极尊重」。极尊重怎么样表现？不是说见到老师就磕头三拜九拜，不是的。见到老师就毕恭毕敬，也不是的，不是在形象上，在实质上。实质上是百分之百的顺从，依教奉行。自己要有疑问、有疑惑，一定要请教老师，不能请教别人！你是释迦牟尼佛的学生，提婆达多也是释迦牟尼佛的学生，而且是释迦牟尼佛的堂弟，他为什么造谣生事？嫉妒。看到佛法缘那么殊胜，徒众那么多，国王大臣都皈依他，他受不了！他的心目当中，总是希望取而代之，想尽方法毁谤，让大家对于释迦牟尼佛起了疑惑，背叛释迦牟尼佛，皈依提婆达多。确实有不少人，真的背弃释迦牟尼佛，就皈依提婆达多，跟提婆达多去学去了。

　　提婆达多又串通阿阇世王，跟阿阇世王讲：你把你父亲害死，你就是王位，你做王了。他把释迦牟尼佛害死，他作佛。「你做新国王，我做新佛」。阿阇世王上了当，听他的话，真的是害他的父亲，害他的母亲。《观无量寿佛经》发起因缘如是，诸位细细看看，就晓得了，这背师叛道！示现因果给我们看，背师叛道、毁谤三宝、破和合僧，果报在阿鼻地狱。什么人会跟着这些人走？智慧鲜少，没有智慧的人，听信谣言，这个亏吃大了。

　　我跟韩馆长三十年，三十年当中，造谣生事的人不少！韩馆长有一个很大的长处，这是一般人所没有的。什么长处？她会追踪谣言。你在她面前说，说是什么人造谣生事，来毁谤法师。她就说：哪个人？你把他说出来，你听哪个人讲的？她去找那个人。问那个人：你听哪个人讲的？她把它追根到底，把头抓出来，然后问他：你目的何在，你造谣是什么意思？所以，以后没有人敢在她面前造谣言，谣言可以在门外，不会到她那里。不是说你讲了我就相信，我要追根究底，你用意在哪里？

　　谣言起于外面，这个事情很多，谣言是在自己的里面，这个例子也不少！你要是追究根本的原因，没有别的，从嫉妒心起来的，从争名夺利这个念头起来的。如果是心地清净，向往道德，就不会有这个念头。真正能做到孝养父母，尊师重道。凡是造谣生事的人，你仔细观察，他不是孝子，不是好学生，他不会孝顺父母，不知道尊重师长，他不可能有成就。真正有成就，你看看大威光童子，他所教导的这些人，对老师要生极尊重的心，自己有任何困难、任何疑惑，不要去找别人，找老师。这是极尊重。

　　我过去修学，实在讲是一个老师。跟章嘉大师，那个时候，我每一个星期跟他见一次面，星期天，平常要上班，没有时间，星期天去看老师。时间至少是一个半小时到两个小时，所有一切问题，包括我个人生活上的问题，工作上的问题，处事待人接物，我都向老师请教，我不找别人。章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老师，我跟他十年。十年之后离开老师，在国内外到处讲经弘法，每一次回到台湾，我要把我这一段生活状况，弘法的状况，向他老人家报告。我遇到一些疑难杂症，我向他老人家请教，我不问别人。听一个老师教诲，我们有一个方向，一条路，一个目标，路好走。两个老师教，就是两条路，到底依哪一个老师教的好？三个老师就三岔路口，麻烦可大了。

　　从这些地方你就晓得，佛学院里面为什么很难出人才。我不教佛学院，为什么？因为我懂这个道理。佛学院老师太多，每一个老师对于经教有他个人的看法。我们不能说他错，但是对于初学的人非常不利，初学的人无所适从，很难得利益。利益是什么？利益是清净心，戒定慧，他得不到。所以佛学院毕业了，三年四年毕业出来，学了一点什么？佛学常识，与戒定慧三学毫不相干。不但烦恼没有轻，烦恼天天在增长。佛法真实利益是烦恼轻，智慧长，学佛之后烦恼还更重，智慧完全没有了，这不叫学佛。

　　所以古时候学佛，真的是从戒律上下手。我跟章嘉大师三年，那时候在家身分，还有工作。大师苦口婆心，常常提到戒律重要。我跟他三年，他往生了，我在他的火化场，搭了一个茅蓬，住了三天三夜。那时候还有个大帐篷，大帐篷是甘珠活佛。我们总共有十几个人，围绕在火葬场，他的火葬场是特别建的，火化炉是个小塔。不是在一般场所。甘珠活佛他们在那里住了七天，我是因为有工作，住了三天。我在那里反省，在那里思考，我跟他老人家三年，我学些什么？我得到些什么？感念老师教诲的恩德，奠定我修学的基础，对老师极尊重。你看这两句话多重要，学生具足这样的态度，没有不成就的。

　　『我当与汝同诣彼，若见如来众苦灭』。劝别人皈依，自己带头。我劝你们去皈依，我自己不皈依，那不可靠，那不是真心话。真心话是我去皈依，你们跟我一道去，这样一个好老师，希有难逢。见到如来众苦就灭了，大威光童子说这句话是有根据的。你看我们前面看到，他见第一尊佛，他所得的利益。我们前面读过「睹相获益」，无量无边的利益，经上略举十门。这就是会的人，我们在此地能够想象得到，威光童子是一个有智慧的人，会学。他的这些眷属，跟他的这些人，我们相信也不差！所以见相，听佛讲经说法，开悟了，转迷为悟，转恶为善，众苦灭了。这一句话不是神话，是你见到、听到了，确实觉悟，确实明白了，回头是岸。从恶因回头，向善因；恶因感得的是苦报，善因感得的是乐报，离苦得乐。再看末后这一首：

　　【发心回向趣菩提，慈念一切诸众生，悉住普贤广大愿，当如法王得自在。】

　　这一首把那个大利益说出来了，这是无边际的大利益。『发心回向趣菩提』，「菩提」是觉悟，这是梵语，中国意思是觉、是智；智是体，觉是用。我们跟佛学什么？学菩提，学大智、大觉。我们要发这个心。「回」是回转，「向」是向着这个方向。过去我们的心是散乱的，一切众生心都是这样的。众生心在哪里？在五欲六尘上，在名闻利养，在财色名食睡。这个东西在外面诱惑，我们的烦恼习气跟它起感应，得到了就欢喜，得不到就瞋恨。所以一天到晚这个心里头，趣向在什么地方？趣向在名闻利养，五欲六尘，都往这上跑。现在见到一个好老师，老师教我们把心收回来。儒家亦复如是，孟老夫子讲的「学问之道无他，求其放心而已」，把你放在外面的心收回来而已，这就是学问。把这个心收回来，集中在一个方向，向菩提，求智慧、求觉悟。

　　『慈念一切诸众生』，我智慧开了，觉悟了，智开觉悟之后，你要帮助一切苦难众生，大慈大悲。帮助一切众生觉悟，怎么个帮助法？就像前面八首偈里面所说的，身、语、意三业，念念为利众生，行行为利众生。身示现是为这个；口，言语是为这个，言语是说法；心里头念念还是为这个。除这个之外，没事！

　　第三句举出一个榜样，『悉住普贤广大愿』。普贤菩萨是我们修学的最好的榜样、最佳的模范。我们要向普贤学习，你先看看菩萨的名号，「普贤」，普是平等、清净；不清净、不平等，「普」做不到。就是以清净心、平等心、真诚心对法界虚空界一切众生，这叫普贤。教化众生，感化众生，诱导众生，这是讲方法。佛家讲方便，方便为门。应当教，你就好好教他；应当感，你就好好的去感化他；应当诱，你就去诱导他。方法、手段虽然不一样，目标相同，目标都是帮助他转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。所以总的目标，离苦得乐。这是佛法，这是究竟圆满的大法。

　　在《华严经》里面，普贤的方便无量无边。利益众生，菩萨又给我们提了十个纲领，我们也可以看作大纲，教化众生，协助众生十大纲领。第一个礼敬，就是前一首偈子里面讲的，「应生欢喜心，爱乐极尊重」。把对于佛陀、对于老师、对善知识那一种敬爱的心，无分别、无条件的去尊重、爱护一切众生。这是普贤教导的第一个纲领，「礼敬诸佛」。这个「诸佛」，我讲了几十年！所有一切有情众生，包括畜生、饿鬼、地狱，都是未来佛。佛经上跟我们讲的，「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」。佛这个话讲得多了，我们有没有放在心上？有没有落实？没有。没放在心上，根本就不能落实。所以听是听了，不信，不懂，做不到。今天威光菩萨教导我们，我们在《华严》学习了将近两千个小时，有了这样好的基础，这个话我们听了之后，放光了。我们会记住，我们会落实了，落实虽然不圆满，真的落实。那个不圆满是什么？不圆满是无始劫来的烦恼习气，常常有形无形的来产生障碍，让我们失念，或者是境界现前，还烦恼起现行，这个不要紧，慢慢来。只要你心里面有了，真正有普贤菩萨教学的纲领，你心里头真有，有了你就会学。

　　「称赞如来」，一切众生即使五逆十恶的众生，他也有善。善少恶多，恶不提，那一点点少分的善，赞扬他，这样就是对他教育。让他自己慢慢体会、觉悟到，你看我做那么多的恶事，人家原谅我，我做那么点小小的好事，他就赞叹。他会良心发现，他会改过自新。这是感化的手段、方法。菩萨行，所依之体，是究竟圆满的智慧，方便是智慧的起作用。我们在前面看，如来智慧起作用，那就是示现十法界依正庄严。

　　《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，我们才真正懂得一点这个意思，不是只现一个身相，山河大地，草木丛林，一切万物，情与无情，都是诸佛菩萨示现的。他在哪里？无处不在，无处不现身，小，毛孔、微尘；大，我们今天讲的星系、星球，不读《华严》，很难体会到，我们所体会的，那个范围很小，真的跟心量有关系。《华严经》读久了，心量逐渐拓开了，你体会到的境界不一样。

　　「供养」，没有条件的，随分随力没有烦恼，随缘不攀缘，我有多少力量，我尽多少力量，圆满功德。不是一定要多少，没有那个道理的，随分随力，天天要做，时时刻刻要做，念念要做，非常欢喜做。决定没有迷惑，迷惑的人是什么？我现在能力很少，等我哪一天发了财，我再来做。我现在收入很微薄，我慢慢储蓄，将来储蓄多的时候，我再来做，这都是愚痴，没智慧。我今天赚一块钱，我做一块钱的事，我今天赚两块钱，我做两块钱的事，念念圆满功德。这布施里面，这供养，普贤菩萨讲供养，不是讲布施，为什么？爱乐极尊重！爱乐极尊重是供养，不是布施。

　　所以，我们要尊重一切人，不能说这个人造恶，不值得我们尊重。不值得我们尊重，他值得佛菩萨尊重。我们为什么不尊重他？我们有烦恼，有妄想分别执着。佛菩萨为什么尊重他？佛菩萨没有妄想分别执着。佛菩萨对一切众生平等的，所以是供养，不是布施。尽心尽力在这里修供养，所以佛菩萨的福报没有边际。这个在经里面我们读得太多了，布施供养是真正修福。财布施得财富，愈施愈多。为什么世间有拥有亿万财富这样的富贵人，没有别的，前生修的布施多。我们看到很多大企业家，他并不想赚钱，他钱源源不断而来。他不想做事情，许许多多人帮他做事情。前世修的福，前世是欢喜心，一丝毫计较的念头都没有；一计较，你所修的福就打折扣了，他没有计较。换句话说，他没有分别，没有执着，只知道这样做，令一切众生生欢喜心，所以他感来的福报不得了。

　　普贤的纲目这十条，十条是包括无量无边一切善法。果然能照普贤菩萨这十个纲领去学习，『当如法王得自在』，你就会如同佛陀一样，得自在的智慧，自在的福德，自在的相好，没有一样不圆满，自在的圆满！末后我们看总结这一段长行：

　　【诸佛子，大威光童子说此颂时，以佛神力，其声无碍，一切世界皆悉得闻，无量众生发菩提心。】

　　这个功德利益不可思议。何以能够感得？这里头的理、事，我们都要清楚。大威光童子真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以，他说的话得到佛的威神加持，周遍虚空法界，一切世间都听到他的说法。我们今天是用网路来传播，是用无线电来加持，这是很有限的。得佛力加持是无限的，九法界众生能闻法，不止九法界，九法界是一个大千世界里头的。遍法界虚空界一切诸佛剎土众生统统都闻到，统统都得到，不可思议。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六七卷）

　　诸位同学，请看经文，大威光菩萨遇第二佛，第四段看起，第四段「眷属同归」，请看经文：

　　【时大威光王子，与其父母并诸眷属，及无量百千亿那由他众生，前后围绕，宝盖如云，遍覆虚空，共诣波罗蜜善眼庄严王如来所。】

　　第四段经文不长。在前面一段，第三段「赞德劝诣」，『大威光王子』就是华藏世界毗卢遮那佛的前身。他对第二尊佛，他一生所遇到的第二尊佛，『波罗蜜善眼庄严王如来』，他见佛，经上没有说闻法，只是见佛，见佛他得的利益就无比的殊胜。世尊在这个经文上为我们略举十种，我们读过了，那是世尊的介绍。在第三段，我们看到大威光菩萨对于佛的赞叹，赞叹佛德。偈颂有十首，第一首赞叹希有难逢，这个缘分得来不容易，应当知道珍惜，而且决定不能够空过。从第二首到第八首，赞叹佛殊胜的德行，赞佛的身业，赞佛的语业，赞佛的意业。末后这两首劝勉大众，亲近如来，皈依三宝。

　  他无量劫中跟一切众生结了很殊胜的法缘。何以见得？因为他的赞佛、劝导，无量众生都能跟着大威光王子一同去见佛皈依，我们常讲的，法缘殊胜。内外眷属，我们在这段经文看到，首先他的『父母并诸眷属』，王子的妻子儿女，兄弟姊妹，这是眷属。外面的群众，人数多了，『无量百千亿那由他众生』，我们看到自自然然的欢喜赞叹，这么多人跟着他，这才是名实相应的法缘殊胜。在我们这个世间，说实在话，整个地球上的人，我们讲地球上全人类，也不过七十亿。七十亿，你看看他这里，「无量百千亿」，亿底下是「那由他」。那由他是印度数字的单位，我们中国古时候翻作「无央数」，很大的数字！这么多的众生『前后围绕』，一起去拜佛。佛的福报也大，第二佛德号「波罗蜜善眼庄严王」，前面跟诸位介绍过了。

　　我们在此地看到这个盛会，庄严供养具无量无边。经上只举出一种，『宝盖』。『宝盖如云，遍覆虚空』，我们就晓得幢幡、宝盖、旗帜，这是庄严具里面这一类的，其他的都省略了。供养之多，我们在此地能想象得到。再看下面第五段，第五段经文长，这又分成三个小段。第一段「佛为说经」，第二段「当机获益」。我们看第一个小段：

　　【其佛为说法界体性清净庄严修多罗，世界海微尘等修多罗而为眷属。】

　　这个说什么经？给诸位说，这个名号就是《大方广佛华严经》。清凉大师在注解里面说出来了。「主经」，这是佛跟他说的最主要的，我们讲的是根本法轮，『法界体性』就是「大方广」，『清净』是「佛」，清净意思是佛，『庄严』就是「华严」，所以这个就是《大方广佛华严经》。「有多眷属，显此教圆」。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成道，成道之后，二七日中在定中宣讲《大方广佛华严经》。以后四十九年所说的一切经，我们通常讲的，世尊讲经三百余会，说法四十九年，那统统是属于眷属，一切经都是华严眷属。

　　释迦牟尼佛示现的局面小，波罗蜜善眼庄严佛所现的那个局面大，那个世界大，人口多，福报也大，寿命也长，人寿二小劫。所以佛出现在世间，我们知道，佛有没有寿命？没有。不但是报身佛有始无终，应身佛，这应化身，我们在此地看，波罗蜜善眼庄严王如来这是应身佛。应化到这个世间，是众生有感，佛就有应，感应来的。佛菩萨在一切世界里头现身，全是感应的，这个感尽了，佛就灭度了。所以佛住在这个世间，不一定的。你看四尊佛，大威光菩萨一生当中遇到四尊佛，这四尊佛并不是同时，第一尊佛灭度，第二尊佛来了，第二尊佛灭度，第三尊佛接着出来了，你就晓得这个世间的人福报有多大！我们要问，他的福从哪里来的？为什么我们这个世间没有？绝对不是佛有偏心。原因在什么地方？释迦牟尼佛当年示现在世间，苦口婆心教导众生，跟波罗蜜善眼庄严王如来没有两样！真的是佛佛道同。不同的是什么？不同的是学生。我们在此地看到，大威光太子与他所居住的这个世间所有一切众生，闻佛说法，能信、能解、能行，还能证！所以感得如来虽然度众生的机尽了，下一尊如来立刻就出现。我们在这个经文里头要懂得这个道理，然后知道我们自己应当怎样学习。

　　在娑婆世界，我们知道这个世界是五浊恶世，众生心行不善，这是众生的共业。共业不要紧，问题只要我们自己会修，浊恶也是修学的增上缘。为什么？你真正知道浊恶，厌离浊恶，出离的心油然而生。你很想脱离六道轮回，很想脱离十法界，如来给我们介绍，有极乐世界可以去。这个世界，古大德讲得好「万修万人去」。十方如来也都在赞叹，这个法门稳当、直截、快速、容易，而且成就高！八万四千法门，无量法门里头，一个特别法门。这个法门不容易遇到，世尊在《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，十方世界无量无边的菩萨想得到这个法门，没有机缘。我们今天没想，遇到了。这是什么回事情？你虽然没有想，是你过去生中，累劫的善根福德因缘所感，它有原因的。那些菩萨想，都没有想到、都没有遇到，那就是过去生中福德因缘不足。

　　《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们要明白这个道理。所以这是累劫的善根福德因缘成熟，我们自己要是明了，那就特别珍惜。我们这一生要不成就，不但对不起如来，对不起历代祖师大德，把这个法一代一代承传，传到我们手上，更是对不起自己。这一生遇不到，那没有话说，遇到了，你不信，不肯专心学，你还要搞杂，学其他的东西，把你的精神，把你的力量分散，分散就难了。所以佛法的成就八万四千法门，无论是哪一个法门都要专修专弘，都讲求「一门深入，长时熏修」。这是修学成败的总原则。佛法如是，世法亦如是。

　　我早年遇到方豪，我们做了十几年的邻居，他是天主教的一位神父，政大文学院的院长，中央研究院的院士。他是什么学历？给诸位说，初中毕业。初中毕业何以能去做文学院院长？国家为什么聘请他做院士？他是自己读书，自修，自修成功的。民国年间自修成功，还有一个大家都熟悉的，王云五，都是靠自修。怎么个修法？一门深入。方神父一生专攻《宋史》。我们教堂图书室里头，你们看到《二十五史》，《二十五史》是二十五种，他只学一种《宋史》，专攻宋史。几十年下来之后，他变成宋史的权威，宋史的专家！他成功了，一门深入。《二十五史》你要是统统搞，行，你的成绩平平，你不能成为专家，不能成为权威，那个做不到，一个人一生，时间、精力办不到。

　　我们要明白这个道理。所以有些人误会，近来反对我的人，我听说，什么原因反对？净空法师只提倡一本经，一句阿弥陀佛就能成就，其他的都不要了。说这个话的人，对于学习他是外行，他不懂！他不知道世出世间法，祖祖相传都是「一门深入，长时熏修」，这八个字不是我说的。无论你修哪个法门，你想学《法华》，行，一生专攻《法华》。你能在《法华经》里面，用上十年、二十年的时间，你成功了，你是这部经典的权威。你研究论典，《瑜伽师地论》也好，《大智度论》也好，也只能一部。

　　民国初年你们大家都熟知的，江味农居士，一生搞《金刚经》，写成《金刚经讲义》，他这个讲义是自古至今《金刚经》注解里面的权威。为什么？他四十年的时间用在《金刚经》上，成为一代权威。周止庵居士也是四十年的时间，用在《般若心经》，二百六十个字。一门深入，四十年的时间，写成一本注解《心经诠注》，《般若波罗蜜多心经诠注》，我们这个图书室里都有。他这个《诠注》就变成《心经》的注解权威。他把古今这些注疏，他统统都研究过，他这个注解是集古今经注之大成。所以读他这一部讲义，这个《诠注》，其他的不必看了。所以一切经、一切论、一切法门，我讲的是祖师的话，统统都要「一门深入，长时熏修」。

　　我们修净土，净土当然我们只取，净土有「五经一论」，任何一部经都可以，都能圆满成就。我跟诸位说明很多次，我弘扬夏莲居老居士《无量寿经》的会集本，这是受老师之命，不是我对这个本子有特别的爱好。说老实话，我对于净宗典籍特别爱好的，我从前都讲过，不是《无量寿经》，是什么？《弥陀经》蕅益大师的《要解》，我特别喜欢，言简意赅。早年我在美国，在达拉斯那个时候，尹建维居士有一天来看我，问我一个问题，他说：法师，大藏一切经摆在这个地方，如果只准你选一部经，你选哪一部经？我就告诉他，《弥陀要解》。

　　老师把《无量寿经》会集本交给我，我知道这是一个使命！这一部经我从头到尾读过，生欢喜心。我也能够肯定，民国初年诸大德们对这个本子的赞叹，肯定末法九千年，依这个本子得度的不知道有多少人。这个本子没有人宣传！夏老居士的传人黄念祖老居士，早年在中国国内，他一个人弘扬这个本子，因为这个本子很多人没有见过，不知道。在海外，我接受李老师的承传，来弘扬这个本子。也没想到我们在美国跟黄念祖老居士居然联系上了，他到华府去讲经弘法，在美国住了一个月，我们这样遇到了，遇到的时候非常欢喜，这有个志同道合的了。他住在北京，在那个时候，差不多我每年都会到北京去一两次，去干什么？看他老人家。对这部大经，对这个注解，我们有共识，我们都有这个使命。所以误会的人、反对的人都是好心，我都非常尊敬，我了解这其中的因由，是对我日常所讲的断章取义，没搞清楚。

　　我们在此地办这个学院，净宗学院，顾名思义这是净土专宗学院，不夹杂其他的课程。可是我们晓得，今天大小乘佛法普遍衰微，所以我要有能力，有这个力量，我讲过，讲过多次，我要帮助大小乘佛法全面复兴起来。这就看有没有这个福分了。有这个福分，我们这个学院慢慢再扩展。说实在的话，扩展校舍的硬体设备不难，难在师资。我到哪里去找老师？大乘经论这么多，学习的人也不少，到什么地方去找老师？我希求天下善知识，你们在一生当中有专修专弘的，我顶礼，我供养。

　　如果我此地有修学的条件、环境，我一定礼请。人数少，我们建立一个教室，学《楞严》的楞严教室，学《法华》的法华教室，学「唯识」的法相教室。我想在最初几年，大概只有一个教室，为什么？学的人不多。将来学的人、成就的人多了，大乘八个宗，小乘两个宗，都能够扩展为佛学院，天台学院、贤首学院、法相唯识学院。集合所有的学院，就是佛教大学，这是我多年来放在心上的。我有这个心愿，依旧无济于事，大家都有这个认知，都有这个善根福德因缘，真正好学，具足学习的条件，具足弘法的条件，我相信佛菩萨威神加持，哪有不成就的道理！我们图文巴，上一次同学们就晓得，这边有个学院要出售，我很想把它买下来。我去参观，楼上楼下总共十六个教室，确确实实可以开班教学，但是没有老师。不但老师没有，连义工都没有。所以人才难得，我们只有暂时放弃，哪一天因缘成熟，我相信这硬体设备是微不足道。

　　所以诸位如果真正了解事实真相，你就不会反对了。你才晓得，无论修学哪一个法门，八万四千法门，无量法门，每一个法门都要专修，每一部经教都要专弘。搞多了，搞杂了，你消化不了，你不可能成就。这么多年来，我也曾经教过佛学院，以后我不再教佛学院，什么原因？佛学院里面的课程太多了，我了解。我在台中跟李老师学教，他老人家教导我们的是古时候私塾教学法。虽然我们这一个班里面有二十个同学，他把这二十个同学分组，两个人一组，分成十几个组。两个人一组，同学一部经，不准你学另外一部，两个人学一部。但是别的同学们学经的时候，你可以旁听，可以旁听其他的经教，你专攻的只有一种。你可以多听、多看，把所有这些精髓、道理、方法、境界，融化在你专学的这一种里面。你入的深，你契入的广，帮助你开悟。决定不容许你专修两部经，不可以；你一定专门搞一样，你才能学得成功。这个道理不是他发明的，这是历代祖祖相传的。有没有同时学许许多多经论？有。那是上根利智，行！中下根性的人，不行！所以我们要认识自己，自己是中下根性。一部经，十年都未必能够通达，要搞个三部四部，根本就不可能。所以诸位一定要明白这个道理。

　　「主经」，你看看一切诸佛如来为大众讲经说法，最主要的一部经就是《大方广佛华严经》。所以古大德说这一部经叫根本法轮，一切经皆是这一部经的眷属。早年方东美先生把这个经介绍给我，他是个学哲学的，我跟他的时候他没有学佛。但是他研究佛经，他把佛经当作哲学研究，他称之为佛经哲学，我是从这儿入门的。他说这一部经是佛学概论，说得很有道理！佛教化众生的种种理论、种种方法、种种境界，这个经里头说全了，非常的圆满。其他一切经都是《华严经》的某一句、某一段、某一个部分细说，说到最后没有不归《华严》的。但是祖师大德比起世间人，对经典的看法又不一样了。世间人把它看作学术，他们的功夫止于信解，没有行。换句话说，没有行，你不能契入境界。佛门弟子有行、有证，那就绝对不是世间学术了。这才知道本经究竟圆满是导归极乐。

　　你看看「入法界品」善财童子，我是从这个经里头才入净宗法门。我早年学佛，实在讲羡慕佛家的理论高明！深广无际，非常羡慕、向往。所以对净土，最初是反对，很难接受，一直到我把工作辞掉，想专门来深入。那个时候有个因缘，朱镜宙老居士介绍我到印弘茅蓬亲近忏云法师。我在茅蓬里面住了五个半月，现在的普妙法师跟我是同参，那个时候在一起住茅蓬的，我们的感情很深厚。住在茅蓬里面，忏云法师也不讲经，很少给我们讲开示，教我自己读书，看经。他给我什么？给我《阿弥陀经》三种注解：《疏钞》、《要解》、《圆中钞》，这三部注解是《弥陀经》的权威注解。教我看这个，而且教我做科判，把科判画成表解，这表解一画出来，经的意思明白了，对这个又产生兴趣了。教我读《印光大师文钞》，我是读《文钞》之后，对净宗生起尊重的心，不敢反对，不敢轻视。但是还没有发心学。

　　以后离开茅蓬，是朱镜宙老居士、忏云法师这两个人介绍我到台中，亲近李炳南老居士，跟他老人家学教。李老也知道，知识分子不好度。我对经教很有兴趣，接受能力很强，他老人家劝我修净土，劝了很多次，最后一次印象非常深刻，他怎么说？就算上一次当，也无所谓！古来那么多祖师大德都上了当，学这个法门都上了当，我们也上一次当，那算什么？说到这种话了，苦口婆心的劝我。但是净土也学，不专心，对教有兴趣。什么时候才真正相信净土、归心净土，死心塌地？讲《华严经》。

　　民国六十年我开始在台北讲《华严经》，曾经断断续续讲了十七年，《八十华严》讲了一半，讲到「十回向品」，《四十华严》也讲了一半。有一天突然想起来，善财童子学什么法门？仔细看一看「入法界品」。我们中国谚语常讲先入为主，善财童子第一个参访的老师，四十经里面吉祥云比丘。吉祥云教他什么？念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。我读了这个经文，寒毛直竖。再看到最后，看这一前一后，最后是第五十三参，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，我这就明白了；彻始彻终，念佛！再仔细看看，文殊菩萨念佛求生净土，普贤菩萨念佛求生净土，在《华严》上看到。我这对于净宗法门才生起无上的信心，再没有怀疑，死心塌地修这个法门，弘扬这个法门。是《华严经》上这个念头转过来了，才明了事实真相，实在不容易。所以我不是上根利智，经过许许多多挫折，前后十几年的时间，我才真正认识净土，肯定净土，传老师的法。现在时间到了。

　　我们接着看下面这一小段「当机获益」，请看经文：

　　【彼诸大众，闻此经已。】

　　我们先说这两句。一定要把经文看清楚，『彼诸大众』，这个「当机」不是指大威光童子。前面这一段「当机得益」，那是大威光，这是大段里面的。这是「闻经悟入」这里头小段，第二个小段的当机。这当机是哪些人？就是大威光王子他的父母、他的眷属、以及无量百千亿那由他众生，跟随大威光王子一同去礼佛，去拜见波罗蜜善眼庄严王如来。佛给大家讲《大方广佛华严经》，大众听了之后，他们得的利益。所得的利益，实在讲也是无量无边。这些大众当中，根性非常深厚，世尊在此地为我们介绍，也是略举十种。下面经文有十句，每一句开头都是「得」。

　　我们看清凉大师注解，清凉大师说，「亦有十益」，这是这个经文，经文里面十句十种利益。说「既云大众」，或者是「一人得一」，得一个利益，「或二三四」，或者是一个人得一种、二种的、得三种、得四种的，也有一个人十种都得到的。威光太子所得的前面说了，所以此地就不说了。但是大众，既然说大众，威光也是大众里面的一个人，所以这个意思也就包含了，「亦已含」。「故下佛赞」，下面佛赞叹的时候，底下有偈颂，我们读到偈颂就知道了，佛赞叹威光，赞叹大众，因为前面威光「睹相得益」，佛有赞颂。讲到大众得益的时候，佛赞叹里头也说到威光童子。清凉大师跟我们解释，他说「然此十事，略为二释」，二释就是两种解释。第一种「一者如次配于十地十度，或取地义，或取度义」，这个不一定。在文里面我们自己细心去体会，好在清凉大师《疏钞》里面，给我们解释得很清楚。

　　我们要学习的，实在讲首先要生惭愧心。他们听《华严经》得这样殊胜的利益，我们听《华严》得到什么？果然能够回光返照，认真的反省、检点，再看看别人所得的利益，我为什么得不到？这个里面大众，根性并不整齐。清凉说得很好，你看有人得一种，无量无边的利益他得一种，真得了。有人得二种、三种，乃至于具足得到了。这就说明根性并不是一样的，至少也会得一种、二种！像我在前面跟诸位说的，我读过这部《华严经》之后，我知道善财、文殊、普贤统统都发愿往生西方极乐世界，我明白了，我也得到了。得到什么？下定决心求生净土。文殊、普贤、善财是我们最仰慕的人，最尊敬的人，最佩服的人。他们各个都念佛求生净土，净土一定很殊胜，不殊胜，为什么他们要这么干法！我从这个地方得到的，我读《华严》得到净土。这是这段经文里面，头一句就是这个意思，请看经文，这是第一句：

　　【得清净智，名入一切净方便。】

　　清凉大师这个注解是配十地、十度，其实这个经的意思无尽的深广。我们看清凉在这一句的注解，「一者达一切法本来清净，名清净智」，我们先说这一句。达是通达，真正明了，一切法本来清净。现在有没有染污？跟诸位说，没有。如果有染污，就不能叫本来清净。何以佛在往生经里面，说我们这个世界是五浊恶世，浊恶就不清净了。那是不是一切法不包括我们娑婆世界南瞻部洲？是不是不包括？不可能的。经上佛从来没有这么说过。所以我们肯定佛说一切法，包括我们这个地区，包括此时此处，包括我们的身心世界。我们要知道，我们的身心本来清净，我们这个世界依报也是本来清净，依正庄严。佛为什么说我们五浊恶世？跟诸位说，佛讲本来清净是真实说，佛眼所见；讲五浊恶世是方便说。众生迷失了本性，本性就是本来清净，迷失了！迷失之后，把本净变成不净。这个是不好懂。

　　最近，我们看到日本科学家研究水的结晶，从这个地方我们得到启示。我们明白这一切法为什么会不净？你看人家在研究这个状况之中看到了，我们这一个众生，这个凡夫，当你心地善良的时候，与性德相应的时候，你看那个水的结晶，看起来很好看。当我们瞋恚的时候，愤怒的时候，念头不善的时候，水的结晶就非常难看，呈现很不好、丑陋的结晶。水没有分别，没有妄想，没有执着，随着人心在起变化。如果人，这一个人，到什么样境界？到法身菩萨的境界，像《坛经》上所说的「不思善、不思恶」，也就是说，离一切妄想分别执着，这个时候你才能真正看到水的本来面目。科学家今天所见的，善恶是相对的，不是水的本来面目。水的本来面目是什么？本来面目一定是跟极乐世界所讲的「七宝池，八功德水」是一样的，那是水的本来面目。华藏、极乐里面的微尘，微尘的本来面目。一一法的，本来清净的那个相状！我说，为什么我们看不见？它不是我们境界。所有一切物象的结晶，在我们这个境界里头变现不出来。我们今天只能够发现、明了这个水它能看、能听、能懂得人，跟着人的意思产生变化。

　　从这个地方我们深深领会到，佛在经里面讲的「性相不二，性相一如」，「理事不二，理事一如」，对这个意思，我们明白了几分，不敢讲透彻，明白了几分。在从前虽然研教，虽然在这里讲经，实实在在囫囵吞枣，没有搞清楚。自己没有搞清楚，怎么能讲得清楚，怎么能教别人听明白？科学研究的成果，对我们来讲确实有相当大的帮助。就这一桩事情，我们在大乘经教里头，真的透过一个关口，突破一个瓶颈，我们了解许许多多的事情。诸法实相，我们今天也能够肯定，毫无疑惑，一切法真的是本来清净，本来善好，本来平等，本来慈悲。世间圣人所讲的「孝悌忠信礼义廉耻」，「忠孝仁爱信义和平」，「仁义礼智信」，本来如是，一丝毫勉强都没有。自性本具的万德万能，诸佛如来如是，法身菩萨如是，声闻、缘觉如是，天人如是，地狱、饿鬼、畜生亦如是，只有迷悟之不同，除了迷悟之外，没有两样。

　　我们对于经教，对于祖师大德，悟入境界之后给我们的开示，逐渐我们能理解，能懂了，不知不觉，也能够契入少分。但是现在，你为什么不能契入？下面说「不取净相，是名方便，即初地入证之智也」，我们这个地方差了一着，差在哪里？我们「取」，我们取相，取相就是着相，着相不能契入，不能证得。你看看人家连净相都不取，我们今天是「爱、取、有」，什么相都着。这个地方讲的「方便」是方便波罗蜜，我们没有；换句话说，我们今天没有智慧！为什么没有智慧？那你就得多想想，文殊菩萨在《华严经》里面所教导的。智慧，这方便智，方便智从哪里来的？从般若波罗蜜来的，般若波罗蜜是根本智。方便波罗蜜，愿波罗蜜，力波罗蜜到智波罗蜜，这四种叫后得智。「后得」是从「根本」生的，你根本没有，你哪有枝叶？这四种是枝叶花果。根本从哪里来的？根本从禅定来的，禅定波罗蜜能生般若波罗蜜，般若波罗蜜能生方便波罗蜜。

　　我们心不定，心要定了，就专了，就一了。《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一切时一切处，一切境缘之中，你都能保持一心不乱，你有禅定波罗蜜了。禅定波罗蜜从哪里来？从精进波罗蜜来的。你看，什么叫精进，精是什么讲法？精就是纯一，前面跟诸位讲的「一门深入，长时熏修」，那叫精进波罗蜜。我们今天看一般修学，杂修、乱修，所以你没有精进。精进从哪里来的，精进从忍辱波罗蜜来的。我们不讲别的，就讲佛门自己的经教，法门真的是琳琅满目，样样都想学，你就没有忍辱！你要能够把心专在一门，其他的都能够忍，都能够忍住，我不学。你能够忍得过吗？还要想涉猎，你忍不过！忍辱波罗蜜从哪里来的？从持戒来的，持戒是守法。老师教给你的方法，半信半疑，阳奉阴违，老师教你一门，你偷偷的还要学几门。这有什么办法？你不能持戒。持戒波罗蜜是从哪里来的，从布施来的，布施是放下，你放不下。你才晓得十波罗蜜，后后深于前前。前面生后面的，不是后面生前面的，前面生后面，没有前面决定没有后面的。

　　我们有没有认真跟文殊菩萨学习！甚至于说，我们是不是真正懂得文殊菩萨教学的意思。你看开经偈讲「愿解如来真实义」，你有没有解文殊菩萨教导的真实义。你要真懂、真理解了，你就会听话，你就会遵守文殊的教诲。不会违背文殊菩萨教导的纲领。你会在日常生活里头，工作里头，六根接触六尘境界里面，你会修布施，会修持戒，会修忍辱，会修精进，会修禅定，智慧开了。一切菩萨，三世诸佛，都是这样成就的，没有例外的。你不走这条路，不肯认真修学，你想成就，还没听说过！你仔细看看这三藏经典，哪一个有成就的人不依照这个次第！即使上上根人，一闻顿悟，顿悟也没有离开这个原理原则。我们在讲席里头曾经做过比喻，渐修好象，这十波罗蜜好象十层楼，渐修是什么？是爬楼梯，一层一层往上爬。顿超是什么？顿超好比坐电梯，坐电梯一下就上去了。电梯有没有经过一层、二层、三层、四层，统统经过！你细心去想这个道理。

　　所以，无论是什么根性，钝根也好，利根也好，不能违越！决定不可以违背，不可以躐等。所以我劝导同学，现在只有劝导，不能够勉强，时代不一样了。在从前老师可以命令学生，可以逼迫学生修学，今天讲的人权、讲民主、讲自由、讲开放，父母不能管儿女，老师不能管学生，只有劝导。这是什么？这是现代人没有福报，善知识不能够督促你了。我们没有人督促，真的是没有福报，古时候父母、老师督促你，容易成就。现在一定是自发，自励，自己勉励自己。老师在旁边只能够劝导，接不接受，肯不肯奉行，老师无权干涉。从前老师有权，现在这个权被法律夺去了，没有权。从前父母能管子女，这个权现在也被法律夺去了。所以今天成就难，只有靠自己。靠自己，你必须要突破烦恼习气，烦恼习气不能突破，你就难了，太难了！

　　我在讲席里面，平常讲的十六个字，等于说十六道关口，你要道道能够冲破。头一个，自私自利，你能不能放下？第二个，名闻利养，在诱惑你。第三个，五欲六尘，财色名食睡，色声香味触法，你能不能放下？最后贪瞋痴慢。这十六个字，你只要有一个字，你就不能突破了。虽然你每天在听经、在学教，你不能契入。不但不能契入，说实在的话，你听不懂，你不会开悟；这十六个字，把你的悟门堵塞了。你所听的，就跟我们一般人在学校里上课一样，听老师所讲的。纵然你都能记得住，你也能够复讲，讲得头头是道，天花乱坠，依旧是佛学常识。真正这里面的精髓、精华你没有体会到，当然你更得不到享受。

　　所以这个经，这十句，头一个都是用「得」，人家得到，诸位要真正想也能够得闻经利益。头一个，『得清净智』，清净智从哪里生的？这应该知道，清净心！这个我常常讲，清净心生智慧。善心，儒家讲「至善」，我们平常讲「真善」，至善心生福德，清净心生智慧。如来在果地上，我们尊称他为二足尊，足是满足、圆满，二就是智慧、福德；智慧、福德圆满。一切众生里面，包括等觉菩萨在内，如来的智慧、福德最尊最贵，比等觉菩萨还要殊胜，究竟圆满，称二足尊。

　　头一个讲「智慧」，我们就晓得，佛法的教学，帮助我们开智慧。智慧是我们本有的，一切众生跟诸佛如来平等无二，诸佛如来是自性智慧完全透露。我们这些凡夫迷惑颠倒的人，自性里面本有的般若智慧是被遮盖住了。什么东西遮盖住？烦恼、习气，《华严经》上讲的妄想分别执着。妄想分别执着就是烦恼习气，分别执着是烦恼，妄想是习气。所以不能现前！因为你有这些烦恼习气，你的心就不清净，智慧就不能现前了。智慧像水一样，它会变化，因为我们心不清净，带着烦恼，智慧产生变化，变成什么？变成妄想。智慧无量无边，妄想也是无量无边，把智慧变成妄想。

　　总得要明了，把相好变成五浊恶世，这就是佛在大经里头常常讲的「一切法从心想生」。这个一切法是指十法界，十法界用心不正，用心不真，用的是妄心，所以十法界依正庄严不清净。十法界里面所有一切万事万物，都是随着个人妄想分别产生变化。就像科学家看这个水结晶，他们看了八年，从来没有看到两个结晶完全相同，没见过。所以他举个比喻说，就像人的指纹一样，全世界人这么多，没有相同的指纹。指纹的变化从什么时候来的？是从你坐胎那一念变现出来的。每一个人来投胎，念头都不一样，妄想分别执着不相同，所以变出的相也不一样。一切法千变万化，念念不相同，念念产生变化。大的变化，好象是，譬如我们的手纹、掌纹，一生似乎没有改变，我们看的是粗相。如果在显微镜，高倍显微镜之下去观察，我相信跟水结晶一样，还是有变化，还是念念不相同，这才如经教所云，我们有理由深信不疑。

　　实在讲现在的科学仪器，对于物象的观察，依旧不够精细。真正精细，要到什么程度？看到一微尘里面，像《华严经》前面所讲的，有虚空世界，无量无边的剎土、世界、众生。这个大世界有多少，一微尘里面也是那么多，不增不减！这个科学仪器没有看到，如果看到这个境界，才知道极其微细里头，还有许许多多不可思议的变化，《华严经》上说的。到什么时候没有变化，没有变化就是真相大白了。那是最美好的结晶，自然的、真心本性所现的，那叫一真法界。不会变化了，它的本来样子，本来样子是最美最美的，没有法子形容，真的是佛在经上讲的「言语道断，心行处灭」。只有你见到才知道，你不见到的时候，没有法子形容，没有法子来讲。古德常说「如人饮水，冷暖自知」，你不入这个境界你怎么会知道！

　　所以今天我们读这句经文，要懂得「不取净相」，真的离一切妄想分别执着。如果我们还着一个净相，你没有悟入。不但没有证悟，连解悟都不可能。你所解的是相似，不是真的理解了。解悟已经这样难了，何况证悟！从这个地方，我们也能够体会得到，阿弥陀佛极乐世界号称净土。古大德常常教导我们「心净则佛土净」，这一句话讲的是总原则、总纲领，一点都没错。往生西方与这一句话有没有违背？跟诸位说，没有违背。什么时候你能往生？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱」。有人看到这一句，摇头：我这一生不能往生！为什么？做不到！这个经本是鸠摩罗什大师译的。玄奘大师的译本，玄奘大师是直译，直译我们看得不习惯。所以你看，玄奘大师在译经史里面，他真的是了不起，他一生翻的经数量是最多的，但是怎么样？都在《大藏经》里面，没人读他的。直译，我们读起来格格不入，他的好处是保存梵文原来的样子。我们看到玄奘大师的译本里面没有「一心不乱」。他是怎么说的？他的说法跟《无量寿经》上差不多，「一向专念」，不是一心不乱，是带业往生。我们看到这样的句子，「一向专念」我还能做到，一心不乱做不到。所以我们参照玄奘大师的译本，我们就放心了。

　　罗什大师翻译有没有翻错？没有翻错，他讲的是真的。因为临命终时，你真正能做到一向专念，就跟《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，佛来接引你，首先佛光注照，阿弥陀佛放光照你。你一接受佛光注照，你的境界立刻就提升，提升到一心不乱，所以真的没有讲错，佛力加持！你得功夫成片，这佛光一照，把你境界提升，你得一心不乱。如果你得「事一心不乱」，佛光一照，就把你提升到「理一心不乱」。肯定是把你的功夫提升一倍，是这么个道理。所以罗什大师没有翻错，我们要懂这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六八卷）

　　诸位同学，请看威光遇第二佛，第五段「闻经悟入」，第二个小段「当机获益」，我们把这个文从头念一遍：

　　【彼诸大众闻此经已，得清净智，名入一切净方便。】

　　上次我们讲到这个地方，今天接着看第二句：

　　【得于地，名离垢光明。】

　　前面所说的『得清净智』，闻法，首先所得到的真实利益就是清净智。特别是听佛讲《大方广佛华严经》，听了之后能得清净智，你没有白听，你真的得受用了。清凉大师注解里面给我们说，「不取净相，是名方便」，你就能入初地。圆教初地，不容易，别教初地应该可以得到。别教初地相当于圆教初住；换句话说，你已经是法身菩萨了。我们为什么不能证得？前面跟诸位详细说过，我们不能证得的病根就是着相。看破不彻底，放下不究竟，拖泥带水，所以不能够证得菩萨的境界。

　　由此可知，我常常在讲席里头勉励自己，劝导大众，务必要放下对世出世间一切人、一切事、一切物控制的念头、占有的念头。说老实话，对一切人事物控制、占有，这是六道凡夫的通病。哪个没有？都以为这是正常的，都以为这是应当的。你到外面去问问，打听打听，哪一个人说这是不应该的，这是错误的，没有人说。都会点头：对！是要这样。只有佛菩萨说「不」。为什么佛菩萨说不？这个念头是六道生死轮回的根本，六道里头所有一切的业报，根源就在此地。六道凡夫他没有意愿出离六道，所以那是应当的，是对的。如果你要想出离六道轮回，想往生诸佛剎土，那这个念头就全错了。

　　我们今天修净土，目的很清楚，希望将来往生弥陀净土。弥陀净土不在娑婆世界，不在六道轮回；换句话说，你得要放下，不但据为己有这个念头不能有，稍稍想控制都不可以有。诸佛菩萨应化在世间，护持初学，我们要问他在事相上，他有没有控制，有没有管辖？有。但是心上决定没有。心上要有，他就大幅度的退转了，从圣人退到凡夫。哪有这个道理？他们所证的是三不退。所以，肯定他的心、念头上没有，决定没有！事上有，那也叫方便，示现净相，而不着净相。法身菩萨的方便，诸佛如来的方便，全心全力帮助一切众生，不着众生相，不着帮助的相，也不着自我的相，叫「三轮体空」。所以，大经里面常常赞叹「那伽常在定，无有不定时」。我们特别要多思惟、观察，去体会「无有不定时」。定中的境界，没有妄想分别执着。有妄想分别执着，定就没有了。定没有了，慧就没有了；慧变成烦恼，变成妄想分别执着，就这么个道理。我们一定要懂，要清楚，要明了。这是初地菩萨，初地是欢喜地。

　　今天念的第二句，这得第二种利益，比第一种殊胜，二地菩萨所证的「离垢地」。所以这个经文里面讲，『得于地，离垢光明』，二地离垢地。垢是什么？用现在的话说，染污，现在讲染污大家都知道。为什么？地球的生态环境，这些年来有严重的染污，所以气侯变得不正常。在古时候，我们在史书里面记载的，地理里面记载的，四时八节二十四个节气，清清楚楚，了了分明。古时候正常！地球在空中的运作正常，一点都不会差错。

　　可是最近这一个世纪，在这一个世纪初的三十年，可以说还相当正常，我遇到过。我在十几岁的时候，季节还是相当正常，最近这五十年来，产生很大的变化，不正常。夏天该热的时候不热，冬天该冷的时候不冷，气候不正常，人容易生病。这是地球被染污了，气候不正常，空气染污，大气层的染污。现在大家都知道，大气层上面臭氧层被破坏了，所以澳洲紫外线比一般地区要强六倍。这个地方晴天大太阳的时候，你在外面晒上十分钟，皮肤疼痛。尤其从温带到这个地方来，不太适应。动物、植物生长都呈现出不正常。近代的科学在研究怎样改变动、植物的基因，这就更不得了了，把自然生态完全破坏了，动机在哪里？就是想控制，控制宇宙之间一切人事物。科学家在动脑筋，他要控制，他要占有，不欢喜的，他就要毁灭。所以使地球生态失调，这是很可怕的现象。

　　科学技术发展到最后，世界毁灭，文明毁灭。许多科学家给我们证实，他说地球在过去至少有四次，科技达到颠峰就毁灭了。毁灭之后人类要从头再来，从原始生活重新开头。现在我们这个地球上的科技，是不是已经发展到颠峰？我们不知道，但是从迹象上来看，好象愈来愈接近，愈来愈接近世界末日。所以今天的染污，大的环境染污，整个地球环境染污；小的说到个人，我们的生理受到染污。为什么？饮食不正常，饮食违背了自然。我记得在从前，二次大战的时候，那个时候我才十几岁，我们饮的水是河里面的水，溪流里面的水，饮水。煮饭、烧菜到河边去挑水，溪流里面的水都可以喝，没有污染。现在这些水不敢喝了，要经过检验，要经过消毒，要经过过滤，多麻烦！从前没有。打一口井，井里面水打上来就可以喝，地上长的东西，都可以生吃。最普通的，像萝卜这一类根茎植物，菜园里面拔出来，上面一些泥土抖一抖，就能吃了，没有污染。现在都不敢吃了，蔬菜里头有农药、有化肥，动物里头，饲料都是化学成分。这种污染，生理的污染，生理污染跟环境污染，就影响到我们的精神污染、心理污染。所以这个世界上，精神病患一天比一天多。早年我们没有听说有什么心理医生，没听说过，你看现在这个大城市里头，心理医生有多少。心理医生治什么？心理污染，精神污染，胡思乱想，不正常！

　　二地菩萨，这些染污离开了，恢复到心地清净光明。诸位要晓得，初地得的是「清净智」，如果不得清净智，你怎么能够离开染污！所以首先得清净智。清净智从哪里来？清净心。是你真正听经闻法觉悟了。这一觉悟，就真的看破、放下，身心清净，智慧增长。人智慧一开，对于佛陀的教诲，自自然然就会依教奉行。所以清凉大师在注解里面，这段注解是「二则二地离破戒垢，是所除障。照诸善品，即戒光明」。前面跟诸位交代过了，大师这一段的注解，是把这十句的利益，配在十地十度，十波罗蜜。第一句注子里面没有明文，但是意思包含，第一句是布施波罗蜜。这第二句是持戒波罗蜜，戒是清净，远离染污。佛法里面讲尘劳，尘是灰尘，代表污染，形相、物质的污染；劳是劳累，是表精神的污染。持戒能离身心污染，好处就太多了。

　　持戒摆在第二位，而没有摆在第一位，为什么？佛菩萨清清楚楚，戒律这么好，你为什么做不到？你没放下。所以你没有法子持戒。因此在持戒之前有方便，这个方便是初地菩萨，布施，布施是放下。能放下的人才能持戒，样样放不下，你叫他怎么持戒。心地清净的人欢喜持戒，持戒对他一点都不难，他要破戒的话，他就忧愁了，他就苦恼了；他持戒快乐、欢喜。所以二地菩萨离垢地，离破戒之垢。「是所除障」，障是什么？障是恶业，持戒破恶业。布施破悭贪，悭吝之人，贪而无厌之人，决定不会持戒，他决定做不到。这些统统都是除烦恼障，布施、持戒、忍辱都是除烦恼障，我们要明了。

　　佛在《十善业道经》上讲得好，世尊苦口婆心的教导我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们要着眼他所讲的「一切世间」，这个一切世间不仅是我们现前，包括九法界。这一法是什么法？教我们「常念善法，思惟善法，观察善法」。常念善法，我们今天讲的存心善良。思惟善法是说起心动念决定是跟善法相应，也就是说没有一个恶念。人能够在一生当中存心善良，没有一个恶念。观察善法，是行为善。身、语、意，身行无一不善，这个人「能离一切世间苦」。佛讲得这么清楚，讲得这么明白。后面还有一句特别的警告，「不容毫分不善夹杂」。存心，不能夹杂毫分不善；思想，不能夹杂丝毫不善；言行，不能夹杂丝毫不善，这个人成佛了。不只是离破戒垢，所有一切的垢障全都除掉了。善的标准、善的纲领就是《十善业道经》上所说，不杀生、不偷盗、不淫欲，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，不贪、不瞋、不痴。

　　世尊告诉我们，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领，三句话。三句话里头，两句在《十善业道经》。哪两句？「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶是十恶，杀、盗、淫，妄语、恶口、两舌、绮语，贪、瞋、痴，十恶；诸恶莫作，这十恶不作。众善奉行，这十恶反过来就是十善，不杀、不盗、不淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴；众善奉行。你们想想看，十方三世一切诸佛如来教化九法界众生，教的什么？就教这个科目。下一句，「自净其意」。诸位想想，自净其意，不是他净其意，不是他帮我净其意，不是！自净其意。所以前面两句是戒学，后面这一句是定慧，「因戒得定，因定开慧」，这叫三无漏学。一切诸佛教化无量无边众生，总纲领、总原则是一个，决定不能违背。如果违背那就不是佛教，这跟我们一般人讲，不是佛教，就是旁门左道，就不是正法了。

　　十善是性德，奉行十善，依教奉行与性德相应，所以能除障。障碍除掉了，自性里面的般若（这是智慧）、德能、相好统统现前了。佛在经上跟我们说的真话，一字一句妄言都没有，字字句句真实。佛说我们一切众生，当然包括我们自己在内，他说「皆有如来智慧德相」。诸佛如来果地上的圆满智慧，我们有，不是没有。能力，德就是能力，万德万能，世出世间所有一切法没有不通的，没有不明了的。相好，相好就是我们今天讲的福报，都是究竟圆满，一丝毫欠缺都没有。诸佛证得了，所以佛现的身相，经上常讲「身有无量相，相有无量好」。依正庄严皆不可思议。我们在经上看到，释迦牟尼佛为我们介绍的西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，我们前面读过。但是，我们现前没有智慧，天天生烦恼，什么是烦恼？七情五欲是烦恼，喜怒哀乐是烦恼，我们起心动念生这个，不生智慧。不要说诸佛如来所示现的境缘，我们六根面对着，麻木不仁，一点知觉都没有，就是圣贤留给我们的经教，我们也看不懂。展开经卷，莫知所云。字认识，好象表面上还懂得一点，这里面所含的义理，就不知道了。

　　讲到福报、德能，我们的能力丧失掉，福报也没有了。这什么原因？有障碍。老实告诉你，你的智慧、德能、福报统统都没有失掉，只是有障碍，你得不到受用，这是真话。如果这个障碍拔除掉，自性的智慧、德能、相好都现前了，你自在得受用。这是佛法，这是真实、究竟、圆满的佛法。从这里很明显的我们就能体会到，佛法是什么？佛法是帮助我们恢复自性本有的智慧，恢复自性本具的德能，恢复自性无量无边的相好。这三样东西是一切世界无量众生日夜所希求的，求不到！没有想到，你所希求的就在你面前，只要你念头一转，把业障放下，性德就现前了。把业障从根拔掉，你的性德、作用，圆满现前。智慧光明，像这里所说的，「照诸善品」，这是「戒光明」。戒里面有定，「定光明」；戒里面有慧，「慧光明」。戒、定、慧三学，清净、平等、光明。我们要不要？很想要。想不想学？很想学。果然，真的想要，真的想学，说实在的话，这事情不难！难在哪里？难在你不肯放下，这一桩事情什么人都帮不上忙。诸佛菩萨再慈悲，也无可奈何。这一桩事情完全靠自己。

　　可是我们想一想，为什么放下那么样的艰难？原因到底在哪里？我们在讲台，有几十年了，我跟诸位多次报告过，第一个因素，根本的原因，就是在你没看破。什么叫看破？对于事实真相，你不明白、不了解，你知道得太少了，你认识不够透彻，所以你放不下。如果你真的搞清楚、搞明白了，透彻了解，自然就放下，一点罣碍都没有，你得大自在。你戒定慧是自性本有的，确实放大光明，「照诸善品」，哪些是善品？世出世间一切法，没有一法不善。

　　这个善不是善恶的善，善恶的善也不是真善，善恶两边都离开了，真善。真善是宇宙诸法实相，实相就是真实相；佛法的名词叫诸法实相，一切法的真实相。所以这个境界里头，那就是《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，怎么不善！诸位真正参透这个意思，还用得着别人劝你持戒吗？没有这个道理！你自己对于戒律生大欢喜心，你会去学，你会去做，愈学、愈做、愈欢喜。我相信一点怀疑都没有，世出世间任何力量都不能够阻挠你持戒，你在这里头得大乐。戒是无上菩提本，戒是大自在，是真实清凉之法。

　　现在人看到佛法的戒律，都感觉得畏惧。经教不错，理论很好，喜欢听听，谈到戒律，赶紧就远离了。最真实、最上品、最好的东西，可惜你不会欣赏，你没有能力品尝；没有能力品尝，就是你业障深重。你的烦恼障、所知障严重，把你品尝的能力丧失了。所以我们对于佛陀的教诲，首先要生坚定的信心。这个坚定的信心能破障，破疑障，贪瞋痴慢疑，你不疑惑了，然后再慢慢的学习，智慧才能逐渐逐渐开。从哪里学起？从十善业道，从五戒十善学起。

　　请接着看「当机获益」第三句：

　　【得波罗蜜轮，名示现一切世间爱乐庄严。】

　　这一句清凉大师在注解里面讲「即忍度，忍为上严，一切爱乐」。经文一开端给我们讲『得波罗蜜轮』，波罗蜜是梵语，意思是究竟圆满。究竟圆满的法轮，称为「波罗蜜轮」。在十度里面，讲的是「忍辱度」。由此可知，忍辱波罗蜜在修学过程当中是多么重要！世尊在《金刚经》里面说，《金刚经》大家都知道是《大般若》的纲要，世尊当年讲般若讲了二十二年，《金刚经》是般若的总纲领，六波罗蜜，佛是特别强调布施波罗蜜跟忍辱波罗蜜。

　　我们读了之后，稍稍能够体会他的意思，布施是能修福、积福，忍辱能保持；没有忍辱，随修随就散了，保不住。所以佛才讲「一切法得成于忍」，成是什么？成是成就。你不忍，你不能成就。你唯有能忍，你才会有成就。古来祖师大德教导学人，这一句是中心的课程，现在讲核心；换句话说，最重要的课程。你有德行，你有戒行，你有智慧，你有才艺，甚至于你喜欢为大众服务，样样都好，你能不能有成就？决定在你有没有耐心，有没有忍辱。如果没有忍辱，这个人不是大器，很难成就。所以祖师要测验这个人，就要测验他耐心，故意刁难，找麻烦。

　　早年，这很多年了，至少是三十多年前，我在台湾禅林寺讲《禅林宝训》，还有这么一点印象，人名字忘记了。这是有一位大德，他看中一个人，这个人是个法器。他怎么样来测验他？故意刁难，说他违犯规矩，把他迁单，我们现在讲是开除了。开除之后，他一句话都没说，依旧偷偷的来听经。老和尚讲经，他在讲堂外面听，讲完之后，他迅速就离开了，不让老和尚看见。这个事情有些同学们晓得，同学告诉老和尚，说他还没有走，还在偷听。老和尚很生气，用许多方法折磨他，侮辱他，他还是不走，他能受得了。到有一天，老和尚传法了，大家也不晓得老和尚的法传给哪一个。升座的时候，叫人：在外面那个不肯走的把他叫来！法传给那个人。才知道老和尚考验他忍辱波罗蜜。样样都好，要不能够忍耐，还要有骄慢的习气，受了冤枉，还有怨天尤人，不成大器，那就算了，放弃了。所以说「无故加之而不怒」，在这个地方显示他真正的德行。

　　中国谚语也常讲「小不忍则乱大谋」。不能够忍耐，常常责备别人，过失都是别人的，这个在德行上来讲，是最大的忌讳。我们学佛这才明了，菩提道上最严重的障碍是什么？自赞毁他。自赞毁他，在菩萨戒里头是重戒，璎珞菩萨戒里头是列在前面的，这个不是，瑜伽，是《瑜伽戒本》里面最严重的戒。自己夸耀自己，毁谤别人。你想想看，这种心哪里是菩萨心？菩萨心大慈大悲。那个祖师对待这个人，故意的侮辱，那是考验他，是观察他，是一种手段，并不是恶意，这是我们都要晓得的。是真正来成就他的。要是真正修行人，就是你是真正用恶意对待他，他用善意回应你，他的境界确确实实是向上提升。

　　我们在经上读到，忍辱仙人被歌利王割截身体，那确实是恶意，不是善意，不是来考验。在这个境界里面，你看看忍辱仙人的用意、用心，跟世间人不一样！一丝毫怨恨都没有，一丝毫报复的念头也没有。没有怨恨，没有瞋恚，忍辱波罗蜜圆满；没有报复，不杀生戒圆满。你看看这一念善心，得到两个圆满。忍辱仙人不但不怀恨，而且还发愿，将来自己成佛，第一个度你。为什么？报恩。报什么恩？帮助他得两个圆满，这两个圆满是成佛的真因。世间人哪里会懂得？所以真正修行人，最重要的一个心态，永远不怨天不尤人。即使被别人侮辱、陷害，自己要认真反省，要想自己的过失。我自己没有过失，别人陷害我，自己没有过失，前世，过去生中一定有过节，因果报应丝毫不爽。世间绝对没有一个是没有原因的事情会发生，没有的。

　　我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我，就是在战争里面死亡的，都是命中注定的，业因果报丝毫不爽。他举的这个例子是事实。他说早年间，那是在日本发动七七事变之前，前几年，上海的暴动，一二八的事件，日本人在上海发动的。在这个事件三个月之前，朱镜宙老居士，那个时候他在苏州，他是一家银行的经理。他们常常有几个好朋友，也常常在一块聚会，聊天、吃饭。其中有一个叫走阴差的（走阴差，也许有很多人不懂，用现在的话说叫灵媒），他的职位并不高，传递公文。他说有一天，上海城隍（这是鬼道里面的）送了一批生死簿，送到苏州城隍。苏州，在鬼道里面，上海是个县，苏州是省，所以苏州城隍叫都城隍，管江苏省的。上海在鬼道里头是一个县，地位并不高，把生死簿送来了。是他接到这个公文，他偶尔翻一翻，翻了很奇怪，他说名字都是四个字、五个字的。他把这个事情跟朱镜宙这些朋友们谈，他说有一批不少，总有几百个、上千人的样子，名字都是那么长的，大家都想不通。中国人名字长的，复姓，四个字，但是也不可能有那么多。三个月之后，一二八事变的时候，他们才恍然大悟。那是什么？在那一个战役里面，日本人在那里死的。你看，名册在三个月之前就送到苏州都城隍了。就说明，就是在战争当中死亡的，都是已经注定的。那个名册上没有你的名字，你在枪林弹雨里头也很平安，也没有事情。这是说明因果报应。

　　我们在这一生当中，遭到别人侮辱、误会、陷害，都有因果。自己一定要知道，大概总是过去生中，我对他不起，有这个过节，现在我所受的是报应。如果你明白、觉悟了，我很欢喜接受这个报应，决定不怨天，决定不怪别人。这个帐怎么样？消掉了。好！这业障就消掉了。如果你还怨天尤人，还说别人对不起我；换句话说，这个帐不但还在，又结了新怨，冤冤相报没完没了。而且报应肯定一次比一次严重。

　　我明白这些道理，所以一生知道消业障。自己无论受怎样的屈辱，回头反省自己的过失，总是自己做得不好，招惹别人加给我这些苦难。逆来顺受，业障消除。保持自己的心地清净、平等、真诚、慈悲，境界确实向上提升，不会往下堕落。无论是善缘、逆缘，永远保持心境的平和，比什么都重要，这叫真修行。要是没有学佛，我们忍受不了，决定会怪别人，决定有报复的念头，那我们就错了。还能出得了六道轮回吗？学了佛，说要普度众生，冤亲债主是不是众生？要不要度他？总不能说众生无边誓愿度，冤亲债主除外，没听说这个说法。

　　我们在经典里面所看到的，冤亲债主还提前得度；不但不除外，首先帮助他们。这个事情我们现在稍稍才明白，正是他们帮助我消除业障。从什么地方看出来？把我怨恨的意思消除，业障消除了。敌对的意思化解掉了，报复的念头不再起来，这叫业障消除。所以，忍辱波罗蜜在菩萨修学当中，确确实实是个核心。你看看，你不能忍辱，前面你所修的布施、持戒，不能成为功德。布施、持戒是什么？是福德。你有忍辱波罗蜜，你前面修的布施、持戒就变成功德。功德跟福德不一样，大不相同。有忍辱而后你才能有精进，有精进你才能成就禅定，定生智慧。所以忍辱是个枢纽、是个关键，比什么都重要。

　　所以早年翻经的法师把这条翻作「忍辱」，用意很深。因为中国自古以来，知识分子，今天讲知识分子，在从前讲的士大夫阶级。中国也有阶级，士农工商，读书人的身分地位在社会上最高，所以有这么一句话说「万般皆下品，唯有读书高」。所以中国人是崇尚智慧，崇尚知识分子。而知识分子有一句口头禅，所谓「士可杀，不可辱」，这是讲读书人杀头没有关系，不可以侮辱。把「辱」看得这么重，比生死还要重，所以翻经的这些法师，忍，忍什么？忍辱！这特别对中国人讲的，意思就是辱能忍，那就没有什么不能忍的。「一切法得成于忍」，不能不知道。我们要想成就，你没有忍辱功夫，纵有成就，成就很有限，你不可能有大成就。

　　自己一生当中修学，「缘」非常重要。缘里面第一个是跟善知识的缘，其次是跟善友的缘，第三个是跟道场的缘，最后是跟众生的缘。要结好缘，要结善缘！纵然过去生中有不善的因，如果这一生能够小心谨慎，没有恶缘，不善的因，没有缘也不会有现行。佛法里面讲，因没有办法改，没法子控制，但是缘能控制，所以佛法不说因生，它说缘生，非常有道理。「缘」确确实实自己能够控制，如果有智慧的话，他就会控制住，不造一切恶业，远离一切恶缘。我阿赖耶识里头确实有恶因，恶因没有恶缘，不会现行。我们每个人阿赖耶识里头有善因，我们存心善，思想善，行为善，善的缘，善因跟善缘相应，善的果报起现行。道理在此地。

　　经上讲波罗蜜轮，名（它的名字）『示现一切世间爱乐庄严』。确实，一切能忍，一切世间的众生自自然然尊重你，欢喜你。这就是我们佛门常讲的法缘，你的法缘殊胜，你得到许许多多的帮助。你要是不能够忍，缘就断了，缘断了不要紧，你有没有想到，如果对方不是一个修行人，他是一个凡夫，他有没有怨恨？他会不会报复？至少你想做一切善事，他不会帮助你；他要不来障碍你就算是不错了，不会帮助你。你要是一切法能忍，他不但不障碍，他还来帮助你。

　　所以清凉大师在注解里面讲得好，「忍为上严」。在一切庄严里面，它是上上庄严。由这个地方我们也能够明白，我们天天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，我常讲，你拿什么庄严？忍辱是上上庄严。一切人能忍，跟一切人和睦相处；一切事能忍，尽心尽力把这个事情做好；一切物能忍，能忍的人，决定持戒。不持戒，忍辱做不到。能忍，哪一条戒他会违犯？不可能。他不会杀生，他不会偷盗，他不会淫欲，乃至于他不贪、不瞋、不痴，他能忍。纵然自己生活过得很贫困，他也没有非分之想，本分之外的他不希求。

　　颜回，「一箪食，一瓢饮，居陋巷」。夫子感叹到，要是旁人、别的人，过这种生活很忧虑。可是颜回过这个生活，他很快乐，为什么？能忍。夫子赞叹！他忍受得了。乐在哪里？乐在道。我们现在讲是他精神生活充沛，物质生活很缺乏，精神生活不缺乏，贫而乐。一般人是贫，他苦，他为非作歹。一个觉悟的人、明白的人，贫而乐。贫是什么？过去生中没有修福报，在佛法里面讲，没有修财布施，这一生当中，命里头没有财富。明白这个道理，可以修，这一生修，这一生来得及。年轻的时候苦一点，不在乎，晚年有福报就好，晚年受苦，是真可怜，体力衰退了。所以年轻苦不怕，现在一般讲五十岁之前苦，不在乎。

　　希望我们都能懂得这个道理。有福报的人，希望多修一点福报，帮助穷困的众生。没有福报的人，自己要认真多修，晚年的时候，改善自己生活环境，有多余的，还可以帮助别人，这是好事，是善事。所以要想得到诸佛护念，善神拥护，社会大众的爱戴，你就要知道忍辱波罗蜜的重要性。什么都能忍，心里头还有稍稍不平，你没有忍辱。忍辱的人，诸佛护念，龙天善神保佑，纵然遇到苦难、灾难，他也能够平稳的度过。我们再看下面第四句：

　　【得增广行轮，名普入一切剎土无边光明清净见。】

　　这一句清凉大师在注解里面跟我们说的，「无剎不入，无法不照，无见不净，是为精进」。这第四句是得精进波罗蜜。经文里面说的是『得增广行轮』；换句话说，「增广行」就是真精进的别名。换句话说，唯有精进能增广，这个道理很深很深，一般人不知道。只听说佛家也讲广学多闻，大概才是真正的增广行的修学法则，精进恐怕做不到。这是凡夫一般的知见。精进是什么？一门深入，长时熏修，怎么能增广？所以凡夫学习，总是希望广学多闻，样样都学。

　　只要我们细心去观察，现前社会，你看做父母的培养子女。这个小孩才六、七岁，父母就给他学很多东西，总是希望将来自己的儿女多才多艺，出人头地。前几天到我们这边来表演吹笛子的这位陆先生，你们都见过，他今年八十二岁，他只会吹笛子。他跟我说，他吹了七十五年，一门深入，即一门精进！他今天的造诣，在吹笛子这一门里头，世界第一。确确实实在音乐这一方面，他的一门通了，就触类旁通，任何曲调他一接触，一点障碍都没有。他曾经在五十多个国家地区表演，这是很值得一般家长参考的。希望做家长的教导自己儿女，从他的成就得到启示，一门。这个一门，自己不能作主，不能说我喜欢什么，让小孩学什么，那是错误的。要观察儿童的天分、根性，他喜欢什么。譬如乐器选一种，运动选一种，专精。到什么时候能看到成就？十年之后。比如小孩他六岁开始学，到十六岁的时候，他就有相当可观的成就。一门深入！同时给他学好几种，就不行了，他的精神、体力都分散了，不能集中，所谓是样样通，样样松，不精。搞了几十年，没有一样出人头地。世出世法都一样。

　　为什么佛学院出不了人才，佛学院四年，学十几二十门功课，他怎么可能有成就？如果是四年他专修一门，他这一门东西，虽然不能讲精通，他的根扎稳了。那不一样！一门东西，真正能拿得出去，得到大家的赞赏，至少要十年。今天，什么人肯用十年的时间去专门学一样东西，少了，所以出人头地的人不多。真正出人头地，说老实话，并不是各个都是有天才，不是的，积学而成的，这是占绝对大多数。世出世间法不专就不能成就，你要成就，一定要专精！

　　佛法跟世间法确实有不相同地方，佛法一经通，一切经都通了，这就是「增广行轮」。你没有学通，增广的相看不到，通了之后，增广就非常明显，六根一接触就通达。所以，这一门要深。「深」怎么个解释？什么才叫深？给诸位同学说，佛法里面的学习，无论是哪一个法门，「深」确实是有一定的说法，那就是明心见性；在教下，叫大开圆解；用一般讲，智慧开了，这叫深。如果智慧不开，你的功夫没有到。好象我们打井，我们这边也打了一口深水井，打到一定的深度，水才见到。我们这口井，原来预想是打两百尺的，打一百尺没有水，我听这些工程人员告诉我，打到一百三十尺水就抽出来了，而且水质非常好，所以就不必再打了。这个水源也相当丰富。所以「深」，真的是有个度数的。佛法一般讲都是以见性，以开智慧，你有能力触类旁通，一接触没有不通达的，这就到增广了。这一句的意思还没讲完，今天时间到了，我们下一堂接着再讲。

大方广佛华严经（第九六九卷）

　　诸位同学，请看第二佛，「闻经悟入」，当机获益第四句，我们还从第四句看起：

　　【得增广行轮，名普入一切剎土无边光明清净见。】

　　这是说精进波罗蜜。在前面我们也说过一些，精进的重要，「一门深入，长时熏修」。世出世法真正成就，特别是殊胜的成就，无一不是从精进得来的，所以这是千万不能够忽视。佛法自始至终讲智慧，不但佛法如此，世法也不例外。儒家教学非常重视悟性，观察这个学生有没有悟性。由此可知，世出世间法没有不重视智慧的、不重视觉悟的。因此，我们的修学，不能不知道用理智做基础，不是感情用事。虽然是一门深入，但是净宗里面讲的正助双修，这个话学净土宗的人都清楚、都明了，都听得耳熟。在大乘法里面，三十七助道品那是助修。我们今天学习净宗，净宗的典籍在所有宗派里头是最少的，原本只有三经一论。三经都不是很长的，都不是大部的，《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》，就这三种，一论是《往生论》。

　　在中国承传，到清朝咸丰年间，慈禧太后大家知道，慈禧太后是咸丰的妃子。咸丰年间有一位佛门的大德魏默深居士，他把《普贤菩萨行愿品》附在三经后面一起流通，净宗就变成四经一论。诸位如果看到有这么一个本子《净土四经》，我见过木刻版本《净土四经》，魏默深居士把《行愿品》附在后面，变成四经一论。一直到民国初年，印光老法师他老人家把《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》这一部分，这一部分的经文不长，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少，我们知道《般若心经》二百六十个字，二百四十四个字，附在四经的后面，这就变成净土五经，我们现在学习的本子。你总要晓得，四经、五经怎么来的。但是这些祖师大德们的作为是非常有道理，值得当时、后人赞叹。

　　早在干隆年间，彭际清居士就说过，《无量寿经》即是中本《华严》。为什么？《华严》，大家知道在佛法里面地位是最尊、最贵、最高的，称之为根本法轮，一切经皆是华严眷属，你就晓得华严地位多高。《华严经》末后的成就，靠什么？靠「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。再仔细看，末后「入法界品」这一品经，这一品经很难得，梵文的原本完完整整的传到中国，贞元年间把它翻译出来，《四十华严》。在这一品大经里面，我们仔细去研究观察，确确实实普贤菩萨念佛求生净土，文殊菩萨也是念佛求生净土。文殊最得意的弟子，善财，善财当然是念佛求生净土！经文是不是这样的？果然没错。善财头一个参访的吉祥云比丘，吉祥云比丘修的是念佛法门。他修的方法，就是今天我们所讲的「般舟三昧」，专念阿弥陀佛。不睡、不坐，不可以坐下来，不可以躺着睡，只可以站，只可以走动，般舟三昧一期九十天，你们想想这是不是「一向专念」。这从《无量寿经》上来的，「发菩提心，一向专念」。吉祥云比丘表演给善财童子看，教导善财童子，善财童子明白了，学会了。

　　五十三参当中，还有五十一参，那是什么？那是日常生活、工作、应酬，从早到晚你接触社会上男女老少各行各业，这就是五十三参去掉头尾，当中的五十一参，你什么都可以看，什么都可以听，什么都可以接触，不离念佛，高明到极处。你看看吉祥云教善财童子念佛，他讲了二十一门，二十一种念佛，这二十一种把佛法里所有一切法门统统都包括了，没有一门不是念佛法门。念的是什么佛？自性佛。阿弥陀佛就是自性佛的佛号，与一切法门都不违背。

　　《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，这一句话的意思很深很深。最后一参这很重要，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以我们从整个四十卷经来看，恍然大悟！彭际清居士给我们这个启示，仔细看，是没错。所以他说《无量寿经》就是中本《华严》，《华严》就是大本《无量寿经》。《华严》最后的归宿归《无量寿》，归西方极乐世界弥陀净土。所以彭居士告诉我们的，《华严》、《无量寿》、《阿弥陀经》，这三种是一部经，只是广略不同。《华严经》讲得多、讲得详细，是广说，《阿弥陀经》是略说。只有广略不同，这个里头义理浅深、广大没有两样。话说得好，一点都不错。

　　我们明白了，我们专修五经一论，如果你的根性很利，你能够受持这六种，好！如果不是上根利智，这六种东西受持有困难，不要紧，六种东西选一种就行，你喜欢哪一种，你选一种就能成就。莲池大师选《阿弥陀经》，做了一部《疏钞》，博大精深。那个《疏钞》，诸位仔细一看，真的是小《华严》，确确实实是华严境界。蕅益大师一生真正得利之处，也是这一部《阿弥陀经》，他做了《要解》。民国年间，印光大师对《要解》的赞叹说：即使是古佛再来，给《弥陀经》做一个要解，也不能超过其上。我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那么做注解的这个人是什么人？我们一定会联想到，他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，否则的话做不出来。

　　这些祖师大德为什么不提倡《无量寿经》，那就是梅光羲居士在夏老会集本前面序文里面，讲得很清楚、很透彻：《无量寿经》的版本太多。原译本在中国，从汉朝到宋朝八百年间，《无量寿经》出现十二种不同的译本，所以古德讲翻译最多，来到中国最早。安世高曾经翻译过《无量寿经》，但是这个本子失传了，在古代藏经目录里头有。这十二种本子，到现在只有五种，有七种失传了。这五种版本，里面的出入很大，不好读。不要说在古代，我学佛那个时候，五十年前，我在台湾学佛那个时候，佛经买不到，数量很少很少。我学佛，在台湾好象只有三家书店有佛经卖，数量、种类很少。在台北，朱镜宙老居士有一个台湾印经处，在台中有个瑞成书局，台南有个庆方书局，台湾就这三家印佛经，它印佛经是附带的，不是专门印佛经的。

　　所以我们要想看佛经，只有到寺庙借《大藏经》来手抄，我还抄过好几部。不像现在，现在印刷术进步，照相影印，成本降低了，真的，印得又好又便宜。所以现在经书流通量很大，这是现代人的福报。我们初学佛的时候很苦很苦，找到一部佛经，如获至宝，会尊重。现在人，印太多，印得这么好，没有人尊重，现在人真的是有福不会享。在那个年代，什么人敢想拥有一部《大藏经》，没有人敢做这个梦。现在《大藏经》太多太多，太普遍了。普通人家里面都可以收藏一部《大藏经》。

　　今天我们讲到精进，所以我们才选择《无量寿经》夏老的会集本。这个选择，当然一方面是这个本子确实令人生欢喜心。但是真正的原因是老师的传承，这个有使命，不能够不认真努力来学习这部经、弘扬这部经，这是正修。正助双修，助道品是什么？佛在经上讲的是个原则，三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分，八圣道。名目大家都能够记得，怎么样真正把它落实，来帮助我们一门深入？三十七道品，圆满的包含一切经。诸位要是看看天台大师注释，你就明白了。你看四念处，天台大师讲四念处，他用四教来讲，藏、通、别、圆；藏教的四念处，通教的四念处，别教、圆教的四念处，名称相同，境界不一样。我们这才了解，三十七道品含一切法。

　　我们学佛实实在在讲已经太晚了，真正学习的年龄过了。年轻的时候懵懂无知，又没有善知识认真来督导，没人管。自己随着兴趣，学那么一点皮毛，常识。真正什么叫佛法？不知道。经典意思太深太广，就是连注解都不容易看懂。我是幸亏遇到章嘉大师、李炳南老居士，这真正是一代的大善知识，得他们的教导、指引，少走不少冤枉路。所以这些年来，净宗学会成立，我们选择了几种书，做为什么？助修，助道品。正助双修，以正修为主，以助道品来帮助正修。助道品里面，我们第一部选择的是《了凡四训》。这个小册子，印光大师一生极力的提倡。什么原因？现在人不读古书，用一般世间人的说法，国文程度大幅度的下降，浅显的文言文都没有能力去读诵，文字上发生了障碍。了凡先生是明朝人，他的家庭四训还是用文言文写的，但是他里面写的东西，很多是些故事，内容是讲因果报应。印光大师知道现在人不读古书，不懂得因果的道理，不知道因果事实的真相，特别提倡这门功课。

　　诸位要晓得，佛法无论是大乘小乘，显教密教，建立在因果的基础上。《华严经》五周因果，《法华经》一乘因果，离开因果就没有佛法了，佛拿什么来教化众生？所以，无论修学哪个法门，真正成就的人，他的基础是什么？「深信因果，严持戒律」。这八个字是佛法无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，这是根本的根本。因此我们的助道要着眼在这个地方。我们用《了凡四训》，从这个地方奠定深信因果。如何严持戒律？戒律一般人听到都很害怕。印光大师有智慧，有善巧方便，用现在的话来说，是非常高明的手段。他不用佛家的东西，他用道教的《感应篇》，用《安士全书》，《安士全书》前面一半《文昌帝君阴骘文》，他用这个东西来教人深信因果。所以这三部书，他老人家一生极力提倡，到处劝人。这三部书所说的就是「深信因果，严持戒律」，佛法的根扎下去了。

　　我这么多年来，是遵守印光大师的指导，这些书我都讲过，讲过好几遍。学佛之后，佛也要从小乘再进入大乘，戒经里面佛说「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，不能躐等。我学佛，李老师教导我启蒙的经典是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》。我跟他老人家学了十几部小乘经，十几部是旁听。因为那时候他开个经学班，我们有二十多个学生，每一个人学一部经，学习的时候大家在一起，但是你自己所学的是你主修的，别人所学的，他们在那里讲解可以听。

　　我自己主修的是《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，十善业道通大小乘，这些都是助道品。老师还鼓励我们，要重视儒家的教学，所以我选择「四书」。四书分量不大，如果没有能力学习，你学习一种，学《论语》。如果有能力，最好《大学》、《中庸》要学。《大学》、《中庸》、《论语》在四书里面，差不多在分量上讲是一半，《孟子》分量大，独占一半。这个书如果好好的念，确实可以成为修学大乘的一个基础，因为它能够代替小乘，比小乘境界还要高，心量还要大。所以中国过去无论是在家出家，这些学佛有成就的，都是儒家、道家的底子好，奠定的基础。我们要晓得这个道理，选择这些做助道品。这两年我们到澳洲来，有了这么一个学院，大家在一起学习。深深感到，我们年轻的时候，家里面老人没教导我们，长大在学校念书，老师也没有教导我们，不懂得做人。这个事情不是小事，从前李老师常讲：人都不会做，你怎么能作佛？作佛是从做人做起来的。

　　做人最根本的教学，儒家的《弟子规》。《弟子规》是节录儒家古圣先贤对于儿童的教导，那个书也是个会集本，文字不多。这个小册子在我们佛法的教理行果上来说，它是属于行经。要求我们在日常生活当中，要做到！清凉大师在这个注解里头，「无剎不入，无法不照，无见不净」，这几句话要用在《弟子规》上，很恰当。《弟子规》讲什么？就是讲的规矩。「无剎不入」，用我们今天来说，一切众生聚会的场所，你懂得礼节，你会做人。你到达这一个团体，都会受人欢迎。「无法不照」，你有智慧，你有能力，样样明了，样样清楚，不迷惑颠倒。「无见不净」，这一句就深了，「见」是什么？你的思想见解。「净」是不被染污。内不会被烦恼习气染污，外不会被境缘染污。这不是初学的，初学学规矩，是将来入这个境界的根由。

　　这些善知识应化在世间，与一切众生和光同尘，他为什么能够不染？用现在的话说，为什么他不会受外面风气影响，不会被诱惑。什么原因？小时候培养的根基培得厚，他所学的都是好的，都是善的，善良的。纵然遇到这一切不善，他的善有根，不会动摇，不会被诱惑，这个根是从小培养成的，才有这个力量。我们想想看，现在社会的诱惑，名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，财色名食睡的诱惑，几个人在这个大环境里头能够不动心？能够真正禁得起考验，不会被诱惑？太少了。不是没有，确实是太少了。我所遇到的，最明显的，李炳南老居士不受诱惑。我以前在家，抗战期间读书在贵州国立第三中学，我们的校长周邦道先生，一生不受诱惑，五欲六尘不动心！他不会起心动念。什么原因？根厚！现在人难了，太难太难了。哪一个能够禁得起诱惑？禁得起诱惑，才能有成就，禁不起诱惑，没有不被淘汰的。我们能知道吗？

　　所以，菩萨在此地修行，你看看第一句「得清净智」，真正能够彻底放下，身心清净。第二句「得离垢」，严持戒律，远离一切恶业。第三句成就忍辱。到第四句讲精进，『增广行轮』。注解里头说得好，「增广种行」（这个增广应当是大众的「众」，众多的众，但是用这个「种」，也有经本上用这个字，不能算是错字，但是没有「众多」的意思好，「增广众行」），这是就「地」的意思来解释的。「以诸道品，烧无尽惑，成无边光」，烧是比喻，从这个地方我们能够体会到助道品的功力，它能够把无量无边的烦恼消除。佛在经典上常常讲，烦恼就好比是柴火，许许多多堆在那边，智慧像是火，一把火，燃着之后就把烦恼薪统统烧光了。这个比喻也很有味道。你在那里攒积，攒积了一大堆的烦恼，怎么办？一把火把它烧掉了。智慧是火，把烦恼转变成光明，那些柴火烧着了，不就放光了，都变成光明。这也是佛法里面常讲的「转烦恼为菩提」，有这个意思。说明助道品我们不能够疏忽。

　　一切众生，修行证果，证道当然非常重要，那是你的目标，是你的方向；你有目标、有方向，你怎么样能够到达，助道品产生的作用就大了！在整个大乘教学里面，《华严经》常常讲主伴圆融。哪一个是主？佛法没有定法，佛法是平等法，任何一法都可以作主，任何一法也可以作伴，伴就是助道。可以作主修，也可以作助修。我们以《无量寿经》为主，《华严经》是伴，《法华经》是伴，所有一切经都是助道，帮助《无量寿经》。如果是以《华严经》为主，所有一切经都是伴，都是助修。你懂得这个意思，八万四千法门，门门都可以作主，门门也是助修。

　　这是佛法教学开明之处，真正了不起，所以佛法是平等法。像我们开会一样，参加开会这些人，人人都可以做主席，人人也是听众。所以他不是独一，不是专主，他是任一，任何一个人都可以作主，任何一个法门都可以做为主修的。助修可以选择，主修定在这一门上，不能时时改变。助修的经典，不必花很多的功夫在上面，主修的这部经典，全心全力要用在这个法门上，才能成就。精进要靠好的帮助，确确实实，你看我们学《无量寿经》，现在我们在这里讲《华严》，《华严》帮助《无量寿》！我们在《华严经》真正得到了很大的帮助，把我们的境界，在《无量寿经》里面的境界大幅度的提升，真的是法喜充满，常生欢喜心。现在时间到了。

　　我们接着再看下面第五句，这是当机。实在讲是大众，大众都是当机者，他们得的利益，第五种：

　　【得趣向行轮，名离垢福德云光明幢。】

　　他所得的也都有一个名称，所得的是「法」。清凉大师在注解里面跟我们讲，「趣向诸行，能入俗也，禅度增故，性能离垢，涉俗化物，成福德云，不迷实理，为光明幢」，注得非常好，言简意赅。这个要配十地，这是第五地。前面四地得「增广行轮」，焰慧地，火焰一样，那是智慧出来了。这是精进生智慧，烧烦恼薪。再进一步得禅定，所以诸位要晓得，忍辱是禅定的前方便，没有忍是决定不能得定的，没有定是决定不能开智慧的。

　　所以世尊在《般若经》上，讲六波罗蜜，或者讲十波罗蜜，特别强调布施跟忍辱。布施是放得下，忍辱是真能成就，你所修的功德不至于漏失掉。所以不能忍的人，佛经上常讲「一念瞋心起，百万障门开」。我们也常听佛家讲「火烧功德林」。功德像森林一样，好不容易培养成，一把火烧尽了。所以修功德非常非常困难，福德能修、能积，功德不能。所以，你要自己以为你有多大的功德，你就好好反省一下，什么时候到现在没发脾气，没有瞋恚的念头。你有瞋恚的念头，有嫉妒的念头，那都是火，把你的功德烧掉了。人一定要修到心平气和，无论在什么境缘当中，都不会动瞋恚心，都没有丝毫嫉妒心，这个功德保住了，积功累德！积功累德要靠忍辱。忍辱加上精进，禅定就现前。这是五地，难胜地，我们常讲难能他能，难断的能断，难化的他能化。为什么？禅定功深。

　　由此可知，古时候讲经说法，弘法教学，要具备什么样的条件？在这里我们看到了，他所具备的条件是「禅定」。为什么？你有定功，你能够「趣向诸行」，趣向诸行是什么？像善财童子五十三参，参访五十三位善知识，每一个善知识他们修学的法门都不一样，你都可以去看，都可以去听，都可以去接触。增长你的智慧，你会不会动心？不会动心。一动心，你就乱了、就坏了，看到这个也想学，那个也想学，到最后你一事无成。所以什么时候才能出去参学？你得有这个条件才行。把你所看的、所听的、所接触的，统统回归到自己主修的法门。因为一切见闻所知，都是我主修这个法门的助缘。我修的这个法门，怎样活用在生活当中，怎样活用在教学，活用在处事待人接物，要靠助道品。善财童子主修的，我们知道是念佛法门，那五十三参是助道品，就是「趣向诸行，能入俗也」。他只会增长他的定慧，他不会散乱，不会看到这个也想学，那个也不错。你自己主见没有了，那还会有什么成就！

　　我们现在学念佛法门，看到参禅的，不错，禅好；看到持咒学密的，密也不错；看到讲经教的，经教也好，样样都想学，样样都不能成功。这就错了，这没有条件参学。在古时候，老师不让你离开，你不能出师，现在人讲毕业，你毕不了业。什么时候毕业？得定就毕业了。定是根本智，定能开慧；参学是得后得智。你没有根本智，你就决定没有后得智。你在外面参学，所得到的是什么？是一大堆的妄想分别执着。实在讲破坏你修行的功夫，它不是成就。古人参学的条件要得定，不但要得定，还要开慧。你看看大乘经上讲的条件「破一品无明，证一分法身」，你才有资格出去参学，明心见性！你能够入俗，入俗就是教化众生，世间五欲六尘不动心了，可以跟大家和光同尘，而丝毫不沾染，这是定慧起作用；定慧活活泼泼。这样的善知识，他无论在什么境界里面，都能令一切众生生欢喜心，这就是入俗。大乘教上，佛常教菩萨，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。那是菩萨！他在那个地方，叫一切众生生烦恼，那不是菩萨，那是魔。魔令一切众生生烦恼，菩萨令一切众生生欢喜心。这个道理不能不懂。

　　所以从前李老师教导我们，我们是初学，学讲经、学弘法。他常常教诫我们，教导学生，无论在什么状况之下，决定不能叫众生生烦恼。他举一个例子，这个例子是最常见的，化缘，不可以！讲经的道场，如果有人在化缘，听众下一次不敢来了，吓跑了。到那个地方去，到那个地方要钱的。所以讲堂、讲经的场所，绝对没有化缘的；只有结缘，没有化缘的。我们听得耳熟，听得太多。决定不能给众生有任何或者是精神上，或者是形式上的压力，不可以。你一定要让一切众生生欢喜心。对于道场，布施供养是随意的，不能带丝毫勉强，不可以劝导，也不可以用方法来引诱，那个都是罪过。他学习真正得法喜，像此地这个大众，见佛闻法他真得这么多好处，他得好处自自然然生起报恩的心，报恩当然一定有布施、有供养。布施供养可以接受。但是你要晓得，可以接受，不可以享受，你要一享受，很容易迷惑。特别是我们没有很深的定功，常常会迷失！

　　这一迷失赶紧觉悟，赶紧回头。怎么觉悟，怎么回头？天天讲经有好处。所以像我们这种根性的人，不能离开经教，经教天天在提醒我们。一迷了，一看到经文，觉悟了，就回头了，心、妄念收回来。不像这经上讲的这些菩萨，他们真的是得禅定了，他们入众，妄念不会起来，妄想分别执着真的是断尽了。世缘里头，什么样的诱惑他们都不会动心，成功的人。所以我们要问问自己，我们还会动心吗？接触外面境界，跟自己意思相合的就起贪心，贪爱、贪恋，就会起这个念头；不合自己意思，就会生瞋恚、厌离。统统生烦恼！六根接触六尘境界生什么？生烦恼，不是生智慧。所以我们看看这些人，见像、闻法，他们得禅定、得智慧，他不生烦恼。这就是给我们的启示，就是提醒我们自己，我们在尘缘里面，能不能像这些人一样，记住佛祖的教诲，体会得宇宙人生的真相。让我们起心动念，都能跟性德相应，远离烦恼习气。

　　「趣向诸行」，就是今天讲的参学。善财童子五十三参，他有条件、有能力入俗了。为什么？「禅度增故」，他的禅定功夫提升了。「性能离垢」，你看这不是造作的，自自然然的。「垢」是烦恼习气，「性」是性德，能离一切染污，能离一切诱惑。如果还不能（老实说我们见到很多，听到很多，从前李老师也给我们讲很多），定慧没有功夫，年轻弘法利生，没多久，听说什么？被在家信徒度去了，还俗了。不是现在多，古时候也有，比现在少，少的原因我们能体会到。古时候，师父管得很严，《三字经》上讲的「教不严，师之惰」，师父管得严。现在，现在提倡的是民主自由开放，现在人讲人权。换句话说，师父不能管，你要管，侵犯人权，你有罪。在从前，管的时候他有功劳、有功德。现在管了就变成有罪，你说糟不糟糕！变成父母不能管儿女，老师不能管学生。现在是这样一个社会，我们要晓得。

　　所以帮助大众，唯一的一个方法就是讲经。用经典勉励自己，同时劝导有缘。有缘是什么？他听了欢喜，他能接受，有缘。他听了不欢喜，不能接受，掉头就走了。我们学经教的人都知道，你看《内典讲座之研究》里面，最重要的观机，观机就是你要了解现前社会的状况。也要知道过去社会的状况，你也能够判断未来社会的状况。然后我们自己应当采取什么样的心态，自然就如理如法！成就自己，帮助众生。有缘的众生，这善根深厚的，他在一生就能得度。无缘的众生，实在讲也帮助了，为什么？他听一句，他看个佛像，「一历耳根，永为道种」，阿赖耶识里头种了佛的种子。由此可知，有缘、无缘统统都有利益，利益的浅深不相同。利益深的，善根厚的，报在这一生，这一生就成就了。善根浅薄的，报在来生后世，这一生不得利益。这个道理我们要懂，所以「性能离垢」，这一句好。但是，好是好，我们的心性没显出来，所以这八个字，我们非常羡慕、非常向往，我们都没有。

　　「禅」是外不着相，「定」是内不动心。我们想象自己，我们外还着相，内还动心，「禅」没有。我们今天『离垢』，靠什么？真的只有一个方法「严持戒律」。自己甘心情愿接受佛陀的约束，只有这个办法。佛教给我们不能做的，我们决定不做。佛教导我们不能够想的，我们决定不想。只有这个办法，才能离垢。心性没有露出来。所以他这个境界，是法身菩萨的境界，九法界众生没有明心见性，就不是这个境界，这是明心见性的境界。

　　由此可知，我们不持戒怎么行？持戒，严持戒律，就与性德相应。性能离垢！严持戒律与它相应。明白这个道理，你才欢喜戒律。你不会以为：戒律很难持，戒律对我产生很大的约束，很大的不便。你不会有这个念头。为什么？因为你了解，戒律是性德。所以，持戒能见性，释迦牟尼佛说的，「正法时期，戒律成就」，持戒就能明心见性。为什么？他真持。起心动念、言语造作，决定不违背戒律，这样的训练，慢慢他心定了，定生智慧，开悟了。那个很快。「像法时期，禅定成就」，佛法是像法时期传到中国来的，所以中国这一千多年来禅风很盛，跟释迦牟尼佛讲的相应。佛灭度之后一千年，佛法传到中国，他头一个一千年，正法成就，第二个一千年，像法成就。所以参禅能开悟，持戒不能开悟。人的根性慢慢变钝了，变愚了。

　　末法时期，这再过一千年，我们现在这是末法时期，佛灭度之后两千年，末法时期，禅定也不能成就了。过去倓虚法师说过，早年黄念祖老居士跟我讲过，他讲得非常肯定：往后（说这个话大概十年前）修禅、修密都不能成就了。那就是释迦牟尼佛说「末法时期，净土成就」。唯一能成就的，带业往生。这些话都是佛在《大集经》里面讲的。我们要知道自己的根性，要知道自己生在什么时代，释迦牟尼佛末法的时代。佛既然这样说了，「末法时期，净土成就」，我们老老实实的就修净土教，遵从世尊的教诲。印光大师教导我们「信愿持名，求生净土」，正修！他还有两句助修，助修他没有用佛法的句子、言语，他用儒家的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，他用这个做助修。我的老师李炳南，他是印光大师的学生，他受印光大师教诲很深。所以在台湾将近四十年，他所修的、所弘的、所教的，儒佛并重，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字好。果然能够依教奉行，「信愿念佛，求生净土」，靠得住。纵然凡圣同居土下下品往生，也是不可思议的成就。这个道理跟事实真相，我们必须要搞清楚、搞明白，决心才能下得去。

　　这个经上讲的，「涉俗化物，成福德云」，教化众生，你一定要跟众生打成一片。涉俗，就是跟世俗融合成一片，化是教化，物是人物。你看他不是「化人」，他是「化物」，物里面包括一切有情众生，我们常讲六道众生、九法界众生，这个物就包括了。在佛菩萨境界里面，九法界都是俗，在阿罗汉心目当中，六道是俗。我们晓得这是《大方广佛华严》的境界，法身菩萨的境界，九法界都是俗。他在九法界里头现身，应化现身，这是涉俗。跟九法界的众生融成一片，你不跟他打成一片，你怎么能够教他？

　　所以在古时候，在中国大陆，你很容易看到，修行的道场建在深山里面。自修，你自己容易成就，远离诱惑，用意在此地，不受尘俗的影响，距离城市远远的。但是每一家道场在城市里头都有下院、有讲堂，那是什么？那是教化众生的。法师在山上修行、学道，到都市里头讲经、教学，讲完之后赶紧就回去，怕被诱惑，怕被染污。所以老和尚用心良苦，照顾很周到。派你去讲经，讲完了赶紧回来。年轻法师出去讲经，绝对不是一个人，至少是两个人，都是防范，怕自己定慧不够。到学成了，定慧能够招架得住那些诱惑，这才能够除一切的约束，尘缘当中去教化众生，成就福德云。

　　这佛门常讲修福修慧，福慧双修，在哪里修？尘缘里面去修；尘是尘俗，缘就是指的一切有情众生。跟他们在一起，就是善财童子五十三参，清凉大师在注解里面跟我们提了个纲领，「历事练心」！如果不通过这些事相，你怎么知道你有定慧。所以参访的，你看五十三参里面，男女老少各行各业，有帝王大臣，也有许许多多的宗教。我们在经里面读到的，胜热婆罗门，婆罗门教就是现代的印度教，遍行外道。这都是属于世间一些宗教界的领袖，宗教界的传教师。

　　所以在《华严经》上看的，这是多元文化。你去参学，你「涉俗化物」，不分国界，不分种族，不分宗教，不分行业，也不分男女老少，哪个地方有缘哪里去。什么是缘？有人启请，哪个地方请你，哪里都可以去。不同宗教的请你也可以去，不同族群、不同国家都可以去，哪个行业启请，你也可以去，真的是没有罣碍，理事无碍，事事无碍。何以能够入无障碍的法界？有甚深的禅定，有广大智慧，他在境界里头他不迷，他不乱。有定就不乱，有慧就不迷，所以成就自己的福德，「成」就是提升，后头的「云」，云就是不执着，那是真实圆满的成就。

　　「不迷实理，为光明幢」，实理就是我们现在人所讲的真理，宇宙人生的真相。他对于宇宙人生的性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。教化众生，自他都得利益。自己境界不断向上提升，听经闻法的人，慢慢的醒悟过来。利根的大彻大悟，中根的也有悟处，下根的虽然不能够悟，多少也受感动。所以佛教学，目的是有三个，对上根的，目标帮助他转凡成圣；对中等根性的人，帮助他转迷为悟；对下根人，帮助他转恶为善。你看看，这个教学目标多么的好！因此无论是什么样根性的人，你见到佛菩萨，见到善知识，没有不得利益的。得利益是肯定的，但是得利益的大小、多少，各个人不相同。

　　清凉大师注解末后这一句话「为光明幢」，这『光明幢』是经文里头的。他得的这个「法」，名字叫「离垢福德云光明幢」。「福德」是福，「光明」是慧。得智慧、得福德，怎么得来的？前面两个字千万不能忘记，「离垢」。「离垢」简单的来说，我们用《华严经》的说法，妄想分别执着。离妄想分别执着，你在日常生活当中，肯定得智慧、得福德。你工作里面也得福智。处事待人接物，六根接触六尘之处，决定没有剎那际空过的，然后你才晓得，什么叫做福慧双修，福慧双修怎么个修法！

　　看看这些大菩萨们，我们虽然学不到，但是看多了，不知不觉受他的影响。没有意思想去学，但是自自然然染上这个气氛，这是个好的气氛，好学的气氛。接触的时间久了，听得多，看得多了，慢慢自自然然就明了。明了，慧开了。慧开了之后，你自然就修福。所以修福，真实的福德，没有智慧不会修！把烦恼当作福德，把恶业当作福德，那是没有智慧。有真智慧的人，他才认识什么是福，什么是德，自自然然他去修，不带一丝毫勉强，那才叫德。

　　所以，远离世出世间一切诱惑比什么都重要，这是禅的意思。你看看世尊教导须菩提尊者，须菩提是何等人物，佛教他出去教化众生，要记住「不取于相，如如不动」。这个话是教须菩提的，当然我们清楚，佛讲给须菩提听，也就是讲给我们听。须菩提是当机者，如果我们自己能发心，当仁不让：须菩提在般若会上是我的代表，佛教他就是教我，我直下承当。这就对了！千万不要以为：这个话是释迦牟尼佛对须菩提讲的，不是对我讲的。你不敢当，那你就得不到法益。

　　这些人真正了不起，他们跟大威光童子去参访佛陀，听佛陀讲经说法，他敢当！所以「当机获益」。「当」是个关键的字眼。我们接触佛法，最重要的，我要「敢当」，当然我就会得利益。敢当是什么？佛在这个经本里头，字字句句为我说的，我生感恩的心，我要生报恩的心。感恩报恩怎么落实？依教奉行。你看这里当机得这么多利益，我们读这个经，也要随着这个经文获得利益，利益不断把自己向上提升，得清净智，得离垢地，得忍辱、得精进、得禅定。用在哪些地方？都用在日常生活当中。

　　如果说你得了，日常生活当中还是老样子，你什么也没得。你要得了，日常生活当中你的心态变了，你从前不是这个样子，现在不一样了，你真得了。从前随顺烦恼，现在随顺经论教诲，你看看，完全不相同。从前处事待人接物，我怎么样想那是标准，现在我把我的想法放下，经论教诲为标准，这是你真得到了。所以，得到不是说我能信、我能解，要能行才真正得到。能行、能证，到能证，那算是圆满的得到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九七０卷）

　　诸位同学，我们接着看「当机获益」第六句：

　　【得随入证轮，名一切法海广大光明。】

　　大众得的利益，我们看到之后，确实仰慕之心油然而生，得的利益的圆满、利益的殊胜确实无与伦比。世尊为我们介绍的，真的是所谓点到为止，略举一端。无量无边殊胜的利益，即使十方如来异口同音共同宣说都说不尽，为什么？称性。所以清凉大师给我们解释，这十句的利益配十地十度。十地十度在《华严经》里面，真正的义趣是「一即一切，一切即一」，无一不是究竟圆满。我们要了解这个事实真相。这第六句是「般若现前」，就是六地，叫现前地，六地菩萨叫现前地。清凉说「般若现前，名随入证，照深缘起，名法海光」，甚深缘起，怎么知道？甚深般若。

　　昨天我听一个同学打电话告诉我，最近有一个科学的报导，大家可以在网路上查一查。说有一个太空船飞进了黑洞。在从前我们听说，任何东西飞到黑洞里面都消失了，可是这个太空船飞到黑洞没有消失，传来许许多多的资讯。这个资讯似乎是过去的，千万年前的太空状况；换句话说，进入这个黑洞突破了时间，像我们佛经里面讲的，过去未来是一不是二。这是一个很特异的现象。在以往我们只知道，甚深的禅定，就像这个注解里面讲的「照深缘起」。亿万年前的世界缘起的状况，居然通过黑洞的时候见到了，传来这些照片。我们中国古人讲的浑沌初开，印度古老宗教里面讲的冥谛，是不是这个境界，我现在还不能够证实。他们给我的讯息，似乎是这么一个境界，这个境界如何用科学来证实，这是个很奇特的事情。这是最近太空物理一个新的发现。所以科学的发达，对佛法的学习确实是有很多帮助。

　　从日本科学家做水的结晶，证明佛在经上常讲的「一切法从心想生」，证明「唯心所现，唯识所变」，这用科学来证明。这些用现代科学名词都是物理的现象。物从哪里来的？物为什么会变？为什么会变，现在已经知道一点消息，从心想生。但是这个物质从哪里来的？现在科学家依旧不能证实，这是佛法里面讲的「唯心所现」。心是什么？心不是物质；心能够变成物质，能够变出物质出来。心是灵知，它不是死的，它是活的。诸位在这几年来常常参加三时系念佛事，你看中峰国师在系念佛事里面的开示，那些开示的话虽然不多，非常重要，那都是大乘经典里面的精华。但是这些开示，佛说得很好，上根利智的人听了之后他能够悟入，中下根性的人只能种善根而已。善根要不要种？要种！善根深厚他才会开悟。我们为什么悟不了？善根浅薄，所以不能悟入。因此，接受大乘经教的熏习，才能够熏成深厚的善根，才能把中下根性提升到上上根性，就这么个道理。

　　前面第五句，得禅定。禅定功夫深了，深到相当的程度，智慧就现前。所以这个第六句，是六地菩萨的境界，现前地。什么现前？智慧现前。定能开慧，没有禅定，就决定没有智慧，这个诸位一定要知道。没有禅定，这个人很聪明，什么都知道，那是什么？佛在经上讲的叫「世智辩聪」。世间，我们今天讲知识，世间的知识、辩才、聪明。这是学来的。「学」与前一世有没有关系？有！这个现在连外国研究轮回也知道了。每一个人，我们这一生的聪明才智，富贵穷通，与前世都有密切的关联。这是外国从许许多多方式，大多数还是用催眠的方法，催眠的方法也是帮助你，用人工的方法帮助你入定，就是精神集中。万缘放下，精神集中，催眠的道理在此地，这个时候你能够回忆过去，回忆到前生。因为在甚深催眠状况之下，就是意志集中，这个时候时间的观念突破了，所以他可以回到前生。其中有一个例子，他能够回忆到四千多年前的事情，多少世？八十多世。一生算一世，八十多世之前的事情，他能够记起来。

　　在佛法里头，在理论上讲跟催眠相同。佛法讲的是入定，入甚深的禅定。修禅定，你现在从科学家这些方式，我们也有所体会。修禅定打坐的时候，要万缘放下，让身体轻松，不能有丝毫紧张，不能有丝毫压迫，你才能入定境。禅定功夫浅深，差别很大。小的定功，还是一样端坐在那个地方，身体放松。所有一切妄念都要放下，一心专注，定不是死定，定里头有觉、有观。所以定也叫止观，止是止一切妄想、杂念，观就是科学家讲的，精神意志集中在一点，在哪一点不一定。古时候用的方法叫「观心」，那就是你的精神集中在哪个地方，以后就改成「话头」，叫参话头。不可以想这个话是什么意思，不能想，把精神全部集中在话头上，你才能入定。在定的境界里面时间空间突破了，你可以看到过去，你可以看到未来。所以，许多定功深的人跟我们讲未来的事情，那个可靠。

　　从前我对预言的事情也感觉得很好奇，向李老师请教靠得住靠不住？李老师告诉我，他说预言总的来说，可以分为两大类，讲理论的依据有两大类。第一大类是数学（所以数学是科学之母，这个话是有道理的），那是很高深的数理，推断的，中国《易经》就属于这个。所以一般看相、算命，推论未来的状况，这就是预言，大多数都是从数理上推出来的。这个要相当精密，错一点点，跟事实真相就有很大的差距。所以这个可以参考，不能够完全相信。第二个预言的根据，就是佛家讲的「现量境界」，是从定中看到的，他说这个可靠性非常准确。实在讲他是有依据的，有依凭的，不是随便说的。

　　在这个地方我们也就能看到，先得禅定，然后开智慧。定从哪里来的？定从持戒来的。持戒用广义的讲法就是守法，你一定要顺从老师的教诲。为什么？老师是过来人。他曾经修学这种方法得定，开智慧，他有经验，这条路是他走过的。我们对这条路茫然无知，很想得定，也学着去打坐，实在讲是什么？盲修瞎练。无论怎么样勤苦去练功，禅定还是得不到，我们的意志依旧不能集中，散乱的。我们在经典里面看到，阿罗汉定功不错了，得九次第定。世间禅定，四禅八定。我们知道今天世界上许许多多做深度催眠，在那个深度催眠状况之下，那是什么境界？跟诸位说明，他的定功没有达到初禅，换句话说，欲界天里面所修的「未到定」，就有这样的能力。知道过去世，他还不能知道未来世。知道自己的事，不能知道别人的事，能力实在讲很有限。欲界未到定，未到定是讲夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天。这个四层天，一层定功比一层深。在佛法里面讲，他不能算成就。为什么？欲没断，这个断跟诸位说不是灭断，是伏断。到什么时候才灭断？证阿罗汉果才灭断，永远不到六道来，那真的灭断了。所以六道里面，纵然是非想非非想处天都是伏断，伏烦恼，烦恼没有灭。这个道理我们要懂，不能够误会。

　　到初禅了，到初禅欲念伏住了，虽然阿赖耶识里头有五欲六尘的种子，它不会起现行、不起作用；换句话说，它不会妄动。这个境界是阿罗汉的境界。大乘经上我们常常看到，像《地藏经》上，婆罗门女，母亲死了，母亲在生的时候喜欢吃海鲜，常常杀生。女儿劝她信佛，她半信半疑。女儿想到这一生罪业很重，一定堕恶道，到底在哪里不晓得。她遇到一位阿罗汉，请求阿罗汉帮助她。阿罗汉入定，定中时空界限突破，看到她在地狱受罪，教给她怎样去修福，去帮助她母亲。从这个地方就说明，阿罗汉要想知道过去未来，还要入定。由此可知，出了定之后，那个入定跟出定是两个完全不同的境界，但是比我们那是高明多了。他就是出定，我们也比不上人家。但是要突破六道，他不入定的那个功夫还不够，入定加强他的功夫，就是特别集中他的精神，万缘放下，这才有能力办事。六道界限没有了，到处观看她在哪里，他有能力找到。

　　法身菩萨就不一样了，权教菩萨的本事跟阿罗汉差不多，高出不多，多半还是要入定才能看到过去未来。法身菩萨就不必了，经上常说「那伽常在定，无有不定时」。他看六道，看十法界，看遍法界虚空界，需不需要入定？不需要。说明他时时刻刻念念都在深定之中，没有什么出入。这个定功就深！叫现前地。我们晓得在现前地里面的菩萨，不需要入定出定，不需要。

　　我们很羡慕，有没有办法在这一生当中成就？跟诸位说，办法是有，问题是你肯不肯学。肯学，用什么方法？念佛。「念佛？」摇摇头，「这没什么，我已经念了很久，没什么效果。」没有错，你是念了很久，你念得不如法。怎么不如法？你念佛的时候有没有放下万缘？得自己好好反省反省，念佛堂的堂主有一句口头禅，天天在教，提醒大家「放下万缘，提起佛号」。禅堂里面是「提起正念」，念佛堂改成提起佛号。佛号提起了，万缘没有放下，所以念佛功夫不能成片，你没有得到真正的受用。没有得到念佛三昧，念佛三昧就是禅定。世尊在《大集经》上讲的，念佛就是深妙禅，不是普通禅定。为什么讲它是深妙禅？它跟六地菩萨一样，般若现前。这个境界不可思议！

　　我们今天念佛，毛病在什么地方，自己要知道。你把你的毛病改过来，功夫就得力，你就能够在念佛堂得念佛三昧。这个三昧能得到，但是很容易失去。为什么失去？你妄想一生起来，三昧就没有了。但是偶然得个一次两次，有好处，你的信心增长。尔后如何能把这个境界保持住，真正想保持，你就得永远放下万缘，这个心跟禅心无二无别。禅心是什么？惠能大师讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是禅心。那个心是清净心，那个心是真诚心、是平等心、正觉心、慈悲心，里头一个杂念、妄想都没有。只要有一个杂念、妄想在里面，你的三昧就没有了，正受没有了。正受没有了，你受的是什么？苦乐忧喜舍。诸位要晓得，正念里头，苦乐忧喜舍没有！这叫真乐，极乐世界的乐是说的这个，不是苦乐的乐。苦乐之乐，妄心里头有，真心里头没有；识心里头有，自性里头没有。见了性，智慧、德能、相好圆满具足，样样现前。现前地不仅是般若现前，德能现前，相好现前；世出世间一切法全都现前，你都得受用，而且决定没有染污。这是法身菩萨的境界。

　　「名随入证」，随是随缘、随顺。普贤纲领里面有「恒顺众生」，这句话的意思深妙广大无有边际。恒顺众生，什么叫众生？所有一切现象都是众缘和合而生的，叫做众生。所以众生，我们一般听到都是以为这一切人，众生指的是一切人，那你范围太小了！众生是指十法界依正庄严，都是众缘和合而生的，你看你能随顺；换句话说，能随顺一切人，能随顺一切法，能随顺一切事，能随顺十法界一切众生。上，随顺诸佛如来；下，能够随顺地狱众生。什么叫随顺？跟他们接触，跟他们往来，跟他们共同生活、学习，决定不起一个妄念，叫做随顺。你还打了个妄想，起个妄念，不叫随顺！随顺是用真心，要用意识心，那都叫攀缘，不叫做随顺。

　　随入，入是契入。证，证是证得。这是说的自受用，真实智慧自受用。「照深缘起」，是他受用，帮助别人觉悟，教化众生。教是教导他，是帮助他，教导、帮助是无条件的。这个推动的力量从哪里产生的？从智慧生的，从大慈悲心生的。慈悲一切，就是你真诚的爱心周遍虚空法界；虚空法界多大，你的爱心多大。这个爱心里头没有一丝毫私心，没有；没有一丝毫偏心，平等的爱心。所以对一切众生哪里有条件，我喜欢他，我不喜欢他，没有这个念头；这个念头是妄心，是妄想分别执着，我们常常要警惕自己。因为什么？用妄想分别执着用得太久了，无量劫用到今天，我们虽然想把它丢掉、放下，丢了，它马上又来了。

　　早年我跟章嘉大师，我也向他请教这个问题，章嘉大师举了个比喻，我体会到了。他用什么比喻？在那个时候我们用的时钟，还是用发条的，现在都用电池，方便多了，那个时候的时钟要上发条，手表也要上发条，发条来推动它的。我们在客厅里面，向他请教，他就指着那个时钟，你看那个里面的发条，发条是卷起来的。你把它拿出来，把它拉平，拉得很直，但是你手一松，它又卷起来了。他说凡夫的妄心就像这样的。我懂了。那要怎么使这个发条真正把它摆平，要很长的时间把它控制，慢慢它就恢复正常，平的，它就不会卷了。所以在中国，古大德常常教人，「不怕念起，只怕觉迟」，念起就是发条它又卷起来了，觉是什么，觉，我们又把它摆平。你稍微松一点的时候，它又卷了，卷了再把它摆平，这是做功夫。这叫真修行。我们的妄念就像那个发条一样，就是妄想分别执着有意无意它总会起现行，不能有丝毫松懈，一松懈它就又卷起来了，麻烦就在此地。所以你要有高度的警觉，你要有很大的毅力，还得有恒心、有长远心。我们做功夫对治什么？就是对治妄想分别习气。希望有一天，这个发条给它拉平，它再也不会卷起来了，那你就成功了，得什么境界？法身菩萨，圆教初住。

　　我们自己知道这些原理原则，要认真努力去干！炼功，这是真正炼功，修行的功夫。清凉大师在第四分里面，所说的善财童子五十三参，他参什么，历事炼心，他就是在一切人事、物质环境里面去锻炼，炼不起心、不动念，不分别、不执着，这是禅定，禅定在这里学。炼什么？样样清楚，样样明了，样样不执着，样样不分别，样样不落妄想，这是般若智慧。所以，五十三参是定慧等学，定慧双修，我们能懂吗？那是甚深定慧。「照深缘起」，缘起是什么？是诸法实相，一切法的真相，一切法都是从缘而起的。你对一切法的事实真相就了解、明白了，明了之后再也不会执着，再也不会分别。凡是在一切法里头还有妄想分别执着，对这个法没有彻底搞清楚。彻底清楚的时候，那就究竟放下了，你就得自在。

　　「名法海光」，海是比喻，比喻深广，你就对宇宙之间万事万法统统清楚、明白了，这个叫正等正觉。那就不是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所证的，他们称正觉，不能叫正等正觉。「等」是什么？等于佛，等于佛所证得的。所以阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所证得的正觉，在天台大师六即里面所讲的「相似即」。就是说他们的觉悟，跟佛很相似。相似，你要记住，实际上跟佛还是隔一层，相似不是真的，但是非常接近真实。在十法界里面，他真的是正觉。再往上提升，就是正等正觉，那是真的，等于佛所证的。这个你所证得的，还是不能跟佛相等。

　　佛在经典上对这也有个比喻，比喻什么？佛的正觉，比喻作月亮，十五的满月，我们中国农历叫十五，满月，佛好比是十五的满月。菩萨，我们讲法身菩萨，圆教初住，他像什么？他像月牙，一条线，月牙，那是真月不是假的，一点都不假，叫正等正觉。所以从初二、初三到十四，都是属于正等正觉，诸位从这个上面细心去体会。阿罗汉、辟支佛他们所见的这个月，《楞严经》上讲得好，「捏目所视」。我们晚上看月亮，我们用手指把这个眼睛按一下，按下去，结果看到外面变成两个月亮，这是阿罗汉的境界，辟支佛、权教菩萨的境界，所以是相似，不是真实，捏目所看的第二月。

　　我们六道凡夫所看的月亮是什么？水里的月亮，是月亮的影子，比起捏目所看的又要差一等；捏目所看的是相似，我们连相似都达不到。《楞严经》上佛的比喻很有趣味，佛确确实实很会说法，让我们在比喻当中，去体会那个境界浅深不一样，这个统统叫做法海光。对于宇宙一切万事万物，从哪里来的？为什么会有这种现象，起什么样的作用，后面结果又是怎样？没有一样不通达，清清楚楚、明明了瞭。所以对于世出世间一切法，你才会一念不生。清清楚楚、明明了瞭，又一念不生，这就得大自在。你可以受用，决定没有妄想分别执着，这得大自在。

　　继续请看下面第七句：

　　【得转深发趣行，名大智庄严。】

　　这是七地菩萨，远行地。清凉大师在注解里面给我们提示的，「功用已远，将入无功，为深发趣，权实无碍，为大庄严」，这是解释『大智庄严』的意思。七地菩萨，远行地，什么叫远行？「功用已远，将入无功」，这个也很不好懂，甚至于比喻都没有法子讲。我们学佛，都是起心动念有为的功用，要是说无为的功用，那我们就完全不懂了。无为功用是什么，不要做了？佛要不要念？禅要不要参？戒要不要持？都要！都要，这是有功用。功用用得很纯熟，到什么程度？到好象是「用而无用，无用而用」，这叫远行。这个「行」要念去声，念ㄏㄣˋ，是个动词，是行动，纯熟到极了。譬如我们用念佛这个功夫，念到纯熟，是什么境界？「念而无念，无念而念」。念而无念不是不念了，不念你就错了。泛说修行，修而无修，无修而修，不好懂！《论语》里面我们看到夫子，孔老夫子说他自己做学问，境界提升的层次，清清楚楚、明明白白。六十而耳顺，耳顺相当我们前面所说的现前地，般若现前。照深缘起，就耳顺了。远行地是什么？远行地是夫子七十岁了，随心所欲不逾矩，到这样的功夫。

　　随心所欲不逾矩，相当于我们佛法里面讲的「无功用行」，你的修行，绝对不会再作意了，就是掺杂一点意思在里头，没有了，一丝毫的意念都没有。生活、工作、处事待人接物，完全回归到自然。回归自然就是生活一样，工作也一样，处事待人接物应酬也一样，这里头决定没有妄想分别执着。这是大圣，这不是小圣，功夫到这种境界。所以这个经文里头说，『得转深发趣行』。这一句要是不好体会的话，我用孔老夫子的这一句话来说，意思接近，「随心所欲不逾矩」。就是说他随心所欲，矩是什么？矩是戒定慧。这是我们借用儒家的来解释佛经，决定跟戒定慧相应。

　　「转深发趣行」。清凉注得好，功用远了，功用深了，远有深的意思，再往前进一步，无功用行，「为深发趣」。下面讲得好，「权实无碍，为大庄严」。权实无碍，就是清凉大师在《华严》里面给我们讲的「无障碍法界」。权是权智，无所不知；实是实智，般若无知，无所不知。无知跟无所不知是一不是二。性相圆融，理事无碍；理事无碍、事事无碍。七地菩萨，理事无碍多，八地以上，事事无碍了。所以他讲的「权实无碍」，权是理事无碍。在这里我们就体会到，甚深禅定重要。甚深的禅定是一切时一切处，一切境缘之中，定功都不会失掉，不但不失，随缘增长，功夫不断向上提升，绝对没有衰退的现象，这叫大定。起用的时候非常活泼，我们在前面看到的能入俗，能成福德，能随入证。

　　无功用道，记得早年在台中，李老师用一个比喻给我们说，我记得当时大概有二十多位同学。我提出这个问题，「无功用道」是什么境界？老师举一个比喻给我们讲，好比划船，（像我们这个年龄，讲了好懂）是什么船？帆船；不是大的，小帆船。一个人就可以操作，靠着风力，没有风的时候摇橹，这个船往前进。接近岸边的时候，要靠岸了，接近岸边的时候，帆要下来，摇橹要停止，只要把舵掌好，慢慢让船靠岸，船的速度减缓，这个时候用什么？用竹竿撑船。快要到岸边，用现在的话来说，大概十公尺这么远的距离，很近的距离，十公尺，竿也不能用了，竹竿也要放下。统统放下，船还有这个力量，还在往前缓慢的进，渐渐这样靠岸，他说这段时期叫「无功用道」。这个比喻好，挂风帆的时候有功用，你在摇橹的时候也有功用，你撑竹竿的时候还是有功用，统统放下了，船没有停，船还往前面进，「无功用道」。在这个经上，我们已经得到这么一点讯息了。

　　六地以前，现前地之前，还是属于有功用。到七地怎么样？七地「将入无功」。我们要是用李老师这个比喻来说明的话，六地还在摇橹，七地这橹也停住了，用什么？用竹竿，「将入无功」。到八地怎么样？八地竹竿也丢掉了，不要了，船自然的靠岸。只要把舵把好，它还有余力，缓慢的往前进，就是这个意思。这个意思要很细心去体会，但是没有坐过小帆船的，你很难体会。虽然没有坐过小帆船，用车辆来比喻也行，但是没有从前那个帆船那么明显。譬如车辆我们现在将到达一个地方，它用剎车，那就是还有功用。如果速度减缓，不用剎车，它刚刚好滑到目的地，你要停车的那个线，那就是控制得非常好，不需要用剎车。那是很有经验的人，车速减缓，刚刚达到停车线的时候它就停住了。那个距离是比喻无功用道。

　　由此可知，这七地以上，七地是已经接近，非常非常接近了，修行还要不要作意？不要了。像阿罗汉那就不行，阿罗汉要作意，要入定，不入定他就没有办法突破时空，一定要入定。像这些大菩萨们他们需不需要入定，不需要了；入定是作意，是有功用，他们不需要。从这个地方，我们能够体会到，功夫深！深在哪里？多少我们有一点点讯息了，有那么一点概念，那是真的深，完全不需要丝毫的作意。如来果地上，得的是究竟圆满。世出世间一切众生遇到如来，无论什么问题，你只要提出来，佛就会很详细的给你解释，给你讲得头头是道、清清楚楚。这什么原因？智慧圆满，无功用行。随问随答，一丝毫犹豫都没有，不需要说我想一想。婆罗门女请教阿罗汉，问她母亲现在在什么地方，阿罗汉还要入定才见到。深位菩萨，七地以上，深位，不需要入定，你随问他随时就告诉你，你一提醒，他已经看到了。为什么？他在定中。行住坐卧都在定中，没有出入，所以这是「远行」。

　　我们知道远离有为的修行，契入高度的、无为的修行，入这个境界，这叫「深发趣」。深是甚深，发是发起，趣是趣向，趣向无上菩提。「权实无碍」，权是方便法，实是真实法。真实跟善巧方便融合成一体。什么是真实？善巧方便是真实。宗门大彻大悟，也契入到这个境界。说到这个地方，我们要知道，佛法跟世法有不一样的地方。世法的修学，确实有浅深、广狭。佛法的修学，开头、初学也有浅深、广狭，到见性之后就没有了，圆融。所以经上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是讲无障碍。行布是什么？有次第、浅深、广狭。圆融没有次第、浅深、广狭，一即一切，一切即一。

　　远行地是刚刚契入，权实无碍，这是得「大庄严」，庄严，我们在讲席里头一般用真善美慧来解释。古大德在注解里面给我们讲庄严，多半用善好，善好到极处，庄严！到理事无碍，性相不二，理事圆融，这确实是美好之极，称之为大庄严。这不是我们现前境界，我们知道有这么一回事情，对诸佛菩萨自然就起仰慕之心、敬重之心，知道他们的境界不可思议。如果用我们的境界看他们的境界，你就觉得他有很多毛病，甚至于他犯戒了，他有过失了，那是我们用凡眼看佛菩萨。因为在无障碍的境界里面，凡圣一如！入了一真，一真里头无凡无圣，他是一体。为什么？因为他没有分别执着妄想，诸位想想，如果分别执着妄想统统没有了，现前是个什么境界？那就是一真法界，那就是权实无碍，那就是大庄严，这《华严经》经题上讲「杂华庄严」，杂华是形容，我们今天讲是大自然，回归到大自然。再看底下这一句，第八句：

　　【得灌顶智慧海，名无功用修极妙见。】

　　这是八地菩萨，八地不动地。清凉在注解里面，这一句注得多一点，「见法实性，无功而修，为极妙见，由此智慧，复得灌顶，故仁王经云，后之三地」，这后三地就是八地、九地、十地，「同遣无明，同无功用，故非灌顶地，是灌顶智」。清凉在前面给我们交代，他把这个经文所配的，有的地方在「地」上配，有的地方在「度」上配，这个就是十波罗蜜。讲灌顶智，这是在十度里面来说的。如果讲灌顶地，那就是在十地上所讲的。这是解释经教的一种原则。

　　古时候祖师大德们给我们讲解经论，各人的方法、善巧方便不一样，都有道理！我们学习，说实在话，我们智慧没有开，这个智慧就是讲的「明心见性」，教下讲的「大开圆解」，我们没到这个境界。那要怎么学？一定要依一家，依一个老师！我们今天学《华严》，《华严》我们依哪个老师？一定要依清凉大师。民国初年，弘一大师介绍知识分子（大概那个时候都是大学生）学习佛家的经教。佛法经论很多，弘一大师介绍的就是《华严经》，认为现代知识分子学佛，要从《华严》开始。《华严》很深，一定要有参考资料，参考资料他老人家介绍的就是清凉大师的《疏钞》。在弘一大师那个年代，我们现在这个《疏钞》的会本还没出来，你才晓得从前读书学习不容易，确实自己要有很好的文学修养，在中国讲的，汉学的修养。

　　「经」跟「疏」离开的，诸位现在在《大藏经》里面，你就能看到。《大藏经》里面有《华严经》，有《华严经疏钞》，有《华严经演义》，但是都是分开的，你要对起来看。我们今天读的这个太方便了，这是前人费了很多心血，把《疏钞》跟经文会合起来，让我们读一段经文，底下就看到注解，非常方便，要晓得从前不是这种作法的。这就是说明，「经」要依一部，指导的老师也要跟一个人，你跟两个人，两个人意见并不一致。《华严经》的注解除清凉大师的，那很著名的李长者的《合论》，《疏钞》跟《合论》，实在讲他们的撰写是两种不同的题材，怎么能把《疏》、《论》合起来，这个可不是容易事情。当年我们看到清朝干隆年间道霈禅师，这是福州鼓山涌泉寺的住持，他把《疏》、《论》会合起来，变成《纂要》，我看到很欢喜。我把这个书带给李老师，带给方东美先生，他们两人看到都觉得惊讶，这怎么能合得起来！那个时候我在台北讲《华严》，大藏经会有这个本子，是六册的，铅字排版的，是民国大藏经会印的。当时我印了一千套，印好之后，我头一个就送给李老师，送给方东美先生，给他们看。这对于我们学《华严》，确实是方便。但是老师告诉我，特别提醒我，不能专依《纂要》，一定要看《疏钞》跟《合论》的原文。《纂要》是一个提要，可以帮助。这个开示非常重要！

　　正如同我们现在学这个《无量寿经》会集本，会集本好不好？好，真好。但是你要发心讲解这个本子，指导大众修学这个本子，那你一定要遍读五种原译本，还要遍读各个不同的会集本，你所修学的才圆满，没有欠缺。决不是依一个本子就行了，如果自己不是讲经，不是教学，不是领众，自己修行，得一本，行，这个可以。如果我们自己学《华严》，不是讲解，这个《纂要》好，可以。如果你自己要真正学，你要学得透彻，要学得深入，你就不能偷懒，你的功夫要下得足，原译本统统要读到。学《华严》，疏钞、合论，不但《疏钞》、《合论》你要好好去读，还有《八十华严》、《六十华严》、《四十华严》，统统要读。你学《华严》，《四十华严》的注解，《六十华严》的注解《探玄记》，《四十》清凉的《疏》，都要很认真、很努力的去研究，你才有能力承传这个法门。确实这是个大学问，真正有志于此，这是一生的事业。

　　不是说我们这个学院定了九年，我们四年做研究的工作，四年能行吗？不够，绝对不够。即使自己有较长的时间，也真正肯发心，认真努力来学习，还要求佛力加持。如果得不到佛力加持，靠自己的能力，不要说这一生，十生也没办法。这是真的，不是假的。怎样得到佛力加持？李老师教我的「至诚感通」，真诚到极处叫至诚。求毗卢遮那佛，求一切诸佛加持。真诚到极处，从反面你去想，虚妄要统统放下，有一丝毫虚妄夹杂，就不真诚了。换句话说，妄想分别执着统统放下，难！我很想放下，但是放不下！就像章嘉大师讲的那个发条才一松手，又卷起来了。功夫不够！但是怎么样？一定要天天放、月月放、年年放。能够累积三、四十年的功夫，时间愈长愈好，你的妄想分别执着淡薄了。有没有？还有，习气还有。好象发条一样，拉平之后它还会不会卷？卷。但是不像从前卷得那么厉害，真的有了效果，两头还会翘起来。不用真功夫，不行！勇猛精进，要在这些地方下功夫。

　　清凉大师注解说，八地菩萨「见法实性」，到无功用道了，见一切法的真性。虽见到怎么？你还没有证得，这是什么？无上正等正觉，见到了，没证得。「无功而修」，这个时候修，不能有一点点念头，有一点点念头，那是七地以下，就退转了，真的，还是有退。到八地才真正不退转，这是位不退、行不退、念不退。七地还会退，八地不退了，所以叫做不动地。「为极妙见」，这是讲他的见道，他见宇宙人生一切性相、理事、因果，他见得透彻，见得明了，极妙见。「由此智慧，复得灌顶」，他得的是灌顶智，不是得灌顶位。灌顶位是法王子！在十地菩萨，最高的是法云地。十地里面没有灌顶地。灌顶地在哪里？灌顶地是等觉菩萨，等觉是法王子，继承佛位。灌顶在古时候古印度是太子，王位的继承人。所以，八地菩萨得灌顶智。清凉大师举《仁王经》上的话来说，「后之三地」，八地、九地、十地，这三地是断最后的无明，四十一品无明，他们断最后的三品。断最后三品，统统是「无功用道」。