陕西旅游集团:第一0六一卷——第一0七0卷

大方广佛华严经（第一０六一卷）

　　诸位同学，请看「名号品」最后这一段，振音世界，如来名号第五句看起：

　　【或名吉兴。】

　　这个名号，使我们自自然然想到世尊为我们说的一部经，《阿难问事佛吉凶经》。不少同学曾经读过这部经，听过这部经，这部经也是初学入门很重要的一部经典，我学佛就是从这部经典入门的；当年在台中，李老师为我们传授的。这部经里面有四大段，第一大段就是说明学佛到底是吉还是凶，第二大段是讲杀生责任，第三大段是讲师生之道，这后面还有阿难的赞颂，那是阿难尊者的学习心得报告。全经的大主义为我们说明一个事实，随顺佛陀教诲的一定是吉祥，违背佛陀教诲的决定有凶灾；佛法中如是说，小，一个个人，大，在这一个社会。所以我们今天看到佛这个德号，我们感慨很深，为什么今天的社会灾难这么多？真的是天灾人祸！它的因缘是什么？我们要问，为什么会有这个灾难？如果细读这部经，不难明了。

　　世间众生如果舍弃了道德，疏忽了圣贤的教诲；圣贤教诲何以这么重要？我们在讲席也常常提到，中国人，我们不说佛教，中国人对圣贤下的定义，「圣」是对于宇宙人生的理、事、因果通达明了，无作无为，称之为圣，这不是一般人的境界。「贤」次一等，贤是无欲，他没有欲望，没有欲望就是没有烦恼，他没有贪瞋痴慢，他不贪图五欲六尘，他不羡慕荣华富贵，这称之为贤。由此可知，圣贤就是我们佛法当中常常讲的，随顺性德，他不随顺烦恼。日常生活当中，处事待人接物，不是烦恼习气做主。我们今天是烦恼习气做主。一切人事物现前了，我想怎么样，我以为怎么样，这是烦恼习气做主。

　　我们有许许多多想错了、看错了、做错了，后面果报就不善，招来许许多多的凶灾，天灾人祸都是自作自受。圣人不如是，圣人自己没有成见，绝对没有说我怎么想法，我怎么做法，没有。我听圣人怎么说法？圣人总是讲古圣先贤怎样教导我们。夫子一生述而不作，他总是讲尧舜禹汤、文武周公他们怎么说的，他们教我们应该怎么做法。释迦如来在经上跟我们讲，过去诸佛是怎么说的。释迦牟尼佛也是述而不作，清凉大师在《华严疏钞》经题里面说得很明白。释迦佛出世，天天为大家讲经说法，这诸位都知道，讲经三百余会，说法四十九年，他说他没有说过一句话，这什么意思？没有一句话是自己要怎么说、怎么说的，没有。所说的，都是古佛讲的。实在讲，性德自然的流露。

　　大乘经上佛常说「佛佛道同」，真的证得无上菩提了，究竟佛果，你所想的，你所看的，你所说的，你所做的，决定跟过去一切佛完全相同。为什么？他所见所知、所作所为自然如是，那是性德究竟圆满的流露，里面决定没有掺杂一丝毫的妄想分别执着。《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，诸佛如来都是这个境界，所以说佛佛道同。讲的方式不一样，讲的长短不一样，讲的深浅不一样，内容完全一样；种种方式那是应机说法，活的不是死的。所以我们随顺圣贤的教诲，随顺佛菩萨的教诲，是随顺性德。性德，是佛法里头的名词，现在一般社会上的人怎么说法？随顺自然的原理原则，大自然的原理原则，你就不会错了。

　　世间圣人没有明心见性，没有证得一切种智，他的智慧在哪里？在我们的说法，他善根深厚、清净无为，观察自然的现象他有所领悟，他取法于大自然。这个地球上所有一切的众生，人也好，动物也好，植物也好，只要是这个地球上生的，他就有生存的权利。细心观察大自然，无论是动物、植物，他们都能够和睦相处。虎狼抓小动物去吃，那是它逼不得已，饥饿了。吃饱了，许许多多的小动物在它身边，和睦相处，它一点都不会伤害它。这个世间所有一切生物共存共荣，和睦相处。圣人之道，从这些地方得来的，取法于天地自然，不是他的创造，不是他的发明，佛法里常讲「法尔如是」，本来就是这样的，没有自私自利。我们仔细观察动物，跟人相比，不一样！

　　释迦牟尼佛当年在世间为我们所示现的，日中一食，树下一宿，沿门托钵，顺乎自然！没有储蓄，没有囤积，心地永远是清净的，过的是大自然的生活，在这个世界上没有界限。我们人划地为界，这块土地是我的，那块土地是你的。这大地上本来没有界限，你们看看野生的动物，哪个地方是它的界限？没有。迷了之后才产生许许多多的错误，为了满足私欲，造无量的罪业，受许许多多的苦报。

　　纵然有福，在历史上、在现前的社会当中，我们都曾经看到过，亲眼看到过，有福报，福报现前了，不会享福。不会享福，造业，不多久，他就败了，到晚年有时候连最低的生活都保不住。所以有福不能没有智慧，不能没有德；有福报，他有智、他有德，他才能够享得长久，享福才不至于带来灾祸。中国文字确实是高度的智慧，你看中国的「福」跟「祸」形象很像，这个意思告诉你，祸跟福不容易辨别，往往福里面埋藏着祸，祸里面有福，这完全是看你的智慧。

　　人，六道凡夫，久远劫来迷失了自性，总是烦恼习气当家做主。一个人初生下来，我们晓得，初生下来的时候有隔阴之迷，过去生中的习气是在阿赖耶里面的种子，种子要没有缘不会起现行。圣人他聪明，他有智慧，用什么方法帮助我们？恶的种子不要给它结缘，不要让它发作；善的种子给它机会，给它增上缘，希望善的种子都能现行。这桩事情要落实，就要靠教育！怎么教法？小孩从小，他会说话、会走路了，会说话、会走路的时候就要开始教了，最好的学习的时间，时节因缘不能错过。教他什么？读圣贤书。他才会说话，圣贤里面的教诲，古大德编了很多的教材教童蒙，教他念，教他认字，教他读。最普遍的，你们现在看到的《弟子规》、《三字经》。如果你再看看《五种遗规》，里面材料就相当丰富，童蒙养正，第一部分完全是教儿童的。

　　最小的时候，刚刚教的时候，教《弟子规》，父母教他，父母做出榜样给他看。婴儿在小的时候，他看到父母，他看到他的祖父母，父母对祖父母的心态要跟经书上讲的一样。小朋友怎么样？你教他，他也看到了，这个印象就叫做先入为主，他扎根！这不是教他读，不是教他背，是要在他心里头深深的扎根。这就是给他善的、正面的增上缘，凡是负面的都远离。从小把他阿赖耶识里头善的种子引发出来，恶的种子让它含藏在阿赖耶识里就行了。如果这个时候不教，善的种子永远不会现行，恶种子会跑出来，为什么？社会上教他作恶的太多太多了。你要问第一个教他作恶的是什么人？我告诉你，电视。小孩还不会说话，虽然不会说话，他懂得意思，他天天看电视，电视在教他，这怎么得了！

　　早年我在台湾，这桩事情我也曾经跟诸位说过。有一天我在方东美先生家里，我跟赵福崇先生两个人一起去看方老师；赵福崇是赵恒惕的儿子，现在住在美国，大概有八十多岁了。那一天我们到方老师家里，正好教育部有几位官员也在方老师家里，我们是不期而遇。他们特地来向方老师请教，复兴中国文化这个事情应当怎么做。我们坐在旁边旁听。这个问题提出来之后，方老师沈默了一会，时间并不长，大概有三、四分钟，沉默了三、四分钟，然后就说方法是有，大家都竖耳恭听，老师讲的什么方法。他说：要真正想复兴中国文化，第一个，所有的报纸、杂志一定都要停刊，广播电台跟电视台也要停止，这些东西统统都不能用。教育部那些官员听了之后摇头，他说：老师，这做不到！方老师就说：这些东西天天在破坏中国文化，你要不把它停止住，中国文化怎么能复兴！我们听了之后想想真有道理。

　　老师那天谈了很多，但是没有法子落实。最后他说，美国今天虽然这样的强盛，美国将来的灭亡，亡在什么地方？亡在电视上，那个时候还没有网路。现在网际网路里面的弊害超过电视就更多。在美国，小学生就用网路作业了，就用小型电脑，美国的小学生，好象一年级就开始了。网路里面东西，负面的资讯不知道有多少，家长、老师不能控制，年轻的学生迷在这里面。我听人家讲，晚上两、三点都不睡觉，都在那里看，家长不知道，以为儿子这么用功，每天晚上功课都做到两、三点钟。你知道他看些什么吗？这还得了。当时他就警告台湾政府，台湾现在的电视（那个时候有三家电视台），播出的内容负面已经有不少了。他说如果要不注意，没有好的政策来管制，将来台湾麻烦就大了。实际上统统被他说中了，这个话是四十年前的话。所以教育，圣贤的教育比什么都重要！我们看佛这个德号，在现前我们的处境当中，有很深很深的感慨。如何能够趋吉避凶？除圣贤之道找不出第二条路。但是现代人有很严重的误会、错觉，以为古圣先贤都是迷信的，都是不合科学的。凡是迷信，凡是不合科学的应当统统要把它丢掉，一切都要以科学为标准。

　　前天香港一个同修打电话告诉我，这一次的瘟疫，这个传染病SARS，许多人都相信西医是科学的，这些科学家遭到这个病菌来袭的时候，束手无策，用了许许多多的钱，人力、物力，还是不能解决。他说其中也有一个得了SARS的病，非常严重，在病院里面，西医要给他插管子，用很多东西来给他治疗。他有个朋友跟医院商量（他已经非常严重了），他说你给我三天时间，我们找个中医来试验一下，看看有没有效。医院同意了，找个中医来给他诊断，拿了一服中药，人民币十八块，三天把他治好了。真的治好了，他就出院了，人民币十八块。但是中医怎么样？不合乎科学，大家拒绝。你们去研究发展新的药苗来对治，研究这个药苗需要多少时间？这里头冤枉死的多少人？中医不合科学，中医在中国生存至少是五千年了，它有五千年的历史。我听说在广东，广东多半是中医治疗。

　　中医，在中国历史上，历史上不是没有大的瘟疫，有！历史上记载都有很多次，那时没有西医，但是中医都能够把它治好，而且很快速。现在什么？最麻烦的就是对于这个事情他搞不清楚，他也不愿意去研究，只用个迷信、不合科学，就把它拒之于门外，这个态度我觉得也不合科学。我相信科学不应该有这个态度，科学应当很认真的来研究它，它真的能把病治好。你细心去研究，这里头什么个道理，你把它找出来，我相信也能够帮助西医，提高西医理论与医疗的方法。世界上每个国家民族他们的历史文化至少都有几千年，印度婆罗门的文化，现在世界上公认的八千五百年，他们自己讲一万多年。迷信是对于事实真相不了解你去相信它，称为迷信。今天一般人对于科学知道多少？不是专门研究这一行的，你相信科学，那还不是迷信吗？所以凡事虚心去求，虚心去学习、去研究，那才是真实的学问，才能够利益社会、利益众生；片面武断，往往让许许多多众生受害，这个责任、这个因果跑不掉。因缘果报，他们说这个东西也是迷信，他不怕，果报临头的时候，怕都来不及了，这佛法里头常说，「菩萨畏因，众生畏果」。

　　圣贤的教诲无不是以爱心、以慈悲心、以真诚心舍己为人，布施恩德。难道这是错了吗？教人孝悌忠信礼义廉耻，这错了吗？今天科学，你看看这个社会的教育，教的是什么？杀盗淫妄，这种教学比孝悌忠信高明吗？比孝悌忠信好吗？科学家没有去反省，没有认真去比较，而说孝悌忠信礼义廉耻是从前专制帝王用来控制人民的，满足他的权位的，好象对人民、对社会没有好处；杀盗淫妄好，民主自由开放。我们冷眼在观察，这个世间还会有很大的灾难，为什么？迷惑不知道回头，起心动念都是损人利己，相信什么？「弱肉强食，适者生存」，这是科学，这是大道，什么道？三途恶道。

　　在这个时候，我们没想到日本出了一个江本胜博士，我常讲那个人是佛菩萨再来。你们相信科学，他用科学的方法来证明，人有善心、有善意、有爱心、有感恩的心，对待万物，万物的回报是最美的结晶，这个用科学方法实验给你看到了。人要用不善的心，不善的意念，对待一切物，一切物的反应非常丑陋，这个实验也传遍全世界。他大声疾呼，这个世界转变成美好还是趋向于毁灭，都在我们人的念头。每个人都能够发出善念、爱心、感谢，这个世界会变得非常美好；如果还是以恶念（自私自利的念头）、恶行、恶心，这个世界会走上毁灭。所有一切物质统统有反应。

　　讲到个人切身的，这每个人最关心的，自私！你想不想长寿？你想不想健康？再自私的人他对这个很重视。你想长寿，你想健康，什么方法能够帮助你？善心、爱心、感恩的心，能帮助你身体健康，为什么？他说身是水做的，人身体百分之七十是水分，你的心善，你的行善，你内心里百分之七十的水分是最好的结晶，那就是健康。如果你心不善，瞋恨心很重，贪瞋痴慢很重，你百分之七十的水分的结晶是最丑陋的。变成什么？变成也是有毒、有害，所以你的毛病很多，毛病百出。懂得这个道理，病菌他可以转变，随着你心理转变，用不用医药？不需要了，你自己可以治理。细菌是生物，他本身没有善恶，他的善恶是人的意念给他的。善的意念，他变成善，恶的意念，他变成恶，毒的意念，他变成毒，他本身什么都不是。他现在变成毒了，我用善的意念，他又改变成为善的，不可思议！我们希望他这个研究、他的报告、这个事实真相，能够让全世界的人都知道。所以我们学院决定开这个课，我跟他有联系，我希望六月份的时候能够到日本去访问他。

　　转病毒为无毒，这是『吉兴』，随着意念去转；其他的东西转不过来，意念能转，佛经上说的「一切法从心想生」。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看振音世界，如来名号第六句：

　　【或名超境界。】

　　「境」是我们所缘的，「界」是界限。眼以色为界限，眼缘色境，耳不能缘，这里头就有界限。耳以声为境，眼没有办法缘到音声，眼不能听，耳不能见，各人缘的境界不相同；鼻以香为境界，舌以味为境界，身以触为境界，意以法为境界，能缘的是六根，所缘的是六尘。『超境界』，那就不是凡人，佛在楞严会上跟我们讲，六根互用那是「超境界」。在甚深禅定当中，六根互用，这是一种超境界，另外一种超境界呢？也是甚深的禅定，把境界突破了。譬如，佛法里面讲的十法界，十法界是众生所缘的境界，人道见不到天道，见不到饿鬼道，也见不到地狱道，什么原因？境界不一样。但是以禅定的方法能够突破，使你能够入天人的境界，能够入鬼狱的境界。这是什么道理？佛家讲十法界，十法界是大分，要细分很复杂，每个人有每个人的境界，不相同。怎么知道？譬如两个人一起看山看水，看花草树木，感受不一样，这是境界不同；如果境界要是相同的话，感受应当是一样的，不能有两样；不一样。

　　提到这桩事情，还有一个奇特的现象，我相信许多人都有，他有这个经验。我们去旅游观光，这个地方从前确确实实没来过，当我们到达那里的时候，在瞬间感觉到这个地方好熟，好象以前是来过的，有这种感觉。我问过许多同修，你们在一生当中有没有这个经验，很多人告诉我确实有这个经验。你为什么会有这个经验？不知道。我们从这一点来推断，人有过去生，肯定是过去生曾经到这边来过，或者曾经在这边住过。不然的话这头一次来，从来没有来过的，为什么瞬间时候会感觉到很熟悉？

　　甚至于还有更厉害的，我在美国遇到一个同修，蔡居士，在达拉斯的。他告诉我，他第一次到美国，到旧金山，朋友们开车带他们去观光去玩，走到乡下一个小镇，迷路了。走到这个小镇，他突然之间觉得这个小镇好熟，还能记得住街道，这个街道是在哪个方向，有哪些建筑物。大家都觉得很奇怪，为什么？他从来没来过这个地方。好，就照着他所讲的，反正是玩，没事情，就开车多转一圈，果然如是。他对这桩事情百思莫解，跟我讲，我说你前世一定在这地方住过，所以你对这个小镇很熟；如果前生不在这住过，你怎么会这么熟。偶尔来玩玩的会有印象，很熟悉，但是不可能这么熟，这样熟可见你前生在这里住的时间相当长，可能前生你是这个地方的人。他听了很有道理，很有可能。像这些都是属于超境界，可见得超境界每个人都有这个经验，只是大小、多少不一样。

　　如来果地他是究竟圆满，连微尘里面的世界他都能入。我们在前面经文上读过，普贤菩萨遍入微尘里面的世界，微尘没有放大，世界没有缩小。微尘里面的世界你的观感跟大的世界无二无别，不可思议。境界到底从哪儿来的？佛家讲法界，现在科学家讲空间维次，不同的空间维次，在理论上讲无量无边，这跟佛法讲的完全一样。在事上说，黄念祖居士在《无量寿经》注解后面跟我们说过，他听到西方科学家讲，科学证实确确实实至少有十一种不同的空间维次存在，但是不知道用什么方法来突破。佛法也是，佛法讲法界，法界无量无边，从哪里来的？大乘经教里头佛给我们讲的，从一切众生妄想分别执着上变现出来的。怎么样突破？很简单，只要把妄想分别执着放下，空间维次就突破了，就没有障碍了。佛法用禅定来突破，在定中妄想分别执着统统不起作用；起作用你就不能入定。你定功愈深，突破的面就愈大，突破的时间也愈长，所以定中有境界。定中不是什么都没有，什么都没有，那是无想定，果报在四禅无想天，定中有境界。

　　古印度高级的宗教，像婆罗门、数论、瑜伽都修定，他们有能力见到色界天，无色界天，当然见到饿鬼、地狱那更容易了，所以对于六道里面的状况他们了解到非常清楚，六道轮回是他们说的。尤其是印度教，比佛教早得太多，佛教就是中国历史上记载也不过三千年，印度教他们说有一万多年，比佛教早得太多了。世界上就是公认的也早得很多，公认印度教至少有八千五百年，因为他们没有历史记载，肯定应该有八千五百年。他们修禅定，确确实实能够证得四禅八定，出不了六道轮回。

　　把非想非非想天看作是宇宙的起源，一片浑沌，跟中国民间传说也是相似；盘古开天地，这是中国人的讲法。天地最初也是浑沌，浑沌初开，乾坤始奠，跟古印度的说法相同。由此可知，能说得出这些话来的他们的定功到无色界天。这些人了不起！但是什么？只知其当然，不知其所以然。事情看了，这事从哪儿来的，为什么会有这些？不知道。释迦牟尼佛出世，把这个讲清楚了，宇宙到底是个什么样子，《华严经》上讲得清楚。到底从哪里来的？将来又怎么样演变？佛都说得很清楚，说得很明白，这是超境界。在我们一般，特别是学哲学的人，观念是什么？这真实智慧。方东美先生常讲，佛经是真实智慧，他赞扬备至。再看下面第七个名号：

　　【或名一切主。】

　　『一切主』，乍看这个名号有一点像天主，天主，宗教里面说这是「一切主」，宇宙之间的大主宰。在佛法里面说的是什么？说的是自性。为什么自性是一切主？虚空法界剎土众生，所有一切的现象，是自性变现出来的。「出现品」里头说得好，唯心所现，唯识所变。所以性识是一切主，性能现，识能变，性跟识是一不是二。为什么说两个名词？觉悟的时候叫性，迷了的时候就叫识，所以性识是一桩事情，就是迷悟不相同。觉悟的时候它所现的境界，没有产生变化，最美好的，《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，诸佛的实报庄严土，那是唯心所现，没有识变。西方极乐世界也有方便有余土，也有凡圣同居土，那是什么？识变的，识变的一真法界，它不是纯真，里面还夹着妄识；到实报庄严土，纯真，真正的一真法界。为什么？识统统转变成智慧了。法相宗修行最高指导的原理原则，就是转识成智，转识成智也就是转妄成真。转过来之后，真妄了不可得，如果你还有个真，你还没转过来，那个真也是妄。《六祖坛经》里头，能大师说得好，「本来无一物」。你要有个真，那是妄，你要有个佛，佛也是妄，那个境界里头真的是「言语道断，心行处灭」，那是纯真的一真法界，没有相对的。

　　没有相对的，你就一句话都说不出。我们说，说的对面是不说，不说的对面是说，两边都没有了。宗门大德常常用这个话来考学生，两边离开了，道一句来，你说一句来我听听，这一句是什么？不是相对的，离开相对，你说一句我听听，说不出来。你所说出来，统统是相对的，我给你说个佛，佛的对面是众生，你能够想象的，你能够说得出来的，全都是识。自心里头没有这个东西，那才叫一真。一真这个念头也没有，这个言词也没有。有这个言词，有这个意思不是一真，你已经落二三了，落二三是落在意识里头；二就是末那、意识，这是二；三就是阿赖耶、末那、意识。佛家常讲你起心动念就落二三，你已经落到识里头去了，识就有变，唯识所变，唯心所现，识变还是变那个心现的境界。要没有识，现的境界就没有变化，在佛法里称为实报庄严土，称为常寂光净土，没有变化。常寂光是理，实报庄严土是相，是事相。常寂光讲的是理体。你听听看常寂光这个名号，寂是清净寂灭，光是般若光明，自性里头本具的，本有的，没有生灭，没有来去，没有远近；没有来去就没有时间，没有远近就没有空间，无处不在，无时不在；没有大小，大里面是它，小里头还是它，小到了微尘还是它。佛在此地为我们介绍，这个境界是什么？不思议解脱境界，佛用这么一个名词为我们方便介绍。

　　所以佛现身是方便，佛说法也是方便，方便为门。如果没有这个方便，佛所证得的只有自受用，对于其他人一点好处都没有。所以要大开方便之门，为一切众生示现，现相，应以什么相得度，他就现什么相。观看众生的根性，你能接受什么法，他就给你说什么法。所以我们讲真主是性，讲所有一切变化的主，主宰变化的是识，性识是一切主。大乘法里头说得最清楚、最透彻，说完之后我们要能够证得，要能够契入这个境界。怎样才能够契入？「法尚应舍，何况非法」。世法、佛法都不能执着，都不能分别，都不能有妄想，只要把妄想分别执着统统放下，这个境界就现前。你所证得的境界，跟诸佛如来、法身菩萨所证得的完全相同。然后你自性里面大慈大悲的光芒放出来了，你也会跟过去佛菩萨一样，为一切众生示现，为一切众生说法，大开方便之门。这是这个名号里面的含义。第八：

　　【或名不退轮。】

　　「轮」是法轮，轮是比喻，比喻什么？比喻诸佛菩萨大慈大悲教化众生，永远不退。佛法的教学为什么要用轮来做比喻？轮这个相，很像佛法所讲的道理。佛法给我们讲宇宙之间的真相是什么？非有非无，你不能说它有，你也不能说它无。你说它无，它有相，摆在你面前，你六根都能接触得到，你能说它无吗？你要说它有，这些相，「凡所有相，皆是虚妄」，「当体皆空，了不可得」，真的，一点都不假。轮有这个意思。

　　轮就是圆，我们今天讲几何上的圆。圆有圆周、有圆心，圆心是个抽象的。几何里头的点是抽象的，那是空，空能生有。现在空能生有，科学家证实了，有是从空里头变现出来的。点移动就是线，看见了，它不动的时候你看不见，不动的时候没有形相，动的时候是线；线移动就是面，更清楚了；面移动就是三度空间，我们今天讲立体，无数度的空间都是从无生出来的。那个空无是什么？空无就是自性，性现的。所以用轮来表法，轮的心是空的，虽然是空的，它有，它不是没有。有为什么说它是空？它没有色，它没有形状。我们眼耳鼻舌身意都缘不到，所以说它是空。心经上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，就说这桩事情，这是宇宙人生的真相。圆周代表有，圆心代表空，空有是一，空有不二，你看看这个标志多有意思。佛给我们说的，佛自己所证的，我们现在所学的，我们将来要证的，就是这桩事情。到什么时候你看到所有一切现象，你六根所接触到的，没有一法不是空有不二，所以有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。

　　『不退轮』，这句话是形容诸佛菩萨在九法界教化众生，永远不退转。这是真的，他是不是有个心要不退转？没有。如果有心，教学他会累，他会退转；他没有这个念头，完全是感应，众生有感，他自自然然就应。变幻成什么样的一个形相？他自己也不知道。就像最近日本的科学家实验水结晶，我们以善意对这一杯水，这杯水结晶很美，它是不是有意思要结成这个结晶来给我们看？没有。水确确实实没有妄想分别执着，它有什么东西？它有见闻觉知。见闻觉知是自性，不生不灭，不来不去，不增不减，周遍虚空法界。虚空法界里所有一切的物质，是自性变现出来的，唯心所现。心，它本来就有见闻觉知，心所变现出来所有一切的物质，统统有见闻觉知。所以不只是水会看、会听，能觉、能知，所有一切物质都具足这种本能，现在科学家所讲的能量，统统具足。小到微尘，今天我们讲到原子、电子、粒子，再小，只要它是个物体，它一定具足这四种能力，见闻觉知。我们给它善意，它就变得很好，我们给它恶意，这个善意、恶意有的时候不是有心的，我们自己心里面的变化，对于所有环境物质统统都起感应。

　　天堂为什么那么美好？释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界，佛所讲的是极乐世界的凡圣同居土，不是实报土。极乐世界的凡圣同居土为什么那么好？极乐世界所有一切众生念头好，纯善纯净，没有杂念、没有恶念。这个念头散出去之后，所有一切物质都变得非常美好，这么个道理。如果我们地球上的人，每个人的念头也是纯净纯善，没有杂念，没有恶念，我们这个地球上所有一切的物质，都会变得跟极乐世界一样，这就是一切法从心想生。

　　你的心想善，你的心想完全是性德的流露，一般人常常用四个字来形容，真、善、美、慧，所有你的环境全部都变现出真善美慧。极乐世界没有泥沙，没有灰尘，真正是一尘不染；我们这个地方大地是泥沙，他们的大地是琉璃，琉璃就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉。我们这个地方的七宝，这是佛用这个地方七宝来做比喻，我们的七宝体是硬的，极乐世界的七宝是软的，软硬的程度随我们心理起变化，你说这个多自在！极乐世界人穿的衣服质料都是七宝，我们想奇怪了，七宝怎么能做衣服？它是软的，它不像我们这个地方的金银是硬的，你就很不方便了；它很薄，跟纱一样，而且透明的，金银、琉璃、砗磲、玛瑙都透明的，全部是柔软的，我们没有法子想象。佛在经上讲的我们相信，佛决定不打妄语，《金刚经》上佛自己说了，「如来是真语者，实语者，如语者」；如语重要，所说的跟事实完全一样，没有加一点，也没有减一点，如语，我们相信。佛决不是只希望我们相信他的话，相信他的话有什么用处？佛希望我们到极乐世界去看一下，亲自证实，这是他说法真正的目的。我们到极乐世界不就清楚，不就明白了吗？

　　所以诸佛如来心里头，没有妄想，没有分别，没有执着，哪里还有退，还有不退！不会动这个念头，动这个念头就落二三，就落到识里头去了。现在我们要问，佛在九法界，或者说在我们这个世间示现，像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有没有识，他明心见性，他有没有识？他有，但是不叫做识，这个你要知道。不叫识叫什么？叫智。我们凡夫叫八识，在他那个分上叫四智，转八识成四智，四智才起作用，才能教化众生。说成智，这里头就是没有妄想分别执着，有妄想分别执着不叫智。阿赖耶叫大圆镜智，末那识叫平等性智，第六意识叫妙观察智，前五识叫成所作智，转八识成四智。要没有四智，就没有方便。大开方便之门，为一切众生做种种示现，「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身，这是依凭什么他能做到？四智。

　　所以，在佛的分上就不是心现识变，心现识变是对九法界众生讲的。十法界里头，法身菩萨、诸佛如来是什么？心现智变。在十法界里头是智变的，不是识变的，这里面的差别就是，识变他有妄想分别执着，智变的没有妄想分别执着，这一点我们要搞清楚，要搞明白。这是什么？见性的菩萨，就是法身菩萨跟诸佛如来不同于凡夫的地方。变现的相，实在讲跟凡夫没有两样，也穿衣、也吃饭，遇到我们也会给我们说笑话，来寒暄，他没有妄想分别执着；我们是没有办法脱离妄想分别执着。实在说，也用不着脱离，脱离不了，这是跟你说老实话。应该怎么样？学佛菩萨把它转变过来，把妄想分别执着一转变就是四智。

　　这个道理要懂，这个事要学，学着转识成智。就在现前学，就在现在日常生活当中学，学什么？学不迷。所以三皈依教我们就是好方法，不迷，不邪，不染，你就转过来了。把迷邪染转成觉正净，就是转识成智的妙法；转十恶为十善，是转识成智的入门，我们讲是最初方便。你要会转，会转，宗门常说「你会么」！会什么？会转，那真的得受用！会转的那就是佛菩萨，凡夫不会转，凡夫把善转成恶，把菩提转成烦恼，不会转，佛菩萨会转。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０六二卷）

　　诸位同学，请看娑婆世界邻近十方，最后一段上方振音世界，如来名号第九句看起：

　　【或名离众恶。】

　　这个德号对我们来说，可以说是现前迫切需要学习的一个课程，一个最重要的课程，怎么样离恶。什么是善？什么是恶？圣人所说的标准，凡是利益大众的就是善，凡是利益自己的就是恶。利益自己谓之私，自私自利；利益大众谓之公，公，正是私的反面。所以古圣先贤教导我们，事到临头一定要好好的想一想，是为自己的私利，还是为大众的公益？如果十分之九是为了公益，这里头有十分之一的私利，这个事情可以做，要很慎重。如果这个事情一半是公益，大众都能得利益，而一半是自己可以得利益，圣人讲这个事情不能做，决定没有好处；你个人占利益的一半，公众多少人也才占一半，二分之一就决定不能做了。如果说这桩事，自己的利益占十分之九，公益只占十分之一，这个事情就造业，缺德。如果完全纯是自利，对公众并没有好处，这个事业是地狱的罪业。如果能舍己为人，自己一点利益都没有，完全是为众生的，百分之百的为众生的，圣人说这是上善之人。善恶，这是圣贤人所说的标准。

　　在佛法里面也不例外，佛法的标准有很多层次，这是因为众生根性、境界不相同。讲到六道，佛菩萨的标准跟世间圣贤标准是一致的；讲到出世间，那世间圣人没讲到，愈往上讲标准愈高。总的原则来说，凡是与性德相应的就是善，与性德相违背的就是恶。性德一般人不容易体会，什么叫性德？我们换句话说，凡是与大自然运行原则相应的，那就是善；与自然运作相悖的，那就是恶。这个说法大家比较好懂，这个说法跟佛菩萨讲的与性德相应很贴近，懂是比较好懂，真正的意思不容易体会。

　　大自然的原则是什么？无为而无所不为，无所不为就是无为。我们把这个话再换一种说法，决定没有妄想分别执着，一丝毫都没有，这就是无为。春夏秋冬四时变化，无量无边的天体（这个天体是星球、星系）在太空当中有规律的运行，这是无为而为。虽然很有规律，但是它决定没有妄想分别执着，决定没有起心动念，有我、有你、有他，没有，这是大自然的法则。佛菩萨完全是随顺大自然的法则，无我、无人、无众生、无寿者。与一切众生感应道交，众生有感，他就有应，为一切众生示相，为一切众生演说，从来没有起心动念过，起心动念是妄想；从来没有分别、执着过，这是佛法里面讲的善恶标准。

　　所以在佛法里头，起心动念就不善了，起心动念做好事、利益一切众生的事，是善没错，这个善里头夹杂着不善。什么不善？起心动念，「我要为众生服务，我要为众生做好事」，你起了这个念头。为众生做一切好事，做真正的好事，止于至善，没有止于至善的念头，没有我做了好事的念头，这才叫真善。这是佛法的标准，太高太高了，不是凡夫能做得到的。可是我们有这个缘分，应该要懂得，有这个缘分、有这个根性应该要懂。为什么？要不断把自己境界向上提升，断恶修善。这是我们修行最重要的课题，主修的科目，从初发心到如来地。这样说起来，等觉还要修吗？要修。等觉菩萨最后一品生相无明没破，那是他的恶；他要把最后一品生相无明破了，纯善无恶。

　　这个地方是讲『离众恶』，「众恶」是一切恶。这些年来，我们大力的在提倡纯净纯善，大乘佛法终极的目标是纯净纯善，这就是经上所讲的无上菩提、无上正等正觉，这桩事情大家都知道。为什么恶断不了？为什么断恶这么难？特别是你所怨恨的人，过去曾经对你有过伤害的人，恨之入骨，没有办法拔除，这什么原因？坚固的妄想分别执着，造成的幻相。真如本性里面没有贪瞋痴，没有怨恨。别人曾经伤害我，我们想想我们有没有伤害别的众生？平心静气的想一想，坚固的执着可以化冻。

　　佛很慈悲，劝导人有善巧方便，言语，他总留几分他不说尽；他说：无心的伤害是过失，有意的伤害是罪业。我们看到一个小虫、小动物，你有意伤害它，跟我们被别人伤害有什么两样？我们在一生当中，有意杀害众生的有多少？无意伤害的，譬如蚂蚁、小爬虫在地上走，我们走路没有看到，无意把它踏死了，这个事情常有，可能是天天都有。你走路没有细心，哪个人走路眼睛往地上看？都是往前面看的。地上这些小爬虫、蚂蚁之类的，你想想看哪一天不踏死几个，甚至于几十个，这是无意的，你决不是有心的。可是一般人在家里头，蚊子、跳蚤、苍蝇、蟑螂，你看到的时候，这是有意杀它。它们也跟你无冤无仇，你为什么狠心去杀害？这种事情不要说没有学佛的时候我们常常干，天天都干。学佛之后，道理、因果没有真正透彻，还是干；甚至于学佛因果、道理都明白了，有些时候还不得已，还是要干。

　　这种情形多多，我们跟这些众生结下深仇大恨，在菩提道上，这些众生它们要报复，冤冤相报。这个时候，觉悟的人知道化解，一切怨怼加给你的毁谤、侮辱、伤害，接受，真的叫无怨无悔，接受！决定没有瞋恚心，决定没有报复心，这个帐到这里就了了。哪个菩萨不是这么修的？哪尊佛不是这样成就的？佛菩萨是个明白人，对于宇宙之间一切性相、理事、因果，透彻了、明白了。佛在经论上常讲，人与人之间四种关系，报恩、报怨、讨债、还债。

　　我们做一桩好事，百分之百都是利益社会大众的，绝对没有想这里头有一分有一毫自利的，没有，圆满的奉献，好事。诸佛护念你，一切善神保佑你，你做事还有没有障碍？还有！连释迦牟尼佛，僧团里面有六群比丘，外面有六师外道，依旧处处有障碍，哪有那么一帆风顺！这什么原因？佛在没有成佛之前，在没有证得法身菩萨之前，跟一切众生有意无意结的这些怨。今天成佛了，成菩萨了，要行菩萨道普度众生了，这些冤家看到你，那个怨恨还是不散，他还是来障碍你。

　　你要知道，释迦牟尼佛为什么示现这些榜样给我们看？他所示现的还不就是我们在菩提道上，所遇到的这些境界吗？然后我们仔细去观察、去思惟，佛怎么应付的，佛怎么样化解的，我们从这个地方学习，向佛菩萨学习。不能随顺自己的意思，不顺心了，自己不高兴，那就错了。佛在经上告诉我们，等你哪一天证得阿罗汉果，你才能相信自己意思；没有证得阿罗汉果，决定不能相信自己的想法、看法，佛这个话是方便说。真实说，阿罗汉还不行，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，都不能相信自己的意思，一定要随顺佛陀教诲。到什么时候才真正可以相信自己意思？破一品无明，证一分法身，法身菩萨，这个时候没有问题，你可以相信你自己的看法想法。为什么可以相信？因为你这个时候所有的看法想法都放下了，都没有了，妄想分别执着统统放下了。这个时候完全是性德的流露，跟大自然的原理原则融成一体；在佛法的术语上来说，完全是自性的流露。自性是真正没有过失，这是「离众恶」究竟的说法，真实的教诲。

　　我们在今天，现前这样的程度，现前这种环境，佛怎么教我们？佛所教导的就是印光大师教给我们的「敦伦尽分，闲邪存诚」，就这八个字。这八个字浅而言之，伦是同类，我们是人类，跟一切人是同类；敦是敦睦，诚诚恳恳与我们的同类相处，诚诚恳恳平等对待，和睦相处，这是敦伦，和为贵，不能不和。尽分，尽我自己的本分，为社会、为众生做出贡献，现在讲尽心尽力为人类服务，为社会服务。这是敦伦尽分的意思。怎样把我的服务，服务的项目很多，我们今天这个出家身分，我们服务的项目是教学，教学里头第一个重视的，身教！我所学的，我统统都做到，然后以身作则，就是以我的身做榜样，「学为人师，行为世范」，要做出样子来给大家看。让一切众生看到这个样子，学习断恶修善，学习怎样去积功累德，要做出样子给人看，然后才用言语来教导。言教是其次，示范身教是最重要的。所以佛在经上常常教导我们「为人演说」。为人演说，底下四个字就重要了，「闲邪存诚」。闲邪是什么意思？一定要懂得防止一切邪恶、不善。对社会、对众生不好的思想，不好的见解，不好的言语、行为，决定不能做，闲是防止。存心真诚，一丝毫虚伪都没有，印光大师提出这八个字，这八个字就是具体落实「离众恶」修学的方法。

　　世尊在《十善业道经》上教导我们的，也是这个原则。他教我们「常念善法」，常，心里头有。「思惟善法」，常常想着善法，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非；不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生；不恶口，恶口是言语粗鲁；不贪，不瞋，不痴，你常常想。「观察善法」，在日常生活当中所作所为，你要仔细观察你是不是在行善？与这个十善相应，则是行善，与十善不相应，那你就在作恶，十善反面是十恶。这个功夫就是印光大师所讲的「闲邪存诚」。善心、善意、善行，都是从真诚里面流出来的，真诚是第一德。末后一个名号：

　　【或名一切智。】

　　这个地方的『一切智』就是一切种智，而不是说阿罗汉所证的一切智，这个「一切智」是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧从哪里来的？你要懂，不是学来的。不是说我读很多书，读很多经教，在这里面学了很多智慧，其实这不是真智慧，这是什么？见闻。见闻广博在我们一般讲常识，你有很丰富的常识，见闻广博不是真智慧。儒家也说，儒家讲这个叫做「记问之学」，你记得很多，你勤于向别人请教，别人给你解答，你都能记得。

　　记问之学，智慧不开，真的，事情是这样的。为什么？他记得多，常常炫耀自己的广学多闻，能言善道。他所说的、他所写的，都是别人的，不是自己自性流露出来的。换句话说，这在佛法里讲「所知障」，他所知道的太多了，反而所知把他的性德障碍住了。现在世间人常讲值得骄傲，这就坏了。他如果没有这个能力，知道东西不多，到哪个地方都显得不如人，他还有谦卑感，还谦虚卑下。读得很多、看得很多，又能言善道，在任何场合当中表现的是什么？值得骄傲。骄傲是烦恼，是贪瞋痴的瞋里面的一分，这么回事情。

　　我们要明了，要搞清楚，真实智慧从哪里来的？从定中来的。这是佛在一切经教里头告诉我们的，因戒得定，因定开慧。戒是叫你守规矩，守规矩心是定的，不守规矩心是乱的，所以戒没有别的，收心而已。佛教初学，在家是五戒十善，教在家的学习的纲领；教初出家的，沙弥十戒二十四门威仪、比丘戒；都是属于禁戒，告诉你哪些不能做，你要遵守。有这个基础了，所以戒是修定的预备功夫，佛法里面讲前方便，在修定之前先修这个方便法，你容易得定。

　　昨天我收到一封信，从马来西亚寄来的，里面附一张华藏图书馆的刊物，里面有很大的篇幅批判夏莲居的《无量寿经》，这个事情已经不希奇了。为什么？这两年当中，从中国大陆、台湾许多地方，许许多多的人在批判。马来西亚这边同学他们给我写了一封短信，问我可不可以提出反驳？这桩事情好象是在前年就有人提出来，他们搞一个小组专门来反驳他，我阻止了，不可以。为什么？不顺佛法，佛不是这样教我们的。不要说夏莲居的会集本有人反对，今天在这个社会上反对释迦牟尼佛的有多少？连佛都有反对的！既然有人反对佛，那菩萨、声闻、祖师大德算什么？所以决定不能够反驳。记住，世出世间圣贤教导我们的，人家毁谤我们要听，他毁谤些什么，自己要认真反省检讨，我们有没有这个过失？有则改之，无则加勉，这就对了。古圣先贤跟我们讲，怎样息谤，把人家的毁谤止息？「曰无辩」，不要跟他辩论，自然他就息了，公道自在人心。不说别的，一般人都有这个认知，两个人，一个人侮辱另一个人，痛骂他，那一个人没有一句辩驳，旁边的人就看到什么？这个人有修养，这个人很了不起。他的德行、他的修养从什么地方表现出来的？遇到这个境界才知道。所以说是公道自在人心，我们何必去辩驳？

　　我曾经跟大家说过，全世界的人都反对这个本子，我不可以反对。什么原因？老师传给我的。我要反对，人家立刻把罪名加给我，净空法师背师叛道，我就有这个罪名。你们反对，我还是依教奉行，那人家对我什么？净空法师尊师重道。不一样！我有师承。我的老师把这个经，他亲笔写的注解，第一次在台湾宣讲的这个本子交给我，这个本子我还带在身上。李老师的老师是梅光羲居士，夏莲居居士这个会集本，前面很长一篇序文，梅光羲写的。我怎么能够有二心？我要有二心，我不但对不起李老师，对不起梅大士，更对不起夏老。从这个经得利益的人，在这十几年当中，我们亲眼见到的有二十多个人，这是依照这个本子修行成就，这是证据。最近你们马来西亚的同学，你们亲眼看到新加坡居士林陈光别林长的往生，他依什么学的？就是依会集本。他在四年当中就听我讲这会集本的录相带。李木源居士告诉我，他每天听八个钟点，除了听经就念阿弥陀佛，预知时至。他往生的时候，还有很多的冤亲债主，这些灵鬼附在居士林念佛堂杜美璇居士的身上，讲了一个多钟点。冤亲债主看到陈光别居士往生，不找麻烦、不障碍，很欢喜。

　　这些冤亲债主到居士林来求皈依，来求听经，这是最近的事情，亲眼看到的证据，它怎么是假的？怎么可以毁谤？毁谤的人自己有因果责任。我们依照这个经修行，这一生当中决定得生净土。所以不用反驳，不需要！他喜欢讲随他讲，喜欢写随他写。人有寿命的，纵然他活一百岁，他写了一百年，他死了之后，他就不再写了，他也不讲了。我们明白这个道理，心平气和来对待，老老实实修行，这些事情不要去理会，这就好。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看振音世界，如来名号第十句：

　　【或名一切智。】

　　在这一大段经文里头，『一切智』做为最后的总结，意思非常之深。告诉我们，无论是世出世间，不论是顺境逆境、善缘恶缘，都要用智慧来处理，决不能够感情用事。情是迷，迷，要是说不做错事，几乎是不可能的。佛家的教学自始至终都依智慧，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是个基本的原则，决定没有一念私心，决定没有一念为自己。现在每个同学都知道，世界上灾难太多，灾难频繁，这些灾难从哪里来的？你要去找那个根源，根源就是迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这是所有一切灾难的根源。总而言之，就是一个迷。佛教我们觉正净，「一切智」落实就是觉正净。

　　我们现在是凡夫，没有见性，哪里来的智慧？这是佛经里面常常说的可怜悯者。我们六道凡夫，在法身菩萨的眼目当中是可怜悯者，迷得太久，迷得太深了。但是这里面还有不少的众生，过去生中积结的有善根。这些有善根的众生，虽然他也是迷而不觉，但是他能够相信佛菩萨、相信圣贤的教诲，这是善根深厚的人。他不会把佛菩萨教诲的意思错解，这一点比什么都重要，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这是六道凡夫里面有智慧的；有智慧的，心清净、心真诚、心平等，心地慈悲，这是善根深厚。虽然他没有明心见性，他能够深信不疑圣贤教诲，他能够依教奉行。

　　在末法时期，在台湾许多同修都知道，李炳南老居士往生的前一天下午（第二天早晨就往生了），告诉在面前的学生们，老师说：世间已经乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了；嘱咐大家：我们今天唯一的一条生路，就是老实念佛，求生净土。真正下定决心求生净土，要记住，「诸恶莫作，众善奉行」，这是我们往生的资粮，用现在话说，往生西方极乐世界的条件。诸恶就是十恶，众善就是十善，十恶不能做，十善要奉行，这样老实念佛，决定得生净土。我们所求的就是这么一桩事情，除此之外，身心世界一切放下。各人有各人的因果，我们不能去操这个心，也没有必要操这个心，自己办自己这个大事，比什么都重要，我们净业同学要多想想。

　　古时候念佛堂的堂主，他有一句口头禅，时时刻刻提醒大家「放下身心世界，老实念佛」，老实念！身心世界要不放下，你有牵挂，你有障碍，这个东西到临命终时，它就障碍你，你就去不了。不论你是善法还是恶法，你要放不下，都变成往生的障碍。往生的时候只能有一个念头：佛念。这个念头不容易，平常要练习。放下是现在就放下，「等到我临终再放下」，迟了！你想放下，结果怎么样？习气，你自己不能控制，它自自然然起现行，你不就麻烦了！所以平常用功就是降伏习气烦恼，降伏妄想分别执着。我们平常把妄想分别执着看淡了，愈淡愈好。如果妄想分别执着都没有了，那你功夫成就，你念佛往生，生实报庄严土，到那边去，「花开见佛悟无生」；妄想分别执着没有断尽，叫做带业往生。

　　我们这品经看样子今天可以圆满。圆满之后，有些同修来找我，现在净宗学会同学们受持《中峰三时系念》的人很多，这个修法冥阳两利，很难得。希望我把这个本子能够讲一遍，我记得过去也曾经讲过，好象是在新加坡，悟道法师告诉我，他说我没讲完，后面还有一些没讲，我都不记得了。好，这一次藉这个机会，我从头到尾把它讲一遍，在我们这个摄影棚讲。这个科目讲完之后，我们再接着讲《华严经》下面一品「四谛品」。第二会前面三品是讲如来的身、语、意，「名号品」是讲身，现身说法，名号全是表法；「四谛」是语业，如来的语业；「光明觉」是如来的意业。我们要学佛，这三品经很重要，佛给我们示范。

　　所以我们看到振音世界，最后这个名号「一切智」来做这一大段经文的总结，意味深长。从这个地方就体会如来教化众生的苦心，这是就我们凡夫的眼光来看，我们从这个地方生起感恩的心。感恩怎样落实？一定是依教奉行，不能依教奉行，感恩都落空。依教奉行这句话不容易做到，如果不能舍弃自己的妄想分别执着，你就做不到。必须放弃自己对世出世间法，一切人事物的想法、看法、说法、做法，要放下，完全随顺经教里面的讲法。我常说把经教里面的理论变成自己的思想、见解；把经教里面的教诲，包括表法，要变成我们的言行，变成我们日常生活行为，你这样就真得受用，那就不是空谈，得实益。再看下面经文：

　　【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　这是每一段都有这一句经文做为总结，总结的意思前面跟诸位说过，这是最后的总结，我把这个意思重复。『令诸众生，各别知见』，各个众生知见不相同，你的善根不一样，你的见解不一样，你的想法不一样。你见到佛的形相，这个形相就是见到佛的行事，佛的日常生活，佛的处事待人接物，听到佛的名号，你能够理解多少，各人不一样。要依印光大师的教诲，大师告诉我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，这话讲得有道理；世出世间法的真实利益从哪里得来的？诚敬。

　　我在台中跟李老师十年，老师教导我的一句话，我们一生为人处事的总纲领，「至诚感通」，他教给我的。我在章嘉大师那里三年，他老人家教给我的是「看破、放下」，一生受用不尽。果然看破放下，你肯定在这个世间，于人无争，于世无求，你心是净的。《楞严经》上讲「净极光通」，那个光是什么？光是智慧；净到一定的程度，智慧就现前了。净就是定，因定开慧，小定开小智慧，大定开大智慧。智慧开多少，开多大，看你定功的浅深，智慧不是突然爆发的，所以小定开小慧，大定开大慧，心地清净平等非常重要。

　　我写的这二十个字是我五十年学佛的心得：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。我记得我这二十个字是在旧金山写的，那时候馆长还在，我们在古柏帝诺有个小道场，那个时候写的，应该有七、八年了。这是总结我一生教学的总纲领，尔后还是这个总纲领。教学要有成就，你抓不到纲领不行，经论太多了！多，精神心力就分散了。分散，充其量你只能得到佛学的常识，你得不到真实的利益；真实的利益，一定要把纲领抓到。印光大师一生，我看他一生，细心去观察，真的他有纲领，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是他老人家的一生的纲领，他做到了，念念没有离开这个纲领。

　　我这二十个字，印祖十六个字，我写了二十个字，这二十个字比较容易懂。前面十个字就是佛法里面讲的菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿经》上讲至诚心、深心、回向发愿心。经跟论所说的都不好懂，所以我用十个字来和经论，大家就好懂多了。《起信论》里面讲的直心，《观经》上讲的至诚心，我们就明白了，什么叫直心？至诚。真诚到极处，这是菩提心之体，所以我用真诚。深心，深心就不好懂了，论上讲深心，经上也讲深心。古大德的注解说深心是好善好德，好善好德的心叫做深心，这是自受用。所以我就用《无量寿经》上的经题「清净平等觉」，清净、平等、正觉，深心！自利的，是我们自己修行的总纲领、总原则。最后一个利他的，那就是真诚心怎么样对自己？怎么对别人？对自己是清净平等觉，对别人是大慈大悲；回向发愿是大慈大悲，是利益众生。所以，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是无上菩提心。我们在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，时时刻刻念念就修这个心。这个心是真心，这个心是佛心，一切诸佛如来，一切菩萨都是用的这个心。我们讲修行，修行从哪里修？你看看宗门教下的大德，这些过来人都教导我们从根本修。什么是根本？心是根本。根本要是正了，言行哪有不正的道理；根本要不正，言行想正也没法子正，从根本修。

　　所以这是「各别知见」，各人得的利益不相同。世尊当年教学是这样的。后世祖师大德，我在求学的时候，李老师教导我，同学很多，我们同一个课堂上课，各个人得的利益不一样，各个人对老师的教诲体会的不相同，这就是「令诸众生，各别知见」。体会有浅深广狭不同，但是都是向一个正确的方向，有没有把意思错解的？也有，很少。但是同学们在一起，知见稍微有偏差的，很容易就转过来。所以学习，同学很重要。真正成就，师友，老师是指导你，同学互相切磋琢磨，不能够少。有老师没有同学很难，有同学没有老师，没有人指导，没有方向，都不容易。缘要具足！众缘具足不是一个容易事情，如果遇到了，要知道珍惜，真是千载难逢。再看底下一段经文，这是第三个大段「类通一切」，我们把文念一遍：

　　【诸佛子，如娑婆世界，如是东方百千亿，无数，无量，无边，无等，不可数，不可称，不可思，不可量，不可说，尽法界虚空界，诸世界中，如来名号种种不同。南西北方，四维上下，亦复如是。】

　　这是这一品里面的总结。前面所说，说一个世界，娑婆世界，这是第一大段。第二大段举出娑婆世界邻近的十方，靠近的十方，我们前面所念的。总结里面告诉我们，如同『娑婆世界』一样，『如是东方百千亿』，这是数字，「百千亿」我们能计算，前面讲娑婆世界邻近十方，举一方，举一个世界。东方有多少世界？说不尽。前面跟诸位说了，东方举一个世界密训世界，密训世界跟娑婆世界一样，是一个三千大千世界。所以佛的名号，『百万亿种种名号』，是个大千世界。像密训世界这样的世界有多少？百千亿，不止！『无数』，没有办法计算。

　　『无量，无边，无等，不可数，不可称，不可思，不可量，不可说』，这些都是古印度数目字的单位，十大数的单位。这些单位是倍倍相乘。「百千亿无数」，这一句是总说，下面这是大数字，「无量」，无量个无量叫一个「无边」；无边的无边叫一个「无等」；无等的无等叫一个「不可数」；不可数的不可数叫一个「不可称」；不可称的不可称，自乘，不可称的不可称叫「不可思」：不可思的不可思叫「不可量」；不可量的不可量叫「不可说」；不可说的不可说就叫「不可说不可说」。这些数字，我们今天常讲天文数字，现在一般人的天文数字这个观念没有办法跟佛法这个大数来讲。最后给你讲，『尽法界虚空界』，这个数字，佛在经上曾经说，一切诸佛共同来给你说，说多久？说一劫，说一个阿僧祇劫，说无量劫，都说不完。

　　在这个数字底下落实，落到『诸世界中，如来名号种种不同』，如来名号有多少？前面清凉大师在注解里面跟我们说过，所有一切众生的名号统统是如来名号，如来名号何其多。给诸位说，如来没有名号，像中国老子所讲「名可名，非常名，道可道，非常道」，这正是《华严》里头常讲的一即是多，多即是一，一多不二。众多的名号，无非显示自性本具的德能无量无边，何以故？遍法界虚空界所有一切剎土众生，唯心所现，唯识所变。性识就是自性本具的德能，它现的相无量无边，每一个相要给它起个名字，不也是无量无边吗？

　　你要细细思惟，把这个道理想通了，你就晓得，名号无量无边，名号里面表法的功德不可思议。无论是现相、无论是说法（名号表法），只有一个目的，帮助我们觉悟，帮助我们回头。换句话说，我们学佛，学佛的头一天，在佛门里求授三皈；求授三皈，传授三皈的老师，佛门称阿阇梨，我们一般人称师父，师父给我们传授，传什么？「皈依佛，皈依法，皈依僧」，意思不懂。唐朝时候六祖惠能大师给别人传授三皈，他不用这几句话，他用的是「皈依觉，皈依正，皈依净」，这个好懂。佛法僧把我们搞糊涂了，佛法僧就是觉正净，完全用它的意思来讲，我们好懂，这是善巧方便。

　　然后大师再解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，整个佛法的修学无非就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，没有别的事情。你入门第一天就把佛法修学的总纲领、总原则、总方向传授给你。你这一生就走这个路，走觉正净的路，这是佛法教学。儒家教学也不例外，童子启蒙教什么？教《三字经》。《三字经》一开头，儒家教学的总纲领、总原则、总方向就传给你了。小孩六、七岁知识还没有开，先灌输给你，让你心里头有印象，「人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专」，这几句是儒家的总纲领，跟佛法里面的三皈没有两样。

　　你一生学习都不能离开这纲领，佛法肯定觉正净，儒家肯定人的性是善的，本善。他为什么不善？是被污染，迷了以后，迷了本善，染上了不善。佛告诉我们，我们的本性是觉正净，迷失了本性，所以才搞成迷邪染。学习学什么？回归本性而已，这是圣贤的教学。我们要懂这个意思，你就能学到真的东西。无论是正面的、反面的，统统生智慧。譬如这两年来许多人反对会集本，对我们来讲有利益。没有人反对，提不起注意，也不会对这个本子认真去研究；他这一反对，我们要认真研究，来检查一下他反对的是不是真的有道理，逼着我们真用功夫。

　　台湾还有一个同学写了一本书，《无量寿经》五种原译本跟会集本做一个全面的校对。这个本子我们买了一千本，做什么用？如果诸位对这个本子有怀疑，你看看他这个校对，你就明了了，你的怀疑完全就化解了。他是以夏老的会集本做为蓝本，然后用五种原译本一句一句的来校对，一字一字的来校对，这个对会集本来说是很大的贡献，帮助大家断疑生信。现在我们学院有一千本，这是我们向他订购的，不是我们自己印的。各地净宗学会，或者你们同学有需要的话，写信或者是传真到学院来，我们会寄给你。你们碰到有人提出异议的，你就把这个本子给他看。佛法，疑是最大的障碍，如果我们疑惑不断，它障碍我们往生；断疑生信，求生西方极乐世界就没有障碍了，所以这相当重要。大家如果说有这么严重的疑惑的话，我们学院可以开这个课程，我们就用这位居士所编的校对的本子，我们用这个本子来当作一门功课来学习，务必让大家坚定信心。

　　夏莲老我没见过，但是我在美国迈阿密讲经的时候，听到迈阿密那边有些有特异功能的人，不是中国人，美国人。我在那边讲经的时候，有好几个人天天都来听我讲，那个时候曾宪炜居士担任翻译。曾居士告诉我，这些人都有神通，都有天眼。他们看到经本上印的夏莲居老居士的照片，这些人说，他说这个人不是普通人，他说这个人身体透明的。从照片上，我们怎么会能看得出来？但是我相信。为什么是透明的？没有一丝毫染污，你的身体就是透明的。我们凡夫妄想分别执着很多，这里面是漆黑的，不透明。如果是透明的，换句话说，他的妄想分别执着已经没有了，这是何等功夫！这不是凡人。曾宪炜居士在美国，你们可以去问问他。如果他真的是佛菩萨应化来的，那你就真的是谤佛、谤法、谤僧，这个罪就太重了。

　　后面这一句我们把它念下去，『南方、西方、北方，四维上下，亦复如是』，跟前面所讲的一样。所以佛的名号无量无边，众生有多少名号，佛就多少名号。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０六三卷）

　　诸位同学，请看「名号品」最后一段，第四释差别所由。

　　这段文不长，主要是要为我们解释佛的名号为什么这么多？这是什么原因？这个文不能缺少，确实我们有这个疑惑，佛都知道，帮助我们断疑生信。现在我们把经文念一念：

　　【如世尊昔为菩萨时，以种种谈论，种种语言，种种音声，种种业，种种报，种种处，种种方便，种种根，种种信解，种种地位，而得成熟。亦令众生，如是知见，而为说法。】

　　清凉大师说，这段文有两个意思，第一个意思是「自既由于差别名言等而得成就」。佛也是跟我们一样，由凡夫修行成就的，在修学过程当中，没有离开这些差别名言。现在成佛了，「今还仿古，以差别熟他」，仿古就是效法古佛，古佛也是这样的，以种种差别来教化众生。因为众生根性差别不相同，没有办法用一个办法来教众生，这是第一个意思。

　　第二个意思，「昔菩萨时，随机调物」，这就是过去没有成佛之前，他在作菩萨的时候，也教化众生，随顺众生的根机，用种种方便来帮助众生，这个「物」就是指众生。「今时出世，称本立名」，现在始成正觉，他既然成正觉了，这个名号，名号称本立名；以前作菩萨的时候用什么名号，现在就用这个做名号。他这里举一个例子，「如昔教众生令空妄境」，把妄境要空掉，「今成正觉，为立超境界名」，这是我们在前面读过的「超境界」，过去教众生，现在用这个做名号。「他皆仿此」，其他就是其他种种名号，跟这个意思一样。「故而得成熟之言，通自他也」，所以名号通自通他，通自是自己从这儿成就的，通他是用这个来教化众生，给众生启示，知道在现阶段要用什么做修学的纲领，这个不相同。

　　以我们的学院来说，学院现在还没有正式上课。今天我听通师告诉我，我们的工程大概再有三个星期可以完成，应当在一个月之后，我们可以正式上课了。正式上课，我们在现前这个阶段，什么课程最重要？不是大经大论，大经大论不是我们的境界，最重要的是道德的修养。德育课程，以前大家学过《弟子规》，学得怎么样？学得不及格。为什么？没兑现。学是学了，大家都会念都会背，没做到。我们希望大家统统能够做到，这个要好好的教，这是真正的德行，真正的学问。然后这个课程，要从扎根上下手。扎根的教育是戒德的教育，是因果的教育。你们想想我们开什么课程好？你们想来告诉我。德行、因果是根本，不在这上面下功夫，你所学的是佛学，不是学佛。要搞佛学太多了，甚至于现在很多大学里面都开这些课程，佛学！学得再好，经论懂得再多，背得再熟，与生死分上不相干。你的烦恼习气不能断，你不能开悟，你不能证果，有什么用？

　　孔老夫子教学，你不要看那是在二千五百年前，现在一般人讲，那个时候没有科学。夫子教学的次第就是科学，他第一门是德行，第二门言语，很重要！言语是会说话、会听话，先要学着会听，然后学着会说。在我们这个年代，确确实实许许多多人不会说话，不会听话，听怎么？把意思听错了。说出来之后，让别人听到，也把你的意思曲解了。孔老夫子对于这桩事情很重视，他把它列在课程的第二个阶段。第三个阶段才学政事，政事里面包括的范围很广。政事是什么？怎么样过日子，生活！怎么样工作，怎么样办事，怎么样处事待人接物。这是真实的学问，经史教学的目的在此地。然后「学有余力」，你这些都学会了，你还有余力，「则以学文」，文学、艺术，文艺，学写文章，诗词歌赋，今天讲文艺，放在最后；文艺是陶冶情趣的，丰富你的精神生活。你们想想看，孔夫子懂不懂科学？没有科学这个名词，哪一样不符合科学！

　　不符合科学，中国的几千年文化博大精深，实在讲，外国人没有到中国去看看。但是现在中国人也可怜，外国人来看的时候讲不出来。不要说别的，但说我们佛门，我们佛门在中国许许多多千百年的道场，人家很喜欢来参观。就没有人能够把这些道场一样一样讲清楚，这是文化，这是艺术，这是教学！如果有人能讲解，外国人来观光旅游，那个印象就不一样了，才知道这个文化真的是博大精深。

　　寺院的建筑，这许许多多的殿堂，里面供奉着诸佛菩萨，种种庄严的陈设是什么意思？人家看到琳琅满目，不知道什么意思。一进山门看到天王殿，天王殿有什么意思？看到许多人在那里烧香膜拜，外国人来看的时候，「这是中国文化」，什么文化？迷信，多神教，什么都拜。这就造成误会！有没有人能够把四大天王讲清楚，什么意思？为什么把他供奉在这里？大雄宝殿是什么意思？观音殿、地藏殿是什么意思？还有文殊殿、普贤殿是什么意思？还有许多堂口，很遗憾，没有人讲解。这些都是属于机会教育，我们当面错过，这多可惜。

　　我们看这段经文，『如世尊昔为菩萨时』，此地讲的世尊是毗卢遮那佛。毗卢遮那佛过去为菩萨时，我们前面读过，这是历史的一部分，大威光太子；以后他学佛了，叫大威光菩萨，这就是毗卢遮那佛未成佛之前，在人道修行的时候。他学习还不是通过『种种谈论，种种语言，种种音声』，这个世间众生耳根最利，总是以音声为教体，这属于言教。自己这样接受的，自己也是这样讲解给别人听的。

　　『种种业，种种报』，这是讲示现，虽然法身菩萨有能力为一切众生现不同的身，就如同经上说的一样，应以什么身得度，他就现什么身。他为什么能够现种种身？业报。过去生中曾经造「种种业」，受「种种报」，那个时候没有觉悟之前，业报不自由。在六道三途舍身受生，自己做不了主，业力做主，业缘做主，牵着你走。但是开悟之后，这个悟是大彻大悟，明心见性之后，行了，业报可以自己做主，随类现身，自己做得了主。为什么能够随类现身？就是过去生中有这个业，有这个业报。

　　阿赖耶识里头含藏种子习气无量无边，我们要问，成了佛之后，阿赖耶里头这些种子在不在？在！不是不在。在，怎么能成佛？在，成佛了，阿赖耶种子自己不能够自在的现行，完全是以智慧做主宰。我在前面说的时候，跟大家做过比喻，自性本具的般若智慧就是大圆镜智，它是主人，阿赖耶识是它家的佣人，主仆没有离开。但是迷了之后，就颠倒了，它家的佣人做主人，什么都得听它的，主人也听它的，颠倒了，这叫迷。一觉悟就回正，归正，仆人听主人的，转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智是什么？就是无上正等正觉。正等正觉的时候就做主了，法身菩萨就做主了，正等正觉。阿赖耶识的习气种子完全听话，不敢胡作妄为，所以它起作用，起的作用是随类现身。

　　『种种处，种种方便，种种根』。「处」这个意思很广，像经上讲无量无边的世界，那是「种种处」。大世界里头还有小世界，大千世界里头还有中千、小千，还有我们一般讲的单位世界。早年我们都以为太阳系是一个单位世界，黄念祖老居士跟我们讲的，他说不是，银河系才是单位世界，这把三千大千世界就扩大太多太多了。原本我们以为一个银河系是一个三千大千世界，不是的，黄念祖老居士讲的有道理，我对他很尊重，言之成理。如果说是一个银河系是一个单位世界的话，银河系的中心是佛经上讲的须弥山，银河系的中心在我们中国古代的天文学里面称之为黄极。我们地球中心是北极，我们现在在南半球，南极，南北极。银河旋转的中心，这是须弥山。这样的时候，释迦牟尼佛这个娑婆世界有多少个银河系？我们就一千乘一千再乘一千，十亿！十亿个银河系是一尊佛的教化区，「种种处」。这样的大千世界，无量无边，无数无尽，前面跟我们讲得很清楚。

　　「种种方便」，方便是方法。佛跟法身菩萨教化众生的方法，现在人称为艺术，教学的艺术；在佛经里面称之为善巧方便，方法巧妙，能令人很容易体会，很容易契入。「种种根」，清凉大师注解得很好，自己的根，众生的根性，两方面都说到了，好！为什么？在菩萨道的时候，教学相长，老师教学生，学生也资助老师提升境界。菩萨不教学决定不能够圆满菩提，为什么？教学，在教学当中学习进步才快。你要不教学，你一个人学习，真的是孤陋寡闻，许许多多的理事自己想象不到！你教学遇到了，学生一提问题问到，这个问题从前没想到，这一问这才想到，看看自己有没有这个能力，有没有智慧为他解答。真的教学相长，成就圆满的后得智。

　　种种根、『种种信解』，都讲双方面的。『种种地位』，这个地位，就是小乘四果四向，大乘五十一个菩萨阶位。『而得成熟』，成熟是功德圆满，成就究竟圆满的佛果。这是简略介绍一下，为什么有这么多差别？每一尊佛过去生中生生世世，一面学一面教，教帮助自己学习，学习帮助自己教化，教学相长，这样成就的。自己是这么成就的，现在怎样教众生？也把自己过去这些经验、这些方法教给众生。所以『亦令众生，如是知见，而为说法』，这是说明差别所由。这品经经文到这个地方就结束了，实在讲我们看整个经文，它没有结论，这什么原因？经来未足，从印度传到中国来的这一品经，后面缺了，没有了，非常明显这边缺了。

　　我们看李长者他老人家的开示，《合论》里面所讲的。「此如来名号品，非但论名号遍周」，这里头讨论的是佛的名号周遍。「但是如来身口意业，总皆遍周」，名号周遍法界虚空界，长者说得非常好，如来身周遍法界，口周遍法界，意周遍法界。身是法界身，法身佛，语意怎么不周法界？下面说「文殊师利菩萨略而都举」，虽然是略说，但是意思是圆满的。「如前文中云」，像前面文里面所说，「诸佛子，如来于娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相等，如经广明」。这里头很重要的一句话，我们要特别留意，就是如来于娑婆世界诸四天下。如果说四天下，一个四天下就是单位世界，就像我们这个银河系。这个大千世界里面，一共有十亿个银河系，诸四天下了。如来在什么地方都现身，不是单单在我们这个地球上。所以他不能会通，没有真正了解事实真相，以为释迦牟尼佛就是一个人，这三千年前出现在北印度，悉达多王子。你要真正明了，真正通达，释迦牟尼佛自古至今无处不在，我们肉眼凡夫有眼不见，有耳不闻，那你就没法子了。

　　释迦牟尼名号代表是什么？仁慈清净，我这样讲大家好懂，你们想想看，仁慈清净是不是周遍法界？仁慈清净周遍法界，就是释迦牟尼佛周遍法界。周遍法界怎么不现身？现身，现太多身，你没见到。所有一切的色相，我们六根能接触到的，你能说他不是释迦牟尼佛吗？他不是毗卢遮那佛吗？这一句就给我们很大的启示。于娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相，不一样，无量无边。前面「华藏世界品」里面说得很清楚。如经广明，「世界成就品」、「华藏世界品」。

　　「即明此品总答如来身语意业一切遍周」，这是前面菩萨意念里头有这个疑问，云何是如来身？云何是如来口？云何是如来意？「名号品」答复这些问题，在这一会答了。这一品「名号品」答身周遍，下面一品「四谛品」答语周遍，「光明觉品」答意周遍，如来身语意业一切遍周。「从此品文殊师利举佛果海身语等一切遍周」，这是在这一品里面，文殊菩萨举出来的最重要的就是下面的开示，「令大众自信己身」，自己的身，「同佛三业」。如来身语意周遍法界，我们的身语意周不周遍法界？这个地方「同佛三业，入如来性海，等如来智」，这个了不起，大乘佛法里面讲信心，这个叫真正信佛。你在这个地方生不起信心，菩提道上你怎么能够进去？你没法子入门，一定要知道生佛不二，众生即佛，佛即众生。

　　中峰大师在《三时系念》开示里面就讲得很清楚，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这个话讲得多明白！但是问题是这个话你懂不懂？你能听得懂吗？果然听懂了，你为什么会懂？你一定明了唯心所现，唯识所变，这是理论的依据。阿弥陀佛是心现识变的，我们这个身也是心现识变的，极乐世界心现识变的，我们这个地球也是心现识变的，相不一样，性相同，能现能变的性没有两样。然后你再深一层去观察，能变能现的性是一样，所变所现的相，怎么会不一样？你要想不通，你想想古来祖师大德比喻，「以金作器，器器皆金」，你去想这个比喻，慢慢的你就想通了，你就想明白了。

　　相不一样，那是缘不相同；性一样，因相同。因跟缘两个相比，因真，缘虚妄。从这里细心去体会，然后记住大乘教里头常常讲，「一真一切真，一妄一切妄」，这是事实。一真一切真，觉，一觉一切觉；一妄一切妄，是迷，一迷一切迷。一迷什么？迷了心性，虚空法界十界庄严统统迷了，如果一觉，一觉就一切都觉了，这一觉，众生成佛了。一觉最低的地位是圆教初住菩萨，法身菩萨，分证即佛，他真的觉了。在中国唐朝，惠能大师给我们做了示范，做出样子来给我们看，就是一觉一切觉。如果你很冷静、很细心的观察，不只是宗门，教下也不例外。

　　净宗法门，祖师大德不是凡人。历史上有传说，永明延寿是阿弥陀佛再来的，净土宗的；宝志公是观音菩萨再来的，他们大概都是属于同时代。善导大师也是阿弥陀佛再来的，天台智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨再来的，丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。近代，大家晓得的印光大师是大势至菩萨再来的。这是讲应化，身分暴露了。要知道还有许许多多身分没有暴露的，他们现什么身分，我们也不知道，男女老少各行各业，他统统示现。像《普门品》里头所说的，像《华严》五十三参所讲的，什么样的身分都有。如果没有这么多佛菩萨在这个世间示现，这世界还得了吗？早就毁灭了。众生邪知邪见，邪说邪行，这个世界还没有毁灭，还能存在，靠什么？诸佛菩萨大慈大悲掺杂在其中，哪个行业里头都有。

　　实实在在讲，众生跟佛没有差别，差别就是觉迷；佛菩萨觉而不迷，众生迷而不觉，差别在此地。但是诸佛菩萨示现在这个世间，也装糊涂，你要不冷静、不细心，你看不出来，你看他跟普通凡夫没两样，好象也没什么本事。印光大师一生的行谊看到的人很多，你们看到那也是个普通和尚，只晓得这个和尚有道行，这个和尚有学问、有修持，其他的你不知道。他在那里示现，他在那里给我们做榜样，他出现在近代，我们就要特别留意，为什么？是给近代做榜样的。过去我们晓得的这些很多应化的诸佛菩萨，距离我们很远，在那一个时代做榜样的，印光大师在近代。所以我对于他老人家讲的，道场不要大，共修的人不要多，不要超过二十个人，我很重视。你仔细冷静观察和今天世界的局势来看，非常有道理。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者的《合论》。前面我们读到很重要的一句，「令大众自信己身，同佛三业，入如来性海，等如来智」，等是等同，一切众生确确实实是这样子的，现在问题就在信心。希望这个地方带动我们发真诚求法的心、成佛的心，发这个心。下面说「发迹进修，经过十住，十行，十回向，十地，十一地」，十一地就是等觉，「直至如来出现品，是其一终因果」，这一终因果就是差别因果、平等因果。这人他怎么发心的？怎么会发这个心，求无上菩提？发心的真正原因，就是读了《华严经》之后，真正相信自己跟佛的身语意没有两样，为什么他能成佛，我不能成佛？他能成佛，是身语意三业清净了；我们不能成佛，我们的身语意不清净。他们身语意三业，我们讲的纯净纯善，我们的三业不净不善，差别就在此地，除这个之外没有别的。我们怎样把不净不善离开，恢复到纯净纯善，不就成佛了吗？这个就要修行了。

　　发迹进修，在这一大分里面，现在我们讲这个大单元，第二大单元里面，跟我们说十住。现在我们还没有到十住，现在是十信，十信是发迹进修。学《华严》学到这个地方，应当要发心，要认真干，很有指望。如果真的干，这一部《华严经》学习圆满，就成佛了。随着境界提升，我现在学十信，就是十信位菩萨；十信心满，我学十住，就是十住菩萨，学十行就是十行菩萨，一直到十地，十一地，菩萨这个阶段就圆满了。直到「如来出现品」，自己也成了如来，自己也出现了。一终因果，从初发心到证无上菩提。

　　「此名号品」，这跟你介绍了。「是始初入信」，从这个地方入信，信位，初信位。「名号遍周，即一切名，总是自佛之果」，如来名号是果上的名号，谁的果？自己的果，不是别人的果。开头给你讲这么多名字。我在讲经的时候，过去也曾经跟诸位说过很多次，因为很多人说，佛的名号很多，特别在中国习俗，过农历年的时候，许许多多的道场拜万佛忏。万佛忏是《万佛名经》，这一部经里面，佛是专门给我们介绍诸佛的名号，总共讲了有一万二千多个名号。佛教里头，佛怎么这么多！佛名号是性德，自性真的是万德万能，菩萨的名号是修德；现在佛的名号你知道了，你没成佛，你没得道，要修，菩萨名号是修德，佛的名号是性德。所以这个地方说得好，名号遍周，即一切名，总是自佛之果，不是别佛，是你自己本来是佛，现在你迷了，叫做众生。「出现品，是己身自修行行满之果」，这一句很重要。第三十七品（我们这个地方是第七品，第三十七品是出现品）「出现品」是己身自修行行满之果，你通过了十住、十行、十回向，一直到十一地圆满了。

　　我们再继续看他底下的文，「是故如来放眉间光，灌文殊顶」，如来放光。「使令问佛出现果法」，叫文殊菩萨起来发问，佛放光，文殊菩萨就知道了。文殊菩萨代我们问，我们问不出来，问佛出现的果法。「放口中光，灌普贤口，使令说佛果德」，你看看这多有味道？佛自己不说，让文殊菩萨问，让普贤菩萨来解答。后面这一句，问答的是什么？「始明自行因果彻故」。佛自己不说，让文殊普贤来问答，我们听他们两个人讲讲，这恍然大悟，自己修行证果。「明文殊普贤理智妙行，此齐体也」，文殊的智，普贤的行，文殊理智，普贤妙行，体就是自性，不离自性，是性德自然的流露。

　　「离世间品」，第三十八品，「法界品」，第三十九品，「虽在其后，为文字相排，似有前后，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故」，这个说得好，我们不能不知道。说话、文字，它没有办法完全合在一起，它排列有先后，实际上有没有先后？实际上没有，这个道理要懂。这一部《华严经》三十九品有先后，事实上，就在我们日常生活当中，点点滴滴圆满的「大方广佛华严」。大方广佛华严在哪里？在你起心动念，在你言语动作里，在你日常生活当中，点点滴滴，无一不是圆满的大方广佛华严，哪来的次第！所以经上讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没次第。给你讲解说，那是有次第，实际上没有次第。所以他这两句话说得好，总是前后相通彻法故，总是一圆满法故，我们要记住，前后相通彻法、一圆满法，这两句话很重要。

　　后面又说「如法界品」，法界品是第三十九品，「是此一部经之大体，为一切凡圣之本源」。法界品的内容是什么？是如来教善财跟五十三位善知识，把融通圆满的《华严》大法表演出来给我们看。释迦牟尼佛在平常教学当中，常常提醒我们、嘱咐我们「受持读诵，为人演说」，入法界品就是受持读诵、为人演说的具体落实。五十三参也有先后，这是给你解说，文字有先后，实际上没有先后。你要果然明白了，你从早晨起来到晚上睡觉就是五十三参，天天如是。问题在哪里？不会！如果要会的话，哪有不成佛的。

　　所以成佛要多少时间？一觉悟、一回头，凡夫就成佛了。难在哪里？难在不觉。为什么不觉？你的烦恼习气不肯放下，就是妄想分别执着放不下。为什么放不下？事实真相没搞清楚，就这么回事情。事实真相果然搞清楚，事实真相是什么？《般若经》上讲得最清楚，释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，要知道！最长的时间。给我们说明宇宙人生真相，真相到最后总结就是《般若心经》。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，二百六十个字。这二百六十个字再把它总结，总结成一句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么妄想分别执着！

　　你要真正了解这个事实真相，妄想分别执着自然放下了。连你的妄想分别执着也是无所有，也是毕竟空，也是不可得。你不要以为你会有所得，错了，完全错了。所以一切众生在这个世间受业报，过去造一点善业，你享一点福报，造的不善业，你享一点苦报。你看看我们这个世间的众生，苦乐间杂，有时候乐，有时候很苦，那是什么？你造的业因是苦乐因杂，报也杂。苦多乐少，是你造的不善的因多，善的因少，就这么回事情。天人福大，乐多苦少，那是什么原因？他过去生中造的善多恶少，他的果报，乐多苦少，就这么回事情。总而言之，毕竟空，不可得。

　　你果然入这个境界，你就一切放下了，你就过佛华严的生活，佛华严的生活是法身菩萨的生活，我们讲法身菩萨的境界。这个境界没有障碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，本来无碍，碍在哪里？碍在你的分别执着。一有妄想分别执着，障碍就起来了。离妄想分别执着，你们去想想，哪里有障碍？无障碍这是得大自在、大圆满，这个时候你才真正体会到心包太虚，量周沙界，尽虚空遍法界是一个自己。名号周遍、身体周遍、法身周遍、语业周遍、意业周遍，跟毗卢遮那没有两样。到那个时候，毗卢遮那就是自己，自己就是毗卢遮那，就跟中峰禅师在《系念》里面所说的「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，在《华严》里面，「遮那即我心，我心即遮那」，这句话确实很重要。「法界品是这一部经的大体，是一切凡圣的本源」，这两句话讲得好。

　　再接着往下面看，「前初会信佛果，即以如来并普贤为首，即明已成佛果，及已行之果，生信」，这一段是初会的大意。初会有十一卷经，有六品，不容易，一句话把它总结了。再看「今以自己入信修行门」，佛法学了，这样学法真的管用，完全要会归自己，不会归自己，你念了是佛所说的，与自己毫不相关。长者《合论》是一部很了不起的《华严》的注解，处处会归自己。「今」就是我们现在念的「名号品」，你自己入信修行门。「即以文殊师利，及如来名号，并四谛法门，为所信之因果，即明以妙慧法门，及名言而修学故」，四谛法门是底下一品，所信因果，依这个地方生起的。

　　即明以妙慧法门，及名言而修学故，我们学习不能离开名言，名言就是经文，不能够执着名言，你执着就错了，为什么？要破分别执着，又不能够离分别执着，这是大乘佛法学习的微妙法门，这叫妙慧法门。不即不离，不即，绝不执着，不分别、不执着；不离，我要用它，我不是不用它。并不是讲我们离言说相、离名字相、离心缘相，好了，那就不要听经了，也不要学了，那你就完全错了，意思错了。有言说、有名字、有心缘，统统有！有不是不离，心里头不要执着，这个重要！开你的智慧，你真正得受用。

　　一执着就迷了，迷在言说里头，迷在名相里头，迷在心缘，心缘是胡思乱想，你心里想，这是什么意思，那是什么意思。我常说佛经没有意思，你不要去想，它能够帮助你觉悟，悟了的时候，这里头意思不可思议；没有悟的时候，你怎么去想，统统想错了，你把它意思想错了。我们今天如何能体会如来真实义？实在讲没有法子。李老师传给我这个办法，我得利益，他传给我，我也传给你们，我不吝法，「至诚感通」。我们凭什么能够通佛的意思？就是与性德相应，没有别的办法。用诚、用感，求感应，用什么感？诚。真诚到极处，自然就感通。

　　所以修学，我们是凡夫，凡夫修学的关键就是真心。但是真心，你一定要晓得，我学佛用真心，待人接物就虚情假意，你的心是假的，不是真的。你要记住佛经上「一真一切真，一妄一切妄」，绝对不是说你一半用真，一半用妄，这个你不可能，你没有这个本事。到什么时候有这个本事？到法身菩萨。法身菩萨也许有这个本事，凡夫决定没有这个本事。我们今天是一真一切真，真心待人，人家是以欺诳对我，我们肯定要吃亏。吃亏不怕，为什么不怕？你想《般若经》上这几句话，我给你讲这句话「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，吃什么亏？无亏可吃，无当可上！你要斤斤计较，妄想分别执着，那真的吃亏了，真的上当了。由此可知，吃亏上当是从你心想生的。没有亏、没有当上的时候，那是什么？你没有这个想。这不是证明佛在经上说的「一切法从心想生」，这哪有错！

　　世出世间法里头，我们修出世间法，还没出得去，许许多多的障碍，误会、毁谤，甚至于种种陷害，这些事情我们应该怎么个看法？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，烟消云散，海阔天空，什么阴影都没有了，这是般若智慧，这是觉。所以迷就有障碍，觉没有障碍。释迦牟尼佛当年示现在世间，弘法利生、修行证果有没有障碍？魔障很多，八相成道里头有降魔。他用什么方法降魔？定慧。实际上他那是表演给我们看的，确实没有障碍，「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的障碍！我们的障碍都出在什么？都出在着了相。你着相，你分别相，障碍就起来了；离一切相，障碍就没有了。由此可知，障碍之生起，是生在自己分别执着；障碍的化解，是自己不分别、不执着。「天下本无事，庸人自扰之」，古人的话很有道理。

　　下面长者设了一个问答，我们看看，「问曰，何故如来不自说其教，何用放光，令菩萨说」。这是刚才我们看到的，佛放眉间光，叫文殊菩萨问，佛放口中光，叫普贤菩萨解释，为什么如来自己不说？我们先讲从前老师给我说的，然后我们再看李长者的，老师教给我的跟李长者讲的不一样。老师跟我讲，如来是代表本体、代表自性。自性没有言语、没有说法，完全没有妄想分别执着，代表性体，体不说话。菩萨，菩萨是从体起用，起用的时候就可以说了，体本身没有言说的，老师这个说法也很有道理。从体起用，有相、有说。性体没有相，法性理体没有形相，我们六根都缘不到，不要说眼耳鼻舌身缘不到，我们的意识也缘不到，因为它没有相。但是它跟一切众生感应道交，它现相，所以相是唯心所现。心性没有相，如来是代表心性的；菩萨是代表现相，它现了相，相就可以演，可以表演、可以说，就能演说。这个说法好。

　　我们再看长者他所讲的，「如来意令当位菩萨，说当位法门，令修学者，知分剂易解故」，这个讲法也非常好。佛为什么不说，让菩萨讲？你现在是十信位，信，要高度智慧，没有高度智慧，信心生不起来。十信位是文殊、普贤，让他们来启发你的信心，不是这样的大菩萨，你的信心生不起来，让他们来讲，你容易学习。下面说「文殊常与一切诸佛及一切众生作信心之因，成妙慧之本母」，文殊、普贤都是古佛再来的，久远劫就已经成佛了，帮助众生启发信心。文殊一般人常讲是七佛之师，在这个地方看，不止七佛；要晓得七是表法的，七代表圆满，一切诸佛之师，一切众生启蒙的老师。智慧启蒙，成就你的妙慧。「普贤菩萨常与一切诸佛众生作修行之因」，你看看这两位菩萨，一个是作信心之因，一个是修行之因，所以启蒙要这两位菩萨来。

　　这两位菩萨在开始修行的时候看到他，到最后圆满的时候看到他，说明信心跟修行彻始彻终，开头看到这两个人，到最后还是这两个人。「以此二人，成就菩提无作智果大悲之海」，这两个人在一乘法里头，这不是大乘法，这是一佛乘，就是直接教导你成佛的法门。毗卢遮那直接教我们成佛，证无上佛果，文殊、普贤这两个是助教，是毗卢遮那得力的助手，所以这两个人是成就菩提无作智果大悲之海。这是圆顿到极处，作而无作，无作而作，这才到圆满。「令二人自相对问，如来出现品，明是修行者因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体故」。长者这一段开示文并不长，把这一大分的教义提纲挈领的告诉我们，这有很大的好处，什么好处？引发你学《华严》。《华严》那么长，你还没有看完，不知道什么意思。简简单单说，这么好的东西非学不可，大幅度把你学习的兴趣提起来了。

　　《华严》跟净土通的，到最后十大愿王导归极乐，所以前清彭际清居士说，《华严》就是大本的《无量寿经》，《无量寿经》就是中本《华严》，讲得好。彭际清要是没有入这个境界，这个话说不出来，能说出这个话，他契入了。小本《阿弥陀经》是小《华严》，《无量寿经》是中《华严》，《大方广佛华严经》是大《华严》。如果你说它作《无量寿经》，行，这是大《无量寿经》，《无量寿经》是中《无量寿经》，《阿弥陀经》是小《无量寿经》。都看成《阿弥陀经》也可以，《华严》是大《阿弥陀经》，《无量寿经》是中《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》是小本，一而三，三而一。文字有广略不同，就是多少不同，义理没有一丝毫差别。小本《弥陀经》你不要看很短，跟《大方广佛华严经》的义理完全相等，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。

　　所以这个地方讲得很好。「如来出现品」是这一会（第二会）最后的一品经，第三十七品，说明修行因果始终圆满，前后因果，性果，智果，行果，相彻一体；圆融，没有先后，一即一切，一切即一。下面说「明从此品」，第七品，这一品是第七品，「至出现品」，出现品是三十七品。「文殊普贤二行因果」，文殊，诸位要知道，他前面也说得很清楚，文殊是给诸佛众生作信心之因，这个信心是理智。文殊是主理智，普贤是主妙行，所以普贤作修行之因。从初发心到如来地，一个信，一个修，不能离开。信是文殊，修是普贤，离开信修，那你就退转，你就堕落了。信帮助修，修帮助信，这两个相辅相成，一直到如来果地。所以文殊、普贤二行因果。

　　「信心者，修行位满，体用彻故，令后学者易解故，如有两品经，如来自说，前已述讫，明是佛果二愚，至佛方明」。如来名号品就介绍到这个地方。长者这一段开示非常之好，我们有《华严合论》，道霈禅师在《纂要》里头是节录的，不是全文。如果诸位有时间喜欢研究，你就读全文，读《疏钞》的全文，读《合论》的全文。我们讲解用简单的本子、节要的本子，自己要真正学的话，一定要读全文。这个方法，过去方东美先生教给我，要这样学法，李炳南老居士也是这样教我。讲，因为有时间的限制，不能不观机，你还要知道听众的程度，他能够听懂多少。所以深经要浅讲，长经要短讲，他才会有兴趣。道霈禅师大概就是采取这种方式，长经短说，短经长说，《疏钞》、《合论》太长了，他把它节录起来，短说，抓住这个纲领，初学的人能得受用。今天我们就讲到此地，这是「名号品」讲圆满了。

大方广佛华严经（第一０六四卷）

　　诸位同学，请看《大方广佛华严经?四圣谛品》第八。

　　我们先看清凉大师对于这一品的介绍，「释此一品，五门分别，初来意」。「此品广前种种语业，即答前佛说法问，亦远答前会佛演说海之一问故」，我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前，先给我们提示。

　　这一品经是广说前面种种语业，也就是正答前面所问的佛说法，佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后，这大家都知道，他老人家说法四十九年，讲经三百余会，他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道，这个解答是从总的纲领、原则上来说的，也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学，我们都还有这个印象，前面四十大问，这四十个问题里头有「佛演说海」。

　　佛的说法，不仅仅是释迦牟尼佛，可以说十方三世一切诸佛如来，为遍法界虚空界一切众生说法，说什么？总而言之，不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释，就是苦集灭道。苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以佛法是因缘生法，这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果，换句话说，世出世间一切法总不离因果。《华严》，古大德判教，这一部经里面讲「五重因果」，《法华经》讲「一乘因果」，离开因果，佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会，你不相信因果，那就没有佛法，你就决定不能够接受佛菩萨教诲，佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段，我们要细细向诸位做个报告。

　　接着大师在此地说「上知佛可归，次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果，知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》，经文一开端就有一句话，「知苦乐法」，这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有，六道里面没有人知道。不但六道没有，四圣法界也没有；真正知苦乐法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。

　　苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法，你一定是趋吉避凶，一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐，特别是佛法，理事无碍、事事无碍，那是真乐，没有障碍。这不是理想，完全是事实。往生经里面讲极乐世界，本经里面讲的华藏世界，这个世界里头没有苦，只有乐。不但没有苦的事，连一切苦的名都没有，何况有事！

　　为什么人家能够离一切苦，得究竟乐，我们为什么做不到？这个问题的根源，就是我们不知道宇宙事实的真相，所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想，永远没有办法实现，没有办法落实，这是真的。可是这个想法，实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的，可以变成事实，为什么？他做到了，我们没有做到，这个原因就是他觉悟了，我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样，把宇宙之间一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我们就跟诸佛菩萨没有两样，我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问，极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好，就在此处，净土即此方，此方即净土；华藏即此方，此方即华藏。这个话我们很难理解，现在我们借重科学这些工具，确实比从前人要容易理解多了。

　　苦乐境界之不同，就像我们现在面对着电视萤幕，频道不一样，这我们懂！我们换一个频道，另外一个画面就出现了，但是还是在这个萤光幕上，所以说没有来去。我们按第一个频道，娑婆世界，我们现前这个生活环境；我们按第二个频道，极乐世界；按第三个频道，华藏世界。确确实实是在一个萤光幕，就是在现前，频道不一样。比喻，只能比喻一个仿佛，没有办法比喻得那么逼真，这是不得已用的方法，希望用这种方式，你去思惟，渐渐的你了解事实真相。

　　现在这电视有一百多个频道，真的是随你选择，但是都不离这个萤光幕。在佛法里面讲，频道多了，多到没有办法计算。现在科学家也发现，所谓是不同维次的空间，空间维次确实是有，是存在的，不相同，就像频道一样，一百多个频道，它存在。可是展现在你面前是哪一个频道？我们今天因为不了解事实真相，没有办法随着自己的意念来调整，只能够在一个频道里面生活，不知道有第二个频道。别人跟我们讲，我们还不相信，所以没有办法更换频道，道理在此地。不像觉悟的人，觉悟的人知道频道无量无边，可以随意变换，他才大自在！就是大乘经上所讲的，佛菩萨有能力现无量无边身，在各个不同的世间，就是各个不同频道里面出现，同时出现。因为他没有时间，他也没有空间，所以可以同时出现，教化一切众生。这就是觉悟得大自在，真的是离苦得乐。

　　我们如果真正明白这个事实真相，这个道理，才真正懂得佛给我们说些什么？佛教我们些什么？我们应当学习的又是些什么？你就搞清楚、搞明白了，你才会真正对佛法产生兴趣，这门学问一定要学！世间的学术再多，包括今天的尖端科技，要跟这个学问比，我还是要宁愿选择这门学问，为什么？它真的解决问题。为什么？它真的了解事实真相。这个事实真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本来具有的智慧德相。

　　佛在《华严》上说（我们还没有讲到，在后面），佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个智慧是无所不知，宇宙之间，过去、现在、未来，没有一样你不知道。佛说这是一切众生自性里头，本能！究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这是才艺，多才多艺，没有一样你不会。今天我们的智慧没有了，智慧变成了妄想；才艺、能力没有了，变成了分别、执着；相好，就是我们今天讲的福报，福报没有了，变成现在我们的生活环境，叫五浊恶世。本来我们跟诸佛如来没有两样，我们的生活环境确确实实是极乐世界、是华藏世界，怎么会变成这个样子？佛给我们讲，迷失了自性，也就是迷失了宇宙万有的真相。

　　这一迷失之后，我们的麻烦就来了，在日常生活当中，谁做主？不是智慧做主；诸佛菩萨是智慧做主，我们今天智慧变成妄想、变成烦恼，所以我们是妄想烦恼做主，这就坏了。妄想里面有对立，妄想里面有善恶，你要随顺善的，那果报还稍微好一点，人天福报；如果你要是随顺不善的思想、不善的行为，这果报就是三途地狱。这是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。

　　这一品经不长，这一品经是如来说法的总纲领、总原则，多少我们也要说一些。事，不太好懂，但是就像现在人所讲的，真理！学佛的人都知道要开悟，什么叫开悟？悟什么？就是明白这个道理，这叫开悟了。佛在经上讲得清楚，祖师大德注解里头也注得很明了，为什么我们看了、读了还不开悟？我常常在讲席里面劝导同学，你为什么不开悟？以前我的老师，章嘉大师教导我，我在二十六岁的时候听他老人家的教诲。为什么不开悟？你有业障，这是诸佛菩萨都帮不上忙。为什么？业障是你自己造的，你必须把业障消除，你自自然然就能悟入，就这么个道理。

　　业障是什么？总的来说，就是妄想分别执着。我们从哪里下手？这是我们修行人当前非常重要的一个课题，我们很想消业障，从哪里下手？我自己学习了五十二年了，在讲台上讲经也讲了四十五年了，当然我有一点心得，我有修学的经验奉劝诸位、供养大家，现在人说跟大家分享。其实我分给你，你也享受不到，这个东西就是古人所讲的，各人吃饭各人饱，但是经验确实是可以提供。

　　从哪里下手？从放下自私自利下手。起心动念都想到自己的利益，这很糟糕，头一关你就过不去了。所以我常常讲十六个字：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字你能够真的放下，肯定你能悟入。为什么？你的障碍没有了。这十六个字里头，是十二桩事情，自私是一个，自利是一个，名是一个，闻，利，养，五欲是一个，六尘是一个，贪、瞋、痴、慢各个是一个。这个东西说起来容易，做起来是难，但是你一定要做。

　　我在讲席上也常常讲，我们起心动念，对一切人、一切事、一切物，一定要放下控制的念头，要放下占有的念头，你这个心就自在了。为什么？这些东西自性里头没有。六祖惠能大师在《坛经》里讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。自性里头（就是你的真心、你的本性里）没有这些东西，这些东西都是污染。现在大家都晓得环境染污，这个东西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？

　　学经教的同学不是不知道，知道，他放不下，他起心动念还是自私自利，他对一切人事物还是要控制、还是要占有，那就没法子了。这样学佛，学上三百年，你也不能入大门，别说登堂入室，大门都进不去。说老实话，我们今天有缘接触到大乘佛法，都不是偶然的。过去生中生生世世，你都曾经学过佛，你都曾经在佛门里认真修行过，为什么今天还是这个样子？就是你这十六个字没放下。

　　虽然你没有放下，当然你还是有些善根，也有人善根还相当深厚。何以知道？你能够接触佛法生欢喜心，你读经，你听讲，你能够听得懂，这就说明你过去生中，阿赖耶识里头储藏的善根福德不少！可是你要知道，你没有契入；佛的境界，一分一毫你都没有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行为、你的生活，还是过着一般世俗的生活，没有办法向上提升。问题出在这里，不能不知道。所以从什么地方入门？怎样来跟诸佛如来学习？首先你要把障碍除掉。真正想入佛门，入佛境界，这入佛境界在《华严经》上讲，就是入一真法界、入华藏世界；修净土的人讲入极乐世界。入极乐世界，不是说死了以后往生才入极乐世界，不是的。你现在如果契入，现在就入极乐世界，真的，这一点都不假。

　　现代科学家也跟我们提供了一个证明，但是这个证明我们知道，他们做实验的人不知道，他只知道很惊讶。像日本江本胜博士，这些年来做水结晶的实验，我们看到他的报告，我们知道，我们很清楚、很明了，他还不知道。科学帮助我们契入，但是自己还是要排除障碍，障碍不能排除，你还是不能契入。你的入，这叫悟处，古大德讲解悟，科学帮助你解悟，你不能证悟。诸位一定要知道，证悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你没有行证，证悟是行证，行就是真正修行。真正修行，总的纲领、原则是断恶修善，转恶为善，转迷为悟，这是真的，真修！那是在行，那是在证，一转过来就证，证，你得真正的受用。这个受用，确实如古人讲的话，那个形容是很恰当的：脱胎换骨，超凡入圣。

　　但是虽然入圣了，这个圣的境界也有很多层次。像我们在《华严经》上读到的，圆教初住菩萨就是入圣，这是刚刚脱胎换骨，超凡入圣。圆初住菩萨到究竟圆满佛（佛的果位），还有四十二个阶级！但是他有一个好处，好处在哪里？他不会退转。像读书一样，他很正常的升级，一年一年升级，往上升，他不会留级，他不会退转。但是进步有快、有慢，这是真的。有人很快，他把四十二个阶位就修完了；有人学得很慢，要费很长的时间。这个原因就是你的勤惰，有人勇猛精进，那就快了；有人比较懈怠懒惰，他的进度就比较慢。

　　我们知道，脱胎换骨是大彻大悟！他必须把见思烦恼断了，把尘沙烦恼断了。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，对世出世间一切法，一切人事物，再也不执着，再也不分别了，无明破一品，这脱胎换骨。我们今天讲修行难，难在哪里？难在放不下。怎么知道放不下？看这个人不错，看那个人不顺眼，这就不行了；看这个事赞成，看那个事反对，这不行！为什么？你依旧没有放下分别执着。诸佛菩萨无论看什么样的人事物，他心平等的，他决定没有说喜欢这个，讨厌这个，赞成这个，反对那个，他没有。如果没有这样，那世间不就没有是非了？这是我们凡夫的妄想，佛菩萨没有妄想，世间所有一切法，自有因果报应。

　　这四谛法讲「苦集」，苦是果，集是因，总不出因缘果报。因缘果报，谁造谁去受，各人因果各人负责，佛菩萨大慈大悲不能代替。我们在楞严会上看到，阿难尊者遭摩登伽女之难，释迦牟尼佛不能代替，阿难这个时候才觉悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是最小的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，世尊也是最喜欢这个小堂弟，真的爱莫能助。但是佛知道阿难跟摩登伽女过去生中生生世世的关系，多生多劫的夫妻，情爱、情执很深，佛知道这个事情，所以把两个人找来，给他们说法。这一说法，摩登伽女居然就证果，证小乘三果阿那含；阿难智慧比她高，但是阿难情执比较深，阿难证初果；摩登伽女证三果。

　　如果要不知道那些事实真相，你说法就不契机。说法不契机，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福报，也许我们问，我们什么时候能遇到佛？你别着急，你着急就叫打妄想，别着急！等到时节因缘成熟，佛就来了，你不要去找他，他来找你，「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候来？你的障碍没有，他就来了。为什么？他一说，你就真的悟入。你现在的障碍还在，障碍没有排除，他来了没有用处，他来了给你说，你还是不能悟入，道理在此地。

　　我们要想求佛菩萨来教导我们，不是没有方法，方法很简单，只要自己把妄想分别执着彻底放下，我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想毗卢遮那，毗卢遮那来了。为什么这么简单？这个道理，大乘经上讲得很清楚，「一切法从心想生」，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。佛讲得这么透彻、这么清楚，你以为好象真的心外有个佛来，不是的，都是自己心变现的。十法界依正庄严，遍法界虚空界统统是唯心所现，唯识所变，所以说「自性弥陀，唯心净土」。

　　我们这个娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我们的念头错了，才变成五浊。起心动念与烦恼习气相应，与性德完全违背，所以把一真法界，把华藏、极乐，转变成五浊恶世；念头一改，五浊恶世就又恢复了一真法界。这个事实，我们可以从江本胜博士水实验结晶变化里头得到证明；水是矿物，它能随人的意思产生不同的变化。我们就明了了，原来极乐跟娑婆是一不是二，我们人心统统都清净，纯净纯善，这个世界立刻就变成极乐。极乐世界的人哪一天要是不净不善，它马上就变成五浊恶世。这个道理留在后面再讲。

　　你真正通达明了了，你就把「我」找到了，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。「我」是什么意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，觉悟的人自己能做得了主，知道我们世俗人常讲的天地万物，佛法里面的名词所说的诸法实相；自己能做主，那个境界确实是究竟圆满的一真法界。不但自己没有生灭，宇宙之间所有一切万事万法都没有生灭。西方宗教家追求的永生、永恒，这是可能的，也是事实。但是这里头有很深的道理，有方法，不是得不到的。经上尤其给我们讲，究竟圆满的智慧，无量无边的才艺，无量无边的福报，都是你自性里头本有的，只要你放下妄想分别执着，它就现前。所以话说回来，为什么你放不下？亏吃在这个地方。

　　诸佛菩萨、祖师大德、世出世间善知识，苦口婆心劝我们放下。我学佛第一天，也第一次见出家人，章嘉大师，头一天见他，这是我一生学佛第一次第一天碰到出家人，我向他请教，他就直截了当告诉我：看破、放下。我非常感激他，没有拐弯抹角，直截了当的就把修行总的纲领、原则教给我了。往后，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧，这个事情麻烦。所以要从放下下手，怎么个放法？老师教我布施。

　　我在没有接受章嘉大师教诲之前，我很小气、很吝啬，那种坚固的执着很可怕。我一生喜欢书，有钱喜欢买书。我买的书，我自己看，我不会借给别人看，小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重，翻书随便翻，把书翻坏。看到哪个地方，最不好的习惯是什么？把这书叠页，这使我受不了；还有在书上乱画，乱写字。书上是可以写字，我也写字，我的字写得规规矩矩，工工整整。这个叫人受不了，所以我的书不肯借给人，为什么？他不是读书人，他不知道爱惜书。

　　章嘉大师教我之后，我就开放了，我的书可以借，有人喜欢看，可以借给他看。慢慢的扩大了，到以后，可以说六、七年之后，这身外之物我不计较，可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间，我真的六、七年做到了，心慢慢清净，智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是渐修成就的，就像孔老夫子一样，十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟，六祖惠能大师是顿悟，那是我们没有办法比的，怎么样比也比不上。渐修，年年有进步，年年不一样，因转变，果报也随着转变，果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。于是我们才真正知道「佛可归」，这个「归」就是皈依、依靠，我要依靠这个好老师，我要跟他学习。

　　「知法可仰」，这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世，但是经典流传在世间，我们看到经典，如同看到老师。佛是我们的老师，我们称佛为本师，根本的老师，本师释迦牟尼佛。知法可仰，我们敬仰，我们要随顺经典的教诲，不能随顺自己的成见，学习能不能有成就，关键在此地。如果起心动念还随顺自己，我的想法，我的看法，这个麻烦了，这你永远学不到佛法，你永远不会开悟。你要真正开悟，放弃自己的成见，我的想法，我的一切统统放下。我随顺佛的教诲，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯，慢慢的你就能契入境界，这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归，知法可仰。

　　后面这一句这容易，「又名随物立，法逐机差，故次来也」，「次」是次序，在第八个单元里面，佛要为我们讲四圣谛。好，现在时间到了。

　　诸位同学，前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到，知佛可归，知法可仰。那个「知」字很重要，「知」是真实智慧，没有智慧，他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得，只有真正知，他才会依教奉行，不是真知，纵然他能讲，他做不到。所以我们也常常听人说，为什么他会讲，他做不到？他那个知，就是儒家所讲，他是见闻之知，不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学，不足以为人师也」，就是这个意思。这个知是真知，是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验，这就是今天讲，科学的精神，他的知是通过实验的。科学着重在物理的实验，佛法的修学是在心理上的实验，精神的实验，一般讲灵修，所以是真实智慧。

　　后面这两句，「名随物立，法逐机差」，这两句就说明，如同老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现，就像《楞严经》里面所讲的，随众生心，应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说，没有分别，完全是感应，众生用什么感，他自自然然而应，我们在现在看水结晶里面，得到充分的证明。

　　古人讲这桩事情很不容易，那个时候没有这些科学工具，一般听众听了产生疑惑，怎么解释？佛陀在世的时候，就遇到这些难题。佛的答复是举钟鼓，举这个比喻。钟鼓它不会响，必须有人去敲它，敲钟击鼓。你敲得重，它声音就响得亮、就响得大，时间就长；你敲得轻，它的声音就小一点，时间就短一点；所谓是大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。我们敲的时候，我们是有心去敲它，但是它的应是无心的，佛只能用这个方法。这是什么？法性，法性的本能。

　　现在我们用科学的方法证实，法性有见闻觉知，有这个本能，它能看、能听、能觉、能知，但是它绝对没有妄想分别执着。有妄想分别执着是你来叩，「我想想，我应不应该回应」？法性，它没有妄想分别执着，所以你大叩就大鸣，小叩就小鸣；你以善意对它，它就有善的回应；以恶意对它，它就有恶的回应，就不善的回应。它确确实实没有分别，没有执着，这法性！法性是一切诸法之体，理体！这个很不好懂。

　　虚空法界剎土众生从哪里来的？法性变现出来的，就是法性的相分，但是相分随着性的能，随着性的德，千变万化，没有一定。名是人给它起的，名随着物，我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法，佛所说的法、所教的法，什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露，佛没有一丝毫妄想分别执着，所说的法自然流露，就跟我们敲钟击鼓，钟鼓回应的声音，一个样子。我们从这个地方细心去体会，你看那个回应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察，你的善心善意，你看回应的是什么？我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相？不是的。为什么不是？我们是以凡夫的心，凡夫的善心显出的善，这个好的相；不善的心，回应的是不善的相；换句话说，六道轮回里头的相！这个实验，如果是佛菩萨来做，你才真正看到一真法界的真相。

　　我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界？跟诸位说，永远不可能。你能够探测的，你能够研究到的，都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念，你没有能离妄想分别执着，怎么样实验，都在妄想分别执着这个范畴之内，你没有办法超越。阿罗汉来做实验，那跟我们的结果不一样，为什么不一样？阿罗汉执着断掉了，但是他还有分别，所以他做实验的时候，所看到一切万物结晶的相好，比我们就殊胜太多了，我们没有办法想象。圆初住菩萨来做实验，那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同！

　　我们学佛头脑要灵活，从前李老师常常讲，学佛的人头脑是水晶琉璃球，八面玲珑，举一反三，闻一知十，一接触他就贯通，许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到，六道里面的众生，六道是六个频道，每个频道众生去实验，他得的那个结果，跟另外一个频道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。从这个地方，我们就体会到《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。在我们想，应以什么身，大概这是有思想、有考虑、有分别、有执着，我们一定会落在这种思惟。而实际上，我们完全想错了，应以什么身得度就现什么身，这里头没有妄想、没有分别、没有执着，就像水结晶一样，自然的。所以这叫不可思议，这叫真正的解脱法门，得大自在。

　　诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是，应说什么法，他自自然然就说那个法，他决定没有去考虑过，没有去想过，真的离妄想分别执着，这在我们佛门常讲，称性而谈。称性，性没有妄想分别执着，离妄想分别执着，那称性；现相称性，说法称性，这就是「法逐机差」，是这么个意思。好，来意我们就介绍到此地。

　　我们再看下面第二段，「释名」，解释品题的名称，就是四圣谛品。「释名中，言四圣谛者，圣者，正也，无漏正法，得在心故」，我们先看这一段。言四圣谛，这个「言」就是「说」，或者我们今天讲「讲」，我们讲四圣谛、说四圣谛，古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。

　　大师给我们的解释，先说圣，什么叫圣？圣者，正也。但是这个「正」，什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲，有一个绝对的标准，「无漏正法，得在心故」，这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学，我相信都很清楚、都很明了，漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲，烦恼有三大类，每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼，你要断，你要断尽，那就叫无漏。

　　无量无边的烦恼，佛把它归纳为三大类，这三大类在大乘经上常讲，见思烦恼，什么叫见思？见是见解，思是思想；换句话说，你的见解、思想错了，这叫烦恼。见解是你看错了，思烦恼，你想错了。六道里面的凡夫对于宇宙众生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是错误的，只是错的什么？错的有层次不同，有些错的太离谱，有些错的还不算太大，但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到，「我想象当中是怎么样」，所以你想错了、看错了，叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边，烦恼无尽！

　　第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻，就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属于见思，用《华严经》来讲我们比较上容易体会，见思是执着，尘沙是分别，起心动念都分别，但是分别他没有执着。所以这类烦恼比较轻，依旧是错误，种种分别，没有一个分别是正确的。第三类是妄想，更细了，无明烦恼；明是明了，无明是不明了，在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼，讲的分别就是尘沙烦恼，讲的执着就是见思烦恼。烦恼真的无量无边，归纳起来不外这三大类。

　　佛给我们说，为什么会有六道？这三种烦恼统统具足，就把一真法界转变成六道了，转变成五浊恶世了，就这么回事情。就像水结晶一样，我们以很不善的念头对它，它的反应很难看！那个反应是自然的，包括什么？包括虚空，虚空、法界、剎土、众生，我们用现代的名词就是说人、物，物里面有动物、有植物、有矿物，有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系，那你完全搞错了，与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物，唯心唯物在佛法里头都是属于妄想，事实是什么？事实心跟物是一体，决定分不开的。

　　所以，欧阳竟无大师在民国初年讲，佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神，一个创造的神，佛教里头没有，佛教说虚空法界剎土众生，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以佛法不是宗教。他说得很好，说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育，佛所说的是宇宙万有的真相，《般若经》上常说的，诸法实相，真实相。

　　佛为我们说出宇宙人生一切法的真相，真相统统明白了，叫大彻大悟。明了之后，你的思想、见解，你的言行，就正了，那就叫圣，这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人，菩萨里面有三贤十圣，对大菩萨我们称为圣人，大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级，四十个阶级，最高的十个叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次，称三贤，称最后十地，称十圣。圣是有标准的，「圣者，正也」，十圣纯正，三贤正还不纯，十圣以上纯正。

　　我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心，我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升，纯净纯善，所以无漏正法，得在心故，这个「心」是你契入了、相应了。你这个心，不起心动念则已，一起心动念，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你不能称圣，那也称为贤，当之无愧。不起念头则已，一起念头决定相应，这就是大乘法里头常讲的发菩提心，念头一起跟菩提心相应。

　　真诚，决定没有一丝毫虚伪，你得佛法真实受用。这个受用里头的乐，你不入这个境界，给你讲你也体会不到。正是孔子在《论语》里面，第一句所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说乎」是自己享受，别人，你跟他讲，体会不到。所以说如人饮水，冷暖自知，我喝这一杯水，你问这个水热不热？我说很热。究竟多热，你体会不到，你必须尝一口，你才能体会到。所以这是境界问题，你不入境界，你永远没有办法体会到。

　　「学而时习之」，这一句话也了不起，学是什么？学是觉悟；习是什么？习是日常生活。你把你的正觉落实在日常生活当中，这里头有乐趣。这个乐趣，大乘法常讲，法喜充满，常生欢喜心，那不就离苦得乐吗？所以孔老夫子的境界也了不起，我们相信孔老夫子是佛菩萨在中国的应化。中国人顿根少，中下根多，所以他老人家做这样的一个示现，给我们做修学的榜样，修学的模范。

　　他自己说，他「十五有志于学」，十五立志求学，一生锲而不舍。「三十而立」，而立就是自己学习，用现在话说，学校教育告一个段落了。好象是从十五岁开始学到三十岁，你大学毕业了，你拿到博士学位了，这是而立，你拿到学位了。学位拿到之后要行，要把你所学的东西落实到生活上，落实到工作上，落实到处事待人接物，你学了才有用处。学了要是用不上，你学它干什么？那不白学了！所学非所用，这个事情不能做，为什么？浪费我们的时间，浪费精力，那完全空过了。

　　学以致用，这叫实学，我学了真有用处。他这个作用，我们看到很明显，他境界不断提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果报应，善因善果，恶因恶报，佛法讲一切因果，他明了了；知一切因果，就是知苦乐法。「六十而耳顺」，耳顺是自在随缘，六十岁他入这个境界。「七十随心所欲不逾矩」，这是什么境界？华严境界。理事无碍，事事无碍，入无障碍的法界，完全落实他所修学的。所以学不厌、教不倦，所学的是圣贤之道，在这个地方讲，这是总的纲领原则，四圣谛！无漏正法，得在心故。我们用孔夫子这一段话来解释，比较容易懂，我们容易学习。不能讲得太玄，太玄之后，我们就落空了，我们学不到。

　　学习的起步，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。我们佛门里面，许许多多忏仪里面，第一句话，「一切恭敬」，你才真的能学到！这句话是很不容易修得的，什么原因？凡夫烦恼习气重。什么烦恼？贪瞋痴慢，骄慢，总以为自己比别人强，总以为别人不如我，所以对人的恭敬心生不起来。好了，这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障，现在的业障，统统在骄慢暴露出来了，这就难了。你在佛门里面修学，无论你怎么样用功、努力、精进，你所学的是皮毛，记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住，业障最重大的是傲慢，你没有恭敬心。

　　印光大师在《文钞》里面给我们讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里，那个人也没瞧得起，你糟了，你一分诚敬心都没有，你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物，要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲，儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙，教小朋友，刚刚启蒙的，念《三字经》，《三字经》里头一句话，「人之初，性本善」，这是平等的。我是人，你是人，他是人，我们大家都是人，人之初，性本善，我们的本性统统是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。

　　为什么变成不善？不善是你染污了。所以接着说，「性相近，习相远」。本性本善，大家都一样，以后变成不一样是习性，习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯，近朱者赤，近墨者黑。你在哪个环境里头，你受这个环境的染污；你跟那些人在一起，你会受人事环境的染污，这样变成不善了，变成有很大的差距。但是这个差距再大，它是习性，不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生，不但对人，对畜生、对饿鬼，甚至于对地狱、对妖魔鬼怪，他都是那么样的恭敬，什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善，本善值得尊敬。

　　那个本善是什么？在佛法里称之为佛性，佛法里称佛性，就是本善，就是儒家讲的本善，一切众生皆有佛性。有佛性者，决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性，他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要常常这样想，常常这样看，那就对了，为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。

　　我们要放弃自己的烦恼习气，不要以为这个人不行，那个人不行。凡夫常常看到别人过失，真正修行人，六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只看到自己过失，自己什么过失？我看到别人过失，就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失，看到什么？看到一切众生的事实真相，真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚，但是我不能帮助他，我改变不了他，为什么？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩萨来的时候，他不相信，所以他造恶因，他一定要受恶报。几时那个恶报受够了，他觉悟了，那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候，佛菩萨不来。换句话说，他的一切造作，他统统要受。不是佛不慈悲，佛来了没有用；佛来了，加重他的罪业，为什么加重？因为他不相信。不相信，这个罪很重很重，所以佛菩萨不来，是大慈大悲。到他觉悟的时候，佛菩萨来了，也是大慈大悲。看到你造业，看到你堕地狱，看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业，把恶业怎么样消除，三恶道去消除你的恶业，不是不好，是好事情。

　　没有三恶道，你的恶业消不掉，统统消掉之后，哪一天觉悟了，佛菩萨来帮你，肯定你会觉悟，肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后，你才真正觉悟，不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头，就是佛门讲的善根很深厚，善根利的，他一接触他就回头，这一生他就得度了，他就会成就。所以这是无漏正法，得在心故，很不容易！凡跟圣这两个字，我们要认清楚，实际上讲，圣觉悟，凡迷惑；真的讲，只是迷悟之差，并无凡圣之别；悟了称圣，迷了称凡。

　　再看下面这个「谛」，解释谛，「谛有二义，一者谛实，二者审谛」。「谛」，我们一般讲，现在世间人讲真理、真相，这都是谛的意思。「谛实」，我们用现代话讲，真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语，就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性，为什么要用两个名词？跟此地的谛，谛有两个意思，谛实、审谛；谛实就是法性，审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思，法性里头没有觉的意思，佛性里头有觉的意思。所以法性是真相，是诸法实相。那佛性，佛性是对于诸法实相清清楚楚、明明白白，差别就在此地。我们一定要把它搞清楚，搞明白。

　　谛实就是事实真相，它永远不会改变的，它会随一切众生的妄想执着产生变化，就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说，万变不离本。这个意思好象什么？像我们现在在萤光幕前面，这个萤幕是本，不管你开什么频道，里面怎么样产生变化，这个萤幕从来没有动过。这个萤幕是法性，是谛实；里面一些变化，唯识所变，怎么变也没有离开本性，真的是万变不离本。这里头，生活在里面的一切众生，就是觉迷，迷了是凡夫，觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好，不变也好，清清楚楚、明明了瞭，决定不受变化的干扰，心永远清净，永远没有妄想、没有分别、没有执着。真心本性当家作主，用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样，凡夫的思想，他的见解，会随着外面环境变化产生了影响，那就错了，你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界，受不受果报？不受。真的是随缘不变，不变随缘，他得大自在，没有受到一分一毫的影响。

　　诸位如果心思细腻，你想想这个事实真相，你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目，才是真正的自己！学佛没有别的，把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了，迷失了，现在把它找回来了，得大自在，永远生活在无障碍的境界里面。对于十法界依正庄严，世出世间一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了瞭！智慧、德能、相好都现前，都得受用。好，他下面还有解释，很好。

　　「言谛实者，此约境辨，谓如所说相，不舍离故，真实故，决定故，谓世出世二种因果，必无虚妄，不可差失」。这一段文，我们刚才虽然没有念，意思都说到了，就是宇宙万有的真相，佛法讲的，《般若经》上讲的诸法实相，就这个意思。这是我们应当要明了的，明了那就是谛审，就是审谛。审谛，谛审是一个意思，你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头，迷在里头，事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷，不会的，它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人，法不随你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法没有迷悟，人有迷悟。但是，法随着迷悟，它有不同的反应，这就是唯识所变，这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由，根源。

　　学佛最重要的，就是要把事实真相搞清楚。事实真相，我们本来是清楚的，现在迷惑了，这个障，在佛法的名词叫所知障。所知不是障，现在所知你不知了，所知你不知道，这个障碍称之为所知障。它跟烦恼障性质不一样，烦恼本身是障，所知本身不是障；障碍所知的，称之为所知障。障碍所知是迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，真的，麻烦出在这个地方。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０六五卷）

　　诸位同学，我们继续看清凉大师的介绍，第二段「释名」。

　　前面我们讲到「谛」，这个字有两个意思，有谛实、审谛两个意思。在第一个意思里面，清凉大师的文字虽然不多，实在讲字字句句都非常重要，告诉我们宇宙万有的真相，谛实就是真相，这是从境界上来说的。这个境界是唯心所现，唯识所变。心就是本性，就是真如；所谓识，实在讲识就是心性的起用，不过这个作用带着迷染的一分，法相宗称为阿赖耶识，真妄和合，而不是纯真，纯真完全与法性相应；带着一分妄识，就变成阿赖耶。诸佛与法身菩萨应化在九法界，他起作用就是性识。所以识，觉悟的人明了，他不会把它断掉，如果断掉了，那慈悲就没有了，为什么？要是断掉的话，他就不能到九法界去应化。实在讲，在觉悟的人来说，迷悟是一，迷悟没有障碍，这才是大乘法里面，尤其像《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」。迷悟不二，这才是真正的解脱，跟二乘讲的偏真涅盘完全不相同；如果没有阿赖耶，那等于是不起作用，有体无用。所以性识是有体有用，活活泼泼，能应化一切众生。

　　大师后面这几句话，说「谓如所说相」。如所说，正如《华严经》里面前面所说的，「世界成就品」、「华藏世界品」，尤其是在第一品里面说得最多，「世主妙严品」这里面所说的，都是谛实，字字句句都是真实的，决定不是虚幻的，不是想象的。他讲的是真实的，而不是像我们世间讲的文学作品，那未必是真实，佛所说的统统是事实真相。你要知道，真正晓得他所讲的事实真相，我们学习的心理情绪一定不相同。像《地藏经》上讲的地狱，是事实，决不是佛故意说这些来吓唬人，劝人不要做坏事，不是的。佛没有分别、没有执着、没有妄想，所以佛的言语，如语！真语、实语、如语。「如」就是有什么说什么，说的跟事实完全一样，不加一点点，也不减少一点点，真正讲到不增不减。所以信佛不容易！不是说我们现在皈依三宝了，或者是出了家，不见得是信佛。相信经论上字字句句都是事实真相，才叫信佛。

　　「不舍离故，真实故，决定故」，什么说不舍离？能说、所说是一样的，能所是一不是二，能不舍离所，所不舍离能，这真实、决定。后面给我们说出了，这个不舍离，真实，决定，到底是什么？「世出世二种因果」。世间的因果，苦集，出世间的因果，灭道。这两种因果，「必无虚妄，不可差失」。佛说是真的，绝对不是虚妄；换句话说，什么叫不可差失？差是偏差，失是错误，决定是善因善果，恶因恶报。修什么样的因，得什么样的果报，这就是决定没有差失。谁能够相信，那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」，为什么？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信，用什么做标准？从前李老师教导我的，用行。你有没有做到？你做到了，你相信；你没有做到，你不相信。真正相信一定做到，信与不信的标准在这里。在什么？在行证，不在解。信解，能解的信叫正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才会有果报，那个果报就是证，证就是果德现前了。

　　第二再讲审谛，审谛是智慧。「此就智明」，这是真实智慧，为什么？你见到、明了事实真相，就事实真相来讲，那是谛实；就你明了事实真相来说，这叫审谛。所以我在前面说过，谛实是法性、法相；审谛是佛性、是觉相，真正觉悟了。「圣智观彼，审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧，大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的，是自性里头本有的；换句话说，那是性德。性之能，它能现相，能现相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是自性本来具足的。自性是体，这个经上称为法性，法性是一切法之体。法性的本能，它能现相，那个相就是性，性变成了相分；现相里头它具足了性能，这个性能就是见闻觉知。所以，一切诸法都有见闻觉知。一切动物有，这大家知道；植物有，这还容易观察得到；矿物有，那你就很难观察了，矿物有。不但矿物有，连虚空都有，所以佛在经上讲「世界微尘，因心成体」。

　　微尘是很小很小的物质，不能再小了，小到不能再小了，我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的天眼；换句话说，超过六道。六道里面的人，就是非想非非想天，他们那个天眼也看不到微尘，阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的，色聚极微，阿罗汉看不见；法身（三贤位的）菩萨能看见，这是一真法界的，十住，十行，十回向。还有比色聚极微更小的，叫极微之微，没有比这个更小的。极微之微谁能看到？地上菩萨能看到。天眼，真的愈往上天眼愈高明，极其微细的东西他能看到，这是讲微尘。

　　现在外国的科学家，最近又有些新的发现，其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源，近代有很多科学家几乎都同意一种说法，就是宇宙起源于大爆炸。因为根据他们的观察，宇宙现在还在膨胀，像爆炸的时候，它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么？什么东西爆炸出来变成宇宙？这用数学，很高深的数学得到的一个结论：宇宙的原点，是很小的物质，但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙；换句话说，在没有爆炸之前，这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大？很难讲。他说我们人的头发，头发很细，假设我们把头发放大，变成这么粗，长长的一根头发。把这个头发从当中切断，怎么切断？一刀切断，切断之后就变成一个平面，这个平面的直径，一条线，在这个直径上排宇宙的原点，可以排多少个？这科学家算出来，可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿，一根头发的切断面的直径上排这么多，我们怎么能看见？现在最高倍的显微镜也看不到，它是这个东西爆炸出来的。

　　而且现在有个说法，他不是讲进化，不是讲逐步，讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样，唯心所现是一时顿现的，决定不是有先后次第，慢慢形成的，没有，统统是一时，一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生，随处灭尽」，他们现在发现有这个意思。所以科学进步，对于佛经上有些东西，关于物理方面的东西，慢慢证明了，佛讲得没有错，真的是真实、决定。可是还没有方法像佛经上讲得那么样的明细，他说不出来。

　　我们在《华严经》上读到，前面读到微尘，微尘里头有世界，那世界跟外面世界一样大。谁能够入微尘世界里面去参观访问？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘世界。我们晓得普贤就是等觉菩萨，我们在经上得的这个讯息，大概八地菩萨就有这个能力。八地看到阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，这是我们一般讲深位的菩萨，普贤菩萨。他们有这个能力，自由自在的去访问微尘里面的世界。微尘无量无边，你想想看一根头发的直径，切断的直径就有一百万个亿亿亿，一根头发的整个平面，那还得了！那容纳的数字，我们就没有法子形容。这个直径是一条线，一根头发！一根长头发，你能够切成多少个平面？没有法子说。真的是佛说「不可说不可说」，这是我们现在科学家所讲的宇宙的奥秘。

　　在法性里面，法性没有大小，所以那一点点小它不算小，整个宇宙也不算大，它没有大小，没有对立的，这一点我们要深深的去体会。法性没有对立、没有远近，所以西方极乐世界就在面前；没有先后，没有先后就是没有时间，所以叫一真！一就是不二，二就是对立。我们学佛，特别是学大乘，要想入佛境界，佛是什么境界？佛是不二。如果你把内心里头，二是什么？二是妄想分别执着，这个东西是二；把自性里面这些东西化解、消除了，入不二境界，你就入了佛境界；圆教初住菩萨，这刚刚入不二法门。你还有二，你入不了一真法界，这一点我们不能不知道。

　　只要你有对立的念头，我跟人对立，性跟相对立，理跟事对立，因跟果对立，那你就是凡夫，你永远没有办法了解事实真相。但是我要问你，性相有没有？有。事理有没有？有。因果有没有？有。自他有没有？有。那是谛实，这个事永远不会改变的。但是谛实是什么？谛实是一不是二。告诉你性相是有，有性有相，性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，众生跟佛不二，生佛不二。我们什么时候能入这个境界？把妄想分别执着放下就对了。只要你入这个境界，佛所有的一切经教摆在你面前你就通了，为什么？是你自性流露的。不但佛经通了，世出世间所有一切法都通了，为什么？全是自性，唯心所现，唯识所变，你哪有不通达的道理！所以佛法里讲无师智，没有老师的，自然，这个智慧是自然智，统统现前了。

　　所以真正的病根就是妄想分别执着，病根！诸佛菩萨苦口婆心的教导我们，希望我们在这里觉悟，把这个放下。你放下一分，你得一分利益，放下两分得两分利益。菩萨的阶位不是别的，就是看放下多少。我们讲最低的阶位，十信位，放下一分是初信位的菩萨，放下两分是二信位的菩萨，放下十分是十信位的菩萨；然后再进入一个阶段，又分十个等级，放下一分是初住位菩萨，放下两分是二住菩萨，放下三分是三住菩萨，就这样慢慢往上提升。你不肯放下就完了，那一点办法都没有！果然参透了，大乘佛法的修学没有别的，看破、放下而已矣！看破帮助放下，放下帮助看破，辗转相辅相成，一直到究竟果地。

　　所以我一生念念不忘章嘉大师，这他教给我的。师生有缘遇到了，老师一丝毫隐瞒都没有，真的一见面和盘托出，统统都传给你。老师都是这么慈悲，学生有成就的、有不成就的，原因在哪里？就是你肯不肯听话，你肯不肯依教奉行。你要肯听话，肯依教奉行，个个成就。凡是遇到真善知识不能成就的，没有别的，就是个不老实；对老师所教导的没有认真去做，甚至于还把老师的意思解错了，这个很普通，很多！我们亲眼所见，亲耳所闻。虽然出家了，一生没有离开寺院，没有离开佛菩萨，没有离开经教，但是还是一样搞六道轮回，这可惜。

　　我们再看底下清凉大师给我们拣别凡夫跟圣人的差别，「凡夫虽有苦集而不审实，不得称谛」。凡夫真的有苦、有集，苦是果，现在受六道的苦果，集是造业，起惑造业，这个事是真有，真有怎么样？他不知道，不审实。我们诸位要看这个「审实」，审实是觉，所以这个苦集不能称谛。他有苦集，他不能称谛。「无倒圣智，审知境故，故名圣谛」。无倒是没有颠倒，也就是无漏的意思。妄想分别执着统统断尽了，自性本具般若智慧现前，所以对于苦集灭道清清楚楚、明明白白，这才称之为谛。凡夫虽然有，你不知道，不称谛；知道，这才称谛，所以这个谛上加一个圣字，道理在此地。凡夫虽然有，他不知道，圣人知道，清清楚楚；有，表示清清楚楚、明明白白，所以称谛。

　　「故瑜伽九十五云」，这是引证《瑜伽师地论》，这部书有一百卷，「九十五」就是第九十五卷里面所说的。「由二缘，故名谛」，这是有两种缘，这两种缘是什么？一种「法性故」，第二「胜解故」。就是我刚刚前面所讲，法性就是谛实，胜解就是审谛。我又有一个说法，大家好懂，胜解就是佛性，佛是觉的意思、是智的意思，智跟觉不就是前面所讲的审谛！名词术语不一样，意思是一样的。

　　「愚夫有初无后」。愚夫是凡夫，凡夫有法性，没有胜解。佛说一切众生皆有佛性，但是他的佛性迷了，他不觉；他不觉的时候，这是法性。因为一切有情众生跟无情众生没有差别，但是无情众生它不会觉悟，有情众生他会觉悟，觉悟要靠什么？靠教，所以诸佛菩萨来帮助你，来教导。这些有情众生接触佛菩萨之后，可以把自己的佛性引发出来，你就觉悟了。纵然迷得很深，业障习气很重，不要紧，业障习气总有消除的一天。但是这时间很长，也许是几千年、几万年，也许是几个大劫、几十个大劫，甚至于无量劫，这是讲时劫之长。但是总有一天，他会从迷里头觉悟，醒过来。

　　我们要问了，当然有很多人有这个疑问，他怎么能醒悟得过来？到底要什么时候他才能觉悟过来？其实问的是别人，真正意思是自己，我要什么时候才能觉悟过来？善导大师的话说得好，我们知道，善导是阿弥陀佛再来，不是别人，慈悲到了极处。他在《观无量寿佛经》注解里头，《观经四帖疏》是他做的，上品上生章（从前我们都很详细得讲过）他说的话，「总在遇缘不同」。所以缘要珍惜。如果缘殊胜，缘不外乎两类（这都是讲增上缘），一类是人事，你遇到真正善知识，你遇到真正弘传正法的道场，这个缘殊胜。你在这个环境里面，你不会迷失自己。但是事实告诉我们，纵然有这样的环境，里面还有迷失自己的。纵然释迦牟尼佛当年在世，也有这个现象。但是我们晓得，释迦牟尼佛真的没有这个现象，那个现象是什么？那个现象是示现，示现魔来扰乱，告诉我们佛不在世，正法道场也是龙蛇混杂，你自己要觉悟！找到真正是十全十美的道场，找不到，佛来示现也不行。你看释迦牟尼佛当年在世，有提婆达多，有六群比丘，道场里面的人也捣乱。那些人是佛菩萨示现的，用意很深很深，是教诫我们后世真正学佛人，不要被这些境界动了你的道心，用意在这个地方。

　　佛真是慈悲到极处，为什么？特别是讲到我们现在末法时期，众生烦恼习气太重了，而且对佛法半信半疑，口是心非。口里面是佛，心里面贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这些我们知道，那是业障非常非常深重。他造这个业，造得很重，他将来果报都在阿鼻地狱。阿鼻地狱去消他的业障，将来阿鼻地狱里头业障消除了，他出来了，会遇到佛菩萨度他。他要经过很大的苦难，要经过很长的时间。真正明白人，真正修行人，看得清清楚楚，你决定不会把他放在心上，你把他放在心上你错了。你也不会真正去作意，就是有意要去帮助他，去拉他，为什么？你拉不动！佛菩萨对他都无可奈何，你自己还没有成就，你怎么能帮助他？道人心要定，看到他堕地狱我们要发愿，等到你地狱罪受完之后，我再来帮助你，这就对了，这是真正的慈悲心，真实智慧。现在他回不了头来。如果他善根深厚，他看到你的修行，触动他的善根，他觉悟，回头了，我们知道他善根起作用了。那是过去生中无量劫的善根，一向被迷，迷就是没有遇到善缘，遇到善缘的时候，触动他的善根。他要是认真，真的觉悟，认真努力弘护正法，他这一生肯定成就。

　　这一生的成就决定是在念佛求生净土，说老实话，其他的法门不容易，为什么？要断烦恼。就是我刚才前面所讲的，要把内心那个对立要化解掉，要消除掉，这很不容易。你内心里面的对立不能化解、不能消除，你修行修得再好，也不过成个阿罗汉而已，你能出六道，你出不了十法界，不如念佛。念佛往生西方极乐世界是超越十法界，这真正不可思议。出十法界，诸位要晓得，是法身菩萨；到西方极乐世界，不但是法身菩萨，你看看四十八愿，释迦牟尼佛给我们介绍的，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！什么叫阿惟越致？阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是不退转菩萨。这个不退转是七地以上，这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，你才得到。你能够遇到这个法门，这就是善导讲的「遇缘不同」，你这个缘太殊胜了，无比的殊胜。

　　今天这个地方这么个小道场，你不要小看它，这个小道场如果真正是如法，这里面弘护的人都能够通达，都能够明了，佛法里头说要是有个十几二十个人往生，这护法的人功德不可思议！如果在此地，护法的人都不懂佛法，所以无论是弘护都要通达明了，所以听经重要！我们这里头有几个很用功、很努力的同修，我知道，每天大概都是六个小时到八个小时听讲经，他们在听光碟。这是什么？这是善根发现了，真正觉悟了。以前疏忽了，听得太少，是很热心的来护持佛法，但是对佛法不懂，外行！现在觉悟了，现在尝到法味了，真干！所以恶补，他来跟我讲恶补，非常有效果。这个效果很明显，妄想少了，为什么？他没有时间去想别的事情，他要读经，他要想经典里面的东西。尤其是一天有八个小时的话，根本没有时间去打妄想，多余一点点时间，他还有日常正当事情要做。纵然是家庭主妇，家事她要做，没有时间去打妄想，也没有工夫去搞什么分别执着。这个样子的训练，严格、密集的训练，能够有两、三年，她功夫成就了，那个时候她就自在往生！她想走就走，她不想走，她爱住几年就住几年，她没事！说什么灾难来，与她不相干，她清清楚楚、明明白白，这个人是真正得度了。

　　自己得度，必定能感化别人，感化什么人？感化善根成熟的人。善根不成熟的，你感他感不动，这不是你自己能力不到，是他的业障太重，罪孽太重。罪孽轻的，业障轻的，都会被你感动，慢慢的都回头，这个道理一定要懂，所以自度而后才能度他。自己未度要想度别人，经论上常讲「无有是处」。还有一等人，心地很慈悲，总想先去度别人，这是妄想，这是错误的。心是好心，结果怎么样？结果自他都不能得度。因为你常常想帮助别人，想度别人，把度自己的时间跟功夫耽误了。我们说个最明显的，你很容易觉察到，你心不清净。

　　真正修行人最重要的是培养自己的清净心，时时刻刻不能让自己的心乱了，不能让自己的心染污了，你要保护这一点。所以常常想到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，总不能够受伤害，一丝毫伤害不可以受。别人怎么做法，那是讲各人因果各人负责。我自己做好，我是个好榜样，你们大家看看佛法值不值得学习？你要认为好，真值得学习，你的善根发现，你回头了；你见到还是麻木不仁，那我就晓得你的罪业很重，太重太重了。你这一生回不了头，你必定在恶道里面去消业障。

　　恶道就是地狱、饿鬼、畜生，你在这里头消业障，这个时间很长很长，到你业障消除之后，我再来帮你忙，那个时候没有问题。我决定到极乐世界，到极乐世界就是阿惟越致菩萨。我们有缘，佛不度无缘之人，我们有缘，到时候你的善根快要发现的时候，我一定来帮助你。真慈悲，真有智慧！所以度众生有时节因缘。不是讲不慈悲，这是没有办法。现在自己不到极乐世界，没有这个能力，没有这个智慧。必须到达极乐世界之后，我们才会拥有这样的智慧能力，才能真正帮得上忙。

　　《瑜伽师地论》里面讲「二缘故名谛」，就是法性跟胜解。凡夫有法性没有胜解。「圣二具故」，圣人，这个圣人，诸位要记住，是法身菩萨，《华严经》里面圆教初住以上，法性、胜解统统具足，所以称「圣谛」。四圣谛，圣跟谛介绍出来，前面还有个四，最前面开始，四圣谛，「四，谓苦、集、灭、道」，这个四种。「总云四圣谛」，总的来称，称四圣谛。这是「带数释也」，所以这个品题上面带着有数目字，四种圣谛。

　　清凉在《钞》里面有个注解，我还没有看它，但是跟我讲的完全一样，那就是「法性是谛实，胜解是审谛」。这是把四圣谛这个名词介绍出来，这四个就有苦集灭道，什么叫苦？什么叫集？什么叫灭？什么叫道？这不能不说说。下面清凉大师就要给我们一桩一桩来做说明，我们真正通达明了了，在学佛过程当中，能够掌握到纲领，这容易下手。行门最重要的是总纲领，抓到这个，进步就很快；抓不到纲领，就很困难。所谓寻枝摘叶，你学得很苦，很不容易有成就。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师下面的文。下面这一段是讲四种四谛里面的「生灭四谛」，第一种，「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」，到这个地方是一段。下面是「增长名集，即业烦恼」，这又是一段。「寂静名灭，谓即涅盘」，这也是一段。「出离名道，谓止观等。此约相说，通大小乘。智论云，小乘三是有相，灭是无相，大乘四谛皆是无相」。到这个地方是一大段。这段文是说明四圣谛的体相，其中先说「性相」。四圣谛，天台家所讲的，天台家讲四种四圣谛。第一个是生灭四谛，第二个是无生四谛，第三个讲无量四谛，第四个是无作四谛。通常所讲只有两种，所谓是有作、无作，或者说有量、无量。有作有量是小乘，无作无量是大乘，这是说法的一种方便，把四圣谛再简化做两种说法。

　　现在我们依照清凉大师这个文里面来介绍，首先说「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心」。我们先看，这一句就是一段，这是四谛里头第一个「苦谛」。前面在解释四圣谛的时候，我们要记住什么叫圣谛？谛是什么意思？一个是事实真相，一个是明了事实真相，才称为圣谛；有事实真相而不明了，不能称圣谛。事实真相不管你是迷还是觉，它统统是存在的，就这方面来说，这是迷悟一如，凡圣真的是不二。但是就明了，那就不一样了。凡夫在迷，虽然是事实，但是他不了解事实真相。这个意思我们要搞得很清楚、很明白。圣者他明了，他觉悟，他一点都不迷，这里头世出世间业因果报，清清楚楚、明明白白，真正差别就在此地。你了解这个原理原则，你就晓得什么是佛法？什么是世间法？你就清楚了。世间法跟佛法差别在哪里？就是一个明了，一个不明了。事实真相还都一样，明了亦如此，不明了亦如此。但是这个因果，就是说善因善果，不善的因有不善的果，这是事实不关迷悟。

　　但是迷悟真有差别，因为你迷了，你自己造作罪业你不知道。觉悟的人决定不造罪业，觉悟的人没有一个不修善、不积德的。千万不要认为修善积德好象并没有显著的果报，那你就完全错了。为什么？你迷惑颠倒。如果你细心去观察，业因果报就在我们周围，如果你再细心，就在你自己本身，就在你自己家庭，就在你自己周边的亲戚朋友，你仔细去观察。这个观察就是智慧。然后你会愈来愈相信，愈来愈明白，你就愈来愈会珍惜你自己生命当中每一分每一秒的光阴。这干什么？不是去享受，是去修善、去积德。为什么？生命是永恒的！世出世间一切法，给你讲真的，不生不灭。这个道理很深，前面详细说过，后面恐怕还要再说，可能要重复说好几遍。知道生命是永恒的，你就要珍惜未来！过去算了，用不着去回忆，要创造美好的未来，这才是聪明人。怎么样转不善为善？怎么样转迷为悟？怎么样转凡为圣？至于转祸为福，转灾难为吉祥，那是第二层的事情，那已经不是第一义。一转一切都转过来了，这是佛法，这才叫真实智慧，这才叫真实的德能。

　　什么叫苦？逼迫名苦。我们想想，我们现在有没有苦？香港这几天气温很高，炎热逼迫我们，我们感到苦受。再看现在经济不景气，百业萧条，收入困难或者减少了，物质逼迫着我们。还有人事环境，正是古人所说的「人生在世，不如意事常八九」，来自各个方面的逼迫。年岁大了、体力衰了，哪一样不是逼迫！佛跟我们讲得更具体，苦，佛讲了八苦、三苦，无量的苦，佛把它归纳。八苦里面生、老、病、死，谁逃得过？生，生苦我们受过，现在把它忘掉了。随着年龄一年一年老了，「老」在逼迫我们，我们讲时间在逼迫我们，你没有办法不老。

　　疾病在逼迫我们，尤其是像现在许许多多细菌的病毒，传染病。我们上一次香港讲经，就是为了ＳＡＲＳ，没有办法来。来到香港容易，我再回去的时候就麻烦了，要隔离十四天，那十四天不能工作。所以上一次我们讲经推迟到现在，这都是受环境的逼迫，这是病苦的逼迫。老病，现在虽然寿命还没有终，但是我们看到我们周边的亲戚朋友，临命终的那个现象，年年看到。有的时候一年要看到好多次，年岁愈大，这种机率就愈多。看看那些人，想想不久就轮到自己，这是任何一个人没有法子避免的。

　　在身外，佛跟我们讲「求不得苦」。六道众生皆有欲望，如果要不接受古圣先贤的教诲，那真是欲海难填，这个苦就有得受。佛在经上真是千百次的提醒我们「多欲为苦」，劝导我们「少欲无为」，你才能减少这个苦。释迦牟尼佛这样劝导我们，他老人家自己做到了，我们相信！我们在经典上看到记载，他老人家一生的生活，终身三衣一钵。除了接受国王大臣、长者大德供养之外，房舍的供养，他总是树下一宿，日中一食，这是把自己生活欲望降到最低水平。他为什么要这样做？求不得苦远离了。这个方法是教导我们，八苦里头，离这一类之苦。

　　还有一种「怨憎会苦」。佛为我们示现，佛对任何一个人都是慈悲摄受，都是恭敬有加，佛绝对没有轻视一个人。在他一生当中，平常往来，富贵的人少，贫贱的人多，而佛总是以真诚心、清净心、平等心接待，确确实实做到「礼敬诸佛」、「称赞如来」，他做到了。广修供养，他都做出榜样给我们看。佛对于一切众生的供养是内财布施。佛没有外财，内财，内财是什么？身体为众生服务，今天讲的是做义工。佛陀平常每天出去托钵，遇到年岁大的人，他一定搀扶他；年岁大的人手上拿着重的东西，佛一定代他负担，替他拿，这是佛陀做出榜样来给我们看，这是内财布施。为一切众生讲经说法，法布施；看到苦难众生扶助他，无畏布施。佛是每天无间断的修三种布施，所以他老人家的福报圆满，一生物质生活不缺乏，生活得很自在，聪明智慧增长，健康长寿。

　　释迦牟尼佛当年在世，至少要住世一百年，为什么八十岁就走了？经典上都有记载，魔王波旬启请，启请什么？请释迦牟尼佛入般涅盘。对他提出要求，释迦牟尼佛很慈悲，就答应了，佛决定没有妄语，既然答应他，那就走了。这走了也好，他还有二十年的福报，这二十年的福报留给我们后世弟子们，出家的弟子们。一直到末法时期，到灭法，所有一切出家人，我们生活受用都是释迦牟尼佛这二十年的福报。我们如果是明白这桩事情，我们一切的物质生活供养，真的是世尊威神的加持，要像世尊一样的知足常乐；衣能保暖足够了，食能吃饱就行，有一个小房子遮蔽风雨，就好好修行。于人无争，于世无求，断恶修善，积功累德，这是佛的好学生。诸佛护念，龙天善神拥护，你怎么会不自在！这比什么都重要。

　　所以学佛，实实在在讲，我初学佛的时候，现在想想章嘉大师教我的，他跟一般法师不一样。章嘉大师教我什么？头一部教我念的书是《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理！你不是要学佛吗？学佛你先要认识释迦牟尼佛。《释迦谱》、《释迦方志》就是我们现在讲的「释迦牟尼佛传」，唐朝人写的，这在《大藏经》里头有。学佛要学得像，释迦牟尼佛过的是什么样的生活？他想的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们从这个地方学就学得像。他一生好学，十九岁离开皇宫，出去参学，寻师访友，亲近当时名流学者。最后在菩提树下示现大彻大悟，我们一般人讲示现成佛。成佛就是成就究竟圆满彻底的觉悟，通达明了宇宙万有的真相。这就开始教学，我们大家知道，鹿野苑首先教五比丘，憍陈如这五比丘跟释迦牟尼佛总共六个人，在鹿野苑就创立了佛教。

　　佛教是什么？我们一定要认识清楚，就是现在人所讲的多元文化的社会教育，创立这个教育。一生忠于他的职守，每天「二时讲经」，古印度的二时，就是我们现在的八小时，每天跟大家讲经说法八个小时，四十九年没有中断。以后学生愈来愈多，从四面八方而来。当时印度十六大国王，都拜释迦牟尼佛做老师，称他为圣人（佛就是圣人的意思，中国人称圣人，古印度称佛陀），向他学习，听从他的教诲。所以他不是一个地区，不是一个国家，他走向国际，我们今天讲的不分国家、不分种族、不分宗教信仰，有教无类。

　　他教我们离苦得乐的方法，离苦得乐是果，果一定有因，果上没有办法离开，果报现前，你只有受。要离苦，苦从哪来的？把苦因找到，把因消除，苦果就离开了，这是真正解决问题的方法。所以人不能有欲望，欲望是自找苦吃。他老人家首先教导我们，过最简单的生活，才真正成就圆满的智慧、德相。我们今天错在哪里？错在欲望太多。我们想到释迦牟尼佛当年在世，一本书都没有，上课连教室也没有，在大树底下，学生围坐在周边。佛为他们讲经说法，同时也解答学生们的疑问，跟学生们一起研究讨论，这在经典里面我们都能看到。

　　我们今天学习，实在讲，对释迦牟尼佛他老人家的教学思想，教学的方式，我们一窍不通。随顺自己的烦恼习气，愈搞愈糟糕，愈迷愈深，还以为自己是在学习，还学得不错。烦恼习气，言语造作，都是不善，错了！待人接物哪里能像释迦牟尼佛那样的和善？六和敬不是要求别人，要求别人，错了，要求自己；十善五戒是戒自己的，不是戒别人的。别人做不做与我不相干，我自己要做。为什么？因戒得定，因定开慧。这是佛佛相传，没有一尊佛是例外的。我们要学佛，不遵从古佛承传的教诲，我们另外去想一套方法，那叫自找苦吃。所以从释迦牟尼佛传记入门，很有道理。于人无争，就没有怨憎会；于世无求，就没有求不得苦，这妙绝。

　　八苦里有一个「五阴炽盛」，还有一个「爱别离」。其实你清心寡欲了，爱别离也没有了。五阴炽盛，必须要修什么？修无畏布施。因为五阴炽盛用现在的话来讲，就是讲自己身体的健康，包括精神的健康，因为五蕴有色受想行识，色是身体，受想行识是心理，身心健康。五阴炽盛就是我们讲的身心不健康，我这个讲法大家好懂。身心不健康是很苦的事情。五阴炽盛里头特别着重心理，最注重精神。特别是讲到我们今天这个社会，精神的染污，思想的染污，非常非常严重，这个染污决定伤害我们的身体。前几天有几个朋友在一起谈话，问我养生之道，我特别提醒他，不要做伤心的事情。什么是伤心的事情？烦恼、忧虑、牵挂，这伤心！这就是精神不健康。精神决定影响生理，会影响到你生理不健康，生理不健康，你病就来了。所以凡是身体健康的人，你去打听，他烦恼少、忧虑少、牵挂少，这肯定的。

　　世间富贵人很多，但是富贵人身体健康的不多，什么原因？就是他烦恼、忧虑、牵挂太多了。我们看历史上，古今中外的帝王，活到六十岁的不多，什么原因？一天到晚干伤心的事情，伤心他就伤身，就这么个道理。福报很大，为什么都短命？多少帝王三十几岁就死了，四十几岁已经算是不错了，这我们在历史上能看到的。干隆称为古稀天子，有道理！他能活到八十多岁，很少很少有。所以要懂得养生之道，现在都没有这个知识，也不重视这个。追求名闻利养，追求五欲六尘，迷在这里头，简直不晓得回头，真可怜。这是世尊很具体的跟我们说明这世间之苦，世间的果报如是！

　　在从前，我们常常看到，少年天真烂漫，儿童很幸福，从前确实。像我这个年龄，我们生长在农村，实在说，十三、四岁都不懂人事，生长在乡下。可是去看看现在都市里头这些小朋友，我们感觉到我们太幸运了、太幸福了。现在小朋友一出生下来，谁教他？电视教他。还不会说话，他就懂得察言观色，就知道讨好大人，你说这还得了！稍稍长大，好，接受电视的教育，现在是网际网路的教育。我是不看电视，根本也不懂得什么网路，听人家告诉我，这里面都是讲杀盗淫妄，你说这还得了！他们将来长大，他脑子里想什么？完全是负面的，完全是不健康的，这就是我讲的心伤了，严重的伤害。心理决定影响生理，决定影响寿命，这个事情很麻烦，那就是佛讲的「苦苦」。

　　天人福报比我们大，天有欲界天、有色界天。色界天不错，欲望放下了，五欲放下了，财色名食睡放下了，生活非常清净，但是他有「坏苦」，什么叫坏苦？他还是有寿命，他不能永远保持，所以他有坏苦。到无色界天，好了，连身体都不要了，我们一般讲灵界，他没有肉身，因此他没有坏苦，但是他有「行苦」。行是什么意思？行就是说他不能永远保持。他的寿命虽然长，总有到的一天，到了之后，依旧还要搞六道轮回。他上头没有了，他只有往下面去，所谓是爬得高，摔得重。于是佛在经上给我们做总结论：三界统苦，三界火宅！

　　苦从哪来的？苦从集来的。大师在此地用的字，我们要细心观察，要好好的记住，你看「逼迫名苦，即有漏色心」。有漏是什么？你烦恼没有断，你妄想分别执着统统都带着，身有烦恼，心有忧虑，这个东西是很大的伤害，这是苦果。苦的因，「增长名集，即业烦恼」。烦恼是迷惑，业是造作，所以叫起惑、造业、受报，受报就是苦。因此，古今中外大圣大贤，他们了解事实真相，怎样帮助一切众生离苦得乐？教学。所以世间一切宗教，不仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育，他们的教科书就是经典。信仰宗教而不学习经典叫迷信，那有什么用处？你要离苦得乐，信仰做不到，没有办法帮助你离苦得乐。苦，是从迷惑、造业里头变现出来的果报；乐，是从觉悟里面产生的果报。所以，离苦得乐是从果上说的，因是破迷开悟，破迷开悟要靠教学。宗教的教学能够帮助我们破迷开悟。迷断了，悟开了，苦就没有了，乐就来了，就这么回事情。只要我们细心去观察，真的就恍然大悟，你看这个世间哪一个宗教的创始人不是天天在传道？在讲道？传道、讲道不就是在教学吗？讲道是教化众生，传道是培养弘法人才，就好象是培养师资，让智慧的教学能够一代一代传下去，不至于中断。

　　中国过去的帝王，现在人一般骂他们说是专制，那是不正确的见解，没有真正去了解过去这些帝王。孔老夫子对于古圣先王赞叹备至，称他们为圣王。他们对于宇宙人生了解通达，他们做帝王，真正尽到他们的职责。帝王的职责是什么？儒家讲「作之君，作之亲，作之师」，帝王的使命就是君、亲、师。君是领导，领导全国人民；亲是父母，你是这一国人的父母，你要好好的养这一国人；又是师，师是要教这一国的人民。换句话说，你的职责是领导人民、养育人民、教化人民。你能把这三桩事情做好，圣王！受到后人的尊敬，世世代代纪念你，不忘恩德，还常常学习你。

　　古圣先王教人教什么？总的来说就是两个字，道、德。什么是道？伦常是道；什么是德？孝悌忠信是德。我们换句话来说，大家不要错会意思，道是自然的法则，自然的原理原则，不是人为的。像我们这个宇宙星球的运行，它是自然的法则，地球绕着太阳来运行，有公转，有自转；一年有春夏秋冬四季，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的法则。随顺自然的法则，这叫道；不违背自然的法则，那就是德。孝悌忠信、礼义廉耻、仁慈博爱，这是性德，这是自然之道。

　　随顺自然之道，身心健康，社会安定和谐，真正能够感得风调雨顺，世界和平。一切众生互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，整个宇宙是个美好的家庭，这是道，道德。如果违背了道德，各人都是自私自利，起心动念损人利己，违背了道德，天下决定是动乱的，决定是天灾人祸，不可能安定，不可能和谐。什么样的因得什么样的果报，一点都不会差错。这是讲世间因果。下面「灭道」，那是讲出世间因果。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０六六卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，生灭四谛这一段。我们把清凉大师文念一段，对对地方。「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心。增长名集，即业烦恼」。昨天讲到这个地方，今天我们接着讲下面的文。

　　「寂静名灭，谓即涅盘。出离名道，谓止观等。此约相说，通大小乘。」我们先看这一段。前面是讲世间的因果，今天要讲出世间因果。世间的果是苦，苦果之因就是集，就是业跟烦恼，业是造作，烦恼是起惑；起惑、造业、受报，苦就是六道轮回的果报，所以前面这两句讲世间因果。「寂静」跟「出离」，这是讲出世间因果。在这个地方，姑且不论藏通别圆，世间跟出世间的概念，我们首先要搞清楚。什么叫世间？什么叫出世间？实际上，世间跟出世间没有界限，为什么没有界限？事实真相如是。那为什么又说世间跟出世间？老实说，就是迷悟不同。六道众生对于这个世间一切法的真相不明了，迷而不觉，我们就称他作世间；如果他一旦觉悟了，觉而不迷，我们就称他出世间。由此可知，「出」，不是真的从这个世间出去，到那个世间，你要这样想法就完全想错。出是什么？是超出你的迷惑，从迷惑里头出来了、觉悟了，就是这么个意思。

　　所以，世法跟佛法就是迷悟不同，除迷悟之外，没有两样。这才真正讲到佛法的真实话，真谛，不二法门，这是给你讲真的。六祖在《坛经》里面讲，佛法是不二法，二就不是佛法，这个概念我们要清楚，实际上，就是平常大家所耳闻熟知的「破迷开悟」。破迷就出了世间，开悟，你就入一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。所以古来大彻大悟的那些大德常说，净土就是此方，此方就是净土；此方就是华藏，华藏就是此方，这叫不二，真的觉悟了。这个话确实不好懂，为什么不好懂？就是我们在迷，迷得太久了，不了解事实真相。事实真相是没有空间，没有时间。我们今天很不容易超越时空，空间怎么？有远近。你看佛在《弥陀经》上给我们说，西方极乐世界距离我们多远？十万亿佛国土，这是多么远的一个距离！迷的人有距离，觉悟的人，觉悟的人远近没有了，也就是他突破了空间。极乐世界在哪里？极乐世界在此地。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在我面前，这是真话，绝对不是假话。不但空间没有，时间也没有，没有过去、没有未来。过去未来跟现在融合成一起，这是很难懂的一桩事情。

　　我们生活在现代这个时代，可以说也相当幸运。幸运什么？近代科学家发现了这个事实真相，他们说时间跟空间是假的，是假相不是真的，在某一种条件之下，空间跟时间等于零，这是科学家发现的。在什么状况之下？他们现在找不到。在佛法里面，这个状况就很清楚、很明了，什么状况？甚深禅定，时间空间没有了。你要说为什么？因为时间、空间，不同维次的时空，从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的，真的是无中生有。一旦觉悟了，妄想分别执着没有了，他的界限突破了。科学家今天发现，真的是知其当然，而不知其所以然，它怎么来的，不知道，佛法清楚。

　　《华严经》上总的说一句「唯识所变」。如果你转识成智，这个事情不就没有了吗？这就是科学家讲的在某一种条件之下，我们用佛法术语来讲是「转识成智」；转八识成四智，时空就没有。什么人转八识成四智？在大乘法里头，破一品无明，证一分法身，就转了；禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这个境界就转了；教下讲大开圆解，我们净土宗里面讲理一心不乱。你要不到理一心不乱，空间有远近，时间有三世，就是有过去、现在、未来。如果你能够念到理一心不乱，所以你自己要想知道我什么时候念到理一心不乱，你不必问别人，自己很清楚，远近没有了，过去现在未来没有了，那就是理一心不乱的境界。这个事情确实不是一般人能做到的。

　　理一心不乱，往生西方极乐世界是生实报庄严土，真不容易。净土的殊胜，十方一切诸佛赞叹，净土殊胜不是殊胜在实报土，也不是殊胜在方便土，殊胜在凡圣同居土，那就是我们不到这个境界也能往生，这个便宜占大了！最低的功夫、起码功夫，最低的功夫是功夫成片，烦恼习气并没有断，只是功夫成片而已。什么叫功夫成片？所谓二六时中，这个二六时中，现在不是学佛的人也听不懂，什么叫二六时中？我们用现在的话说，就是二十四小时。昼夜二十四小时，你的心里头只有阿弥陀佛，没有杂念，念念都是阿弥陀佛，这就叫功夫成片。身心世界，一切放下，你念佛念到这个功夫，你就决定往生。果然能够念到昼夜二十四小时心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你想什么时候往生就什么时候往生。我们在这些年来，最近这半个世纪，我们亲眼所见、亲耳所闻，许多念佛人站着往生、坐着往生，预知时至，一点病苦都没有，走得那么潇洒、那么自在，是什么功夫？给诸位说，功夫成片！这是我们可以做得到的。可以做得到，为什么做不到？就是我们不肯放下。谁肯放下，谁就做到，真的，不是假的。

　　我们看看，从前的我们不讲，我们讲现代的，这五十年之内的、半个世纪之内的这些念佛往生的人，细心去观察，差不多百分之七十都是生活非常苦的人。贫穷，生活很困难，都是这些人。我们想想，为什么这些人往生占这么大的比例？细细想想，我们会得到一个结论，这个结论是他真的放得下，他对这个世间一点点留恋都没有。中上生活环境好的人，他放不下，他顾虑很多，就是他的妄想很多，他的分别执着很多，不容易放下。不像这些人，这些人他什么都不想了，苦头吃尽。

　　最近我还听说（这是大概半年之前的事情）有一个老太太，实在讲我们称她老太太，这是很恭敬的恭维她，非常苦的一个乡下人，真的是家破人亡，就剩下孤苦零丁的这么一个老人。身上一身都是病，带着病到东天目山找齐居士。找到之后，她隐瞒，她不说她有很多病，只说她要到山上来念佛往生，怕说她有很多病，这山上人不肯收她。这样她就上了山，齐居士接待了她。她告诉齐居士，她说我三个月要不往生，我一定下山。结果她上山一个月就往生，以后才知道一身都是病，家里头一个亲人都没有，没有人照顾，真正是个可怜人。往生的时候瑞相希有，全身柔软。这样的人，她什么妄念都没有，真正是彻底放下。所以那也是预知时至，她要找个地方去往生，后事有人照顾，有那么多人给她助念，这个缘多殊胜！如果我们从好地方去想，也许这个老太太是菩萨来示现的，很难讲。来教导我们，现身说法，末法时期求生净土不是难事，真正关键就是你放不下。

　　我们今天讲的出世间因果，出离，这是道，道是方法，方法里头总的纲领、总的原则，不是别的，就是章嘉大师教给我们，看破、放下！这个世缘，古人讲得好，世间最难放下的是亲情，古人告诉我们，儿孙自有儿孙福。这个话是很有智慧的话，叫我们放下亲情。各人来到这个世间，你有因缘，你有福报，做父母的、做长辈的怎么样爱护，怎么样照顾，你转不了他的业。真正聪明人是要帮助你的家人、你的亲朋好友，帮助他觉悟。帮助他觉悟最好的方法，在现代这个时代，示现给他看，他不能不相信！

　　香港，这大概也是半个世纪之前的事情，诸位都知道何世礼将军的母亲，何东爵士他母亲往生，不是把他一家都度了吗？他全家都是虔诚的基督教徒，这个老太太高明，往生的时候开往生大会。何世礼将军虽然是基督徒，母亲信佛，他受过中国传统教育，很孝顺母亲，所以家里头一样供佛堂，一家和睦相处，各人信各人的教，没有冲突。老太太往生，只要求她的儿子、媳妇、家人：我往生，希望你们念几声阿弥陀佛送送我，也算是母子一场。这个合情合理！那个示现让他一家人亲眼看到，那不是普通人能做到，清清楚楚、明明白白，跟大家一切交代清楚，告别了，就走了，真的就走了。这是亲眼看到的，所以统统念佛了，把他家里的产业房子捐献出来做道场。东莲觉苑是他的房子，这在香港，大家都熟悉的。那个时候（恐怕是我刚刚学佛，刚刚接触佛法的时候）香港的新闻界都传播出去，你说她这一示现，度多少人！现身说法，平常给你讲，真的，讲破嘴唇你未必相信，这一表演你就相信。东天目山在最近这几年，我听说在那边念佛往生的，应该超过十个人，各个都有很好的瑞相，这叫道场，这叫兴旺。道场兴旺是要成就人作佛。

　　往生不是别的，往生是超凡入圣，他去作佛去了，没人能够相比，我们看了要觉悟。真的觉悟，放下了！真放下！尤其是现代这个时代，多灾多难，无论是贵贱贫富，你仔细观察都苦不堪言。我见过贵人，做总统的、做总理的，那是从前的帝王；见过很多贫贱的人，做乞丐的，哪个不苦？穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处。在我心目当中，我的感受，富贵人比贫穷人更苦！贫穷人之苦，只是衣食缺乏而已；富贵人之苦，是我们一般人想象不到的，没有一个不苦！

　　所以，佛给我们讲怎样离苦得乐，这就叫做出世间，出世间就是出苦得乐。乐是什么？寂静是乐，谁懂得？梵语称为涅盘，涅盘翻成中国的意思就翻作灭。中国人看到这个字不喜欢，认为这个字不吉祥，灭了，实际上我们懂得不多，这个灭是什么？灭烦恼，灭业，灭烦恼、灭迷惑！如果我们用三皈依的意思来讲，那就是灭迷，迷灭了，不就觉悟了吗？邪灭了，不就正知正见了吗？染污灭了，不就清净了吗？灭这个。你懂得这个意思，这个灭好，灭烦恼。用《华严经》里的话更好懂，灭妄想、灭分别、灭执着，妄想分别执着统统灭掉，这叫大涅盘。如果这三样东西只灭执着，叫偏真涅盘，阿罗汉所证的。你能把一切执着放下，对于世出世间法统统不执着，六道就没有了，得到一个小的果报，佛讲这是小果。为什么？你没有出十法界。你要出十法界，必须要把分别放下，把妄想也要放下，这样才证得一真法界，就是宗门里面讲的大彻大悟、明心见性。

　　所以这个灭，我们用《华严》来说，就是灭妄想、灭分别、灭执着，这个东西完全没有了，彻底放下了，这是果，没有了。为什么会没有？真如本性里头本来没有。佛家讲自性，自性里头本来没有这个东西。那自性里头有什么？自性里头，前面跟诸位也提到过，自性有本能，自性有德，都是本来具足的，这不是学得来的。自性有德有能，能是什么？能是见闻觉知，德是什么？德就是觉正净，就是佛经里讲的涅盘，觉正净。世间所有一切善法，中国古人讲的孝悌忠信，佛法里面常讲的清净慈悲，这是本有的，这是你自性里头本有的德行，不是学来的。现在这德行为什么没有了？就是因为你起了妄想分别执着，把你自性的德跟能都障碍掉了。能虽然还有一点，像光明一样，自性的光明像太阳，现在我们变成阴暗的天气，太阳没有了，浓云密布，但是还能够看得见，光线是大幅度的减弱了。

　　在十法界里面，愈往下光明就愈少。我们在经典里面读到，古人笔记小说里头常常写，描写饿鬼道，饿鬼道永远是浓云密布，见不到日月星光，我们讲三光，日月星光，在饿鬼道里头永远见不到。他们的天气就像阴天、下雨天一样，永远是这个天气。地狱道，那个天是黑的，黑暗的，像夜晚一样，这是什么？这是性德被烦恼、业障碍了。如果我们修善，能够升到天上，天上的光明比我们这个世界要殊胜太多了，愈往上去愈明亮，愈往下愈黑暗，这个原因就是业习烦恼起的作用。

　　所以我们希望能够跟诸佛如来一样，证得大涅盘。大涅盘就是把烦恼习气统统灭尽，恢复到自己，宗门常讲本来面目，本来面目是什么？本来面目是佛。《华严》、《圆觉》佛常说，「一切众生本来成佛」，这话真的。现在还是成佛，只是自己不知道，迷惑颠倒的佛，被业习缠缚住，是这么一个佛。佛眼睛里看的，一点不错，是真的。你说真性，真如本性在不在？在，你并没有丧失掉，你只是迷而不觉而已。真性在哪里？世尊在楞严会上讲得清楚明了，六根门头放光动地的就是，这我们现在很清楚。什么是本性？见闻觉知，我眼能见，耳能听，鼻舌身能觉，意能知，见闻觉知是本性，是真性，是真正自己。现在怎么样？现在我们的见闻觉知上加上了妄想分别执着，附加这么多东西在里头，这坏了。诸佛菩萨不附加，没有这些东西，没有这些东西叫做大涅盘；有这些东西叫做生死，就是你附加上，见闻觉知，你附加上妄想分别执着，就叫做生死，那个相就有生死轮回。

　　你要把你附加的这些东西去掉，这些你本来没有，把这个东西去掉，你就是诸佛如来，你就叫菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身菩萨，你自在了，你解脱了。解脱人看这个世间，看到事实真相。世间许许多多造罪业的人，要不要帮助他？诸佛菩萨帮助，从来没有舍弃，但是不像我们这样。我们想帮助，我们这里头还夹杂着妄想分别执着。夹杂这个念头发的慈悲心想帮助，说实在话帮不上忙，有的时候还帮了倒忙，愈帮愈忙，这些事实真相要明了。为什么会帮倒忙？那个时节因缘我们不知道，就是不知道什么时候该用什么方法帮，不晓得。往往我们用错了，心是善心，方法搞错了，这个要学佛、要学菩萨；他们来帮忙，那个时节因缘是恰到好处。

　　所以佛菩萨说法，常常用海潮音来形容，为什么说为海潮音？海水涨潮有一定时候，每天几分几秒，一点也不会错，到那个时候潮涨了；到几秒钟的时候，几分几秒，潮落下去，就是说有一定的时节因缘，不能错。错了，那就造成灾难。这个比喻，比喻得好，很值得我们深深的去反省。我们今天没有诸佛如来的能力，我们怎么样帮助一切众生？佛教导我们一个总纲领、总原则，那是决定不会错的。佛在一切经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，这就好。释迦牟尼佛一生，做出样子来给我们看，你想想看释迦牟尼佛一生是不是这样的？可以说从他出生到他最后入般涅盘，住世八十年，八十年是示现，做样子给我们看。他十九岁离开家，出外求学，寻师访道，三十岁成功了。我们世间人讲他是夜睹明星大彻大悟，成佛了，证道了，三十岁证道的。

　　在中国看孔老夫子，十五岁开始求学，十五有志于学，释迦牟尼佛是十九岁外出参学。两个人都是示现三十成功的，孔老夫子三十而立，释迦牟尼佛三十成道。然后四十九年讲经说法、教化众生，他给我们表演的，受持，受是接受，持是保持。接受什么？接受道。什么道？在佛法里面讲，真如自性，性德，绝不违背性德。性德是什么？最简单的说法，这是佛最常说的：觉、正、净，就是三宝，佛法僧三宝，佛者觉也，法者正也，僧者净也。受持的是觉正净，读诵的是觉正净，为人演说的是觉正净，觉正净是佛法总纲领。觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝。在三藏里面，觉是论藏，正是经藏，净是律藏，经律论三藏。

　　所以，《无量寿经》的经题很不可思议，你看经题上就有「清净平等觉」，清净是净，平等是定，清净平等觉就是三宝，就是三藏。你看到这个名词，你才晓得这个经典不可思议，这个经典是大圆满。特别是在我们末法时期，人的根性劣，修学环境不好。无论在物质生活、在精神生活压力很大，没有时间去学习大部经论。《无量寿经》的分量适中，不长，也不算短。如果有时间，那真的是你有这个福报、有这个缘分，《华严》最好了，《华严》讲得详细、讲得透彻。《华严》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》就是《华严》的精华。这个话是清朝初年彭际清居士讲的。

　　我们要想得到清净寂灭，清净寂灭就是反璞归真，就是回归自然。要知道自然是寂静的，是清净寂灭的，佛法里面称之为法身如来，真正是不生不灭，永离一切迷邪染。这是诸佛果地上的果报，我们学佛的人不知道。你今天学佛，我要问你，你求的是什么？你说不出来，大多数人是什么？求富贵，求升官发财，求一家老小平安，求这个。再说学了一点佛法的，我要求涅盘，涅盘什么意思？不知道。这叫什么？这叫迷信。所以，涅盘的意思我们要懂得，涅盘就是永远离开迷邪染，永远常住在觉正净。自性本来就是觉正净，决定没有迷邪染。我用这个话讲，大家好懂，古人的注解不好懂。要怎样获得，达到这个目的？那就得修道，道是什么？出离名道。

　　下面也举个例子，「谓止观等」。「等」是等无量无边的法门，但是止观是无量法门的总纲领。止跟观，我要再用两句话来讲，你也好懂：止是放下，观是看破，就是看破放下。我一生非常怀念、感激章嘉大师，不是没有道理，我要遇不到他，没有今天的成就。得他老人家的指导，他教我看破放下，我以后学佛，学了十几二十年，我才真正明了，这是佛法菩萨修行的总纲领、总原则。看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心一直到如来地，就这么一个方法。你看破一分，你就能放下一分，放下一分，你又会多看破一分；你看破两分，你就能放下两分，它就是相辅相成。因此我们学佛功夫是放下，你要不肯放下；放下就是今天讲落实，你把你所学的，要变成自己实际的生活行为，落实；你要不落实，你学这东西没有用处。学以致用！你学，这是学问，开智慧，放下是功夫！解跟行要相应，解帮助行，解是看破，行是放下；解帮助行，行帮助解，解行相应，相辅相成，一直到无上道。所以，止观是行门里面总纲领、总原则。

　　「等」就是讲方法。五十二年前，我二十六岁见章嘉大师，他老人家把这个方法教给我，我接着向他请教，从哪里下手？这很重要，我从哪里做起？老人教我布施，教我从布施下手。我原本很吝啬，有严重的分别执着，慢慢从布施里面，一下放下是不容易，做不到，逐渐逐渐的。所以我走的路子，一生走的路子，像孔老夫子。孔老夫子表演的渐进，释迦牟尼佛表演的是顿超，那个我们做不到，惠能大师能做到，我们实在是做不到。但是我们学孔老夫子，我们行，没有问题，年年有进步。夫子自己叙说他修学的进展，「四十不惑」，三十到四十，十年，到四十岁不迷惑，也就是我们现在讲不会被外面境界干扰了，这是真功夫，不被外境干扰。「五十知天命」，知天命，用大家好懂的话来说就是真正明了因果报应，也就是《地藏经》上讲的「知苦乐法」，孔老夫子五十岁。「六十耳顺」，功夫逐渐成熟，耳顺就是不为外面音声所动摇了，不管什么样的音声，心地保持清净，如如不动，就是《无量寿经》上讲的音响忍，他得这个境界，这是很深的禅定功夫。「七十随心所欲而不逾矩」，入华严境界了，无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，入这个境界，这就是此地用一个「等」字。

　　所以你要真修，要真干！这个修叫做道。这是一条道路，佛菩萨为我们指出来，我们要真正肯学习。走这个道路，你就能够通涅盘，就能够明心见性，见性成佛，这叫出世间法。诸位必须要记住，世出世间没有界限，不要真的搞个世间、出世间，那你麻烦大了，你永远不能超越，没界限。「出离」，是错误念头，从错误念头超出，走向正知正见，是这么一个意思。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面的《疏》文：

　　「此约相说，通大小乘」。就是上面清凉大师为我们解释的苦集灭道四谛的说法，这个解释通大小乘。下面引用《大智度论》上的话说，「智论云，小乘三是有相，灭是无相，大乘四谛，皆是无相」。这是我们不能不知道的。小乘就是生灭四谛，苦、集、道，这三谛是有相的，灭谛是无相的。但是要说到大乘，后面说的三种，无生四谛，无量四谛，无作四谛，都属于大乘，四谛都是无相！很不好懂。小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所行，我们听听他们说的，距离我们的常识还不算远，所以多少能体会到一些，大乘就难。我们今天修学的是大乘佛法，实在说，真善知识对我们不说假话，我们到底修的是什么？你要说大乘，善知识摇摇头，笑笑；你要说小乘，他也笑笑，也摇摇头。真的说是什么？我们不入乘！

　　「乘」这个字是佛经里面的术语，我们把它换句话来讲，小乘好比是小学，大乘好比是大学，三乘佛法里头还有个中乘，这算是中学。中乘是什么？辟支佛。这三乘，声闻、缘觉，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘。我们现在学的是什么？真正善知识，他笑笑，摇摇头，你没入乘。但是我们自己误会了，误以为是大乘。修小乘亦复如是，误以为是小乘，这个问题严重。譬如，好象你读书了，上学了，自己以为读书上学了，其实什么？其实根本就没有上学，学校在哪里？不知道，没有进过学校，我们今天是这种状况。人要有自知之明，我们买了学校几本教科书读读，就以为是上学，学校不承认你；现在讲，你没有学籍，你永远拿不到学位。不但这一生当中如是，我们很清楚、很明白，过去生中生生世世学佛，就像现在这个样子，所以没成就。纵然遇到善知识，甚至于遇到佛菩萨，都没有成就，都没有入门，什么原因？烦恼习气太重。你虽然讲信，说实实在在的话，你那个信是属于迷信，勉强勉强说你是正信。正信的条件是什么？佛法里头的道理真正懂得了，你相信它，这叫正信，这个不算是迷信。

　　我们现在对佛法的道理是不是真懂？没有，似懂非懂。是学过，并没有彻底懂得，所以勉强说你一个正信，实实在在说你还是迷信。如果真正是正信，他就入学了。入学是什么？信、解、行，他没有证，但是他有行。行是依教奉行，我们今天有没有做到？不要说别的，佛法里最浅的，像《观无量寿佛经》释迦牟尼佛对韦提希夫人的开示，这个开示非常重要，是修学的总纲领、总原则、总方向、总目标。无论是大乘小乘，无论是显教密教、宗门教下，三个原则。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到了没有？没做到。没做到怎样？不信，不解！所以，大乘、小乘都没有分，我们讲实话。第二条更不必说，第一条做不到，第二条决定就没有。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么？觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们今天起心动念、言语造作，依旧是迷、邪、染。迷邪染的状况天天在加重，并没有减轻，觉正净愈来愈远。三皈都没有，还谈什么？第三条更不必说，第三条是大乘，菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛讲，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这个话重要！三世诸佛是过去现在未来所有一切修行人成佛，都是依靠这个基础。

　　所以我说这一番的开示，话不多，它是佛门八万四千法门，无量法门的基础。就好象盖房子，香港大楼很多，各个大楼样式不相同，地基是相同的，这是基础，这是学佛的根基。你有没有？你这个根基没有，你没有学佛，你学佛是表面的。学佛从哪里学起？头一条，「孝养父母」。儒跟佛都是建立在孝道的基础上，儒、佛是师道，师道是建立在孝道的基础上。不孝父母，他怎么会尊敬师长？所以头一个是孝养父母。第二句，「奉事师长」。奉事师长不是在形式，见到老师恭恭敬敬，多送一点供养，不是，那你就把意思全搞错了。奉事师长，怎样奉事？依教奉行。释迦牟尼佛是我们的师长，我们要怎样奉事他？他老人家教导我们的，我们能信、能解、能行、能证，这叫奉事师长。我们能不能做到？对于孝、敬、慈、十善业，你是不是真正懂得？你要不懂得，你怎么做法？所以要学，要认真努力去学习。

　　十善不是戒律，是世出世间善行的大根大本。经典一打开，我们常常读到善男子、善女人，是佛的学生，这个善是有标准的，标准是什么？十善业道。在六道里头行十善的人不堕三途，下品十善、中品十善，人道；上品十善，天道。佛在经上说，阿修罗的瞋恚心、傲慢心特重，他修十善，但是他那个十善打了折扣；因为他烦恼习气很重，打了折扣，算下品十善。实在讲，阿修罗福报很大，真的是上品十善，是因为打分数的时候把他扣分数，扣了，变成下品，我们可不能够轻视。可是阿修罗里头，畜生有阿修罗，饿鬼有阿修罗。如果说畜生道、饿鬼道，阿修罗是下品十善，那讲得通。但是人间阿修罗、天上阿修罗，他们修的十善就不是下品，决定是上品。阿修罗除了地狱，四道都有，愈往上面去，他的善行愈殊胜，才有那么大的福报。所以我们说下品十善是畜生道的修罗、饿鬼道的修罗，这讲得通，这个我们一点问题都没有。如果是以善心修十善业，决定是人天福报。十善相反的就叫做十恶，造作十恶，三途的果报，上品十恶，地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶（就是比较轻一点的十恶），畜生。

　　我们真正相信佛的话，佛的话「谛实」。像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者」，真，不假；实，则不虚。如语者，如语者讲的话跟事实决定是相应的；换句话说，佛说话不过分、不夸张，也不会遗漏，说的跟事实真相恰到好处，叫如语。佛不诳语、不妄语，我们要相信，字字句句是真实的。这叫什么？这叫信佛。你要认为佛在经上讲的不见得都是真的，大概总是劝人为善，哪有这么可怕的果报？明明看到世间人做坏事的，他满享福，他在这个社会上，有地位，有财富，他无恶不造；看到真正行善的人，好心、善行，贫穷下贱。所以世间人看到眼前的现象，不相信因果报应，总认为佛菩萨经典说的话都是劝人为善，拿这些东西来吓唬人，不是真实的。这个想法错了。

　　为什么作恶的人他享福？这你就不懂了，佛在经上讲得很清楚，因果通三世。过去生中生生世世积德修善，他这一生得福报，所以在这一生享福，是前世善的果报现前；现在这一生做的恶，恶的果报没有现前，他现在这一生享的是前世的福报。我们凡夫没有前后眼，看不到过去，看不到未来，不了解事实真相，产生严重的误会。我们要相信佛语真实，佛没有欺骗我们，佛没有必要欺骗我们。凡是欺骗我们，欺骗人的人，一定他有所企图。佛对于我们有什么企图？没有。佛还想在我们身上占一点便宜，得一点好处？不可能。不可能，那要骗人，那他的神经有问题，神经有问题的人怎么能说出这么多经典？怎么能说出这么多的好话？多想想，冷静想想，才能破迷开悟。这是小悟，不是大悟，悟明之后，我们真的信佛，真的敬仰佛、佩服佛，我要发心跟佛学习，以佛为老师。佛决定不欺骗我们，我们依教奉行一定得好处，那个信佛的心是从这里生起来的。

　　我们今天看到许多富贵人，知道是过去生中，生生世世修积的善业所现的福报。但是这一生他所行的不善，心不善，行为不善，实际上他的福报已经打折扣，这我们世间人所讲造孽、折福！真的是这样的。譬如，本来他的财富有一百亿，因为心行不善，他这一生所拥有、所得到的，只有五十亿，打对折了，他自己不知道，还以为了不起，「我拥有这么多财富」！其实他命里财富比这个多一倍都不止，大打折扣了。就是他积的太多了，虽然七折八扣之后，他还是比别人富有，还是属于首富，就这么个道理。

　　大贵人，真的，譬如他是做皇帝命，是有命，他这个命是过去生中修的，积德修善修的。譬如他有三百年国运，结果什么？心行不善，只有三十年就完了，三十年之后就亡国；换句话说，那个折扣打得很大。三百年的福报，三十年享完了，像秦始皇就是的，还得了！他要好好的做，那真的至少有几百年的国运。像周，周有八百年，秦三十年亡国之后，汉有四百年。所以在我想象当中，秦绝对不会少过三百年，是自作孽把福报折掉了。你要很冷静的去思惟观察，你才真正知道，因果报应，这里头有加减乘除，丝毫不爽！

　　谚语常讲，人千算百算，不如老天爷一算。这个老天爷一算是什么？就是因果报应。绝对不是说，天神、阎王真的给你算帐，不是，福是你自己折了。因此诸佛菩萨常常警惕我们，我们要能体会到，修福不能享福。为什么？享福很容易迷惑。哪一代的这些帝王将相、豪门贵族，他的富贵不打折扣的？中外历史上几乎看不到！一享福就迷了，就造业，造业就要折福。福是决定不能享，你看释迦牟尼佛给我们做的榜样，都是教育。他老人家一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，把这个世间功名富贵彻底放下。他不是没有，他统统都有，为什么？这就是告诉我们，这个东西不是好事。积功累德是应当的，果报不要享，给一些苦难众生去享。世间苦人多，要常常念着，常常照顾到。

　　我们佛弟子三餐饭吃饭的时候，都知道合掌供养，念个供养咒，「供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生」。这个咒是每个人都会念，我看大家吃饭都在念，是不是有心？那就难讲了，他心跟口不相应。所以，不但是功德没有，福德都没有，有口无心，古人所讲喊破喉咙也枉然。我们怎样让心口相应？念念我真的会念到世间很多很多苦难众生，但是我现在帮不上忙，心有余而力不足。我不是不想帮忙，是帮不上忙，没有这么大的福报。我今天能够做的，我们在这个地方跟大家一起学习经教，这就是帮忙。希望大家了解事实真相，真正觉悟，放下恶作，放下自己的成见。自己的想法、看法、说法、做法不是正确的，随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲是经典，经典教我们怎么做的，放心大胆去做，不要有顾忌；经典教我们不能做的，决定遵守，不可以违犯。十善要做，一定要做，十恶决定不能做。依教奉行，我们自己能信、能解、能行、能证，表演给社会大众去看，这就是我们今天帮大众之忙，帮一切众生，这是我们眼前能做得到的。

　　如果有福报，这福报，出家人福报从哪来？这十方供养就多，供养再多，记住释迦牟尼佛的形象，我自己生活所需要知足，够了，能吃得饱，穿得暖；多余的，多余的要供养那些没有福报的众生，要帮助他们。我没有人供养，没有人供养，我就用说法来供养，就不是财供养，用法供养，用我的意念来供养。如果有这个能力，那我财也供养，一切都供养。供养，福报就大，愈来愈多，愈多愈要供养。千万不能够守财，不可以，不可以吝啬，不可以贪图五欲六尘的享受，不可以贪图名闻利养。为什么？这个东西一现前没有不堕落的。世尊一生的示现，真正的用意在此地，就是教导我们时时刻刻要提高警觉，不能够有一点点迷惑，不能有一点点不善夹杂。这些所说的全都是生灭四谛，我们好懂。

　　大乘，明心见性才算真正大乘。大乘发心，那个心叫菩提心，菩提心一发，这个人就是大乘。那我们要想一想，这些年来我讲得很白、讲得很浅显，古人跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心；是至诚心、深心、回向发愿心，都不好懂，这些名词都不好懂。我换了个话来讲，意思是一样的，我讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，实在讲，是好懂一些，可是这几句话意思很深很深。我们日常生活，待人接物，用的是什么心？我们是不是用真诚心？当然不是。为什么？你果然用真诚心，你已经是法身菩萨了。法身菩萨最低是《华严经》里面的圆教初住，那你住在哪里？你住华严境界了，你不在十法界，当然更不在六道。

　　你是不是用真诚心？真，决定不是假的；诚，决定不是伪，没有一点点虚伪，真诚！这个东西我常常也想，我处事待人接物都是用真心，从来没有欺骗人，这是不是算真诚？不行！真诚的标准是什么？我们用世间人讲的话，大家好懂。曾国藩先生距离我们不算远，他是前清咸丰年间的人，跟慈禧太后同一个时代的。这个人喜欢读书，是个学者，他在读书笔记里面给「诚」下了个定义，这个定义下得好。他说，「一念不生是谓诚」。实在说，这跟佛法讲的很接近，你还有念头就不是真诚。所以，诚的标准，是对于世出世间一切法，没有执着，没有分别，妄想虽然有，但是不多。在佛法里面讲，破一品无明，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这个时候你的真诚心现前，这是发菩提心。

　　所以初住菩萨叫发心住，初发菩提心，菩提心一发就是初住菩萨。他用的心就是我讲的这十个字，真诚是体，他的真诚心现前；自受用是清净、平等、正觉，这就是深心。什么叫深心，我这样讲大家好懂，他的心是清净的，一点染污都没有；他的心是平等的，一丝毫傲慢都没有，贡高我慢没有，平等的，对待一切人平等；正觉，觉而不迷，自受用。对众生，对一切众生大慈大悲。所以他的慈悲是清净的慈悲，是平等的慈悲，是正觉的慈悲，是真诚的慈悲，圆教初住菩萨，大乘。所以大乘的四谛皆是无相，跟小乘真的差别很大很大。

　　我们现在看第二段，第二段是讲无生四谛。大乘，天台家讲四教，藏、通、别、圆，藏教是小乘，通教就是大乘，无生四谛是通教；通教再上去，是别教，别教讲无量四谛；最高的是圆教，圆教讲无作四谛。所以到通教就是大乘，他的四谛无相，苦集灭道都无相。《华严经》，我们还没有读到经文，经文里面所讲的是属于无量四谛。但是既然讲到四谛法，藏通别圆总得要介绍一下，让我们了解什么叫四谛，因为这是诸佛菩萨为一切众生说法的总纲领、总原则，我们总得要晓得，要搞清楚。否则的话，你不但不能讲佛法，实在讲，你听都困难，你都听不懂。

　　请看这一段文，「涅盘云，解苦无苦，名苦圣谛，谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大」。这个地方是一段。「解苦无苦，名苦圣谛」，这个意思讲，怎么讲解苦无苦？谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大，这个「大」是大乘，这就不是小乘。这几句话意思很深。在《华严》，我们现在读到的是第十二卷，后面还会详细的讲到，但是这个地方一定要提一提。这一段是讲无生四谛，首先为我们说明这个四谛缘生无性。大乘经上我们常常读到，佛说，「因缘所生法，我说即是空」，苦集灭道是因缘生法，所以这个地方讲四缘生故空。

　　哪四缘？这佛经上常讲，我们都要知道，一切法都是缘生的。第一个是「亲因缘」，我们先用比喻来把这个四缘搞清楚。好比植物，我们要种一棵桃树，那个桃树的亲因是什么？是桃核，种子，你没有种子种不出来，所以桃核是亲因缘。如果单单有这个亲因缘，我有桃核，我把它放在我的杯子里头，放上一百年它也不会长成桃树，为什么？它没有缘，它虽然有因，它没有缘。什么是缘？土壤是缘，它一定要有很好的土壤，我们讲土地很肥沃，适合它生长。它有土壤、有水分、有空气、有阳光；换句话说，帮助这个种子发芽，生长，长成一棵树，开花结果，这还要包括人工，那都是算作缘。这个缘总的来说有三大类，第一个是「所缘缘」。所缘缘是这颗种子，肯定它将来会长成一棵大树，它长成树，将来开花结果，就是它所缘的。这是我们讲植物，讲到动物身上就比较好讲，但是植物也一样。我们假设它有这个希望，它的愿望是所缘缘。有这个愿望，不具足条件，不能成就，所有一切条件叫做「增上缘」，人工，刚才讲的土壤、水分、空气、阳光，这些条件是增上缘，亲因缘。所缘缘不能间断，要好好照顾它、培养它，不能间断，间断它就会死掉，所以不间断叫「无间缘」，它要具足这三种缘。第一个是因，亲因缘是因，所以它有所缘缘、有无间缘、有增上缘，这统统都不能间断，这个桃核才会发芽，才会茁壮，才会开花结果。我们懂得这四种缘的关系，缘是无量无边，归纳起来不外乎这四大类。所以在植物来说，实际上，它只要两个，一个是亲因缘，一个是增上缘；但是在动物来讲，要具足四个，就是他有所缘缘，他有无间缘。

　　四缘生法，苦集灭道都是四缘生法，佛法也是四缘生法。佛法的因，亲因是释迦牟尼佛，没有佛，谁给我们说法？所以释迦牟尼佛说法，单单讲说法，他能说，那是他的亲因。所缘，是他的慈悲心，大慈大悲，他要帮助一切众生觉悟，这个愿，就是佛的愿永远不会间断，那就是无间缘。增上缘，得有人来听，没有人来听，他也没有办法讲。得要有人来听，听众里面有听了开悟的，有听了虽然不悟，他阿赖耶识里种下种子。所以有听众、有讲堂、有环境，种种设施，这是属于增上缘。所以，佛法因缘生。你明白这个道理，这《金刚经》上所说，法尚应舍，何况非法，这就明白了，佛法为什么也不能放在心上、不能执着？因为它是缘生法，缘生法，当体皆空，了不可得。

　　佛法都是缘生法。你看看清凉大师判《华严经》五周因果，《法华经》是一乘因果。我们常讲「万法皆空，因果不空」，因果虽然不空，是缘生法，你可不能执着，你执着就成了病。它能帮助你觉悟，你要是一执着，你就不会觉悟，你就迷在里头，迷上又加迷，那就麻烦大了，那就错解如来真实义。这个道理我们一定要懂，这是学佛能不能开悟关键之所在，所以「法尚应舍，何况非法」。我们现在需要佛法，心里头不能执着，没有妄想，没有分别，没有执着，你听经会开悟，你看经会开悟，你能契入境界。听经、读经、修行，不能开悟，不能契入，原因在哪里？妄想分别执着没放下。放下一分，你就得一分利益，放下十分，你就得十分利益，你就有小悟；小悟还得要放下，你才有大悟；大悟还得放下，才有彻悟；彻悟放下，入境界了！不断的放下，这是佛法修学契入的秘诀，我们一定要懂。

　　所以佛法不能不要，但不可以执着。净宗教我们执着，执持名号，什么原因？对我们凡夫来说，我们没有办法，真的放不下。放不下，好，执着，不要执着别的，只执着阿弥陀佛，其他统统放下，这个法子好。生到西方极乐世界还是凡夫，不是圣人，为什么？一品烦恼没有断，换个境界，这就是凡圣同居土无比殊胜之处。古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们这个执着能够见阿弥陀佛，能生西方极乐世界。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０六七卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师的疏文第二段，无生四谛，我们从头念起。

　　「涅盘云，解苦无苦，名苦圣谛，谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大」。前面我们把「四缘生故空」这一句说过了。因为要不懂得缘生性空，或者佛经里面也有说「缘起性空」，缘起跟缘生是一个意思，就是生起。知道一切法是因缘生，所以一切法没有自体，没有自体，这就是说之为空。我们回过头来看《涅盘经》上这句话，就容易解释了。

　　「解苦无苦」。解是真正理解，你要不理解，你就产生误会。这也不太好懂，我们用比喻来说。譬如做恶梦，你作梦，梦到一头老虎要吃你了，老虎追过来，你不知道是在作梦，你以为是真的，你感觉到很恐怖、很苦。为什么？误以为真的。假如一下明了这是在作梦，你就会学佛菩萨，很慷慨，老虎很饿，我舍身喂虎，你就能做得到。为什么？你知道那是假的。所以知道真相，问题就解决了。佛菩萨舍身喂虎，知道什么？知道一切法缘起性空，他真的把身体投下去喂老虎，老虎真的把他吃掉了。有没有死？没有死，身舍掉，马上就换个身。这个身愈换愈好。为什么？大慈悲心增长，悲心增上，功德增长，愈换愈好。

　　《金刚经》大家都念过，你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体，那是最大的苦难，冤枉。歌利王对他产生误会，被凌迟处死，那个痛苦比舍身喂虎还要难受！忍辱仙人有没有苦？没有苦。为什么没有苦？他观缘起性空。缘起性空里面，第一个观益（就是利益）无我。诸位想想，这个身不是我，无我，谁受？没有受的。凡夫麻烦在哪里？执着这个身是我，所以他就有受，苦乐他有受。佛菩萨，不要说佛菩萨，小乘须陀洹，这是我们在《金刚经》上很明显的读到过，小乘须陀洹就已经离四相，开始离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以这是真正修行人。大乘初信位的菩萨破了五种见惑，见思烦恼的见惑破了，见惑头一个是身见。他不再执着这个身是我，因此这个身苦乐之受就没有了。我们想想，我们今天严重的执着，执着这个身是我，身苦要受、乐要受。实在讲，在日常生活当中是苦多乐少！谚语说得好「人生在世，不如意事常八九」，十之八九是苦，你要说乐，乐不过十之一二，哪来的乐？可是觉悟的人，他真的就有乐，他那个乐我们没有法子想象，他是苦乐两边离开了，那叫真乐。

　　这个身体到底是什么？经论里头告诉我们，身是我所，不是我，是我所。什么叫我所？我所有的。像我们穿这个衣服，这个衣服是我所有的；这一串念珠，这是我所有的，这不是我，是我所有的。你真正能看穿了，人家想要你的衣服，你的衣服可以脱了，很慷慨，欢欢喜喜送人，自己再换一件，你不会感觉到很难过，它不是我。同样一个道理，身体是我所有的，就跟衣服一样，它是有为法，有为法就是它是生灭法。所以这个身无常，它有生老病死。世间人常讲青春不驻！它使用的时间是有期限的、有年限的，到不能使用就坏了，坏了就生病，死亡。死亡是身死了，我所死亡了，我没有死亡！「我」等于说把衣服脱掉，不要了。穿太旧了，破烂了，不要了，去换一件新的。所以，觉悟的人舍身受生，看生死就像换衣服一样，他一点痛苦都没有，一点留恋都没有，觉悟了。

　　我们在平常要常常能作如是观，这个观想、这个认知果然产生力量的话，这个身对这个世间一切苦乐就不受，那诸事很自在、随缘。就像诸佛菩萨游戏神通，这个身在世间游戏神通，得大自在。众生很苦，那也得装一个苦的样子，为什么？同情心。否则的话，你一点都不苦，人家很痛苦，人家说你这个人没有人性。所以，佛菩萨也要装出一副苦的样子，他不是真的受苦。大众很乐，他也装出乐的样子，他在那里演戏，不是真的。一切众生是不是真的？一切众生也不是真的，一切众生把假戏真演，他以为是真的，所以他真的很苦！佛菩萨知道事实真相是演戏，他那个苦乐是装的，他不是真的。他真的他的心永远是平等，这是我们在大乘经教里头常常讲，诸佛菩萨永远没有起心动念，永远没有分别执着，这是老实话。他现身、他说法，为什么能现身？为什么能说法？那是感应，众生有感，他自自然然来应，这个感应之理也不好懂。

　　有人问释迦牟尼佛，问这个感应，佛就举例子，寺院里头钟鼓，佛就用钟鼓做例子。你看到钟、看到鼓没有？你敲它，它就应；你敲它是感，它发出声音是应。它有没有起心动念？没有。决不是那个鼓你敲它一下，鼓要想一想，「我要来应你」，它没有想，自然的。这是什么？这是性的德能，真如本性的德能。所以一切众生有感，性能它立刻就有应。性不是物质，没有方所，遍法界虚空界无处不在，无时不在，就像我们现在讲的，像地球上这些电波一样。我们电视的电波，你发出去的时候，涵盖整个地球。你频道一按，影像、音声不就立刻出来了吗？这影像、声音在哪里？在电波。无处不在，无时不在，无论在哪个地方，你有接受的设备，同时都出现。

　　自性的本能，自性的德能，亦复如是。所以佛用了一个名词，叫「法尔如是」，法尔实在就是自自然然，它就是这样的，比自然还要来得自然，所以他不用自然，他用法尔。自然里头还具备些条件，法尔里头没有条件的，就是没有四缘，不需要缘，它自自然然的应。应身，现身了，身起作用，就有四缘。所以唯心所现没有缘，没有四缘；唯识所变就有四缘，这是一真法界跟十法界不一样的地方。所以一真法界叫法性土，不叫法相土，法性土；十法界里面，叫法相土。相有生灭，性没有生灭，所以我们的身有生灭，我们的性没有生灭，我们一定要懂这个道理。

　　所以十法界事实真相真正透彻明了，你就是在地狱也不受苦。在地狱什么？消业。但是几个地狱众生觉悟了？诸佛菩萨慈悲，真的是不舍一人。众生造罪业堕地狱，佛菩萨去不去地狱？去！地狱里头，哪些是佛菩萨？地狱那些恶鬼、那些判官，都是佛菩萨。我们在《地藏经》上看到，《地藏经》上许许多多鬼王，释迦牟尼佛给我们说，都是大菩萨示现的，将来他在什么地方成佛度众生，佛不都跟我们授记了？我们就晓得饿鬼道、地狱道、畜生道，愈是苦的地方佛菩萨愈不舍弃，只是凡夫不认识。佛菩萨在里面示现教化是不容易，比人间难，因为他们迷得深，业障重，不容易觉悟。可是现前我们这个社会，这些众生，我看比饿鬼道还要难度。这要细心观察，得要深入经藏，你看看我们今天这个世界上因因果果错综复杂，会有觉悟，你知道这是什么一回事情。

　　所以现相、果报，你不能说是，也不能说不是；你不能说善，也不能说恶，明白人堕恶道是消业障！过去在人道里头，起心动念、言语造作种种不善，这个不善业造了，业一定招果报，果报是三途，所以三途是消他的罪业。罪业消除之后，头脑清醒，佛菩萨来教化他，他懂了，他才能超越。他正在迷的时候，他受苦，就跟作恶梦不知道自己是作梦，梦中被吓醒，吓了一身冷汗，就像这种情形一样。知道，知道就没事，知道什么？像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；大乘经上常讲，「一切法从心想生」。他真正到不起心、不动念、不分别、不执着，一切苦乐的境界他不受了；这个不受就叫做「正受」。正受就是正常的享受，正常享受也叫禅定，梵语叫「三昧」。

　　大乘入了三昧，所以解苦无苦。事有没有？事有，不能说没有，又不能说真有。所以实际上是什么情形？非有非无。我们现前的境界真的是这样的，是我们自己不知道。科学不断在发达，现在科学家很多新的发现，对佛经上讲的这些事实真相，逐渐逐渐他们也发现一点点。虽然是发现得很少，点点滴滴，但是对我们修学大乘的人来讲是莫大的鼓励，因为我们没有证果，没有契入境界，听到科学家这一说，我们立刻就懂。

　　譬如，科学家给我们说，这个世界上没有所谓物质的存在。我们今天不是讲一切都是物质，他说没有，这个很令人惊讶。佛在经上讲凡所有相，皆是虚妄，科学家今天也发现了，凡所有相真的是虚妄。相是什么？他说相是波动产生的幻觉，跟佛法讲的一样，波动产生的。存不存在？不存在。我们为什么看到这些现象？这些现象是波动幻觉里面的相续相。实在说，现在电视在世界上很普遍，哪个人不是天天在看电视！你懂不懂电视画面怎么形成的？这就没有人知道，如果你要懂得电视画面怎么形成的，你就明了《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就明了，你就解苦无苦。

　　电视画面比电影的画面更容易令人觉悟。电影的画面像幻灯片一样。早年，我们也喜欢玩这个东西，电影的放映机镜头一打开，那一张就是幻灯片，这个画面投射到银幕上，立刻把镜头关起来，再换一张。镜头一打开，这就生，一关上就灭；再打开，第二张生，再关起来，第二张灭。一秒钟镜头开关二十四次，就是一秒钟二十四个生灭，我们在银幕上看到就好象是真的，其实它是一张一张幻灯片，移动得太快。再快，要跟电视比那慢得太多了。电视画面怎么组成的？点。点组织成线，线组织成面，速度太快了，因为电磁的速度跟光的速度几乎是相同的，一秒钟三十万公里。所以你们今天讲电视的画面，讲多少条线，光的速度太快，所以它的点、线、面组成这个画面，速度太快了，你不知道它是假的，你看到好象很逼真，全是假的。电视画面如是，现实的画面，山河大地也是这样子的，也是这么组成的。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」，所以有没有来去？没有。有没有生灭？几乎是生灭同时。

　　佛在经上讲的速度，我们在讲席里头，不断重复在说，为什么？你还没懂，怎么知道你没懂？你还在迷惑，你还把一切人事物当真，就是你没懂。你要真的懂了，你的思想观念变了，你肯定是两个人，就是说过去你迷，现在你觉悟；迷的时候是凡夫，觉了的时候就是菩萨。转迷为悟，那就是转凡成圣，你对这个世间还会有计较吗？没有了。至少你能够到孔老夫子六十岁的境界，什么境界？耳顺。真得受用，决定不会被境界所转，决定不会迷，晓得什么？晓得当处出生，随处灭尽，《楞严经》上所讲的，完全通达明了，它的速度之快，快到没有法子想象。

　　《仁王经》上讲的，我常常用这个例子，我也能体会到那是世尊的方便说，不是真实说，真实说我们不懂，就是方便说我们懂也算不错了。你从方便，你就能入真实。佛不必说真实，你自然能体会到。《仁王经》上讲，它的速度多快？一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里头有九百生灭。我们快速度来弹弹，一秒钟我们弹四次，这是我的速度，一秒钟弹四次。四乘六十，再乘九百，两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我们电影的速度，一秒钟二十四次的生灭；现在佛给我们讲，一秒钟二十一万六千次的生灭。但是要跟我们电视画面来比，二十一万六千次的生灭比我们电视画面慢，所以我就晓得，这是释迦牟尼佛的方便说。我们电视画面展现在我们面前速度，那是亿万分之一秒，不是二十万、三十万。这我们可以从电磁波的速度上能够体会得到，你才能把事实真相找出来，才了解我们这个宇宙人生到底是个什么回事情。

　　佛常常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们也会说，但是这个虚妄的概念完全没有，你完全迷在里头，不了解真相。你真的了解、明白了，才真正懂得《楞严》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。但是当处出生随处灭尽的速度，真是亿万分之一秒。因为心性的波动，速度比光、比电磁波的速度不知道大多少倍。用光速，从地球发射到太阳，还要八分多钟才能到达。意念上、意识上的念头，就是心的波动，我们讲心波，或者讲思想波，这个波一动立刻就遍虚空法界，光跟电怎么能比！所以现实这个世界是什么？一个生灭、一个生灭的相续相，决定是空的，决定是假的。所以佛费了二十二年给我们讲般若。今天《大藏经》里头最大的经不是《华严经》，是《大般若经》；《大般若经》六百卷，《华严经》才八十卷。六百卷《大般若经》讲什么？总的来说，做最后的总结论，就是世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。我读《大般若经》得这么个结论，这个结论跟《金刚经》、跟《般若心经》上讲的完全相应。你把这一切法当真的，那错了。所以觉悟人的心，永远是清净一尘不染。

　　万法皆空，因果何以不空？因果就是讲现象，这些现象转变不空，唯识所变。唯识就是因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，循环不空，这就产生业报。业报实在也是个空的，但是业报就像作梦一样，你不知道事实真相，你误以为真实，这里头善报，你觉得有乐受；恶报，你觉得有苦受。佛在旁边觉得是可怜悯者，为什么是可怜悯者？你那个受是冤枉受，做恶梦；三途六道是做恶梦，人天是做好梦、美梦，都在作梦。超出了十法界，你梦醒了，你不再作梦了，这是跟你讲事实真相。

　　所以我们修观，华严这个宗派，他们过去修行的方法是修法界观，现在我们修法界观比从前的人要方便多了。现在我们修法界观从哪里下手？从电视或者是网路，从萤光幕上，从这上面来修。你不要管电视、电脑萤幕上的画面，你不要去管画面，你仔细观察这画面怎么形成的，你能把这个搞清楚，整个宇宙事实真相你就明了了。你才真正就像惠能大师一样的境界，「本来无一物」，后头讲「何处惹尘埃」。何处惹尘埃，就是什么事都没有，「天下本无事，庸人自扰之」。庸人是什么？不觉悟的、不了解事实真相的，他在里头纷纷扰扰，忙得头昏脑胀苦不堪言，冤哉！枉也！觉悟的人才是真正幸福快乐之人，他过的生活是正常的；迷惑的人在六道、在十法界都不正常。四圣法界过的生活是相似的正常，不是真正的正常，一定要到一真法界、到华藏世界，才过正常生活。但是华藏在哪里？就在此地，没有离开此地，所以关键是在觉迷，境界迥然不同。

　　所以这个地方重要的一个字就是「解」，彻底透彻的明白，真正明了之后，就是《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但无相，连那个念头都没有，意念都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你就契入。这一入你就不是凡夫，纵然没有实证，你也沾到边了，沾到边叫相似位。相似位就是四圣法界，肯定超越六道轮回。六道轮回清清楚楚、明明白白。你自己会不会再堕到六道轮回？不会。虽然身还在六道轮回，念没有六道轮回，这个佛法叫有余涅盘。涅盘是不生不灭，你真的是证得了，身体还在，身体还在这个地方，这叫有余；身体不要了，入无余涅盘。有余、无余意思在此地。得大自在，真解脱，这是大乘讲的苦圣谛。

　　古人用的这个方法，确实古人心地厚道，妄念少，欲望少，环境诱惑也少，所以佛讲经说法，他们能够入进去，今天没有法子。今天的众生烦恼习气太重，外面诱惑的力量，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这诱惑力量比从前增长百倍千倍都不止。所以在这个世间你要想凭觉悟悟入，往年黄念祖老居士给我讲：净空法师，这世间没有人能做得到了，除了念佛，往生净土之外，没有别的办法。他讲的是真心话，我们两个人在一起，还能谈谈心。

　　净土就是带业往生，你要真正了解苦断不掉，烦恼习气、分别执着断不掉，你自己有自知之明。然后怎么样？死心念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛念到底，希望把这个念佛的功夫加深，用念佛的功夫把自己的妄想分别执着伏住，它不起作用。起作用的，就是这一句佛号，这就行了，这叫带业往生，生凡圣同居土。凡圣同居土下下品往生，都不得了！蕅益大师在《要解》里所说的，下下品往生，只要生到极乐世界，就得阿弥陀佛本愿威神加持，你实际上在极乐世界的受用跟阿惟越致菩萨相等。这不可思议，这是难信之法，没人相信。阿惟越致是七地以上，你一品烦恼都没有断，完全是凡夫，比须陀洹比不上，比初信位的菩萨比不上，你怎么到极乐世界去摇身一变就变成阿惟越致？谁能相信？这是佛说的，我们要相信佛，佛决定没有妄语，你能有这样坚定的信心，那恭喜你，这是你的善根福德，你没有深厚善根福德，你不会相信。

　　生到西方极乐世界，这个问题解决了，有好老师，好的学习环境，遍法界虚空界找不到第二个这么好的学习环境。最大的利益，古来祖师大德常讲，无量寿！那就是说明，不再搞六道生死轮回，不再搞舍身受生，不再搞这个把戏，一生圆满成就无上菩提。所以，离苦得乐，最殊胜、最稳当的方法是觉悟。真实究竟圆满的慈善救济，诸佛如来做的，用什么方法来做这个工作？就是帮助你破迷开悟，这是真实究竟圆满的救济。你无始劫以来不能解决的问题，统统解决了，离究竟苦，得究竟乐。所以这是大乘的苦圣谛。大乘苦圣谛里面，有名，决定没有苦，没有这种苦受。他对于十法界里面苦乐的事情，统统搞清楚、搞明白，究竟是一回什么事情，如梦幻泡影，如露亦如电。如露亦如电是讲它的存在，这个现象的存在。电是闪电，电就是当处出生，随处灭尽，就是这个意思；露是讲因果的相续，我们可以说因果的转变，因果的相续，因果的循环，用如露两个字来形容它，这你就搞清楚、搞明白了。

　　后面这一句，「则超筌悟旨成大」，筌是古时候抓鱼的用竹子编的篓子，我们小时的农村还用这个抓鱼。下雨天的时候，在小溪里头，我们把竹篓子放在那里，小鱼跑到里面就抓到了，抓鱼的东西。在此地，佛在讲经时用这个做比喻，把这个比喻作方法，目的当然是鱼。你抓到鱼，你当然拿鱼，不会拿这个竹篓，竹篓是工具。超筌，就是我鱼已经抓到了，竹篓子放在旁边不用它，比喻什么？比喻悟旨，你从这个方法里头真正觉悟了，悟得宗旨，真的开悟，就成就大乘，小乘没有悟，大乘悟了；小乘得定，大乘开悟，这个我们要晓得。

　　再看下面文，「又涅盘云，凡夫有苦而无谛，二乘有苦，有苦谛，而无真实」。凡夫四谛都没有，他在受苦，他不知道苦从哪里来。二乘人知道了，二乘人知道苦，也知道苦从哪里来的。所以二乘人，前面我们讲生灭四谛，那是二乘，就是声闻、缘觉，他要受果报，所以他有苦、有谛，但是没有真实。真实就是我们刚才讲的大乘的事实真相，他不知道。你说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，二乘人不懂，这不是二乘境界。这是真实，所以二乘人没有真实。真实是什么？诸法实相。一切法的真相，我们常讲事实真相；事实真相，二乘人不知道。所以通常说法相，法相讲唯识，二乘只讲到第六识，第七识、第八识二乘人不知道，小乘经里头不讲这个东西，偶尔提一提。这是什么原因？根性不相同，大乘根性，二乘根性。二乘根性的人，佛跟他讲声闻、缘觉；大乘根性的人，佛跟他讲菩萨法。并不是佛法有大小乘，佛不但没有大小乘，佛说得很好，佛无有定法可说，这是佛教给我们。

　　佛说法没有一定，因人而异。就像大夫给人处方，大夫没有一定的药方给人用，没有，为什么？你来，他替你诊断，然后给你开方子，每个人开的方子都不一样。佛对一切众生亦如是，你是什么根性，教给你什么样的法门，你照这个法门去修学，肯定得利益。等你境界提升，佛告诉你另外一个方法。随着你境界不断向上提升，佛菩萨时时刻刻在你身边照顾你、帮助你，一定帮助你成无上道，你才知道佛慈悲。

　　佛这个慈悲是法尔如是，决不是起心动念。我们感激佛，要报佛恩，怎么报法？要像佛一样发心，发大慈悲心，广度众生，这是真正报佛恩。所以诸佛菩萨没有一个不是那么样的热诚，这热诚是我们凡夫讲，实际上他们没有起心，没有动念，没有分别，没有执着，哪有什么热诚不热诚！那么样的慈悲，其实慈悲在他们那里也用不上。我们凡夫的起心动念，会起心、会动念、会分别、会执着，他没有，不但没有分别执着，连起心动念都没有，永远没有。在什么时候这个境界现前？初住菩萨现前。

　　宗门里面常讲，明心见性。明心见性，破一品无明证一分法身，你就不会起心动念，当然更没有分别执着。但是那里面的境界，还是有高下层次不同，从初住到如来果地，四十二个阶级，那就是浅深，功夫有浅深不同。慢慢再向上提升，那个修行的方法，跟十法界修行方法完全不同。十法界，着相，那个无相。那种境界，佛经上常讲「不思议解脱境界」，这《华严经》上说的。不思，没有思想，不议，没有言语；换句话说，不思，就是没有妄想，就是没有起心动念；不议，就是没有执着，没有分别；换句话说，妄想分别执着真的断了。

　　妄想分别执着你要不好懂，我换句话说，就是起心动念、分别执着没有了，完全没有了，那个境界怎么提升？就不能说，说不出来，佛说不可说不可说，真的不是假的。我们到这个境界，在这一生当中，不可能！怎么办？到极乐世界，到极乐世界还是要入这个境界，一生圆满无上菩提。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看清凉大师的疏文，「又涅盘云」，这是举《涅盘经》里面的话来说。「凡夫有苦而无谛，二乘有苦，有苦谛，而无真实」。前面跟诸位介绍过，现在再看下面。

　　「菩萨无苦有谛而有真实」。到这个地方是一段，我们先来说说，这就是大乘。菩萨为什么无苦有谛？谛，要记住，最前面的解释，谛有两个意思，第一个是谛实，就是事实真相。《般若经》上讲的诸法实相，这当然有。为什么无苦？诸法实相，相是幻相，事有理无，相有体无，所以相是幻相，梦幻泡影。你不能说它没有相，这个相摆在我们面前，怎么能说没有相？十法界依正庄严，佛经上也常常说。相有性无，事有理无，怎么叫无，你得搞清楚，你要不搞清楚，你就不懂，你就没办法了解事实真相。这个事实真相，所有一切现相，十法界依正庄严，剎那生灭。我们讲剎那，这是形容，形容什么？它时间很短，短到什么程度？没有法子想象。

　　今天科学家讲宇宙的起源，讲大爆炸，实在这个大爆炸在佛法里面讲不通。但是他们用科学的工具天文望远镜，看到宇宙确确实实在膨胀，真的像是爆炸的现象一样，不断的还在膨胀。这是一种现象，叫幻相。这个现象要用我们现代电影来做比喻，你好懂。我们在电影里面看到一个爆炸，看到一个膨胀，好象这是真的，其实什么？你看看后面的底片，你就晓得每一张底片都不动，每一张底片都不一样，哪里是什么爆炸？而是什么？而是一个相续相。

　　相续相，为什么会有这个现象？这个现象是从心想生。你们这么多人都在这里想，你想，物质现象就有反应。这个真的我们要感谢日本江本胜博士，他在水实验结晶里面使我们看到了。物质是法性，不是别的东西。《楞严经》上说的，所以他的讯息有同学从网路上节录下来给我看，我立刻就明了，《楞严经》上佛讲的他证明了。佛在经上说「诸法所生，唯心所现」，经文上是这样说的，唯心所现，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这个心就是法性。法性的德能，我们不说它的德，先说它的能，能就是有见闻觉知。只要是物质，统统都有见闻觉知，不要说是水，泥土、沙石，甚至于空气，都有见闻觉知，就看你怎么想。你怎么想，它就有反应。你们这么多人想，这是膨胀，它那个膨胀现象就出来。其实是不是真的膨胀？不是，相续相，真的跟电影的底片一样，一张一张的不一样。

　　我们了解这个事情真相，所以科学家，现在科学讲宇宙现象的发生，他说已经不讲进化，这是很大的一个进步。从前讲进化，现在不讲进化，现在讲一时顿现，这个跟佛法讲的相同，一时顿现；宇宙是一时顿现的。所以钟茂森博士把这个讯息告诉我，我就问他，我说是什么时候顿现？他说不出来。什么时候顿现的？《楞严经》讲的，「当处出生，随处灭尽」。什么时候？就这个时候，不是前也不是后，就是当时。但是当时，它剎那生灭。就像我们看电影的银幕，银幕上的画面什么时候出现的？当时，张张片子都是当时，没有过去，没有未来，过去现在未来成为一个当时，一念，是这么一个事实真相。膨胀或者是浓缩都是你念头里头产生变化，那就是唯识所变；那个变化就是佛在经上常讲，从心想生。

　　一切众生心里怎么想，外面环境就跟着你怎么变，从心想生。你要懂得这个道理，你常常想好的，不要想坏的，你的环境就非常美好；你常常想不好的，你的环境就很糟糕，一切法从心想生。这就叫什么？命运，命运是你创造的，是你在主宰。我天天想，想我全身的细胞，这个组织基本的东西是细胞，全身基本的物质，我天天想它是最美好的，它是最善良的。不能天天想这个、想那个，那太多了，想不尽！想什么？这是念头，你一天到晚保持最好的意念、最善的意念、最清净的意念，你全身都清净，全身都善良，全身每个细胞都美好，你怎么不健康？就是这么个道理。

　　所以，谚语常讲「菩萨菩萨，年年十八」，这就说菩萨不老，他为什么不老？他没有老的念头。世间人为什么会老？最容易老是退休的，一退休，想我老了。好了，天天想老，老得好快。我过去一些老朋友、老同学，都在公司机构里面服务，每天忙着公务、生活、应酬，心情、工作紧张繁忙，但是也很愉快，我们偶尔碰到面聊聊天，在一起吃个饭，很高兴。退休之后，两年没有见，一见面，好象他老了十年，老了二十年。什么原因？我就明白了，佛经上证实了，他退休没有事情，天天想我老了。老了怎么样？老了就病了，常常想着这里有病，那里有病。老了之后不是上班，天天上医院，天天看医生，你说糟糕不糟糕？

　　一切法从心想生，佛讲的话没有错！天天想清净，所以菩提心，你看菩萨，菩萨想真诚，菩萨想清净、想平等、想正觉、想慈悲，他不老。菩萨的生活，处事待人接物，看破、放下、自在、随缘，你说多快乐！游戏神通，舍身受生就跟换衣服一样，好自在，一丝毫贪恋执着都没有，这是我们世间人讲的生死自在。哪个地方有感，哪里有应，同时可以千百亿化身，不是一个身。哪里有求，哪个地方就有应，什么人求？有缘人求。

　　所以我们初学佛的时候，老师常常教导我们广结善缘，你缘结得愈多，将来度众生度得愈多。佛不度无缘之人，跟你没有关系，你度不了他。关系有善有恶，善恶都能度，只要有关系都能度，没有关系就没有法子。当然我们跟人结缘，结善缘，不结恶缘，恶缘有冤冤相报。但是我们觉悟了，冤冤相报没有，我们没有了，但是他要受苦，他要受报，他那是业报。我们不会报复他，不再把这个事情放在心上，不会报复他，他要受业报。

　　所以，只要有缘都能普度。广结善缘，不分国家，不分族类，不分宗教信仰，普度！不但度人，还要度所有一切动物，九法界众生，统统要跟他结缘。我们今天结缘，我们讲经、诵经，所做一切善行，诚心诚意回向九法界众生，那跟他们统统都有缘。将来成佛，跟众生的缘广，现身无量无边，哪个地方有起心动念，那个地方立刻就现身。就像什么？法身没有相，遍法界虚空界，就像电磁波一样，哪个地方有感，感就是他有机器架在这个地方，频道一按，影像、音声就出现，这就是应，所以能现无量无边身。

　　我们现在用电视、用网路的画面，诸位能体会到，这就是千百亿化身。我们现在的化身是平面的，是个画面，真正的化身是立体的，你完全不知，没有办法发现这是应化的。而实实在在跟你讲，所有世间一切人事物都是幻化的，跟电视的状况真的没有两样，统统是幻化的。体，体是一个，体是真如、是自性。说自性，怕人家误会，不如说法性，说法性好，法性就是自性，就是真如。万法体是一个，然后你才真正懂得大乘教里面所讲的「同体大悲，无缘大慈」。

　　好象我们想不通，佛为什么遍法界去现身？哪个地方他都现，天堂他也现，地狱他也现，好象不辞辛苦去度这些众生，我们想不通。其实你真正明白，原来这是个很自然的事情，他现身有没有痛苦？没有，正如同我们现在在此地讲经，许许多多同学你们在网路或者在电视上看到一样，你们在萤光幕上看到，有没有辛苦？没有，尤其是我们把录相带拿在电视上播放，或者在网路上播放。没有，这是个很自然的现象，法尔如是。

　　整个宇宙是一体，说一家人，一家人还是有距离，是一体，就好象我们整个人身一体。我们所有一切众生，不同的剎土众生，是什么？不同的剎土，好象我们人身体不同的器官、不同的部位；不同的众生，好象组织器官的这些细胞，真的是一体，整个宇宙是一体，整个宇宙是活活泼泼的。《华严》说得透彻！没有话说，愈读愈欢喜。所以，一切众生跟我是一体，你说能不照顾吗？痛痒相关！无缘大慈，缘，我们今天讲条件，无条件，对于一切众生慈悲爱护没有条件的。真正觉悟的人才知道，不觉悟的人他迷，他不知道是一体，也就是不知道这个关系。

　　所以我常讲，佛、佛教，教我们什么？只教我们三桩事情，第一桩教导我们认知（认识、知道）人与人的关系；第二个教导我们知道人与万物的关系，就是自然环境的关系；第三个教导我们人与天地鬼神的关系。与天地鬼神，就是现在科学家所讲的，不同维次空间众生的关系，就这么回事情。统统搞清楚，什么关系？一体。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是佛经上常讲的，真是一体。迷的人不知道，他不承认，觉悟的人知道，所以，觉悟的人那个慈悲心自自然然会流露出来。为什么？它是自性的，它是性德，你见性了，性德自然流出来；不见性，性德流不出来。性能它是永远不会受影响，性德会；性德受迷悟影响，性能不受影响。性能就是见闻觉知，这个不受影响，与迷悟不相关，但是性德与迷悟有关系。搞清楚、搞明白，这得大自在。

　　你真正是参透了，你才晓得世出世间什么最可贵？觉悟最可贵。觉悟是什么？觉悟是学，中国这个学习的学字。学，古时候就念觉，学就是觉的意思，古音念觉，学者觉也！学什么？学觉。所以孔老夫子《论语》里头一句，「子曰，学而时习之，不亦说乎」，这句话意思深，非常非常之深。「学而时习之」，学就是觉悟，真正觉悟。习是什么？真正觉悟了，过觉悟的生活，做觉悟的工作，日用平常，觉悟的应酬，快乐！整个融化在大觉之中，用我们佛法来说，过佛菩萨的生活，就是过大智大觉的生活。「不亦说乎」，那个喜悦，这个悦是从心性里面流露出来的，我们佛法里叫法喜充满，大乘经上常常读到，常生欢喜心，就是这个。

　　我们世间人讲人逢喜事精神爽，一个人天天生活在快乐里面，不容易衰老，健康长寿，不容易老化。老怎么老？忧能使人老，他烦恼很多，忧虑牵挂，这个东西使人老化，心老了。我常常不是用老讲，我讲伤，伤害，心伤！心一伤了，身就受损失，你的身体就受影响。为什么？刚才讲了，每个细胞，它的性能不受四缘的影响。所以你欢喜，每个细胞都欢喜，在科学实验里面看它的结晶非常美丽；你忧虑，它就起变化，它的结晶就很破碎，就很难看。这就是说你心理上每个细胞随着你的心情产生变化。所以，忧这个意念就把你全身的细胞老化，心伤了，你身体生理就受伤了，就这么个道理。你要懂得这个秘诀，你就能保持着青春常驻，虽然不能真的常驻，可以保持你减缓老化，也能延长你的寿命，这是一定的道理。

　　所以佛法这一门学问，在世出世间没有比它更殊胜的。很多人不相信，不相信是没有福报，遇到这个是有大福报的人，能够修学的人，那是一等一的福报，能够依教奉行，这是我常讲的。从哪里入门？我常常劝同学，放下我们对于一切人事物控制的念头。因为你有常常想控制一切人事物的念头，你的心伤了，对自己的伤害太大太大了；其次要放下对一切人事物占有的念头。那个占有是造业，控制是迷惑，控制是属于烦恼，占有是属于业，前面我们讲苦的因，你后来的结果是苦报。佛在经上讲得这么清楚，刚刚念过的，你还要这样搞法，那就没有法子，那是自找苦吃。你真正听懂、听明白了，我马上放下，我对于世出世间一切法，绝对没有控制念头，绝对没有占有的念头，活得多自在！果然入这个境界了，那就是佛经上讲的，心想事成。真放下之后，我现在需要用的东西，它自然就来了。你命里头有的，丢都丢不掉；命里没有的，求都求不来。但是觉悟的人是命里有的丢不掉，命里没有的，要求求得来，有求必应。

　　我这一生当中，没有其他的要求，只求经书，喜欢读经书。喜欢读书，常常就想，想著书，听说有什么本子好，心里头常常有这个意念。那时候在初学佛的时候，我们香港智开法师帮我很大的忙。智开法师跟我同年，当初我们不认识，他主持香港佛经流通处，我在台湾常常写信请他给我买书。非常慈悲（我以为他是老法师），给我很优待，他对我有信心，书找到了，立刻就寄给我。什么时候有钱，什么时候付给他，都是记帐的，这给我帮助好大！几乎那个时候起心动念想找的这些古大德的注疏，统统找到。时间最长的，就是《中观论》的注疏，这一部疏他用半年的时间给我找到，这是最长的。通常一般差不多是一、两个月，他就会给我找到这些书。所以我在台中，李老师都感觉得很奇怪，李老师常常谈到什么注解什么注解，我说我有，老师我都有。他说你从哪里来的？我说不知道，我有这个念头，它就来了，奇怪。确实心想事成，这是章嘉大师教我的。我能听话，老师教导我的，我都能用上。其实这五十多年来，感应不可思议。我们求，一定是如理如法，是正当的，不是贪图享受；贪图享受，这个如果有求必应的话，增长你的贪心，增长你的罪业，佛菩萨不会做这个事情。我们一心在道业上，希望成就自己的智慧，了解诸法实相，然后帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是诸佛菩萨的事业。我们今天做的跟诸佛菩萨一样，诸佛菩萨哪有不关心的道理！那有不加持的道理！所谓是人同此心，心同此理，这是与法性完全相应。

　　菩萨彻底明了事实真相，所以他没有苦，这是我刚才说过了，事实完全了解，苦就没有，有谛。他不像凡夫，凡夫有苦没有谛；二乘有苦也有谛，他明白这个道理，但是他不能脱苦，为什么不能脱苦？四相没有空。虽然他也有空，他空的不够程度，从须陀洹已经离四相，那是刚刚离。他离相，他不执着，他还有分别，就是说我执他没有了，他还有法执。菩萨没有苦有谛，菩萨法执也破了，我执、法执都破了，没有苦有谛。这个事实真相有，事实真相明了，而且是彻底的明了，不像二乘；二乘说实在话是一知半解，不能说他不知道，他知道得不透彻。所以菩萨无苦有谛，而有真实，这个真实就是通达诸法实相，这是真实。

　　下面大师举了个例子，也是帮助我们了解前面所说的话。「谓若苦即谛，三涂之苦，岂即谛也」。所以苦是苦，谛是谛，苦谛不是苦，但是苦谛里头也有苦，种种境界不同，我们要搞清楚。如果说苦就是苦谛的话，那三途是苦，三途里面应当有苦谛。不但三途没有苦谛，六道都没有苦谛，声闻、缘觉才有苦谛。所以，前面讲苦集灭道，讲名相，意思一定要搞清楚、搞明白，才不至于误会。苦怎么讲，谛怎么讲，苦谛怎么讲。藏通别圆还有层次，同样的名词，境界不相同。你说在小乘，声闻、缘觉，这叫生灭四谛，前面跟诸位说过，苦、集、道，有相，灭是无相。大乘，大乘四谛都无相，也就是说，通教、别教、圆教的四谛，都是无相。

　　「二乘虽审知之，而不达法空，不见真实」。这就是我刚才所讲的，二乘虽然知道，知道的不究竟、不透彻。就是说，他没有见到诸法实相，见到诸法实相，就叫做明心见性，二乘人没有见性，声闻、缘觉，这是十法界。见性了就超越十法界，就证一真法界，在华严叫华藏世界，我们念佛人就是极乐世界。极乐世界哪个土？实报庄严土。由此可知，我们这些大乘经要学、要通达、要明了，不管你明了多少，往生西方极乐世界决定增高品位。

　　如果真正能够契入无相，我们将来往生西方极乐世界，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，不是方便有余土，而是实报庄严土。可不可能？可能。我们没有到明心见性，不错，是没有到明心见性，但是对于这个道理通达明了，一点怀疑没有，而且认真努力在做。要知道往生的时候，佛先用光来照你，佛光注照。我们在西方接引变相图里面，看到佛眉白毫光，白毫放光照念佛的人，这个光一照，就把你的功夫提升。我们是没有到这个境界，没有到理一心境界，大概差不多是到事一心的样子，一照的时候，理一心提升了事一心。

　　所以《弥陀经》，鸠摩罗什大师翻的「一心不乱」，不是没有道理。「一心不乱」不是原文，原文，诸位看看玄奘大师翻的本子（玄奘大师是直译，照着原文直接译下来的，那个很老实），是「一心系念」，不是一心不乱。但是罗什大师翻的不能说没有道理，因为往生的时候，你一心系念，佛光一注照，把你的功夫马上提升一倍，就一心不乱，不能说他错，真是这样的。功夫成片，加一倍就是一心不乱；一心不乱再加一倍，就是理一心不乱，就这么个道理。

　　所以我们在今天，在大乘教里认真努力，还是有好处的。每个人缘分不一样，功夫不相同。所以只要有信、有愿，没有功夫，临终时佛光一照，也能把你功夫提升到成片，真提升到成片，所以他能生凡圣同居土。这些道理不能不懂，懂了之后，增长我们的信心，知道念佛人往生是怎么回事情。一个人一生当中，从来没有念过佛，临命终时才念几声佛号，就能往生，这是第十八愿，临终一念、十念都能往生，那是什么？那是佛光注照的时候，把他的信愿真的一提升，就等于我们的功夫成片，是这样走的。这理很深，事也很繁杂，你要不搞清楚，疑问一大堆，疑问就产生障碍。为什么要研究经教？经教的作用是破迷，破迷之后，生信，真正的信心生起来了。

　　迷障碍你的信心。释迦牟尼佛一生给我们示现的，讲经说法四十九年，为什么？帮助一切众生断疑生信，就这么回事情。所有一切疑虑都给你解释开，你真的搞清楚，真的搞明白，你才懂得，在这一生当中，在这个现实社会里头，你怎么样生活，怎么样工作，怎么样待人接物，真正做出自利利他。不但自己得度，而且为一切众生做得度的因缘，成就真实无量功德。我们今天要不在经教里面用功、着手，人空勉强，法空没有法子解释！这一段无生四谛，我们就介绍到此地。清凉说得很多，《疏钞》里面讲得很多，有兴趣研究的人，你听到我这些介绍，你再去看他的注解，你就不难懂。

　　我们再看下面一段经文，无量四谛。「又二乘虽知苦相，不知无量相，故大经云，苦有无量相，非诸声闻缘觉所知，瑜伽说，苦有一百一十」。我们先看这一句。声闻缘觉跟我们相比，当然比我们聪明多了。我们知道有苦，但是说实在话，知其当然，不知其所以然。我们想解决我们的苦，可是怎么样？不知道事实真相，往往用的方法全用错，不但不能解决，愈解愈苦，方法用错了。错在哪里？总的来说，错在完全违背了性德。

　　以我们现实社会来做个例子，现在这个社会，我常说无论贫富贵贱，都苦不堪言。精神、生活沉重的压力，尤其生活在动乱的社会，身心没有安全感。周边细心去观察，好象没有一个可靠的人，没有一个靠得住的人，似乎看来看去都是想欺负我的、害我的，整我的，一天到晚提心吊胆，你说这个生活多么痛苦！我们想解决苦有没有方法？看看很多人用的方法，用的什么方法？我们想得一点物质上的生活过得好一点，钱赚得多一点，怎么赚钱？想办法欺骗众生。你看做生意买卖，卖假东西，价钱不实在，欺骗老实人，以为这样子可以致富，就是方法用错了。怎么样升官发财？贿赂。贿赂当权、当道的，希望他提拔我一下，居然也就能升官，好象很有效。自己在位子上，别人也来贿赂我，不贿赂我，我就不帮你，全都搞错了，社会愈搞愈乱。

　　中国，好象古圣先贤的方法没有效；西方的方法，好象有的时候有一点效，后遗症很多，给多少人结怨、结仇？果报，我们只要冷静观察，清楚，现世报，报得很快。果报我们看不到，果报是他来生，他死了以后，到哪里去？不堪设想。有很多人来问我，我常常被人问，这到底是怎么回事情？我一句话总答，「不听老人言，吃亏在眼前」。这是我们中国人常常提到的一句谚语，这个话很有道理。什么是老人？孔夫子是老人，孟夫子是老人，老庄是老人，释迦牟尼佛是老人，菩萨是老人，祖师大德是老人。

　　总的一句话来说，什么是正当的方法？随顺性德，你决定能解决问题；你要不随顺性德，违背性德，眼前可能你会得一点小利，祸害就在后头。不可以欺骗人，不可以害人，做好事要如法，不如法，慷他人之慨，你造的是罪业。就以我们佛法来说，我们这么多年来，我们做得很如法，在台湾，我教韩馆长，我教简居士（简丰文居士）。你不要看韩馆长，韩馆长重要的事情还是听我的，她真听。我说我们流通的法物，经书、光碟、录相带，决定不能卖钱，这个韩馆长接受。华藏图书馆从来没有卖过东西，都是结缘的；结缘的东西，你要拿去卖，那就有罪过。别人拿去卖，我们不知道，没有罪过；如果我们知道，我这个东西给你，你拿去卖，我就有罪过，那就是你违反性德了。

　　简丰文居士，我教导他，我们基金会成立，我说第一桩大事财务要公开，每天收入、支出，银行，我任何时间来查帐，统统能对得上，他做到，数十年如一日。台湾的会计师公开的说，佛陀教育基金会在财务上，台湾第一家，一本帐没有两本帐的，随时能够兑现，简丰文做到了。这才不背因果，这才是积功累德。我们以财物不管是帮助哪个人、哪个团体，一定要董事会通过，没有董事会通过，自己要想怎么做的话，这是不如法的，这是有罪过的。如果你布施，布施那个对象拿去做恶事情，那你罪上加罪，麻烦大了。

　　所以做好事要智慧，没有智慧，你想做好事，结果是恶的事情。这些道理，统统都在《了凡四训》里面，你要把《了凡四训》念通了，你就明了。所以善有真的、有假的、有偏的、有圆的，了凡先生说了八个。你的善是什么善？你将来是什么果报？《了凡四训》念通了，你就清楚明了，不必问人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０六八卷）

　　诸位同学，请看清凉大师《疏》里面的第三段，无量四谛，我们先把疏文念一段。

　　「又二乘虽知苦相，不知无量相，故大经云，苦有无量相，非诸声闻缘觉所知。瑜伽说，苦有一百一十。然此经中虽彰名异，即表义殊，以名必召实故，是无量四谛义也」。我们读到这个地方，这一段是讲无量四谛。前面说过二乘，他知道人空，他不知道法空；他能够破我执，他不能够破法执。清凉大师说，「二乘不见法空苦性，故无真实」。这个地方说，他又不知无量，不见相故，也不是真实。前面所讲的是理智，故但见生空，不见法空，这不如菩萨。这个地方讲的是量智，他只知粗相，不知细相，所以也不及菩萨。这个说法是古人所讲的，这个意思我们现在，实在说是借着科学的发现，我们听这些话能够体会到里面的意思。譬如讲空、讲有、讲无量，我们能体会到。

　　所以我们想想古人科学技术没有发明，佛说这些宇宙现象，他怎么能体会？这不可思议。所以就根性来讲，我们跟古人比，没法子比。现在的科学，大家都知道向两个极端在发展，一个讲太空物理，无限大；一个是走反过来的极端，量子力学，那是讲无限小。这两个极端，跟佛在经上讲的完全相应。所以我们看科学研究的报告，对于经教所说的，我们能懂、能体会到佛所说的意思。所以说，二乘虽知苦相，其实声闻、缘觉他们知道这个苦的相，比六道凡夫要殊胜多多，我们哪能比得上他？阿罗汉能够看到微尘，阿罗汉的天眼，四禅天人所不及，我们凡夫就更不必说了。但是他跟菩萨比，那就小巫见大巫，他的能力就非常有限。

　　至于微观世界，现在微观的科技，实在讲，所谓一日千里。像我们现在看到的《大藏经》、《四库全书》，我们现在所拥有的是浓缩的版本，把《四库全书》的原本缩小，一面现在容纳四面；换句话说，一本书就是原书的四本，四本浓缩成一本。《四库全书》，台湾商务印书馆出版的，十六开的本子，一千五百册。要是照原来大小那样印出来，像现在这个册数要增加四倍，六千册。照它原来大小把它印出来，六千册，这么厚的本子，六千册。可是现在用微观的技术做成光碟，有人送了我一套《四库全书》，摆在桌上，就这么一点点。从前几十个书架放不下的，现在只要一点点地方就统统放下去了。这个科技令人惊讶。但是在《华严经》上所讲的这个微观技术，我们今天科学家听到之后，真叫叹为观止。佛法里面讲，整个宇宙可以把它浓缩在一微尘里头。我们想想，这一部《四库全书》它浓缩起来，光碟大概也有好几百片，它装成盒子，好象有十盒，每一盒大概有这么厚，十盒差不多摆在我们桌子上也还有一点分量。这才一套书，这太小了，浓缩还有这么大的面积，人家把整个宇宙浓缩成一微尘。

　　佛经里面常讲，「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，一点点大，像芝麻粒那么大，那么大的须弥山放在芥菜子里面，这是讲浓缩。须弥山并没有缩小，芥菜子也没有放大，为什么？只要称性就没有大小。我们今天科学技术怎么样发展，还达不到见性；换句话说，还是有大小。我们看到这个《四库》，很大的面积，现在看到浓缩成光碟，这个很小，我们一手就提走了；《四库全书》要好几个卡车才能装得下去，现在浓缩，我们手提就提走了。我们相信科技还会进步，可能进步到将来这一部《四库全书》大概只要几片光碟就行。佛告诉我们，像这个光碟它的容积能容纳多少？无限大，无量！不要说那么大一个光碟，把它缩小，缩小成一个铜板，里面的容积是无量大。像这些，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨不知道！所以这个经上说，他虽知道苦集灭道，知的是粗相，细相他不知道；有量的他知道，无量的他不知道，这种智慧称为量智。所以他知道生空，不知道法空，他只能超越六道，不能超越十法界。

　　这是我们藉科学来说，使大家先有一个概念，然后我们再细心去体会这个事实。事实在哪里？就在我们自己身上。我们这个身无量苦！你知道吗？不知道，身在苦中不知苦，这是真的。为什么不知道？不了解事实真相。什么叫苦？违背了性德就苦。第一个，我们讲阿赖耶识里头含藏的种子，这正是佛在经上讲的不可思议。阿赖耶是个大仓库，我们起心动念，一切作为，所谓是有印象，这个印象就储存在阿赖耶里头。阿赖耶像个仓库，储存在这个地方，也像是资料库、档案室。生生世世，无量劫来的档案全都在里头。我们要从这个地方细心去思惟，阿赖耶苦不苦？阿赖耶这个苦的相，谁知道？佛知道。这是染污意，末那是染污，第六意识是分别，阿赖耶储藏这些种子，叫妄想。还好，它没有遇缘，遇缘它就起现行了。所以有人问，人为什么会作梦？梦的原因是什么？佛法讲四缘，昨天我们讲过，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。梦这一桩事情当然也离不开这四种缘。亲因缘是什么？亲因缘是阿赖耶识的种子。所以作梦的时候，有人做奇奇怪怪的梦，这一生从来没想到的。那个梦境，阿赖耶那个过去生中的种子遇到缘它起现行，不是没有原因的，这个道理，我们要明了。

　　种子，它时时刻刻总是想现行，这个状况就是所缘缘。但是它遇不到增上缘，想当然都是变成妄想，遇到增上缘，它就起现行。譬如我们世间人常讲的恩怨，这是非常明显的，这个人于我有恩，总常常想着报答。好象我也忘掉了，也没想到了，这个意念往往自己都不知道，可是遇到缘，又遇到这个人，不知不觉的会对这个人印象非常好，会关心他、会照顾他、会帮助他，这是什么？这就是意识里头这个亲因缘的所缘缘，他遇到这些了。而且这个所缘缘是绝对不会间断，那就是无间缘，所以遇到的时候自然起现行。假如过去生当中有怨有仇，遇到的时候，他自然就觉得不舒服，或是有意或是无意他就会产生伤害，这是最明显的、最强烈的，所缘缘跟无间缘都很强烈。这都是违背了性德。性德是一团祥和，一片慈悲！真正觉悟了，起心动念都能够随顺性德，这是诸佛菩萨；其次的声闻、缘觉，都能够随顺性德。我们要学，得学这个。

　　所以对人，这里头特别是人事关系，对物，为什么？物是法性。最近有同学送一本书给我，是外国人研究植物，也是用科学方法来研究，证明所有一切植物有灵性。这里头他们也测验矿物，都有灵性，都有见闻觉知，这跟佛法讲的就完全相应。佛给我们讲，「世界微尘，因心成体」。古时候宗门大德，明心见性了，性在哪里？性什么样子？老和尚来测验、考考，你这个见性的人，问问你。被测验的，真是随拈一物就是，见性的人懂得，点点头，给你印证，没错。随拈一物，就是真如本性，这经上讲的法性。

　　整个宇宙是活的，整个宇宙是一体，最可贵的就是这一个认知！凡夫迷惑颠倒，不知道，所以有无量苦。无量苦里面，人与人相处，大概总占一半以上。可是诸位要记住，这是大乘。大乘怎么样？大乘是菩萨，真正觉悟的人，有谛无苦，有苦谛，他没有苦。为什么？他通达明了，他了解事实真相。而且他内在的矛盾、对立，内在矛盾对立，我用这种言语大家好懂，要用经上的话不太好懂。经上讲什么？妄想分别执着，或者讲见思、尘沙、无明，不好懂。我今天换句话来说，内在的矛盾对立，因为这个名词大家常讲，你很容易体会。觉悟的人消除了，自己内心与一切人没有对立，与一切事不对立，与天地鬼神、一切万物不对立，不对立就和谐了，这叫真正和平。宇宙的和谐，世界的和平，从什么地方落实？从自己心性里头落实，与一切众生没有矛盾，与一切万物没有矛盾，你是真正得到了。你过的这个生活就是佛菩萨的生活，觉者的生活，觉者是诸佛菩萨；不觉是凡夫，六道凡夫，你有苦。二乘有苦有谛，凡夫怎么样？你有苦无谛，谛都没有。我这个说法还是从总的原则上来讲，细说，我们留在经文里面再讲，经文里面会讲得很详细，《华严》四谛是讲的无量四谛，举例很多。

　　我们在没有读经文之前，首先要有这么一个概念。学了之后，对我们真的有好处，这个好处是什么？一般所讲的，断恶修善，积功累德。在现前，我们这一生当中，你会过着真正幸福美满的生活，来世你的境界决定向上提升。如果你不了解这些事实真相，随顺自己烦恼习气，你是念念都在造业。《地藏经》上有一句话说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这话是真的，一丝毫夸大都没有。初学佛的人，我初学佛的时候，这是过来人，初学佛的时候读这个经，看了之后笑笑，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，释迦牟尼佛说得太过分了。你说起心动念是罪，我们不能否认，确实自私自利，心量狭小，总想占别人便宜。这个念头所谓是损人利己，这当然是罪，但是说所有念头都是罪，这好象太过分了。可是佛法学个二、三十年之后，自己深深觉察到释迦牟尼佛讲得对，我们自己想错了。

　　佛讲的，确确实实起心动念无不是罪。什么叫罪？你不觉就是罪。这个标准高了，什么人没有罪？法身菩萨才没有罪。你要没有证到法身菩萨，真的起心动念都是罪，罪就是苦。我们一天从早到晚起多少个念头？阿罗汉，我刚才讲，他所知道的是有量的，他不知道无量，我们凡夫的心是更粗，我们相信。就像佛在《仁王经》上讲的，一剎那有九百生灭，九百生灭是什么？生灭是念头，就是有九百个念头。一弹指有六十剎那，我在前面跟诸位说了，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟就有二十一万六千个念头，我们怎么会晓得？一秒钟二十一万六千个念头，每个念头都是罪，这才讲到无量！而实际上，我跟诸位做过多次报告，这是佛的方便说，不是真实说，真实说比这个还多，不晓得要多多少，无量！念头的生灭就是苦，很微细，我们不觉察，谁觉察？法身菩萨觉察到。离念是乐，起念是苦，苦有无量相。何况念头遇到缘它就造业，业一定感召果报，这个果报就是六道轮回。所以你要真正了解这个事实真相，你才知道脱离六道轮回是多么难的一桩事情。

　　过去李老师跟我说过，李老师往生之后，我遇到黄念祖，我跟他见过很多次面，几乎每次见面我们都谈到这些问题。末法现在这个时期，除念佛之外，没有别的法门，为什么？别的法门是断惑证真。不要说别的，最粗最粗的见思烦恼你能断得了吗？我平常常常教人，学佛要想在这一生当中成就，成就不是别的，念佛往生！念佛的人很多，往生的人并不多，这是事实。为什么那些念佛人不能往生？他有障碍，总的来说，他有业障。

　　业障里头最明显的，是对一切人事物控制的念头，我们想想，自己有没有？不要小看了，这问题很严重，为什么？障碍你往生。再有一个是对一切人事物占有的念头，你有这两个念头，你就不能往生。要把这两个念头舍掉！如果到临命终的时候，你还放不下，还是舍不掉，你就不能往生。什么时候舍？现在就要舍，不要侥幸，等着，「等我往生的时候，我再来舍」。怕的是自己业障习气重，到那个时候，现在医学界里面讲，得了痴呆症，半身不遂，麻木不仁，头脑不清楚，那就完了，真的，佛菩萨、神仙都帮不上忙。聪明人，我今天懂得，今天就放下。

　　净宗修学，修学的纲领、原则是愈简单愈好，容易做到。净宗学会成立，我写了一篇缘起，用韩馆长的名义发表，那个时候我们请她做会长，净宗学会会长。这里面提出行门五个科目，这简单，大家容易记得住。第一个科目，净业三福；第二个科目，六和敬；第三个科目，戒定慧三学；第四个科目，菩萨的六波罗蜜；第五个科目，普贤十大愿王，就五个科目，每个人都记得很熟。你没有落实，所以你的业障消不了，你天天不是在积累功德，你天天在积累罪业。明眼人看得很清楚，帮不上忙，要是跟你讲，你还会生气，你不能接受。以为我天天干的都是好事，我没有造罪业；真的以为天天干的是功德，哪里晓得是罪业。

　　修行不容易，特别是在这个时代。所以我劝初学，初入佛门的人，我不劝他读经，为什么？没用处！我劝他念什么？念《了凡四训》。你看看这几十年来，我遇到初入佛门的，我都劝他用一年的时间，把《了凡四训》念三百遍，然后你再入佛门。你有三百遍《了凡四训》的基础，入佛门，你的功夫能得力；你不在这上面下功夫，你就难了。我自己修行，入佛门，跟诸位说，《了凡四训》开始的。那个时候我认识朱镜宙老居士，朱老居士在台北办了一个台湾印经处，《了凡四训》就是他们自己印的。头一天我跟他见面，他就把这个书送给我，我那个时候没有看三百遍，三十遍是有，读了非常感动。大概在两、三个月当中，足足看了三十遍。知道因果报应，心里头有个善恶的标准，才真正想到没有遇到这个书之前，确实起心动念，言语造作，无不是罪！明了之后，改过，在起心动念之处改，在言语造作里面改，警觉心能提得起来。以后遇到章嘉大师，遇到李老师，接受他们的教诲才得到一点受用，这不能不归功于《了凡四训》。

　　以后从《了凡四训》，我们读到《印光大师文钞》。从《文钞》里面知道《安士全书》、《感应篇》，印光法师一生极力提倡，大量的流通。他老人家在《文钞》里面讲，对因果这桩事讲得最透彻，无论是在理论上、在事相上、在业因果报上，讲得最透彻，文字最殊胜、最好的，他说第一就是《安士全书》；《感应篇汇编》他把它列入第二，《安士全书》列在第一，文笔好，实在讲，可以把它当作国文来读。我们要想学文言文，《了凡四训》跟《安士全书》，把它当作国文来读，受用无穷。《感应篇汇编》、《历史感应统纪》，都是印光大师非常赞叹的好书，但是印祖把它列在第二、第三。

　　我们要想真正学佛、真正契入，你不听祖师大德教诲，你这个路怎么走法！有人自己去摸索，自作聪明，搞了一辈子，搞到七、八十岁，对于了生死消息都没有，我就遇到过。早年讲经，有个老居士，资格挺深的，我那个时候大概五十多岁，他八十多岁，退休了，从前官也做得不小，退休了。学得很多，学禅、学密、学教，也学净土，都有高明的大德指导，他拜了很多师父。有一年我在屏东讲经，遇到我，八十多岁了：净空法师，现在我知道了，过去所学的浪费时间，都没得用处，现在我专心念阿弥陀佛，一天念三万声。我说好，恭喜你。他总算是觉悟回头了。一天念三万声佛号，他怎么念？他经行，这是正确的。他每天早晨、晚上（他住在乡下）散步，一声佛号一步；换句话说，他每天三万声佛号，他走三万步。所以八十多岁，看起来红光满面，精神饱满，他有运动量。心系念阿弥陀佛，身能够经行，是好事，很好的修行方法。现在不晓得这个老人在不在？我大概也有十几年没见面。

　　所以若不是很细心、细密的观察，今天我们得到科学新的发现报告，使我们对于经典里面讲的，苦有无量相，集也是无量相，道也无量相，我们能接受了，欢喜接受，佛讲的确确实实没有错。底下这句是清凉大师引证，「故大经云」，详细的文《钞》里头有。这《疏钞》，《钞》里头有。「苦有无量相，非声闻缘觉所知」，这是真的。「瑜伽说，苦有一百一十」，一百一十是归纳。我们大乘经里头，诸位常常听到的，八万四千法门，无量法门，这是说什么？四谛里头说的道。道，法是方法，门是门道，有八万四千。道做什么用处？治苦的，苦好比是病，道是处方，治病的。众生有八万四千苦，佛有八万四千门；众生有无量苦，佛有无量法门，这就是四谛里头的无量四谛。八万四千不是笼统随便说的，确确实实诸位在佛学大辞典你能看到，《教乘法数》里面用表解给我们列得很清楚，真的是八万四千。

　　八万四千一归纳，归纳到最后变成三个，贪、瞋、痴，所以贪瞋痴叫三毒烦恼。八万四千烦恼，无量无边烦恼，都是从贪瞋痴里面流出来的，贪瞋痴是苦、集的根源。道，归纳到最后也变成三条，戒、定、慧。八万四千法门、无量法门，都是从戒定慧展开的。所以我们今天讲到佛教经典，大家都知道《大藏经》，《大藏经》里面一归纳，戒学、定学、慧学三学。所以现在经的分类就用这个方法，经律论叫三藏；经藏是定学，论藏是慧学，律藏是戒学，戒定慧三学。

　　我们要有自知之明，这点比什么都重要。知道自己是业障习气很重的凡夫，聪明智慧不是上根，中下根性，我们选择法门，决定要遵守释迦牟尼佛的教诲。世尊讲，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。我们生在末法，根性不利，听释迦牟尼佛的话，选择净土，这正确！净土的经典少，五经一论，其他东西，如果没有时间、没有精神，不必涉及，一门深入。修净土，只要你真正能够把五个科目，三福、六和、三学、六度、十愿，你做到了，老实念佛，求生净土，决定往生，这成功了，其他的到极乐世界再学。不是不学，我到极乐世界再学，这是一条捷径，稳稳当当一条道路。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面这段疏文。「然此经中虽彰名异，即表义殊，以名必召实故，是无量四谛义也。约一界一谛，即有十千，娑婆四谛，有四百亿十千名义，而文义包博，言含性相」。到这个地方是一段，这是无量四谛的一段疏文，这一段讲到本经了。这部经里面，虽彰名异，彰是明显，清清楚楚、明明白白给我们说出苦集灭道种种名相；异是不同，种种名相不同。名是表法的，我们常讲顾名思义，因为它的义不一样，所以名就不相同，名必召实故。这就是让我们从名相去体会它的义理，它的事实真相，这就是无量四谛。

　　清凉大师在《钞》里面，引用世尊在经中所说圣谛，知圣谛有两种智，一种是中智，一种是上智；换句话说，下等的智慧不懂这个道理，不晓得事实真相。这是六道凡夫有苦无谛，前面跟诸位报告了，六道里面有三苦、有八苦，这是讲无量无边的苦，归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面再一展开，展开来为八大类，无量无边，把它浓缩成八类：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。每一类里面都是无量无边的相，我们现在现前所感受的。他说这个中等智、上等智是什么意思？中等智是讲声闻、缘觉，上等智是讲菩萨。凡夫就不说，不提了。

　　我们今天是凡夫，凡夫境界跟我们的关系最为密切，确确实实说得太微细了，我们也没办法受持。特别是在现代这个时代，所谓是分秒必争，为生活奔波，没有多余的时间，也没有精力，因此现代人学佛总希望简单明了。在这个时代讲经，往后讲经说法愈来愈困难了，这是人的根性愈来愈差。我们过去在美加地区住过很多年，我们对当地社会状况了解得很清楚。那边的同学们希望我们讲经用多长的时间？最好不要超过十个小时，一天两个小时，十个小时就五天，因为他们最长的假期只有五天；而最欢迎的是三天，三天就是六个小时，这是普遍最欢迎的。你说十几个小时以上，他没有时间听，他没有办法来。像在台湾、香港、新加坡这些地方这个环境，我们还能够天天在这里讲，天天有这么多人来听，在外国没有，这个诸位要晓得。

　　从这个事实里面我们也能够领略到，佛所说的「人身难得，佛法难闻」，确实不是一个容易事情。怎样把一部经浓缩为六个小时，浓缩为十个小时，能够讲出来，很不是一桩容易事情。虽然讲得出来，讲出来了，印象决定不深刻。这是古人常说，「一日暴之，十日寒之」，一年三百六十天，不要说一年，就算一个月，一个月你能听五天，这个机会太难得了。三十天还有二十五天在打妄想，不管用！真正修学能够收到效果，密切的熏习，特别在这个时代，一天八个小时，能够继续不断听上个半年、一年，你就会转变了；能真正听上个三年、五年，功夫肯定得力。但是每天能听八个小时，什么人有这个福分？这是福报，现在有这么大的福报的人愈来愈少了。只有事业有成就，真正退休了，放下世缘，世间一切工作，什么事不管了；自己有能力维持自己的物质生活水平，再遇到机缘，他才有这么大的福报。所以，真正福报的人是愈来愈少。如果我们自己具足这个条件，你要晓得，这个条件真正是百千万劫难遭遇。

　　不了解事实真相，我们起心动念决定是随顺烦恼习气，我们面对一切人事物决定是不平。在这种状况之下，说实实在在的话，我们纵然是用贪瞋痴、用种种不善的方式对待一切人事物，一切人事物的伤害不大，这个我常常讲的，顶多对他的伤害只有三分，对自己的伤害有七分。纵然说是你陷害别人，我们举古人的例子，秦桧陷害岳飞，这个例子大家都知道，秦桧有没有得到好处？他得到的好处，三分，他对自己的伤害，三万分都不止，遗臭万年。我们在西湖旁边看到岳飞的坟墓，你看看秦桧夫妻铁像还是跪在那边，每个人走到那里都骂他一声。从前还吐唾沫，现在是禁止，不准去触摸了。当地的人告诉我，这个铜像好象已经换了第八次，还是第九次，铁像，铁像都被摸坏了。

　　他的子子孙孙都不敢承认是秦桧的后代，秦桧的后代丢尽人了，没有脸见人，你说他这个损失多大！他当时没想到，如果想到，这个事情决定不能干。又何况还有报应，报应的事情历史上记载很多。秦桧堕地狱，变畜生，在受罪、受果报，苦不堪言。从这些地方我们要醒过来，因为四谛是讲世间因果跟出世间因果；苦集，世间因果，灭道，出世间因果。诸佛菩萨教化一切众生，没有别的，总的纲领不外因果而已，这是事实真相。种瓜得瓜，种豆得豆，种瓜不会变成豆，种豆不会变成瓜，因果是决定不会错的；种善因得善果，造恶业必定得恶报。你要是参透这个道理，你敢以不善的心对人吗？不敢，为什么？我以不善的心对人，对那个人的伤害小，对自己伤害太大太大了，没有法子比。不但不可以伤害人，动物、植物，乃至于矿物都不能够伤害，为什么？统统有果报。

　　最近，我们在网路上看到一个讯息，这是我们的同学从网路节录下来给我看的，今年一月份的事情。纽约的鱼市场，有一条九公斤重的大鲤鱼，在被屠杀之前说话。这个报导很详细，纽约时报里面登出来，美国传播公司向全世界播报这个新闻。这条大鱼是一个人转世的，这个人是前一年死的，也是住在纽约，说出来大家都认识。过世一年了，现在变成鱼，投胎投到鱼了。犹太人，也很富有，乐善好施。看到一些穷人没有东西吃，很可怜，他常常买鱼送给这些穷人。你看看善心还是遭果报，死了之后投胎做鱼，也要被人杀，不知道要投胎投多少次！这个苦了。

　　被杀的时候说出来，他是什么人，而且警告世人，说世界末日快到了，各人因果各人负责，但是他还是被人杀了。在我们想象当中，这是佛经里面所说的这些事理，他必定还要投鱼身，不知道要投多少次。他一生杀多少鱼，虽然不是杀的，你买的，市场买的鱼，你送给人，人家又把它杀了吃掉了。正是经上常讲，吃它半斤，来生要还它八两，因缘果报，一丝毫都错不了。你怎么样对待别人，你将来会遇到人家用什么方法对你，这又何必！为什么不用善心对人？为什么不用好意对人？对人、对事、对物，都要诚心诚意。

　　这些年来，我们提倡修行的总纲领、总原则愈来愈简单，我常常讲，心纯净，行纯善。纯净纯善，你得的是福慧，清净，净生慧，善生福，福慧双修，何必要去造孽！造孽，你眼前得的利益、甜头一点点，将来的果报够受。果报转眼就来了，你看这个犹太人，一年就示现了，他变成鱼了。我们相信他死了之后变成鱼，这一次被杀决定不是第一次，也不是最后一次。你看到这个事实，这何苦来。这个讯息我们把它影印出来，原文是英文写的，我们也可以把它放在我们公告栏，大家看看，这不是造谣生事，这是事实。在佛法里面说，这个人等于给我们现身说法。这就是他的忏悔，真是消他的业障，把他的果报呈现在我们的眼前。提醒我们，业因果报丝毫不爽，善有善报，恶有恶报，所谓是「不是不报，时辰未到」。果报现前的时候，你后悔莫及了。

　　《疏》文里面讲，「约一界」，这个约就是就一界来说一谛，即有十千，这个话怎么说？界真的有大、有小。譬如在我们现在这个地球上，就大分，这个地球有五大洲，洲与洲这是界线。我们住在亚洲，南面是澳洲，大洋洲；我们的东面，太平洋的那一边是美洲；西面是欧洲，大分，这是界。可是每一洲里面又有许多国，国有国的界，这个界线。每一个国家里面，像在中国有省，外国称州，州里面又分很多县，界是密密麻麻。十千不是个数字，形容它多，真的是无量。

　　就一个人身上来说，身有界分，大的分，头部这是一个界分，四肢，这个身体，界分。再细分，我们头部有眼、有耳、有鼻、有口；身体里面五脏六腑，各有各的界分。再微细，每个器官由许许多多细胞组成的，每一个细胞也是一个界分。再分，现代科学家说，你把细胞还可以能分成分子，分成原子，分成电子，分成粒子。就我们一个人身上，讲界分也不止十千。精神方面更复杂，精神不是物质，没有形相，这是讲心法。心法里面，佛经上讲的，五蕴里头占四条，受、想、行、识，都是属于心法，不是物质。不是物质，它的面就大了，遍虚空法界。大乘教里面告诉我们，色心是一不是二，色心同源，源是什么？源是法性。

　　经上举的这个例子，举得大，娑婆四谛。释迦牟尼佛的教区，在这个教区里面，这个四谛有多少？有四百亿十千名义。《瑜伽》讲苦有一百十一。《疏》里头说得很清楚，《瑜伽师地论》有一百卷，在第四十四卷，好象江味农居士《金刚经讲义》，跟周止庵居士的《心经诠注》，都详细的引用。可是我们最近印的本子查不到，从前老本子后面，它附的有这些名数、名相，这个名相在讲义第几页，我们一查就查到。最近我看到我们这边印的这个本子，后面附的这份东西没有了，那一份东西很有用处，方便我们查资料。我们查一个名相，知道它在第几页，立刻就查出来。非常可惜，《心经诠注》现在他们改了版面，重新排版，后面这部分没有了。由这里就知道，排版这些人不是学经教的，他不知道这个重要性。学经教的人晓得这个重要性。

　　因为《讲义》跟《诠注》，可以做为研究经论的资料，就像字典一样的，它有这个用处。非常可惜，这一部分他把它删掉了，所以我们还得要找老的本子，老本子里头有。从前我们图书馆印的本子有，照这个老本子印的有，现在本子没有了。这样子对老本子，研究经教的人要特别珍惜。现在新排版的版面好看，字也很清楚，但是查资料就查不到了，就很困难。这是附带说明，希望以后翻印前人的典籍这些地方要注意，不能够疏忽，它是有用的，不是没有用的。

　　后面这一句，「而文义包博，言含性相」，也就是说，经论里面凡是讲到名，名相，名一定有义。不但说相，相不离性，性不离相。所以，佛经无论是大乘小乘，显教密教，确确实实每一字、每一句都含无量义，而且每一个义都圆融的。义圆融，文句亦复如是。这个圆融，我们今天要特别提示出来，为什么？今天社会的动乱，灾难频繁，什么原因？不圆融。人跟人相处不圆融，人跟自然环境相处不圆融，人跟天地鬼神不圆融，麻烦就来了。这才是大病，大病的病根在哪里，你得要找到。我们要受这样的苦报，你能不能够离苦得乐？能，只要你念头一转，你就脱离苦海了。念头怎么转？我跟一切人和睦相处，跟一切众生和睦相处，你的境界马上就转过来。

　　你要知道法性是融通的、是圆融的，宇宙是圆融的。圆融是真正的和睦，彼此真诚的礼敬，真诚的清净，真诚的平等，真诚的慈悲，还是要随顺性德，你才能得真正的解脱，真正的自在，真正的幸福美满。佛法向内求，不是向外求，外头求不到，所以佛学称为内学，佛经称为内典。向自性当中求你才能成佛、成菩萨，才能够证得无上正等正觉。向外面求，错了。佛家常讲，向外求叫做外道，外道不是骂别人，心外求法就叫做外道，是对佛门自己人讲的，不可以心外求法。

　　要知道心外没有法，一切法从心想生，一切法唯心所现，唯识所变，心外哪有法！所以法相唯识宗不承认有外境，只承认唯识，就是心现识变，他承认这个；因为所现所变不是真的，能现能变是真的。在大乘圆教里头，这说的究竟圆满，能所不二，能所是一。你不参透这个道理，你的烦恼习气肯定放不下。放下怎么这么难！为什么？你没有参透，也就是对于诸法实相，你了解得不够彻底，问题出在这个地方。彻底搞清楚、搞明白，放下太容易了，不难！

　　凡夫成佛，无论是在理、是在事上说，都是一念之间。佛讲凡夫成佛要修无量劫，这佛说的。可是在《华严经》里面讲，「念劫圆融」，无量劫可以浓缩成一念，凡夫一念就成佛了，那是觉悟了；要是不觉悟，这一念就变成无量劫。时间可以伸缩的，可以把无量劫缩短成一念，一念可以延长为无量劫。时间不是真的，时空都不是真的，从哪里来的？从心想生。所以意念不可思议，不管你是正念，还是邪念，都不可思议。正念造天堂，天堂是正念变现的，邪念造地狱，地狱也是意念变现的，都不是从外头来的。连那个鱼讲的话，它讲的跟佛法讲的一样，各人因果各人负责，谁都没有权力干涉，自作自受。佛菩萨大慈大悲，天神上帝也是慈悲爱世人，没有办法帮助你，救不了你，自作自受。一切法是从你自己念头里头变现出来的，为什么不存好念？为什么不修善念？纯净纯善，那个境界是华藏、是极乐，多么美好！为什么要有恶念？

　　我学佛五十二年，我是中根人，不是上根人，真的对于这些道理稍稍搞清楚、搞明白，七十以后的事情。我不能给你说妄语，为什么？这么多年来讲经的录相、录音带在，你听听我七十岁以前所讲的，跟七十岁以后所讲的，境界不一样，相差很大很大。现前保存的录音、录相，至少是，大概是二十多年了。诸位把从前跟现在的听听比较一下，你就晓得，不断在提升，这个提升就是解行要相应，解行不相应，是没有办法提升境界。我知道多少，我就会做多少，做到之后，又知道一些。这是我常常跟诸位讲，解行相应，解行相辅相成，这是从前章嘉大师教我的，看破是解，放下是行。放下恶念，放下恶作，不善的一定要放下。经教天天要读，为什么？善恶的标准在里头。如果不天天去读经教、熟悉经教，我们在这个世间没有善恶标准，自己以为是善的，一读佛经才晓得错了。

　　所以佛在经上教导我们，没有证得阿罗汉之前，不要相信你自己的意思，就是你自己意思以为是善，以为是恶，常常搞错。到阿罗汉，阿罗汉是我执破了，见思烦恼断了，这个时候称之为正觉。也就是说，他心目当中那个善恶标准没错了，人家超离六道轮回了；换句话说，六道轮回里面的众生，那个善恶是靠不住的。怎样辨别善恶？《了凡四训》是最好的参考资料，你读了《了凡四训》之后，你读《安士全书》，你再去读《感应篇汇编》，熟读，至少要用三年功夫，那你就知道善恶了。你能够真正明了通达善恶，你肯定行善断恶，为什么？行善有大利益，造恶有大祸害。君子趋吉避凶，君子就是有智慧、有能力辨别善恶，有能力辨别善恶，自自然然趋吉避凶；换句话说，三恶道的事情，决定不做。

　　我们一般讲，得罪人的事情决定不做，但是这个得罪人也不是简单这么一句话，你要熟读圣贤书，知道圣贤所讲的标准。众生造作罪业，我不随喜，这得罪他，这是正确的；众生所做的，确确实实于社会、于众生有利益的，我要是得罪他，是错误的。你要想到到底什么是善恶的标准，有个最简单的拣别，就是对社会有利益，对一切众生有利益的，这是绝对标准。什么是错误的？对自己有利益，你就大错特错了。所以，诸佛菩萨、祖师大德、真正觉悟的人，起心动念，一切行为，他为众生他不为自己。他念佛求往生，肯定得生，为什么？与性德相应。与性德相应，就是与佛心相应，与佛愿相应，与佛行相应，他怎么会不往生！

　　我们再看后面这一段，这是四种四谛最后的一种，无作四谛，圆教的；无量四谛，别教的。「又究此四，非唯但空，便为真实，今了阴入皆如，无苦可舍，无明尘劳，即是菩提，无集可断」。我们先看这两句，这是大乘圆教。《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，都是属于大乘圆教。前面这一句总说，又究此四，这个究我们一般人讲研究，佛法不说研究，讲参究、深究，这个苦集灭道四谛。非唯但空，便为真实，但空前面说过，因缘生法，缘起性空，所以说它不是真实，像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相，皆是虚妄」，这是讲的前面一段的意思，就是非唯但空。但是你要从凡所有相皆是虚妄再深入一层观，「凡所有相，皆是实相」，那就是此地讲的「便为真实」。为什么凡所有相皆是实相？凡所有相皆是法性，所以宗门开悟的人，老师问：你会么！竖一个指头。这是什么？他的意思实实在在就显示，凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是实相，那就对了。你要只知道凡所有相皆是虚妄，这是小乘，你只答对一半，你没有了解彻底，真正彻底是什么？那就是实相；实相跟实相，实相是一相，决定没有二相。

　　所以一切万法是一相，觉悟的人他知道，森罗万象里面，他看到一相。这个话不好懂，古人用比喻，这是贤首国师（清凉的老师）他说，他用比喻说，「以金作器，器器皆金」。我们去参观黄金的产品，黄金做出许许多多首饰、璎珞，还做出很多的用具，黄金的碗、调羹、碟子、壸、杯子。我曾经参观过，琳琅满目，大概有一、两万种，没有一个是相同的，真是好看。你看相，那么多，一、两万种；你要看体，一种，黄金，除黄金之外，什么也没有。你要能看到黄金，你就看到实相。觉悟的人看什么？宇宙之间所有一切万法是什么东西？法性。这个人叫明心见性，他在相里头看到性，就正如同在金器里面，那么大的场面，那么多的样式，他只看到一个，黄金；见到性，从相上见到性。不管多少形状、样子，不管多少，总而言之一句，都是黄金做出来的。

　　我看到这个也是个缘分，陈大川居士他就是做这个东西的，做首饰的，我在他的展览室里面参观。参观这个就体会到清凉大师所讲，「以金作器，器器皆金」，看到这个我们就想到，这句话就是说这个意思。一、两万种的产品，你一看就是黄金。你看到黄金，你就看到真实了。相为什么是假的？相会变，我喜欢做什么样子，我可以把它改变一下，但是体不能改变；体是金，不能改变，所以它是真实的。不变的是真的，会变的是假的，所以相是假的，性是真的。一切相会随着我们心在变，变是变它的外表，变它的相，它的性不变。我们从这里去参这个道理，这是总纲领、总原则。这一句话讲的是宇宙一切万有，它就是法性；对我们人来讲，就是佛性。佛性迷悟不同，悟了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０六九卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师下面的疏文。

　　「今了阴入皆如，无苦可舍，无明尘劳，即是菩提，无集可断，生死即涅盘，无灭可证，边邪皆中正，无道可修」。我们就念到这一句。这一段的意思很深很深，大乘圆教确确实实通达、晓了诸法实相。今是今天，了就是觉悟，这才明了，彻底的明了，五阴六入皆如，这一句就是《楞严经》上所说的，四大，五阴，六入，十二处，十八界，七大，皆是妙真如性。这个如就是妙真如性，真如本性，就是！这什么人的境界？是明心见性菩萨的境界，不是凡夫境界。凡夫，我们今天听说了，在这个经上听佛这样讲，现在五阴六入如不如？不如，不是我们的境界。

　　五阴是一切诸法把它归纳，归纳到最后为五大类。这五大类再要归纳，归纳为两大类：一个是色法，一个是心法，就成两大类，现代世间人所说的物质、精神；色法是物质，心法是精神。今天讲物质、精神，跟佛法讲的色心是一个意思。但是世间人讲，讲得很笼统，佛法讲得很清楚，讲得很细致。色，这是物质。物质，我们现在借重科学的帮助，生在现代的人多少有一点科学常识，知道这一切物质的现象不是真的，正是佛家讲的缘生。一切的物质，科学家用分析的方法，把它分成了分子，这个分子就有很多种类，学过化学的人、学过物理的人，概念就很清楚。这时候再分析成了元素，元素再分析就变成原子，原子再分析就变成电子、粒子。愈分愈细，分到最后才知道，宇宙之间所有一切物质现象，大到星球，小到微尘，都是这个基本物质组合的。科学家所谓是排列的方程式不一样，实际上是一个东西。

　　在三千年前，释迦牟尼佛，般若会上《金刚经》大家念得很熟，「一合相」，佛说出来了。物质只是由一，就是这一个物质组合的，它是平等的。今天大家把宝石看得很重，贵重，金刚钻；泥沙看得最贱，一文不值。其实组成金刚钻的粒子，跟组成泥沙的粒子是一个粒子，完全相同，真的就是排列的方程式不一样，组合不一样，实际上没有两样。你从这个地方要是看穿了，在物质现象里面，你的平等心就生起来了。一切万事万法没有一样不平等，这是真的不是假的。所以佛在经上讲，世界微尘，它是一，它不是二。整个宇宙从物质的世界来说，世界无量无边，是什么？一合相，这个一从哪里来的？无中生有。

　　《般若经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个空是什么？空是法性。色是什么？色是法性所现的相，我们称为法性的相分。所以，法性的相分就是法性，这叫皆如，如就是法性。相如其性，性如其相。我们还用金来做比喻，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？那个金器就是金，离了相，就没有性；离了性，也没有相了。好象金跟器一样，我们说用黄金做一个手镯，手镯是个相、是个器，金在哪里？镯子就是，离开镯子就没有金，离开金没有镯子，它是一不是二。什么时候你能够见到，宇宙之间所有一切的现象就是法性。相有生灭，性没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二，这统统是属于无作四谛，这才真正叫见到真相。

　　所以他这一段的结论，「不取不舍，同一实谛」，这是叫真相大白。什么人的境界？法身菩萨的境界。你什么时候见到了，你什么时候肯定了，你就是法身菩萨。法身菩萨，这个华严宗，华严宗的学者他们修行修什么？他修法界观。法界观什么？就是观无作四谛，从相里头见性，从性里面才真正通达明了万法一如。所以五阴是法性，不但色法是法性，物质是法性，受、想、行、识也是法性。受想行识是心法，它不是物质，是法性的起用，就是我们平常讲的见闻觉知，能见、能听、能觉、能知。五阴里头，受、想、行、识；受，在唯识里面讲是前五识；想，第六意识；行，第七末那识；后面那个识是第八阿赖耶识。所有一切有情众生，都是五阴和合的现相，我们称它为幻相。

　　相有生灭，性不生灭。既然性相是一不是二，我们也可以说相没有生灭，为什么？相是假相。随着意识，就是心、意、识，就不讲受，受是前五识，不讲了，唯识所变，那个唯识就是第六、第七、第八，这三个识在起作用，把外面所有一切境界相产生了变化。也就是我们念头善，没有一样不善，极乐跟我们娑婆是一不是二。觉悟的人、契入境界的人告诉我们，阿弥陀佛就是自己的心，我心就是阿弥陀佛；极乐就是此方，此方就是极乐，这个话是无作四谛。他要没有契入这个境界，这个话说不出来。能说出这个话的人，他契入境界了。至少他是圆教初住菩萨，他的阶位最低，他入这个境界，他能说得出来。

　　圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，见一分真性，真性是无作。他起作用的时候，示现在九法界，像释迦牟尼佛示现在我们人间。在中国祖师大德里面，不少佛菩萨再来的，来示现，那就是作而无作，无作而作。我们凡夫看到他是有作，实际上他无作。无作跟有作是一不是二，我们凡夫不懂，凡夫总是要把它分开，分开就错了、迷了。什么时候你看到是一，那你就觉悟了。一才觉悟，二就迷了，三、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法里常说，「入不二法门」，不二就是一。什么时候你在一切法里面看到一，一是法性，一是真如。五阴六入皆如。古大德他们的文字简单，你看四个字一句，一点都不啰嗦，只举一个五阴六入做个例子。你晓得五阴六入，下面你就会知道，十二处、十八界、七大皆如。所以用《楞严经》的话来讲大家就好懂，佛在楞严会上讲「皆是妙净明体，如来藏性」，在此地用个「皆如」两个字就说尽了。

　　还有什么苦？无苦可舍。你入境界就没有了；不入境界，有，为什么有？不入境界，你起心动念，分别执着，那你就有得受。换句话说，你没有入境界，佛常讲，六道凡夫有五种受，这是五大类，身有苦乐之受，心有忧喜，这两大类，苦乐、忧喜；还有一种，心这个时候没有忧喜，身也没有苦乐，这是叫舍受。苦、乐、忧、喜，加上舍受，五种受，六道凡夫统统有。这五种受是不正常的，虚幻不是真实，真的像梦幻泡影一样。正常的享受，佛经上我们常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜。这不就是舍受吗？它不叫舍受，这叫正受。舍受是什么？舍受时间很短，不是永久的。永远是这个样子的就不叫舍受，永远是这个状况叫正受，正受也叫三昧，佛经里梵语称三昧，也称之为禅定。

　　所以禅定是正受，禅定境界里头决定没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜的相有没有？相有，虽有其相，你没有这个受，你已经得正受了，无苦可舍了。这个舍是舍离，离苦得乐，没有苦可以离，也没有乐可以得，这时候才叫做真乐。极乐世界的乐，就是这个乐，不是苦乐的乐。苦乐的乐是相对，是佛的方便说。正说，正说是苦乐两边都舍掉了，这才叫真乐，完全是性德圆满的透露、显示出来了，法身菩萨的境界。十法界、四圣都没有入这个境界，四圣法界里面，有菩萨、有佛，十法界里面的佛，古大德说，他们所得到的是相似；也就是法身菩萨那个境界他们靠得很近，有相似的享受，并非真实；也就是我们前面所讲的二乘。

　　这里头再延伸，范围扩大，权教菩萨、十法界的佛，无苦有谛。但是下面来说，像声闻、像缘觉，他有苦也有谛；再往上面去，无苦有谛，到法身菩萨，入真实了。实在讲，在这个境界里头，入一真法界了，你说还有没有苦，还有没有谛？我们套六祖的话来说，苦谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教里面常讲，「开口便错，动念即乖」，你一开口一动念，就二三，就是二法、三法。正因为这个事实真相，所以佛才教导我们，「法尚应舍，何况非法」。释迦牟尼佛四十九年给我们讲的这些法，可不可以执着？不可以。可不可以分别？不可以。为什么？你一执着一分别是二法，你不懂如来所说义。

　　所以《开经偈》里头，妙绝，「愿解如来真实义」，如来真实义是不二法。你要懂得，如来所说一切法都是不二法，你就真正懂得如来真实义；你要是把如来所说的，你还要去分别，还要去执着，还在里头打妄想，你是凡夫，你把如来所说的真实义扭曲、错解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛没有这个说法。这个道理，懂的人确实不多，为什么？没有入境界。这就是我常常讲，必须把我们自己内心里面的对立消除、矛盾消除，你就能解如来真实义，为什么？对立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法没有对立的，佛法没有矛盾的，佛法是清净的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂这个意思，这个意思真的很深，懂，不容易，做到更难。

　　但是无论怎么说法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一样；总而言之，你多放一点，对你自己决定有好处。我在讲席里头常常劝勉同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，为什么？无量无边的罪业，就是这个东西造成的。如果不肯放下，没救了，谁都帮不上忙。那就是像畜生讲的，前面跟诸位说，今年正月纽约那条大鲤鱼被杀之前说了几句话，各人因果各人负责。这个话是佛门当中所说的，那是个犹太人，所以我们一定要知道。

　　读这一段经，我们自己要记住，这不是我们境界，我们还是要求离苦得乐，不能说是无苦可舍。我们今天有苦不是无苦，所以这段不是我们境界。这一段到什么时候才是自己境界？你要真的往生到极乐世界，即使是极乐世界凡圣同居土下下品往生，他都入无作四谛。这是净土法门的殊胜，不可思议，所以不往生则已，一往生，一生成佛。过去我初到台中亲近李老师，李老师常讲，这个法门是当生成就的佛法，那个成就是证究竟佛果，当生是一生，不要等二生、三生，不需要；你一生当中，就得究竟圆满的佛果，无上正等正觉。

　　知道，真正彻底明白了，你才晓得这个世间事全是假的，《金刚经》上说得没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你心里头还要不要放？不放！世出世间一切法，你决定不会放在心上。什么放在心上？阿弥陀佛放在心上。至少我要得个功夫成片，我这一生到极乐世界去作佛去，这个人是这个世间第一等大福报的人，第一等大智慧的人，没有大智慧、大福报，他不会这么做。所以我们千万不能瞧不起那些乡下老太婆、老阿公，一个字都不认识。他学了一句阿弥陀佛，他死心塌地念到底，他往生的时候，预知时至，站着走、坐着走。我们这些知识分子学佛多少年，还会讲经说法，跟他一比，差远了。人家一到极乐世界就入无作四谛，我们今天四谛摆在面前，还搞不清楚，怎么能跟人比？最愚痴的人、最迷惑颠倒的人是在这个世间样样要跟人比，这是愚痴，这是无明，这是烦恼的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虚妄，有什么好比的？错了，真正错了！我们学佛如果连这么一点道理都没有搞清楚，都没有搞明白，我们的佛叫白学了！说白学，实在讲还是恭维你，你根本就没有学到，不但没有学到，完全搞错了，错得太离谱！

　　这一段文，读过《楞严》，对于《楞严》有研究的人，他一看就懂，「无明尘劳，即是菩提，无集可断」。所以你真正开悟、觉悟了，你也不断。一悟了之后，苦乐忧喜舍没有了，你得正受，我们通常讲的是你得三昧。念佛，用念佛的方法而得到的，就称之为念佛三昧；我们在《华严经》上得到的，就称为华严三昧。念佛跟华严不一样，三昧是一样的。由此可知，华严跟念佛是方法，法门不一样，你所得到的果德完全相同，苦乐忧喜舍都没有了。极乐就是华藏，华藏就是极乐；阿弥陀佛就是毗卢遮那，毗卢遮那就是阿弥陀佛。学大乘的同学应当都听到，毗卢遮那是法身。这个名号是梵语翻成中文，毗卢遮那翻作遍一切处，遍虚空法界，那是什么？法性，所以叫法身佛；法身佛没有相，他是体，他能现相。阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼是应身佛，法身、报身、应身，三身是一身，一即是三，三即是一。《华严经》上讲的，一即是多，多即是一，一多不二，入不二法门。所以契入之后，再也没有分别执着，再也不会起心动念。整个宇宙是一，一切万法是一，一切众生是一，入这个境界。

　　无明尘劳，这个东西就是大乘经教里常讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这四个字把这三种烦恼统统都包括了。无明，这是无明烦恼，就是妄想；尘是尘沙，是分别；劳是劳累，就是见思，就是执着。所以，你不执着，劳就没有；不分别，尘就没有；不起心、不动念，无明就没有，菩提！菩提是印度话，翻成中国的意思是觉，也就是说，迷了菩提，就变成无明尘劳，体是一个，就是觉迷。觉悟就叫它做大菩提，迷了就叫它做烦恼，所以说烦恼即菩提。

　　无集可断，这个断是要断烦恼，你断什么烦恼？烦恼要断了，菩提不也就没有了。这个意思，我们在讲席里也常常提醒大家。不断烦恼怎么办？我们常讲，转烦恼为菩提，什么转？觉悟了，迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提。所以烦恼多不要怕，转过来就是菩提。学佛就是学着会转，我们常讲转境界，佛菩萨会转。譬如我们讲我们的境界上，真正懂得佛法，真正相信佛的教诲，我们在日常生活当中被人骗，被人毁谤，被人陷害了，在一般人心里起怨恨，伤害我的人，恨他，念念总想着要报复他，这就造成什么结果？冤冤相报，没完没了，生生世世的冤仇，彼此两方面都痛苦。如果一觉悟的话，马上转了。他毁谤我、他侮辱我、他陷害我，我接受，我很欢喜，一点怨恨都没有，为什么？消我的业障。

　　我造作许许多多的罪业，这个罪业将来都要到地狱、饿鬼、畜生里头受果报。现在他来陷害我，他来侮辱我，他来毁谤我，重罪轻报，现在就报掉了，不但我不恨他，我还很感谢他。你看看那个念头一转，境界马上不一样，一点怨恨心都没有，一丝毫报复的念头都没有，彼此双方得利益。我得利益，我的业障消了，你也得利益，你得什么利益？因为你成就我。我今天能够成就，靠你，没有你，我怎么会成就这么快，境界怎么能提升的这么高？我感恩，我念念不忘，你要遇到有困难，我会帮助你，彼此双方都得好处；我的成就愈高，你得的好处愈多。这个道理，觉悟的人才懂得，迷惑的人决定不会懂得。

　　真正通达因果的人，他也很达观，譬如说财富，这是世间人最看得重的。我们的钱被人骗了，通达因果的人他很达观，若无其事，为什么？命里有的，丢都丢不掉；命里无的，求都求不来。我被人家骗了、坑了，命里头没有，心平气和。这什么？这是懂得因果的，你并不是真正觉悟，是明了因果。你看看他这个苦乐就大幅度的减缓，没那么严重；真正觉悟明白，完全没有了，真的，无苦可离，无集可断。

　　境界一现前，马上就转过来，这一转，他的境界就往上提升。根性利的，聪明智慧高的，有时候真的提升到法身菩萨的境界。在这个时候，就看他能不能保持，他能保持，他就入了境界；他不能保持，他还会退转。这个道理，一般同学们都清楚，佛法里头有退转的，要到阿惟越致才不退转。阿惟越致是七地以上，所以八地菩萨叫不动地，不退转了。我们要知道往生到西方极乐世界，下下品往生都是阿惟越致的菩萨；换句话说，你在西方极乐世界修行，只有进步，没有退步。但是各人进的快慢不一样，有人进得很快，有人进得很缓慢，但是绝对不会退转。这跟他方世界修行不一样，他方世界修行有进有退。特别是像我们凡夫，我们进得少，退得多，所以生生世世修行不能够证果。

　　佛在经上跟我们讲，证到小乘初果，大乘初信位的菩萨，这讲圆教，在三不退里面，你就得到位不退。这个位不退，你不要看小乘初果，大乘是初信位的菩萨，他就是圣人，他就入了圣流，他不是凡夫，绝对不会退转做凡夫。但是他功夫不深，还没有出六道，为什么？见思烦恼没断，见烦恼断了，思烦恼没断，不能出六道，但是他决定不堕三途；换句话说，他决定不造贪瞋痴，他不会造三途的业，他就不会有三途果报。他在六道里面的人天两道，升天，进；到人道来，退，他还是有进退。佛在经上说，他这个进退七次，七次进退他一定证阿罗汉果，证阿罗汉果他就成正觉了，永远脱离六道，不再到六道来。如果他再到六道来，他是乘愿再来，他是度众生，六道里头有有缘的众生，这个众生有感，他来帮助他，叫乘愿再来，他不是凡夫，他是圣人。

　　所以，转太重要了，学佛就是要学会转。这是往年我在台中十年，李老师常常教导，转境界。无论顺境、逆境，一到面前你就转，这一转就觉了，就不迷。顺境里面决定没有贪恋，贪恋，恋是愚痴，是痴烦恼；逆境里面没有瞋恚，我们断贪瞋痴，转贪瞋痴为戒定慧，在这里下功夫。戒是什么？我们在香港这么多年，过去在尖沙咀福利会租他们的讲堂，讲《华严》善财童子五十三参。我们总的题目是「学为人师，行为世范」，我们用这个做总题目，那就是觉。真正觉悟的人，起心动念，言语造作，只为一桩事情，给社会大众做最好的榜样，这就是修行，就是自利利他。

　　现在人不知道孝顺父母，我们九楼做祖先纪念堂，干什么？提倡孝道。春秋，中元快到了，我们这一年三次祭祀：清明、中元、冬至，我们举行祭祖法会。我们的法会很简单，法会打佛七，最后一天做三时系念，念念不忘祖宗之德。祖宗之德不忘，眼前父母哪有不孝顺的道理！念念不忘老师的恩德，念念不忘护法的恩德。我们虽然在摄影棚里面，跟大家在网路上见面、在卫星电视上见面，每一堂讲经之前，讲完之后，我们都把这个功德，回向给祖宗，回向给父母，回向给老师，回向给护法，知恩报恩，念念不忘！这种做法，这样的行为，这就是教化，提醒大家。现在这个世界上，不忠、不孝、不仁、不义，我们要做出忠孝仁义，做给社会大家看，决定不能够松懈，这叫学佛。释迦牟尼佛一生为我们显示的，性德自然的流露，清净、慈悲、平等、孝悌、忠信，都是性德。现在大家迷失了，我们要做出样子来带动，希望这个社会都能够觉悟，都能够恢复到性德，这个社会安定，世界和平，繁荣兴旺，人人幸福美满，这是教学。

　　我们现在的身分，人家一见称法师，师是老师，老师要教，不教，怎么能称师？你要不教，教在日常生活当中，表现，做出来给人看。你要不这样做，人家称你老师，就是骂你，有名无实，真做！佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们要学得跟佛一样。现在社会有些什么病，反其道而行之，就把它纠正过来，这叫佛教，佛陀教育。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看无作四谛的疏文，我们接着看：

　　「生死即涅盘，无灭可证，边邪皆中正，无道可修，无苦无集，即无世间，无灭无道，即无出世间，不取不舍，同一实谛」。前面我们说过无作的苦谛、集谛；苦谛是无苦可离，集谛是无集可断。现在接着看出世间的因果，灭谛跟道谛。灭就是涅盘，生死即涅盘，我们这本子上，生死的死字是古体，古时候的写法。我们常常读经，古时候古写我们要熟悉，生死之死。涅盘是不生不灭，生死跟涅盘是个对比，就是生灭即是不生灭。这个话真的不好懂，决定不是凡夫的知见，凡夫常识里面，没有这个境界。

　　世间人，不单人，真的包括一切有情众生，我们讲动物，现在人研究发现还包括植物，谁不怕死？贪生怕死。为什么会有这个现象？不知道生死的真相，所以他贪生怕死；如果真正了解事实真相，你对于生死就了了。了生死，了不是没有生死，了是真正透彻明了，明了生死是怎么回事？生死就像我们换个衣服一样，换个身体，这个身体老了，用的时间太久了，老了、旧了、不灵活了，再换一个新的。譬如现在在都市里头的人，每个人都以汽车代步，现在这不是奢侈品，是日常生活必需品，出门一定要车。车用个几年之后，老旧了，你一定会想换一个车，旧的车不要了，去买个新车。车就像我们身体一样，驾车的那个人才是本人，车换了，人没有换；身就像车一样，用旧了、用老了，就把它舍掉，换个新的。有没有生死？没有。身有生灭，我没有生灭。

　　我们谚语里面讲，灵魂不生灭，没有生灭，它又去投胎，投胎是换个身体，所谓投胎就是换个身体。凡夫麻烦在哪里？他换身体不自在，自己不能做主，谁做主？业力做主。佛经上讲，一切众生，有情众生，业力有两种，一种叫引业，引业是什么？引导你到哪一道去投胎。我们到西方极乐世界，佛来接引，引导我们到极乐世界去。我们在六道里头，你到哪一道，有个引业，这个业力在推动，它在做主，不是别人做主。这个事情不关佛菩萨的事情，也不关上帝的事情，也不关阎罗王的事情，真的是自己因果自己承当。

　　你这一生心善、言善、行善，你生天堂；你这一生心不善、言不善、行不善，你堕三途。天堂、三途是自己识心变现出来的，唯识所变，本来没有，是自己识心变现出来的境界，自己还要去受这个果报，所以说自作自受，这就是各人因果各人负责。这个道理不能不懂，事实真相不能不知道，你真的懂得、明了了，你就会转变。从今而后，我把不善的念头断掉，不善的言语断掉，不善的行为断掉，我让我的思想、见解、言语、行为都善，那就成功了。你现在快乐，善人快乐，将来的果报更快乐。

　　在这个地方我要提醒同学，别到天上去。为什么？天不究竟，到极乐世界去，极乐世界是究竟圆满。人能够生天，念头一转，肯定往生极乐世界，真的是不费吹灰之力，想去就去了，为什么？你看看《弥陀经》上，「善男子、善女人」，你是善男子、善女人吗？极乐世界欢迎的，就是善男子、善女人。那个善有标准，就是十善业道。净业三福头一条你做到了，你能孝顺父母，你能够尊敬师长，孝亲尊师；你有慈悲心，不害一切众生，慈心不杀的意思就是绝不伤害一切众生，你修十善业。

　　断十恶，修十善，这个样子你能够发愿求生净土，你决定得生，这是转境界。转恶为善，转祸为福；转恶为善是因上转，果上就转祸为福。转三途果报为人天果报，为往生果报，你看看这个多殊胜！能够生西方极乐世界一了百了，无量劫来所向往的，在今天落实了，你说你多欢喜、多快乐！不再搞三途六道。这就是说生死就是涅盘，无灭可证。生死跟涅盘是一不是二，说二，那是别教，不是圆教，圆教是不二法门，这是究竟圆满的佛法，你入不二法门。

　　再看下面这一句，「边邪皆中正，无道可修」。佛法是中道、是正道，中的反面是边，正的反面是邪。现在这个社会，我们看芸芸众生，邪知邪见，为非作歹，这是他迷，他不觉，他造作三途苦报；他要一觉悟，一觉悟，边邪都是中正，为什么？不二，中边不二，邪正不二，没有道可修了。他修不修？还是修，无作四谛，圆教初住以上就入这个境界。我们想想看初住菩萨修不修？他要不修，他怎么能证到二住？二住菩萨不修，怎么能证到三住？十住菩萨不修，怎么能证到十行？十行菩萨不修，怎么能证到十回向？十回向菩萨要不修，怎么能证到十地？十地菩萨要不修，怎么能证到等觉？等觉要不修，怎么能证到究竟圆满佛果？还是要修。但是他们的修法跟我们的修法不一样，大大不相同，为什么不相同？他们的修行叫「无功用道」，所谓无修而修，修而无修，他入这个境界，这个境界我们很不容易理解。

　　「无功用道」是什么样子？我们初学佛的时候，老师虽然跟我们讲，没有法子体会。最后李老师举个比喻，我们从比喻当中体会到这个意思。他举的这个比喻我们能懂，现在年轻人不懂。我们在二战那个时代（这一个甲子了，六十年前，二次大战的时候），中国内陆非常落后，交通工具可以说贫乏到极处。中国内陆也有公路，诸位晓得，公路是石子路，没有铺柏油的，车走过之后，灰尘都好厚。不要说远，一百多里，我九岁的时候到福建，我从福州到南平是坐船，小轮，小轮船到南平；南平到建瓯这一段是公路，坐长途汽车。那个时候的汽车非常简陋，下车之后，一脸一身统统是灰尘。公路是石子路，车走的时候，就是灰沙，很厚，身上很厚一层灰，脸上也是，灰头土脸，下了车，那个样子！而且多半再往内陆去的时候，轮船没有了，我们走过武夷山，从武夷山那一边就是江西，在江西赣江，从南昌到赣州坐帆船。

　　老师就举这个例子，他说你坐过帆船吗？坐过。他说顺风的时候，船拉上帆，风吹动，这船向前进，快要到目的地了，我们看船夫把帆下下来。下下来，距离就不太远了，这个时候摇橹，比较大一点的帆船，摇橹；将要靠岸，靠码头了，大概还有多远？还有个十几公尺，顶多二十公尺这样的距离，橹也不摇，用什么？用竹竿，两边用竹竿撑着，让这个船慢慢的靠近码头。大概到了十几公尺的时候，竹竿也不要了，统统收起来了，船还有一点力量，自自然然往前进。李老师说这个时候叫无功用道，我听了，有那么一点意思了。你看船自自然然往前进，一点力都不能用。

　　他说深位菩萨，就是明心见性菩萨，他们用功就是这样的；换句话说，他决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这是我们没有法子想象的。他要断无明习气，所以愈往上去，时间愈长，很不容易断，破一品无明，好难。佛常常讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是从圆教初住开始，就是你破一品无明，证一分法身，从这一天开始。要一个阿僧祇劫的时间你才能够证得三贤位，证三十个位次，这一个阿僧祇劫，就是十住、十行、十回向。一个阿僧祇劫修满了，是十回向的菩萨；第二个阿僧祇劫，从初地到七地，只修七个位次；第三个阿僧祇劫，更难，八地、九地、十地。所以，三大阿僧祇劫，你证得的果位是法云地的菩萨，不是等觉，法云地的菩萨，再提升，这等觉。根据这个说法，我们的推想，等觉要成佛，就是一个位次，可能也要一个阿僧祇劫，你才晓得这个东西难。

　　所以，为什么华严会上，普贤、文殊劝导华藏世界四十一位法身大士求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，为什么？只有一个原因，把成佛修行的时间缩短。到极乐世界，快！在华藏世界修行，要三个阿僧祇劫才能修到法云地，到极乐世界去就太简单了。三个阿僧祇劫可能只浓缩成一个劫、两个劫，大幅度的缩短，西方极乐世界快！要不是这样的利益，华藏世界的十地菩萨、等觉菩萨为什么要往生极乐世界？尤其是大经上，佛给我们讲得很清楚，十地菩萨始终不离念佛。十地菩萨始，开始是初地；终，终是十一地，是等觉，这十一个位次的人真正觉悟、真正明白了，没有一个不念佛求生净土。他们生极乐世界，生实报庄严土，很快他就证得究竟圆满佛果，比在华藏世界快得多，提前了，是这么一个原因。不仅是在我们这个华藏世界，在大世界，其他遍法界里头，无量无边这样的大世界里头，无量无边的法身菩萨，没有一个不往生极乐世界。所以极乐世界诸上善人多，那个上善是什么？等觉菩萨。极乐世界等觉菩萨，比我们一般往生的人数不晓得要多多少。

　　这就好比我们世间学校一样，它是个大学，极乐世界是个大学，我们凡圣同居土往生，那是幼稚园、小学，是大学附带办的。这个大学，学士多、硕士多、博士多，附带办的小学，小学生、幼儿园的学生不多，我用这样的比喻，诸位能够有一个概念。诸上善人俱会一处，西方极乐世界几乎都是十方世界里的等觉菩萨在里头，这样的学习环境，我们怎么会退转？不可能退转，那环境太好了；老师是阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤，同学是无量无边的等觉菩萨。往生不是死，不是生死，往生真的是涅盘，生死即涅盘，往生就是涅盘。

　　边邪皆中正。这完全是迷悟，迷了，就是边、就是邪，边见、邪见；觉悟了，那就是中道，就是正智。只有迷悟，除迷悟之外，连凡圣都没有。我们真正明白这个道理，才晓得人生在世间，整个宇宙里头最为贵的是什么？是觉。其他没有一样可贵，觉为贵，真的觉悟了。大圣大贤出现在这个世间，你看看他们所示现的、表演的，都是表演一个觉。正好什么？对治我们六道众生的不觉，他要显示一个觉的样子来给我们看，让我们觉悟，我们要学觉。中国在古时候，这个学（学校的学，学习的学）就是觉的意思，古音念觉，学者觉也。学也有效法的意思，学习、效法，效法觉悟的人。圣人贤人都是觉悟的人，向他们学习。中国称圣，印度称佛；中国称贤，印度称菩萨，所以佛跟菩萨，在中国的称呼就是圣人跟贤人。

　　中国自古以来所推崇的，孔孟。孔子，至圣，大成至圣先师；孟子，亚圣，仅次于孔子。孔子给我们示现的是仁，孟子为我们示现的是义，用一个字来做代表，孔子教的是什么？孟子教的是什么？仁义而已矣。什么是仁？仁者推己及人，起心动念，想到自己，立刻就想到别人；己所不欲，勿施于人，这仁。仁，只有损己利人，决定没有损人利己，损人利己，不仁。今天的社会，许许多多众生起心动念是损人利己，仁没有了。「仁者人也」，这儒家讲的，能行仁的人，这个人是人道；如果不仁，你人道就失掉，你来生就不可能再得人身。不得人身，那就三途去了。所以大多数，绝大多数是饿鬼、畜生；造作恶业重的，那就到地狱。仁这个字太重要了，用最浅显的话来说，仁就是常常替别人着想，不为自己着想，这个人叫仁人。

　　义是什么？义是义务，你看今天我们这边道场有很多义工，义工是神圣的人，为什么？他尽义务，他不求报酬。公司用职员，职员是用薪水聘来的，他的地位比义工要差很多等级，义工比他高得多。这个要懂，要是像公司老板，对义工是尊敬，他是尽义务的；你里头员工拿薪水的，他不是义工，你这个老板可以命令他，可以指挥他，义工不可以，义工对待他要尊敬，那你才懂得理、懂得道。如果你轻慢义工，那不仁到极处了，就这一个念头，就这一个行为，你就堕三途，这是从前读儒书的人都明了。义工的建议要听，为什么？他们是客观的，他在这个道场没有利害关系；员工不一样，员工有利害关系，说话的时候，他总为自己着想。义工做义务，这个道场他没有利害关系，他说的话很公正，就是他是客人，他是局外人。我们谚语常讲，「当局者迷，旁观者清」，他不是当局，他是旁观的，他很清楚。所以义工多，常常听义工的意见，这个人有福报。因为自己很多过失、错处，自己不晓得，不是有意犯过，无意的，真的是不知道，有这么多人来告诉你，帮助你改过自新，你的福报多大！一个人能不能成就，完全在自己的觉跟迷，如果迷了，那就完了，佛菩萨也帮不上忙。所以你还有一点灵性，你还有一点福分，你有救，你不是没救！

　　特别是在这个时代，这个时代许许多多宗教都讲世界末日，我们相不相信世界有末日？我们不相信，为什么不相信？佛说的！释迦牟尼佛的法运一万二千年，就算算中国历史上记载的，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年，这是中国人计算的。外国人记载的，释迦牟尼佛灭度到今天只有二千五百多年，那就更长了。所以释迦牟尼佛的法运还有九千年，哪里是末日？但是我们肯定，造恶业一定有恶报，这是肯定，因果报应是天经地义的，那是真理。所以我们知道这个世间会有灾难，天灾人祸，不是末日。末日也许是外国这些圣贤的形容，灾难太大了，灾难太恐怖了，把它看作末日，这是有可能，绝对不是说这个世界没有了。佛法里，世界有成住坏空。

　　我们清楚明了，明了之后，佛跟我们讲得清楚，一切众生有共业、有别业，这对我们是莫大的安慰，莫大的鼓励，真的替我们开辟了一条生路，这是佛法无比殊胜的功德利益。我们有缘遇到，真的遇到正法，遇到正法里头最殊胜的佛法，净土法门。只要我们具足坚定清净的信心，决定不动摇，恳切的愿望，你就决定得生；念佛功夫浅深，那是品位高下。蕅益大师说得好，能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，那是念佛功夫的浅深。只要生到极乐世界，就是阿惟越致菩萨，不可思议的功德利益就得到了。你要想得这个殊胜的利益，眼前这个世间，人间天上的利益要统统放下。如果你留恋着人间这些小利益，那么无比殊胜的大利益你就损失了，那太可惜了。所以一心一意取极乐世界，世出世间一切法，你真搞清楚、搞明白，统统放下。如果想要学习，到极乐世界再学。这是真正聪明人，真正有福报的人，真正觉悟的人。

　　在圆教，既然是无苦可离，无集可断，没有烦恼可断，无灭可证，无道可修，试问问他还修不修？他还证不证？他修、他证，他也离苦，他也断烦恼，为什么？表演给世间人看，他这个事情不是在极乐世界，而是在十法界。我们晓得圆教初住菩萨就具足三十二应，像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，应以佛身得度者，即现佛身而为说法。他有能力现身，他在十法界现身，那个现身、说法都是作而无作，无作而作。他也示现离苦，也示现断集，也示现涅盘，也示现修道，就像舞台上表演一样，所以说作而无作，无作而作。用意在什么地方？用意给世间人做榜样、做模范，他不是为自己；换句话说，无一不是教化众生，教学的方便。

　　我们在大乘经上常常看到菩萨应化，叫游戏神通，在十法界，在天上、在人间、在畜生、在饿鬼、在地狱，得大自在。我们在《地藏经》里面看到饿鬼道的鬼王，阎罗天子；在地狱道里面，看到些罗剎、阿傍，许许多多都是佛菩萨应化在其中。应以鬼王得度者，他就现鬼王身，应以牛头阿傍身得度者，他就现牛头马面，得大自在。这个现身，前面说过，他决定没有起心动念，决定没有分别执着，完全是众生业感，众生感，他自自然然的应；现身是感应，说法也是感应。感有四种，应有四种，这个我们常讲：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。佛法里面讲，感应这个事，法尔如是，自自然然。六道凡夫就难了，六道凡夫是业力主宰你，你一点自由都没有；四圣法界里面就得自在了。

　　所以经上常讲的法身、般若、解脱，四圣法界里面没有法身，他没有见性，他没有般若，他有解脱，解脱就是自在。所以阿罗汉跟众生也有感应，众生有感，阿罗汉也能现身，也能够来帮助他。辟支佛那更不必说，比阿罗汉高。但是他们跟一切众生的感应，不是无作四谛，他们可能是无生四谛，可能是生灭四谛。破一品无明，证一分法身，在一真法界里面的法身菩萨，他们是无量四谛、无作四谛。不一样，跟前面完全不相同，显示在应化九法界之中。

　　像在我们人间，在中国佛门里面，传说最多的，几乎是家喻户晓，永明延寿，阿弥陀佛化身来；智者大师，释迦牟尼佛化身来的；傅大士这是在家居士身，布袋和尚这是出家身，都是弥勒菩萨化身的；傅大士是弥勒菩萨，布袋和尚也是弥勒菩萨。国清寺的丰干和尚，阿弥陀佛化身的；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身。近代诸位都晓得的，印光法师是西方极乐世界大势至菩萨化身的，这是什么？这是身分暴露，大家都知道的，还有许许多多佛菩萨再来应化的，身分不暴露，我们不知道。这些从实上来说，我们讲本迹，从他的真实来说，他们都是属于无作四谛；但是在形相上，形相上来说，是无量四谛。

　　我们以最近的印光大师的示现，我们很冷静、很细心观察，印光大师像不像大势至菩萨？你把《大势至菩萨圆通章》多念几遍，然后再仔细看看印光大师一生的行谊，确实很像。他的示现，我们今天学佛的同学，尤其是学净土的同学，你要特别注意，为什么？这是示现在近代，就是告诉我们在这个时代怎样学佛、怎样修净土，太重要了。我当年在台中求学，以李炳南老居士为老师，老师很客气，跟我讲了好几次、好几遍，他说：我的能力只能教你五年。他老人家很客气，那怎么办？他就介绍我，一定要跟印光大师学，以印光大师为老师。印光大师不在了，早就往生了，印光大师的《文钞》在，做印光大师的私淑弟子。我这才明了，印光大师是他的老师，他要我做印光法师的私淑弟子，那我们是什么关系？同学的关系，这是老师谦虚，老师客气，但是他的话是真话。

　　印光大师一生自行化他，四句话，这四句话是印光大师的传心法印。这个四句话就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，前面两句，世间法；后面两句，出世间法。实实在在讲，就是世出世间的因果法，就是四谛。我们要明了，这是最贴近我们时代的一个最好的修行榜样。我们没有见过大师，见过大师的人很多，他们来告诉我，印光大师一生聪明正直，那个聪明是智慧，待人接物正直、慈悲，有威德、有慈悲。我们想在这一生当中成就，《文钞》不能不读，读《文钞》就是亲近印光大师，就是做印光大师的学生。

　　这底下讲，无苦无集，即无世间，无灭无道，即无出世间。世间跟出世间是一不是二。觉，佛家说，哪一法不是佛法！迷了，哪一法是佛法！迷了就叫世间，觉了就叫出世间，世间跟出世间没有界限。佛跟众生没有界限，觉了就称之为佛，迷了就称之为众生，只有觉迷，其他的统统没有。因此真正觉悟了，不取不舍，同一实谛。那是法性，是性德，哪里有取舍？取舍的念头都没有，这才是随缘，随缘度日。我们在修学，给同学们常说的，看破、放下、自在、随缘、念佛，跟清凉大师所说的都相应。我们自己读了这个文，也很安慰，自己这么多年的路没走错，可以得到证明，经论给我们做证明。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一０七０卷）

　　诸位同学，请接着看清凉大师的疏文，在释名最后的一段。

　　「故斯一品，有作无作，有量无量，皆在其中，准下第五地中，复以十重观察，至下当明」。这一段是总结。会归到本经，清凉大师给我们做一个总结，说明这个经正同无量四谛。说无量四谛，这是四个意思里头讲一个义，而在这个地方为我们说出来。在总结里面，经文意思里头确确实实包含着藏通别圆四个意思，但是你在经文里面看，好象只讲无量四谛，实际上，这四种四谛统统都包含。前面疏文曾经讲过，文义包博，言含性相，前面我们读过。相就是生灭、无量，四谛里头，生灭四谛跟无量四谛是从相上讲的，性就是无生四谛跟无作四谛，所以言含性相，举一全说。特别是大乘佛法，实际上，世出世间任何一法，都圆满具足一切法，这是总的来说。

　　这个境界是法身菩萨的境界，《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，法身菩萨的境界，那才是事实真相。我们凡夫迷失了真相，诸法实相迷失了，迷失了自性，真相就是自性，自性就是事实真相，迷失了。迷失了，就产生偏见、漏执，执着一点，其他的全都忘掉了，所以造成许许多多的错误。错误不是说就没事了，错误，他会感得果报。于是六道从哪里来的？我们就晓得了，六道就是从这些错误的思想、错误的见解、错误的行为里面，所感召来的。

　　我们现在生活在这个环境里面，常常听人家讲，灾难很多，这个话不假，诸位每天从报章杂志、媒体报导里面就看到了。我对于这一方面的讯息是最差的，为什么？从来不看电视，也不听广播，也不看报纸，也不看杂志。所以我还比较好些，每天生活在太平盛世，不知道这个世间的危乱，不知道；只知道念佛求生净土。老师教导我们，无论在什么境界里头，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，都不要把它放在心上，二六时中应当把佛号放在心上，这就对了。

　　我们这一生，生到这个世间来为什么？就是为求生净土，就为这桩事情，其他的事情是附带的；换句话说，可做，可不做，包括讲经，包括弘法，都是附带的，正经事是念佛求生净土。古大德常说，这个说是有根据的，不是自己想出来的，经典里头有说，佛讲的「正助双修」，正修是念佛。如果你心里面还有很多很多拉杂事情，你的心不清净，这对你的伤害太大太大了，为什么？你不能往生。怎么样得清净心？放下！连六祖能大师在《坛经》里面都说，「若真修道人，不见世间过」。世间有过是他的，他有他的业报，佛菩萨都管不了，我们哪能管得了？这个道理你要参透，你这一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。

　　事情管多了，没有不堕地狱，为什么？因为你没有智慧，你把事情管错了。管对了是你的功德，管错了是你的罪过；做对了是应该的，应该要做对、应该要做好，做错了，那你是不应该的。各人因果各人负责，于我何干！不相干，我管这事情干什么？觉明妙行菩萨讲得好，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死」，这一句话就是把所有一切念头统统放下，「许汝法身活」，你这一生念佛，往生西方极乐世界，就证得清净法身，这是正事。

　　这么多年来，我跟同学们在一起学习经教，一块儿念佛。同学们给科技的设备，我只是说说，我没有去做。我看到科技传媒好，这个东西是不错。早年初学的时候，方东美先生常常跟我说，工具没有善恶，你说电视、电影、广播，现在的网路，工具没有善恶，里面的内容有善恶。为什么不用这个好的工具来宣扬伦理道德？这是从前方东美先生常说的。为什么不用这个好的工具来弘扬佛法？所以我在讲经的时候常常提到，现在有同修们发心做出来了。

　　陈彩琼居士做出来之后才告诉我，我没叫她做，我也没有拿一分钱给她。她来给我做，开播了，告诉我，我在澳洲也收看。她来看我，我跟她讲，我看你寿命有多长，这个二十四小时电视台，你能够支持多久？都是同修们自动自发，这是她的功德；大家来资助，那就是大家的功德。这是桩好事情，值得赞叹，也值得警惕，警惕是什么？如果利用这个工具图谋个人的利益、名利，这个果报还是阿鼻地狱，不过是罪受得比较轻一点，因为你做的是好事，是弘扬佛法。弘扬佛法，在里面图谋自己的私利，名闻利养，还是有罪。这个罪比造恶要轻得多，不能说没有罪。

　　至于你说念佛往生，你心不清净，心不清净决定不能往生。往生西方净土最重要的条件，诸位要记住，心净则佛土净！心不清净，心再善、再好，不能往生。心善、心好，在六道里头生三善道，出不了六道轮回，这个道理、事实真相总要搞清楚、搞明了，千万不能搞错了。欺骗社会容易，欺骗众生容易，你没有办法欺骗因果，你没有办法欺骗业报；我们不说天地鬼神，实在讲，天地鬼神也欺骗不了。但是六道众生没有一个能脱离业力的牵引。早年没有接触佛法，我们不知道，接触佛法之后，在这么多年的研究、学习，这真正明了，世间什么样的果报都不可怕，你犯了罪，判了死刑，可不可怕？不可怕。什么可怕？因果可怕。死刑，判了死刑，从前是杀头、枪决，没什么了不起，问题是死了以后就不得了，这个问题严重。你今天判刑叫花报，果报在三途。

　　阿罗汉，我们知道阿罗汉有神通，有宿命通。佛在经上说的，想到从前（他知道过去五百世），想到从前曾经堕过地狱，只要提到地狱，身上流汗，流什么汗？血汗，心有余悸。我们从地狱出来了，以前受的这个苦，忘得干干净净，但是有时候还会起现行。起现行，你自己并不能觉察，那是恶梦，梦到非常恐怖。那是什么？那就是从前经历的，你要没有经历这个事，你就不可能有梦。有不少人都有这个经验，恶梦里面，是地狱的现相，是饿鬼道的现相。

　　从这些地方，你要是细心去思惟观察，你就知道我们每个人过去生中，都从地狱里头经历过，都从饿鬼、畜生道经历过。这一生得了人身，就是过去无量劫当中造的这些罪业，在地狱、饿鬼、畜生里头报得差不多了，报掉了，阿赖耶里面还有些善根福德，这一生能够得人身，能够过还算不错的生活。但是这一生当中又迷惑颠倒，从出生到今天，起心动念言语造作又造多少的罪业，没有法子计算。前面跟诸位提到过，《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。

　　有机会给你做好事，这个难，也真是百千万劫难遭遇。好事里面最好的事是护法，弘护正法。像一个道场，你在经营一个道场，你做这个道场的主持、当家，这好事！如果你做得不如法，那你就糟了。做好，第一等好事，做得不好，第一等的恶报，没有当中的，就是最上跟最下。做好了，你是最上，做不好，你是最下。这个话不是我说的，佛在经上常讲的，祖师大德常说的，你们看看祖师大德的著述，讲得很清楚、很明白。

　　甚至于出家，在中国谚语里头常说，「地狱门前僧道多」，这个话什么意思？什么人最容易堕地狱？出家修行人。修行人为什么会堕地狱？相是个出家修行相，心依旧是念念损人利己，念念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，必堕地狱。佛门的供养是最难消的，古大德讲的话都是真的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。因为每一分钱都是他们的血汗，他们是恭恭敬敬送来供养，为什么？知道你这个地方是福田，他是来种福的。如果你这个地方是假的福田，不是真的福田，他在这里种不到福，你的报应就来了。这个报应，根据经论里面所讲，先堕地狱，然后再变畜生还债。

　　现在有不少道场，也有在家居士经营的，像我们这个学会，会长就是在家居士。同样道理，你要经营得善，你要不善、不如法的话，麻烦大了，比出家人麻烦还要大。在家人做出家人的事业，做得不如法，不得了。我从前初学佛的时候，在台中佛教莲社，慈光图书馆，我去的时候是李老师经营，道场是李老师创办的，在家居士道场。老师到道场建好了，他只做第一届，第一届期限到了，三年，第二届他就辞掉了，就选别人，他以导师的身分来指导。这个有道理，为什么？

　　任何事业，如果后继无人，你自己一生做得再好，成绩都是等于零。所以真正懂得这个道理的人，尤其这个事业是永久的事业，不是临时的事业，永久是代代相传。你坐上这个位子，立刻就要想到培养接班人。像从前做皇帝的，这大家最清楚，皇帝登基，也就是我们今天讲的就职，他就职的时候，他第一桩事情是什么事情？立太子。你就想到，他想得长远，我一接任这个位子之后，立刻就要选定继承人，让他好好的来学习。到他学习行了，有这个能力了，传位给他。这是一个国，家也如是。

　　像现在在北京还有几个老字号，传家几百年了。做药的同仁堂，王志和是做小菜的，都是干隆时代开的店，传到现在差不多将近三百年，代代相传，他家里有人，这什么？这叫事业，这叫成就。利益社会，利益众生，价廉物美，童叟无欺，生意做得公平，道德、仁义、伦理都在其中，这如法。佛教的事业是神圣的事业，要不拿出良心出来做，怎么得了？自己不能做，立刻要推荐别人，你不担罪报，否则的话，罪报你脱不了，现在报应太快了。

　　《华严》宗旨就是包容的，真正是「心包太虚，量周沙界」。无论说哪一法，里面一定圆满含融一切法，四谛怎么能例外！所以清凉在《钞》里面跟我们讲，他说，「相以广狭，成二四谛」，狭，生灭四谛；广，无量四谛，这都是从相上说的。性讲空、讲实，也成两种四谛，空，成无生四谛；实（真实），成无作四谛。所以本经宗旨必然是圆融含摄一即是多，多即是一，这是《华严》的教义。

　　四种四谛是清凉大师以前许许多多弘法的法师都说，世尊初成道的时候，为法身菩萨讲《大方广佛华严经》，也说「四谛品」。但是「四谛品」的经文确实是无量四谛。经过清凉大师跟我们这样一讲解，我们就晓得，这无量四谛里头有生灭四谛，有无生四谛，有无作四谛，这才是《华严》宗旨，要不然就不像《华严经》了。一般经论里头常常把这四种融合成两种，前面我们也曾经说过，就是有作无作，有量无量；有作就是生灭，有量同无生。往后到五地还有十重，这个文在后面，我们讲的进度很缓慢，恐怕还得两、三年之后才能讲到「十地品」。「十地品」第五地，详细为我们讲解四谛法。他说得详细，清凉大师在这个地方也把名目为我们说出来。

　　第一个是「善知俗谛」。谛的意思，前面讲过，谛就是真实。很难得大师给我们说了两个意思：一个是谛实，一个是审谛。善知俗谛，菩萨！这是佛对（不是普通法身菩萨）五地法身菩萨说的，真是太高了，他们善知俗谛，着重在那个「善」。我们今天不但没有善，我们完全不知道。得人身，活在这个世间，几十年过去，到老死，这一生究竟为的是什么，一无所知。知俗谛，这前面讲过，二乘人有，凡夫没有。譬如苦谛，凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，菩萨无苦有谛，这些很重要的教导，我们不能不知。我们今天对于俗谛，对于这个世俗能够知道一点，是从经教里头学来的，可是我们不善；善就灵活，就得自在了。我们今天在这个世间没有得自在，我们虽然学到一点，但是很难应用在生活上，这什么原因？就是不善。

　　大经上面常讲，「心、佛、众生，三无差别」，这个力量一样大。心如果跟佛合起来，大善，能成出世间无比殊胜的大法；心要跟众生合起来，麻烦就大了，心跟众生合起来，你所造的是六道。从这个地方我们就能够体会到教育重要，在教育里面才有真实智慧，才了解事实真相，真正透彻知道一切众生业习果报。佛法能不能在这个世间帮助众生？佛法很殊胜，佛法也会被众生灭掉。

　　古来祖师大德真的示现的大慈大悲，要遭难！鸠摩罗什大师诸位晓得，这是早期翻经最负盛名的一位法师。他在凉州被软禁将近二十年，一筹莫展，到吕隆国势衰了，姚兴把凉灭了，才把鸠摩罗什迎接到长安。姚兴不错，以国师之礼待他，让他从事于译经的工作。罗什大师到中国译经多少年？七年。软禁跟坐牢差不多，受那么大的难。憨山大师，明朝，差不多跟莲池大师同时代的人，坐过牢。这都是一代祖师，被人陷害，幸好没死，受难的时间都很长。禅宗惠能大师得法之后，在猎人队里面隐藏了十五年。这都是诸佛如来慈悲，不舍苦难众生的示现。

　　我们今天遭遇到一点灾难算什么？跟祖师大德相比，我们是幸运太多太多了。学佛的同学，真正学佛，无论在家、出家要开智慧。智慧不开，不能解决问题；智慧不开，你就不免要造罪业。自己以为是好心，好心做错事，这个例子自古以来中国外国太多太多，诸位读历史你就明白了。史书多，你不晓得从哪里读起？我介绍你念《了凡四训》。《了凡四训》里面就给你讲得很清楚，讲得很明白。好心做错事，好心害了正法，好心害了众生，好心给一切众生、给社会带来很大灾难。不是恶意，好心，这是什么原因？没有智慧，我们一般人讲，感情用事。

　　善知俗谛，这「善」字太可贵了。像哪些人善？在我们历史上这些人物表演的，鸠摩罗什大师善知，他能够安然度过将近二十年的幽禁（等于坐牢一样），等待机缘成熟。机缘虽然只有七年，你想七年对中国佛教的影响多么大！六祖大师在猎人队十五年、憨山大师在监牢狱，这就是我们中国古人所讲，进则兼善天下，退则独善其身。没有机缘让他度众生，帮助这个社会，他自己修养自己的道德。修养自己道德，监牢狱就是最好的道场，没有人打搅，吃住没有问题。在那里头一心念佛万缘放下。跟这个世间还有缘，坐个几年，十几年、二十年，他会出来，出来教化众生；如果没有缘分，没有缘分他就往生了，没有一样不自在，善知！这是真实智慧，不是普通智慧。

　　对于一切众生的业习因果，清清楚楚、明明白白，阎浮提众生不好度！你看《地藏经》上佛讲得多清楚，「阎浮提众生，刚强难化」，要到这个地方来应化、来示现，你要说不受罪、不遭难，你办不到！释迦牟尼佛在世，还示现三个月马麦之报。释迦族遭琉璃王之难，这一族被灭了，释迦牟尼佛没有办法救他们。目犍连（这是同一族的）很慈悲，用神通（我们知道目犍连神通第一）把释迦族的一些人放到他的钵里面（托钵的钵），带到天上去，免遭这个难。到了天上之后，钵里看看这些人已经化成血水，这才知道业力不可思议。过去生中造的罪业，必须受这果报，目犍连也救不了，业力不可思议。

　　我们今天生在这个时代，怎么样救自己？怎么样帮助众生？这个重要。还是随顺自己的意思来行事，不但帮不上众生的忙，你也帮不上自己的忙。那怎么办？我常常讲，放弃自己的妄想、分别、执着，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么做，我们就怎么做，决定没有过失。别人怎么做法，与我不相干，他是他的做法，我要随顺佛陀。即使是再大的灾难也不辞，我们也愿意承受，承受灾难正是消业障。如来示现，法身菩萨示现，这就是佛经里面讲的代众生苦，代众生受苦受难，希望众生的灾难减缓一点。所以，逆境恶缘欢喜承受。善知俗谛，这是非常非常了不起的事情。

　　第二「善知第一义谛」，这是必然的，你善知俗谛一定善知第一义谛。第一义谛是什么？要从法门里面来讲，一乘圆教，我们讲到最现实的，善知《华严》、善知《法华》，善知往生经论，这都是属于第一义。你只要契入这个境界，整个世界就是毁灭了，你也是大自在，你一分一毫伤害都没有。第一义谛没有生灭，在四谛法里面，就是无作四谛、无生四谛。由此可知，世出世间里面，就是一个觉、一个迷。觉了，真的像六祖能大师所说，「本来无一物，何处惹尘埃」；迷的时候，麻烦就大。

　　六道众生，我们想想几个人不迷？观察别人，回过头来要想自己，别人是我们的一面镜子。自己看自己看不到，觉悟的人才能看到自己，不觉悟的人看不到自己，起心动念都是看别人；唯有真正觉悟的人能看到自己。修行人功夫不到家，依旧看不到自己，这个时候怎么办？别人原来是自己的一面镜子。所以看到别人，看到一切人事物，能够立刻回光返照，就想到自己，这就对了，这是修行的一个方法。渐渐你就入境界，由浅而深。

　　真实的境界，华严的法界观是真实境界，那是有大受用，但是不是一般人能学的。为什么？那要很细的心，非常细致的心，凡夫做不到。方法我们懂得，原理原则都知道，就是用不上，古人讲的使不上力，真是这个情形。到使不上力这个时候，你就要觉悟，念佛求生净土；到西方极乐世界，你就有这个能力，你也很容易入佛境界。所以那个知，这都是法身菩萨，肯定知俗谛、知第一义谛，这肯定的。现在时间到了。

　　诸位同学，前面我们把释名介绍过了，现在我们看下面这一段，宗趣。

　　「宗趣者，以无边谛海，随根随义，立名不同，遍空世界，以此为宗，务在益物调生为趣」。我们就看到此地，这个地方是一段。这段文也不难懂，宗是宗旨，趣是趣向；宗是因，趣是果。浅而言之，宗就是修学的纲领，趣是我们依照这个理论、方法来修学，我们得到什么。先了解「宗趣」名词的意义。清凉大师在《华严疏钞》每一品都有宗趣。实在说，严格的讲，经文每一段有每一段的宗趣，每一句有每一句的宗趣，愈分愈细，这就是以后发展成之为科判，这是科判最初的雏形。

　　本经是以「无边谛海」，前面讲四种四谛，无量四谛。为什么会有这么多？原来是随根随义，立名不同，这就知道了。谛，是我们世间人常讲的真理，真理只有一个，哪有那么多？在佛法里也肯定真理是一个，就是不二法门，哪里会有那么多？不二法门，就是无生、无作，完全从性德上说的，就是前面所讲的，文义包博，言含性相，就是这个意思。一切众生的根性不一样，所以佛真的是一个真理，他有智慧、他有善巧方便，能够随顺一切众生做种种说法。但是你要晓得，种种说法都是一个真理，这才是所谓「法门平等，无有高下」，这两句话是《金刚经》上讲的。实在讲，哪有什么法门？这跟你讲真话，哪来的八万四千法门？哪来的无量法门？一门也没有。可是随众生的根性，这个就建立了。

　　「立名不同」，总的来说，就是我们前面说到的这四种四谛，这是总的说；细说，那就是无量四谛，在《华严经》上讲的是无量。《华严经》，我们在前面「世主妙严品」里面，你看看法会盛况，来自十方不同的世界，菩萨众、声闻众、天众、杂神众，后面还有人众，这就是随根随义不同。这一品给我们讲，毗卢遮那佛说法的总的原则、总的纲领，那真的是随根随义，立名不同。哪些根？哪些义？你要想到前一会所说的，要把它记起来。

　　「遍空世界」，遍虚空尽法界，「以此为宗」，这一句了不起。遍法界虚空界一切众生，无论修学哪个法门，都离不开《华严》。所以古大德称《华严》为经中之王，有道理！称《华严》为根本法轮，一切经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，皆是《华严》眷属。好象一棵大树，《华严》是什么？《华严》是这个树的根，是这个树的主干，其他一切经教都是这一棵大树的枝枝叶叶，《华严》是根本。佛四十九年所说没有离开《华严》，或说《华严》某一部分，或说性、或说相。这是把宗旨说出来了。

　　趣向呢？「务在益物调生为趣」，这是把佛说法的意思说出来了。佛示现在九法界，我们也可以说示现在十法界，为什么？就是为益物调生，就是为这一句。物，他不说人，如果说人，益是利益，利益人，那只有人得利益，其他众生不得利益。所以他说物，物就包括十法界有情众生。我们知道十法界里头有佛法界，但是十法界里面的佛法界（天台家讲的藏教佛、通教佛；贤首大师所讲的小教佛、始教佛）没见性，所以，法身菩萨还是在这里面示现，教化他们。法身菩萨明心见性，十法界里面的佛没有见性，见性就超越十法界，这是我们必须搞清楚的。

　　平常我们跟人家在一起研究讨论，就讲九法界，不说十法界，为什么说九法界？说十法界，那个佛法界要很费事来解释，就不必了。九法界里面，实际上菩萨法界就包括了第十法界，就包括在其中，所以九跟十是一个意思，无非是教十法界有情众生得殊胜利益。这个殊胜利益是什么？开悟，不是别的利益，别的利益都是小利益；觉悟，那是真正殊胜的利益。为什么？一觉悟，他就超越十法界，他就是法身菩萨。这两个字是对觉悟人讲的，对真正修行人讲的。

　　下面两个字是对一般众生讲的。调生，这个生是众生，特别指六道众生。六道众生苦，迷而不觉，佛虽然给他讲经说法，他不觉悟，他留恋六道，他执着六道。佛真是慈悲，你留恋六道，执着六道，贪图人天富贵，佛也不舍弃你，就教你怎样能够得到人天富贵的方法。佛的慈悲到极处，佛不勉强人，你想来生做人，做个富贵人，佛就教你；你想来生生天，人间太苦，天上好，佛就教你生天的方法。天有很多种，有欲界天、色界天，听说色界天比欲界天要庄严、要殊胜，佛也教你生色界天的方法。他什么都教，你想学什么他就教你什么。这些原理原则，业因果报，都在这部经上，所以这部经称为根本大法，圆满的教学，什么都有。

　　你说今天在这个社会上，无论你是什么样的身分，无论你从事哪个行业，你要想得到一些智慧，得到一些经营的方法，《华严经》上统统都有。很可惜，这经太大，这几百年当中没有人提倡，虽然有些人提倡，众生没有这个福报，缘不具足。清末民初，应慈法师他们真的有一帮人专门在研究《华严》，还办了一个华严大学，听说两年学校就没有了，什么原因？内战。民国初年军阀割据，在战乱当中，他们的学校办不起来。内战刚刚停下来，日本侵略中国，在中国历史上著名的八年抗战。所以民国成立，说实在话，一直到抗战结束，中国这块土地上年年战争，人民没有办法得到安宁。所以确实有些高僧大德居士想弘扬佛法，都做不成功。这些人在上海组织一个民国大藏经会，希望重新编排一部新的《大藏经》。我们今天用的这个《华严经疏钞》，就是民国大藏经会编印的，没有完成，只印了少部分，以后又停了，都是为了战争这个工作不能够延续。从这个地方看福报，不但中国人没有福报，全世界的人没有福报，文化遗产是没有国籍的。

　　我们今天有幸能在一起学习《大方广佛华严经》，我们这个《华严》能不能学到圆满，现在也是个未知数。但是非常幸运，《华严》四分，第一分圆满了，也就是四个大单元，我们把第一单元讲圆满了。第一单元六品经十一卷，从「世主妙严品」到「毗卢遮那品」。现在我们讲的是第二个单元的开端，从「名号品」开始，这是第二品「四谛品」，这是第二个大单元，解分。这个单元经很长，有三十几品。实在讲，最重要的是第一个单元，我们第一个单元说得也相当详细，为什么我们要细讲？实实在在说，就是怕这个经讲不完，我们心理上都要有准备，这是很不容易的一桩事情。

　　这一部大经在历史上我们能看到的，有清凉大师的注疏。那个时候盛唐时代，真的是众生有福，国家有福，清凉大师居然将《华严》讲五十遍，他老人家寿长，一百多岁。他那个时候讲，不像我们这样讲的这么琐碎，我们相信是提纲挈领，点到为止，正如同《疏钞》里头写的一样。我估计是一年讲一遍，一天讲八个小时，一年大概三千小时是能讲得完，三千个小时。那个时候众生有福、国家有福、世界有福，才有这样殊胜的缘分；我们今天没有福报，所以有一天安定的时光，这个时光非常宝贵，决定不能放弃，要特别珍惜。

　　现代科技发达，比从前方便太多太多了，每一座学习讨论都能够用录相、录音把它保存下来，这是从前没有的；从前要靠文字，要写注解。现在这个方便多了，目的无不是益物调生，调是调顺。现在确确实实宗教教学普遍的衰落了，众生烦恼习气比过去的社会里头不知道增加多少倍！从前社会安定，生活简单，最明显的例子，没有电视。电视害人，不是好事情；虽然有一点好处，可是我们受的害太严重，这个东西得不偿失。没有电视、没有广播，无线电广播，没有电视、没有广播，小城市里面，甚至连报纸都没有，报章杂志完全没有。

　　我小时候，就是在抗战期间，我的家乡是个小城，安徽庐江县，就没有报纸，这些统统没有。我们对于天下一切动乱是毫无所知，每天真的是日出而作，日落而息，世界这么动乱，我们好象感觉到若无其事，天天天下太平。特别是农村，我是生长在农村，都市里头有的时候还传到一点讯息，农村里头根本就听不到。这是什么？染污少，没有染污。我们的家乡是桐城派的发源地，庐江、舒城、桐城这三个县很近。我们到舒城，中国里，华里五十里，到桐城也是五十里，五十里就是现在二十五公里，很近的距离。这是桐城派的发源地，所以读书的风气很盛，念什么书？外面文化我们不知道，都是念古书，四书、五经、诸子百家，农村小朋友都念。乡下小孩没有不读圣贤书的，至少他的童年，就是六、七岁到十二、三岁，这个阶段肯定读圣贤书，他都有这个底子。

　　上了学堂，那就不一样了，受新式教育，古的东西没有了，古的什么？在乡下都有私塾，那时候乡下都有祠堂，祠堂就用来办私塾，我念过私塾。回想到童年那个生活，真正叫幸福美满，我们还有十几年的童年。大概十一、二岁，我们都不懂事，人情世故完全不知道，不是坏事，是好事，我们一般讲天真烂漫。现在的儿童可怜，我看到现在小孩真可怜，为什么？出生，睁开眼睛，他就看电视，天天在那里看。还不会说话，他就知道人情世故，就能看大人眼色，就会讨好，你想想看，他就得操心；想想我们，到十三、四岁不懂得操心，不晓得人情世故。

　　所以今天我们看到佛在经上的这一句话，晓得现在众生多难调顺，就是讲不好教。他从小就受染污，到个七、八岁，你怎么教法？尤其是现代小学生，在中国情形我还不知道；在外国我知道，外国小学一年级就用电脑，他们的作业（现在人几乎不会写字）都是用电脑。这是我在加州看到我们韩馆长的孙子，非常聪明，小学一年级的时候，他的作业完全是电脑打出来的，打得很漂亮，不用手写，所以慢慢的将来的人不会写字。

　　特别是中国的文字，中国文字是艺术，能够陶冶性情。中国的书法，看看样子将来会失传，认为什么？学这个东西没有用处，学这个东西不能赚钱，不能吃饭，慢慢真的会失传。小朋友就用电脑作业，电脑里面的内容负面的太多！小朋友一回家来门一关，在房间里看电脑，大人以为他很用功，谁知道他看什么？负面的大概要占百分之九十，你说怎么得了！特别是小学教育，先入为主，变成他将来一生的主观观念，圣贤这些东西给他讲，他不能接受，为什么？跟他从小所学的，完全是相违背，调生太难太难了。

　　所以今天教学，我们相信在广大人群当中，肯定有善根深厚的人。当然这种人比例不多，可能只有千分之一、百分之一，甚至于万分之一，都很难得，一万人当中有一个。现在世界人口有七十亿，要一万人当中有一个，就不错了。这些人真的觉悟起来了，他会带动。中根的，我们相信，人会比较多一点，可能千分之一，如果到千分之一的人觉悟，一千个人当中有一个人觉悟，这个世界有救了，灾难虽然不能够免除，肯定灾难会减轻、灾难会延缓，消灾免难。

　　课程怎么办？现在社会，尤其是中国社会，中国自古以来，从后汉一直到清朝，历代帝王没有不尊崇佛教的，没有不提倡佛教的，中国的教学就是靠儒、释、道。诸位看看清朝雍正皇帝的上谕，你就明了了，两千年来用什么教化人民、教化老百姓？儒释道三家，鼎足而立，相辅相成，使中国成为一个道德伦理的社会，这是中国传统文化。现在把佛跟道都看作宗教，宗教都是迷信的，这个事情麻烦大了，这样好的东西摒弃掉了；换句话说，灾难就来了。

　　我们在外国，也是缘分，能够在外国跟大学接触，我建议大学里头开汉学系，学校也接纳，初步谈的时候，我们印象很好，非常可能汉学系能够建得成功。教学不是对学生，当然学校开汉学系他招生。上课，我们的教室不是普通的教室，是什么教室？就像我们摄影棚一样，网路教室。上课是现场直播，我们用网路播出去，对全世界的人来教学。我们的网址公开，你家里有电脑，你也想学习，你只要打开我们的网址就能收到，这才能产生效果，无非是益物利生。所以我跟学校校长、资深教授们常常在一块讨论，现在教学生来不及了，现在我们要把学校上课的效果扩大，扩大到全世界；透过卫星电视、透过网际网路，我们对全民，对全世界的人们来做伦理道德的教学，它才能产生效果。

　　这个课程是免费的，远程教学也收费，费用也挺高的。我去年在新加坡讲经的时候，有个同学请我吃饭，在座的有两个学生，是他们的子弟，我就问他们，你们现在在念书吗？是的，念大学了。哪个大学？他说南昆大。我说南昆大就在图文巴，跟我的道场很近，我们在一条街。他说他没有去过，我说那你怎么学的？网路上。我知道了，南昆大是远程教学，不必到学校去。我说要不要缴费？要，一年大概要缴六千新加坡的钱。所以那个学费还是挺高的。我们将来汉学系不收费，不收费，老师要给薪水，学系里面要开销，实在讲，这个钱不多，我们佛弟子有这个力量来支持。所以这个学系不收学费，但是要考试，为什么？一样发文凭给你，可以颁发学士学位、硕士学位、博士学位，你念了，将来有学位，又不要花钱。我跟学校初步谈判，校长很欢喜，这真正叫慈悲济世，益物调生。

　　课程，汉学系的课程：佛教的经典、道教的经典、儒家的经典。儒家，教四书五经；道教里面，教老子、庄子、列子，从道教经典里面选择精华；佛教里面，当然《大方广佛华严经》，这不能缺少。我要开《华严经》，我可以不要到学校去，现在这些录相带拿去播放就可以了。顶多一个学期一、两次在网路上答复学生的问题，举行考试，为他们做测验。我的东西很多！这是一个构想。他们的学校现在涵盖的范围是六十二个国家地区，中国跟香港都包括在其中；亚洲是日本、韩国、台湾、菲律宾，全部都包括在里头。所以，怎么样帮助众生觉悟？帮助众生了解事实真相？这是迫切、重要的课程。

　　现在人最关心的、最感兴趣的是怎么样赚钱？为了这个事情，头都昏了。佛经里头有，真有赚钱的方法，正规的，决定是随顺性德，不违背伦理道德，你能致大富，你能够发大财。佛门里头常说，「佛氏门中，有求必应」，没有你求不到的。你要不懂这个道理，不懂这个方法，你求不到，你所求到的都是你命里有的。我常说，就是做小偷、做强盗，你偷到了、抢到了，还是你命中有的。命里没有，你去试试看，你去偷偷看，看你能不能偷到！你去抢抢看，一分钱没有抢到，已经被警察抓去，坐牢去了，为什么？你命里头没有。

　　偷、抢，用非法的手段得到这些财物，都是命里有的，而且怎么样？你所得到的是大幅度的打折扣，为什么打折扣？因为你的心术不正。换句话说，你命里头原本有一亿的财富，你规规矩矩以善心诚意去做，那一亿财富你真的得到。如果用不正当的心行，欺骗别人，不正当的手段获得的，都打对折了；结果怎么，你已经得五千万，觉得五千万不错了，已经打对折了。如果更严重的错误，更不好的心、更恶的心，折扣打得更大，可能是你命里头有一亿财富，你这一生只能够享受到一千万，损失太大太大了，这是我们中国谚语常常讲折福，造孽、折福。不但折福，还要折寿，你命里头该活到八十岁，大概活到六十岁你就死了，折寿，福寿都打折扣了，这是什么？你不懂道理，你不懂方法，你完全用的是恶的思想念头、恶的行为，把你自己命里所有的，七折八扣，扣掉了。

　　这是世间人不晓得这个道理，要晓得这个道理的话，我相信很多人他拥有的财富不止他现前的，比他现前要多得多。他的寿命一定比现在还要长，他的福报一定比现在还要大，肯定的。从前人能够享受天年，就是命里有的，他都能享受得到，那是什么原因？读圣贤书，他明理、他守法，规规矩矩处事待人接物，尊崇道德，能够敬人、爱人，能够帮助别人。现在人不懂得，有一点点权势，仗着权势要欺负人、要压迫人，天天在造罪业，正是《地藏经》上所讲的，「起心动念无不是罪」。每天造罪业，你本来福报就不大，你的福报就享尽了。享尽了，麻烦就来了，最明显的麻烦是灾难，天灾人祸你逃不过，为什么逃不过？你福报没有了，你福享尽了。

　　凡事有个理，理讲得最透彻、讲得最明白，无过于大乘经。我在这个经典上用了五十二年的时间，锲而不舍，你看到晚年的时候，愈读愈有味道，愈讲愈透彻、愈明白，深受其利（不是这个身体，深浅的深），我是深受佛法真实利益。所以我介绍给大家没有一点含糊，句句话斩钉截铁，为什么？我通过实验的，这个实验是照做。我学到了我就做到，然后在这里头真的果报一点都不假。

　　譬如佛教给我们，舍财得财，世俗里面讲，你命里头有财库，命里财库从哪里来的？是你过去生中施财，财布施得来的，你施得多，形成财库很大；法布施，果报是聪明智慧；无畏布施，果报是健康长寿。什么样的因，什么样的果，因缘果报丝毫都不差。所以万万不能够欺骗人，万万不能够占人家的便宜，那个亏吃大了！占人家便宜，折自己的福，刚才讲了，只是用欺瞒的方法、不正当的手法拿别人的财物，你拿到手，我刚才讲，是你命里头有的，但是把你命里面的财库大大的打折扣了，为什么用这种错误的手段造业！尤其是公共的财物，现在最不好的现象（这个社会上大家不知道的道理，不读圣贤书不知道）是什么？漏税。漏税是占国家的便宜，国家的税收是全国人民缴纳的；换句话说，你占国家这一点的便宜，你的亏吃大了。你就变成负债，你欠谁的债？这一个国家有多少人，你就欠多少人债，还不清的。你要真正明白这个道理，公家的钱财一分都不可以用。

　　佛在经上给我们讲，最严重的是三宝物，就是佛教团体里面的。因为佛教团体，这个世间有多少佛教徒，你要是用他一分钱，那些佛教徒都是你的债主，这个债主比世间人数多，为什么？佛教是十方的，不是我们这个世界，遍法界虚空界。所以佛在经上常常讲，盗用寺院常住的财物，佛不能救。佛说了，你造五逆十恶罪，佛能救你，你盗常住的财物，佛不能救，为什么？你债主太多了，遍法界虚空界的佛教徒都是你的债主，这怎么得了！你滥用常住的一分钱，尤其用在自私自利上，阿鼻地狱；拿常住的去做人情，做人情也是在阿鼻地狱，不得了。大乘经上常说，许多同修们常常也都看到，但是怎么样？境界现前忘掉了，忘得干干净净，真是健忘！在这个情形之下怎么办？我们没有法子，常讲，常讲加深你的印象。一桩事情总要讲几十遍、讲几百遍，有点印象，境界现前，你的警觉心能提得起来；印象不深，没有办法。