陕西旬邑天气预报:第一一六一卷——第一一七0卷

大方广佛华严经（第一一六一集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界苦圣谛，第六句看起：

　　【或名差别。】

　　这是讲的世间苦果，苦名『差别』，这个名词细心观察，就了解佛所说的义趣。「差别」是说的引业跟满业果报不同，「引业」是引导你到六道受生，「满业」是你受生之后，你一生所受的苦乐。苦是不善业感得的，乐是善业所感的，总之，都是属于染业，而不是净业。差别里面感到苦是很普遍的现象，在我们现前生活当中无处不存在。看到别人比我富有，看到别人比我聪明，看到别人比我能干，都是差别。嫉妒、不满，甚至于怨天尤人，这些烦恼自自然然就引发起来，从差别引发了。

　　烦恼的现行是苦的果报，这就说明，这苦从哪里来的？总的来说，是从你分别、执着里头生的。离分别、执着，是平等的，那就不是凡夫；能够离分别执着，是四圣法界里面的圣人，他不是六道凡夫。六道凡夫妄想、分别、执着的习气很深，力量也很强，所以带来许许多多的苦果，谚语所谓的「人比人，气死人」。世间有几个人能看得开？能消除一腔怨恨之气？这是我们在日常生活当中常常见到的。回过头来看看自己，自己有没有？我们可以说肯定是有。如果你没有，没有，你就不是凡夫，你虽然在人间，你已经没有分别执着了，在佛门里面讲，你是乘愿再来的，你是应化示现的。否则的话，怎么可能没有？

　　在从前读圣贤书，明白圣贤所说的教诲、道理，有一点小智慧，智慧能把这个烦恼控制，能把这个烦恼压伏，不能断。如果在某种境界当中，一般人讲忍耐是有限度的，某种环境让你忍无可忍，纵然有修养，还是会发作。可见得佛说这个名词没错，没说错。对我们初学的人来说，这是非常好的警觉，提醒我们时时刻刻有这个警觉性，学习尽量对于一切顺逆境界，善恶之缘，把分别心看淡；不要去计较，不要去执着，这样子苦受你能够减少。苦少，乐就现前，苦乐是相对的！苦多乐就少，苦少乐就多，这是六道里面的现象。

　　由此可知，在六道里面上三道，尤其是天道，六道里面天人最有智慧，天人福报也大，真的苦少乐多；愈往下面去愈是愚痴、智慧少，甚至于完全没有智慧。由于愚痴起贪瞋痴慢，心行不善，造种种不善业感召来的苦果；受苦又迷惑，起怨天尤人，这就是因果的循环，愈陷愈深。这种情形，只要你自己冷静观察，到处都是。几个人回头？非常不容易！为什么？没有觉悟的缘，你六根所接触的境界都是牵引你入贪瞋痴。什么样的缘诱导你修戒定慧，诱导我们向善的方向走，向戒定慧的方向走？在这个时代里头太少太少了，甚至于你终年都听不到一句，这是事实。你今天所接触到的，电视里头、网路里面、报章杂志里面，你所看的、你所听的，全都是贪瞋痴慢，全都是五欲六尘，都是诱导你纵欲，都是诱发你贪瞋痴慢，你怎么会不苦！苦上再加苦。我们看到果就想到因，看到因就想到果报，因果永远不离。底下一句：

　　【或名内险。】

　　这个名词好，让我们看到之后，自然就生起警觉心。外面的危险不怕，学佛修道的人都知道，对这个肉身不重视，对于外面环境不重视。为什么？这是相，相是幻化不实。『内』，那就麻烦了，「内」是什么？内是起心动念，念头不善，那叫真险。『险』在哪里？「险」在来生的恶报，来生的不如意。我们学佛时间久了，契入比较深了，看到这个名词，你所认知的比一般人要深的多了。确确实实外面没有苦乐，内里面真有忧喜。

　　佛法称为内学，佛经称为内典，佛法重视内在。念头善，我们一般人讲心善，思想善、见解善，你的言行当然善，感得善果。如果念头不善，自私自利，思想不善，念念是损人利己，见解、言行都不善，这个造业就重了。大家都知道人生苦短，苦是你这一生，为什么不说乐？乐的时间少，苦的时间多，从多而说。短，寿命不长，纵然活到一百岁，也是剎那即死。年轻人心浮气躁，迷惑颠倒，感觉得十年、二十年这个时间好长。可是你要到六十、七十，你这个观念就会完全改变，你就感到一百年很短。

　　老人回想几十年前的事情，如同昨天一样，他的警觉性能够非常明显的觉察到无常，人生苦短，他能够觉察到。但是「内险」觉察不到，这要受过圣贤的教诲，佛法的熏陶，才能够觉察到。觉察到之后，他就会修行，把「内险」慢慢的修正。向哪个方面去修正？向觉。佛法修行的纲领，总的来说不外「觉、正、净」。觉正净的反面是迷，迷危险，邪危险，染污危险，「险」里面就包括了迷、邪、染。这个东西在外面看不见的，外面我们这个臭皮囊，你把它洗刷再干净，里面迷邪染，你怎么办？迷邪染，哪有不往下堕落的道理！

　　修，修是修正，修是修理，我们错误了，把它修正过来。佛法教人，开宗明义就把修行的总纲领传授给你了。可是你记不记得？你能不能落实？你对这个总纲领理解多少？你能做到多少？然后是你能得到多少！这纲领的三个字，深广没有边际！从发心学它，一直到等觉还是学它，学到没有丝毫不觉，没有丝毫不正，没有丝毫染污，这就是圆满的果位。真正没有丝毫迷、邪、染，纯净纯善，这时候才完全脱离了「内险」，内险没有了；内，内净内善，内险没有了。

　　如果我们把这个标准放宽来讲，法身菩萨破一品无明，证一分法身，脱离内险了。你内没有险，换句话说，你里面的毛病治理的差不多了，虽然还没有清除，不碍事了，可以说你的身心很健康，你没有毛病。到一丝毫的这些小毛病都没有了，这是如来果地。从这些地方，我们能够看到诸佛菩萨教化众生、帮助众生的慈悲，帮助众生的善巧方便，也能够觉察到名号功德不可思议。名虽然是假的，名字相不能执着，它有用，它提醒我们，它指引我们。我们执着是错误，我们不执着，依着它指引的方向去走，我们能达到目的地。就像指路牌一样，你不可以执着，你要执着指路牌就是这个地点，那就错了。你看它标明什么地点，从哪个方向，你一直走下去，循着这个方向精进不懈，你就能达到目的地。这两个字是警告的意思，我们要时时刻刻提醒自己，一切时一切处，六根接触境界的时候，要有智慧，要有觉察，远离险道。

　　险道的反面是安稳，安稳我们会在灭谛里面看到，安稳的因果跟险道的因果不能不清楚。果报现前，没有法子，只有承受，纵然是恶道也只能够逆来顺受。在这里头最重要的，「忏悔业障」，诚心诚意的忏悔，你就能早一天脱离险道。为什么？境随心转。三恶道的境界是自己不善念头变现出来的，我不说罪业，我说念头。因为佛在经上讲「一切法从心想生」，我说念头，能提醒你把念头转变，把恶念转变成善念。因为要跟你讲把恶业转变为善业，你怀疑，你没有信心，你怕：「我一生做那么多恶业，我怎么能转得过来？」我换个名词，把恶念转变成善念，你想想，这也许行。

　　其实念是业的根！恶念是恶业的根，善念是善业的根，佛菩萨祖师大德常常教导我们，会修行的人从根本修。阿阇世王临终就是把念头转了，一生造作五逆十恶的重罪，那是堕阿鼻地狱的，临终能够忏悔，把恶念转变成善念，善念就是念阿弥陀佛，世出世间所有的念头都比不上这句「阿弥陀佛」这一念。阿弥陀佛名号的意思是无量觉，无量觉是自性的德号，这一念生起来就回归自性了，你得要真的转过来。同学们有人来问我，我们回向要把心量拓开，把自己所修积的点点滴滴的善行、善业回向给虚空法界一切众生，他说是不是观想就行了？没有错，是观想。可是有人观想灵，有人观想不灵，关键在哪里？关键在诚，诚则灵。诚是什么？诚是真的，不诚？不诚是假的。

　　所以，你要真正能收到效果，你要干真的，你不能干假的。真的是什么？真的是你心里头确实念念当中有遍法界、虚空界一切诸佛菩萨，有遍法界、虚空界一切尊神，一切众生，你心里头真有！那个就能起感应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你跟法界虚空界诸佛如来、一切众生都能起感应道交。常常有这个念头，常常有这个心，久而久之，不知不觉就契入这个境界。入到这个境界，「内险」没有了、全化了，融化掉了，这是我们不能不知道的。再看下面第八个名号：

　　【或名集会。】

　　『集会』这个名词很普通，许多人大家在一起聚会，这是「集会」！现在社会上用这个名词用得很多。这个名号是在苦圣谛里头，这是讲的苦果；苦果，这集会两个字的意思就不一样，跟普通意思不相同。「集」，聚集，什么东西聚集？一切善、不善业的聚集，集会在这个地方是报，这是果报。所以，这两个字是苦圣谛的名号。善业集会变现出三善道，恶业集会自自然然就变现出三恶道。

　　要知道六道本来没有，现前也没有。你说没有，我们明明在这里感受！永嘉大师不是说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你正在作梦的时候，实在说也没有！你在那里睡觉做大梦，清醒的人看到，没有。你刚才睡了一觉，睡醒起来，你给人家说刚才做了个梦，梦中怎样怎样，别人听你讲故事，别人没看到，你自己觉察到了。所以，六道轮回是你自己造作种种善恶业，集会而变现出来的。谁受？你自己受。我们现在看到很多人，这世间很多人，各人做各人的梦，各人享受各人自己梦中境界。我在梦里头梦到你，也梦到他了，你跟他是不是到我梦中来？没有！是你自己意识变现的。你要认为梦中真有你、真有他到我梦中来，那是完全错误，不是事实。我要问现前，现前我们梦到许许多多人，那是我自己梦中境界吗？一点都不错，确确实实是你梦中境界。他呢？他是他梦中境界，再给你说，各不相关，这是事实。

　　这个道理，诸佛如来、法身菩萨，乃至于声闻、缘觉，他们都清楚、都明了！只有凡夫不知道，不了解事实真相，误以为真。如果一旦晓得是自己「唯心所现，唯识所变」，你就跟诸佛菩萨一样了，知道遍法界、虚空界是一个自体。一个自体，一般人很难接受，所以我通常讲，换个名词，「一个生命共同体」，这个比较可以接受，一个生命共同体；讲真话，是一体。一体，你还会有对立、还会有矛盾吗？这里头还会有瞋恚、还会有嫉妒吗？没有！知道一体，性德就流露了。性德是什么？性德就是慈悲，佛家讲一片慈悲，就这个意思。一片慈悲意思很深，确实懂得的人不多。你要不知道，不能够契入虚空法界跟自己是一体，慈悲不能成片。所以，一片慈悲至少都是法身菩萨的境界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，就是四圣法界里头，有慈悲，不能成片。

　　我们今天把虚空法界都放在心上，念念不忘，念兹在兹，这是什么？这是《华严经》前面序分里面所说的，当机者最后一类，大心凡夫，是华严当机者。你没有这么大的心量，你不能学这个法门。我们接受这个经典熏习的时间长了，渐渐明白过来，对于佛所说的能信，也能解了，心量拓开！真正依真诚、清净、平等心待人接物，知道自他不二，性相一如；能入这个境界，念佛决定往生。修其他法门能得解脱，但是你功夫不到家不行，你只有解悟，你很难证悟！在信解行证，说老实话，我们今天只达到前面两个字「信、解」，「行、证」做不到，行、证不能不求阿弥陀佛了。求生西方极乐世界，这叫大方便。如果不求生西方极乐世界，凭自己，无论用什么方法修学，都要经历很长的时间，为什么？你要断烦恼习气。

　　「集」就是烦恼习气，这个集也用得好，无量劫来你所集结的烦恼习气，你现在要把它扭转过来，理论上讲没有问题，事相上讲谈何容易！但是又不能不干，在什么地方下功夫？这佛法修学常说的最初方便，最初从哪里下手？我们改善从哪里改起？我常常从纲领上来讲，原则上来讲，「放弃对一切人事物的控制，放弃对一切人事物的占有」，这是从总的纲领上来说的，实际上落实在日常生活当中，那要真正用功夫。逆境不生瞋恚心，顺境不生贪恋心，换句话说，在日常生活点点滴滴修什么？修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就修这个；待人接物就是学习布施、爱语、利行、同事。千经万论，无量法门，总纲领不过如是而已。你要真干！

　　日常生活当中，你做事情，这个人看到不满意，说你几句，你难不难过？在这个时候马上觉悟：我错了，人家说我几句，我怎么会难过？这怎么办？阿弥陀佛！多念几句阿弥陀佛，你心平了，这就是修行，把你的忿恨马上化解了。顺境，人家赞叹你、欢喜你，阿弥陀佛！把那个贪恋的念头、意念也把它摆平了，化解了。怎样把这个心在生活里头、工作里头，待人接物，六根接触六尘境界，统统用这个标准。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是标准，一定要跟这个标准相应。纵然有差距，差距不太大就好，所以说不能太离谱。哪一天你拉平了，真的跟这个完全相应了，恭喜你，你成就了！最低限度你是法身菩萨，你已经超越十法界了。

　　功夫落实在日常生活当中，这才真正有受用，真正转迷为悟，转烦恼为菩提，连着转生死为涅盘，真转了，你真会用功。念经、听经，生活上用不上，没用处，阿赖耶里面种个善根种子而已。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着再看苦圣谛第九句：

　　【或名恶舍宅。】

　　这个意思很明显，世尊在《法华经》里面举了一个比喻，「三界火宅」，『恶舍宅』就是火宅，说明三界都苦，只有苦没有乐。乐是什么？佛说得好，乐是苦暂停，你感觉得乐。所以，苦是真的，乐是假的，这个事实真相一定要觉悟，但是世间觉悟的人还真不多。所以，明白人看这些众生可怜，可怜悯者，苦中作乐，不知道苦。为什么说苦是真的，乐是假的？佛法里面讲真假，它也有个标准。凡是会变的就是假的，不变的就是真的。譬如你一天不吃饭，饿的很苦，两天不吃饭，更苦！三天不吃饭，总不会说苦到后头变成乐，没有这个事情；苦上加苦，绝对不会变成乐，所以苦是真的。乐怎么是假的？譬如说，你得到很喜欢吃的东西，吃得很快乐，吃一碗很快乐，再吃一碗还不错，给你连续吃个十碗、二十碗，苦了。乐会变成苦，苦可不会变成乐！

　　佛用这些比喻给我们说明，然后你仔细思惟观察，三界真的，苦是真的，乐是假的。以前李老师常常用这些很浅显的比喻给我们说，唱歌跳舞很快乐，叫你连续跳三天三夜，你就苦了，你就觉得受不了了，假的，这不是真的。说明我们这个世间，苦不会变成乐，乐会变成苦。用皮鞭打你，苦！打一鞭很苦，打十鞭更苦，绝对不会打到后来会变成乐。这些例子不胜枚举，然后你就细心观察，你就知道了，这个世间真的苦多乐少。

　　佛讲的话没错，什么是乐？苦暂停就感觉到乐了，三界六道无不如是。六道里面无色界总算不错了！定功很深，八万大劫不堕，总算不错了，还是苦，苦在哪里？闻不到佛法，这么长的时间，没有转迷为悟的机缘。诸佛菩萨应化在世间，在天道里头，欲界天有、色界天有，无色界天没有，佛菩萨不会到无色界天去。所以，无色界天也叫长寿天，你看看佛家讲的三途八难，长寿天是八难之一，遭了难了。什么难？闻不到佛法。八万大劫闻不到佛法，他的定功一失掉，往下坠落。八万劫不闻佛法，你就晓得他愚痴的程度。他这往下堕落是堕三途，人天没有分，不是堕下来一级，堕下来一级还不错，色界天，不是！所谓是爬得高摔得重。

　　这个名词就是讲我们六道，我们自己要认识清楚，然后对于这个宅舍没有留恋。纵然在这个世间你的福报大，建造的是豪华住宅，古时候的帝王，你去看看他居住的宅舍，皇宫。诸位到中国去观光旅游，你到北京看看故宫，历代帝王居住的所在，也是「恶舍宅」。他在那个地方享福能享几年？真的，在中国长寿的皇帝，干隆是第一，从小生在皇宫里面，一直到死亡，也只是八十多年，八十多年也是一弹指。住在这样的宅第，如果对于居住环境起了贪恋，舍不得离开，而这一生当中造作的罪业又很重，没有修五戒十善，没有修大福报，来生纵然是得人身，不可能生在皇宫，那个机会太渺茫！对这个地方留恋，这房子里面有小动物，有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，往往投胎到这些东西，堕到畜生道！还有在饿鬼道，鬼念念不忘这个地方，他不去投胎，你说这宅舍恶不恶？这是就现实来说。

　　所以佛教导弟子，日中一食，树下一宿。这个大树好，很荫凉，你很喜欢在这里住，佛说只可以住一晚上，明天到别的地方去。为什么？决不生贪恋。知道恶舍宅，对于六道里头依正庄严都不贪恋，你才能够离开。如果生起贪恋之心，你离不开，很难很难！死的时候很痛苦，苦在哪里？舍不得，放不下，放不下又带不走，这是苦不堪言；难分难舍，到这个时候还要分、还要舍。如果对于这个世间没有一丝毫贪恋，走得很自在，一点苦都没有。人走的时候苦，就是对于自己的产业、自己的爱好、自己的眷属放不下，恋恋不舍，苦在这里。所以那一口气很不好咽，道理在这个地方。

　　我们晓得了，走的时候走的很自在，瑞相希有。像齐居士这次到这边来给我们做了报告，东天目山最近这两年，往生的这几位居士瑞相希有，其中有一个站着往生的。有位老太太预知时至，她说断气三十六个小时，齐居士才有时间去看她，以为她的身体都僵硬了。结果去一看，全身柔软，面貌比生的时候还好看。又给她念了三天三夜的佛，给她助念，一直到火化，全身柔软，不可思议！在东天目山往生的，念佛往生的，大概都是真的，都不是假的。为什么？缘殊胜。这个老太太念佛往生的时候，正好碰到山上打佛七，一千多人，她真有福报，这么多人念佛送她。道场的殊胜，殊胜在这些地方。送一个往生就是一个人成佛了，你说这个缘多殊胜，多希有。

　　九华山，我们家乡，前些年我听说有两位坐化的，还留肉身。三年，那是坐缸，打开的时候身体没有腐烂，装金供养，肉身菩萨。城隍传来讯息给我们，他们没有到极乐世界，他们生忉利天。这说明留肉身、有舍利，从前李老师给我们讲过，并不表示他有真正的成就。决不是留肉身，有舍利，他就大彻大悟、明心见性，就超越十法界了，没有。我们初学佛的时候，对这个不了解，向老师请教。老师告诉我们，纵然是留肉身，有舍利，可以肯定他不堕三恶道，这是决定能肯定的；你说他往生，他证果，这个靠不住。城隍给我们说这个话证明了，生天！这提升一级，这一级也非常殊胜。

　　由此可知，一个人修行，信愿难！你想求生西方极乐世界，你对西方极乐世界要真信，真正有愿。如果是真信、真愿，你对于现前的世缘肯定放下了，这些鸡毛蒜皮的小事，你还斤斤计较，你怎么能往生极乐世界！斤斤计较说明什么？你没放下。这个东西带不走！带不走的东西放不下，你怎么能到极乐世界？说实在的话，生天也得要放下，放不下的多半是到恶道去了，多半到鬼道、畜生道，这是放不下的。鬼道贪心重！我们在经典里面常常看到。

　　所以，从这个名词，舍宅是世间人最难放下的，我们现在讲的是不动产。尤其是经营豪华的舍宅，更不容易放下，这一点外国人好象比中国人好一点。从什么地方看？从他建筑上看就知道了。外国人居住的舍宅，建造简单，都是木材的，说老实话，都不坚固。中国人建房子，现在中国我不知道，我小时居住在中国，房子都建设的很坚固。往年李老师常常给我们讲，中国古时候建一栋房子，在观念当中至少要使用三百年，他要传好多代！家具，所谓是红木家具，这些桌椅至少要使用一百年，叫恒产。中国人讲老家！永远居住在这个地方，这个根。

　　外国人没有这个观念，外国人实在讲是游牧，好象是游牧民族一样，好象是个固定的帐篷，常常搬家。中国人哪有常常搬家的道理，哪有这种道理？你自己无论在哪个地方工作，最后是叶落归根，年岁大了，回老家。外国人没有老家，所以房子都是木板钉的，墙不隔音的；中国人的房间里面也都是砖墙，隔音。这就是中国文化跟外国不相同，中国人对舍宅比外国人重视。在外国常常看到门口插牌子他卖房子，他要搬家，房子要卖了。在中国，现在不晓得，在从前没听说过，祖宗留下来的财产谁敢卖！卖了，大不孝！代代相传。

　　佛举这个，这是六道里面的众生执着最重的，说明对这个执着这是恶，不执着就是善。所以修行人要明了，我们要把三界看作是旅馆，决定不是自己的财产，没有一丝毫留恋，借假修真，就对了，就没有过失了。身是假的，境界也是假的，在这里面修什么？在这里面学习断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，修行人就干这个。把自私自利、贪瞋痴慢这些烦恼习气断尽，这叫修行人，这是真正办正经事。一生没有办圆满，来生再来，生生世世接着办，有没有？有，但是不多。我们在历史上看到，悟达国师十世高僧，换句话说，他十世连续办才成功。这事情不是一生一世能成就的。

　　我们学佛无论在家出家，肯定不是这一世。这一世你才开始学佛，过去生中没有学习过，说老实话，你很难接受佛法。接触之后，听听笑笑就没有了，你决定不能坐在讲堂里面，坐在这里能听两个小时，你一定办不到！所以，能在讲堂坐下来听两个小时，听了生欢喜心，过去生中多生多劫你已经在修学了，这一生当中又碰上、接上了，才有这种现象。你要不相信，街上人很多，走来走去人很多，你让他来坐这里，他十分钟都坐不住。这是什么？过去生中没有学过，阿赖耶识里头没有这个印象，这就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」，道理在此地。

　　我们要珍惜这一生，这一生是接着自己过去生生世世修行的成果，这一生当中难得遇到净土法门，这是非常非常不容易。你在这一生当中遇到佛法，难；佛法当中遇到大乘，难；大乘当中遇到净土是最难。为什么？遇到净土，你这一生就可能超越十法界了。给你说可能，净土宗的成就要具备三个条件，你这一生能遇到是缘遇到了，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这三个条件，善根、福德、因缘，缘你遇到了；能不能成就，就在你的善根、福德。什么是善根？能信、能解，这是善根；能行、能证，往生就是证、就是证果，这是福德。你三个条件具足了，当然成就。成就高下，善导大师讲的「总在遇缘不同」。你遇到的善知识，能够把净宗的经论讲得透彻，讲到你完全明白，一丝毫怀疑没有，缘殊胜！遇到的善知识不能讲经，只劝你念佛，带你读诵，你一知半解，这是缘不殊胜。再有，道场是缘、同参道友是缘、现实生活环境是缘，缘都好、都殊胜，这成就了。所以，总在遇缘不同。

　　我们这个道场就非常殊胜，我们看到世间许许多多道场，住众要承担募化。道场太大，开销太大，钱财从哪里来？要募捐、要化缘，这里头住众都要承担。过去在台湾，我在别人寺庙里面讲经，我都看到，常住有募捐的捐册，发给常住里头出家人，叫他们自己去化缘，这个心就不安了。你化得很多很有面子，化不到，你就觉得很难过、很难为情，在这个道场怎么住？压力大！那也是出家人的重担。我们这个道场不化缘、不募捐，生活很安定，就怕你不用功。在这个地方确确实实没有压力给你，自己要知道用功。现在，在这个时代，缘不一样！在古老的中国，老和尚对于四众修学也给他压力，逼着他用功。现在在外国，现代的文明是民主自由开放，还要讲民权、讲人权，换句话说，谁也不能干涉谁。你要干涉，侵犯人权，你犯罪了，你还要坐牢。所以，现在没有人管，不敢管！你自己有没有成就，完全靠自己。

　　我们这个道场好处是天天在讲经，讲经是劝你、提醒你，但不是督促你，对你没有提出要求。所以，你在这个道场能不能成就，你自己负责任，这是我们现代社会状况，你不能不知道。舍宅知道是恶，然后你要晓得，五欲六尘、名闻利养，没有一样不恶。你知道恶，你才能舍，你才能放下，决定不贪恋！现前生活所需，适可而止，绝不追求，一切随缘而不攀缘。下面，苦圣谛里头最后一句：

　　【或名苦恼性。】

　　这个『性』跟我们平常讲的本性不一样，这不是本性，本性里面没有苦恼，苦乐都没有。我们讲真性、本性，佛性、法性，字是一个字，意思不一样。这个「性」就是我们普通讲性质的性，或者讲得深一层，习性的性。它在苦圣谛里头，苦圣谛是果报，世间的果报，讲世间果报，这个「性」就是性质。六道轮回，体性就是『苦恼』，这个不能不知道。诸佛菩萨应化在六道，示现在六道，他有没有「苦恼性」？从形相上看，有。

　　释迦牟尼佛给我们示现的八相成道，八相成道是「苦恼性」，世尊一生有这八个相，哪个人一生没有这八个相？每个人到这个世间来都有坐胎，都有出胎，生老病死，这当中有求学、就业，我们用现在的名词来说。各人都有这八个阶段，世法有世法的八个阶段，佛法有佛法的八个阶段，但是世间法的性质真的是苦恼。而佛法？佛法是表演，演戏。演戏要演的逼真，你才能感动人；你要演的不逼真，就没有办法感动人。所以，好的演员、一流的演员，他没有别的，就是在表演的时候他整个投入，我们一般讲假戏真演，一等的演员。「真」是形容词，并不是真正，真正就错误了。他还是知道这是戏，演得非常逼真，让你看不出来他是假的。所以他相有性无，相，表演的有苦乐忧喜舍，实际上他没有，这是圣人，这就不是凡人。

　　凡人在日常生活当中，他真有苦乐忧喜舍，真正有妄想、分别、执着。应化来的时候，你看好象他也有妄想分别执着，他是假的，他全是教学。来学的学人（佛法里称学人就是学生），根性不相同，业习、善根不一样。佛的教学方法是因材施教，教学的方法是活的，不是死的。对甲用的方法跟对乙可能完全是两样，这叫善巧方便，不同的方式，人人都得利益；小根器得小利益，大根器得大利益，这是如来、菩萨应化，这是大慈大悲的示现！这个大慈大悲里面的境界，我们凡夫想象不到。为什么？凡夫怎么个想法都是落在妄想、分别、执着里头，你怎么能知道他的境界！他的境界里头没有妄想、没有分别、没有执着；换句话说，一生的示现，从入胎、出胎到入般涅盘，都没有动过念头；就是不起心、不动念，没有分别、没有执着，这个境界我们怎么会晓得！不但六道凡夫不知道，四圣法界的这些小圣也不知道。你要想真正能了解一些，法身大士；要彻底了解，它是唯佛与佛方能究尽。

　　法身菩萨当中有不少再来的，而实际上这些菩萨早已经成佛了。他到我们这个世界来，一个世界主持教化的只能一尊佛，不能两尊佛，就好象一个学校只能有一个校长，不能有两个校长，但是教授就可以很多了。所以别的学校的校长，要到我这个学校来上课，他在我们这个学校是教授身分，他不是校长身分，这个道理要懂。观世音菩萨在他方世界，他是佛，在我们这个地方，佛是释迦牟尼佛，那他只能以教授的身分，菩萨就是教授。文殊菩萨都是成佛了的，文殊、普贤在华藏世界是等觉菩萨，实际上久远劫都成佛了。

　　所以，这些诸佛如来示现种种不同身分，你看观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身。我们知道，释迦牟尼佛为我们介绍的，观世音菩萨久远劫就成佛了。他的身是无量无边身，我们千万不要错会了，观音菩萨只有一个身，想到是一个人，那你完全搞错了，无量无边身。他的法缘殊胜，特别在我们这个世界，「家家观世音，户户弥陀佛」。实在讲，佛门的人物，知名度第一是观世音，很多人还不知道有阿弥陀，但是没有不知道观世音的；连外国人都知道有个观世音，法缘殊胜，应身无量！他们作种种示现、种种教化，利益众生。

　　利益众生里头最重要的，诸位要记住，是帮助众生觉悟，破迷开悟，这叫真实教诲，其他都是方便教诲。帮助你断恶修善，帮助你不堕恶道，帮助你提升人天，或者是提升你出三界六道，都是方便教诲；如果说帮助你到极乐世界，这是真实教诲。为什么？你往生到极乐世界之后，他真的没事了。你要没有往生的时候，他还得照顾你，无论你在哪一道，「佛氏门中，不舍一人」，你常常念他，他常常照顾你。到极乐世界轻松了，把你送到阿弥陀佛学校去，这个学校有老师，有人照顾，他不需要照顾了。所以对他讲，这是究竟，这是真实，这是圆满。

　　我们晓得，我们在这一生当中遇到真实法，遇到究竟法，遇到圆满法，对于这个法要不能够认识清楚，你的信愿生不起来。信愿生起来，这个世界肯定放下，从什么地方能看到？从你生活，从你待人接物，那是会什么？随和；你什么都好，什么都不计较，什么都不执着了。为什么？西方极乐世界你是一个目标精进，其他事情不要紧。这样好，那样也好，没有一样不好，根本不把它放在心上了。那是什么？那个人真信。还要这个也计较，那个也计较，他往生极乐世界还打问号，靠不住！为什么？牵肠挂肚的事情太多了，没有真正放下。没有真正放下，他障碍很多，所以这叫「苦恼性」！我们要细心去观察、去体会，世间苦因苦果统统要放下，我们求生西方极乐世界一点障碍都没有了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一六二集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，第二段苦集圣谛，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦集圣谛者。彼欢喜世界中。或名地。或名方便。或名非时。或名非实法。或名无底。或名摄取。或名离戒。或名烦恼法。或名狭劣见。或名垢聚。】

　　到这个地方是一段。有同学来请求，希望将《华严》进度能够快一点，也不错。本来自古以来，祖祖相传经教的学习，尤其是为大众讲解，有所谓长经短讲，短经长讲，听的人才有味道，在往昔我们都遵守这个规矩。可是在近代有不少人来找我：法师，经还是要细讲，细讲我们才真正得受用！如果是略讲，所谓点到为止，现在人没有古人那种定力，也没有古人的智慧，听了之后反应不过来，得不到利益。所以这才采取详细的讲解。每一句话等于说是一个作文题目，我们要依着题目来作文，所以这讲解是讲得比较详细，欢喜的人也非常之多，但是时间确实是太长了。

　　我们估计像我们现在这种讲法，这部经讲圆满，九十九卷，八十卷里面，我们采取五十九卷，到「离世间品」，最后一品经「入法界品」，我们采取《四十华严》，五十九加四十，九十九卷。这是现在中文译本最圆满的《华严经》，早年我称它为「九九华严」。因为习惯上，大家都称旧经《六十华严》，新经《八十华严》，贞元的译本，就是《普贤菩萨行愿品》，称为《四十华严》。我们今天实际上的学习，我们用九十九卷。这个时间确实是很长，但是也真正得受用，说者、听者都得受用。现在有人希望能速度快一点，我们就折衷，这个方式比较上活泼。经文里面讲到对我们现前生活，特别是处事待人接物，怎样修正我们错误的观念、言行，这些地方我们多说说；可以省的，我们就少说几句，这样子能够满足大家学习的欲望。

　　刚刚念的这段经文，是『苦集圣谛』的名称，这是世间的因。佛在许多大乘经教里面告诉我们，世间因果是惑、业、苦，迷惑、造业，苦就是受报，惑业苦在经教里头也称为三障。经上常讲，二障是烦恼障跟所知障，三障就是迷惑、造业、受报，都障碍悟性，都障碍悟门，你不能开悟。如果不能开悟，我们无论修学哪一个法门都不得利益，当然提升境界、证果就更谈不上了。所以我们要掌握着大前提，「苦、集、灭、道」是四个大前提，世间因果、出世间因果，名称都是无量无边。无量无边的差别会归到同一个原理、原则，你就明了了，就知道应该怎样受持；也就是说，在日常生活当中应该怎样活用。现前就帮助你破迷开悟，离苦得乐，将来层次不断向上提升，一直到如来究竟果地，那真得受用。

　　这一段「苦集圣谛」，我们晓得这是集谛，世间法的惑、业，苦因！十个代表的名号，第一个是『或名地』，这个「地」是在集谛里面的，那是表什么意思？通常我们讲地，地是厚德载物，地的大德就是它能包容，它能载物，所有一切生物离开大地就不能生存了，所以地是坤德。地有生长的意思，它能够生长五谷杂粮来养活我们众生，地下含藏着无量的珍宝，让大地众生能够得到受用，这是通常一般的解释。但是，今天这个名号是在集谛里头，我们就想到，集谛是苦因，苦因是惑、是业。大地比喻作阿赖耶识，含藏无始劫来的惑业，它又能生长，生长现行，因此惑、业、苦永远循环，而不中断，这就是世尊在《楞严经》上讲的「业果相续，世界相续，众生相续」，这个相续相就是轮回。

　　在这个地方，「地」表的意思是另一层甚深的义理，也显示惑业的严重，惑业不容易断除。这个问题不能不解决，不解决，那是无量劫又无量劫的苦难！用什么方法解决？四谛末后的道谛，道里面最重要的是智慧，戒、定、慧是道！十方三世一切诸佛菩萨，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，帮助众生向上提升，就靠戒定慧三学，这个道理我们不能不懂。所以戒定慧三学，是一切诸佛如来、一切圣贤，我们讲度众生的不二法门，总的方向，总的目标。

　　现代知识分子对于经论欢喜，我早年初学佛的时候也是这个心态，而疏忽戒律。这什么原因？自己放逸成了习惯了，现在一说戒律，戒律就很拘束，好象处处都不能动，被绳索绑起来了，不能自由，不能自在。因此，对于戒律疏忽了，纵然不排斥，疏忽了。疏忽戒律就是疏忽实践，你学的经论里头的道理不能落实，真实的受用当然你就得不到了。就是念佛法门，佛菩萨也慈悲教诲，怎么念佛？持戒念佛。这句话实在讲，特别是对我们讲的，我们把戒律疏忽了。佛法之衰，衰在这里。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多，他提倡、主张，要想把佛法再兴旺起来，真正利益一切众生，出家人一定要过释迦牟尼佛当时的生活。那就是日中一食，树下一宿，而且最好还是能实行托钵的制度。他这个说法正确，是释迦牟尼佛的意思，也是诸佛如来的意思。刚才说了，现在人放逸惯了，一下教他过这个生活，他没有办法，他受不了，就是真想去做，体力不行。释迦牟尼佛何以能做到？他十九岁开始做，行，年轻有体力，逐渐能养成习惯。

　　你说过托钵的生活，三十岁以上要开始做，相当勉强，他很辛苦，十几岁去做很自然。我们自己是过来人，十几岁那个时候，正是第二次世界大战的时候，到处兵荒马乱。那时候，那几年当中，我们所过的生活真的跟释迦牟尼佛那个时候行脚僧没有两样。有没有感觉得苦？没有，感觉得很好玩。每天走路，走了好几个省，没有交通工具。不但走路，还要背行李，用个大背包背着行李，有人挑行李，有人背负行李，还要背负干粮，还要带一瓶水，行军的生活。我们看到军人他还要带武器，挺重的！我们在做学生，流亡学生，除了不带武器之外，装备跟他们差不多，他们带武器，我们总带几本书。所以，三十岁以上勉强，四十岁以上不行，这种生活没法子过了。

　　现在的社会可以说从小就养尊处优，这种舒适的生活已经养成习惯了，你叫他过这个生活是不可能的事情。江味农居士也是在民国初年，那个时候军阀割据、中日战争、二次大战，在那时候，十几二十岁的人是可以。想法非常正确，我学佛的时候也曾经想到，但是年龄已经过了，四十以后是有困难，体力渐渐衰了。所以，这是年轻人。世出世法学习最好的时代，年轻！六祖惠能大师大彻大悟、明心见性，二十四岁。中国谚语常讲「英雄出少年」，古今中外都没有例外的，所以说自古英雄出少年。当然这些人不是平常人，他的智慧、他的福德、他的能力、他的缘分，过去生中累劫修行的成果，这一生因缘聚会，果德现前。所以，我们在此地看到「地」，知道它的含义。

　　这个地方的含义，能载的是惑、是业，所生的也是惑、也是业，所感的是三途六道的苦果。「地」就是我们的身心，我们的心地所含藏的、所承载的无量劫的业习种子。这个业习种子灭生相续，前念灭后念就生，所以它相续不断，那就不会消失；如果相续中断了，这个业就消了，迷惑就断了。麻烦的是它相续，这个相续相，法尔如是，自自然然的。我们的身，身也是个地，身承载的是什么？业。普贤菩萨教我们忏悔偈，「往昔所造诸恶业」，不仅是往昔，包括我们现前，往昔、现前所造的诸恶业。「皆由无始贪瞋痴」，无始贪瞋痴这是地，心地。「从身语意之所生」，这是身体，它发作，迷惑、造业。造业要身、要口、要意，意是起妄念、起恶念，起善恶念头，意业，都是起现行。不起现行的时候含藏阿赖耶识里，叫种子。种子有生灭，生灭相续；现行，现行也有生灭，也是生灭相续。从身语意之所生，身造业，于是「今向佛前求忏悔」，一切业障皆忏悔。

　　什么叫忏悔？在佛前面把这个忏悔偈念念，就叫忏悔吗？不是，念念没用处，这从前章嘉大师告诉我的。真正的忏悔，是后不再造，这是真正忏悔，这句话讲起来容易，做起来是真难真难，后不再造不容易。什么人才真正后不再造？真正觉悟了。觉悟是智慧，慧能转业，慧能破惑。所以定能伏业，慧能转业，要真正修戒定慧。什么是戒？所有经教都是戒，佛菩萨的教诫！不是狭义的那几条戒律，不是狭义的，广义的。如来的教诫，佛菩萨的教诫，要受持、要读诵，要依教奉行，为人演说，这样才能够转业，才能够破惑。这是地的意思。

　　再看第二句『或名方便』，「方便」这个在集谛里面，我们前面曾经念到「净方便」，是在道谛里面，那是出世间法，这是世间法。所以这个「方便」含义很广，善业的方便，恶业的方便。为什么？方便他才会成，才会结业，修善有修善的方法，造恶也有方法。善行，我们考虑的是适合对方的方法；造恶的人，他的方便不是给对方享的，是对自己享的，自己怎样能得利益，不顾对方，这就造业了。造作的时候叫事，事的结果叫业，叫结业。善跟恶，这里头有标准，有变化，千变万化。古人说得很好，你造作的事是善是恶，不论现前，论影响。你对社会、对大众正面的影响，就叫善，负面的影响，就是恶。结罪的轻重，要看影响面有多大？要看影响时间有多长？影响的面愈大，影响的时间愈长，你的业就愈重！

　　所以在一般讲，言论无论是善是恶，业不会太重，说完了就完了。写成文字，这个麻烦大了，如果你的一篇文字是负面的，是误导众生的，特别是佛法里面讲，是断人慧命的，这个果报在地狱。你这个文字流传的愈广，流传在世间时间愈长，你就脱离不了地狱，这个事情麻烦了。所以著书立说，你就不能不小心谨慎。你造作的恶业必须在这个世间完全没有影响了，你的业消掉了，你才能够离苦，离三途苦报。可是现在说话也不容易，说话有录音，如果人家把你的录音要保存到几百年，那你可麻烦大了。当然正面的好，劝导人行善，这个好，这个影响愈大，时间愈长，功德无量无边。如果是破坏的行为，这个罪业就重了。

　　过去有同学做破坏的事情，障碍正法，来问我，他自己也晓得造了罪业，问我这个罪业有多重？我告诉他，我说你去看《地藏菩萨本愿经》，你去看《发起菩萨殊胜志乐经》，也叫做《弥勒菩萨所问经》，这个经过去我讲过三次。我说你细心去看看你就明白了。造作的时候真叫粗心大意，一时心情不高兴，对某人有误会，于是想尽方法来毁谤。《发起菩萨殊胜志乐经》一开头，佛就说出一个公案，也就是一般我们现在人讲的故事，出家人干的。有两位年轻的比丘，讲经说法，法缘很盛，引起另外一个比丘起了嫉妒。于是他就想尽方法来破坏，到处宣扬这个讲经的法师破戒、违规，使许多听众对法师的信心丧失，都散掉了，不来听经了，他的目的达到了。这个造谣生事、嫉妒毁谤目的达到了，后来果报堕地狱。在地狱里面合我们人间的时间来讲，好象是一千八百万年，离开地狱，还要变饿鬼、变畜生，到人间来也受尽了辛苦折磨。

　　你看到佛经上这个说法，你相不相信？佛说的，如果你要真正能信，佛决定不打妄语，「如来是真语者、实语者、如语者」，你真正能相信，那你自己要认真反省。你造谣生事想陷害这个法师，法师有没有被你陷害？没有，法师没有被陷害，而且帮助法师，法师提升了，境界提升了。法师信奉佛菩萨的教诲，依教修行，成就法师忍辱波罗蜜。所以受害不是法师，受害是哪些人？初学佛的人，把他的听经修学的机缘断掉了。所以你害得，实在讲没有害，目的搞错了，让许许多多人冤枉受害了，结罪是从那边结罪的，不是从法师这边。法师实在讲，你把他杀掉也没罪，法师没有瞋恚心，没有报复心，你杀掉是成就他的大德，成就他的大行。你们念《金刚经》，《金刚经》上歌利王割截身体，你们看到了。《金刚经》上说得简单，只提了一下，详细这段故事在《大涅盘经》里头，讲得很清楚。表面上看，法师受了这么大的屈辱，遭这么大的灾难，实际上法师身是被杀了，灵上升了，升到什么程度？他成佛了，六度圆满。

　　你要晓得六度这六桩事，一桩圆满一切圆满。布施圆满，悭贪的心没有了，对这个身体贪爱的心没有了，真正达到无我相、无我见。对于我所，「我」没有了，我所有的一切当然也放下了，「布施波罗蜜」圆满了。遭遇这么一桩事情，对于杀害你的人没有一丝毫报复的念头，「持戒波罗蜜」圆满了，持戒是度恶业。一个恶念都不生，一丝毫瞋恚念头不起，「忍辱波罗蜜」圆满了。念念跟无上道相应，「精进波罗蜜」圆满了。精神意志集中，一点不散乱，「禅定波罗蜜」圆满了。只生智慧，不生烦恼，于一切境界一丝毫迷惑没有，「般若波罗蜜」圆满了。你想想看，所以菩萨对于伤害他的人只有尊敬，只有感恩，只有将自己修学的功德回向给他、祝福他，希望他早一天觉悟，早一天回头，跟自己一样成无上道，哪里还会有一点恶念！

　　所以真正修菩萨道人，遇到这些缘，当作老师来考试我。他真的是善知识，来测验我的功夫够不够，通过了就升级了，通不过，通不过就结怨。结怨后头是什么结果？冤冤相报，没完没了，彼此双方都痛苦，生生世世都苦，这叫愚痴，错了。菩提道上遇到这些障碍，佛法里叫魔障，正常的。为什么？无量劫来，我们造作多少恶业，恶业要不消除就变成业障，就变成障碍，障碍菩提、障碍涅盘，所以有这么许许多多的人来找麻烦。这许许多多你要认识，他是菩萨示现的，他来消我业障的。我只有感恩，只有默默当中祝福，这就对了。

　　第三个名称叫『非时』，「时」是时节因缘。在集谛里面，「非时」就是我们现在一般讲，这个时代不好。像我们现在所处的这个时代，是个社会动乱不安的时代。在这个时代里面，因为没有圣贤教诲，这个时代的人甚至于完全不了解事实真相，生活在迷惑颠倒的时代。他已经习为正常，所谓是积非成是，你跟他讲真的，他排斥，他不能接受，他说你是迷信，你错了。你说古圣先贤东西搬过来，那个过了时代了，你还学这个干什么？他认为他自己先进，他认为自己是二十一世纪的人，你们的思想太旧了，这个东西统统要拋弃，除旧更新，认为这个思想正确。这是什么？这叫「非时」！

　　在这个时代里面的众生，真正是《地藏经》上所说的「刚强难化」。诸佛菩萨在这个地方示现，要是用我们一般人的眼光来看，菩萨真不容易，受尽了委屈。好心好意帮助别人，人家不感激你，还要想尽方法来糟蹋你，你还不肯离去，还要帮忙，难得难得！我们凡夫眼光里头看的。而实际上的情形，所有一切苦难加给佛菩萨，佛菩萨有没有受？表演，舞台上受了，实际他一尘不染；顺境、善缘不染，逆境、恶缘也不染。这个实际理地没有人知道，只有诸佛菩萨自己知道，不是这个境界的人决定不知道。我们要学，我们要把自己提升，要提升到佛菩萨的境界，这就对了。现在时间到了。

　　诸位同学，接着看苦集圣谛第四句：

　　【或名非实法。】

　　这一句是在集谛里讲的，如果是在苦谛里面讲，『非实法』就是「凡所有相，皆是虚妄」，「般若经」上讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，从事相上说的。这个名词是在集谛里头讲的，集谛是迷惑、造业，实在说这是世间因，业因，业因也不是真实的；果报不是真实的，业因也不是真实的。业因是什么？妄想！妄想哪是实在的？所以在想上加个妄，告诉你，你的想不是真的。但是，你有这个想的时候，它现幻相，这就说明因果都不是真实的。

　　世间，所以永嘉大师才说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是大彻大悟、明心见性，这时候六道没有了，不但六道没有，十法界也没有了。此时此处所现的境界，佛法不得已给它用个名字，其实不可以有名字，名字是假的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。是什么境界？唯心所现，没有识变，因为识已经转成智了。识变的是十法界依正庄严，就等于梦醒了，十法界依正庄严没有了，梦醒了，那是唯心所现，没有唯识所变。要什么时候你的梦才醒？法相宗里面说，转识成智；转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，然后你才能转前五识为成所作智，转阿赖耶为大圆镜智，叫四智菩提！识是烦恼的根，转烦恼为菩提，转识成智，这时候梦醒了。这个境界是什么境界？华藏世界，西方极乐世界，诸佛如来、法身菩萨的报土，这里面没有声闻、缘觉，没有权教菩萨，更没有三途六道，那才叫真实，因果都真实。要知道六道里头，娑婆世界六道里头，因果都「非实法」。

　　佛门当中，常言说得好，凡是不是真实的要放下，为什么？带不去。不但一切世法你要晓得，所谓是「身心世界一切放下」，我们念佛堂堂主常常提醒大家，身心世界一切放下。身跟世界这是事、这是相，这是苦果，心是妄想、是分别、是执着，那是因。身心世界一切放下，不就是十法界的因果统统放下了，因为它非实法，提起正念，正念是什么？正念是实法，非实法放下，实法要提起。提起实法就是一句「南无阿弥陀佛」，这一句是实法。这个名号是自性的名号，是性德的名号，名号里头圆圆满满具足无量的德能，究竟圆满的德能，这是实法。我们现在受持这一句名号，这是因，真实的因行。这个因行会招感真实的果报，真实的果报是西方极乐世界。弥陀来接引，弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土。什么叫唯心净土？唯心所现，不是唯识，没有唯识所变。唯识所变的，变成十法界，就变成六道三途了，它只有唯心所现。

　　极乐世界诸菩萨，十方往生去的善友，只要到极乐世界统统是唯心所现。每个人都转识成智了，虽然你还带业往生，同居土跟方便土还没有转识成智，这两土的众生人数多，得阿弥陀佛本愿威神加持，虽然还有妄想分别执着，但是怎么样？它不起作用，这叫带业。为什么不起作用？起作用一定要有因、缘、果，少一个都不起作用。你到西方极乐世界去，你的烦恼习气因在，缘没有，果也没有，所以它不起作用。它起作用的是性德，性德里头本来具足的智慧、德能、相好，这个统统起作用，所以你所看到的，是西方极乐世界的依正庄严，它有道理。我们明白这个道理，我们就相信那个事是真的，决定不是假的。我们今天相信它，虽然不是现量境界，但是有理论做依据，这个也符合科学的精神、推理。这个理非常正确，有理必有事，事，我们慢慢来求证。而西方极乐世界的事，说老实话是教我们快速的求证。

　　这一句是提醒我们，这个世间理事都是虚妄的，惑业苦有没有？有，不能说没有，也不能说有。为什么？事有理无，相有性无，要把它认识清楚。认识清楚之后，你在这里面不受其害了，你能得其益，不受其害，对你修行有帮助，不会产生障碍。所以「非实法」这是一个认知，正确的认知，也是佛经里面常说的正知正见，你没有看错，你没有想错。这就是佛知佛见，诸佛如来如是知、如是见，我们随顺佛陀教诲。

　　在现前应当怎么学习？知道惑业苦都是虚妄的，从今之后不要把这个放在心上；不要把这个放在心上，你就是真正的放下了身心世界。放下身心世界并不是在事上，事上，我们天天还要用它。人活在这个世间，你每天不能不穿衣、不能不吃饭，你出门不能不要车；换句话说，一切日常生活跟平常一样，没有差别。细心观察的时候，可以看到一点差别，那就是现在随缘，不那么讲究了。生活当中得过且过，不想把物质生活水平提升，这是真的，不再操这些心，有很好，没有也好。再仔细观察能看到一个现象，烦恼少了，牵挂少了，忧虑少了；快乐多了，智慧多了，快乐多了。智慧从哪里看？从他的言行，他对于一切人事物的看法很透彻，听听他所说的很有道理，这个不同。

　　我们现前晓得怎么修，什么都要放下，只要牢牢的抓住这一句「南无阿弥陀佛」，其他的统统放下。在这个世间帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生破迷开悟，帮助正法久住，好事，这应当做的。怎么做法？随缘。缘成就了要做，好事；没有这个缘，就不要去想它，那个想是妄想。凡是因缘成熟，水到渠成，好办事，这个道理总是要懂、要通达。再看下面一句：

　　【或名无底。】

　　清凉大师在这一句有注解，我们看看他的注解。「集名无底者，烦恼深故，非习道学，浮沉而不已」，大师注解不多，意思非常明显。这个『无底』是讲烦恼，不是讲别的，四弘誓愿里面我们念的「烦恼无尽誓愿断」，无尽也就是「无底」的意思。怎么样断？清凉大师在此地教我们要学道，也就是说要修道才能断烦恼。如果不修道，你一定随顺烦恼习气，你在三界苦海当中头出头没，浮沉就是头出头没；浮，头冒出来了，沉，沉到海底了。这是比喻什么？比喻六道轮回，人天两道是善道，好比头出，地狱、饿鬼、畜生是恶道，是沉下去了。

　　不能够超越六道轮回，肯定你沉在三恶道的时间久，你能够到人天两道的时间非常短暂，人天两道好比是度假、观光、旅游。你在一年工作当中，时间很有限，工作环境再好，你一年当中有两个月休假就不得了。我年轻的时候也曾经做过公务员，那时候我们一年只有一个月的休假。纵然是两个月，时间很长了，一年十二个月，两个月浮起来，十个月沉下去。纵然你的工作环境很殊胜，一年有三个月假期，这就不多了，三个月升上来，还有九个月沉下去。这是事实真相，不能不知道！

　　所以佛菩萨称三界叫苦海，《法华经》里称这个叫火宅，「苦海无边，回头是岸」，你为什么不回头？堕落在这个里头，什么原因？迷，迷而不觉。这个事情说起来话长，无始劫以来你就迷在这里头，愈迷愈深。总算是过去生中还有这么一点善根，有这么一点缘分，遇到佛菩萨，遇到圣贤教诲，接触到也能生欢喜心，这是善根。善根太薄弱了，敌不过烦恼习气，所以境界一现前又迷了，这一迷了，还继续不断造恶业。临终的时候，自己也清楚，后悔莫及！纵然在临终后悔，这个后悔能消业，你一生造的业太重，临终后悔能消多少？消个百分之十、百分之二十，百分之三十，了不起了，还是要往下堕。如果临终忏悔那个力量，能够消除罪业消除到百分之六十、七十，那就上升了。

　　这种情形不多，凤毛麟角，太少太少了。那是什么人？过去生中积的善根非常之厚，这一生很不幸，遇到恶缘，迷惑了不知道回头，过去生中没有很深厚的善根，不可能！像《观经》里面讲的阿阇王子，那不是普通人，过去生中积的善根福德非常深厚。所以造作五逆十恶这样重的罪，临终忏悔还是能够上品中生。一般人想不通，我们能够理解。你想，过去生生世世累积的善根深厚，善根深厚，他的罪业一定很少；换句话说，生生世世他是善多恶少。这桩事情还是善导讲的好，「总在遇缘不同」，生生世世他遇到的善缘多、恶缘少，所以他累积的善根深厚。这一生当中遇到提婆达多，遇到这些恶友，遇到恶缘，他是一生造的恶业，造五逆十恶的罪业，他不是累劫累积的。所以整个来看，他的罪业还是不多，罪业还是轻，善根还是厚。所以，一旦回头，谚语常讲「浪子回头金不换」，他是真的回头，彻底回头，所以求愿往生能够一下到上品中生。

　　积善、积恶是累劫的，不能只看现前，你过去世，过去一世、两世、三世，生生世世，如果你有天眼，能够看到过去未来，你就恍然大悟了！阿阇世王往生，点点头，对，应该！应该！是这样的，一点怀疑都没有了。凡夫疑惑是什么？看不到过去，只看到这一世。这是我们不能够不知道的。连现在外国，外国人都相信轮回，肯定人的一生受前世影响。人这一生起心动念、言语造作影响来生，这是轮回，这是报应。《法华经》上讲的十如是，先从根本上讲，如是性、如是相，然后再跟你讲如是因、如是缘，如是果、如是报，因缘果报一定是相应的。善因一定感善果，恶业一定有恶报，因果报应丝毫不爽。这个我们不能够不晓得。请看下面第六句：

　　【或名摄取。】

　　在世间集谛里面，这个名词我们就知道，所摄取的是染业，绝对不是净业。染业里面，『摄取』是善法，人天善法，果报在三善道；如果「摄取」的是恶法，果报在三途。回过头来想想，自己现前六根面对着六尘境界，我如何「摄取」？我用什么样的标准来摄取？世间人真正是迷惑颠倒，利欲熏心，他摄取的标准是什么？利！我怎样获得财富，怎样满足我的欲望。于是他，我们一般讲，昧着良心、昧着因果，敢造恶业，欺诳众生。现在就是这个世界，哪一个行业没有损人利己的事？世间行业我们就不谈了，佛门也不例外。打着佛的招牌，昧着良心，背因果，满足自己的名利。

　　我在前面跟诸位说过，这是我往年印经，听印刷厂老板跟我说，这个罪重！我们印经印三千部，版权页上写的三千部，实际上印了一千部，那个两千部的钱被他吞了。你说这个因果严不严重？这里头造两种最严重的罪业，一个是盗财，你盗取大众善心的净施，这个财。你得的果报，将来生生世世贫穷下贱，得这个果报。这个钱是印经的，经是法宝，是帮助人开智慧的，你这个果报是生生世世愚痴；贫穷、下贱、愚痴，得这个果报！你眼前得这个利益，你能得多少？往后在三途受这个苦报，不知道要受到哪一劫！受完了之后还要「披毛戴角还」，不是受完就没事了，还要还债。这个事情能做吗？什么人？学佛人做的。由此可知，这个人虔诚的佛教徒，实际上为了自己的自私自利，因果忘掉了，经论里头的教诲忘掉了。在家信徒多，出家人也不少。

　　我早年在台湾讲经，我记得有一次讲《地藏经》，在台北西门町法华寺。有一天，有两位法师，年龄跟我差不多，有一位大概大我五岁。他问我：净空法师，《地藏经》上讲的，你真相信？我听了这个话很讶异：难道你不相信？他真的不相信。他怎么想法？释迦牟尼佛这样讲吓唬人的，劝人不要做坏事，哪里是真的？这个知见就很不容易转过来了。所以他不怕因果，他确确实实胆大妄为。这两位法师都不在了，一生做法会赶经忏，听说还玩股票，我听人家讲玩股票的时候赔了很多。晚年的时候，我跟他见过一次面，很苦！大概钱都玩股票输掉了。

　　这个世间真有这样的佛弟子！真正我们常常见，毁谤三宝，满足自己，自己怎样把自己抬高，总要把别人压下去，才能抬高自己身分，很多，这里面包括国际上知名的法师，但这些人都不在了。早年我在美国、加拿大弘法就遇到，专门用这个方法批判别人，把别人批判的一文不值。信徒：我们这个法师了不起，真的世界第一，没有人能比得上他。抬高自己身分，也不能长命百岁，没几年都走了。你不能说他不懂经教，他也讲经。这真正是应了世尊在《楞严经》上说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。在这个时代里面，我们所遇到的背师叛道，背叛佛菩萨、背叛祖师大德，自己逞能，认为古今中外所有圣贤都不如他，贡高我慢。心地不善，言行不善，欺骗信徒，毁谤三宝。

　　今天你要想做一点好事情，谚语常讲，好事多磨，在现在这个时代，你做一点好事，你遭受的折磨比从前多出十倍、百倍都不止。在过去你做，社会上还有少数善人扶持你、赞助你，现在没有了。现在到处只有找麻烦的，只有嫉妒、毁谤、糟蹋你的。如果你自己对于圣教没有信心、没有契入，契入当然愈多愈好，你的信愿才坚定，不受动摇。境界现前你有智慧，你看得清清楚楚、明明了瞭，不但不受其害，而且能提升自己境界，消除自己业障。但是这个要不深入经藏，你做不到，烦恼习气太重。尤其是做的好事，做的好事遇到这些，甚至说连佛都不相信，佛都不保佑，我还遭这么多魔障，那就大幅度的退转了。那是什么？烦恼起现行，怨天尤人，包括埋怨佛菩萨，「我天天弘法利生还遭遇这么多冤枉，佛菩萨你都不来保佑我」，他怎么不退心？怀疑因果不是真的，我都造的善，没有善报，他都造的恶，也没有看到他有恶报，对于因果报应都产生怀疑。由怀疑，不相信，最后否定，这还得了！这是随顺烦恼习气。真的遭了魔难，上了魔的当了，被魔牵着走。

　　从这个地方让我想到，李老师给我讲信佛难，太难太难了！他老人家给我这个教诲，印象非常深刻。那是我受戒，受大戒之后，到台中去看老师，佛门习惯上讲的谢戒，感谢老师教诲。我到台中，在慈光图书馆，我还没进门，老师在里面看到我了，就招手。我进去了，他大声叫着：你要信佛，你要信佛！一连说了好几声。我走到他面前，他叫我坐下。我感觉的很茫然，叫我信佛，我不信佛为什么出家？不信佛为什么去受戒？我学佛七年出家，一出家就开始讲经，教佛学院，又两年才受戒，这是学佛九年才受戒。看老师，老师叫我信佛。

　　叫我坐下来，他说：你听我这句话，感觉得奇怪不奇怪？我说：是！他就跟我说，他说：别说你出家受戒了，你以为信佛了，有很多老和尚到了八十、九十，临死还不相信。我这一听，惊讶了，这怎么回事情？他说：什么叫信佛？佛陀教诲这你知道，这是经教，经教你是不是真的搞清楚、搞明白？如果不是透彻明了，你不信佛，你那个信是迷信。经教透彻还不是真信，就是你的信仰有了理论根据，算你不是迷信，你不是真信。什么叫真信？依教奉行，经上讲的「受持读诵，为人演说」才叫真信，这个难了！我才真正懂得了。要从这个标准上来说信佛，那实在是太少太少了。

　　受持读诵，受是接受，佛陀的教诲你真正能接受，受里头就包括着做到，包括有信、有解、有行；持是保持，你不能失掉，天天要干，把你所信的、把你所解的完全变成你自己的思想行为，这才叫受，我受教了；永远保持，不能够须臾离开，那叫持。还要为人演说，为人演说就是我们现在所讲的「学为人师，行为世范」。演是你要表演给别人看，在在处处要给别人做个好样子，学佛是这样子。所以你的思想、你的言行能不能做社会大众一个好样子，佛菩萨是最好的榜样，这个人才叫信佛！我明白了。

　　老师的用意虽然没有说出来，还不是教你刚刚受完戒回来，持戒念佛才叫做信佛；你受了戒不持戒，你不信。这句话没有说出来，我懂了，我明白了。这是我们现在要摄取的，现前这个阶段要懂得、要明了。我们摄取佛法，不能摄取世间法，摄取世间法就是世间业因，你要受世间的苦报。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一六三集）

　　诸位同学请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，苦集圣谛第七句看起：

　　【或名离戒。】

　　这个集谛的名号意思非常明显，远离戒律，在现前这个社会，我们的感触会很深。社会的动乱不安，矛盾、对立，冲突时有所闻，使生活在这个世间没有安全感，确实是苦不堪言。原因，这两个字说得一点都不错。佛菩萨教我们持戒，世尊灭度之前最后的嘱咐，教导后人「以戒为师，以苦为师」，人不怕吃苦，就不会造罪业；为了贪图享受，破戒、舍戒，起心动念一切作为与戒律完全相违背。

　　佛给我们制定的戒律，从现实社会上这个社会状况来说，戒律帮助我们守法、守纪。人人都守法、守纪律，这个社会安定，世界和平，众生才能够得安定的生活，才能够繁荣兴旺，得到这一世的美满。对一个修行人来说，戒律帮助你得定开慧，帮助你超凡入圣。如果舍弃了戒律，戒律含义很广，除了佛陀教诫我们的之外，佛都说过，要守国家的法律，现在国家的宪法以及各种的法令规章，一直到风俗习惯，都包括在戒律范围之内。学佛的人必须要记住，「佛法在世间，不坏世间法」，一定要遵守。《梵网经》里面举例而言，佛教诫弟子「不作国贼，不谤国主」；《璎珞菩萨戒经》，佛教弟子「不漏国税，不犯国制」。这四条，早年我在台中求学，李老师常讲，所以我们的印象很深刻。这四句的意思很深。

　　什么叫做「不作国贼」？贼是盗窃的行为，国是国家社会；换句话说，你的思想言行妨害了国家社会的安全、国家社会的利益，那就是国贼。今天国家社会什么最重要？安定最重要，和睦最重要，互信最重要，包容最重要。如果像这些，你的言论、行为破坏这些，那你就是国贼。所以，这两个字里面的含义非常非常之广，我们要明了。国家的利益，社会的利益，一切大众的利益，在这个国家里面不分种族，不分宗教信仰，不分男女老少，不分贫富贵贱，社会安全和睦、互助合作比什么都重要。你能够维持，你能够促成，无量的功德！你要是障碍破坏，那个罪过不轻！结罪不是跟某一个人结罪，凡是受害的人都是你结罪的对象，你说你麻烦不麻烦。

　　中国自古以来，对于国家的安定、社会安全，什么最重要？伦理道德的教诲最重要。中国江泽民主席提倡「以德治国」，这是继承中国五千年的传统，果然落实，中国人有福了；换句话说，破坏伦理道德，这个罪就不得了！这些都包括在『离戒』里面。伦理道德要是依大乘佛法来说，它是什么戒？它叫性戒。性是真如本性，真如本性里头原本就是这样子的，你可不能违背。这种戒律不是人为的，不是某个人制定的，某个人想出来，不是！是自然的法则，自然的原理。你违背了，就是违背自然，违背自然，麻烦就来了。所以这个道是天道，这不是人道，是天道！随顺大自然，大自然是和谐的，大自然是相辅相成的。我们今天科学的术语讲「自然生态平衡」，中国人讲「五行相生相克」，相生相克造成平衡，这是自然。所以自然生态是道德、是天道，是永恒不变的，超时间、超空间。

　　中国古代的圣王，尧舜禹汤，实际上他们那时候的王，现在人明了，是部落的酋长。那时候没有统一的国家，他这一个部落就是一个国家，国就是家，家就是国，国、家是一不是二，它是一个族群。在澳洲，我还听说在澳洲内陆像这样的部落族群有两百多个，他们的言语不相同，也互相不往来。他们有他们传统的文化，他们没有文字，完全靠记忆，一代传一代，也有几千年的历史。

　　这个自然的法则在佛法叫性戒。佛门里面常常讲的五戒，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是自然法则；不饮酒，那是人为的。所以前面这四条你要是违背了，叫性罪。这个意思就是，你受了戒，你犯了有罪，你不受这个戒，犯了也有罪；不是说我受了戒，犯了就有罪，不受戒，犯了就没罪，不是的。那叫性罪，不管你有没有受戒，统统有罪。不饮酒，那不是性戒，这是古圣先贤他知道饮酒的后遗症很多，负面影响很不好，所以也把它制定在戒律。不饮酒这一条你要是受了这个戒，你犯了，那就犯戒，你不受戒，你犯了，不算犯戒。佛法讲理，实在给你说，我们现在人所谓说「通情达理，如理如法」，这是佛法殊胜之处。

　　人能够随顺自然的法则，你在这一生当中真正能够得到幸福美满，不造恶业。纵然前一生没修福，这一生生活非常困难，像孔老夫子的学生颜回一样，箪食瓢饮，过那样贫困的生活，他能随顺自然、能随顺性德，所以他的生活很快乐。不造恶业，没有恶念，孝亲尊师，慈悲一切。虽然短命，但是他的灵性上升，他不坠落，他这一生过得有意义、有价值，非常充实。我们看看今天社会，为什么会动乱不安？那就是大部分的人越轨了。自然的法则是轨道，我们脱离轨道，随顺烦恼，随顺贪瞋痴慢、随顺自私自利，起心动念都是为自己眼前的小利。不顾社会安全，不顾众生的幸福，唯图自己利益，不惜破坏别人，争利！现在人说「商场就是战场」，自古以来没有听说商场是战场，没听说这个话。今天商场真的是战场，为求利不择手段。仿冒在这个社会很普遍，甚至于假药，你说这还得了！药是治病的，卖假药，他的罪名谋财害命，你们想想是不是？谋财害命是什么罪？在从前刑罚里面，死刑！现在有许多没有德行的医生，他们所做的就是谋财害命。

　　我记得以前我跟大家报告过，韩馆长早年在世的时候，眼睛不好，看眼科医生看了好几年。在台北有一位眼科名医，她找到了，这个医生给她治疗，治了三年，还要继续治，好象每个星期要去一次，苦不堪言。花了不少医药费，还感谢那个医生。有一年到高雄，星云法师在高雄建立佛光山，刚刚开山的时候，请我到山上教书，馆长跟我一道到高雄去了。高雄寿山寺开了一个素食餐厅叫禅悦斋，星云法师请她做总经理，我在山上教书，她在下面开禅悦斋。高雄有个很好的眼科医生，她去找那个医生，医生一次把她治好了，她非常感谢。然后才晓得，台北这个名医不是治不好，是要钱，他一次治好，下次不来了，就赚不到你的钱了。故意给你治还留一点，让你每个星期都来，长年累月送供养给他。你说这个医生，名医！事后我们晓得，也是属于谋财害命一类的，你说多可怕。

　　现在人与人之间，信赖两个字没有了，完全是利害。不知道你要给他多少利，让他满足，他帮你办一桩好事情，像治病一样，他能帮你治好，不留后遗症，难了，太难了！你倾家荡产，他还不满意，欲海难填，这个罪造得很重很重。我想在这个社会像这种例子绝对不止一个。凡是心术不正，术是手段，你的心、念头不正，你的手段不正，做损人利己的事，你眼前得一点小利；那一点小利还是你命里头所有的，但是已经打折扣了，折福！你不要自以为聪明，实际上你比谁都笨，愚痴！你不了解因果报应，你不了解事实真相，愚痴到极处。

　　佛教人修布施，医生替人治病是无畏布施。从前医生真的是有医德，医生给人治病从来没有说是问人要钱的，哪有这种道理？救人要紧。至于把他病治好了，他送几个钱是随他，他家里富有，他可能送得多，他家里贫穷送得少，决不见怪，古时候的医生。所以古时候，医生受人尊敬，他一生所做的是救命，真的是救苦救难！哪里像现在，现在借着这个行业害人，增加人的苦难，你说你的果报怎么说法？无畏布施的果报是健康长寿，反过来，你造作罪业，你要承受果报。这一生是你前世的余福，因果通三世，佛经上说得很好，「欲知前世因」，我前世造了些什么因，「今生受者是」；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所作所为这个业因，来生的果报。你有没有想到后果？不顾后果，这个人不是愚痴是什么？

　　现在是世间愚痴人多，这也难怪，为什么？先人没有教他。社会现在是个非常不善的染缸，他天天在这里头染污，不知道什么叫邪正？不知道什么叫是非？不知道什么叫善恶？甚至于什么叫利害，他也不晓得，胡作妄为，到果报现前，后悔不及了。所以我们看到这个名词、这个名号，自己要知道警觉，这个业重，很可怕！不但障碍修行，必定引导你堕三恶道。所以我劝同学们，我们在这个学院里面，前两年时间我们的学习完全着重在戒行。戒律不是研究、不是讲解、不是理论，是要怎样落实。很认真将《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《十善业道经》、《沙弥律仪》落实。

　　住在学院的四众同学，在家出家，男女老少，我们要互相关怀，互相照顾。什么叫关怀照顾？看到哪个人做错了，要劝导他，这是真正关怀照顾。看到做错了，离戒、犯戒了，不说，这就错了。要提醒他。但是有些人烦恼习气很重，你说他的过失，他不高兴，他不但不感激你还恨你，这怎么办？提醒他要有善巧方便。最好在没有第三者在的时候，只提醒他，没有别人知道，顾全他的面子。提醒要晓得，事不过三，三次他不能够改正，以后就不说了；再说，我们自己错了，他不能改。

　　最有效的方法是自己改过迁善，做别人的好样子，大家看到「这个人改了」，大家都尊重他、都欢喜他。激发别人改过迁善的意念，这是最好的教学方法，身教，不用言教，这正是「学为人师，行为世范」，这个人就是菩萨，菩萨在此地示现。有一个示现的，就会有第二个、就会有第三个。这个学院里面不要多，有五、六个，有七、八个，这就是圣贤道场，自自然然能感化别人。带头的人非常可贵，非常难得。再看底下这个名号，第八：

　　【或名烦恼法。】

　　这也是集谛的名号，世间因果，果是苦果，因是『烦恼法』。在佛法里头总称就是「烦恼」这两个字，分开来，见思是烦恼，见思就是错误的见解，见烦恼；错误的思想，思烦恼。换句话说，违背了戒律，违背了性德，违背了圣贤教诲，违背了伦理道德，违背了自然的法则，就叫做烦恼。分别是尘沙烦恼，你的分别是从妄想里面出来的，妄想就违背了自然法则，所有一切分别统统叫烦恼，尘沙烦恼。妄想、念头叫无明烦恼。「烦恼法」这里面的范围你就晓得有多大了。总而言之，违背了自然法则、违背了性德，统统叫烦恼法。

　　你要不生烦恼，你就不会到这个世间来。六道里面所有一切众生，总的业因就是烦恼，三大类烦恼统统具足，欲界；色界、无色界，轻一点就是了，还是统统具足，所以出不了六道轮回。这三种烦恼里面真正断掉一种，不执着了，于世出世间一切法不执着了，现在人常讲的不放在心上，你心上得清净了，六道轮回就没有了，你就上升了。升到哪里？升到四圣法界去了。阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这是四圣法界。这里面的众生没有我执，《金刚经》上讲，小乘须陀洹就离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随顺自然，随顺性德，没有执着了，他才能超越六道。

　　六道里面的根利的人也能够做到无我，「无我、无人、无众生、无寿者」也能做到，超越不了六道轮回，为什么？他还是着相。着了什么相？着了无我相，着了无人相、无众生相、无寿者相。你仔细问他：什么人着相？还不是我着相！这个事很难，不容易！这就是大乘教里面所讲的，三轮不空。像《坛经》里面讲的，能大师说得好，「本来无一物」，能大师真的是本来无一物。如果我们也学本来无一物，你有没有一物？有，你有「本来无一物」，那还是执着。人家那个「本来无一物」是真的没有，心境俱空；我们「本来无一物」，什么都没有了，本来无一物那个执着着了，还是着相，所以出不了六道轮回。在轮回里面境界是比较高了，生色界天、生无色界天。为什么出离不了？就是我们讲的，他还有微细的执着，那个执着的根没有拔掉，还是落在「烦恼法」里头。不容易，实在不容易。

　　所以自古以来，历代祖师教导我们，只有一条路我们能成就，念佛求生净土，带业往生。除这一条路之外，没有第二条路能够帮助你一生当中超越六道轮回，没有，再也找不到了。这个法门里面只要把烦恼伏住就能成功，烦恼没有断，伏住而已。我们今天说老实话，是佛号、是经教，天天在学习经教，不迷惑。三天离开经教，你会不会受外面境界影响？就很难讲了。你会不会堕落？你会不会造恶业？你能保证吗？天天学经教，天天念阿弥陀佛，这样才把烦恼习气伏住，一丝毫不能松懈；稍稍松懈，烦恼习气就现行了。烦恼习气现行，就是佛门常讲的，魔障！魔来了，障碍了你的道行。你起恶念了，你离戒了，你又堕到烦恼里面去了。没有人提醒你，你茫然无知，丝毫不能够觉察。

　　我们这个道场的好处，每天还有四个小时讲经，你来听经，这个时候提醒你，天天还有这段时间提醒，这个难得！如果没有这个缘分听经，你说麻烦不麻烦！没有人提醒，就愈迷愈深，愈染愈严重。现在真正是非常难得，有网路，还有一个卫星频道，二十四小时播放讲经、念佛不中断，这给远方学佛同修带来莫大的好处。在佛法里面讲，这是缘分，善根福德因缘，好因缘。什么人得到真实的利益？善根福德厚的人。善根，能信能解；福德，愿意学习，他随时可以收看。有疑问尽量来问，或者传真来，或者用电话，不一定我答复你，我是教学院里面所有的年轻法师们，让他们来解答。这些人天天听经，要学！不能说人家问的问题，上面写个老法师，他们就不理会了，错了，那是不善学、不会学。真正会学的人，他会到我这里来，「老法师，这个问题给我来答复好不好」，这个人真有心学。

　　早年我在台中跟李老师，李老师办慈光大专佛学讲座，讲座期间当中，每天有两个小时答复问题。下午两堂课，为同学解答问题，这个课程他自己来解答，他就答复头一天。头一天他老人家给大家解答，到第二天叫我代课，我就一直代下去了。这里面学到不少东西，我代他老人家解答，自己深受利益。我答不出来的，后头有老师，或者答复得不满意，再去请教老师。要会学，要认真努力求学，才能成就。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第九句：

　　【或名狭劣见。】

　　我们看到这个名号，自自然然就想到现代社会，确实有许许多多人见解非常『狭劣』。为什么这样窄狭？总不出自私自利。所以，起心动念总是把自己的利益放在第一位，不去考量别人的利益，也没有想到社会的安全。「狭劣」这个范围小到甚至于连自己都不能容，这个苦真正是苦因。父子、夫妇、兄弟互相不信任，人活在这世间多可怜，这样起心动念就是罪。《地藏经》上讲的一点都不为过，「起心动念无不是罪」，言语造作就更不必说了。

　　今天社会大家知道有灾难，恐惧，没有安全感，自己总是想着这世界哪个地方比较安全，想方设法移民。殊不知，这个灾难是整个地球上众生的共业，不善共业的召感，你到哪里去避难？灾难来了，无处可逃。所以，这几年来有不少同学问我，哪个地方最安全？我是老老实实的告诉他，极乐世界最安全。这个话是什么意思？极乐世界里面的居民人心都是纯净纯善，这个话的意思就是说，心地纯净纯善最安全，大家要懂这个意思。虽然灾难是共业所感，但是共业里头有别业，灾难降临的时候，不幸而罹难的人有，但是这里头也有一些人不受灾难，他还能平平安安度过。这也就是有一些人所谓的上天择种留良，选择种性保留善良的；你的心地言行清净善良，上天选择你、保留你，你可以安安稳稳度过这个灾难。所以不必去找什么避难的地区，用不着。真正要是逃不过，就生到极乐世界去了，这都是真的。所以你决定不会有恐怖，不会有惊慌，你的心是定的，你的心是清净的。

　　你在生活当中，只要把这一句名号念好，把一切妄想杂念放下，你智慧就增长。在这个时代里，一样生活在智慧当中，这就是最安全，所以你得相信因果。如果你对于这个信心还不能够建立，或者还不坚固，我劝你，你把《了凡四训》多念几遍。到底念多少遍？念到你信心坚定，你就可以不要念了。对于因果报应的理论、事实真相没有疑惑了，你才会死心塌地，认真的断一切恶修一切善，在现前消灾免难，在将来往生不退作佛去了。这是一条金色光明的大道，决定不能贪图眼前的小利。一定要知道，眼前这所有的现象，佛在经上讲得很清楚，皆是虚妄！「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？凡是有生有灭的法，人有生老病死，植物有生住异灭，这地球、太阳系、银河系都有成住坏空，统统叫做有为法。梦幻泡影，人生一场梦，人生一出戏！何必认真？认真就错了。

　　人与人之中要结善缘，决定不可以结恶缘。人跟我作对，我不跟他作对，这个恶缘就结不上；必须他跟我作对，我也跟他作对，好，你们两个就结上了。他毁谤你，你不毁谤他，骂不还口，打不还手，这个缘结不起来，这个人就是大德大福。什么是福德相？能包容、能慈悲忍让，大德之相！眼前纵然这个人没有福报，有智慧的人一看就晓得，这个人有后福，将来一定有大福报。心量狭小不能容物，眼前虽然有大福报，可以断定他将来没有福报。眼前福报是什么？是他过去生中修的余福，这一点福享完了，他就没有了，这一生没修福。

　　这一条我们应当怎样修？这是我常说，必须舍弃我们对于一切人事物的成见，『狭劣见』；我想怎样，我以为怎样，不行，全是错了。世间法常讲，你主观观念太重，你成见太深，主观就是有错误，所以把主观换过来，客观。什么叫客观？常常为别人想，常常想到方便别人。不要方便自己，方便自己往往妨害别人，方便别人往往真的方便自己了。然后你才晓得古圣先贤教诲有道理，不但有道理，有真实的利益。怕的是什么？你不相信，你不肯去做，那就没法子了。世间人想发财，头一个念头，今天是，不论是中国外国，不论是哪个族群，不论你信什么教，谁不爱财？财宝现前了，什么都不相信了，父母、兄弟、妻子、儿女，他都不顾了，他要财宝，现在人变成这个样子。财宝从哪里来的？你前世命里修的。所以通达因果就比什么都重要。

　　我们想到印光大师一生流通《了凡四训》，那是真实智慧，他看到今天社会情形了，所以极力提倡这个小册子。这个小册子教育的价值是什么？就是教你相信因果报应。你这一生「一饮一啄，莫非前定」，果然明了，心安了，心安理得，道理明白了，心就安了。心安之后，你命里有的你不会失掉。如果你不懂这个道理，你每天心不安，念念都是恶念，把你命里头所有的那一点福报都折损了，谚语当中常讲「折福」。什么是折福？恶念恶行，把你命里头，你过去生中修的，或是你累劫修积的，很快就折掉了。折福折寿！这个是愚痴到极处。

　　印祖提出这个教诲，果然通达明了，知道一切都是命中定。命中虽然注定，这个注定不是别人给你注定的，是自己注定的，自己前世造的！佛法不是宿命论，确实命里注定，但是每天都有加减乘除。你这一天有个善念，加一点；起个恶念，又减一点；这个念头为利益很多很多众生，好，马上乘了，倍倍相乘；如果起个念头，这个念头不善，很多众生受害，马上就除了，大幅度的下降了，所以天天都有加减乘除。然后你就晓得，月月有加减乘除，年年有加减乘除。现在这个时代，乘除幅度很大！你看现在的人心。所以这个不是宿命论，这叫真正的因果报应，种善因得善果，造恶业就有恶报。

　　江逸子居士绘制《地狱变相图》，有很多人来告诉我：法师，「地狱」这两个字不好听，能不能换个名字？我说：你们看到这个名词还害怕，还有这个感受，你还有救，你还能回头，回头是岸。你建议也不错，接引初机，佛法是善巧方便，好！我们想想换个名词。我也跟江老师商量，我们把这两幅图，一个《地狱变相图》，一个《极乐世界图》，列一个总名字，《因果图说》，总名字。因果有善因果，有不善因果！这个是不善因果，不善因果，这《地狱变相图》，大家说「地狱」不好听，我们也可以换个名字，古人有《十王图》，这个名字好听多了。《十王图》，十殿阎王，不要用十殿阎王，十王，《因果图说?十王图》；另外一张，《因果图说?极乐图》。这名称就好听多了，还是这个内容。

　　这一幅图，我们第一批预定复制一千张，就是这么大张的，高二十六英吋，长五十米，这不是一般人家能够收藏的。一般家庭收藏的，我们会缩小。我们考虑好几种作法，一个用册页，折叠的册页，展开也是一幅，折叠的；另外做卷轴，把它缩小，缩小也是一卷，这成本就低了，流通就方便了。最普通的流通，大量流通，我们做光碟，做VCD，做光碟，做DVD的光碟，这成本最低。详细说明加以解释，我相信这一张图顶多两片，这个好，带解释的。你在家电视机放开了，很多人可以看，比什么都便宜。所以这个图不管大张、小张、册页、卷轴，我们都做得非常精美，那是艺术品，一定要达到收藏价值的水平，这个才有意义。普通流通，我觉得大量流通是光碟，《因果图说》光碟。《因果图说》也包括千手观音菩萨，但是大量制作，大概在明年年中。因为图完成之后还要加说明，每一个小节里面，什么样的因感什么样的果报，要有解释，这大家才清楚。

　　将来在这个光碟上流通的时候，我们打算用各种不同的文字来作说明，解释可以用国语，但是文字用外国文字。流通到欧美的用英文；流通到南美的，我们用西班牙文；流通到日本的，我们用日语；流通到某一个地区，我们用他地区的文字。这个完全配在光碟上，我们自己可以做，希望大量流通！现在人不读书不听经，这个图画还有兴趣，看看这个图画也许觉悟了，也许他能回头了。他如果善根以这个因缘引发，他会找经典，他会找讲经的这些光碟，引导他更上一层楼，这个图画无量无边功德！制作这个图画的人就是观世音菩萨，救苦救难，大慈大悲。欢喜流通的也都是观世音菩萨，观世音菩萨无量无边，出现在这个多灾多难的世间。

　　我们学院的同学要认真努力来学习，这个画画好，第一张复制品会送到学院，学院当作一门课程来学习，我们会请江老师做简单扼要的介绍。这个图，这是什么因？是什么果？我们同学把它记录下来，把它做成文字，同时翻译成英文，就在我们自己这个地方先制作光碟流通。然后这个光碟配合复制的大张的画，我们赠送给博物馆，国家博物馆、地区大城市的博物馆，我们也赠送大的道场，希望他们都能够展示出来。净宗学会我们也考虑赠送，但是希望净宗学会每一年至少要做一次画展，可以租一个场地、租一个画廊，展览七天。这是一个高度的艺术品，这个展览，凡是去参观的人都种了善根，都得了利益。展览期间当中，可以流通光碟做为结缘品，或者是流通小张的，人家有意思珍藏收藏的，我们做出的东西都是精品。现在地方政府的政策，这些作品都要有版权，也可以，江老师也可以这样印上「版权所有，欢迎复制，欢迎翻印」。完全开放，不为自己丝毫的利益，完全为苦难众生，帮助他破迷开悟，帮助他断恶修善。这个见解不是狭劣见，佛知佛见。再请看最后一个名词：

　　【或名垢聚。】

　　这一个名号也提醒了我们，现前的社会名副其实。『垢』是什么？迷惑颠倒，邪知邪见，严重的染污。被名闻利养所染，被财色名食睡、五欲六尘所污染，严重的染污，把自性性德完全丧失了。纵然有善友为我们提示，也不能接受，抗拒，反驳！严重到这个程度，后面他所感得的果报，我们可想而知了。这个果报，许多宗教经典里面所说的末日。「末日」这个说法我们相信，这个宗教创始人，或者是他自己本人，或者是有神灵附身，借着他身体说了一些未来的预言。千百年前看到今天社会的状况，这个事情可能，不是不可能。

　　近代的科学家跟我们说，时间、空间在某种条件之下等于零，这个等于零就是说明，空间没有远近，时间没有前后。换句话说，千万年前的社会状况，如果在某一种条件，我们要是遇到，我们能看到千万年以前社会活动，同时也能看到千万年以后的社会活动，这把它记录下来就变成预言，就变成经典。那这个预言非常正确，一点都不会错误。为什么？现量境界，不是推测的。自古以来，中国外国许多预言都离不开数学，是从数学里头推算出来的。但是推算出来不能完全可靠，它可靠程度也许能有百分之五、六十，还有百分之三、四十不可靠。因为那个推算，小数点下面许许多多零有一个差错就不准了，但是现量境界是正确的。这一桩事情，以前我向李老师请教过，就是关于预言的事情，老师如是告诉我。定中的境界，定中是突破空间维次，那是准确的。

　　另外还有就是附身，附身这桩事情《楞严经》上讲得很清楚，那要看附身这个灵体，我们一般讲神灵，他的境界不相同。如果他修行功夫深，定慧功深，那他看得准确、看得很远。如果定慧功夫浅，大概他能看到最近几年的不会错，能看得出来，三、五年的会讲得很准确。再长远的呢？长远他不知道。有时候他爱面子，碍于面子他也说，说了不准，你也找不到他。鬼神不是佛菩萨，他也是凡夫，他在某些方面能力比我们强一点，可是有些烦恼习气还有！他把这些事情预先告诉我们，也是修一点福，做一点好事，这些好事都能帮助他提升，教人预先防范。预先防范里头最重要的，还是劝人断恶修善，改往修来。我们看所有这些神灵传递的讯息，终极的目标都是一致的。外国的预言劝人要悔改，告诉你灾难是有，灾难会不会到来？是个未定数。你要不能悔改，肯定会来，你要能悔改，这灾难可以减轻、可以推迟，或者是灾难的期间缩短，话都是活的，都没有说死。

　　在中国历史正史所记载的，野史不算，吉凶祸福都有预兆，这个预兆就是讯息。头脑冷静的人，有定力、有智慧、有学问的人，大多都能看得出来吉凶祸福的预兆。预兆里面最可靠的、最明显的是人心，你仔细冷静观察，人心他想的什么？无论想什么，把它归两大类：一个善，一个不善。他想的是善还是不善？从青少年到这个社会上各行各业，然后再看看退休的这些老人，各个阶层，男女老少各行各业，你仔细观察，统统要看清楚。有些人年轻的时候，确实做一些害人利己之事，到老年的时候觉悟忏悔，改过修善，这都是好事情。这两个你去比重，善轻恶重，这就是灾难的预兆；善重恶轻，这就是福德的预兆，是吉，是福。吉凶祸福用这方法来观察，真的是八九不离十。这个不是迷信，在中国古代读书人，他用这个方法观察一个国家国运的兴衰、家庭的兴旺，非常准确。所以修身、齐家、治国、平天下，什么最重要？教学。你要不教他，肯定被一些不善所影响，肯定的。

　　孟子说性善，荀子说性恶，都有道理，这两种看法都说到教育的重要。所以从事于教学的人，师道！师道在中国古代是最受社会大众尊敬的人。虽然从事于教学工作的人，收入非常微薄，生活清苦，他受到社会大众的尊重；他是个读书明理之人，是一个离欲清高之人，物质生活虽然很贫乏，他的精神生活充沛。教育的目的就是帮助人转恶为善，帮助人转迷为悟，这是教育的成果。你要转不过来，你教育失败，你教学的方法肯定有错误。从事教育，首先要认知「人性本善」，他不善，不善是他习性，他学坏了；他本性是善良的，你要肯定他人性本善，荀子说的不善是习性不是本性。《三字经》上，前面那几句话非常非常重要，那是教学最高指导原则、理论的依据，「人之初，性本善，性相近，习相远」。荀子讲的人性是恶，那是习性，「习相远」，跟本性愈来愈远了，你要不教他，那愈来愈远了。「教之道，贵以专」，这是教学在方法上把总的纲领说出来了，要专。佛家讲戒定慧三学一次完成，儒家也不例外，都懂得这个道理，都能掌握到这个原则，所以他们的教育有效果。

　　教育的内容，我在讲席里头常说，夫子教学四科，德行、言语、政事、文学，这是内容。教些什么？归纳起来不外乎三桩事情：头一个「人伦」，人与人的关系，这就是五伦。五伦是道，随顺五伦是德，道德是根本。所以夫子教学头一个科目，德行，比什么都重要！德行建立了，跟大自然的法则就相应，就能随顺大自然，这个人行道。这关系里面说的，人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。这三个关系你搞清楚，这三个关系里面和睦相处，里面没有对立、没有矛盾，天下太平！这个是教育的大根大本，其他的是细节。像一棵树一样，这是根，这是本，其余是枝叶，只要把根本搞好，枝叶一定繁茂，花果茂盛，那肯定的。所以中国古代教育着重在扎根。

　　我们今天看到这个名词，『垢聚』，感慨万千！社会动乱，生活困苦，其来有自，不是没有原因的。今天的富贵都是假的，都不是真的，昙花一现。有人还没有到晚年已经就败了，破产了。我们常常在资讯里面见到，不是真的，没有听说哪一家富贵传几代的，没有。什么原因？「垢聚」，不是真实的。他不是德聚，德聚那就好了，决定要传好多代。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一一六四集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，第三段看起，苦灭圣谛。我们将经文念一段：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼欢喜世界中，或名破依止，或名不放逸，或名真实，或名平等，或名善净，或名无病，或名无曲，或名无相，或名自在，或名无生。】

　　到这里是一段。这一段是出世间果上的名号，也就是究竟菩提的名号。第一个名号『破依止』，清凉大师有注解，「灭名破依止，身与烦恼，互为依止，展转无穷，唯证灭理，方能永破」，这个解释很清楚、很透彻。首先要了解，什么叫「依止」？「依」是我们平常讲的依靠，「止」就是住的意思。身跟烦恼互为依止，我们的身依止在烦恼当中，烦恼也依止在身中，这叫互为依止，这个事情麻烦。烦恼不会随着我们身生灭而生灭，我们这个身灭了，它再去找一个身，所以这个现象就是展转无穷，麻烦就大了。生生世世，不但是这个身，身跟烦恼的关系我们得搞清楚，还有外在的世界，这是我们身所依止的。身是内依止烦恼，外依止境界，境界也是烦恼变现的，这个理就很深了。确确实实，不但世间人不知道，出世间许许多多人也不知道；有些知道的，知道得不够透彻，所以境界转不过来。如果彻底明白了，他就能转境界，就能转物，像世尊在《楞严经》上所讲的「若能转物，则同如来」，他能转。

　　我们为什么转不了？不知道这个事情，从来没有念头，没有起这个念头想转。听到佛经上所说的还是转不了，这个原因我们讲席里面讲得很多。为什么转不了？烦恼习气太重。我们戒定慧的修养不够，敌不过烦恼习气，转不过来，对于境界这个事了解的也不够透彻。在这种状况之下应该怎么办？夏莲居老居士教人读经去，这句话有道理。读经，会读的人是戒定慧三学一次完成，他有能力伏烦恼；智慧开了之后，他就有能力转烦恼，转烦恼就是这个地方讲的「破依止」。所以「唯证灭理」，证是你亲证，证什么？证灭的道理；实在讲，就是般涅盘之理，般涅盘的性体，这个依止就永远断绝了。

　　依止是怎么形成的？诸位想想，妄想、分别、执着，是从这儿生的，妄想、分别、执着非常微细、非常坚固，就是相宗所讲的阿赖耶识，「来先去后作主公」。虽然身与烦恼互为依止，这里头烦恼是主，身是客，身有生灭，烦恼常存，这个事实真相不能不知道。我们这个身不能生生世世带着走，烦恼是生生世世带着走，它不断，但是它在六道里头必然要找一个身做它的依靠。在这里我们用个比喻来说，我们把烦恼比作我们这个人，把身比作衣服。衣服常常换洗，换洗就好比在六道里面舍身受身，可是这个人他不随着衣服换洗。这里头宾主就明显的显示出来了，人身是主，衣服是宾，但是人身离不开衣服，衣服也不会离开人身，这就是互相依止。

　　到什么时候依止破了？什么时候知道无我、无我所。无我、无我所，这时候还有没有身？有身。还有没有烦恼？烦恼没有了，烦恼变了，变成智慧。智慧也遍法界虚空界，跟烦恼一样遍法界虚空界。烦恼是一定要找个身，智慧不要找身，不要找身它能现身；找身是攀缘，现身是随缘。诸佛菩萨应化在世间，应化在十法界，现无量无边身，这个身为什么现的？与一切众生感应道交，虽现身，不染污。虽然现身，说实在话，从来没有起心动念，从来没有分别执着，那就是烦恼没有了。

　　起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，所以妄想、分别、执着统统没有了，变成智慧了。妄想变成大圆镜智，分别变成妙观察智，执着变成平等性智，转八识成四智，现的这个身相，身相是前五识，转变为成所作智。由此可知，佛菩萨在九法界里头示现的身相，我们总的说身相，要别说那是「随众生心，应所知量」。现男女老少各行各业，应以什么身得度他就现什么身，不但现有情身，还现无情身，现树木花草、现山河大地。

　　示现的目的无一不是令众生开悟，让众生眼见耳闻，身体接触，豁然大悟。这一悟，依止就破了，他悟什么？悟诸法实相，就是一切法的真实相。真实相是从真实理现的，理是能现，相是所现，真理跟实相是一不是二，也是互相依止的。它互相依止跟我们的身跟烦恼依止还不相同。身跟烦恼依止，我们晓得烦恼的时间长，身体时间短；实相跟实相之理的互为依止，都是永恒的，都是不生不灭。你可以说它是二，你也可以说它是一，一而二，二而一，圆融无碍。所以《华严》里面讲，「理事无碍，事事无碍」，这一句里头含义就很深。

　　在我们现前这个阶段应该怎样学习？这个名词提醒了我们，有依止这个意念，有依止这个事相，这是错误的，佛菩萨果地里头没有。我们念佛求生西方极乐世界，为什么要去？依止极乐世界，依止阿弥陀佛。依止就是一般人讲依靠，我去投靠他，皈依就是投靠的意思。他是个救世主，我不投靠他投靠谁！世出世间救世主很多，很多救世主能救一时不能救长久，这都是事实。唯独阿弥陀佛极乐世界能够救度我们永恒，为什么？到那边去之后，一生肯定成佛。到那边去修道，到那边去证灭谛理，不是去做别的。千万不要听说极乐世界，到那边去享乐去，这个观念错了，这种观念去不了极乐世界。去干什么？去上学，去求觉悟，不是为别的，这就完全正确了。

　　我们在这个世间，烦恼习气断不了，转不过来。非常想学习，这个地方不是学习的好环境。善知识太少，多少人不只一生遇不到，甚至于多生多劫都遇不到，你说这多苦！到西方极乐世界，诸佛如来、法身菩萨到处都是！善友如林，像森林一样。你所见的、耳听的、接触到的全都是善知识，在这个环境里面修学，你说多快乐、多幸福，当然快速的成就。成就什么？成就破依止。所以，到西方极乐世界去是依止，到那里之后破依止，破依止就证如来果地上的大般涅盘。我们果真把这桩事情搞清楚、搞明白了，你一定死心塌地，不会再做第二个想法了。我只有这一念，念念皈依阿弥陀佛，南无就是皈依的意思，就是投靠的意思，诚诚恳恳、恭恭敬敬投靠阿弥陀佛，就叫南无。所以这个名称很好，确实提醒了我们。

　　我们再看第二个名称，『或名不放逸』，这也是重要的提示。你看看，多少修行人一生不能成就，什么原因？放逸。放逸就是不认真，马马虎虎、随随便便。这样的心态来求了生死出三界的大法，你怎么会有成就？昨天杨老师跟我通电话，他这几天到长春去参学，见到常慧法师，这在中国是个念佛人的好样子。她已经四年没有睡觉了，我们一晚上不睡觉，第二天就没有精神，人家四年没有睡觉，她说精神饱满，眼神有光。那边念佛的人差不多将近有四百多人，我说跟东天目山差不多，这一南一北，这是「不放逸」的一个示范。

　　常慧法师常年闭关，我在新加坡的时候，她很想到新加坡来看我，缘不成熟。她把录相带，平常生活修持做了一卷小录相带，让明学法师带来给我看。真用功，会用功，每天除了念佛、拜佛、诵经之外（这是她的常课），万缘放下，常年闭关。感动北韩山神请她领众修行，山神还借着天神的力量来请她，结果还是中国护法神厉害，没有放她去，中国人有福。我们要想想，为什么她做得到，我们做不到？

　　虽然过去生中修积的善根福德不相同，但是这一生的缘相当殊胜，很值得我们学习。这个缘是什么？万缘放得下。过一种简单刻苦的生活，真正做到「于人无争，于世无求」，一心念佛，劝人念佛，除念佛之外，没有杂念。大势至菩萨教人「都摄六根，净念相继」，他做到了；觉明妙行菩萨教人「不怀疑，不夹杂，不间断」，他能落实。初学的时候是很苦，为什么？要对付自己的烦恼习气，我们现在修起来很苦，原因就在此地。现在要把烦恼习气改掉，那是要很大的决心、很大的毅力，这个真正叫勇，大勇！大勇不是对别人，是对付自己的烦恼习气。

　　所以你看看诸佛如来，供养诸佛如来的处所都挂一个匾额叫「大雄宝殿」。大雄是什么意思？雄是英雄，佛是大英雄。英雄是什么意思？凡人做不到的他能做到，现在人讲杰出的人才。凡人做不到的是克服自己的烦恼习气，佛能克服。五欲是烦恼，财，他能断掉；色，他能断掉；名，他能断掉；食，他能断掉；睡，他也能断掉。谁能跟他相比？饮食，日中一食；睡眠断掉了，所以他的功夫不间断，昼夜不间断。我们今天功夫用得再好，睡眠就间断了，睡醒了，记得提起来就不错了。

　　你看早年谛闲法师教他那个锅漏匠的徒弟，诸位都知道，他教他那个徒弟的方法，对我们来讲非常适用，那也是万缘放下。一天到晚就一个念头，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，念到心里头不夹一个妄想，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，他的功夫成就了。老和尚给他大开方便之门，念累了就休息，休息好了，赶紧接着念，不分昼夜。他念累了去休息，休息好了立刻就接着，三年成功了。你看看，站着往生的，预知时至，没有生病。往生前，到城里去看看一些亲戚朋友，去辞行，第二天他就往生了。你看看人家的成就，回头想想我们自己，惭不惭愧！为什么他能，我不能？

　　精进念佛，昼夜不眠不休，这是佛法里面的「般舟三昧」，也叫「佛立三昧」。这个修行方法是苦行，只可以站着，只可以走动，不能躺下来，也不能坐下来。在《华严经》上，德云比丘就是修这个方法，「善财童子五十三参」第一个善知识，专念阿弥陀佛，日夜不眠不休。《般舟三昧经》里面说的一期是九十天，如果这个九十天成功了，你要再继续发心，那就像常慧法师一样，她四年。所以，睡眠也是个烦恼，可以除掉的。在佛法里头，财色名食睡又名五盖，这五种东西（盖也就是障碍的意思）障碍了我们悟门，你不能开悟，障碍了你行门里头，你不能得定。你不能开慧，不能得定，所以它是障碍。

　　佛在经上告诉我们，天比我们高，愈往上面去睡眠愈少。到色界天人，到初禅，睡眠就没有了，不需要睡眠了。初禅是色界，欲断了，财色名食睡都是欲。初禅天不但不睡觉，也不吃东西，也不需要喝水了，这真省事！世间人为衣食奔忙，这个压力好重，到色界天这个压力完全没有了。所以我们就感觉得奇怪，他不吃、不喝、不睡觉，他怎么活？他禅悦为食，他依靠什么活！还长寿、还不老，他也不病，可是寿命到了，他有死。他要不是到死的时候，他的容貌都不变的，而且是化生，他不是胎生，不可思议的境界，都是真的，都不是假的。我们堕落在人间，有胎、卵、湿、化，胎生、卵生很不干净，自己不知道惭愧，不知道羞耻。我们要跟天人比比，跟佛菩萨比比，实在是很难为情。饮食、睡眠都是严重的染污，人家完全没有了，真正达到清净。所以不能不努力。我们对这些圣者，希望能够迎头赶上，没有别的办法，只有认真努力，勇猛精进。

　　如来果地上，「不放逸」是达到究竟圆满，我们做不到究竟圆满，至少也要向着这个方向、向着这个目标精进，这才行。一定要晓得，放逸是烦恼、是障碍，在现前这个社会必须要自己觉悟。谁管你？如果有个人常常来管你，你真有福报，你真遇到善知识了。没有人天天管你、天天骂你、天天找你麻烦，你在菩提道上很难有进步，这是真话。我这一生对韩馆长的感恩念念不忘，有很多人奇怪，他想不通，他有疑惑，我为什么这样感激她？你们在图书馆出家的，天天看到的，馆长对我并不好，几乎天天都骂我，我还这么感谢她。什么原因？你想想看，我这一生到处讲经，受人家恭敬，谁肯骂我？谁肯说我的毛病？只有她说！她天天在提醒我，天天在帮助我改过自新，天天在帮助我消业障，修六波罗蜜。我这是凭心而论，不是她，我六波罗蜜不会成就，四摄法也不会成就。不是短时间，三十年的磨炼，磨到我能独立了，她走了。

　　我们的修学、弘法利生，她走了以后，进入第二个阶段。第二个阶段，大家看得很清楚，走向多元文化，把成果扩大了。扩大给一切众生共享，不分国家界限，没有种族界限，也没有宗教界限，在佛法里面讲，入华严境界。《华严经》是她启请的，往生前三天，还提到一定要把《华严经》讲圆满，留一套录相带给后人做参考。把夏莲居老居士《无量寿经》会集本做个「易解」，她最后的愿望，我答应她了。《无量寿经》的「易解」，前年完成，已经流通了。《华严》还正在讲，希望同学发心给《华严》做个「易解」，每天听，听完之后摘要，做最简单的注解。你真听，听懂了，听到有心得，你就会做了。

　　下面第三句『或名真实』，这个意思深了。宇宙之间唯一「真实」，性真实、体真实、相真实、作用真实，无一而不真实。佛在经上常说「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》大家常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样真实。对，十法界里不是真实的。为什么？根本没有十法界，根本没有六道轮回。永嘉禅师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六趣就是六道轮回。六道十法界的境界是梦中境界，所以佛说虚妄，这是梦幻泡影。你觉悟过来之后就真实，迷了的时候就是虚妄；悟了之后，没有一样不真实。所以法界，大乘经教里面佛说，叫一真法界，你要记住《华严经》上的话，「一真一切真」，「一切即一，一即一切」。

　　古大德用比喻教我们，「以金作器，器器皆金」，你要看到金，你就看到真实；你要忘了金，只看到现相，那就是虚妄。明心见性的菩萨，他见什么？他见了性，他见了真实，真实是性。有没有相？有相，相也是真实。为什么相是真实？相就是性。相没有离开性。所以，真正悟入之后，随拈一法，无有一法不是，法法皆真！那是什么？那是法性。法相跟法性是一不是二，性相不二，性相一如。我们今天凡夫，凡夫着相，不知道法性，相不平等，性平等。经论上世尊常说「生佛平等」，生是众生，一切众生，地狱众生，蚊虫蚂蚁，甚至于现在讲的细菌、微生物，跟诸佛如来平等平等，一点差别都没有。为什么？全体即是法性，具足圆满的性德、性能，在佛不增，在凡不减，它怎么不平等？真实就平等了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看，欢喜世界苦灭圣谛，第三句：

　　【或名真实。】

　　这是如来果地，我们知道那是究竟圆满的『真实』。我们听说果就要知道修因，善导大师教导我们，「一切要从真实心中作」，这一句话确实是真实的教诲。心要「真实」，心本来真实，为什么把真实失掉？起了无明，生了烦恼，烦恼的根就是自私自利，佛门的术语称为妄想、分别、执着。这个说法，初学的人比较难懂，我们说得粗一点、明显一点，自私自利，于是真实就失掉了。我们真心里面、本性里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，也没有五欲六尘，内没有烦恼，外没有污染，本来是这个样子。大乘经教里头，佛给我们讲的一真法界，那就是真实的样子，本来就是这个样子。华藏世界、极乐世界，是一真法界的代表，这里面没有一法是虚伪的，真的是一真一切真。我们迷失真实太久了，受虚妄的毒害太深，虽然接受诸佛菩萨教诲，对这桩事情有几分明白了，可是境界转不过来，这是很自然的现象。

　　诸佛如来、法身菩萨，他们修行到今天这样的成果，也不是短时间，在最初修行的时候还不是跟我们一样，也都是凡夫修成的。他何以能修成？那要靠觉悟。真正觉悟，他就不迷，他就不邪，他能远离染污，有方向、有目标，勇猛精进，不离觉道，不离真实。在一切时一切处，对人、对事、对物，只用一个真实心。真，决定不假，实，决定不虚，决定没有虚伪，决定没有假意，这就是说「真实心中作」。也许有人疑惑，疑惑的人很多，来问我：法师，要像你这样说法，在今天的社会里行不通！别人欺骗我，别人以虚情假意对我，哪一个人用真心？真心是什么，不知道了。真的，确实，真心是什么都不知道了，不懂；虚情假意已经使用成为习惯，改不掉了。

　　你看看在日常生活当中，只要稍微留意你就发现，人人都有怀疑别人的心，都有防范别人的心，这不是现在才有，古人就说！在中国古老的谚语里面就讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，害人是妄心，防人也是妄心，这个成语是世俗的。在佛法里面、在圣贤教诲里面，不是这么说的，害人之心不可以有，防人之心也不需要！防他干什么？你防人，别人没有受害，自己先受害了。要问自己受什么害？自己没有安全感，没有安全感才防人。有安全感，防人干什么？

　　什么叫做安全感？通达诸法实相，你就安全了。到那个时候真的身心世界一切放下，我在讲席里常常向大家报告，常常劝勉大家。现在社会有个术语，融入。我们到达一个新的国家地区，要懂得融入当地社会，就能跟当地的居民和睦相处，互相包容、互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互相关怀照顾，互助合作，你说这多美好，融入。大乘佛法教导我们要懂得融入法性，法性就是自性，融入自性，我们的心、我们的念头跟虚空法界成一片了。心就是虚空法界，虚空法界就是我的心；身跟十方无量无边的剎土，以及剎土里面一切众生合成一体。心是法性，身是法相，法相就是法身，「十方三世佛，共同一法身」。你看看这个安全不安全？

　　生灭没有了，烦恼习气没有了，再告诉你，菩提、涅盘也没有了。一舍一切舍，世间法没有了，哪里有出世间法？你要晓得所有一切出世间法，都是诸佛如来、法身菩萨教化众生假设的。假设就是相对建立的，你有世间，我建立一个出世间，跟你相对，从相对当中，你恍然大悟。一边没有了，那一边也没有了，所谓是「两边不立，中道不存」。你就真正契入诸法实相，真正证得法身，证得真如，究竟圆满的佛果如是如是，虚空法界是一个自己。这个时候你看到还有局部没有觉悟的众生，还在六道轮回里面作梦，还在做恶梦，你要不要去帮忙他？自自然然的。左手这里有点不舒服，右手马上去安慰他、安抚他，帮助他恢复正常，还有什么条件？左手还去感谢他吗？没有！这就叫自然，这叫大道；无缘大慈，同体大悲，是这样流露出来的。恶人来伤害你，你能够报复他吗？牙齿咬到舌头，舌头疼痛出血了，难道舌头还要怪牙齿，把牙齿拔掉，不要他，哪有这个道理！一家人！

　　大小乘境界不一样，心量不相同，也就是迷悟程度上有差别。你看一般讲八相成道，小乘没有坐胎，降生、入胎、出胎，没有坐胎。大乘有坐胎，没有降魔，小乘八相成道有降魔，大乘没有降魔。何以大乘没有降魔？大乘知道魔也是佛，迷惑颠倒的佛。一切众生本来成佛，妖魔鬼怪都不例外，所以大乘里头没有降魔。这就是觉悟有浅深，大乘悟得深，遍法界虚空界是一个自己，十法界是自己，依正庄严都是自己，这才叫究竟安稳。正是所谓「一切灾殃化为尘」，没有了。《般若心经》里面讲的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，菩萨永脱一切世间苦，唯一真实，整个宇宙唯一真实。

　　真实是自然的，自然而然，决定没有丝毫虚伪。一切众生，尤其是六道里面众生，迷惑颠倒，迷失了真实。真实就是自己真如本性，就是自己的真心，就是万事万物的本体、原理。现在迷了，诸佛菩萨应化到这个世间来，唤醒众生，帮助他觉悟，帮助他恢复，如是而已。我们从现在起，对人对事对物用真心，不用妄心，我们的方向、目标正确，常常保持不要有偏差，这就对了。这是大乘法修学最高的指导原则、指导纲领。第四句：

　　【或名平等。】

　　『平等』是苦灭圣谛的名称，如来究竟果地，「平等」，佛跟魔平等，佛跟妖、跟怪都平等，没有一样不平等。内心里头完全没有对立，才是真平等，佛如是，法身菩萨如是。稍稍有一点对立的念头，不平等，不平等是凡夫；平等，至少是法身菩萨、十住菩萨。平等性现前，末那识没有了，执着没有了；末那是执着，没有执着，这是我们要知道学习的。所以会修行的人，一切时、一切处，一切境缘之中，无非菩萨学处，无非真实道场。你说这几个名相在此地摆着，你说是不是我们从早到晚六根接触外面六尘境界，修不放逸、修真实、修平等、修善净，你在哪里修？就在生活当中修，生活里头尤其是人事环境。然后，再扩展到物质环境，只要心真实，只要心平等，你能够跟一切沟通。跟一切动物沟通，能不能？能。你必须具备一个条件，真实心。

　　我上一次听到你们同学报告，说是新加坡有一位居士有灵鬼附身，到学院来住了一天，第二天就回去了。告诉我们一个讯息，说灾难就在眼前，用什么救这个灾难？真诚心。他说了好多个真诚心，真诚心能救。希望我们学院四众同修各个都用真诚心，他来的目的在此地，第二天就走了。灵鬼附身，我们不知道灵鬼是什么，但是这个讯息是正确的，处事待人接物应当用真诚心，真诚当然平等，真诚当然清净，这个一定的道理。

　　净宗的修学，因果都在经题上，这个实在是无比殊胜。果是什么？「大乘无量寿庄严」，这是果德，我们要求的。庄严就是极乐世界、就是华藏世界，这个世界之美好，没有丝毫缺陷，真善美慧一切具足，这就是庄严。这个庄严世界什么原因成就的？「清净平等觉」，那是因。所以佛教大乘，大乘根性的人要发菩提心，菩提心就是真诚，真诚是菩提心之体。真诚到极处，一丝毫虚假都不夹杂了，这是如来果位；还夹杂一品生相无明，等觉果位。我们要知道。我们念念希求究竟的佛果，那你为什么不用这个心？清净心、平等心、正觉心是自受用，清净平等觉是自成就，对待一切众生大慈大悲。千手观音表这个法，大慈大悲救苦救难，眼到手到，代表这个意思。

　　现在在台湾复制千手观音的圣像，在复制圣像上面要把这几个字印上，还要把它翻成英文，人家悬挂在那个地方知道是什么意思，他真正会能得利益。这个图画是教育！昨天格里菲斯大学多元文化中心的杜教授，到山上来访问，中午我们在一起吃饭。饭后他参观我们学院，我也特地请他看这个「地狱变相图」一部分。他看了之后，告诉我，基督教、天主教也有地狱变相图。而且问我，这张图画教育的意义何在？我告诉他，这张图画教育的旨趣，就是教人觉悟，种善因得善果，种不善的因就有不善的果报。起心动念、言语造作要负责任，不能放逸。因果报应的理论事实，古今中外读书明理的人都承认，都肯定，这不是假的。

　　他还问我一个问题，天主教讲地狱，它的地狱说得简单，有两种，一种地狱，人堕落地狱之后，永远不能出来；另外一种叫炼狱，到那个地方是受罪、受折磨，将来还是可以出来的。他问我，佛教里怎么说法？我告诉他，佛教地狱很多，一般经典都讲七十多种。在这里头受苦、刑罚不相同，受苦的时间也不相同，有的时间短，有的时间长，最严重的是阿鼻地狱。但是没有说是堕到地狱就永远不能出来，没有这个话，这个话实际上的意思是堕地狱的时间太长了。

　　我们能想象得到，六道最高的，六道里面最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫。大劫，什么叫大劫？世界一次成住坏空的变化叫一个大劫。这个世界不是地球、不是太阳系，黄念祖老居士说银河系是一个单位世界，这一个单位世界就是同一个时劫成住坏空，这样大的星系成住坏空八万次，你说这是多长的时间！时间太长了，天文数字也没法子计算。于是堕这样的地狱，我们一般人讲永远不会出来。为什么？我们生生世世轮回不晓得多少次了，好象还不知道他的消息，还没有碰到他出来，这种情形。刑期太长，还是有到的时候，还是有出来的时候，这才合理。虽然讲八万大劫，要比起无限的时空，它还是很短，人间一百岁那太渺小了，不足以为道。所以地狱里头，堕地狱造的罪业轻重不相等，教育的意义。

　　佛法对于九法界平等教化，佛是平等心，法是平等法。可是众生不平等，心不平等、念头不平等、妄想执着不平等、善根不平等、福德因缘不平等；众生不平等，平等就成佛了。转末那为平等性智，法法平等，无有一法不平等。我们今天在日常生活当中学，学平等，这叫真功夫，这叫真修行。把不平等的念头，把不平等的业修成平等。对人、对事、对物，你说：明明不平等，你怎么会把它看平等？你从相上去看，永远不平等，你从性上去看看，慢慢就看平等了。你从他的行为看，他不善，你从他性德上去看，他本善，「人之初，性本善」。

　　他的真性在哪里？佛教我们一个看法，这很粗、很浅，「六根门头放光动地」，见闻觉知；一切众生见闻觉知跟诸佛如来没有两样，他怎么不平等！眼能见，耳能听，平等的。至于他怎么个看法？怎么个听法？那是识，那不是本性，那是妄识在起作用。我们远离妄识，单看他的性德，他跟佛没有两样，看到现在妄识当家，迷了自性。他是个好人，现在做不善的事情，迷失了自性，情有可原，何必认真？何必要计较？如果跟他认真，跟他计较，我们错了，我们也迷了。你记住，佛菩萨绝对不会跟众生计较这些的，为什么我们不学？

　　如果我们跟凡夫一样，别人骂我，我们还口，别人打，我们还手，跟凡夫一样，一定要找他理论要报复，这是迷情在作祟。诸佛菩萨怎么样？你骂他，他笑眯眯的，不还口，你打他，他先躺在地上，不还手，完全是性德流露，一丝毫烦恼习气都没有。身是小宇宙，小宇宙跟大宇宙合而为一，一点都不迷，所以他表现的确实真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们从这些地方细心去体会，细心去观察，认真的学习，我们自己得受用，决定不吃亏。钱财被人骗去了，骗人的那个人吃亏，我们被骗的人不吃亏。你要懂得一个道理，你命里头有多少财富，丢都丢不掉，人家怎么能骗你，奇怪！哪有这种道理？命里头的，人家怎么能拿得去？他也抢不去，他也盗不去，他也偷不去，换句话说，他也骗不去。你这个地方去了，那个地方马上就来了，命里有！心地坦然，没有一丝毫分别执着。

　　离妄想、分别、执着在哪里修？在这里修。这个修行的功夫增长福慧，财是福里面的一分，它增长，决定没有损失。这个道理世间人不懂，他不相信，他不能依教奉行，他不能证明佛所讲的是真实法。只有什么？只有依教奉行的人，认真学习的人，他证明，确实得大福报，大福报是心想事成，一切都不缺乏。这个地方就是李老师以前教导我的，你要信佛，你不信佛就没有办法，那你就是随业流转。你被人骗了、被人抢了，你还有怨恨，你折福，这都是跟你说实在的。如果你被偷、被抢了，若无其事，怎么样？你的灾消了，福来了。灾消了，后面福报来了，这些道理从前读书人明了，现在不读圣贤书，没有人知道。吃一点点亏，上一点点当，心地非常不平，结果怎么样？折福。把自己的福报损失了，真可惜！

　　释迦牟尼佛当年在世，有很多人毁谤他、批评他，其中有个人站出来说话。他说释迦牟尼佛这个人，你骂他，他不还口，打他，他不还手，这是一般人做不到的，这个人就是大福德的人。有明白人，你欺负他、骗他、坑他，他若无其事，他如如不动，这个人的福报不得了。福从哪里来的？大乘教讲的，福从定来的，慧也是从定来的。定是什么？一切境缘当中一念不生，他这个福慧是自性里头流露出来的。自性具足圆满的福慧，这些鸡毛蒜皮小事情还值得提吗？还值得放在心上吗？还值得去计较吗？计较常讲计算，愈计算福报就计算光了。你不计算，它天天增长，计算是天天减少。佛菩萨教我们的，圣贤教我们的。

　　世间，这佛说了，娑婆世界大梵天王福报不得了，摩醯首罗天王是三界福报最大的，他计不计较？不计较，才有那么大的福报，那个福报几乎称性！称性是随念而生，取之不尽，用之不竭，这才叫真正福报。哪有斤斤计较？人家占了便宜，还欢欢喜喜的祝福他。他在造业，恶贯满盈，果报就现前，果报是替他消业障的，业障消除他就能回头是岸。所以，我们应当学佛菩萨以平等心待人，真诚平等。底下第五句：

　　【善净。】

　　这些年来我们极力在提倡，心要纯净，行要纯善，纯净纯善是苦灭圣谛的德号。佛在《十善业道经》上教我们，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。这个『善』，狭义的来说就是十善业道，起心动念、一切作为都跟十善业相应，能离一切世间苦。后面世尊嘱咐了一句话，「不容毫分不善夹杂」，这句话重要。我在学习的时候，我加了一个「净」，「常念净法，思惟净法，观察净法，不容毫分不净掺杂」。心要纯净，行要纯善，净生慧，善生福，福慧双修。

　　只是一味去修，不要跟人家计较！跟人家计较，我们的善不清净了，夹杂不善，我们净也不清净了，夹杂着不净。你就想想对我们自己损失是多大！你真正明白这个道理，了解这个事相，要不要防人？不需要。我的大智慧、大福报现前了，我要布施供养一切众生，不是自己享受。净生慧，善生福，福慧供养一切苦难众生，这就对了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一六五集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，苦灭圣谛第六句看起：

　　【或名无病。】

　　「病」这个字在此地是广义的讲法，凡是违背了自性，离性德少分，少到我们平常讲的一厘一毫都是病。所以，真正的『无病』是如来果地。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是病。我们再说得明白一点，起心动念就是病，分别执着是严重的病。为什么？自性里头没有。自性里面没有烦恼，没有我执，没有法执，确确实实不起心、不动念，没有分别、没有执着，「无病」。所以病根在什么地方？病根在起心动念。六根接触六尘境界，没有病。诸佛如来也见，为什么他们没有病？不生烦恼。他们从来没有起心动念过，起心动念是无明，起心动念是妄想，自性里头没有。那我们想，如果没有分别执着，这个人是不是白痴？他什么都不知道。这种想法，你把佛所说的意思错解了，看经、听话不容易，看错了，看错了就是曲解；听错了，「我以为怎样怎样」，统统是病，这个病很严重。

　　我们在这个地方一起学习《华严》，同学们虽然在远方，可能你在电视机前面，可能你在网路前面，我所讲的话，有的时候都错解了意思，听错了。听错了还无所谓，如果你要是传错了，以讹传讹，这就不好了。好在我们每堂课都有录相，这个录相带算是原始的依据，可以重复听听，我有没有讲过这些话。有人说城隍托梦给我，孔子托梦给我，这是错误的，我从来也没有梦见城隍、孔子。这些话我是说过，他们是附身在媒体，透出一些讯息。我们非常客观冷静的观察，他的讯息有道理，对于社会、对于大众有正面的利益，这是好事情。我们没想到的，他这一提醒，这个事情应该做。如果他给我们的讯息，或者是要求，是无理的、是迷信的，是对社会产生负面影响的，我们决定不会接受。

　　譬如提倡因果教育，这个好事情。我们一生学习因果教育，推行因果教育，有依据！我们是跟印光老法师学的。印祖早年住在普陀山，普陀山离定海很近，定海的知县，这当然是清朝末年，民国就不叫知县，称为县长，清朝称知县。定海知县请老法师去讲经说法，老法师方言太重了，他是陕西人，当地人听不懂他的话，所以他就派一位法师去应知县的邀请。去讲什么？讲《文昌帝君阴骘文》。《文昌帝君阴骘文》不是佛教的，是道教的。内容是什么？内容是完全讲因果教育，劝善规过，帮助世人改恶向善。告诉大家善因善果，所谓种善因必定得善果，造不善的因一定有不善的果报，因果报应，丝毫不爽。

　　老法师在清末民初，非常重视因果教育。所以一生，以后离开普陀山，住在苏州灵岩山，办弘化社。那时候老和尚知名度很高了，他老人家的德行、文章感动当时的知识分子。经过知识分子的推崇，仰慕的人多了，皈依的人多了，跟他学习的人多了，他将十方供养全部拿去印经、印善书流通。在苏州报国寺立一个弘化社，就是佛经流通处，所有供养就做这一桩事情。这都是做给我们看的，给我们启示。

　　在这个时代什么事情最重要？讲经说法已经是次要的，不是最重要的。经论理论很深，境界很广，一般人纵然来听，几个能够契入？从民国到今天，将近一个世纪，这一个世纪确确实实世风日下。伦理道理、圣贤教诲，在印祖那个时代已经在衰退，他老人家明了。你看这一个世纪，社会上伦理道德、因果教育变成历史了，现在完全没有了。所以，老人一生极力提倡，目的在哪里？挽救劫难。多数人造不善的业，起不善的念头，必定感召灾难，天灾人祸，他是来救苦救难的。今天救苦救难，因果教育还能有一点效果，比起其他种种方法，因果的教育可以说是最殊胜。如果能用艺术这种手段来推广，功德尤其是无量无边。

　　我们这些年来，每年不断的在印这些书免费结缘。想想书实在不如图画，书几个人看？图画放在那里，大家都喜欢看，只要你肯看，看了你有感动，你就会找因果的书来读。所以，城隍、孔子的建议是正面的、是善的，我们欢喜接受，认真去做。现在居然有了成果，这幅画也有同修看到了，这几天在网路上传播，这是当中的一段。回响非常之好，这说明什么？说明这个社会灾难有救。人人都回心向善，这个灾难可以化解、可以减轻、可以推迟、可以缩短，这都是肯定的效果。种善因得善果！所以这不是为个人做的。江老师画这幅画，决不是为名闻利养。这些艺术品要流通，政府都要注册，注册一定是要版权所有，我说行，后面再加一句，欢迎翻印，「版权所有，欢迎翻印」，不是翻印必究，欢迎翻印。他的作品是供养遍法界虚空界一切众生的，这个心量多大。心量大就没有病，心量小，斤斤计较自己的利害，那个病就不轻。

　　我们从这些地方来观察，我们在这个地方，平常讲经，大家听了，都有人曲解、误会了。世尊留下来的这些教诲，传了将近三千年，这还可靠吗？同样是一部经，十个法师讲，十个意思，到底听谁的？谁讲的是正确？这个事情难了。邪正、是非、真妄如何辨别？世尊不是不知道，知道末法时期的流弊，所以他老人家在入灭之前，传授给后人「四依法」，依就是依靠，四句。第一个教导我们「依法不依人」，我们就明白了，我要依经教，这部经十个法师讲，我不能依他所讲的，我要依经教。他们讲的可以提供给我做参考，每个人把你们自己的心得、感想，学习的经验提供出来，我来做参考，我来比较，我来选择，这对我就有利益，有帮助。经典是标准，他讲的与经典不相应，我们不能够随顺，随顺就错了。这又要有一个条件，你要会听，你不会听你怎么办？你知道他讲的是对？还是错？这不是一桩容易事。

　　所以古时候教学，你得要拜老师，拜老师之后，只能听这一个老师教诲，不能听两个人，两个人两个知见、两个方向、两种解释，你就没办法依从了，只能依从一个老师。你不要问这个老师是不是当代第一高明，不要问这些，你只要跟一个，走一条路，一条路里头具足戒定慧三学。你守规矩，你放下妄想、分别、执着，依教奉行，久而久之，心清净了，清净心生智慧。这时候你会感觉到妄念少了，分别执着淡了，智慧增长，这就是你学习有了成绩。如果你在某个地方参学，你自己要细心的反省检点，如果烦恼习气没有减轻，甚至于烦恼习气还在增长，妄念很多，那你就要留意了，你学习的有问题，你没有得到效果。所以，无论跟什么样的老师，老师一定是依教奉行，他讲的一定是经论，这个经论一定是《大藏经》上有的，绝对不是伪造的。

　　第二个，「依义不依语」，这句重要。要依经论里面讲的道理，文字、言语没有关系，多说少说没有什么妨碍，意思要讲得对、讲得正确。第三句教我们「依了义，不依不了义」，什么叫了义？什么叫不了义？契机契理就是了义；契理不契机，契机不契理，都是不了义。契理不契机，他讲得太深，我听不懂；那个人讲得很浅，我都能听得懂，但是意思错了，讲的不是佛法，跟佛讲的不相应。这都是错误了，不可以依。了义就是契机契理，在末法时期，说老老实实话，对我们来讲真正了义就是放下万缘，一心念佛，求生净土。

　　印光大师这十六个字的指导是末法时期真实了义，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，十六个字。我们学经教，弘传经教不离这个宗旨，在末法时代你就不会产生错误，你就没有毛病了。我自己学佛五十多年，我学到的，二十个字，比祖师多了六个字。我总结学习的方向、目标，总的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」二十个字。这些是既契理又契机，总的纲领总要抓住，这就是标准，千经万论、千言万语不能离开这个标准，离开这个标准，错了。

　　最后一句教导我们「依智不依识」，这一句非常非常重要。智是智慧，理智，学佛人要理智。识是什么？感情。要依理智，不能依感情，依感情没有不走邪道。明明是正法，失去了理智，依感情，正法也变成魔法。这个事情自古以来就很多，现在这个社会是更多。为什么？修行人很不容易不受名闻利养的诱惑，不受财色名食睡的诱惑。你只要着了一种诱惑，你的前功就尽弃了，如果这些东西统统都能诱惑你，你的前途可悲，无论你怎么样用功修行，你的果报还是在三恶道。我们不能够没有这个警觉心，时时刻刻要预防、要远离。世缘远离，法缘要接近，法缘是什么？读诵、礼拜、念佛，为人演说，能把这几点做到，我们往生就有把握了。

　　出世间究竟圆满的果德，「无病」，我们还有这些毛病，不相应！毛病是没有办法，躲不过的，尽量减少，这就对了。这里面最可贵的是知道病，知过你才能改过。如果不知道自己病，那就难了，你不会求医，这个病慢慢严重，就无药可救了。这种常识世间人懂，但是自私自利的病，贪瞋痴慢的病，损人利己的病，往往疏忽了，不知道这个病严重。这个病发作起来，就是三途地狱的苦报，这还得了！比身病严重多了，身病发作顶多是身体坏了，死亡了，你的灵性不灭。四十九天你又去找一个身体，实实在在讲妨害不大。烦恼习气、知见这个病可重了，麻烦大了，不可以不知道。再看第七句：

　　【或名无曲。】

　　「曲」是委曲，确实究竟果地没有委曲相。没有委曲相，那是什么样子？菩提心里面讲的直心，直心没有委曲，「直心是道场」。马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心，菩提心的体是直心，『无曲』；菩提心的作用，自受用是深心，他受用是大悲心，也就是说，以深心对自己，以大悲心对一切众生。什么叫深心？古人的注解，我们常常看到的「好善好德」，对自己要好善好德，这是深心。这些名词都不太好懂，所以我把深心说了三个：清净心、平等心、正觉心；清净平等觉，深心，这个好懂。《无量寿经》的经题就包括了，夏莲居老居士的会集本，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，「清净平等觉」是深心，「慈悲」是他受用，就是《起信论》里面的大悲心，《观无量寿佛经》里面所说的回向发愿心，就是大慈大悲。无曲是直心，菩提心的本体。

　　世尊在楞严会上教诫大众，劝导大家真正发心想在这一生当中成无上道，佛说得好，从发心到无上道，菩提大道上这个中间永远不能有委曲相。这句话如果你听了不明了，我们换句话，你就比较好懂了。就是从初发心一直到成佛，你要保持真诚心，决定不能用虚伪，世间人常讲虚情假意，虚情假意这种心不能成佛。佛是真的，你那个心是假的，妄心怎么能证得正果？它不相应。一真一切真，一真最重要的就是真心，现在就要学。对人对事对物一片真诚，决定不怕别人用虚情假意对我，别人欺骗我，别人怀疑我，别人误会我，这是理所当然，为什么？他没觉悟，他是凡夫。我在没有觉悟、没有学佛之前，不跟他一样吗？这有什么奇怪？正常！他要也用真诚心对我，他成菩萨，他成佛了，他不是凡夫了。所以我们心里很明白，什么人用真诚心对我？诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们一定用真诚心对我。我用真诚心对一切众生，一切众生未必用真诚心对我，我知道、我明了。我永远用真诚心，为什么？我要走佛道。每个人面前都是十条大路，你走哪一条？你走佛道，走菩萨道，「无曲」就太重要了。

　　所以佛说得好，这些总的原理原则必须要记住，直心就是平等心，平等是佛心，是真心，六度是菩萨心；念念跟六度相应，跟平等相应，你走佛菩萨的大道。十善、慈悲喜舍，天心，这个人将来生天；五戒十善，人道、人心；贪心是饿鬼，瞋恚、嫉妒是地狱，愚痴是畜生，清清楚楚、明明白白。我们起心动念跟哪一道相应？如果起心动念是贪瞋痴，不好！为什么？三恶道相应，你就是在走三恶道，你一定会到达。恶道境界现前，你后悔莫及，这不能不知道！为什么不把自己起心动念、一切作为跟佛菩萨相应？那就是说，我要跟清净、平等、六度、四摄相应。

　　六度是身行，四摄是化他。菩提心里面自受用是深心，六度是自受用的落实，深心是自受用，六度是自行；大慈大悲是他受用，落实在四摄法，有心有行。所以，六度、四摄是行法。法有四大类，教、理、行、果；经典是教，研究、讲解这里头有理，理怎么落实是行，教理落实就是三学、六度。我们今天是用五个科目，落实讲五个科目：净业三福、六和、三学、六度、十愿（普贤十愿）。我们讲这五个科目，自行；化他，化他就是四摄。简单明了，容易受持，要紧的是念念相应，中间永远没有委曲相，那就对了，这就叫做菩提大道，这就叫成佛之道。

　　从前李老师常常教导我们，这是一生成就的佛道。这个名词好，我们这一生就能成就，当生成就之大道，不要等来生，这一生就成就了。最重要的就是要念念相应，念念不能离开这个标准。这五个科目就是我们当生成就的大道，当生成就的佛法。我们要安安稳稳在这个大道上获得圆满的成就，底下这三个名称我们就特别要留意了，「无相、自在、无生」，这统统是如来大涅盘的名号。我们知道果德无量无边，说之不尽，每一个名号说一个德，因果都是无量无边的德能，我们从这些名号里头悟入。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第八句：

　　【或名无相。】

　　『无相』也是究竟果地上的名号，大乘教里头常讲「无相无不相」，这才真正是无相的意思。无相不是说什么都没有，相有，虽然有，它不是真有，所以叫幻有，佛经上多半讲妙有。「妙有非有，真空不空」，妙有跟真空是一不是二；真空就是无相，妙有就是无不相，这个话的意思确实难懂。到现代，科学有一定的进步了，发现了这桩事，就是无相无不相。但是他不是用这个名词，他是说这个世间确确实实没有物质的存在，这就是无相。物质是什么东西？物质只是一种能量的波动，这就是无不相。

　　佛经名相不好懂，科学家这个解释我们容易理解。虽容易理解，我们是听说，实际上我们没有到实验室去亲身做实验，这是科学家在实验室里面得到的结论，无相。我们对于这些科学家有信心，相信他这个实验是真实的，不是虚构的、不是伪造的。科学家实验里面证实，正是佛经上所说的「无相无不相」。所谓一切现象「当体皆空，了不可得」，这个话实验室里头的科学家听到，他会完全赞成，他在实验里头证明一点都不错。一切现象当体皆空，了不可得。

　　物质现象是什么？确实是能量波动现象里面产生的。现代科学家讲，物质从哪里来的？无中生有。物质是从无生有的，虽然变现成物质，它很快的又还原了。速度之快我们没有法子想象，它的生灭（能量变成物质，物质马上就消失了，又回归到能量）真的是万分之一秒、十万分之一秒、百万分之一秒，那么短暂时间。我们今天所看到的现象是什么？相续相，我们没有看到生灭相。看到相续相而没有见到生灭相，不知道是假的，当真了，以为相是真有，而不知道它是幻有，不知道当体皆空。

　　由于认识的错误，起了妄念。什么妄念？想控制、想占有。包括这个身体，身体有点不舒服了，去看看医生，为什么要去看医生？想控制这个身体，想占有这个身体。而不知道我们所有毛病从哪里发生的？毛病的根本就是从控制、占有这个念头生的，这个念头就是病根。这比贪瞋痴还要深！贪瞋痴从哪里生的？就从这个根生的。你对于宇宙之间世出世间法，一切人事物都没有控制的念头，都没有占有的念头，试问问贪瞋痴在哪里？没有了。贪瞋痴从这一念错觉、错误的认知生起来的。因为生起这个错误的认知，你就不自在了。怎么说？你心里有牵挂，你心里头有忧虑，你心里头患得患失，你怎么自在？

　　真正知道无相，佛说的这是真话，如来果地上的大涅盘，你要晓得无相无不相。不要认为无相什么都没有，那个空无，空无是断灭空，那你看错了。事实上是什么？事实上相有体无、事有理无，因果转变、因果相续、因果循环，这才是宇宙万有的真相。因此，相虽然有，当体皆空，了不可得，你决定不能在这些幻相里面起心动念，起心动念，错了。这些幻相，诸佛菩萨他用来度化众生，运用之巧妙得心应手，自行化他。我们凡夫也用它，凡夫用它造业，不一样！什么原因？凡夫不知道这个东西是假的，着了相。着了相，你应用它就造业，造善、恶、无记业，造净业、造染业，你统统在造业。佛菩萨应用它跟我们应用没两样，人家应用的时候不起心、不动念，不分别、不执着，差别就在此地。

　　佛菩萨不是不用，用它，你看看在十法界现身，不就是用它吗？应以什么身得度，他就现什么身；应以什么方式演说，他就用什么方式，这就叫大自在。记住，这里头绝对没有起心动念，没有分别执着，才叫得大自在。我们跟诸佛菩萨一样的用，不一样在哪里？就是起心动念、分别执着，所以变成不自在，不自在就是烦恼。烦恼又名系缚，这在经上常常看到，我们在「四谛品」里头就读过。系缚是什么意思？好多绳索把你捆绑起来，你就不自在了；这是比喻，比喻绳索把你捆绑起来。什么是绳索？起心动念、分别执着，这里头无量无边的绳索，叫你动弹不得。八万四千尘劳，佛经上常讲的，那就是烦恼，八万四千条绳索把你绑起来，你连喘气都喘不过来。绳索从哪里来的？是你自己妄想、分别、执着变现出来的，本来没有！你看看，诸佛如来、法身菩萨那么自在，他哪有？没有！你为什么会有？你不了解事实真相。

　　灭谛是真相大白，清净法身本来如是，真如本性本来如是。这里讲的就是真如本性，就是清净法身，就是我们自己，你本来是这个样子。宇宙、法界、剎土、众生本来是一体，人与人之间，人与天地万物之间，人与无量无边不同维次空间，本来是和睦的，本来是平等的。我们今天提倡「和睦相处，平等对待」，本来是这个样子的。现在我们迷了，迷了法身、迷了本性，本来和睦，现在不和睦了；本来平等，现在不平等了；本来是一体，现在不是一体，分裂了，出了毛病。这个毛病要命！本来是一真法界，现在搞六道轮回；本来是大自在（这种大自在我们没法子想象，不可思议），现在变成无量无边的烦恼，烦恼演变成习气，想断都断不了。这是眼前的事实真相。

　　世出世间一切法的真相，只有佛能说得出来，只有佛能说得清楚，真的像宗教里面所说的，信者有福了。我们可以说，你能信，你有大福报；你能信得过，你这一生肯定得解脱，你这一生当中能证得大圆满。这一部《华严》最后，「十大愿王，导归极乐」，近代弘一大师就是学这个法门。弘一大师朝暮课诵，他有他自己的课诵，他跟别人不一样。他的课诵，《普贤菩萨行愿品》，这品经他念得很熟，他能背诵。我们从「无相」看下面一个：

　　【或名自在。】

　　这意思都是连起来的。我们今天要学，学离相，不能离相，我们对于这一切现相要淡化。你能够淡一分，你就得一分『自在』，你能够淡两分，你就得两分自在。怎么淡？首先妄念淡化了，分别淡化了，执着淡化了。在过去自己执着坚持，现在可以随缘，学到什么？什么都好，只要没有大过失，都好！对大众负面影响太大了，这个要说；对你知见有重大的误会，或者是误导别人，步入歧途，这个要说，这不是小事。除这个之外，都叫鸡毛蒜皮的小事，何必放在心上？你才得自在。譬如别人赞叹你，别人毁谤你，别人侮辱你，这鸡毛蒜皮的小事，这个东西放在心上干什么？不放在心上反而是消业障，反而更自在。

　　对正法住世有妨碍，对于接引一切众生有妨碍，这个时候怎么办？要有智慧去观察，能不能干涉？能不能插手？缘不成熟没有法子。现在众生多么苦，世尊不是不晓得，楞严会上讲得多清楚，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，误导众生。他讲的什么？用的是佛经，你去看看一点没有错，是佛经，他讲的是邪法。他讲的完全偏离佛经，曲解经义，这叫邪师说法，太多了，像恒河沙一样。为什么？你记住一个原则，你就能够辨别邪正。

　　佛法有法印，这个印不是真的有个形式的印，无形的，叫法印。大乘佛法的法印，「实相」。实相是什么？宇宙人生的真相，般若经上讲的「诸法实相」，那是法印。他所讲的完全是与实相相应，这个法是真的，不是假的。如果他讲的不是实相，不与事实真相相应，那是魔说，我们就能辨别了。小乘是三法印，「无常、无我、涅盘」，这是经教里头常说的。实际上法印里面的含义很深，我们还是不容易辨别，我们用近代祖师的。近代祖师印光大师，大家都很熟悉，他老人家讲的，他的法印「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。前面两句通世出世间一切法，正法，正法的标准。

　　「敦伦」，什么叫敦伦？就是我们今天讲的，跟一切众生和睦相处、平等对待，这就是敦伦。伦是一类，同伦、同胞、同类，大乘法里头，遍法界虚空界，一切剎土众生跟我共同一法身，他跟我同伦，自自然然和睦相处；敦就是诚诚恳恳和睦相处。他教导我们的是不是跟这个相应？他自己起心动念、所作所为跟这个相不相应？果然与敦伦相应，正法，这没有问题。

　　「尽分」是尽自己尽心尽力为一切众生服务，决定没有自私自利。念念为众生，行行为众生，没有国家界限，没有种族界限，没有宗教信仰界限，完全是平等的。今天我们在这个世界许许多多地方讲经说法，劝导大家，现在世界是非常不安定、不和睦，时间也差不多闹了一个多世纪。人在这个环境里面厌烦了，不希望再这样动乱下去，都希望和平早一天到来。所以，「和平」是现代众生共同恳切的愿望。要怎样促进和平？首先要从观念上下手。我常常跟大家讲，今天我们起心动念，我们要把眼光拓开，我们是地球人。不要说是我是哪国人，我是哪个地方人，心量太小了。我是地球人，地球上的人跟我就是同胞，跟我就是一家人。

　　随着时代进步，科学技术的进步，地球缩小了，有人讲地球村，一点不错。资讯发达，世界上哪个角落地方发生一点事情，立刻就知道。你还能分别吗？分别就对立，对立就不和。所以，从内心里面把所有一切的对立、误会、疑虑统统化解。肯定居住在地球上的众生是一家人，我们住在一个地球村，应当互相包容、互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互相关怀、互相照顾，互助合作。这个社会才有安定，才有和平，安定和平带来繁荣兴旺、美满幸福的生活。离开这个，还有什么方法能够帮助这个社会恢复安定的秩序？恢复永久和平？

　　这桩事情的落实要靠教育。说到这一点，我们不能不佩服东方古代的圣贤，他们提倡「建国君民，教学为先」。你要希望你这个家兴旺，希望你的团体兴旺，希望你国家兴旺，第一要素把教育办好。教育大致上有四类：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育办好，天下太平，什么事都没有了。世间所有一切的宗教都是圣贤的社会教育，我们要认清楚，不要认错了，要全心全力来提倡，这是大慈大悲救苦救难。千手观音就是表这个意思，眼到手到，这就是互助合作。真正关怀照顾，眼到手到，这是印光大师法印里面的尽分，敦伦尽分。

　　「闲邪存诚」，闲是防止，防止邪知邪见。早年方东美先生有办法，他提出一个防止邪知邪见、邪说邪行，他提出一个方法。这是早年台湾政府提倡复兴中华文化的运动，政府提出这个运动，复兴中华文化。教育部主办这些工作，那时候好象设立一个文化局，负责实际上工作。教育部有几个官员，好象是处长级的，他们是负责这些，到方先生家里拜访，向方先生请教，用什么方法才能真正有效落实。那一天刚刚好我也在座，我在旁边听到。方先生告诉他们，方法有！这些官员说：有什么方法？他说，要想复兴中华文化，第一要把（那时候台湾有三家电视台）电视台关闭，还有无线电广播也要关闭，报纸、杂志都要停刊。方先生说出这些话，这些官员都呆了，彼此互相看看：方先生，这办不到。方先生说：这些东西天天在破坏中国文化，你要不把破坏的东西把它除掉，你怎么复兴？方老师真是一句话点破，你不能接受，那就没有法子。中国文化在台湾现在没有了，完全没有了；那时候还有点影子，现在连影子都没有了。这些人确实有远见，看得真实。

　　闲邪，怎样防止邪知邪见、邪说邪行？所以古时候帝王时代，对这个严格执行。你要有偏见，你的思想、你的言论违背伦理道德的都被禁止，你写的这些文字不可以流通，你要流通那犯法的，那有罪。为什么？破坏社会秩序，扰乱人心，制造动乱，这还得了！「闲邪存诚」，心地要常存真诚心。现在人真诚心没有了，真诚心能救自己。纵然灾难来了你躲不过，你在灾难里面死了，死了还是救自己，你的性灵上升了，你不再受苦受难。人只要是积善积德，忉利天是很容易去的。忉利天比我们人间福报就大太多了。念佛人只要没有严重的恶念，没有大的过失，不能往生极乐世界，往生到忉利天我看是很多很多，一点都不难，不会堕三恶道。

　　所以「敦伦尽分，闲邪存诚」这两句话，世出世间无论是哪一个学派、哪一种宗教全都通，共同的法印，怎么可以违背？共同法印，我们就可以说，它是一切诸神共同的基本教诲。你能够随顺，你得自在，你违背，你就生烦恼，自在的反面就是烦恼。这一段末后一个名称：

　　【或名无生。】

　　『无生』跟无相的意思很接近，比无相还要深一层。实在说，佛在大乘经上常讲「诸法所生，唯心所现」，你说诸法是有生？还是无生？生灭是幻相，「无生」是真性，真性跟幻相是一不是二。但是相有生灭，性没有生灭，觉悟的人见性不着相，所以他得大自在。他了解整个宇宙所有一切现相的真实相，他得大自在，真正解脱。于万象之中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是无相、无生、大自在的境界。凡夫在这个现相里面茫然无知，把这些现相全都看走样子，全都看错了，以为它真有，以为可以真得到，所以迷在幻相里头。不知道这个现相是虚幻的、是无所有的，古人的比喻是「镜中花，水中月」，古人用这个比喻，镜花水月，你可以看你摸不到，你可以欣赏，你得不到，你不能控制，你不能占有。

　　凡夫迷惑颠倒就起了这个妄念，这个妄念一生，无量无边烦恼都现行，把自性里面本具的般若智慧统统转变成烦恼，一变一切变，这个麻烦就大了。于是愈陷愈深，从控制、占有转变为严重的得失。你每天为什么这么烦恼？患得患失。没有得到的，想尽方法得到，得到之后又怕丢掉。得失里面第一个，身体。身体一年一年老了，老了怎么？怕死！知道一死，身体失掉了，身外之物全失掉了。年岁愈大，得失的心愈重，古今中外在所不免，都是不了解事实真相。

　　所以佛常讲救苦救难，救度众生，佛拿什么救度？佛就是教导你，把宇宙人生的真相，一切诸法的真相，给你讲清楚、讲明白，让你恍然大悟。这个悟是解悟，解悟之后，你要进一步去证悟，那你得受用了，你这个问题解决了，你就成佛、成菩萨。佛菩萨能帮得上忙的就是这些，帮助你解悟，不能帮你修行。行证是你自己的事情，佛菩萨能帮得上忙的，就是帮助你信解。你要晓得这个过程是四个阶层：信、解、行、证，行证完全靠自己。如果行证佛菩萨也能帮忙，我们问题就解决，我们不要修行了。佛菩萨大慈大悲帮我修行、帮我证果；帮我证果是他的，不是我的。总不能说我肚子饿了，你帮我吃饭，你帮我吃饭，你饱，我还是饱不了。所以信解老师能帮上忙，这叫大慈大悲；行证靠自己，行一定要依解，证要依信。

　　我们相信佛菩萨是过来人，他在以前跟我们一样，凡夫！他受到前面觉悟的人教导、帮助他，他明白了。明白之后依教修行，修行，修正自己错误的观念、错误的思想、错误的言行，证实前人所说的全是真的。证实自己的自性跟一切众生的自性是一不是二，证实自己的法身跟如来的法身也是一不是二，证实烦恼是虚妄的，可以断掉，可以转变成菩提智慧。都要靠自己证实，自己才真正得受用。如果不能证实，是别人的，与我不相干。解悟没用，说说好听而已，得不到实用；证实就得实用，证一分得一分受用，证两分得两分受用，真实不虚。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一六六集）

 　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第八段，西北方欢喜世界，苦灭道圣谛。我们把这段经文念一念：

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼欢喜世界中。或名入胜界。或名断集。或名超等类。或名广大性。或名分别尽。或名神力道。或名众方便。或名正念行。或名常寂路。或名摄解脱。】

　　到这个地方是一段。道是出世间的因行，灭是果，道是因，出世间。『欢喜世界』，世尊也略举十个名号，第一个名号『入胜界』，「胜」是殊胜，「入」是契入，这是道的名称。由此可知，十方三世一切诸佛如来、菩萨所行的道门，所传的道门，所弘扬的道门，无一不是「入胜界」，教导人入殊胜的境界。胜界有绝对的、有相对的，相对是次第的。譬如说，人法界要跟畜生、饿鬼、地狱界来相比，人法界是胜界；人法界跟欲界天比，天界是胜界，我们人间比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是胜界；色界天跟无色界天相比，无色界天又是胜界。这是属于相对的，比较而说的。无色界天要比声闻、缘觉，声闻、缘觉是胜界，狭义。究竟胜界是如来果地，那是等觉菩萨还是不能跟他相比。

　　这个地方「入胜界」意思有广狭不同，但是在本经而论，这个经是大乘圆教，那个胜界是佛菩萨，不是十法界的菩萨，是一真法界里面的法身菩萨，以至于究竟如来果位。所以，这个经里面所说的一切法门，无一不是帮助众生在一生当中，不但超越六道，而且要超越十法界，真正的证入第一殊胜的境界。这部经给我们说了两处，两处实际上是一处，华藏跟极乐。经文大部分虽然讲的是华藏，毗卢遮那佛的实报庄严土，可是末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这个演出，我们说表演，最后的压轴戏，最精彩的是在最后。这点我们决定不能疏忽，最殊胜、最精彩，全经的精华在末后一品。尤其是末后一品末后的一章，「十大愿王导归极乐」，《华严》达到究竟圆满。为什么？令上中下根一切众生都能在一生当中圆成佛道，没有比这个更殊胜的，这是真正令众生证入第一胜境。

　　《华严》不可不读，不能不学，这个话是民国初年弘一大师讲的。我在学佛的初期，方东美先生给我讲，古大德常说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，这句话显然含有浓厚引诱的味道，但是这是善意不是恶意，这是真实不是虚伪。世间人迷于物欲，不知道有佛法，接触到佛法的人，往往也迷于三乘，小果的利益，也疏忽了《华严》。实在说这个经的分量太大，特别是在现代的社会，分量太大的东西，一般人看到不愿意学。喜欢简单扼要，时间短他就学会，就得到利益，这是现代人的习尚，我们不能够不知道。佛法常说，契机契理，契理固然重要，契机也不能够疏忽。现在众生喜欢吃小品的，你看看饮食生意最好的是速食店，你到餐饮店不需要等待，立刻就拿到，简单，价钱也很便宜，所以生意最好。我们看到许多速食店在全世界有连锁店，这个经营成功，什么原因？契机，不是别的，契机，对于现代人来说，投其所好。

　　佛教是无比的殊胜，为什么不能够发展？不能够光大？是我们佛门四众弟子不懂得契机的方法。我们再看看经典上记载的，世尊与他的那些大弟子，这些菩萨、罗汉他们很懂得契机。实在说，我们不如他们，他们能将世尊的教法、教诲传遍到全世界，流传到三千年。现在我们接棒了，接了这个棒子要比前人殊胜才好；要不如前人，我们就有罪过了。那变成什么？一代不如一代，我们比不上上一代，就有过失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契机，要观察现代人他害得是什么病？他需要什么药？这跟大夫诊断意思是一样的。先要细心观察把毛病找出来，然后对症下药，引导他入胜界。

　　在这个世纪当中，如果再往前面推，至少是两个世纪，西方科学技术逐渐在发达，科学讲证据，容易叫人相信，现量境界。古圣先贤的教学，人不在，我们拿不出证据出来。证据是什么？古书。人都不相信，这是过去的，不是现在的。你说孔子书，真的是孔子说得吗？是不是后人伪造的？信不过！释迦牟尼佛留传下来这么多经典，怀疑的人非常多。这是释迦牟尼自己说的？翻译有没有经过修改？有没有加入翻译人的意思？这样的疑惑比比皆是，把人的信心逐渐逐渐淡化了。一、两百年的淡化，到现在就没人相信了，展开经卷就打很多问号，怎么能接受？怎么能理解？怎么能依教奉行？我们面临着这样的时代，这样的众生，真叫刚强难化。

　　早年我在台中求学，李老师告诉我：我们今天求学是磕头礼拜向善知识求法，等到你们真学成了，你们如果要等别人向你磕头作揖向你求法，佛法就断了，断灭了。怎么办？我们要向别人磕头作揖把佛法送给他，他还未必接受。真的，一点都没错！我们在形式上虽然没有磕头作揖，在心理上确确实实是磕头作揖，希望他接受这个大法。这个大法无比殊胜，尤其经论上常讲「唯证方知」，证就是契入。你只是有信、解还不行，你得不到佛法殊胜的利益，你不能够生法喜，你不能够转烦恼为智慧，所以一定要证。证要通过落实，也就是说，你把你所学的、你所信的、你所理解的，落实到自己日常生活，也就是说你要做到！这个东西不是讲的，是做的。

　　佛教我们修行，修行这两个字的定义，你要认识清楚。行是行为，行为包括三大类，身体的造作，这一举一动，身业的行为；口是言语，口业的行为；还有念头，起心动念，意业的行为。身、口、意的行为如果有过失、有错误，你把这个过失、错误修正过来，叫做修行，这个道理要懂得。诵经、念佛、礼拜、忏悔是不是修行？不一定。如果你是真干，那是修行，那个没有错。你要不是真干，每天依照这些形式去做一遍，对于自己的行为丝毫影响都没有，那不叫做修行。那就是古大德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那不是修行，那不是学佛。是什么？李老师非常风趣，他把学佛颠倒了一下，那叫佛学。佛学跟学佛完全不一样，学佛是真干，佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们要学得跟他一模一样，要成佛。佛学就不一样了，把佛法当作一门学问来研究，于自己起心动念、日常生活行为不相干；换句话说，所学非所用，这个错了。这两个名词我们要辨别清楚，佛学、学佛，我们要学佛，我们不搞佛学。

　　真正要学佛，下面这个名号非常清楚，『或名断集』，集是苦因，世间苦因，苦是世间的果报。世间苦果从哪里来的？从「集」来的，集就是烦恼。烦恼为什么称集？烦恼是长时期熏染成的，自性里头没有，真心里面没有，这个我们要晓得。妄心里面就有了，我们要记住佛讲的这些名相，妄心，可见得妄不是真的。不是真的你当真，麻烦就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的，不要去计较，不是真的，彻底放下，就没事了，你就入胜界了。

　　可是六道众生不懂得什么叫虚妄，接触佛法，天天读经，天天在这里研究讨论，并不知道「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？果然知道「凡所有相，皆是虚妄」，他对于这个世出世间一切现相还会计较吗？还会起心动念吗？还会有分别、执着吗？都没有了。换句话说，六根接触六尘境界还会起心动念，妄心没断。染污、烦恼、习气如果不断，肯定在增长，自己茫然不觉，真的是在增长。

　　我们细心观察，观察别人，人看自己是非常不容易看到自己的过失，看别人容易。看到别人烦恼习气增长，回过头来看自己，把外面境界当一面镜子，这个镜子最重要是照自己，我自己是不是跟他一样迷惑？是不是像他一样的不知不觉？天天为外面境界染污，染污到非常严重，在一切时一切处，处事待人接物之间，都能觉察到他这个烦恼起现行。现行，佛法说叫花报，我们中国世俗里头说叫现世报，来世果报。现在在这一生当中，得不到清凉自在，得不到烦恼轻、智慧长，来世问题就严重了。就好象植物开的花不好，农夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，结的果一定不理想；花开的好，心里欢喜，今年一定丰收，结果殊胜。我们学佛有没有在这些地方留意？是不是天天反省？

　　佛菩萨教导我们，每天早晚课诵必须要做。做早晚课诵的意义在什么地方？那是教育，佛菩萨、圣贤对我们的教诲。早晨读经，听训，提醒自己今天一天起心动念、言语造作，对人对事对物，要记住经典的教诲，不要违背。是善的，要做到；不善的，不但不可以做，连念头都不生。见到一切不善，清清楚楚、明明了瞭，这是智慧；要如如不动，决不放在心上，这是功夫。功夫就是禅定，禅定是不被外面境界诱惑，智慧是对外面境界一切邪正、是非、善恶清清楚楚、明明白白。这不能不知道，这个叫修行，我们这堂早课没有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚课是反省、是检点，我今天一天待人处事有没有违背佛陀教诲？如果有违背，赶紧改过来，天天反省，天天改过。

　　一个人要是真干，三年，你虽然不是圣人，你够得上是贤人，这叫真修行。所以早晚课不是做样子，敷衍佛菩萨的。好象我不做，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚课都不做」，其实做只做个样子，形式跟实质不相干，我们一般人讲口是心非。口里诵经念咒，心里还胡思乱想，这有什么用处？所以，佛法重实质不重形式，这个道理不能不知道。但是道场，道场重实质也重形式。形式是什么？形式是表演，是接引大众的，自利利他，实质自利，形式利他。诚于中而形于外，我内心真实，表演就逼真，这个表演能觉悟众生。众生天天在这里看，不是看几次他就觉悟，他的烦恼习气很重，往往这个表演需要看个几十遍、几百遍、几千遍，他真的悟入了！他才能明了。

　　菩萨有耐心，我们要学菩萨的耐心，所谓是「只问耕耘，不问收获」，天天在这个地方认真表演，不要去问有几个人看到我们表演觉悟了，不要去问这个。天天给一切众生种善根，天天给一切众生圣教正法的熏习。我们能这样干，烦恼习气染着才能够渐渐淡化，戒定慧三学一定相对的往上提升。这个道理、事相可不能不知道。所以每天反省，确实自己有进步，烦恼轻、智慧长，这里面就生法喜，不亦悦乎！法喜充满！这就是受用。受用，自自然然就在那里演！

　　佛教众生有所谓「三转法轮」，法轮是代表教学，三转就是三种方法，第一种「示现」。就是我们天天做，自自然然产生影响力，会影响我们的家人，会影响邻里，我们的邻居、街坊。岁岁月月我们这种真实的演出不间断、不夹杂，三年五载，就变成这个地区的风俗，移风易俗，有这么大的效果。如果世世代代有传人，这个影响的面愈来愈大，影响的时间愈来愈长，无量功德。这是第一种方式。

　　第二种方式，确实受了感动，看到你这个道场，看到你这个佛弟子、佛教徒，你的起心动念，你的言语造作，你对人对事对物，长期观察，他感动了。你们是好人，你们是善人，我要向你学习，希望你能教我，这就入第二个阶段。我们讲的缘成熟了，缘成熟了要教他，「劝转」，要劝导他好好的学习。

　　第三种方法「作证转」，我们劝导他，这是讲解，还要拿证据给他看，他相信了，这是最有力的教学方法。释迦牟尼佛自己举例子说了，我劝你们断烦恼，我的烦恼断了；我劝你们求智慧，我的智慧开了；我劝你们布施积德，我的福德圆满了，自己现身说法。你要真干，水到渠成，果报就现前！你要叫人看，他为什么有这么大的福报？修来的。原来一点福报都没有，修来的。他修能得到，我修也能得到，一点都不错。所以你要真修，真修就能改变你自己。我们自己毛病习气很重，什么原因？没修！这些年来你还不错，挺认真在修，改一点了，修得不够！是改了，改得太少，不理想。这样子是什么？你度自己，往生没有把握，福报不能现前，现前是一点小福报，不能现前，不能影响别人；换句话说，不能叫别人看到你会生信心。这是我们自己没有认真学，没有好好的学。如果大家天天能够反省检点，改过自新，那个进步不得了。你肯干，你一定得佛菩萨加持，诸佛护念，天龙善神拥护你，为什么不干？

　　净宗修行五个科目，简单扼要。往年我在洛杉矶弘法，住在印海法师的道场，印海法师对我非常好，我们两个也同年，他月份比我小。他对我们净宗修学的五个科目，他很赞叹，他说：净空法师，你这五个科目简单明了，容易学。我们的科目确确实实的，三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这每个人都能够记得，都能够理解。换句话说，信、解有了，行疏忽了，在生活当中，对人、对事、对物跟它相不相应？我们的念头相不相应？言语相不相应？造作相不相应？果然起心动念、言语造作都不离开这五个科目，这叫真正修净行、修净业，这叫真正念佛求生净土！这在《华严》里面我们得到证明，「一即一切，一切即一」，特别是在「名号品」、在「四谛品」，我们得到很大的启示。任何一个科目无不是周遍法界，无不是遍融一切，一断一切断，一悟一切悟，一成一切成。

　　所以，这第三个名号『超等类』，「超」是超越，这个地方「等」不是平等，这个地方「等」是多，等等，无量无边的类别，统统都超了。出世间法有大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，这是佛教。除佛教之外，世间宗教，大大小小的宗教几百种之多。我们常讲六大宗教，那是历史比较久，信众比较多，遍布全世界。小的宗教信仰在一个地区的，信仰人不多的，你要是统统算起来，几百种之多。世间法里面，类别就更多了，人道以外还有其他的五道，十法界里面还有其他的九法界，类别太多太多了，哪里说得尽！道谛能超越，修道就能超越。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第三句，从第三句看起：

　　【或名超等类。】

　　『超等类』含有更深的意思，就是在修学的法门，法门无量无边。这个法门，这是讲《华严》，中国古代的高僧大德几乎一致都肯定，《华严》这部经是世尊出现在这个世间教化众生的根本法轮。根本法轮的意思就是基本的课程，其他一切法门都是这个法门某一部分的详细说明，所以称为枝叶。好象一棵大树，《华严》是根、是本，其他的法门是干、是枝、是梢、是叶，都不离根本，都是来辅助根本，使这个根本无比的殊胜，枝叶茂盛，花果繁多。这个说法在佛门里面，千百年来被大家一致公认，所以这个经教「超等类」。超越一切宗派，超越一切法门，尤其末后，「十大愿王导归极乐」，这样就变成「三根普被，利钝全收」了，实实在在不可思议，达到了顶峰。

　　古人也常说，读《华严经》能够拓开心量，拓开视野。心量大了，无论看什么事情就看得很深、看得很远。《华严》是讲大世界，遍法界虚空界是一个法身，这个世界不是别的世界，叫法界，法界里面融合无量无边的世界，成为一界，一法界。你说这个心量还得了吗？所以，在现代这个社会，由于科技发达，交通便捷，资讯普遍，把地球缩小，很多人讲地球村。我们居住在地球村，起心动念要想到整个地球上众生的利益，这就对了。这个地球上的众生才能和睦相处，才能有真正的和平安定。

　　和平安定是繁荣兴旺、幸福的基础。如果这个地区动乱、不安定，没有和平，怎么能兴旺？居住在这个地方的人是人心惶惶，没有安全感，当然衰落。要达到安定和平，共识非常重要。《华严》来帮助我们建立这个共识，是无比殊胜的教材。这个经典里面的中心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是现在所讲的多元文化。没有私心，念念为社会，念念为众生，自他是一不是二。为众生才是真正为自己，为自己是真正害众生，害众生就害自己，自他两害！为一切众生，自他两利。我们在《华严》里面学到了，确实超越。

　　这个经愈往下面学习，这些道理、这些事实真相愈来愈清楚，愈来愈明白。现在可惜的，就是宣扬的人太少了，这么好的东西，就是缺乏介绍人，没有人介绍，没有人说明。我盼望我们同学，无论在哪个地方，你学了之后，你有了一点心得，得到一点实际的好处，心量拓开了，放下自私自利。古人讲「与民同乐」，现在在《华严》境界里头，是与遍法界、虚空界一切众生同乐；上跟十方诸佛，下跟三途众生，不但有情，还跟树木花草、山河大地同乐。你看看这是什么境界？超等类！这是佛道，这是菩萨道。再看第四句：

　　【或名广大性。】

　　清凉大师有注解，我们看一看，「道名广大性者，无不在故」。注解虽然很少，真的，义趣给我们说破了。『广大性』是什么性？佛性、法性。佛性是能证，法性是所证，能所不二。如果没有法性，没有所证，能性就不显了，它没有能力了。法性帮助佛性，让佛性显示出来；佛性证明法性，法性是真实的理体。谁能证实？谁能契入？佛性。佛性跟法性不二，一个性。这个性在哪里？无处不在，无时不在。它是宇宙的真体，宇宙是从它变现出来的，它能现。能现，这个性是真的，为什么？它永恒不变，不生不灭。

　　自性没有大小，如果有大小，它就对立了，它就有障碍了，没有大小、没有先后。没有大小，就是没有空间，我们不能说超越空间，超越空间，那空间还真存在，没有空间。超越时间，那时间也还存在，你还承认有时间，没有时间。没有空间，没有时间，时空里面一切都没有。这里头什么东西？只有梦幻泡影。时空也是梦幻泡影，都不是真实的。真实的是能变的法性。所以，佛在《楞严经》上说得很清楚、很明白，「诸法所生，唯心所现」，这个诸法就是一切现相。一切现相的生起是什么？是心性所现。心性为什么能现？没有理由，法尔如是。这才叫真的，这真相，这才叫虚妄；如果有个理由现，就不能叫虚妄了，没有理由是虚妄的。你晚上做梦还有理由吗？没有理由。没有理由，现在人去想，要把它想个理由，想的人不一样，所以理由就很多。各人执着个人的理由，理由是妄想，那个现相是幻相，你不是自找麻烦！

　　所以，佛菩萨告诉我们，这个事情想不得！想全是妄想，妄想怎么能够明了事实真相？只有真才能够明了真，妄不能明了真。真是什么？真心离念，你要把所有一切妄想、分别、执着统统放下，真心现前，这个事情就明了了，你就清楚了。清楚之后是什么样子，说来我听听，佛说了，不可思议。这个话不是骗人的，真的。真相是不能思，不能思就是不能起心动念、不能分别执着；不能议是不能说，事实就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不能控制，你不能占有，了解事实真相，你在现相里头得大自在，在现相里面得真安乐。

　　佛这个话说尽了，字字句句是真实话，是真言，没有一个字是虚妄的，这是把事实真相真叫和盘托出。你为什么不懂？不懂就是因为你有妄念，也就是说，你分别、执着没有放下。放下分别执着你就懂了。懂了，你就会表态了，就像禅宗大彻大悟，你会生大欢喜，手舞之、足蹈之，那是表态。无量劫来蒙在鼓里头，今天突然之间明白了，真的明白了。这种境界就是大乘教里面所说的明心见性，见性成佛。

　　自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人说得好，「大而无外」，无外就是找不到边，没有边，「小而无内」，所以大小就没有了。你能不能体会到？对立永远没有了。一念不生，哪来的对立！生了一念就对立了。为什么？一念跟没有一念对立了，有念跟无念对立了，要知道自性里头没有对立、没有矛盾、没有疑惑，本来无一物。宗门大德说「说似一法即不中」，这就是「言语道断」。你能说得出，不是的。所以，佛四十九年所说的经教，他老人家最后的表态，说得好，四十九年没有说一个字，如果有人说佛说法，叫谤佛！这个话的意思深了，太深了。

　　佛四十九年把真实法完全显示出来了。所以你要懂得四十九年他示现的、他所说的，那是善巧方便，那是一种奇妙引导的方式，你能随顺他的引导，你就能悟入真实，这个法子太妙了。这个法子决定不能执着，为什么？这个法子不是真的。真的没有，他能够引导你入真实，所以佛才说「法尚应舍，何况非法」。真正觉悟的人告诉你，契入真实应该怎样修学？他会告诉你，放下，这就是把秘诀传授给你了。放下！放下！还要放下。下面一个名号：

　　【或名分别尽。】

　　『尽』就是彻底放下了，放下『分别』。「分别」里面当然包括有妄想，当然包括有执着，说一个，三个都在里头，把妄想、分别、执着统统放下！话说得容易，实际上不容易做，什么原因？妄想、分别、执着是无始劫来熏修成的，根深蒂固，哪有那么容易放下！执着放下，我们知道大乘经上佛常讲的，六道轮回没有了。这三大类的烦恼，分别要放下了，十法界没有了；妄想要放下了，一真法界里面四十一个菩萨阶位没有了。后面剩的就是一个究竟的佛果。这究竟佛果还要放下，如果有究竟佛果，你还是没有放下，你还不能证得究竟。证得究竟要究竟放下，那个境界真的「言语道断，心行处灭」，不可思议。这才真正是究竟圆满。

　　《华严经》对这个道理、对这个事实真相、对这个境界说得很多、说得很清楚。这个经的分量大，长说细说，对我们这种中下根性的人来讲，非常有受用。明了之后你要真干，真干就在这个「尽」字，尽就是放下。我们在日常生活当中学什么？就是学放下。我常常提一个纲领给同学们做参考，自私自利要放下，这是与生俱来的烦恼习气，这是业障的根源，所有一切的罪业都从这里生的。自私自利，从这个地方生起控制、占有，不知不觉想控制、想占有。因为你有这个念头，有这个根，你生生世世会跟别人竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就战争，生生世世你总没有办法避免争。于人相争，争就树敌，不管你是争赢了或者争输了，跟众生都结了怨了。这一结怨，生生世世冤冤相报，你麻烦大了，你苦就多了。所以果报生生世世不如意，原因在这里。

　　你学了佛，接受佛菩萨的教诲，这个教诲是真实教诲，你明白了、你觉悟了，你把那个争的念头放下了，「于人无争，于世无求」，你只要能做到这八个字，恭喜你，你法缘殊胜。不但你在地球上，你就是走遍法界虚空界，一切众生都欢喜你，为什么？你不跟他争，你无求，换句话说，你对他只有利，没有害。只有帮助，没有障碍，人家怎么不喜欢你！世出世间一切有情众生都会尊重你，这个人才叫真正觉悟了，不再迷惑了。这个事情不在言说、不在讨论，要在落实，你才能得受用。

　　念念还放不下自私自利，还放不下控制、占有，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，那就是你控制占有的对象。有意无意自自然然跟人家发生冲突，造成对立，这是违背自性。你看看如来法身菩萨，他们是什么个样子？他们六根对六尘境界，无论世法、佛法不起一个念头，不起心、不动念，没有分别执着，没有一样他不通达，没有一样他不明了。为什么？他没有障碍。他没有空间的障碍，十法界依正庄严，法界虚空界，像《华严经》上讲的无量无边的剎土众生，没有一个不明了，统统明了，智慧现前。虽然通达明了，他如如不动，从来没有起心动念过，这就是人家能守住自性。我们凡夫最大的缺点，一切罪业的根源，「真如不守自性」，这佛在经上常讲的。诸佛如来、法身大士，他真如跟自性融合成一体。

　　我们要多想想，佛在经上教导我们「深解义趣」，这个深解不是妄想。常常想到经上这些开示，不可以研究，就是想到佛说的这些话念念不忘，把所有一切杂念放下，让心专注在这几句话上，这就是修禅，这就是禅定。时间久了，不定是什么个缘分，你忽然悟了。你要记住，佛这些话不可以研究，研究，你就不能开悟。常常想着，这叫疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就没悟，你就没有法子入进去了。这个疑不是怀疑，叫疑情；佛所讲的当然是真的，我程度不够不能理解，这叫疑情。

　　譬如佛给我们讲的事实真相，宇宙之间没有大小，我们看到明明有大小，他怎么说没有大小？真的没有大小。大小，是你看错了，是你妄想、分别、执着里面变现出来的幻相，不是真的。事实真相里头没有大小，它小中有大，大中有小，哪来大小？小能容大，芥子能容须弥山，这已经很不可思议了。可是佛在《华严》里面告诉我们，微尘能容世界，这简直不可思议。在一微尘里面看到十方无量无边诸佛剎土，诸佛剎土并没有缩小，微尘没放大，告诉你没有大小，没有大小就是没有空间。同样在这一微尘里面，能看到过去无量劫，能看到未来无量劫，这告诉你没有时间，没有前后就是没有时间，一真法界，统统在你面前。

　　这不是我们境界，我们想去研究思惟，想不到，做不到的。所以不要思、不要议，常常有这桩事情放在心上，这叫疑情。时间久了，不定什么缘分触动了，一下就开悟，悟了你就契入了。契入之后，别人要问你，你跟诸佛回答一样的，不可思议，「言语道断，心行处灭」，你也会是这样告诉人，那是宇宙万有的真相。所以，妄想、分别、执着尽了，这个境界才能现前，妄想、分别、执着没尽，这个境界你只是听说而已。

　　妄想分别执着什么时候尽？破一品无明，证一分法身，你就入这个境界了。这时候执着尽了，分别尽了，妄想还没尽，妄想就是无明，破一品，还有残余。这时候不在十法界了，因为十法界是分别、执着变现出来的，你分别执着没有，尽了，十法界没有了，一真法界，华藏、极乐！到华藏、极乐没有别的，要把妄想断尽。破最后的妄想不在十法界，就像世间读书一样，读小学好比是断执着，执着断尽，小学毕业了，不再回到小学，念中学；中学里面断分别，分别断尽，不在中学了，离开中学念大学去了；大学里面要把妄想断尽，妄想尽了，大学毕业了。诸位从这个浅显比喻，你就明了了。因为我们有妄想、分别、执着，所以才有六道，才有十法界。永嘉禅师说得好，「梦里明明有六趣」，梦里是不觉，你有分别、执着，明明有六趣。「觉后空空无大千」，觉后是什么？你能把这些烦恼习气尽了，十法界、六道没有了。

　　大乘教里面告诉我们，烦恼、菩提，体就是佛性，烦恼要是断了，佛性不就断了，哪有这种道理！转变。觉了之后，烦恼转变成菩提，相宗里面讲「转识成智」，转过来了，所以佛菩萨高明之处就是会转。这个境界是虚幻不实，好转，它要是真的，你就转不了，不是真的可以转。转从哪里转？在念头上转。为什么在念头上转？一切法从心想生。这是佛知佛见，这是诸法实相。相是梦幻泡影，梦幻泡影从哪里来的？从心想生，你的心想不善，就是六道三途，你的心想善，就是四圣法界。我们要把心想善与不善统统断掉，你就超越十法界了，超越十法界，你就回归到自然，回归到自性。

　　自性有没有相？有相。有体，体自然现相，哪有体没有相的道理？古人用黄金来作比喻，金是体，相是器，用黄金做成许许多多艺术品、工艺品，它的体都是黄金。我这统统不要了，不要，有没有相？有！黄金一块有一块的相，一坨有一坨的相。那个相没把它灭掉，灭掉了，灭掉了黄金没有了。实在讲，你把它灭掉，黄金还是有。无非是它变成了微尘，现在人讲变成了分子、原子、电子、粒子，分解了；分解了它还在，它永远不会灭。能现的性识不灭，所现的幻相也不灭。幻相只有变，这是讲因果，因果有转变、有相续、有循环，有这三种现象，它不灭。性不灭，相不灭，因果也不灭，我们起心动念、一切造作不能不谨慎！

　　你有念头，你有思想，你为什么不想善的？古人常常教我们「止于至善」，什么是至善？佛菩萨教导我们的是至善。你要是真正读《华严》，真正理解《华严》，你会承认，这是真正的至善。世出世间确实再也找不到了，讲得这么圆满、这么清楚、这么明白。听了的人纵然烦恼习气很深很重做不到，后头有「导归极乐，带业往生」，你看看对于业障极重的人还有希望，这个法门不可思议。自古以来，学《华严》念佛求生净土，在家出家，我想这些人是菩萨示现！《华严》今天搞明白、搞清楚了，最后修行什么？修行带业往生，稳稳当当，证得究竟圆满，不可思议，要「分别尽」！现在在日常生活当中，要把妄想、分别、执着淡化，尽量的把它降低，我们修行就有成绩可观，境界会一年比一年好。现在就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一六七集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第八段，西北方欢喜世界，最后一段苦灭道圣谛，从第六句看起：

　　【或名神力道。】

　　出世间修行的方法，真因也叫做『神力道』。这个名称我们看了，很自然的就想到这是宗教里面的名词，没有错。世尊当年在世的时候，印度著名的宗教有九十六种，宗教之国。宗教里面常常讲「神力」，神力是外面的力量，要求外力加持。佛法，我们也常常习惯想求佛菩萨加持，佛菩萨有没有真的加持我们？有。用什么方法来加持？这个诸位要晓得，绝对不是怪力乱神，而是什么？教学。释迦牟尼佛用「为人演说」这个方法来加持，演是身教，说是言教，这就说明，诸佛菩萨的身教、言教就是「神力道」。这是不思议的威神之力，能感动人心，能觉悟人心，能帮众生破迷开悟，能帮众生断恶修善，回头是岸，这是教学、是教育。

　　所以我们总的来看，世尊一生的行业，当时他住世的时候，在这个社会上他做些什么，我们不能不知道。古大德将经论里头，有关世尊当年在世一切行业，把它节录、分类编成二本书，《释迦谱》、《释迦方志》，要用现在的话说，就是释迦牟尼佛的传记。这个传记里面的资料非常可靠，都是经论里面的原文分类编辑，让我们看到世尊一生所作所为。从三十岁示现成等正觉，就是无上正等正觉，以后就是教化众生。成等正觉那个时候，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在定中已经开了大法会，定中讲《华严经》！经论上记载二七日中，也有经上说三七日中，有这两个说法，这两个说法都有根据。我们知道这是当年结集经藏，不同的人，不同的记录，总而言之，时间都不长，二七十四天，三七二十一天，定中。

　　现在我们知道，时间不是真的，佛确实有神力，能把短时间变成长时间，也能把长时间变成短时间；时间可以延缩，可以延长，可以把它缩短，神力。空间，这是距离，可以把它拉长，也可以把它拉近。西方极乐世界，拉长，距离十万亿佛国土，要拉近就在现前。这是《华严经》里面讲的「事事无碍」的境界，不思议的境界，这一句话已经就说得很明白、很透彻，只要你真正做到了不思不议，这个境界就现前了。我们今天做不到是什么原因？内有思，外有议。有思有议就不行了，与性德完全相违背，所以自性的德能统统失掉了。什么时候我们学会这个甚深秘诀，佛是常常讲，绝对没有保密，这个密不是秘密，是深密。佛法里头没有秘密，太深了，我们凡夫不懂；佛常常挂在口里头，我们都不能理解。不可思议，你不要去想、你不要去说，通了。可是我们的麻烦在哪里？偏偏要想，偏偏要说，愈想愈讹，愈说愈错。这个话是真的，不是假的。

　　《华严经》里面，前面经文都是示相，不是言说。但是我们将前面第一分详细跟大家做了报告，《华严》先开始展示，「世主妙严品」，「华藏世界品」，「世界成就品」，这都是展览出来给你看。「名号品」、「四谛品」，这说法了，这是开端，完全讲的纲要，佛法里面所说的总持法门，讲的是原理、原则。后面还有细说，下一品「光明觉品」以后就细说。实在讲，细说我们才懂，你想想看这些经文，「名号品」、「四谛品」，我们要不细说的话，真的看不懂。

　　世出世间一切法，只要不可思、不可议，就行了。不可思、不可议，诸位想想，妄想、分别、执着统统没有了。思就是念头，念头起来叫思，思就是妄想，妄想起来了，分别、执着立刻同时起来了，迷了。所说的全是虚妄的，不是真实的，真实的东西你完全迷失了。宗门，诸位看禅宗语录，你看到很多禅师用的方法，逼着学生开悟。他说了一句，然后叫学生：你说！学生刚刚要说，马上把他的嘴摀起来，这学生嘴要摀起来的时候，想说，一下被堵起来时候，他开悟了。不可思议，你还说什么？一下就明白过来了。这也不是对一般人，这种手段是各个人都有效，不见得。那个人的机缘成熟，一定要用这个方法逼着他，他恍然大悟。

　　每个人根性不相同，你看看禅师用的手段不一样。他怎么晓得用那个手段有效？他是过来人，他已经开悟了。也就是说，他已经没有思议了，他才知道你的根性，知道你什么时候成熟，知道用什么方法有效。如果他有思、有议，他跟我们一样，凡夫一个，用什么方法都不灵。他的本事，他的妙诀就是他自己于一切法没有思、没有议，他心如止水，不起波浪，这成功了。

　　所以佛法的修学，大乘教里头，无论是哪个法门，八万四千法门，我常说，是八万四千种不同的方法修禅定，统统都是修定。《楞严经》上说得好，「净极光通达」，光通达就是大彻大悟。什么时候光通达？净到极处，我们平常讲，净到一定的程度。因为放光不是一次，也就是你开悟不是一次，小悟无数次，大悟无数次，彻悟。你心不净怎么行？心地清净，真的像《坛经》上所说的，「若真修道人，不见世间过」。世间人有没有过失？你要想开悟的话，世间人没有过失。过失在哪里？过失在我。我为什么看到他的过失？佛为什么看不到他的过失？佛是见性不着相，所以没有过失；我们是着相不见性，每个众生有无量无边过失。那就是我们有思、有议，你就见到一切众生无量无边过失；佛不思不议，一切众生没有过失。

　　不思不议，这个世间什么灾难都没有，有思有议，造成六道轮回，造成十法界。谁造的？自己造的。造的什么境界？梦幻泡影，不是真的。可是你把梦幻泡影误以为真实，这个麻烦大了。你误以为真实，这是你自己造业，自作还是自受，种什么因得什么样果；连其他宗教里头我都看到，「你种的是什么，你收获的就是什么」。所以真正修道，我们常讲「止语」，「止语」那个牌子是一道灵符，果然能够守住，了不起。为什么？时间不要多，你能够守一个月、两个月，心就清净了。一、两个月什么都不想，什么都不说，这是什么？这入定了。定生慧，小定生小智慧，大定生大智慧，定本身是福，福德，这是福慧双修。

　　如果一天到晚妄念纷飞，意念不平，牢骚满腹，这个人没有法子，不能成就。纵然他听经听这么多，如来所说真实义，他一丝毫都没有听懂，所以开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易！会的人成功了，不会的人，从前祖师大德们常说，要到什么时候才开悟？要等到驴年。你们想想十二生肖里头有没有驴？这个意思是没有指望了，他不会开悟。说这些话不是说的别人，想想就是说的我们自己；一天到晚妄想不断、杂念不断，意气不平，怎么能成就？不但在佛法里头不能成就，在世法里头也不能成就。世法怎么样？不懂得伦理道德，不知道怎样跟人相处，不知道跟自然环境相处，当然，你更不知道跟天地鬼神相处。这是讲世间法，你在世间法都讲不通，行不通。

　　回来我们看「神力道」，神力道就是指佛菩萨的教诲，佛菩萨神力加持。你要记住，神力就是经教，这里头一点迷信都没有。展开经典你要能信、要能解，这是佛加持你，佛的神力就到此为止，后面行证是自己的；你能信、能解，后头要能行、能证。世出世法没有两样，老师只能够教导你，只能够指导你，老师不能代你修行；老师可以指你方向，从哪个路上去走，老师不能代你走，路是自己走出来的，老师最大的功德是指路。我们在世间，方向太多了，不止百千，目标也太多了，世出世法无量无边，我们走哪一条路？这要靠善知识了。

　　我这一生走的这条路，老师指点的；这个行业，老师替我选择的。我接受了之后，真干！我在台中十年，得李老师的教诲，把这条路上的障碍排除了。介绍给我的，是方东美先生，替我选择的是章嘉大师，帮助我排除一切障碍，是李老师。这三个老师少一个都不行，我都不能成就。李老师会下，真正晓得这条路怎样走法，菩提道绝对不是一帆风顺，而是障碍重重。你们看《西游记》，唐僧到西天去取经，经过多少磨难！那虽然是小说，也不是无中生有，告诉你世出世法成就愈大，障碍愈多！但是这个障碍你要有智慧，你要有定力，定慧能降伏。

　　定是什么？遇到的时候不乱，心里头有主宰；用现在的话来说，决不会被感情冲动，然后有智慧来解决。这时候你就看到定慧起用了，无论什么障缘，佛菩萨能化解，就是转境界，《楞严经》上佛说，「若能转物，即同如来」，物就是境界，物说得更切实。障碍你的是人，或者是法，法是什么？法律。这个地方制定的法律，禁止佛法在这里传播，这是障碍，我们不能对抗，对抗就错了，要守法，等待机缘，要守法。不能传播，我自己可以学习，也正好现在自己学得没有成功，若干年之后，自己定慧成就了，也许那时候政策转变了。如果不变，想想这个世界还有许许多多国家地区，去旅游一趟，有不少地方欢迎。

　　佛法普度众生，哪个地方有缘，这个地方先度！缘要是尽了就要离开，缘成熟了就要来，活的，不是死的，活活泼泼，这样才能转境界，才能转物。人为的障碍，你要用真诚去感动他，他为什么障碍？他对佛法不了解。他误会这个东西是迷信、是消极，你要表演给他看；表演它不消极，很积极，它不迷信，很有智慧。思想开通，所作所为合情、合理、合法，看上几年，这不错！不是我们想象的，那个障碍就转了。所以你要会转！

　　释迦牟尼佛当年在世做出榜样来给我们看，我们要知道。佛的德行，你看有人骂他，他不还口，有人毁谤他、有人侮辱他、有人造谣生事，这经典上都有记载，释迦牟尼佛用什么方式对待？完全没有放在心上，若无其事。陷害佛的这个人有一点善行，佛对他还赞叹。当时社会上有人看到，对释迦牟尼佛赞叹，这就是真实智慧，这就是真实的德行。你看看毁谤，没有一句恶言相向，普通人做不到，他能做到，这是大德！这样的人纵然现前没有福报，贫穷下贱，将来有大福报。

　　《了凡四训》里头这样的例子也举得很多！这个人人品端正，谦虚忍让，接受批评。对怨怼，譬如有个人轻慢他、瞧不起他，时时刻刻有意侮辱他，他能对他很恭敬，没有把他对我的轻慢、侮辱放在心上；没放在心上，对他平等恭敬，那就是普贤十愿的「礼敬诸佛」。他的好处还加以赞叹，这是「称赞如来」。他有困难的时候热心去帮助，当然他是你的冤家对头，他怎么会接受你的帮助？确实需要帮助，碍于面子他不会接受，用个假名字托别人送去，他就欢喜接受了。真正有德行，有智慧、善巧方便，日久天长，怨家就变成亲家，化敌为友，化怨为亲，这是真正的大德！诸位想想，这是不是真正的神力道？佛有、菩萨有、阿罗汉有，我们要学习。

　　我们看看前一代祖师大德都有这个能力，都在他生平当中遇到这些挫折的时候显示出来给我们看。我们世间人，这是个好人，是个修行人，遭遇不白之冤，受这么多苦难！其实，他在教育，教育众生，他用身教，让你在看了之后，你会学习。心永远是平静的，永远没有杂念，永远是不思不议；不思，没有妄想分别执着，不议，没有言语。表现的态度是欢欢喜喜，无论在什么时候，你看到他是满面笑容，法喜充满，德行。学佛，第一就是要学这个本事，没有身教哪有言教！言教讲得再好，再好听，你没做到，人家听了之后，后面给你打问号：假的不是真的，你在骗人，你为什么没做到？所以，我们要常常反省检点，天天发现自己的过失，就是觉悟，天天改过就是真修行。

　　学讲经不是一件难事，也不是一桩容易事。照着经本注解去讲有什么难？自己要把经本里头所说的统统做到，那就不容易了，做到之后再讲，是你自己讲的。真的，你没有做到，照别人的东西讲，那是假的，与你自己毫不相关，你讲的是别人的。讲的没错还好，就怕你讲错了，曲解了别人的意思。这是一般初学讲经最容易犯的毛病，不能不小心，不能不谨慎，自己要负责任，要背因果！再看底下一句，第七句：

　　【或名众方便。】

　　这一句好懂，『众』是众多，我们常讲无量无边的『方便』。这一句里头显示说法教学无比的灵活，无尽的善巧，它不是死的，实在讲因人而异，一个人还因时而异。早晚时间不同，方法就起变化，早晚情绪、心情不一样；闲、忙不一样，非常忙碌的的时候用什么方法，悠闲的时候用什么方法；喜、怒不一样，他高兴、很快乐的时候用什么方法，他在那里发脾气用什么方法。不是一个方法，一个方法行不通，「众方便」。方法用得很恰当就叫便，一定收到很好的效果，预期的目标都能达到，叫方便。「方便有多门，归元无二路」，统统归到什么？统统归到破迷开悟，这就是佛法。

　　佛法所有一切方便门决定是与觉、正、净相应。觉正净是你一入佛门就把这个总方向、总目标、总纲领传授给你，叫三宝。你们一进门不是受三皈依，三皈依就传给你，佛是觉，觉而不迷就是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，这三宝！方便无量无边，决定与三宝相应，与觉正净相应，这就是佛法，真正佛法。如果与觉正净不相应，那决定是邪法，不是佛法。你要知道这个标准，你学佛就不会走错路了。

　　遇到人也好、事也好、物也好，你有这个标准，用这个标准来衡量相不相应？相应，我跟他学，不相应，我远离他，敬而远之。要记住，远离他还得恭敬他，为什么？他那个迷是妄心，他的真心是佛性，自性本善。你看看中国儒家《三字经》第一句「人之初，性本善」，我们对本善要尊敬。他并没有失掉本善，他是迷了本善，现在与觉正净相违背了。自性觉、自性正、自性净，就是本善；迷了自性，远离自性，这才变成了迷、邪、染；迷邪染是习性，不是自性。我们不随顺他的习性，我们尊敬他的自性、他的佛性、他的法性，这个我们要尊敬。

　　善巧方便是很不容易学到，我们也能够这样说法，肯定是学不到。为什么学不到？智慧没开；智慧开了，你就学到了。善巧方便是真实智慧，对世出世间一切人事物的真实智慧；善巧方便的反面就是烦恼习气，就是妄想、分别、执着。用妄想分别执着，你在这个世间面对一切人事物，哪有不结怨的道理？世间人常讲「不是冤家不聚头」，见面的时候很亲热很好，亲会变成怨。为什么？错用了心，你用妄想、分别、执着来对待。你们两个人的妄想分别执着不一样，到哪一天发生冲突，你们的感情就破裂了，亲家变成冤家，朋友变成对头。古今中外这些事情太多太多了，我们亲眼所见，亲耳所闻。

　　佛菩萨为什么没有？佛菩萨没有妄想分别执着。佛菩萨用的是什么？用觉正净。觉正净就是戒定慧，净是戒，正是定，觉是慧，所以这当中永远不会起摩擦；跟圣人往来没有摩擦，跟凡夫往来也没有摩擦。凡夫用妄想分别执着对佛菩萨，佛菩萨用觉正净对凡夫，摩擦要两面都一样才会摩擦。你这一边有意见，这一边没有意见，它能相合，一点问题都没有。这一边闹情绪，那一边没有情绪，所以他绝对不会变成冤家，绝对不会变成对头。我们要懂这个道理，要学这个方便。为什么？我们这一生当中做人就很圆满，你一生当中很快乐。无论在什么地方都受到大众的欢迎，受到大众的喜爱，人人都会帮助你。当然你也为人人服务，我为人人，人人为我，决定不跟任何人起冲突，决定不会起摩擦，你佛没有白学！你真正得到圣贤教诲了。圣贤所教诲的都是自性的性德，你性德里头流觉正净，不再流烦恼习气了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛，第八句：

　　【或名正念行。】

　　着重在『行』，这个「行」字当作动词讲，古时候要在右上方圈个圈，念ㄏㄥˋ，「行」就当动词用，现在已经不作兴读古音了，意思我们要懂得。行为、行动是合乎『正念』的，这是出世间的因。世间法的因果，世间人的行为、行动是依邪念，不是依正念。正念、邪念的标准是什么？这个我们不能不知道。佛法里面说，「正念无念」，无念才是正念；换句话说，有念就不是正念了。这讲的对，无念就是不思议，前面跟诸位说了很多，不可思议是诸佛、诸菩萨修行证果的秘诀。怎样能够保持在二六时中不思议，也就是离妄想、分别、执着，这是正念现前，真实圆满的戒定智慧。不起作用的时候叫根本智，起作用的时候无所不知，无所不知就是前面所讲的「众方便」，所以那是权智，这一句讲的实智。般若无知，「正念」是般若无知，「众方便」是无所不知，它是一不是二。

　　这种功夫，破一品无明、证一分法身的菩萨才有，转八识成四智，这时候是「正念行」，一真法界的法身菩萨，十法界里头没有。我们要问，我们现在怎么办？这个事情绝对不是短时间能成就的。初学的人烦恼习气没断，你应该怎样学法？诸佛菩萨、古来这些祖师大德教导我们，有一个秘诀，要放下自己的妄想、分别、执着，随顺经论教诲，这也算是「正念行」。为什么？经论教诲字字句句都与性德相应，虽然不是真正的正念，它接近正念，它是正念行的一条大道，方向、目标决定没有错误。所以，你要学习，必须把自己的妄想分别执着放下，否则的话，你学不到！

　　我们凡夫实在讲，修行又不是这一生这一世，生生世世。为什么学不成功？我们学习经论夹杂着妄想分别执着，把我们学习的功夫破坏掉了，所以生生世世没有结果，不能成就。这一生当中还要夹杂烦恼习气，夹杂妄想分别执着，这一生跟过去没有两样，跟佛菩萨结个法缘，这一生当中不能成就，还要继续搞轮回。这是事实真相，你不能不承认！你要了解这个事实真相，想到我这一生一定要成就，不成就太可惜了。你要想成就，你要真干，你要放下妄想、习气，要勇猛精进，要拚命去干，纵然舍身命也在所不惜。要有这样的决心、毅力，你这一生会成功。

　　昨天我跟诸位报告了，我听说常慧法师精进念佛，已经有四年没睡觉！「五盖」这一关她破了，五盖是财色名食睡，这是最难破的一关，她破了。这个人的前途一片金色光明，只要坚持不退转，她的成就不是我们凡夫能够度量的。人没有别的，就是真干而已。夏莲居老居士当年在世，时时勉励人要真干，不能干假的。真干是什么？依教奉行，就是真干，决定不能违背经论教诲，对于经论的义趣要正确的理解，不能解错了。再看下面一句：

　　【或名常寂路。】

　　这是出世因的名称，证究竟圆满大菩提的名称。『寂』，清净寂灭，『常』是永恒保持着清净寂灭；换句话说，永远是「言语道断，心行处灭」，永远是不思、不议，这才叫「常寂路」。这个路什么人走？法身菩萨走的，十法界的众生都没有分，六道就不必说了。六道里头有相似的境界，也能称为寂路，但是没有常，就是说他不能够永远保持。寂路就是禅定、就是三昧，世间有，确实我们看到有修禅定的，修得不错，入定的时候，这个境界现前，出定的时候就没有了，不常。

　　真正得禅定的人，早年倓虚法师常说，修禅得禅定的，有，他见过；开智慧的、大彻大悟的，他说他一生听都没有听说过。但是，修禅定得禅定不算成就，一定要大彻大悟，明心见性，他才能出得了三界，才成正果。如果只有禅定没有开慧，他将来往生就生到四禅天，功夫高的生四空天，出不了六道轮回。所以，倓老常常劝人，不如念佛，念佛带业往生的成就比他们高；纵然是凡圣同居土下下品往生，也是永脱轮回。他们的修行没有明心见性，还是要在三界六道长时间流转，那有什么法子？这是要一念真正觉悟，你的道路没有选错。

　　「常寂路」，最低是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，从此之后，他那个提升，经上讲的「无功用道」。什么叫无功用道？因为他没有起心动念，他没有分别、执着。他何以能提升？要是不起心、不动念、不执着，他就停在那里了，他还能往上升吗？往上升！他有往上升的缘。缘是什么？听经、闻法、参学。这时候性德本能完全现前了，现前之后，我们晓得破一品无明之后，时间没有了，空间也没有了；换句话说，他有能力参访过去诸佛，他也有能力参访未来诸佛，现在诸佛当然更不必说了。他跟住在极乐世界一样，天天去拜佛，天天听佛说法，佛是无说而说，说而无说，他是无听而听，听而无听，在不思议里面自自然然往上升。这个境界不可思议，绝对不是六道，甚至于九法界，没有法子想象！他们是怎么用功法，我们想象不到！因为我们全部都落在思议这个范围里面。出了这个范围之外，那个境界真的我们不知道，怎么猜也猜不到。

　　这个经是大乘圆教，常寂路，常寂光净土，实报庄严土，这不是同居，也不是方便土的境界，实报庄严土的境界。我们今天难得，有这个缘分听到，阿赖耶里头有这个印象，有这个种子，希望发心学习。学不到，学个相似也不错；甚至于连相似也学不到，学个一分像、两分像、三分像都有好处。在这里就是提示我们，修道的人心要常常清净，寂静！要想心地清净，你要放下妄想、放下杂念。念佛人，二六时中提起这一句佛号就好！

　　如果真的把这一句佛号保持了，不再有妄念夹杂在其中，你的常寂路纵然不能说是相似，观行位中，观行就是你的功夫得力了。在净宗法门里面来说，这是刚刚得念佛三昧，净宗里头也有个术语，叫功夫成片。功夫成片不错了！生凡圣同居土。功夫成片也有三辈九品，凡圣同居土里面上辈往生的，不但是预知时至，可以自在往生。什么叫自在？想什么时候走就什么时候走，你功夫成就了。这个世间还有缘，有缘，多住几年也不妨碍；换句话说，你生死自在了。生死自在，在佛教里头还有个名词叫「了生死」，了生死就是生死自在，功夫成片上辈的；中辈、下辈没有这么自在，但是有预知时至。走的时候有没有病苦？站着走的、坐着走的、睡在床上走的？这看你的业习，你的业障！业障重的，多半是睡在床上走的；业障轻的，能够坐着走、站着走。得念佛三昧就自在。

　　诸位想想，在这个世间所有一切法都是虚幻不实，带不走的；只有这一法是真的，清清楚楚，明明了瞭，走的时候，诸佛菩萨跟着阿弥陀佛来接引，你念佛成功了。天天想佛、想菩萨，终于在这时候统统都到了，你的愿满了，欢欢喜喜跟诸佛菩萨一起走了，唯独这个事是真实的。我们在这一生当中，你是干真的，还是干假的？跟这个世间一切众生搞是非人我，假的。那是搞什么？那是搞三途，那是搞六道。把所有一切是非人我统统放下，一心称念阿弥陀佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是真的，一点都不假。

　　最近这十年、二十年当中，我们亲眼看到的不少。这一次齐素萍居士到我们这边来，报告他们山上念佛往生的状况，其中有一个站着走的；预知时至，没有生病，站着走的。他的家人不知道，看到他死了，怎么是站的？赶快把他拉下来，让他躺下来，他们不知道！但是他走的时候，真的是站着走的。这些往生的人，说老实话，给我们现在的人做证明。如来三转法轮，「示相转」，对利根人，利根人一看到这样子就知道了，一点怀疑都没有了，死心塌地修学，万缘放下。中根人要劝，看到之后，他也明了，没在意，好好劝他，这一下省悟过来：我干，我也可以，愿意干。下根人要看到样子他才觉悟，这是真的，不是假的，你劝他，他半信半疑；真正看到了，不劝他他也肯干了。

　　换句话说，修学大乘，不论你修学哪一个法门，不论你是属于哪个宗派，你依什么样的经论，总而言之，你的心里头要常寂，这就是真的，就不是假的。心里头妄念还是那么多，烦恼还是那么多，习气还是那么多，年年并没有减少，你将来往生就有问题！往生是肯定的，到哪里去往生！你自己应该知道，你应该觉察。经论要是熟的人，自己判断，大概总是八九不离十。

　　世尊给我们说十法界，第一个业因，不必想太多，你就从第一个业因，你有没有？到西方极乐世界去作佛，作佛的因是平等性。常寂是平等，真平等！身心世界一切放下，不再执着，不再占有；对待世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，跟诸佛如来一样，在你眼睛里面都是佛。至少你的观念里头是未来佛，他是未来佛，现在纵然造作无量无边罪业，他是未来佛；他现在是个糊涂佛，他将来一定会觉悟、会成佛。你的心平等的，你看到他造罪业，你不会生烦恼。

　　看到人造罪业，我们要不要帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头？这个要善巧方便。你要细心观察他能不能接受？能接受，你要是不帮助他，你错了；不能接受，你帮助他，你也错了。前面念的「众方便」你要晓得！老师给我们做了示范，我跟诸位报告过。我在年轻的时候，参加李老师的经学班，学讲经的。他这个班开的时间不长，只开了两年，一个星期上一次课，不是天天上课。虽然说两年，总共上课的时间次数大概只有七、八十次，如果要每天上课，没有超过三个月，一个星期上一堂课。

　　同学二十多个人，李老师对每个人教学的态度不一样，有的学生他老人家有打有骂，见面都没有好脸色。那是什么人？愿意接受的，真正肯学的，老师一点不客气。同学当中也有很爱面子的，责备稍微严重一点，他脸上颜色就变了。那老师对这个学生客客气气的，从来不说他一句哪个地方有错误，不说，他只随着大众学就是了，不说他。我们看到了，老师对每个人态度不一样，这说明什么？根性不相同。不能说的你要说他，这是结冤仇；能说的不说他，那你就没有教他了。这是李老师表演给我们看的，我们在两年当中亲眼看到的。于是就学到了，劝人不能在大庭广众之下。为什么？人要面子。大庭广众之下说人过失，他下不了台。于是怎么样？他结怨，你跟他结了冤仇，这冤仇一结，冤冤相报没完没了，生生世世都纠缠不清。为什么要造这个业？造这个业是大错特错，自己愚痴没有智慧。真正有智慧的人，他怎么会干这个事情？我们要明了。

　　你看看「善财童子五十三参」，他见到人家过失，五十三参我讲得很清楚，这五十三位善知识是代表现实社会男女老少，各行各业。我们从早到晚常常接触，我们不会学，善财会学，所以他成功了。见到善的、正面的，称赞；见到不善的，不说，不放在心上。放在心上，你的心被染污，错了；要说，放在口上，得罪人，你跟人结冤仇，你犯更严重的错误，不说就好了。不说，也是劝人，时间久了，人家心里想想：我做很多错误的事情人家原谅我，他都不讲，我做一点好事情人家称赞。慢慢他良心发现，回头是岸，这是教育，这叫慈悲，这叫智慧、叫方便。

　　所以要懂得，在日常生活当中，处事待人接物常常保持清净心。常寂，我换句话说大家容易懂，「清净平等觉」；清净平等觉就是这个地方讲的「正念行」、「常寂路」，我们每天行的是菩萨道，每天行的是菩提大道。如果还有妄想、还有杂念、还有分别执着，你的心是轮回心，你走的路是轮回路，不是菩萨道，不是佛道；念的是佛经，讲的是佛法，用的是轮回心，走的是轮回路，你不能不知道。再看下面最后一句：

　　【或名摄解脱。】

　　『解』念去声，当动词，解开！念解通常做名词用，念ㄒㄧㄝˋ去声做为动词用。把什么解开？把迷惑解开，把烦恼解开，把分别、执着解开，把误会解开，把对立解开。这是我在经上常讲的，修道人心地清净，不跟一切人事物对立，你的道行会有进步。对立多半是起于误会，所以误会要解开、对立要解开。如果有怨恨，那更要解开，不但怨恨要解开，世间谚语里头常讲「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，要化解。

　　『脱』是什么？脱一切苦难。跟人的怨结解开，就不会有冤冤相报，冤冤相报是人祸，你就脱离了。你能够把妄想、分别、执着解开，你就脱离六道轮回。欲望化解了，名闻利养、五欲六尘不再贪恋，不再有欲望，欲界脱了。下面脱是果报，解是因，脱是果，欲界脱离了，你就生色界天。如果对于色界那个意念也解开了，化解了，你就脱离色界，脱离色界到无色界。连无色界也不执着，心里头痕迹都没有了，那恭喜你，你脱离六道轮回了。

　　佛在经上跟我们说，无色界天人为什么出不了六道轮回？他执着没有离开，他执着那个境界就是诸佛如来所说的究竟涅盘，他误以为他成佛了，入大涅盘，不生不灭了。没有想到，到八万大劫他的定功失掉了，阿赖耶识里头烦恼习气又现行，这一现行就往下坠落，他不能上去了，这是他不能够脱离六道轮回的原因。所以如来出现在世间，为这些人指点迷津，让他百尺竿头更进一步，超越六道，证阿罗汉果、证辟支佛果。佛出现在世间是为这些人，不是为我们。为我们，孔老夫子足够了，哪里要佛陀出世！可是，佛陀出世为他们，我们沾了大光，为这些人说出诸法实相，经典流传在全世界，我们有缘读到。如果没有这个缘，我们的心发不起来，心里头从来没有这个念头，遇到这个缘心发了。

　　江逸子老师画这幅《十王图》（《地狱变相图》），如果他心里头没有地狱，这个图画不出来。画家，古人常讲「胸有成竹」，他才能传神，这幅画有神韵，上品的制作。他心里头没有西方极乐世界，极乐世界这幅图就画不出来。现在正在画极乐世界，这两幅图成就，在世界上、历史上都是空前的，我们不敢说绝后，确确实实前所未有。这个事情还是离不开因缘，他告诉我，早年老师跟他说过，叫他画这两张图，极乐世界跟地狱变相图，他没在意。虽然听了，没有动这念头，遇到我，这是缘。我是城隍来找我，付托要求画这两张图，我这也是个奇遇，我把这个事情说给他听，触动了。以前李老师讲话是因，我把这个希有的因缘说出来给他听，触动了，真的就开始画，意想不到！

　　他自己想象当中，这一幅图应该是两、三年才能完成，没有想到一年就完成了。我看《西方极乐世界变相图》可能更快，不要一年就完成。不可思议的神力加持，无量功德，这是菩萨再来。你相信吗？你细心观察，不是人力所能为。在这时候遇到这样殊胜的缘分，画出来之后大量复制，唤醒正在迷于物欲、造作罪业的人。这些人不听经，也不读经，不会接触圣贤教诲。这是艺术品，哪里有个画展，他到那里参观，唤起许许多多人的善根，这成就了，这叫『摄解脱』！我们再把后面总结念一念：

　　【诸佛子。欢喜世界说四圣谛。有如是等四百亿十千名。随众生心。悉令调伏。】

　　这个结尾跟前面完全相同，我们特别注意，就是特别提醒『随众生心，悉令调伏』，这句话非常重要。凡是多次提醒的，我们决定不可以疏忽。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一六八集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第九段，下方关钥世界，现在我们把经文念一遍：

　　【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼关钥世界中。或名败坏相。或名如坏器。或名我所成。或名诸趣身。或名数流转。或名众恶门。或名性苦。或名可弃舍。或名无味。或名来去。】

　　到这里是一段。这是娑婆世界的下方，我们的概念要清楚，这是一个很大的世界。依照黄念祖老居士的说法，我们娑婆世界有十万亿个银河系，你们诸位想想，一个银河系是多大！十万亿个银河系，这是一个娑婆世界。这个大世界，今天世间科学、天文学家都还没有能观察到。现在在讲到天文，我们的单位都是用银河系，银河系再大的没有见到，还看不见，你就晓得这个世界有多大。这是娑婆世界的下方世界，像这样的大世界无量无边。世界无边，众生无边，所以菩萨发愿「众生无边誓愿度」。

　　十法界众生在整个宇宙里大致都差不多，在哪一个世界受生实在讲没有一定的。人的一生居住不定，尤其是在现代这个时代。在古时候，中国是很早就发展农业了，农耕不能离开土地，所以古人居住，很多一生没有离开他的土地，他要靠土地来养活自己。甚至于村庄跟村庄之间都很少往来，古人所谓「老死不相往来」，人人都能够安居乐业。西方社会一直到今天还有畜牧的迹象存在，游牧他居住就没有定所。他依靠生活是牛羊，哪个地方有水草他就搬到哪里去，这跟农耕不一样，农耕是土地。因此，西方人常常迁移，居无定所。我们在外国，常常看到有房子插牌子出卖，卖房子。卖房子这桩事情在中国很少有，除非这个家败落了，后世子孙无法生存了，卖祖产，这是一桩很不体面的事情。但是在国外这是很平常的事情，这就是中国文化跟世界其他地区文化不相同的地方。

　　如果我们看大世界，真的就像游牧民族一样，我们这一生在这个世界，来生也许到别的世界去了。所以你一定要晓得，遍法界、虚空界，无量无边的世界，《华严经》讲得太多了。为什么要说这么多？都是我们生活居住的所在，也就是我们游牧，就像游牧民族一样，都有我们的生活行迹。一个人不是只有这一生，有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终。我们不说九法界，讲六道，六道就是一个三千大千世界，哪一道没有去过？每一道都住过。住过色界天、无色界天，也住过阿鼻地狱，出不了轮回，总在这里头流转。所以每一道与我们都有关系，每一道我们都曾经住过。如果出不了六道轮回，将来还要去住。

　　这个现象我想许许多多同修都有，我们初到一个地方，这个地方在这一生当中确确实实未曾去过，第一次去。但是突然之间，好象这个地方很熟，好象自己从前来过，这桩事情许多人有。我就从这个地方我们来推断，你有这个印象的，你过去生中一定到这里来过，一定在此地住过，否则的话，怎么可能有这种念头生起来？为什么其他地方不是处处都有这个印象？所以，从这个地方你去推断，肯定有前生，有前生当然就有后世，轮回是真的，不是假的。人在没有大彻大悟，回归自性之前，都是在六道流转。而六道不只这一个世界有六道，他方世界都有六道。

　　佛在经典上说，世界，世界有成、住、坏、空。佛说造极重罪的罪业堕阿鼻地狱，寿量都是用「劫」来计算，无量劫堕阿鼻地狱。生天生到最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫，一个大劫就是这个世界成、住、坏、空一次。你想想，这个世界成住坏空八万次，这个世界坏了，你到哪里去？这个世界坏了，不能住了，到他方世界非非想处天去住；那个世界再坏了，你又换个世界，所以无色界天人也在流转。六道里头哪一道不流转？阿鼻地狱，这个世界坏了，他阿鼻地狱的罪还没有受完，寿还长得很，到他方世界阿鼻地狱去；那个世界坏了，再转一个世界。佛在经上给我们讲这些话，这是事实真相，同时也警惕我们，这个事情可怕，这个事情不是一桩好事情。真正搞清楚、搞明白了，人生最重要的一桩大事，是怎样脱离六道轮回、脱离十法界，这才是第一桩大事。

　　我们这一生确实很幸运，遇到佛法，遇到大乘，又遇到大乘最殊胜的法门，净宗！这个法门可以带业往生，一生成就，这是无比的幸运。遇到了，不知道珍惜，不知道如理如法修学，这一生还是出不了六道轮回，那就太可惜了。只要不出轮回，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道里面的苦，特别是欲界，我们这个地球在欲界，我们这一生很幸运得了个人身，佛常说「人身难得，佛法难闻」。得人身、闻佛法，就有机会往生，就有机会永脱轮回，所以诸佛如来赞叹，道理在此地。出不了轮回，那你苦是没有办法离开的，苦是业报，自作自受，你必需要接受。

　　『关钥世界』，佛在此地也略举十个名号，第一个是『败坏相』，苦谛！六道统统苦，所以「败坏相」是苦的名称，苦就是败坏，败的反面是成，是成就；换句话说，不成就，你就败了，坏是破坏。败坏的是什么？败坏的是性德。所以，佛菩萨大慈大悲，常常应化在世间，这里头的理、事我们都要清楚、都要明了。佛菩萨不是无缘无故来应化，佛菩萨没有妄心，佛菩萨用的是真心，不是妄心，真心离念，这点总得要晓得。真心没有妄相、没有分别、没有执着，这是真心；起了妄想、分别、执着，这是六道轮回的凡夫。

　　四圣法界，阿罗汉、辟支佛比我们高明多了，他无明虽然没断，无明就是妄想，这个妄想我们不知道，很微细的妄想，我们觉察不到，现在用科学仪器来测验也测验不出来，非常微细。这个没断，微细的妄想没断，粗的妄想他没有了，分别、执着他没有了，比我们高明多了。如果说法身菩萨，圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，初住菩萨，他跟十法界里面的人完全不相同。他用真心，不用妄心，把妄心转变成真心，法身菩萨，他住的是一真法界，那是真的，那不是虚妄的。十法界都不是真实的，都在流转；一真法界如如不动，他心是定的，语是定的。语怎么定？言语肯定一丝毫怀疑都没有，他所讲的句句都是真实，不像十法界。十法界没有见到真实，听别人说，不行！听别人说，往往把意思解释错了，错了就是败坏相。

　　所以只有初住以上的法身菩萨，他们住的是一真，他们住的是灭谛，四谛里面讲灭谛，灭谛是真实成就，决定不是败坏。我们自己总要晓得自己现前是什么境界，惭愧心才生得起来，求道的念头能生得起来，放下身心世界能生得起来。所以行门之前要解义，对于世出世间一切义理、事实真相，了解得愈透彻愈好。透彻之后，你才能真放下、真明了，你的性德，我们讲信、诚、敬、谦、让，这都是性德，是你自性里头本来具足的。

　　这些年来，社会非常不安定，世界没有和平，动乱不安，有不少志士仁人他们在祈求安定、和平。我也常常与这些人士接触，可是安定和平好象愈来愈遥远，这是什么原因？对于事实真相了解的不够，于是许许多多的想法、做法错误了。我们所求的是消除冲突，促进和平，自性本具的德能是「平等对待，和睦相处」；平等对待、和睦相处是我们自己的性德，不是从外头来的。迷失了自性，性德变成烦恼，变成什么？自私自利、贪瞋痴慢，性德变扭曲了，产生变化了。不知道本来跟这个宇宙之间一切众生是平等的、是和睦的，不知道！

　　什么人知道？觉悟的人知道。这个觉悟不是很高，小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨，最低阶级，这样的人。这样的人，给诸位说没有私心、没有分别、没有执着，刚刚入门；还有私心、还有欲望、还有分别，没有入门，道道地地的凡夫。真正入佛门，这是我们学佛的人不能不知道，小学一年级。不要小看小学一年级，大乘佛法里头，小乘一年级是须陀洹，大乘一年级是初信位的菩萨，这种人虽然没有出六道轮回，他出不了六道轮回，在六道里头决定不堕三恶道。为什么？他开始觉悟了。这一觉悟，为什么就不堕三恶道？他绝对不会造三途罪业。

　　大乘佛法的标准是清清楚楚、明明了瞭，不是叫我们用这个标准去批评别人，而是用这个标准来省察自己。第一个平等对待，我有没有做到？第二个和睦相处，我要跟别人不能和睦相处，你在佛法修学上，就是一年级这个标准你没达到。平等对待，和睦相处是自然的，本来就是这个样子。所以我讲到真实处，本来是包容的，本来是尊敬的，不求别人包容我，我包容别人；不求别人尊敬我，我尊敬别人。为什么？我觉悟了，他迷惑。他迷惑，他的性德变成烦恼；觉悟的人烦恼变成智慧，智慧是性德。迷悟一看就清楚，太明显了。

　　你仔细看这个人，他对于一切众生是不是平等心？跟一切众生是不是非常和睦相处？他能不能包容？能不能尊重别人？能不能敬爱别人？能不能以诚信待人？真诚信赖。他能不能关怀别人？能不能照顾别人？能不能帮助别人？从这边看。这些我给你讲全部都是性德，真正觉悟的人自然现前，这不是学来的，自性本来具足的。如果他的心态跟这个完全相反，那是凡夫。

　　佛在经上跟我们说的统统都是性德的标准，最平常讲的十善。「不杀生」，不杀生的意思很广，绝对不会有念头伤害别人；如果起个念头要破坏别人，这是属于杀生里面的。「不偷盗」，偷盗是令人财物受到损失、受到损害，绝对没有这个行为。「不淫欲」，真正觉悟的人没有这个念头。「不妄语」，跟如来一样，真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，觉悟的人自自然然做到，没有做到的人没有觉悟。决不「两舌」，两舌是挑拨是非；「绮语」是花言巧语，欺骗众生；「恶口」是说话粗鲁，讲话很难听，语气、态度都不善，这叫恶口。意里头，「不贪、不瞋、不痴」。这十条是性德，反过来是十恶。

　　十恶是谁造的？六道凡夫造的。没有觉悟之前，没有开悟，也就是说你学佛没有证得须陀洹，没有证得初信位的菩萨，你是凡夫。凡夫依佛的教诲修十善业，生三善道。十善有上、中、下三品，上品天道，中品人道，下品修罗道，修十善。要造十恶，十恶也有上、中、下三品，上品地狱道，中品饿鬼道，下品畜生道。如果觉悟了，转十恶为十善，那是性德，那是属于转恶为善、转迷为悟。他那个跟世间人转恶为善意思不一样，功德不相同。没有觉悟的，是要依靠佛菩萨的教训，佛教我这样做，我一定要这样做，佛教我不可以做，我决定不能做，这是世间人，有个外面力量约束你。但是觉悟的人不是的，觉悟人是自性觉、自性正，那不一样，那是属于功德；功德跟福德差别在此地。佛菩萨教你怎么做，你就认真学，这是属于福德；什么时候开悟了，福德就变成功德。所以自己觉悟之后，不需要别人督促你、诱导你，自发自动，这是功德，功德跟福德我们要有能力辨别。

　　知道六道都是属于败坏相，为什么？不能明心见性，败坏性德，尤其是在我们这个时代，这个时代的人真正可怜。我记得在讲经的时候提过几次，我在早年初出家的时候，初出家在常住都要服劳役。寺院里分配我的工作是扫地，扫院子。大门口院子很大，树木很多，我们是三个人，每天照管这个院子。有一天我们扫地，遇到三个学生，从我们的山门到圆山的后山有一条小路，他们上去了。我看了之后，非常感叹的说了一句：可惜！年轻人没受过教育。这个话被他们听去了，他们回过头来找我理论，告诉我他们是台湾大学法学院四年级的学生。「你为什么说我没受过教育？」我这才晓得是大学生，四年级的快毕业了。

　　好，难得！好吧！你问我的问题，我就请教你：什么叫教？什么叫育？什么叫教育？你说给我听听。三个人都说不上来。我说：你不但是大学教育没有受过，你小学教育都没受过。他就愣住了：小学教育是什么？小学教育洒扫应对，你会吗？你会扫地吗？甚至于你饭都不会吃。他奇怪：我怎么不会吃饭？我给四个菜给你，这四个菜怎么摆法，你会吗？真的不会。中国这四个菜摆的方法要按阴阳五行，你懂吗？没学过！是！小学教育都没学过，这真的。现在大家念《弟子规》，《弟子规》是小学教育，可怜。

　　他回来问我，他说：那我们现在算什么？我说：你们学校招牌要换一换，「高等知识传习所」，这个名词很适合你们，不能讲教育，你们哪里懂教育！所以那时候的学生还不错，还能认错，你给他讲，讲得合理，他能接受，他还尊敬你。现在人不行了，根本不能接受。这个话是四十多年以前，将近五十年了，那时候的人还可以给他讲理，现在讲不清了，「秀才遇到兵，有理讲不清」，他不接受。六道都是败坏，败坏性德，经典上我们常常看到「可怜悯者」，这些人真正是可怜。

　　第二个名词叫『如坏器』，这是比喻。陶器在没有制成之前，没有经过高温烧之前都叫「坏器」，我们晓得不能用，碰一下就破了，佛用这个来比喻六道里面的苦。这个名词我们换句话来讲，大家就比较好懂，但是这个名词还是从前人的名词，现在不知道有没有了，叫「不成器」。我们小时候不听话的时候，父母责备说不成器！就是这个意思，都是形容六道里面的苦。

　　在六道里头，无论从事于哪个行业，你烦恼不断，习气不断。我们以世间的大事业来说，做帝王是最大的事业，管理这个国家，管理许许多多的族群，中国人所谓是「贵为天子，富有四海」。你没有觉悟，你在位的时候，造多少恶业！现在没有帝王，现在做国家的元首，总统，澳洲这边是总理，国家领导人。他一个政策要是错误了，多少人受害，他要不要负责任？一个念头想错了，一桩事情做错了，不是他一个人的事情。

　　是非善恶，《了凡四训》讲得好，不能只看当时，要看它的影响。影响是善的？还是恶的？影响的面有多大？影响的时间有多长？功过从这个地方结。这有谁知道？往往为了个人利害，疏忽了对社会、对众生，这就是迷惑颠倒。对我个人有利益，对社会没有利益，对众生没有利益；要学佛的时候，对佛法没有利益，这不得了，这个罪造得重了。佛法是社会教育，这个理念现在在这个世间许许多多人都肯定，真的它是社会教育。教育里面最重要的，是怎样把不善的人教成善人，你看中国古时候教育讲求变化气质，读书志在变化气质。这句话用现在的话来讲，接受教育的目的是变化自己气质，变不善为至善，转迷为悟，转凡成圣，这是教育。你要帮助他，你要改善他，不能开除，不能消灭。

　　像我昨天跟格里菲斯大学校长所谈的（这都是一生从事于教育工作的），教育里头没有开除，如果学生不好，把他开除了，这是说明你教育失败！怎样是成功的教育？把那个不善的学生变成善学生，就是坏学生变成好学生，你教育成功了。我昨天举很简单的比喻，像我们的身体，身体每一个器官、每一个细胞都正常，这个人身体健康。如果说这个器官有某个地方生病了，像现在外国的外科医生把他割掉，割掉就是开除掉了，这是失败的。因为我们晓得，身体里头不会有一个多余的东西，没有用的东西，不可能。只要他长出来，统统有他的作用，你把他割掉、去掉，一定会影响其他的。这就是现在所讲的生态平衡，我们整个生理上的生态平衡，不能割除。所以，中医比西医高明，中医是用药帮助他恢复，这是对的，这是教育的宗旨真正掌握到了，要帮助他恢复，不能开除，不能不要他。

　　诸佛菩萨，你看看经论上常常讲「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不放弃，都不舍弃。帮助他，开始帮助他转恶为善，让他不堕三途，这就是一般基础的教学。再进一步，帮助他转迷为悟，慢慢他觉悟了，最终的目的是帮助他转凡成圣。佛对九法界一切众生的教诲，无过于是，这是教育的伟大。厌弃一个人、讨厌一个人，是凡夫，六道凡夫有。佛法里，觉悟的人对一切众生尊重，对蚊虫蚂蚁都尊重，对妖魔鬼怪都尊重。为什么？他都有佛性！他为什么变成蚊虫蚂蚁？为什么变成妖魔鬼怪？那是习性，接近一些恶人变坏的，不是本性。

　　所以，从事教育工作的人，一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，不善是他的业障，是他的烦恼习气，要帮助他改过来，那不是他的本性。本性决定可以恢复，不是本性，一定可以能够断除。在佛门里面讲，一切众生皆有佛性，一切万法皆有法性，植物、矿物有法性，佛性、法性是一个性。所以，整个宇宙是一体，整个宇宙是一家，整个宇宙是和谐。这个道理我们一定要懂得，然后才能够离苦得乐，对离苦得乐有信心，这个信心对修学非常重要。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第三句：

　　【或名我所成。】

　　清凉大师有简单的注解，「苦名我所成者，我见有故」，这个注解只四个字，但是交代的非常清楚。这个名词一般人看不出苦在哪里，前面两个容易看到苦，这个『我所成』不太容易看出来，所以清凉大师特别提示我们。它的麻烦就是「我见」，我见就是我执。在这个世间，无论你有多大的成就，只要你里头有个我，你的麻烦就来了，为什么？脱离不了六道轮回。「我所成」，我换句话讲大家就有警觉性，「我造业」，这句话就不好听了。造业就有果报，你们想想看，我所成是不是我所成的业，我所造成的业，业后头就有报。但是这个名词，这在苦谛，不是在集谛说的，苦谛是果，果就是眼前所有一切果报是我所造成的，不能怪别人。

　　外面的境界，一定要晓得，没有是非善恶。蕅益大师讲得最好，「境缘无好丑」，境是我们物质生活环境，缘是我们人事环境，生活环境没有是非、没有善恶、没有好坏。「好丑起于心」，所以要自己负责任。别人诱惑你，在佛法上说，他没有善恶，没有好丑，问题在你自己，你为什么要接受他的诱惑？所以错，不能怪别人，要怪自己。他诱惑你，你不接受，不就没事了，他也没有过，你也没有错。你要接受了，麻烦就大了，你要接受，他有错，你有过，这个微妙到极处。在这个地方你要细心去观察思惟，你才明白一个真正的道理，这个道理就是所有一切善恶、是非、果报是相对的；相对是双方的，只有一方，没有第二方，它就不能够站立、不能成立，一定是双方的。

　　世出世间圣人都教导我们，我们也都明了，明了是一桩事情，你境界能不能转过来，那又是一桩事情。圣人教我们什么？冤家宜解不宜结。两个人结成怨仇，譬如甲跟乙两个人，甲看乙看不顺眼，要欺负他，要找他的麻烦。乙怎么样？乙就接受了。怎么叫接受？接受，他就有反抗，你欺负我，我要报复你，怨仇就成立了。如果甲欺负乙，乙能忍、能让，不放在心上，若无其事。甲对他的，乙没有接受，他们两个就不能成立；不能成立，甲也没有过失，乙也没有过失，这个理很深，诸位要细细想。所以，甲欺负乙，乙要是接受，起瞋恨心、起报复心的时候，这就成立。成立，甲有错，甲错了，乙也有过失，两个统统都堕落了。这个理一般人不懂。

　　在佛法里头最明显的例子，《金刚经》上讲的忍辱仙人被歌利王割截身体，那真的是无缘无故。歌利王的手段非常残忍，就跟地狱的刑罚一样，他不是让你好死，他用刀把你身上肉一片一片割下来，这样让你死。可是忍辱仙人一丝毫怨恨心都没有，没有怨恨心，他忍辱波罗蜜圆满；没有报复心，他持戒波罗蜜圆满，你看看，他这就把境界转过来了。歌利王害他，不但没有罪，还有功，什么功？把忍辱仙人地位向上提升，忍辱仙人从菩萨成佛了，六波罗蜜圆满了。这在佛法叫逆增上缘，这就是说明蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在于心」。忍辱仙人的心是清净的、心是善良的，恶人对他，那个恶的行为也是清净的、也是善良的，这就是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」。我们看人，人是不是学佛的人？你是真学佛，是假学佛？你从这里看；我们学佛要从这些地方学。

　　误会我们的人，多！连诸佛如来都有许许多多众生对他误会，我们算什么？从误会里面就产生错误的见解，由错误的见解就产生错误的行为。行为最普遍的是毁谤，造谣生事，毁谤、陷害，这是最普遍的。你要不晓得事实真相，不了解这个道理，这个道理真得是很深，难得蕅益大师一语说破，「境缘无好丑，好丑起于心」。佛菩萨是用纯善之心、纯净之心待人接物，所以一切众生没有一个不善，没有一个不净。这样我们才真正能够体会到佛在经上讲，菩萨成佛的时候，看到大地所有一切众生皆成佛道。你成菩萨的时候，看到大地所有一切众生皆成菩萨，一定的道理。

　　所以，我看众生都是凡夫，看众生都是恶人，自己是恶人。为什么？你是用恶心所来看。你用善心所看，所有一切众生都是善人。一善一切善，一恶一切恶。一是什么？一是自己的心，自己的念头。佛看十法界一切众生都是本来成佛，本来成佛是给法身菩萨讲的，跟一切众生讲这个话，一切众生听不懂，他们也不能接受。跟一切众生怎么说？他们是未来佛，这个一切众生听到能接受；你说他本来成佛，众生不能接受。但是法身菩萨接受，法身菩萨跟佛同一个看法。

　　所以你要肯定这就是事实真相，一切众生有佛性，一切众生本来成佛。儒家讲的人性至善，「人之初，性本善」，这是真的，纯真无妄。他为什么变成众生？为什么变成不善？习性！《三字经》第二句讲，「性相近，习相远」，就是习相远。习是什么？染污！无量劫来在六道，六道是大染缸，你染污许许多多的不善，把自己的本善迷失掉了，自己的性德迷失掉了，变成六道里的众生，生生世世在六道里头流转、轮回，苦不堪言。

　　这些「我所成」，病根在哪里？病根是「我」，你有我执。起心动念第一个念头想到我，这是六道凡夫永远不能离开六道，原因、病根在此地。菩萨无我，不但菩萨无我，我们在大乘经上读到的，小乘须陀洹无我。所以，我们在这个地方明白了，无我是觉，有我是迷，觉迷就在这个地方区别。「我要怎样怎样」，那就是我所。「成」是什么？成六道，成轮回，成生生世世生死疲劳，成的是这个。经论上常说迷惑、造业、受报，受报又迷惑，迷惑又造业再受报，这个循环不是往上走，往下走，所以一世不如一世。生生世世造的罪业重，不知道回头，不知道出离，迷得太深，迷得太重。怎样能够挽救？夏莲居老居士有两个字，读经！挽救唯一的方法就是读经。

　　但是在今天，经读了，不懂！古时候读经，行，现在读经不行，现在读不懂，文字成了障碍。古时候读书人文字没障碍，现在文字有障碍，为什么？文字改了。文言改成白话，现在不但改成白话，还改成简体，与道愈离愈远！这不是好现象。古时候读书读文言文，从什么时候读？三、四岁就开始读，没有白话文。文言文比白话文好得太多了。现在人一听到文言都害怕、畏惧，不敢接触，这是错误的心理。民国初年，小学生写的作文，现在大学中文系毕业的学生看不懂。民国初年大概十岁、十一岁小朋友写的，现在大学生看不懂，这就说明国文的水平真正叫一落千丈。

　　为什么从前人行，现在人不行？从前人从小学，现在人不学。从前人学的接近道，现在人所学的远离道；接近道就是接近圣贤，远离道就是接近三恶道，接近地狱、饿鬼、畜生，这愈来愈接近。这个现象我们不能不懂。所以，我劝导我们学院的同学，你们在此地接受九年的经教的熏陶，这个九年前面两年是基础教育。基础是什么？德行。人要没有品德，他不学，造业少；他要学得多，他造业造得重，造业造得多，他将来堕落比别人要苦，没有不堕地狱！这个不能不知道。德行从持戒下手。

　　今天学佛，你们要记住，当年我亲近李老师他教导我的。头一天见面，我把我学佛的经过向他报告，我学佛的经过真的很简单。那时候我学佛五年了，只亲近两个老师，方东美先生跟章嘉大师，算是相当单纯。他教我，说我过去五年的修学他不承认，你要跟我学佛，你以前所学的不承认，从今天起从头学起。提出三个条件，第一个条件，只准听老师讲经说法，不准听任何人，不管是在家、出家，任何人讲经说法不准听，这是第一个条件。第二个条件，你看书，凡是看文字，不管是佛经或是世间一般的文字，不经过老师同意不准看，这是第二个条件。第三个条件，期限五年，五年之内决定要遵守。你能接受，我收你，你可以在这边好好的学习，你不接受，你到别的地方去，讲经说法的人很多，你去找别人。最后我接受了，他也没有给我讲理由，也没有给我讲原因，我们也不敢问。

　　一直到我有一年到新加坡讲经，遇到演培法师，我们认识也很久了。演培法师请我到他道场跟大众讲开示，结结法缘，我劝道场一些年轻的同修们，要好好的跟演培法师学习。我就把我的学习经过跟大家做个报告，提供大家做个参考。讲完下来之后，演培法师告诉我，他小时候做沙弥的时候，在谛闲老和尚的会下，谛老也是这样教他的，我才恍然大悟。这不是李老师的专利，这才真正知道，原来这个方法是中国两千多年来祖祖相传，这叫师承。你真正拜了一个老师，跟定一个老师，老师对你负责任，只要你听话；你要不听，阳奉阴违，老师没有法子教你。这真的是希有因缘！

　　演培法师没能成就，什么原因？他不听话。他在谛闲老和尚那里大概一年，以后听说太虚法师在闽南（就是厦门）办佛学院，他偷偷的溜出去了，到佛学院去跟太虚法师。我听了之后，感觉的很遗憾，他要是跟谛闲老和尚，他出来了，那他了不起。太虚法师完全用现代方法来教育，像学校教育，那个很差劲。谛老和尚教学，是按照中国古代代代相承的老方法。他接受老方法只有一年，我在台中接受李老师这个老方法，李老师要求我五年，我自己加五年，十年，这个根扎下去了。

　　讲师承，大概从我以后不再有了，不可能了。没有这样老实的学生，没有这样听话的学生，这真是可遇不可求。老师想找一个学生，到哪里去找？找不到。我一个人在海外弘法很辛苦，真的希望有一、两个同学志同道合，我们一起来做。所以当年在国外，每一年回到台湾，我一定先去看李老师，请求李老师多教几个学生，我们多有几个同学。我这个话说了至少有十次，最后一次李老师跟我讲：不是我不教，你替我找学生。这句话说了之后，以后再不敢讲了，我知道我找不到。我到哪里去找一个这么好的学生？对老师百分之百的服从，找不到了。从此以后我就明白了，不再提了，这个事情难，太难太难了！

　　在新加坡办短期的培训班，那是做试验，就是李老师教学的方法，他从前教给我，我们来做个试验，这个很容易。我跟李老师学讲经，一个月就毕业、就学成了，我在新加坡教学生，我用三个月到四个月。说老实话，他们比我不如，我这一门课程一个月可以完成，他们不行。但是，德行是第一，你没有德行，你不能成功。你要是真正在德行上下手，这我常常讲的，「我」要破，要破「我」，要破「我所」。我跟我所破了，你就证须陀洹果，如果你是学大乘的，你就是圆教初信位的菩萨，就不是凡夫了。刚刚离开我、我所，初信位的菩萨，在大乘佛法里是小学一年级，不容易。

　　这么多年来我常常说，自私自利，自己要常常反省，自己有没有自私自利？名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，有没有？我讲十六个字，这十六个字字字都有、都具足，你是生死凡夫。学佛从哪里学？就从这十六个字，把这十六个字断掉。怎么断起？从哪里下手？我都讲得很清楚、很明白。从放弃自己对人、对事、对物控制的念头，世出世间一切法（人事物）决定没有控制的念头。第二个，决定不能有占有的念头；控制是迷惑，占有是造业，从这儿下手。你真的能从这个地方下手，把控制、占有放下，你得自在，你的心地清凉自在，烦恼轻，智慧长。所以，有入门的地方，有下手的地方。

　　我们的日常生活，处事待人接物，应当怎么个做法？这是自己还没有觉悟，没有大彻大悟，没有明心见性，在这段期间，这段期间很长，不是短时间，只有一个方法：决定依靠经论教诲。佛在经上教我们怎么做，老老实实做；教我们不能做的，决定不违犯，这就是依教奉行。诸位要晓得，经典是度那些没有开悟的，开悟之后，经典就不要了，你自性的般若智慧流出来了。那时候经典什么用处？给你做证明，对照。我这个智慧现前，看看经，跟经完全一样，你是正知正见，佛佛道同，是来作证的，做印证的，不是学习的；没有大彻大悟之前，提供给你学习的。所以经典有两个作用，对初学，我们依照教科书，对已经觉悟，它不是教科书，它是做证明的。

　　所以，你一定要懂得，「我」这个字是六道轮回的根，是生死流转的第一个因素。我们说的果报，他造的，他不但造，现在又在造业因，这个业因是来生的果，生生世世被这个东西害了，世间人没有人能够认识。大乘法里面有真我，真我是法身、法性。法性在哪里？法性遍宇宙，遍虚空、遍法界。现在科学里头，它不叫法性，叫做能量，法性就是科学家讲的能量。但是科学家的能量讲得很笼统、很含糊，佛法里面，这个能量分作两个部分，一个是物质的，一个是精神的。在精神这方面，称为佛性，在物质这方面，称为法性，法性跟佛性是一个性。这就比科学家讲能量要讲得详细，其实能量也可以把它分开，一个是质能，物质的能量，一个是心能，这就跟佛法讲的是一样。佛性就是心的能量，法性就是物质的能量，心的能量比物质的能量不知道要大多少倍！不可思议。

　　清凉大师在此地给我们的指示，我见，我见是第七识，四大烦恼常相随，头一个就是我见。我见就是我执，执着有我，最大的错误是执着这个身是我，这才是众生的病根，不知道整个宇宙是我。知道整个宇宙是我，这个人就证得法身，他就得自在，他会利用这个身为一切众生服务，帮助一切众生，成就一切众生，绝对不会败坏众生，没有这个道理。第四句：

　　【或名诸趣身。】

　　『诸趣』就是六道，这个身，六道里面的众生。所以前面讲了，不能执着这个身，你来生又换个身，换什么身，你自己做不了主。你看看，齐居士上一次给我们讲故事，是他们山下村庄里面的一个人。晚上回家开着拖拉机，路上遇到五个人搭乘他的拖拉机，催他赶快，他们要赶路，他们要到一个地方去。这个乡村的开拖拉机的人敲他竹杠，他说行！我可以送你们去，但是一个人要二十块钱，五个人一百块钱。那个人也就给了他一百块钱，他非常高兴，送去了。送去之后，就回家了。

　　今天发了意外之财，回家叫他老婆给他打酒，晚上好好的吃一顿。她太太说没有钱！把一百块钱拿给她。他太太一看，她说，你这是纸钱，冥钱，烧给死人用的，她说你从哪来的？他一听，一看果然是纸钱，他就非常生气，他说我被人骗了。第二天早晨，天还没有亮，他一夜没睡觉，天没亮就到那家敲门。他说你们家昨天来了五个客人。他说我们家没有客人，昨天没有客人来。明明我送到你这里，他说里头还有一个戴白帽子的。这个主人一听，他说我真的没有，我们家里昨天猪生了五个小猪，真的有一个小猪头上是白的。他带他进去看，果然！他说昨天晚上碰到鬼了。你看看，人身换了猪身，这都是不久的事情，前两三年的事情。

　　今年年初，今年一月，我们从网路上得到的讯息。纽约有个犹太人，他死了一年，投了个鱼胎，大鲤鱼，纽约时报登出来，英国广播公司也播出来，这个事情很多人都知道。前一年他是人身，到第二年他变成鱼身，鲤鱼，「诸趣身」。人失掉这个身，得饿鬼身，得地狱身，太多太多了。佛在经上给我们讲，人身难得，人死了之后，来生再得人身，不容易。条件是什么？五戒十善。你想想，你五戒缺不缺？十善，中品十善；换句话说，你修十善业道，至少要能打七十分，你来生才能得人身；如果没有这个条件就到三恶道去了。要往天上去，往上升，你要修上品十善，还要修慈悲喜舍，你才能生天道。

　　所以，在六道里头，你执着这个身是我，这大错特错，很快就换了。身有生灭，灵性不生不灭。世间人讲灵性，佛家讲阿赖耶，阿赖耶识「来先去后作主公」，来的时候它先来投胎，走的时候它最后离开身体。什么是自己的身？还有很多人死了之后，依附树木花草，去做树神，去做花草之神，也不错。这些花草树木的神灵，在世的时候，在人世间的时候，性情都很安定，喜欢树木花草。死了之后，这习气牵引着他，到这类去受身去。连草都有神。前年我们在北京陈居士家里，他有感应，草很久没有浇水，快要枯死了，这些草木神托梦给他，求救，请他浇水，那是真的，不是假的。

　　诸趣身是六道之身，我们最重要最重要的是要怎样提升我们的灵性，让我们生生世世得到的身都比这一生还要殊胜，那就对了。修行，佛家常常讲花报、果报，花报是现前。学佛没有别的，学佛叫修行，修是修理、修正，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，叫修行。身受心的影响，所以算命、看相的常说「相随心转」，这是身体，身体的形相随心转；你居住环境也随心转，佛家讲「境随心转」，居住的环境随心转。你的心善，你的相貌善、你身体善，身体善就是身体健康，什么病都不生。

　　昨天我们回来，晚上吃一点点心的时候，赖老居士坐在我旁边，告诉我。他有个朋友是昨天到净宗学会来看我，是他大女儿的朋友，在一起做生意的。他告诉我，他说那个人很喜欢看风水。我们都不知道。他到他家里来，带风水先生给他家里看风水，风水先生讲了很多很多。结果赖老居士说，我们不信这个，我们相信因果。那个风水先生离开了。说得对，境随心转，你心好，你住的那个地方风水自然就好；你心不好，再好的风水，你去住，风水都败坏了，境随心转。这个道理佛经讲得透彻，风水确实有，不是没有。跟身体一样，身体也确实有。

　　所以保健，最高明的保健从哪里保？从心。这几年来，我们特别提倡纯净、纯善，净生慧，善生福。你的身是福慧之身，你居住的环境是福慧的环境，这个多好。你要问这是什么道理？道理是佛在经上讲的，一切法从心想生。心是宇宙的主宰，大宇宙是心主宰，小宇宙是身，也是心主宰。我们的心纯净，一丝毫染污都没有，返璞归真。染污的开始是什么？对立。所以我常常讲，我们的心不要跟一切有对立的现象，我这个说法大家好懂，经上讲的不好懂，其实我都是从经上改换言语说出来。这句话就是《楞严经》上佛所说的「知见立知，即无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教无明从哪里来的？为什么会有无明？佛说了这些话。

　　「知见立知」，这句话不好懂，我讲对立，大家好懂。我们对人、对事、对物只要有对立的念头，那就是无明本，你就起了无明，你就迷了。所以你要想在这一生当中真正成佛，成佛作祖，超凡入圣，往生西方极乐世界高品位往生，你就要懂得这个道理。这一生当中，不跟一切人、一切事、一切物对立，不对立就是和平，就是平等。总觉得我比人高，人不如我，对立了！那就是无明本，就是一切祸害的根源。消除对立，离一切妄想分别执着，成佛不难。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一六九集）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第九段，下方关钥世界，苦圣谛第五句看起：

　　【或名数流转。】

　　这个名词不难懂，『流转』就是讲的轮回，在六道里头，前面曾经跟诸位报告过，六道不仅仅是娑婆世界，非常可能流转到他方世界的六道。我们从《华严》里面读到，大宇宙里面有许许多多的世界，状况跟娑婆差不多，也有六道，凡圣同居。在什么情况之下流转到他方世界的六道？佛经教里头常讲「佛法因缘生」，一切众生各个都具足无量因缘，不是单纯的。我们现在这个世间的众生，娑婆世界的十法界里面的众生，有许许多多他方世界来的。就是人道都有，不过为数不多，确确实实有他方世界来的。这个他方世界，近的是娑婆世界里面的，少数的是别的世界，不是属于娑婆世界，到我们这个六道里面来受生。

　　因此我们就有认识他方世界的必要，就好象我们读外国历史、外国地理，了解外国的文化，佛法里面让我们了解他方世界。他方世界，世尊为我们介绍最详细的，真是无过于西方极乐世界。极乐世界跟我们同一个华藏；换句话说，没有脱离华藏这个大世界，这是佛法里面讲世界最大的，讲到华藏。西方极乐世界跟我们娑婆世界同在华藏第十三层，华藏有二十层，二十层世界，娑婆跟极乐世界都在第十三层。意思就说明这不算远的，十万亿佛国土，不算远！像这样的华藏在太虚空不知道有多少，这个世界现代科学、天文还没有发现。

　　所以我们在此地看到「数流转」，「数」是多数，数数流转，无量劫来，从来没有间断过。后面还有无量劫，真的是过去无始，未来无终，佛菩萨常常感叹着说「生死疲劳」，六道众生过的是这个日子，迷惑颠倒，造业受报。造善业，与性德相应的，三善道享一点福报，可是我们知道，享福哪有不造罪业的道理？造作罪业了，还是得受果报。所以，迷惑、造业、受报，报都是苦，苦报！没完没了！这是众生。因此，劳累诸佛菩萨，这是我们凡夫的感想，麻烦佛菩萨、劳累佛菩萨到这个世间来帮助我们脱离这个苦难。

　　众生有这个念头，哪怕这个念头再微细，微细到自己都不能觉察，你这个微细的念头，佛菩萨感应到了。诸佛菩萨的心清净到极处，敏感到极处，所以众生极其微细的念头他们晓得。他知道了，真的，像千手观音一样，眼到手到。他一见到，肯定真的来帮助你，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛菩萨没有身，无我，无我相、无我见，但是能随众生的感，应现无量无边身，男女老少，各行各业。不但能现九法界有情身，还能够现无情器世间身，不可思议。所以，应以什么身得度，就现什么身。现身是感应，说法也是感应，真正佛菩萨有没有说法？一个字也没有说，他所说的是感，众生有感，他就有应；众生没有感，他就没有应。就像敲钟、击鼓一样，我们敲一下，它就响一下，大叩则大鸣，小叩则小鸣。

　　诸佛菩萨应世，无问自说很少，都是一般人向佛菩萨提出问题，佛菩萨为你解答，这一问一答记录下来就是经典。也有些经典没有人问，佛自己说。自己为什么会说？实际上众生也有感，佛自然有应，这个感叫冥感，佛的应是显应。众生有这个意念，问不出来，佛知道了，不等你问就给你说出。《佛说阿弥陀经》就是一个很好的例子，《阿弥陀经》是无问自说。古来祖师大德为我们解释，佛为什么无问自说？观察这个世间众生缘成熟了。所谓缘成熟，能接受这个法门，佛为大家介绍，大家能信、能解，肯依照这个方法修行，那就能证果，真的能往生，所以缘成熟了。虽然他还没有能问得出来，佛就说了，所以还是感应。

　　感应这个道理，前面讲过，有四种。「显感显应」，就好象我们向别人请教一样，我们提出问题，很明显，他给我们解答也很明显，显感显应。第二种，「冥感显应」，冥是我们没有问，确实有这个疑惑，对方高明，看出来了，还不等你提出问题就给你解答，这是第二类。第三类是「显感冥应」，很明显的提出问题，可是对方没有答复。对方虽然没有答复，你忽然觉悟了，这个问题答案有了，这是冥应。所以，佛菩萨住世，一句话不说也在教化众生。从早到晚，我们今天讲二十四小时，没有一分钟空过。第四种，「冥感冥应」，这个非常非常深，我们现在人一般人讲，精神的感召，不知不觉接受他的潜移默化，不在言语当中。所以，感应有这四种。

　　你了解之后，才晓得诸佛菩萨应化在世间，一秒钟，甚至于千分之一秒钟、万分之一秒钟都不空过。又何况他应化的对象是九法界有情众生，这里面许许多多众生我们看不见，我们觉察不到，佛菩萨觉察到了。我们看到佛菩萨示现坐在那个地方，或是打坐，或是经行，一句话不说，但是口里头好象念念有词，嘴唇在动，手上转着念珠，在转，没有声音。我们一般人说，他在用功、他在持咒、他在念佛，这是我们一般人感触到的。说不定他在那里讲经说法，一类鬼神在接受听教，我们肉眼看不见，他这时候跟他们往来，参与他们的活动。甚至于在定中，《华严经》就是释迦牟尼佛在定中，为法身大士所说的。

　　当年世尊在世的时候，大家看世尊在菩提树下打坐，真的所谓是眼观鼻，鼻观心，二七日中（也有说三七日中），他坐在那里不动，入定了。定中，你看看参与这么大的活动，华严法会，没有休息。到底下一品，诸位看到这种活动是非常非常的殊胜，我们没法子想象得到。从这些地方彰显性德不可思议，我们读了、听了，对于佛菩萨自然生起无尽的向往，自然发起一定要向佛菩萨学习的心愿。这一切无一不是感应道交。

　　无量劫流转在六道，实实在在是苦不堪言，从我们这一生当中能体验到。我们在这个世间几十年，在这一个世纪是历史上动乱最频繁的世纪，二十世纪。经历两次世界大战，小规模的战争几乎没有停止过，社会动乱不安。我们生在这个时代，也是到处流浪，很小离开家乡，我是九岁离开家乡，流浪到今天。每到一个地方总是想定下来，能够定居下来，可是时势不由人，这佛法里面讲缘分，缘分到了，不能不离开。一生的漂流，所以对学佛有好处，为什么？家的观念没有了。

　　就好象是个旅客，每到一个地方是住旅馆，住多少天看缘分；这里缘分好，多住几天，缘分尽了，少住几天。我这一生深深有这个体验，所以没有家的观念。想在哪里定居，没有这个念头了，尤其现在年岁这么大了，将来还有几年，没人知道。所以观念转过来了，这是得佛菩萨的教诲，明白了，处处无家处处家。旅馆就是家，我在这住三天，三天是我的家，我住一个月，一个月是我的家，也能够到心开意解。反而妄想、分别、执着减少了，不再执着「这是我的家」，不再执着；不再有这个念头，「这个地方是我的家，我要住多久」，没有。

　　学了《华严》，能契入《华严》少分，知道了，家在哪里？遍法界、虚空界是自己的家，这是真的，一点都不错，遍法界虚空界一切众生是我的眷属。什么眷属？佛在经上说的，「过去父母，未来诸佛」。早年学佛，听到这一句，看到这个经文，念过而已，所以不走心。这什么原因？没契入。现在不一样，现在看到这两句经文，听到这两句，有很深的感触。佛菩萨确确实实提醒了我，不再迷惑了。在十法界、在六道，只要能够不迷，能够省悟过来，这是好事。像作梦一样，你还继续在作梦，但是你在梦中已经觉悟了，我是在作梦。虽然还没有醒过来，自己知道在作梦，梦中境界不是真的。这时候学什么？学看破，学放下。

　　真正能看得破、放得下，境界愈转愈殊胜，愈转愈接近佛菩萨。什么时候豁然大悟，那就醒过来了，这一醒过来就入一真法界，无量劫的流转就画上了休止符！这是个比喻，是不是真的休止了？没有。对于自己业力牵引在六道里头生死，这个事情是画休止符，这是真的，从此以后再不会有了。六道、九法界还来不来？来！来，算不算流转？来，不算流转，那是感应而来的。来，无处来；去，无处去，这就是佛菩萨常在经论里面所说的不来不去，不生不灭。跟诸佛菩萨一样，众生有感，自自然然有应，感应道交不可思议。再看底下这一句：

　　【或名众恶门。】

　　『恶』是苦报的所在，比喻苦圣谛，你进这个门来，你就得受苦。这个『门』是什么？是六道。一切苦你就得要受，你不能不受。佛在经上讲，众生造的业，可以分为两大类，一类是引业，引导你到哪一道去受生，这叫引业；第二种叫满业，满业是引导你去受果报。我们细心观察，在这个地球上，同样是人类，遍布在地球五大洲，福报不相同。有些地区，我们讲已开发国家，生活富裕；有些很不幸，生在贫穷落后的地区，衣食常常断缺，生活相差悬殊太大了。真的，有人过天堂的生活，有人过地狱的生活。同是人道，为什么？这个不能不知道。

　　你来到人道，决定是秉过去生中修积的五戒十善，中国古人讲的伦常道德，你一定是修这个。这个业力引导你到人间来投胎，你得人身。得人身，你这一生的富贵贫贱，这是另外一种业力，叫满业。满业是什么？是你过去生中所修积的。你修积的是福，你得福报；你修积的是祸，那你今天要受苦受难。这就是造业，业有善业、有恶业。人的一生，善、恶我们从哪里观察？从他拥有的财富、聪明智慧、健康长寿，福！最明显的福报。有人一生当中，三种统统具足，这种人不多，古今中外都没有例外，确实很稀少，但是真有。最普遍的是三者当中有一种，有人发大财，他缺少聪明智慧、缺少健康长寿，多病，四十、五十就走了，好多好多！有人很聪明，有聪明智慧，一生贫穷；有人健康长寿，活到八、九十岁，一百多岁，他没什么智慧，他的生活很困苦、很艰难，这种现象太多太多了。这叫满业。

　　满业是什么样的业因造成的？佛告诉我们，布施。这一生当中发大财、得财富的，是他前生喜欢布施，财布施得财富。他只会修财布施，他不知道修法布施，不知道修无畏布施，所以这一生当中福报只得一种，有财富。还有一种人，他喜欢法布施，财布施、无畏布施疏忽了，所以得到这个人身，聪明有才艺，多才多艺，但是贫穷，寿命也不长，身体也不是很好。他不能够三种布施统统修。三种布施统统修，你的福报圆满，修财布施得大财富，修法布施得大智慧，修无畏布施得健康长寿，这个福报圆满。

　　无畏布施里面，素食是很重要，人只要能吃素，发心吃素就是无畏布施。为什么？不食众生肉。从此以后再不杀害众生，不但不杀害，有的时候你还去放生，你还去帮助这些众生，救他一命，这个果报是健康长寿。如果做得多的人，本来这一生当中多病、多磨难，因为修无畏布施修得多，很认真的修，很欢喜的修，不知不觉他的身体变好了，病没有了，感应不可思议。这就是说，果报不必等到来世，这一世就得到了，晚年健康长寿。很乐意的帮助别人，没有私心、没有分别、没有执着，老人帮助他，年轻人也帮助他，到你自己老的时候，照顾你的人就很多。为什么？跟众生结了善缘，善有善报。你不必去找，不必去求，时节因缘到的时候，也就是说，你需要人帮助的时候，人就来了。自动的来，欢欢喜喜的来，什么原因？报应之理，如是如是。这是自然的，这是属于满业。

　　为什么六道的果报称为「众恶门」？六道里面的众生能够知道修这三种布施的太少了。佛菩萨教你，大多数的众生跟佛菩萨没有缘，一生没有接触到；接触到的这些人，与佛菩萨有缘，未必依教奉行，所以他的福报还是修不成功。他对佛菩萨的教诲怀疑，他不能相信，不能够依教奉行，尤其很难施舍，他怎么能转他的业报？这桩事情，印光大师一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，目的没有别的，目的就是教人明了这个事实真相，深信因果，断恶修善，改善自己的命运。转贫贱为富贵，转愚痴为聪明智慧，转多病短命为健康长寿，然后才能够谈的上转迷为悟，转凡成圣。印光大师出现在世间，教导一切众生，就是这个法门。

　　大师虽然一生苦口婆心教导，真正明白的人还是不多，这正是佛法里面讲的佛度有缘人，无缘之人没法子，无缘之人种个善根而已。有缘、无缘不在佛那一边，不在菩萨那一边，在自己。自己能信、能解、肯干就有缘；不信、不解、不肯干，无缘；或者你能信，不解，不肯干，也是无缘；能信能解，做不到，还是无缘。无缘的多，有缘的不多，有缘的，这一生当中统统得度，得度就是决定往生。往生的，有缘，这一生没有往生的，无缘，这个我们不可以不知道。第七句：

　　【或名性苦。】

　　这个『性』不是本性，不是真性，真性、本性里面没有苦乐。我们就知道了，这个「性」是习性，现在一般人讲性质，六道里面的性质是『苦』，佛给我们讲三界统苦。欲界，苦苦、坏苦、行苦统统具足；色界天，苦苦没有了，它有坏苦，它有行苦。无色界天高明！中国老子说的话，说「吾有大患，为吾有身」，这真正是高级凡夫，他知道身不好，身为苦本，他不要这个身。可见得这个身可以舍，不要这个身，灵存在，我们一般人讲灵性，灵性是自己，佛法里面讲阿赖耶识。他不去投胎，他不要身体，所以他没有苦苦，他没有坏苦，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能永远保持，他保持这种境界是有限度的，这个限度就是他的定功。什么时候定功失掉了，他的妄想、分别、执着又起现行，这个东西一起现行，立刻堕落。因为什么？他没有往上升，决定往下堕落，这叫行苦。所以佛说三界统苦，这是我们一定要认识清楚。

　　不但六道性质是苦，再讲到九法界，上面声闻、缘觉、菩萨，也没有离开苦。为什么？无明没断，般若智慧没有开，自性的德相没现前，他还是苦。所以，必需要破一品无明，证一分法身，自性智慧现前了，自性的相好、德能现前了。这个德能就是跟一切众生感应道交，现身说法，广度众生，这是自性的德能。相好，那是华藏世界，那是极乐世界，那是自己受用的报土。那个土不是修布施，修财布施、法布施、无畏布施，不是，与那个都不相干。修布施修的福，那是在六道，六道众生要修；法身菩萨不要修了，是自性里头本来具足的，那不是修得的，那是性具的。那个福报真正是取之不尽，用之不竭，这是我们不能不晓得的。

　　所以，觉悟的人为什么拚命认真努力修学，一定要把自己境界不断向上提升，提升到明心见性，为什么？这是世出世间究竟了义的大法。没有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己无缘。这一下遇到了，怎么肯放松！决定要在这一生成就。你成就有多大，那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」。缘里面第一个，善知识，我们现在讲老师，这是关系我们一生成败第一个因素，你遇到好老师教你。可是好老师一生不知道教多少人，几个成就的？成就的是好学生，听话！听教的才能成就。阳奉阴违，毕竟不能成就，毕竟在六道里头还得要受苦，还要流转，这一生不能解决问题。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第八句：

　　【或名可弃舍。】

　　『可弃舍』这个意思就是应当要弃舍的。为什么？六道、十法界本来没有，大乘经论里面，世尊常说「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，你要不肯弃舍，你不叫自找苦受！诸佛如来、法身菩萨就是因为弃舍了六道、十法界，他才成等正觉。如果不能弃舍，顶多他只能够证得一个相似位，天台家六即佛里头所讲的「相似即佛」，那就算很不错了；相似即佛不是真的，但是他已经脱离六道了。如果不肯舍弃六道，连相似位都得不到，顶多只能得到一个观行位。你为什么不能成正果？你放不下！「可弃舍」这个名词，换句话说，应该放下，不就是这个意思！应该放下你不肯放下，你的亏就吃大了。这个亏就是六道流转轮回的苦报，你要不肯放下，不肯弃舍，你就要受这个果报。

　　人为什么不肯舍弃？他在六道里头以苦为乐。眼前在人道里面时间非常短促，前面「流转」里面我们讲到，永远都在流浪，无家可归。在人天两道，好象流浪在一个地方，这个地方环境还不错，能够暂时安稳住几天，就是这个样子。在三恶道的环境就好象是动乱不安，每天惊心动魄，是那么样一个生活环境。人天安稳很短暂，又何况人天两道短暂的安稳，你还得修福报来支持，福报享尽了，这个环境马上就消失了，你又要流转，又要迁流。为什么不觉悟？为什么不把这个舍弃？只有真正参透了，我们现在的话讲，把宇宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道这是一场梦，是一场恶梦，明心见性人眼目当中那是奇耻大辱。

　　你真认识清楚、认识明白，自然就放下，自然就舍弃了，搞这个干什么？这一放下，那个人立刻就脱胎换骨，转凡成圣。凡是什么？凡是业力作主。你生生世世脱离不了业力，这一转过来，把业力转成愿力。业力没有了，愿力作主，愿力自己能做得了主，乘愿再来。来干什么？「众生无边誓愿度」，来干这个，完全是利生的，不为自己了。其实不为自己也没有把自己忘掉，为什么？自己是众生里头的一分子。你想想看，「众生无边誓愿度」，自己是众生，要不要度？当然！佛讲的很好，你想度别的众生，先度自己，「自己未度，而能度人，无有是处」。所以，你要度众生，先度自己，自己肯放下就得度，放不下就没得度，放下就得度了。

　　放下一切执着，世出世间一切法当中，对人也好、对事也好、对物也好，不再执着。你把执着放下，恭喜你，你得度了。你度到什么果位？初信位的菩萨（我们讲大乘，不讲小乘），你入初信位了，初信位就是圣人，决定不堕三途。你自己要堕三途去的时候，那是愿力。我要度畜生身，我不变成畜生，怎么能度畜生？我要度饿鬼，我一定要现饿鬼身，不现饿鬼身度不了饿鬼。但是你在三恶道，现三恶道的身，不受苦，这跟真正的业力堕三恶道的大不相同！

　　所以，大乘菩萨确确实实，证果之后，果有很多个层位，菩萨五十一个阶级，无论在哪个阶级，他都能做到「不即不离」。不即是决不是这一道，譬如说在人道里头证果，绝对不是人道，但是他又不离人道。为什么不离人道？在人道里头度人道，不离人道。这是大慈大悲，这就是兑现了四弘誓愿，他发的愿第一愿，「众生无边誓愿度」。怎么个度法？四弘誓愿后面的三条就是度众生的方法。「烦恼无尽誓愿断」，他在这个地方断烦恼，示现断烦恼，做给大家看。尤其是刚刚契入的菩萨，这个方法有效，你看，他没有得度的时候很烦恼，也就是我们讲没有学佛之前，没有学佛之前，跟学佛之后，叫人家看到是两个人。众生，你给他讲理，他不懂，你示相给他看，他懂；尤其是两个不同的相，前后完全不同，他就感到很惊讶。「你变了，变得非常殊胜、变得意想不到，你是怎么变的？」他向你请教。

　　这就是我们最近这些年来，引用北京师范大学大堂前面招牌写的八个字，「学为人师，行为世范」，就用这个方法度众生。起心动念、言语造作，要给社会大众做最好的模范，这就对了，让大家看。所谓是事实胜于雄辩，身教！教什么？那要契机，你看看现在世间人他缺少什么，你就示现什么，抓住一个好的教材，要有智慧，善巧运用。

　　现在人不相信圣贤之道，我们可以不谈圣贤之道，把圣贤之道从我们身体上做出来给人看。世间人不懂得孝顺父母，不懂得尊敬师长，我们把不孝、把不敬舍弃，我们要孝顺，我们要尊敬。世间人起心动念心量太小了，小到只顾自己，不顾父母、不顾兄弟、不顾妻子，人的心量小到这个样子。我们要示现宽宏大量，要示现「心包太虚，量周沙界」，做给他看。世间人傲慢，我们示现谦虚；世间人对人怀疑，我们示现对一切人诚信。这就叫学佛，这就叫圣人的大道。世间人忘恩负义，不懂得恩义，我们要示现知恩报恩。世间人不相信因果，我们示现把因果表现给他看，行善有善果，造恶有恶报。种种示现，教化一切众生要有耐心、有恒心、有毅力。

　　众生不好度，这个佛在《地藏菩萨本愿经》上说的「阎浮提众生，刚强难化」。尤其是这个时代，你以好心对待他，他以恶心对待你，你要没有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真实智慧，真正放下了，若无其事，反而觉得他的所作所为是应当的，不足以为奇怪。为什么？他愚痴，他不知道事实真相。愚迷之人做出糊涂事不是应当的吗？他要不做这些糊涂事，那才叫奇怪！同样一个道理，真正觉悟的人还要跟人家计较，还要跟众生一样，那就奇怪了。觉悟的人决定不把众生这些迷惑颠倒糊涂事放在心上，不放在心上，没事！天下本无事，这是真的，不是假的。那些事相不是明明在吗？梦幻泡影，皆是虚妄，哪是真的！

　　佛在经上讲的句句是真话。为什么说梦幻泡影？现在科学都已经发现这个道理。科学家告诉我们，根本就没有物质的存在，这是近代科学家发现的。物质是什么？物质只是能量波动的现象，这个波动剎那生灭，念念不住，跟佛经上讲的完全相同。你要晓得这个事实真相，你才知道梦幻泡影，你才知道皆是虚妄，这句话里面含的深义，你才真正了解。所以「般若经」，六百卷《大般若》总结，一切法（世出世间一切法）「无所有、毕竟空、不可得」。这就是此地讲的「可弃舍」，你应该要放下，没有一样是真的。在这个幻相、梦幻泡影里面，你还去执着，你还去分别，甚至于你还去呕气，你不叫冤枉！如果真有这些事情，你种种做作，佛菩萨也点头、也赞成；假的，不是真的！那你完全就错了。所以事实真相不能不知道。

　　今天科学帮助佛法，我们在佛法里面学了多少年，那个信心是从尊师重道里头建立的。对老师尊敬，对老师一点怀疑没有，是从这里建立信心，事实没见到，所以是正信，不是真信。但是科学家给我们用科学方法来证明，真信！虽然我没有体会到，科学家的实验是可以相信的，所以从科学证实佛经。佛经讲的比科学深，比科学讲得透彻，比科学讲得圆满，对于佛法更是五体投地，往下就是我自己怎样亲证。信、解、行、证，要从行里头去证。行是什么？行是生活。就在日常生活当中，处事待人接物，起心动念、言语造作里面去证！离开了生活，你到哪里去求证？没有了！

　　所以，在日常生活当中，要证实佛所说的，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，你去把这个证明，这个要证明了，自己就成佛了。这个事情难了，芸芸众生他们都是佛。为什么佛说他们都是佛？本来成佛，现在是真佛，绝对不是假佛。这个大乘经合起来看好，《楞严经》上讲的，真如、本性在哪里？「六根门头，放光动地」的就是！眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，见闻觉知就是真性，就是本性，没离开你。

　　佛在经上说，六根接触外面境界，第一念是自性，眼见，第一念是性见，自性见，跟如来没有两样！耳听，第一念自性听，你不是诸佛谁是诸佛？你跟诸佛不相同的，诸佛能保持，永远保持第一念，不落在第二念。你的问题在哪里？第一念才起来，第二念跟着就起来了，第二念是阿赖耶识。什么时候是第一念？时时刻刻都是第一念，没中断过，永远不中断，连睡觉都不中断。睡觉，你还会作梦，梦中六根还是起作用，哪有中断？问题就在第一念跟第二念。诸佛如来、法身菩萨不起第二念，第二念就是妄想、分别、执着，他没有，他永远保持第一念。生活、处事待人接物决定没有妄想、分别、执着。

　　我劝导同学们学习，从哪里学习？把自己内心对一切人事物对立这个念头消除，这真正是修佛道，成佛之道。决定没有对立，别人跟我对立可以，我不跟他对立，心开意解，烦恼没有了，情绪没有了，智慧生起来，善巧生起来了。真的，离苦得乐，苦没有了，乐现前了，无论在什么境界里头，无论跟什么人相处，快乐无比。跟善人相处很快乐，跟恶人相处也快乐，真的，孔夫子所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，不管这个朋友是善、是恶，统统乐。如果你有分别，你有执着，你有对立，苦，乐没有了；这是真乐，自性里面的性德，没有了。没有，就变了，就变成烦恼。烦恼里头是什么？苦乐忧喜舍，那个乐是烦恼里头的乐，不是性德。那个乐是靠不住的，为什么？乐会变成苦，不是真的；喜会变成忧，不是真的，它会变。自性里面流出来的乐，永远不变。

　　忍辱仙人被歌利王割截身体，他也不亦乐乎，真的。像孔子赞叹颜回，别人要遇到这个环境，是不堪其忧，但是颜回不改其乐。什么原因？没有别的，他见到事实真相，他随顺法性、随顺性德，永远快乐。这是佛法里头讲的离苦得乐的真实义，那个苦跟乐不是对立的，那个苦是愚迷，那个乐是大觉。所以我们要有智慧，应当放下的赶快放下，放下愈早愈好，决不要贪恋。放下是在心里，不是在事相，事相随缘。有，心里头没有痕迹，放下了；没有，心里头也没有痕迹，放下了。有无都放下，不能执着，执着就错了。

　　放下的根是这个身，再往深处就是念头。从事上讲，不执着这个身是我，深入一层，能够思惟想象的，知道这也不是我。真的我是自性，自性里面没有妄想、分别、执着，那是真的我；有了迷惑、分别、执着，真我变成假我，这个理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虚空界，遍法界虚空界你就得到了，不可思议！

　　不可思议，这四个字是诸大菩萨修行证得究竟圆满的佛果，无上的妙法、秘诀，就这四个字，不可思议，这成无上道！可思可议是十法界，马上就落到十法界里去；不思不议，一真法界。你要问，在一真法界里头四十一个阶级，菩萨四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，他们怎么修的？他们就修这个，不可思议。所以，不可思议里面的功夫有浅深差别，但是这浅深差别绝对不是十法界众生能够明了的。十法界众生完全不了解，只有在一真法界菩萨明了；换句话说，明心见性之后他明了；没有见性之前，怎么给你说，你也没有办法明了。所以在我们现前这个境界，要知道，六道的苦报是可舍弃的，应当要弃舍。再看下面第九句：

　　【或名无味。】

　　世间人为什么不能舍？他觉得这里头有味。有什么味？酸甜苦辣咸。不知道真味，佛在楞严会上所讲的，那是讲真的，凡夫不知道。为什么？从来没见过，从来没听说过。佛讲真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般经教里面常常用「法味」来形容。古德有所谓「世味哪有法味浓」，世味跟法味一比较就『无味』了。这都是我们应当要觉悟的。

　　可是一切众生在六道里面迷得太久，迷得太深了。迷着世味，世味具体的来讲就是贪恋名闻利养、五欲六尘。世间圣人明了，知道众生这个贪欲没有法子断，断不了，于是教导他要节制，不能过分，你才得到正常的享受；过分了，苦就来了。饮食是欲望之一，暴饮暴食，他没有想到他的内脏消化负担不了。负担不了就要出毛病了，它就受到伤害，这不是养生之道，你苦就来了，所以说病从口入，就是这个道理。再喜欢的饮食都要有节度，决定不能过分。圣人教你这个，你要肯听话，你这一生真的可以得到健康长寿。

　　无论哪一种的享受，财色名食睡，无论哪一种的享受都有节度，决定不可以超过。名闻利养，要知道自己的福报，也有节度，不能贪求，你这一生才平平安安，一帆风顺。如果贪而无厌，用种种不正当的手段，夺取名利、夺取权力，往往后果都不堪设想。这是历史上记载的很多，现实社会里面我们能看得很清楚、很明白。这些人你要问他，为什么他要这样做？迷于世味，不能看破，不能放下。后面一句：

　　【或名来去。】

　　『来去』就是流转。「来去」，自己作不了主，六道里头，你到哪一道来，然后到哪一道去，完全业力在操纵，这个道理你一定要懂。你明了这个道理之后，你这一生，尤其是处在逆境的时候，你不会怨天尤人，你知道那是业报。如果没有怨恨心，接受报应，好，消灾！这是消业障。如果消业障你还有怨恨心，怨天尤人，别人对不起你，老天爷对不起你，那好了，你是罪上再加罪。本来是消除业障的，结果业障不但不能消除，业障再增长，你说这还得了吗？

　　所以，世出世间圣贤的教诲，都是以智慧为第一。老师教导学生，教什么？教他开悟，这是真实的教诲，绝对不是灌输他知识。灌输他知识，从前的教学里面讲填鸭子，想尽方法把他塞饱、填饱，不顾他的死活，这是错误的。所以，真正好的老师，高明的老师，是诱导学生觉悟。年年有悟处，月月有悟处，中等以上的根性；天天有悟处，时时刻刻有悟处，上上根性。学佛、修道，对于「来去」不迷惑了；换句话说，清清楚楚、明明白白，你就没有苦恼了。

　　一般六道众生即使知道来去，像佛经里面讲的古时候的婆罗门。印度有许许多多高级的宗教，他们修禅定，禅定功深，能突破空间维次。所以，六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的。这个学说，实在讲这个事实真相，一万多年前印度人就已经发现了。他怎么发现的？是从定中见到的。所谓是知其当然，而不知其所以然，对于六道里面的事相很清楚、很明了。业因果报，他懂，都看见了。这个人造善，生三善道，造恶，这个人到三恶道去了，他知道、清楚。但是他为什么造恶，为什么不修善？那个人为什么行善，为什么不造恶？这些道理他就不懂了。六道轮回现象他看到了，怎么来的？为什么会有这个现象？这里面众生，看到他生生世世在里头团团转，他到什么时候才能转出来？出来的样子又是怎么样？这他就不知道了。虽然他们根本不懂有个佛，也不懂得求佛菩萨，佛菩萨看到这个现象，这就是感。他们确确实实是想知道，没有办法知道。

　　释迦牟尼佛应化到世间来，为什么？他们这叫冥感，释迦牟尼佛显应，到这个世间来，把六道轮回所以然的道理，清清楚楚、明明白白说出来。这才恍然大悟，六道外头还有世界，这是他们没有见到过的。佛说出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）；这个世界外面还有世界，超越十法界之外，还有华藏世界；华藏世界之外，还有世界，世界无量无边！这样才把宇宙的真相逐渐逐渐通达明了，真正帮人入不思议解脱境界。你要问佛为什么出现在世间？他就为这个。

　　我们世间人对这个事情疑惑，也是没有办法解决，所以常讲何去何来。人这一生，想到的人很多，到底从哪里来？死了以后到哪里去？找不到答案，这很苦，找不到，怀疑！这个怀疑永远不会中断。因为有疑虑，在从前还有一点好处，世间的教育不离因果，中国的艺术也是在表达因果的事实真相。只要大家稍稍留意，你看中国古代的诗歌、舞蹈、戏剧，充分显示「善因善果，恶因恶报」。古时候学校不普及，用这些方法最契机，显示因果报应的事实真相。所以，连乡下人没有念过书的，他懂得做人的道理，他知道善因善果，恶因恶报。起心动念、言语造作他都有分寸，所谓是不至于太离谱，那是社会教育的熏陶。

　　现在这个世界可怜，众生无比的可怜。为什么？圣贤教育没有了。迷惑颠倒的众生任意在批评圣贤教育，根本不懂得圣贤教育，任意批评圣贤教育，个人造的罪，小；要影响众生，那个罪过就大了。明眼人看到，全是在造无间地狱的罪业，这还得了！所以我们看到这个名词，感触非常非常之深。苦圣谛十句就介绍到此地。

大方广佛华严经（第一一七０卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第九段关钥世界，第二段苦集圣谛。我们将经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦集圣谛者。彼关钥世界中。或名行。或名愤毒。或名和合。或名受支。或名我心。或名杂毒。或名虚称。或名乖违。或名热恼。或名惊骇。】

　　到这里是一段。这一段讲的是世间因，苦集灭道，这都是集的名称。如果我们说集之别名，行，能讲得通，不如说集谛的名称，集谛的名称也是无量无边。集是造的业，烦恼业习，烦恼业习的名字无量无边。我们现在来看第一个。

　　第一个『或名行』，这个字应当念去声，它是动词不是名词，念去声念ㄏㄥˋ，当动词讲。「行」是行动，行动是造业。惑、业、苦，迷惑，迷惑没有造业，他不能感受果报。在佛法里面讲，迷惑是缘，造业是因。为什么？因跟果是最接近的，缘比较疏远，是疏远的因。如果我们拿三代来讲，这个意思大家很容易懂得。譬如说父子，父亲生儿子，父亲是因，儿子是果，祖父是缘，祖父隔了一代。父亲从哪里来的？父亲从祖父来的。所以最亲密的这个因，才叫亲因缘。这个道理我们一定要懂。疏远的因，讲增上缘，没有增上缘也不行，这个因不会结果。所以，惑业苦等于三代。他为什么会造业？因为他迷惑。所以惑跟业两个的因果来讲，迷惑是因，造业是果；造业是因，受报是果，这大家就容易理解了。这是惑业苦的关系，我们一定要搞清楚。

　　你造业了，你才有前面所讲的苦报，苦圣谛的苦报。由此可知，前面一段是讲六道的果报，依正果报，无一不是苦，正报苦，依报也苦。苦从哪里来的？自己一定要晓得，是自己行业所造的。与别人有没有关系？与别人有间接的关系，没有直接的关系，这个要懂得。因此，果报自己承受，因果自己负责，不能怪别人。别人诱惑你，诱惑你，你愿不愿接受？你不接受，就没事了。别人骗你，你愿意接受他的欺骗，这是你自己要负责任。他骗很多人，有些人上当了，被他骗了，但是里面还有一些人不上当，没有受他的害。从这个地方你就了解，你受人家的欺骗，果报你自己受，责任你自己负。骗你的人有没有责任？责任很轻微。是你自己上当，像钓鱼一样，钓竿在那里，你自己上钩，我是在这里诱惑你，你愿意上钩。游的鱼很多，为什么那些不上钩，你来上钩？因果你要负责任。

　　这个道理很深，一般人不知道，吃亏上当了，总是怨天尤人，某人害了我，其实那人并没有害你，是你自己害自己。自己没有智慧、没有能力辨别是非，没有能力选择。我在这一生接触的人很多，接触的事也很多，接触鬼神也很多，我为什么不受害？诱惑我的人很多，迷惑我的人也很多，为什么不受害？夏莲居老居士讲的，读经！天天读经，经典是最高的指导原则。佛灭度之前，弟子们向世尊请教，世尊在世，我们依靠世尊，你老人家不在世了，我们依靠谁？这是大问题。世尊给我们说了「四依法」。

　　四依法里头第一个，「依法不依人」。你看头一个就讲清楚了，佛不在世，你们依靠什么？依靠经典，决不能依靠人。善导大师在《四帖疏》里头，《观无量寿佛经四帖疏．上品上生章》，我单独讲过，《观无量寿经》全经讲过，这一章我也单独讲过，讲得很详细！善导讲得好，善导是阿弥陀佛再来，善导的话就是阿弥陀佛说的。他怎么给我们讲？世间的法师也好、大德也好，如果他讲的跟经典讲的不一样，决定不能依靠他；你依靠他，你就错了，你是依人不依法。阿罗汉，证阿罗汉果了，来说得怎么样？阿罗汉说得也要跟经一样，说得跟经典讲的不一样，不能依靠他，阿罗汉也不行。菩萨来怎么样？等觉菩萨来了，观音、势至、文殊、普贤，这还得了！他讲的跟经典不一样，也不能依靠，绝对不是真的。

　　佛来了怎么样？佛佛道同。如果是真的佛，他所讲的跟以前的佛讲的一定是一样的，佛佛道同！如果这个佛讲的跟从前佛讲的不一样，这佛是假的、冒充的。《楞严经》上给我们讲五十种阴魔，现在五十种阴魔充斥在这个社会上，你不认识他。他的境界有的时候示现跟佛一模一样，李老师讲的，百分之九十九像佛，里头有一分是毒素，是魔。你没有智慧很容易上当，跟他走了，最后怎么样？最后堕在魔道，你变成魔子魔孙了，你受他的掌握了。所以《楞严经》在这个世界上头一个，灭法第一部灭《楞严》。你要晓得为什么灭《楞严》？《楞严》是照妖镜，妖魔鬼怪在楞严会会下无法遁形。

　　你看讲五十种，五十种类，那都是妖魔鬼怪，神通广大。他们也修戒定慧，什么东西没有放下？自私自利，贪瞋痴慢。但是他掩饰得非常好，你很不容易发现，他很会掩饰。只有很细心的人，心很定的人，有智慧的人，一眼就看穿了。就是一百分里头，九十九分他表现的是善的，里头有一分狠毒，他不是佛。佛菩萨纯净纯善，只有成就众生、爱护众生，绝对没有伤害众生的这种行为，决定是拨乱反正，这是菩萨事业。现在这个社会，我常讲，众生不知道伦理道德，他一定表现伦理道德，现在人忘恩负义，他一定是表现的知恩报恩，教化众生。佛菩萨住世，起心动念，念念为众生，没有丝毫为自己。有丝毫为自己是魔，决定不是佛，无论他怎么掩饰都掩饰不住，这是我们不能不知道的。

　　所以，这个地方头一个就是要有智慧。谁有智慧？尤其是初学，培养智慧至少要十年；古人的标准是五年，现在的标准至少要加一倍。为什么？社会太乱了，人心太坏了，你没有真实智慧，你怎么能辨别。所以，唯一的依靠是善知识。跟一个好老师至少要十年，你没有十年，你脚跟站不稳，你走路会滑倒。所以，自古以来世出世间法，世间是求学，出世间是求道，道学所依，老师第一。你看看民国初年欧阳竟无大师，那是在家居士，他是杨仁山的学生，也是杨仁山的传人，在南京办支那内学院。由于战乱，好象支那内学院只办了两年就停办了，战争起来了。但是，虽然只有两年，对于佛教的影响太大了。民国初年，无论是在家出家，那些大德都是内学院的学生。太虚大师是内学院的旁听生，梁启超也是里面的学生。

　　内学院的院训实在非常殊胜，院训里头特别强调师道，在佛门里面老师第一大，尊师重道！学生不知道尊师重道，你什么都学不到，老师再高明，对你也无可奈何。为什么？你不能接受。就好象老师能够灌输你最好的营养，你的体质反抗，不能接受，你得不到利益。所以，老师跟学生的关系，这讲师道，师资道合；师是老师，资是学生，学生跟老师要密切合作。怎么合作？老师教导的，学生一定依教奉行，不折不扣，这个学生根利的，三年、五年成就了。成就什么？成就戒定慧三学。慧就是大彻大悟，明心见性。完全配合，百分之百配合。如果能够配合到百分之八十、九十，大概要二十年、三十年才能成就。如果只能配合一半，他的一生不能成就，能成就定，不能成就慧，所以大彻大悟没有指望。

　　老师对待学生的心是平等的，老师对待一切众生的心是平等的，学生同样接受教育，成就不一样。什么原因？印光大师讲的，「诚敬心」不一样，学生对老师的真诚恭敬不一样。老师并不要求学生对他真诚恭敬，如果老师对学生一定要求，「你要对我怎么恭敬，我是你老师」，这个老师是假的，不是真的。这个老师还没有离开名闻利养，还没有离开贡高我慢，还没有离开自私自利，他是凡夫，他不是圣人。但是老师真正传道他会观察，哪个学生有诚敬心，这个学生要特别照顾。为什么？他能成就。所以诚敬，老师实在并不关心，关心你有诚敬你有资格在这一生当中成就。

　　你的诚敬不仅对老师，对宇宙、对法界、对一切众生，诚敬是用在这里。这个人是上上根人，这个人真正是再来人，善知识一指点，他就悟入。如果是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪他里头就含藏着毒。你含藏的毒素，老师知道，一般人不知道，老师毕竟还是有些定慧，他知道。他慈悲，他要时时刻刻提醒，这是教育，教育总希望你能觉悟、你能回头，你能把那一点不善放下，恢复到纯净纯善。

　　前面跟诸位提到过，八相成道里头，小乘有降魔，大乘没有，为什么？大乘佛跟魔是平等的。魔只要把他那一点妄想、分别、执着舍掉，他就是佛。再说，哪个众生不是佛？我们每个人各个都是佛。只是你妄想、分别、执着没放下，你是个糊涂佛，你是个颠倒佛，你现在在造恶业，你现在在制造三途地狱。谁受？自己受，绝对不是别人受。自己做错事情，过失小，受的果报也不会太重。如果你做错事情影响到别人，这个影响是负面的，破坏别人的信心，破坏别人修学佛法的机缘，这个严重，这是佛法里头常讲的断人法身慧命。你影响的人愈多，影响的时间愈长，你的地狱罪就够受了。所以结罪不从自己，是从影响，你受害的有多少人。同样，你做一件善事，这件善事受益的人有多少，受到你好处的人，受益的时间多长，愈长愈好，受益的人愈多愈好，你功德大！

　　《了凡四训》里头说得很清楚，因果这桩事情，论影响，不论现行；现行不重要，重要在影响。因此我们起心动念一切作为懂得影响，这就是所谓「学为人师，行为世范」，我们在这个世间，这一生没有白来，起心动念、言语造作都可以做世人最好的榜样。世间人，你看，人家骂你，你马上就回口，人家打你，你马上就动手，这不是好样子。我们做什么好样子？人家骂我，我不回口，人家打我，我不还手。为什么？争就没有了，斗争在这个社会就消灭了。从自己本身做起，你叫别人做，太难了！一切从本身做起，从我自己做起。我自己做不到，叫别人做，那是假的，那是魔，那不是佛；佛是叫自己做，自己做给别人看，影响别人，这是佛菩萨。

　　所以，佛菩萨行正行，没有委曲，绝对没有邪恶。见到人家错误，这时候怎么办？默摈。默摈就是不说，见到别人有好处，赞叹。他有一百桩事情，九十九桩是恶的，不说，一字不提，有一个善的，赞叹，这是教育社会。现在这个社会动乱，如何能叫这动乱恢复到安定和平？你要教！不争就安定，不争就和平。你给社会带来安定和平，你想想看这个功德多大！这是佛菩萨做的。妖魔鬼怪，他就煽动人心，欺骗众生，希望你动乱，希望你不安定，他在当中得利益。他为了个人的利益，他不在乎伤害大众，这就是古人常讲的损人利己，损人利己是魔干的，不是佛。佛怎么可以干损人利己的事情！

　　如果说这个道场不如法，菩萨遇到怎么样？菩萨是离开，绝对不会跟这个道场结怨，圣人教我们「冤家宜解不宜结」，绝对不结怨。时节因缘成熟了，帮助他，教他回头是岸；因缘还没成熟，避开！所谓是好聚好散，感情不破。好散怎么样？将来缘成熟了，你可以再来，还有再来的机会，多得很。如果是闹别扭、闹翻了，下次不好见面，人家回心向善，你也没有办法帮助他。这个道理不深，这是做人的道理，要懂。

　　他过去对我好，他有一天对我好，一生都不能忘记。韩信年轻的时候挨饿，漂母布施他一餐饭，这一餐饭的恩他一辈子不忘记，到他自己发达的时候，报漂母之恩，韩信。他这种作为，他影响就大了，影响了几千年，时间影响几千年，空间是影响十方。这是教什么？教人知恩报恩。这个人过去对我有一天好处，有一次好处，以后对我非常不好，甚至于破坏、陷害我，那个不顾，我只记这一天的好处，只赞扬这一天的好处。永远记住报这个好处之恩，其他的不好的，忘得干干净净。今天社会需要这个教学，这个社会才能够安定，才能够和平。

　　现在人心量非常小，只有自己，没有别人。我们学佛的人要表现包容，宽宏大量。佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，纵然学不到，我们至少要能包容这个世界。我们住在地球上，现在人讲地球村，交通发达了，资讯发达了，全世界哪个角落上发生一点事情，立刻就知道了，全世界都知道了，地球缩小了。所以，今天我们从事于多元文化工作，跟宗教、跟族群往来，我们不说我们是哪个国的人。我们怎么说？我们是地球人，地球人爱地球人。地球人爱地球人，就不会分国家界限了，就不会分族群，也不会分宗教了。只要你是地球人，我们都是兄弟，我们都是同胞。我们要包容，我们要尊敬，我们要忍让，我们要敬爱，我们要互助合作，我们是一家人。

　　现在这个社会需要这个教育，才能帮助这一个世纪多的动乱恢复安定和平。中国谚语所说「家和万事兴」，只有和平安定才有建树。连修行不例外，佛门里面常讲，「法轮未转食轮先」、「身安道隆」。社会安定和平，生活没有顾虑，你才安心办道；身心不安，世出世间学业、道业统统不能成就。佛菩萨神圣带给一切众生的，首先就是安定和平，这个道理我们一定要懂。

　　佛菩萨教导我们究竟彻底，教导我们从内心把妄想、分别、执着放下、舍弃，这是学佛真正的基础，第一个条件。你不能够放下，你没有法子成就。佛法在《华严》里面讲得最透彻、最圆满、最究竟，《华严》里头讲的，不是地球是一家人，《华严》讲的是遍法界、虚空界是一家人。我常说，一家人还不够亲切，还不够真实，讲到最亲切之处，最真实之处，是自己；遍法界、虚空界是自己。什么时候你能把这句话证明了，你就是法身菩萨，破一品无明，证一分法身，这个境界现前了，真的，一点不假，是自己。换句话说，你害人是害自己，你敬人是敬自己，自他是一不是二。

　　佛法教学的殊胜，不是说接受释迦牟尼佛所说的，我都听他的，我都相信他的，那你是个白痴，你永远是凡夫。佛法是教你证，佛给你讲的虚空法界是自己，你去证实，你把它证明，这才叫佛的学生，这个教学高明。怎么证？行证。行是日常生活，在日常生活当中，证实佛经上所讲的完全正确。那时候变成经论就是自己的生活行为，就是自己日常生活，那你就生活在华严境界之中，不知不觉你已经入了华藏世界。入华藏世界，你就离开了六道，离开了十法界。身体好象还在六道里面，这是我们前面常讲的，这个境界不即不离，离即同时，离即不二，入这个，这是诸佛如来果地上的境界，这叫证，契入、证果。

　　如果你的行为有偏差，偏差是怎么？烦恼习气做主宰，果报就是前面一段所讲的苦谛。能转过来，真正觉悟了，那你是菩萨。刚才讲，我还有身体，我还没有离开六道，那是什么？有谛无苦，苦圣谛，你有圣谛没有苦，在这个世间没有苦。凡夫有苦无谛，他糊涂，迷惑颠倒；二乘人是我执破了，法执没有破，无明没有破，有苦有谛。当然是有谛无苦是最殊胜，要怎样修？还是善导大师那句话「总在遇缘不同」。缘里头头一个是善知识，我为什么感谢老师？不能不感谢，没有老师指点、教诲，我们这一生怎么能脱离六道轮回？怎么能不造轮回业？念念不忘师恩，念念不忘护法。

　　没有护法，我们就知道，至少生活不稳定。生活不稳定，你怎么能求道？你没有房子住，你没有衣服穿，你没有饭吃，这个臭皮囊要活下去，你得全心全力照顾它，你还有什么时间去学教？护法的功德超过老师。我用个比喻，你慢慢想，你才能懂得。老师好比是生我的父母，护法是养我的父母，你想想看哪个恩德大？养父母恩德大！父母虽然生你，如果他不养你，早就死掉了，你还能活得成吗？你能够活成，养父母把你养大的，养父母的恩德超过生身父母，这个一定要知道。老师是生身父母，护法是养父母，你只有真正懂得，你才知道报恩，才知道念念不忘。

　　护法的人很多，我们找一个代表，这个代表我们找韩馆长。我们纪念不是纪念她一个人，纪念所有护持我的人，哪怕这个人只护持我一天，我每天在这个地方礼拜，「南无老师护法菩萨」，他都在里头，这是教学，教育社会。社会今天是忘恩负义，所以从我们本身做起，我们本身做到知恩报恩。有许多同学知道，韩馆长的两个儿子，高贵民、高贵宇，对我不好。你看看我这个摄影棚，我供的佛像，供的他们长生牌位，我每一堂经都给他们回向，为什么？绝对不能说他们对我不好，我就忘恩负义，那还得了！他对我一万个不好，我要感谢他们的母亲，也感谢他们两个人，那是什么？他们两个人替我消灾，你能懂吗？

　　成佛不是容易事情。我们的业障，过去生中生生世世累劫所造的恶业，忏悔偈上讲的「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切罪障皆忏悔」，你能忏悔掉吗？忏悔不掉。不是这个忏悔偈天天念几句就忏悔掉的，哪有那么简单！怎样忏悔？许许多多人在咒你、在骂你、在侮辱你、在毁谤你，把我的业忏悔掉了。佛门常讲重罪轻报！本来是要堕三途的，因为这些逆境、逆缘加于我，我接受了，我生感激的心。为什么？他替我消业。没有一点怨恨，没有一点报复，没有怨恨，这是忍辱波罗蜜，没有报复是持戒波罗蜜。他是我的善知识，成就我忍辱、持戒，真正修行人求之不得，怎么会拒绝！

　　所以我们报恩的心切，为什么要报恩心切？因为他这个行为里面有功、有过。对我有功，替我消罪业，但是对一些人受他影响的，有过，他们对于佛法修学的信心失掉了，修学的机缘错过了，他结罪是在那里结，对我这边没有罪。这些微细的地方，不是一般人能理解的，你要不深入经藏，你怎么会知道？所以我这一生来，对于任何人毁谤我的，无论是当面、无论是背后，我听了都阿弥陀佛，都欢喜赞叹，他替我消业障。说几句不好听的，心里就很不高兴了，这个不得了，这就结怨，怨的结果是冤冤相报没完没了，那个太可怕了。

　　所以，我常常教人，只要我们把自己内心跟一切人事物对立、矛盾化解掉之后，天下太平，永远跟人家结不上怨。人家打你，你回手，这结怨了；人家骂你，你回口，结怨了。他骂我，不回口，他打我，不还手，永远不会结怨，不结怨还消业障，这叫修行。小小不能够忍受就发脾气，那是佛家讲的「火烧功德林」，他哪里会有成就？佛法里头常讲「一念瞋心起，百万障门开」，人要心平气和，健康长寿，百病不生。

　　人为什么会生病？你里头有三毒，贪瞋痴是三毒，我常常讲的，病毒！所有一切生死疾病的根源，就是贪瞋痴，自私自利、贪瞋痴慢。外面就是这些顺逆境界，顺境你起贪心，逆境你起瞋恚心，内外交感，你的病就发作了，就这么个道理。内把自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘统统拔除，你怎么会生病！要生病，就是你饮食起居不小心受了风寒，顶多是这种病了，生理上的。只要饮食、起居小心谨慎，这属于卫生，一个人可以做到一生不生病，健康长寿。肯施财，财用不缺乏，不需要积，不需要多，不会缺乏；肯修法布施，增长智慧；修无畏布施得健康长寿。因缘很复杂，不是那么单纯的，都要懂得，这是佛菩萨教导我们的。

　　念念为众生，众生念念为我，你说这多自在，这多快乐。我乐意帮助人，人乐意帮助我，我相信别人，别人相信我，你说你一生过得多快乐、多么幸福。行业太重要了，希望转染业为净业，转恶业为善业，那就对了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第二句：

　　【或名愤毒。】

　　这个名号很容易懂，意思很深。世间人起心动念无不是『毒』，这怎么说？毒害了本性，这不是对别的说的，对自己的真心本性。你看圣人常说「人性本善」、「人之初，性本善」，这个事实我们一定要肯定，你要不肯定，你的修行决定没有结果。人性本善，法性本净，法性是清净无染的，人性是本善无恶的。他为什么有染污？为什么会变成恶？那不是本性，那叫习性。习性由来已久，无量劫来你迷了自性，这迷就是「毒」！

　　生生世世无量劫来在六道里头流转，染着六道里面的习气，六道习气全是毒。纵然有善，善里头也带毒素，不是纯善。带什么毒素？只要带个自私自利的念头就是毒。有自私自利，肯定他就会干损人利己的事情，那就是毒。最普通的损人利己，无过于饮食，特别是肉食。你要杀这个众生的命来满足你的口腹，你自己不觉得，那个被杀害的众生他心里想你比哪个都毒！你要他的命，你还吃他的肉，他是不是甘心情愿？绝对不甘心、不情愿，于是他有愤恨。这个愤恨就感得来生的报应，佛经上所说的「人死为羊，羊死为人，生生世世，互相吞啖」，不就说这回事情吗？这一生你在人道，他在畜生道，你吃他，他没有法子抵抗。到来生，他到人道了，你又变成畜生道，碰到了，这是冤冤相报。过去生中你吃他，现在他要吃你了，这个怨结不能化解，生生世世冤冤相报。

　　所以，毒最猛利的、最显著的是瞋恨，这是佛门所谓「一念瞋心起，百万障门开」。佛家讲「火烧功德林」，一个愤怒，你的功德完全没有了，你这一生所修的功德全报销了，所以功德很不容易成就。到一个人临死的时候，看看他几时没有发脾气，没有动过瞋恚心，他有几天的功德。如果到临终还发脾气，那就完了，一点功德都没有了。这就是佛家为什么讲临终助念很重要，临终八个小时决定不能够碰触他，怕他起愤恨心。不但身体不能碰，他的床都不可以碰，至少要保持八个小时，最好、最安全的是十二个小时到十四个小时，最安全，神识离开了。这时你碰他没关系，神识没有离开，他会起瞋恨心，这个瞋恨心跟你结了怨仇，而他自己决定堕恶道。诸位要晓得，瞋恨堕三途，多半是堕地狱。地狱出来之后，如果瞋恚心还很严重的话，大概到饿鬼道做饿鬼，畜生道毒蛇猛兽，堕这种身。业因果报，丝毫不爽。

　　六道众生的行业，你看看用这么一个名称。这是说明六道里头，尤其是欲界，特别对欲界来说的，欲界众生迷惑颠倒，很容易发脾气。小小不如意，他不肯愿谅别人，所以怀恨在心，这造成了冤冤相报没完没了。下面第三个名号：

　　【或名和合。】

　　『和合』本来是好的，这在集谛上，集谛是六道三途的业因。我们想想，这个「和合」真正的意思是什么？这个和合是利害的和合、是感情的和合，不是智慧，不是理智。所以，冤家开头都是和合，到最后冲突发生了。最明显的，现在在社会上普遍你能够看到的，夫妻成仇。男女刚刚结合，和合，两个人非常恩爱，维持不了多久，反目成仇。这个和合就是这个意思。朋友之间和合是为了利害，大家和合经营生意，每个人总想多占一分，权也想多占一分，利也想多占一分，彼此就变成斗争了。开头是和合，最后是斗争，这个现象在现前的社会非常普遍。

　　今天社会现象，中国、外国，到哪里都一样，家不和。家不和从夫妻开始，离婚率之高，有史以来从来没有过的，这是社会的大病。社会为什么不安定？夫妻不和，造成社会动乱，造成社会不安，造成了许许多多的后遗症，直接受影响的是子女。夫妻两个离婚了，这是正常现象；还有什么？夫妻相害，先生把太太杀了，太太把先生杀了，现在都是很平常的事情。案子发了，一个死了，一个要去判刑坐牢，儿女没人教管。这些儿女从小受到这种打击，没有爱心，不晓得什么爱心，所以心里头都不平，充满了怨恨，他长大就是社会上的问题人物。这是什么？夫妻不和直接造成的社会动乱的因素，他要背因果责任。所以，这不是两个人的事情，牵连到社会、牵连到国家、牵连到世界。你要想到这个，他罪大了！

　　结婚不是简单事情，古时候婚姻是人生当中第一大事，选择比什么都慎重，婚礼比什么都繁琐。为什么？就是叫年轻人你要知道这不是小事，决定不可以轻易分离。你们要尽到组合家庭的使命，这是对祖宗负责任、对家族负责任、对社会负责任、对国家、对整个世界负责任。现在人哪里懂得？没人教他，所以，他造作许许多多罪业，自己不知道，真的。死了以后，阎王那里去判刑，才宣布他的罪状，到这时候后悔莫及，不是儿戏、不是小事。「和合」本来是性德，迷了之后，和合这个好的名词被错用了、被误导了，这个不可以不知道。第四句：

　　【或名受支。】

　　这个『支』当作「类」讲，像十二因缘里面讲十二支。『受』也是一类，这个名词是在集谛里面，集谛里面的「受」是接受、是感受。如果能够觉悟，顺逆境界都能受，不生烦恼，不起迷惑，这个受是消业障、是好事。如果在受这些苦难，没有智慧，不觉悟，他的反效果、反面是怨天尤人，老天爷不公平，这许许多多人对不起我，怨恨由之而生，这事情就麻烦了。这种怨恨慢慢累积，累积到一定的时候，他要爆发，爆发变成行为。什么行为？作乱。

　　我们今天看到一些贫穷落后的地区，刚刚走向开发，这时候贫富不均，这个现象最容易发生。富有的人傲慢，贫穷的人叫冤，同样是人，为什么你富我贫？他不了解这个道理，怀恨在心，于是就容易发作，成为一个暴动。暴动，抢劫、掠夺。一个暴动，我们知道，多少人丧失了生命财产。你要追究什么原因？最明显的原因，贫富不均。这些贫苦的人怨天尤人，这是原因。我们一般人看的，因素从这里爆发的，如果再深远来看，有历史的渊源。

　　这些富裕的人多半是商人跟官府，商人多半是外来的投资来的，他们在这边经营生产事业，开发这个地区的资源，利润他们赚去了，没有照顾到当地人民，这才是真正的原因。中国古人所谓的「一家饱暖千家怨」，自古以来的名言、真理。有学问的人、有智慧的人、有见识的人，他的作法是与民同乐，这就对了。他发了财，不是一个人享受，这一方人大家享受，他统统都顾到。于是这一地方穷苦的人没有不欢喜，没有不爱戴，希望他的财发的愈大愈好，我们沾光！这样做，对了，他会受到许许多多人的爱戴。如果是自私自利，只顾自己享受，奴役别人，这可不得了，他有多大福报！这个福报是他过去生中修的，福报享完了，灾祸就来了。我们想想，几个有福报的人懂得这个道理？

　　能够把自己的财富分享给大众，做财布施，能够把自己的聪明智慧帮助这个地区人民，改善生活品质，利益地方、利益人民，这就不错。你会得到这个地方人民的爱戴，人民喜欢你、拥护你，你帮助这个地方上安定和平。大家都能够和睦相处，都能互助合作，这是正面的、正确的。如果没有这个智慧，没有这种德行，不是自己怨天尤人，就是制造别人怨天尤人的业缘。所以这些名词，我们这样细心观察，关錀世界有，我们娑婆世界也不例外，许许多多事都在我们的眼前。第五个名词：

　　【或名我心。】

　　这一句清凉大师有注解，「集名我心，即我见爱」，清凉大师的注解很简单，只有一句，就是我见、我爱。这是唯识法相经典里面所说的第七末那识，末那识执着。经论里头所谓的「四大烦恼常相随」，这四种烦恼是与生俱来的，不是学来的，你过去生中生生世世带来的，所谓习气。第一个就是「我见」，我见就是有「我」这个执着。第二个是「我爱」，爱就是贪爱。第三个是「我痴」，愚痴。第四个是「我慢」，傲慢。所以，见、爱、痴、慢，这四大烦恼常相随，末那识。

　　一定要到转八识成四智，这个问题才能解决，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才能转得过来。所以，你要问什么叫末那？什么叫我执？你就想佛对于它形相上的解释，你就明白了。我见，狭义的说，执着身是我，或者执着能够思惟想象的这个是我，都属于我见。如果把范围扩大来说，就是我们一般人讲成见；我的看法、我的想法，这叫我见。我见破了的时候，那个人就很随和，我们讲随缘。为什么？他没有主张，他没有成见，你们说怎么好都好，只要大家好，我就好，不再执着成见。

　　对于世出世间一切法，决定没有贪爱；于世出世间一切事理他明了，他决不糊涂，绝对没有傲慢。你看诸佛菩萨，你们读《论语》看孔老夫子，夫子连对儿童都谦虚、都恭敬。为什么？他懂得一切众生是平等的。佛菩萨知道一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，一切众生皆是过去父母，未来诸佛，怎么会有傲慢心？所以你只要看这个人成见很深，这个人有贪爱，这个人事理不清楚、愚痴，这个人有傲慢，他是道道地地的六道凡夫！六道里面是欲界，他没办法到色界，为什么？色界傲慢很淡，色界、无色界，慢很淡。欲界傲慢重，自以为是，自以为了不起，轻视别人。佛菩萨、圣人没有这个毛病，为什么？他知道每个人都有长处。他的长处我没有，我的长处他没有，他的长处我也没有，这是尊重别人；表现在行为上，谦敬，谦虚、恭敬。这是我们不能不知道的。

　　转识成智是修行重要的原理原则，你转不过来，你是凡夫，你转过来了，你就是圣人。通常大乘教里头常讲的转恶为善，转迷为悟，这大家听得很习惯了。法相宗里面讲转识成智，识是恶，智是善；识是迷，智是觉。什么是识？你必需要知道。阿赖耶是迷惑，它要不迷惑，它怎么把不善的那些种子统统收集在一起！阿赖耶像个仓库，不管是善是恶统统一起收。末那执着，第六意识分别。所以《华严经》里面讲妄想、分别、执着，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是第七识。如果从三类烦恼里面来讲，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。你看末那头一个，我见，见思烦恼，烦恼无量无边，不出这三大类。这三大类烦恼，你要是不断，你出不了三界。

　　在佛法里头说，见思烦恼断了，我执没有了，分别没有断、妄想没有断，这个人就超越六道，只要一切执着没有了。没有执着就能够恒顺众生，没有执着的人他跟什么人都会相处得很好，他没有执着。在这个人世间会变成人人都喜欢他，人很随和。人很固执，不能随和，心量很小，不能容人，这个人很可怜，他自以为是，实际上他非常可怜。为什么？他要是没有特别的福报、缘分来支持他，他在这个社会很孤单，没有人愿意跟他往来，我们俗话说，没有人缘。到什么时候能看到？老的时候孤苦零丁。平生不修福报，到老的时候没有福，不结人缘，到老的时候没有人照顾，所以比什么都可怜。

　　我们学经教，年轻的时候老师教！老师教我们第一桩事情：结缘。你们要不结缘，将来纵然学成了，你能说得天花乱坠，有这么好的感应，但是没有人听，人家不听你的。那个人说得并不怎么样，说得并不怎么好，听得人很多，法缘殊胜！缘要怎么结？第一个是你要有结缘的这个意念，这个非常重要，这是因。要发这个心，与一切众生结法缘，常常有这个心，这是因，遇到有机会你决定不放过。什么机会？道场。这个道场或者是法师讲经，或者是做法会，这都是机缘！我们学经教的人，到一个人家的道场，你一定上大殿去拜三拜佛，我们这个三拜跟一般人拜的不一样。这个拜下去在许愿，第一拜，与这个道场佛菩萨有缘，结缘；第二拜，与这个道场常住有缘，这个道场的住持、当家，里面的清众，跟他们结法缘；第三拜，与这个道场的信徒结法缘。连拜佛都不一样，以后这个道场会请你去讲经。你跟人家没有缘，你讲的再好，人家不请你，你也无可奈何。这是老师教给我们的，我们一生都照做。

　　如果有这个能力，也有这个机会，碰到讲经、法会都好，买一点点心、小糖果跟大家结缘。要是人那么多，老师讲买两斤花生米，一个人一粒就有不少人。这都是李老师教给我们的方法，你真干！尤其是台中，老师每个星期三在慈光图书馆讲经，我们这些人在门口，每个进来的人，我们分两粒花生米给他，带他入席，看哪个地方有位子，请他到那边坐，结个缘，将来你讲经法缘就殊胜了。你要会，你要真干！法缘殊胜不是无缘无故凭空来的，要谦虚、要恭敬，好好的待人。

　　人最怕的是老年，年轻不要紧，有体力，不在乎！年老的时候怎么办？特别是行动不方便的时候，叫真正可怜。到那时候，现在连出家人都不例外，我们在香港看到年老的出家人住老人院，寺庙里不要他。为什么？你不能工作，不能照顾人，寺庙人都不多，住众都不多，没有人照顾你，去住老人院。你去到老人院参观参观，你就明白了。修福、修慧都要抓住最好的时间，年轻的时候，你还有体力的时候。如果在这时候你只懂得享福，跋扈，忘恩负义，那我们就知道，看得很清楚，你将来年老的时候非常可怜。

　　好环境、福报是享得尽的，你不修福，你哪来的福报？前生修一点福，这一生几年当中享尽了。尤其如果自己性格不好，心量很窄小，不能容人，跋扈、专制，轻慢别人，言语态度常常容易得罪人，你的麻烦就大了。你走到哪个地方都不受人欢迎，自己虽然很能干，能干没有用处。你看看，历代多少帝王不用能干的人，他用什么？用奴才、用听话的，真正有才干的人不用。大概都是什么人？末代皇帝。开国的皇帝不一样，用人才，他不用奴才。到了快亡国的时候，那种皇帝专门用奴才，不用人才。他对于人才嫉妒，奴才听话。国如是，家亦如是，国、家没有两样。所以，学佛就是要学个明白人，明白人常常想到自己晚年怎么过？来生怎么过？那你就想得远了。

　　我们难得了，遇到净宗法门，来生决定要到极乐世界。极乐世界要具备些什么条件？你现在有没有具足？你要没有具足，赶紧办！记住，经上教导我们的，极乐世界是「诸上善人俱会一处」。你就要想到，我是不是上善之人？我要不是上善之人，念佛念得再好都不能往生。你说：我条件都具足了，信愿行都具足了。你不善，西方极乐世界都是善人，你到那里去要捣乱，你跟大家不能相处，这时候怎么办？阿弥陀佛不能讲人情，阿弥陀佛也要顺从大众的意见，大众不能接纳你，你就不能往生。

　　所以在这个世间，世间圣人都常说「冤家宜解不宜结」，你要看这个人不顺眼，看那个人不高兴，你能往生吗？你们两个人都念佛，将来都往生了，到极乐世界还打一架，哪有这种道理！极乐世界是佛菩萨的净土，决定不容许你去扰乱。所以，佛菩萨观察很仔细，只要你还有扰乱团体一点点的意念，都不会来接引你，感应接不上，断掉了。你天天拜佛、天天念佛，只是跟极乐世界结个缘。等到来生来世，你说哪一辈子我才能往生？哪一辈子你做到上善之人，那一辈子你就往生；你要不做到上善，不行！人家是「诸上善人俱会一处」。

　　佛讲得很清楚，你自己不能错解意思，经典要细细去读，不可以断章取义。佛经，我常说，合情、合理、合法，让我们接触到真的无话可说，五体投地。尤其佛告诉我们要深解义趣，你解的浅不行，你要解的深，愈深愈好。佛经字字句句，其深没有底，其广没有边，一个字、一个句，一句你讲一生都讲不完，这都是真的，不是假的。这一段最后一句：

　　【或名杂毒。】

　　『杂』是夹杂，『毒』是烦恼习气，这个名字用得好，让我们一看就提高警觉心。我们今天修行、念佛，为什么不能得功夫成片？什么原因？学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，原因没有别的，就是「杂毒」！大势至菩萨教导念佛人，念佛的方法是「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是清净，六根不缘外面六尘境界，心清净了；「净念」，那是善念，没有比这个更善，一句佛号；「相继」是不中断。这里头最重要的是不能夹杂，夹杂就不算清净了，你杂的有毒。