花泽类之起么蛾子:儒家的智慧--一叶飘然烟雨中

一、儒家精华
春秋战国时期，是诸子学派兴起而争鸣不已的时代，是一个思想相对解放的时代，其中儒家、道家、法家、墨家和兵家等对后世产生过巨大影响。诸子的哲学闪烁着智慧的光芒，特别是儒家，最终成为中国封建社会政治、文化、道德等的核心和标准，到今天仍有许多值得汲取和借鉴的地方，甚至在1988年，世界各国诺贝尔奖得主曾提出：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回头二千五百年前，去吸取孔子的智慧。”可见，儒家对人类的将来也有着积极的意义。因而这里辑录了儒家圣哲的部分名言，让我们细细品味并吸收，从而感受先哲的智慧吧。
（一）《论语》名句
（1）学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
（2）君子喻于义，小人喻于利。
（3）见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。
（4）君子欲讷于言而敏于行。
（5）士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也。
（6）不患人之不己知，患不知人也。
（7）默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？
（8）奢则不逊，简则固。与其不逊也，宁固。
（9）君子坦荡荡，小人长戚戚。
（10）后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣。
（11）主忠信，勿友不如己者，过则无惮改。
（12）三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
（13）岁寒，然后知松柏之后凋也。
（14）知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
（15）己所不欲，勿施于人。
（16）君子成人之美，不成人之恶。小人反是。
（17）其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
（18）温故而知新，可以为师矣。
（19）君子耻其言而过其行。
（20）仁人志士，无求生以害仁，有杀身以成仁。
（21）君子求诸己，小人求诸人。
（22）学而不思则罔，思而不学则殆。
（23）益者三友，友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友柔善、友便佞，损矣。
（24）子贡曰：君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。
（25）三人行，则必有我师焉：择其善者而从之，不善者而改之。
（二）《孟子》名句
（1）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
（2）乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。
（3）生于忧患，死于安乐。
（4）富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。
（5）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
（6）夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？
（7）生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
（8）穷则独善其身，达则兼善天下。
（9）天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
（10）民为贵，社稷次之，君为轻。
（11）孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。
（12）尽信书，则不如无书。
（13）恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
二、史迁评说
司马迁将孔子提升到了一个前所未有的高度，他将孔子列入“世家”专门介绍并加以评说，他肯定了孔子的思想、人品和学识，给了孔子应有的历史地位，其卓远见识远远超越了同时代的人们。而他对孔孟之间的传承关系，也有着明确的记述，指出《孟子》七篇，都是“述仲尼之意”的。
（一）评说孔子
【原文】太史公曰：《诗》有之：“高山仰止，景行行止。”虽不能至，然心向往之。余读孔氏书，想见其为人。适鲁，观仲尼庙堂、车服、礼器，诸生以时习礼其家，余低回留之，不能去云。天下君王，至于贤人众矣。当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣！（《史记·孔子世家》）
【附译文】太史公说：《诗经》有：“高山（让人）仰望，美德（让人）效仿。”虽然不能达到那最高点，但是心中（始终）向往它。我读孔家的书，就想象到他的为人。来到鲁国（孔子的家乡），瞻仰孔仲尼（孔子）的庙堂、坐车和服装、祭祀的器具，众学生按时在他的家里学习礼仪，我徘徊留连，不忍离去。天下的君王，直到贤人众多啊！（他们大多是）当时荣耀，过去了就完结了！孔子是一百姓，传了十几代，读书人都以他为宗师。从天子到到王侯，中国谈到六艺，都是以孔夫子（的言判）为标准，（他）可以说是最高的圣贤啊！
（二）叙评孟子
【原文】太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放于利而行，多怨”。自天子至于庶人，好利之弊何以异哉！
孟轲，驺人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚﹑魏用吴起，战胜弱敌；齐威王﹑宣王用孙子﹑田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐﹑虞﹑三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序诗书，述仲尼之意，作《孟子》七篇。（《史记·孟子荀卿列传》）
【附译文】太史公说：“我读《孟子》，每当读到梁惠王问“怎样才对我的国家有利”时，总不免放下书本而有所感叹。说：唉，谋利的确是一切祸乱的开始呀！孔夫子极少讲利的问题，其原因就是经常防备这个祸乱的根源。所以他说“依据个人的利益而行动，会招致很多怨恨”。上自天子下至平民，好利的弊病都存在，有什么不同呢？
孟轲，是邹国人。他曾跟着子思的弟子学习。当通晓孔道之后，便去游说齐宣王，齐宣王没有任用他。于是到了魏国，梁惠王不但不听信他的主张，反而认为他的主张不切实情，远离实际。当时，各诸侯国都在实行变革，秦国任用商鞅，使国家富足，兵力强大；楚国、魏国也都任用过吴起，战胜了一些国家，削弱了强敌；齐威王和宣王举用孙膑和田忌等人，国力强盛，使各诸侯国都东来朝拜齐国。当各诸侯国正致力于“合纵连横”的攻伐谋略，把能攻善伐看作贤能的时候，孟子却称述唐尧、虞舜以及夏、商、周三代的德政，因此不符合他所周游的那些国家的需要。于是就回到家乡与万章等人整理《诗经》、《书经》，阐发孔丘的思想学说，写成《孟子》一书，共七篇。
三、灰色孔子
“百家讲坛”推出了于丹的《<论语>心得》，将新时期人们阅读孔子的兴趣重新点燃，从这个意义上说，于丹教授的“传道”作用应该得到充分的肯定。而易中天教授在给于丹《<论语>心得》的序文中提出了新的见解，让我们明确在现在这样一个多彩的世界中，我们为何需要一位“灰色的孔子”：
灰色的孔子与多彩的世界        易中天
于丹白衣白裙，坐在一张黄色的长沙发上，旁边是红衫的央视主持人柴静。我灰不溜秋地坐在她们的对面，准备提一些刁钻古怪的问题。
这是 2006年11月12日的下午，地点是“百家讲坛”的演播室，话题则围绕着于丹的“论语心得”展开。服装未经设计，访谈也很自由。但我看着这一对桃红李白，总不知孔老夫子见了会作何感想，便不怀好意地问：你们美女也喜欢孔子吗？在你们这些美女的心目中，孔子是什么样的？
谁知于丹并不上当，应声答道：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中，孔子只有温度，没有色彩。
好聪明的小妮子，好精彩的回答！我也立即回应：那我今天就有点儿像孔子了。我这一身灰，等于没有色彩。不过，灰色也有灰色的好处，那就是和任何色彩都能搭配，比如你们的鲜红和洁白。
观众大笑。
访谈在笑声中结束，我却有点儿意犹未尽。事实上，我要问的问题是：孔子是不是众人都需要的？如果是，那么，他应该是什么样的？
答案其实就在刚才的笑谈中：一个大家都需要的孔子应该是灰色的。
我不知道于丹对于“色彩”和“温度”的定义，但任何人都不可能没有色彩。所谓“没有色彩”，无非就是灰色。灰色的色彩感不强，可以视为不是色彩的色彩，但同时又是最具普适性的色彩，因为它可以和所有色彩搭配。所谓“需要一位灰色的孔子”，无非是说，在这个多元的时代，我们需要一位最具普适性的孔子。
实际上，真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人。它们总是具有普遍的意义，也应该具有普遍的意义。人们喜欢讥讽地说，生命之树常青，而理论往往是灰色的。他们不知道，理论如果不是灰色的，就没有普适性；而没有普适性，也就没有生命力。从这个意义上讲，我们希望孔子是灰色的。或者说，我们愿意把他看作是灰色的。
但是，没有人会喜欢只有灰色的世界。灰色也只有在和其他色彩搭配时，才能显示它的普适性，显示它的高贵和纯粹。因此，灰色的孔子又必须链接多彩的世界。这世界充满生命活力，姹紫嫣红，千姿百态，万类霜天竞自由。正因为有了生活的五彩缤纷，理论的灰色才不显得死寂；也正因为有了思想的高贵纯粹，纷繁的世界才不至于俗不可耐。灰色提升着品位，而多彩保证了活力。这也就是和谐。
于丹为我们讲述的就是这样的孔子，一位链接了多彩世界的灰色孔子。链接是广泛的，东西南北，古今中外。主题却是单纯的，单纯到没有色彩，没有性别，没有时间和空间，只有温度。
我不知道这是不是学者的孔子，也不知道这是不是历史的孔子，更不知道这是不是真实的孔子。但我知道，这是我们的孔子，大众的孔子，人民的孔子，也是永远的孔子。
我们需要这样的孔子。
我们欢迎这样的孔子。
四、尊重文明
先哲的智慧让后人仰慕，也让后人深思辩难。唯有认识文明、尊重文明的社会，才能产生伟大的思想；而长期的封建统治中，思想却屡遭强权的压制，文明时断时续。但是，文明却最终依然如清澈的山泉，存留于我们的心间。在今天这样一个尊重文明的多彩的时代，我们将拥有更为丰富的生活，更加精彩的文明，更加伟大的思想。请跟随龙应台漫步于“山间小路”，感受曾经有过的文明与强权的斗争，体味人类文明的伟大力量吧。
山间小路        龙应台
海德堡古城临河，河对岸山坡上有条羊肠小径，蜿蜒数里，覆着野花或莓果，看季节变化，小路无人不知，因为历代哲学家，歌德、亚斯培斯、黑格尔、韦伯、海德格尔……都曾经在路上徘徊，从“哲学家小径”远眺，可以望见古城的石墙红瓦和渐行渐渺的河景。
我到长沙，什么都不想看，只想去看一条小路，也是一条山中小径；在那条小径上，朱熹，张栻，王阳明，左宗棠，曾国藩……都曾经徘徊，从小径远眺，可以望见古长沙郡的城池和波光涟滟的湘江。
那条小路在岳麓山里，蜿蜒穿梭于书斋亭台、老树池塘之间，覆着青苔或落叶。小路没有名字，有名字的是它牵引环绕的范围，叫岳麓书院。
九月的一个下午，阳光穿过重重叶层，将老槐树的影子闪烁洒在地面，与书斋稳重密实的投影形成动与静的辉映，小径上光影错落，明灭之间时光恍惚，仿佛望得见前行者踽踽背影。
也是九月，不到四十岁的朱熹经过长途跋涉抵达长沙，也是别的都不看，渡过湘江，直奔书院小径，与张栻会面。他要和张栻面对面地讨论“中庸”里关于中和的概念。两个人不仅私下切磋，而且公开讲学辩论。开讲时，“一时舆马之众，饮池水立涸。”朱张两人渡湘江来回的地方就被老百姓唤为朱张渡。
一个爱思考的人行走千里只为追究一个形而上的问题；舆马争饮，座无虚席，只为听一场关于道德的辩论；渡口不以政治人物命名，却纪念两个着书立言的人……什么样的社会才允许这样的事情？那必定是一个认识文明、尊重文明的社会，八百年前的中国。
可是这文明又是怎么回事呢？朱张讲学时如何地意气风发，谁能想见朱熹日后的命运，不同意他思想的人要求朝廷将他“枭首胡市”。朱熹虽然躲过了弃市的下场，却难逃被贬为伪学逆党，郁悒以终，发丧时，生徒不许聚集。然而，受朱熹牵连而被杖枷流放的蔡元定又哪里想象得到，再过三十年，宋理宗会读朱熹的“四书”注解而爱不释手，“恨不与之同时”，于是“逆党”变成太师，于是“伪学”又成为官学。如果这是一个认识文明的社会，它又怎么会如此恣意横暴地玩弄文明于股掌之间？
也许因为天气炎热，也许因为书院里没有附设歌厅茶座，游人零落。我竟然可以安安静静地举头细看那屋瓦的颜色：不识魏晋的青草一簇一簇点缀在瓦的行列间，赫曦台上有个六岁大的女孩拿着毛笔，蘸清水在地面练字。回廊肃静，听得见风吹的声音。如果吊上一盏风铃，檐间一定叮零清脆。可是这屋瓦回廊，我知道，并不都是这么平静的；作为文明的象征，书斋和人一样有时辉煌，有时覆灭，辉煌的时候，皇帝题匾赠书；覆灭的方式就多了：改朝换代的兵火可以将它付之一炬，居安思危的君主可以转念之间“毁天下书院”，或者，阴柔一点的，干脆将书院并入官学，纳入体制，这千年书院，时而房舍巍峨，书声朗朗，时而断垣残壁，鬼影幢幢。决定它生死的，似乎也全是那政治的霸权。
文明竟是那么脆弱的东西吗？沿着小径来到百泉轩，历代山长的住所。廊前有一个小小的庭院，院里一口小小的泉水。不对吧，如果霸权决定一切，这百泉轩怎么还能在千年之后让我看见？那泉里还冒着水呢！
细读书院史，就发现书院之所以建了又毁，毁了却总能再建，是因为和政治霸权一直有一个不灭的抗争力量。譬如朱熹的教育理念：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”今日读来犹令人震动，一个社会已经体认到“学”与“问”是维系文明的根本，它一定是一个思想发达、海阔天空的社会吧，可是，与“慎思明辨”抵制的力量或许更大。顺治的“卧碑”：“为学当尊敬先生……勿妄行辨难……军民一切利弊，不许生员上书陈言，如有一言建白，以违制论，黜革治罪”。辨与不辨之间，文明时进时退。
譬如书院在一一三一年毁于战火，湖南安抚使刘珙“葺学校，访雅儒，思有以振起”，重建岳麓书院。刘珙是个什么人呢？身为礼官。“秦桧欲迫谥其父，召礼官会问，珙不至，桧怒．风言者逐之。”不论是对秦桧不从或者是在废墟中兴学，刘珙对抗的都是政治霸权对文明的压迫，书院历史的构成，就是这两种势力不断的彼此抗衡与妥协的消长过程。
我在树影斑驳的小路上徘徊，不忍离去。若有时间，真想在那百泉轩的廊下坐到黄昏，听风从最深邃的起点悠悠吹来。