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上师开示 2009.9.24 浏览次数 694       发表于 2010/9/5 10:05   


佛教不是说到最后这也空,那也空吗?这指的是在究竟圆满的果位上一切都是空的,你不要去执着它。但是,在因地上什么都是真实不虚的。你的言行举止就是你内心世界真实的显现,它所代表的就是你的人品、你的素质、你的修行。有没有这种力量的存在是明明白白的。

想开悟成佛,要所有的因缘具足才会成就。你现在只是闻到了佛法,没有遇到明师。你遇到了明师,明师的思想你又接受不了,吃不透。你接受了,吃透了,又没有修行环境……外在和内在的因素都在扯你的后腿,不让你修道,不给你机会。就算这些你都具备了,但身体条件不具备,身体有病,你修的还不是道,只是身体。只有把身体修健康了,才谈得上修心态。心态修好了,才谈得上是修行的开始。前面这些全都具备了,也只不过具备了百分之八十的因素和条件,还有百分之二十你不具备。只要一个因素不具备,不具足,你就不会开悟成佛。它的道理就如同一粒种子和阳光、水分、土壤、空气、风向等等的关系一样,缺一样,种子都不会发芽抽枝,开花结果。

想要成就,把身口意交给明师,让他给你规划设计。你交给他几分,他就能往你里面输入几分。如果你真的做得到,当下你就已经解脱了!把自己交给明师,并不是把一辈子都交给他,只是某个阶段需要而且必须如此。过了这个阶段就不需要了,因为你已经证得了无师智。也就是说这时候你已经可以自学成才了。而且这时候你还可以向他提出疑问,可以反问他,甚至连明师的话你也可以打个问号了。一旦决定把自己交给他,你就不要再怀疑了。当他撒手了,这时候你对他的思想又可以起质疑了。这个过程就是三步路。如果你不是按这三步路走的话,你说你有多么的虔诚,多么的努力,只能说你的虔诚心、你的奉献精神可以理解,但是学佛不应该一直停留在虔诚和奉献上,只是某个阶段需要这样,过了这个阶段,如果你还是只有虔诚,只有奉献的话,用道的眼光来看就是愚昧了。

我的三本《降伏其心》和一套光碟,你们要当作修行入门的教材反复地看。入道了,开悟了,要靠经典来验证我们的所修所证是否正确。所以修行人一辈子都离不开经典,离不开明师。

修学任何一个法门,当散乱走神的时候,观想的形象丢失了,就重新起念,重新观想,把散乱的心马上收回来。如果你有慧根的话,当散乱心刚刚生起的时候,你就应该警觉到了。你能有这一念的警觉,说明它已经回来了。如果这一念的警觉生得太慢,打了好几分钟的妄想你才觉察到,这时候你已经把事情做错了,不该说的已经说了,不该做的已经做了。这就是为什么我们容易说错话,做错事的原因。因为你的警觉是在说完话,做完事之后才产生的,而不是你一直带着警觉在说话做事。

警觉也就是我们通常说的“觉照”。“觉”是觉察,“照”是照顾。有一种人,他不能觉察,但可以照顾,他需要别人的提醒,当别人一提醒,他马上就意识到,就能管住自己的身口意。还有一种人,他什么都知道,能够想到,能够说,而且说得头头是道,但就是做不到,意志力薄弱,管不住自己的身口意。还有一种大根器的人,他说的每一句话,做的每一件事心里都清清楚楚,知道自己在想什么,说什么,做什么,这就叫“有觉有照”。还有一种最差的人,做任何事都无觉无照,不知道自己在想什么,说什么,做什么,永远随着外界环境而想而说而行,也就是所谓的“跟风从云”,像墙头草一样两边倒,没有灵魂,没有个人的见地。

我们每一个佛教徒都代表三宝,对自己的言行举止时时刻刻都要觉照。千千万万个法门最后都落在“觉照”上。如果没有落在“觉照”上,你的法门都是不究竟的。

一个人的心要细到什么程度呢?要细到对自己的每一个起心动念,每一个言行举止,包括眨个眼睛都清清楚楚。为什么在我们身上看不到这一点呢?

问: 一、要达到什么程度才能闭关?二、应该怎么理解“万法同源,佛性平等”?三、戒律的作用是什么?我们应该如何看待戒律?

师: 第一个问题,你的功夫成片,信号不断了,才能闭关。功夫不成片,和道不相应,没有信号的话,你就不要闭关。

第二个问题,所谓的“万法同源,佛性平等”,万法的源头、每个生命内在的佛性都是同一个东西,都是平等的,这是从究竟的意义上来讲。但是,在现实生活中,人不同源,万法就不同源。人的素质有差别,不平等,导致了人与人的不平等。这种不平等是真实存在的,也是必然的。

第三个问题,国家的法律是用来干什么的?维护国家的安定,维护人民的利益。戒律也是一个道理。戒律是用来维护我们的修行,维护道场的清静庄严,维护我们团体的和谐。当原有的戒律无法满足这些需求时,自然会有新的戒律来替代它。

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