当头棒喝：大圆满不是嘴皮上的功夫
(2011-09-09 21:58:13)转载 标签： 萨迦
仁波切
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巴珠仁波切所著的《普贤上师言教》，是一部超时空的口诀教授，对于所有不同根器的弟子们而言，不论他们是否为学者，它都是直指教法中心的一部巨著。
对于那些非常认真遵循这条道路的人，我希望你们能够一而再，再而三地研习《普贤上师言教》，因为这是一门永无止境的课题。对于那些追寻成佛的人而言，这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。
——宗萨钦哲仁波切
给教授的人和接受教授的人，双方都需要有正确的发心：
所谓'正确的发心’就是给教授的人和听教授的人，双方都是要为了帮助一切的众生得到解脱，以这个发心来讲课和听课，这就是我们的'正确的发心’。
另外我们有一个传统，任何的一个众生想要听佛法或想要听智慧的语言，我们也要邀请他们来听：不管它们是龙、还是下三道的众生还是其他有形无形的各种众生；用现在的语言就是：其它'次元世界’的不同众生，我们都要迎请过来听法。
佛灭度已经有2500年后的今天，依然还有那么多人投资那么多时间和精力来听闻佛法。这件事本身就已经蛮让人鼓舞的。
在藏文里面，'众生’一词有不同的说法，其中一种是'茨禄通瓦’（音），而这个字有很多解释的方式，其中的一个方法是：“这类众生他只看到眼前的是什么，他只看到他这一生是怎么样的”；也就是说这一类众生“他只关怀这一生”、“只在乎这一生” ；任何超越'这一生’的，他都不在乎；或者:说这类众生他只相信“可以相信”的东西。
对这一类众生而言，佛法对他们毫无用处。
佛法的设计从来就不是让你这一生变得更美好。讲得更清楚一点就是:“增长这一生的美好”不是佛法的目的；“佛法设计出来目的”是要'摧毁、破坏’你对这这一生的执着。用英文的谚语说：“抽掉你脚下的红地毯——让你摔倒出丑”这个是佛法的目的。
按照'文殊师利菩萨’曾经给'萨迦派的创始者’也就是'萨迦五祖’的第一位'萨千·贡嘎·宁波’的一个教授说到的：
如果是你专注“这一生的美、这一生的荣耀、这一生的成功、这一生的安适”这种人的话，你根本就不是一个佛教徒。
（《远离四种执着》的第一个“爱上这一生，则非佛法修行人”
但这样讲很难让人信服的。因为我们就是被'设置’成'爱上这一生’这样；我们也被洗脑了：偏执的认为“这一生对我们是非常重要的。”
所有围绕我们的东西都让我们困在这一生里；然后很在乎这一生、很执着这一生。
但是，就像昨天讲的一样，有的时候，我们会被这种持续不断、毫无意义的所谓'这一生’的生活，搞得筋疲力尽，而且非常的不舒服。对于这类人来说，佛法就像“耳朵听到音乐”一样，那这类人就是有希望、同时也有潜力来开始修行佛法的。
像昨天刚开始讲的一样，我们看的这本书《普贤上师言教》是巴珠仁波切的大作，是'大圆满’前行的一个教授。
相信在座很多人都听过很多次，说：“大圆满”是最快的、最迅速的、最容易的一个修道。
这样讲实际上是真的，并不是像一般夸张的广告一样；他这样讲是真的。
其实说“'大圆满’道，是最快的、最迅速的、最容易的”，这样的讲法其实还远远不够宣传'大圆满’，'大圆满’还远不止这样。
但是 '大圆满’的这种'简单’或单纯，实际上也反而容易会变成'捆绑’我们的绳子，或让我们脱离正道的理由。对于大圆满的这种简单，我们只能够欣赏到某一个程度；
在这里举个例子：假如你修法，你觉得这个法本六十页，实在是太长了。你心里会说：“接受这个或那个灌顶之后，我天天要修这些六十页的仪轨，这太长了”。
还有些修法，一定要求你'顶礼多少次，要去闭关，或这个那个的’这种东西让人听起来好像已经没有勇气去做了。所以一个人听到前面说的这么多的修行——又是法本很长，又是顶礼多少次，又是闭关，又是这个那个等等的；但突然听到一个“你不用念诵”、“也不用观想”、“顶礼也不必”、“也不需要做各种呼吸的训练”，不用做前面种种的工作——只要在那里就好了，听到这样子的话，你会觉得真的蛮轻快的。
但是你要知道，你当时觉得的轻快感，并不是一个真正能鼓舞你的东西——这其实是表示你'究竟的懒惰’终于要开花了。
因为你不想真的修行，不想付出时间和力气，所以你只不过喜欢这种：“你什么都不做，你就会得到一切你想要得到的”这种概念；你只不过喜欢这样子的概念罢了。
在巴珠仁波切其他的著作里面他提到说，所谓的大圆满有两种，一种是'大圆满道’，一种是'大圆满行人’。他说如果你说的是'大圆满道’： “对，'大圆满道’的确是简单，'大圆满道’的确是美妙，'大圆满道’的确是只要你想到它，就会觉得非常非常的舒服”。
这有点就像我们说到的'药’：一瓶药的功效可能真的是非常好，但是你把它放在橱柜里面，生了病也不去吃它，那么这瓶药就一点用也没有，
所以大圆满道和大圆满行人，这两者其实不应该分开：一个人对大圆满生起很短暂的'倍受鼓舞’的感觉；但这种'短暂的感觉’并不会把人变成'大圆满的修行人’。
很多很多'所谓的大圆满的修行者’，这种'所谓的大圆满修行者’既不修'加行’，也不修'修心’的方便法门，他们是全世界最糟的修行者。
这些人是最骄慢的人，因为他们听过'大圆满道’，但是'大圆满道’没有'沉浸’到他们的心里，只'漂浮’在他们的嘴里。 所以这种人，永远都只会懂得像'纽西隆多’的老师那样：对别人讲“不要担心”之类的话。
但是，这种永远只会跟别人说“不要担心”之类的'大圆满修行者’，永远都会让仁波切他担心——而且你只要找到让这些人'担心的东西’，他们会'担心的一塌糊涂’。
这些人充满了骄慢，非常非常的骄慢，这些人基本上就像我们以前说的——脚底上的那种'老茧’。（笑声）
这种人，在藏文里面有一个专门的字'窃得’（音），形容他非常的僵硬。中文《普贤上师言教》把这个字翻成'佛油子’，用的是比较早期的话。
一个人是不是真正很好的'大圆满行者’，其实这很容易就可以检视出来：你某一天你故意的把他弄得没办法吃午餐；或者在他面前用力捏一下他太太的屁股。（众笑）你找一些这种事做一下，这个所谓的'大圆满的行者’——你在他面前捏了他太太的屁股，他就会完完全全的失控，没有办法接受这种状况。从这些事情上你就可以知道，'大圆满道’和这些'所谓大圆满的行人’，其实有很大的距离。
就是为了这些理由，所以'修心’是非常重要的。
当我们听到'大圆满’教授的时候，我们都觉得受到很大的'鼓舞’，觉得自己成佛是非常有希望的，这种感觉非常重要——就好像是'点燃对修行的热情’的打火机一样。
还有，当你坐在或站在一个'大圆满的大师’面前，感觉也是非常好。
但是这些感觉都是非常的短暂、暂时性的。因为，所谓好的'大圆满’好的上师，不是'携带式’、'系带式’的，当你走到某个时刻感觉不好，可以拿出来鼓励自己一下。好的大圆满老师不是这种人。
就算所谓你认为的'大圆满’好的上师，是那种'携带式’'系带式’的，你可以把他打包好，放在自己的包包里，任何地方都带着，当你需要对修道的'热情’、需要'希望’、需要'鼓舞’的时候，可以很方便地把上师像'打火机’一样从包包里拿出来。但即或是这种情形，这个所谓的大圆满上师也会在未来的几个月或几年之内，还是让你觉得“烦得要死”。
所以“修心”：是最基础的东西，是需要我们不断重温的最最基本的原则。关于这一点，是仁波切在美国的时候，一个十七岁的女孩教他的。
仁波切说自己用电脑这些高科技东西是很不灵光的。有一次仁波切在美国到了一家苹果的专卖店；然后店里找了一个可以做他女儿的十七岁女孩，来教仁波切怎么用电脑。但她指导的时候讲话讲的很快，仁波切完完全全不知道她在讲什么。
不过这个女孩有一点做得非常好，当你有疑惑，她会不断的告诉你“好，我们现在回来想一想这个东西的原则，这个东西的原则是这样这样这样”
而同样的，在修道上，事情也是这样的：'大圆满’、'大手印’的确是非常好的修行，但是即或是最好的修行人，也要不断回去重新思考这些东西最基本、最基础的'原则’。
讲到这里，也许大家听得比较迷惑，但是有这样子的说法：如果一个人在修行的早期，或在修行的整个过程之中，非常专注、投入很大的力气去'修心’的话——这样的人、这样的菩萨，在未来他的菩萨事业中会利益到更多的众生。
如果一个人真的很认真想要追求'灵性道路’的话，我们不止是要非常感谢这个'殊胜的人身’、'暇满的人身’；同时我们也要知道这个'殊胜的’'暇满的’人身它是非常无常的；我们还要知道轮回的过患。这样想是非常重要的。
除了'殊胜暇满的人身’、'知道无常’、'轮回的过患’这些，还有一点，我们要知道'业’：讲仔细一点：就是'因缘果’；同时为了讨论'业’这个我们还要知道'转世’这件事。
中国大乘的传统其实有非常好的地方——因为中国的大乘佛法谈了非常多的'因果’。中国的大乘佛法谈了很多的'业’，仁波切说很欣赏这种态度。因为仁波切他非常'在意’，或'很怕’一件事情——现在佛教在世界各地都越来越兴旺，在整个西方也是这样。仁波切认为佛教的智慧，尤其是'胜义谛’的智慧，比如说'空性’，现在西方人是非常欣赏，感谢有这种东西的。他们现在才真正知道，在其他文明里老早就有很多很伟大的思想家，譬如'龙树’这种人。
在另一方面——仁波切说也许是他感觉错了，但仁波切他觉得：佛教关于的'无分别’这种概念，根本就没有进到'现代人’的心里——因为仁波切觉得：整个西方的文明完全都是在讲'分别’，科学也是'分别’：我们所谓的'科学’或'科学家’，实际上就像我们今天刚开始讲'我们对于众生的定义’——“你只相信你眼睛所见到的东西”“你只相信眼前的东西”。
仁波切说：“不知道在座的有没有人注意到，实际上有一个佛教的潮流在世界各地慢慢慢慢的兴起、蔓延开，即或在东方也是这样。”
有很多人现在修'内观’的传统（葛印卡式的内观），但这种传统总难免混杂了很多'新时代’的思想比如'奥修’，'克里希那穆提’等等他们的东西在里头。这类“佛教徒”，完全不太接受'业’，甚至让人觉得：“'业’完全是印度教才谈的。”同时，这些“佛教徒”因为完全不相信'业’是佛教的东西，所以也不相信'转世’。
这些“佛教徒”认为'转世’是印度教的东西，因为印度教为了维持他们的'种姓制度’。在这种情况下，藏传佛教的这些'转世者’表现也不是很好，所以对驳斥这种潮流也没有什么帮助。
所以当仁波切谈到受人欢迎的'空性’——'基础’和'精华’实际上就是'业’、就是'因缘果’——这些人一听，完全就不能够接受了。
当然，'业’实际上是很不容易了解的，因为'业’实际上太广博。现在有一派他们的讲法是：“当你死了以后，你的心灵和外面的宇宙合而为一了，你的身体和外面的大自然合而为一了。” 从来就不讲'转世’；仁波切说他这样讲大家都知道他讲是谁了。（众笑）
仁波切讲，你如果相信这个，那你现在为什么不去抢银行呢？你抢了银行，只要你不被逮到，关在监狱里。你蛮富裕的过一生，到最后你死了也都可以跟这个宇宙大自然合一，管你做的是好事还是坏事；那你为什么不去做这些坏事呢？你反而要批评做坏事呢？因为，刚才这种讲法，并不是平凡的人讲的，如果是一般平凡人讲我们也不用太担心；可是，现在这些讲法，出现在佛教的所谓的'领导者’这些人口中，那仁波切就非常非常介意了。
因为如果你不相信'转世’，你不相信'业’，那结果会使你相信一个'真是存在’的开始和结束。
仁波切说他经常有这样子的怀疑——现代这种佛教徒所谈的'佛法’，受到多少基督教的影响，因为基督教相信有一个“真实存在的开始”，有一个“真实存在的结束”。
这些影响通常很微细，但非常危险——如果一个人要破坏佛法，他用的手段是使用武器，用枪、用炸弹这些来破坏佛法，这个我们一点都不用担心；但是，用这一些错误的概念，渗透在佛法最基础的概念里头，这个是非常可怕的。
这些话听起来和我们修'前行’的话题好像有点脱节，好像有点离题——
但实际上'业’也就是我们说的'因缘果’，会帮助我们进一步认清一个事实：“我们对自己的人生，真的是一点控制力都没有”——我们现在的人生，你不论是做什么、想什么、说什么、听到什么、尝到什么，都是有以前因缘的影响在里面的。
同时，'业’或'因缘果’也能清除一些怀疑：因为有些人相信'宿命论’“一切事情都是以前决定的”，但实际上并不一定是这样；对于这些相信'宿命论’的人来说，如果能公平的、仔细的思考'业’，也是非常重要的——因为业力虽然看起来非常非常的逻辑化——你做了什么就会有怎么样的结果、而且一点都不混乱等等特性。但即使有这样的特性，你也不要忘记一点：'业力’本身仍然是一个'组合的现象’，以前翻成'有为法’——因为“它是组合的现象，它也就可以被破坏。”换一句话说：“我们为什么要修持佛法”
以一个平凡人的角度说：“我们都想百分百的、随意自在的控制我们自己的生活”，用佛教徒的语言来说，这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。但是，我们目前完全没有控制自己的能力，我们目前99.99%都是被以前的'因和缘’所控制着。
刚才仁波切念的那句藏文，意思就是说当'业力之风’吹动的时候，如果你没有准备好，那你就毫无选择，只能像羽毛一样随'业风’飘动了。也许明年，当你的'业风’是从'玻利维亚’吹过来的，结果你娶了一个'玻利维亚小姐’做妻子。
现在你当然会想“要我去一个玻利维亚的女人，绝对是不可能”（众笑）
但是，这些事情其实我们是不知道，当'业风’吹动的时候，我们是没有办法控制的。所以，所谓成佛的时候，有一种解释方法就是“当你不再受外面的东西控制的时候”。
所以仁波切他很不理解，为什么有些人谈佛教“怎么可以完全不谈业力？”这两者完全是矛盾的，你如果不谈'业力’，那根本就没有佛法可谈。
举个比喻：此刻，我们安静的坐在这里，听到冷气的声音，你想到：——“这是日本造的”——然后又想“不对，应该是中国制造的，这个年头什么东西都是made in china的”（众笑）——然后继续想“中国制造的会比台中制造的好吗？”——后来又想“我台中那个朋友家里的空调真好”——接着就想到“我那个朋友现在干嘛呢？”——“我们过去在一起玩得真开心，但不知道为什么这几个月来他好像开始忽视我了”——“我还是主动的给他电话好了”于是你开始打电话给他了，结果是留言，你就会想“这小子去哪了”，于是你留了言“有时间给我个电话吧。”但等了几天，这朋友还是没有不打过来，这时候你真的很担心了。而这个'很担心’的结果，是从你听到冷气机的声音开始的。（众笑）
这个例子就是说明：我们的'心’是如何受到外面这种状况的控制。
从这一连串的念头，直到你开始行动打了电话给他，并在他留言机留言的时候，你的'心’已经很不舒服了；所以当你再一次的给他电话，但还是留言机声音，这时候你真的火大了：“我给你打了好几次电话，你为什么不回啊？”而为了对治这种情况发生，有许多方法，其中一个方法就是'禅定’，也是刚刚提到的'观’或叫'内观’。当然'观’也有很多层次。
我们说“好，那我们选择第四层次的那种'观’”（对现象的'观’）你坐在这里，听到冷气的声音，你“只是要听到”这个声音，而这种你'只是要听到’冷气机声音的状态，比你刚才的状态，在控制力方面已经好多了。如果你能 '只要听到声音’ 这样的话，那你“这个冷气机是不是日本制造”的念头就不会有了；就算第二个“是不是日本制造” 的念头真的产生了，你只要提醒自己说“有这个思想”就好了。
如果每一个状况，你都用'只要听到’和'有这个’这种思想去处理，那你发展到后来'偏执’或'极端’等情况的可能性就会低很多。
当然在刚开始这样做的时候，'偏执’的情况还是会有；但是'观’的'觉醒力’、'明觉’，也会一次一次的出现，再回到你身上。也许开始你会为自己一次一次失控和走神感到挫折，但你也会为自己感到好笑——“我怎么会想这些东西，做这些事情？”如果你这样子做“好吧，做了两三年了——（众笑）几年之后，某天你的情绪又特别高昂了的话，但经过这么几年的觉性训练，这个时候你的'觉性保镖’也会同时出现了。
但在目前我们的状况是这样的——我们那个'觉性的保镖’就像是九十岁的'老人’一样，走路也都是颤颤抖抖的，什么反应都慢得很，如果自己真的出现什么情绪化的状况，这个'保镖’顶多是挥挥手就逃了，对我们没有什么帮助。
虽然目前我们的'保镖’是这样衰弱，我们是'觉性的穷人’。但当你经过几年的上面说的训练，经过几年的'觉性财富’的累积，你的保镖要不变得越来越强壮，要不你可以聘请更强壮的保镖。这时候当你的情绪一发生的时候，这个'保镖先生’也会出现。（好像电影《盗梦空间》里的'防盗梦保镖’）
举个例子来说：有一天，你在公共场合里小便，旁边有一个人盯住你瞧，你就会想“那我要不要把尿尿完呢？”（众笑）再经过几年，我们现在这些'问题’和'解决问题的方法’，两者也都不需要了，那个时候你就会开始有“真正完全的控制”。因为这样子，思考'业’是非常重要的事。
仁波切他说，因为这些理由，所以他是非常非常严肃的那些反对那些，有意忽视、忽略'业’的这种'佛教徒’。
好，继续口传
我们继续谈一下'业’
刚才仁波切举了一个例子，我们是怎么样从'听到冷气机的声音’开始，到最后如何产生情绪反应。很多这样的情绪化的反应都是由'伤害别人’，想要制造'让人不舒服’的思想发动的；而这些'思想’很多都是由'嗔恨’、'嫉妒’、'愚痴’、'骄慢’等等情绪所'鼓动’的。同样，好的'反应’也是由'慈悲’、由'关怀别人’这些好的思想所引起的。而这些思想受到更多的'鼓动’变得更'粗大化’，这些思想就会转化为行动。
所以很多人都这样讲：“我现在生病了，一定是因为我的恶业。”这个讲法里实际有一层意思——好像是我们这个'业’在惩罚你；其实当你的'业’成熟的时候，它既没有'惩罚’你的意思，也没有'奖励’你的意思在里面。它只不过是一些'因缘组合’在那时候'成熟’。
另外一个错误的概念就是：“我们身为佛教徒，就一定要多做好事。” 这种讲法只有在'相对的层面’里是对的，但是在'胜义谛’，在'究竟的层面’来说：“我们要超越所有善行和恶行”。不过我们目前的情况下，我们'要超越’、'要破坏’这些不好的行为和它造成的影响。
因为如果我们在目前的情况下不去'破坏’这些'不好行为’的话，如前面说的：“任何行为都是有它的结果的”。而前面那些不相信'业’的佛教徒，其实他们是相信有'白痴的免费午餐’，但是'白痴的免费午餐’，就算连最平凡的人也不会相信世界上会有这种事。
现在我们'很实际’的一件事就是去切断、去停止这些'恶业’，为什么呢？因为'恶业’会带给我们'痛苦’，它把我们绑架了，让我们没有办法修行。
所以现在我们应该要停止'恶业’，要做'善业’，因为'善业’让我们得到'殊胜的人身’、可以给我们足够的功德去'修行’等等。所谓'善业’和'恶业’很大的一部分是由你的'发心’、你的'动机’来决定的。
当然，很多人在'恶业’'善业’的问题上受到很多迷惑，比如佛教徒会受到很多戒律，比如说'不吃肉’、'不杀生’、'不偷盗’等等等等，这些戒律你乍看之下，好像都是'道德性的行为规律’，但是这些规律或戒律它真正的原因是建立在'业’上面。一个人'接受戒律’ ，实际上等于你非常聪明的在你的'善业的银行’ 里存款。
在这里有一个很好的例子：
现在譬如你或仁波切本人，我们这种平凡的人来说，我们都不太愿意做“拿着刀，拿着枪到处去杀人”的这些事。这样子我们就没有'杀生的恶业’，因为你不杀嘛；但是我们的不杀，也没有造了'善业’。“为什么我们不杀？” 因为我们很懒、我们胆子小，我们怕杀人；基本上我们不愿意花时间，不愿意花力气去杀人，我们不杀人只不过是因为这样。你如果现在到观音菩萨像前面祈祷说：“好，我从现在开始，发誓不再杀生。”你原来睡觉的时候本来就不杀生；可是因为你发了这个愿，所以现在开始当你在睡觉的时候，你也是在“持守 '不杀生’的戒”所以你睡觉的时候也就是在造'善业’。
仁波切再说一次：'业’非常重要，因为我们现在正身处'业’的网里面；'业’是永远都会跟着你的影子；'业’如果它没有碰到任何的障碍，任何的对治的话，'业’就会一直在那边等待'因缘’成熟。
所以因为以上的原因，一个人不应该瞧不起一个'最小最小’的善业，不应该想：“因为这个业那么小，根本就不值得我去积聚。”
同时，你也不要因为这个'恶业很小’而去做——“因为一个很小的火星，最后也可以引发大火。”
再说一次，'善业’和'恶业’都是由你的'动机’或'发心’来决定的。所以菩萨他可以为了'利益众生’而做任何的行为，而菩萨他'唯一所不能做的’就是心理面存有'三种不好的心意’，因为这些会伤害到众生。
下面是莲花生大师对'赤松德赞王’的一个建议：“为了修持，你要同时具备'智慧’和'行为’。”如果一个人只具备'见地’但是没有修持的'方便’，这样会让你得到'断见’；如果你只有修持的'方便’，没有'见地’来配合，那你只会得到'常见’。
从昨天到今天所讲的'四件事情’，是以往的喇嘛所教导的，它们主要的目的是'忽悠’你'自私的心’，将这颗心引向佛法。
（四件事情：暇满难得、诸法无常、轮回诸苦、因果不虚）如果你真的很认真的追寻'灵性的道路’，有一位老师，或上师是非常重要的；尤其是在金刚乘。但是在你接受这个老师之前，有一个很重要的工作——就是要去检视，观察你这个'上师’。
一个人如何去检视上师呢？这要很聪明的办法去检视；检视过后，我们还得要用很聪明的方式与上师相处；然后还需要用很聪明的方式去模仿上师。总而言之'这个上师或老师’是非常重要的。
因为我们这些平常人是非常的脆弱，很容易被操纵的，我们这些平常的人，也许偶然的会有一点'出离心’或'虔诚心’，但这就像：火星很偶然地在火堆中'蹦出来’一样。所以要倍加珍惜这些'殊胜难得的心’
最理想的上师是“具备了小乘、大乘、金刚乘所要求的品质。所有的学生都要避免情绪很粗重的这些上师；要避免非常世俗的上师；要避免非常暴躁的喇嘛；要避免没有慈悲心的喇嘛。因为你跟从这些喇嘛，就像跟从一个'疯子’来做你的向导。
还有要避免没有慈悲心的喇嘛，这种人就像盲人，你以盲人来做你的向导。同时要避免因为他的知识，因为他的种性、家族很好而'骄傲’的喇嘛。我们磨东西，要用够硬的工具才行，但是这些喇嘛就像是木头一样，很难把东西磨碎。当然也很难把你的'成佛的障碍’磨碎。
莲师讲，弟子不去观察上师，就像是在喝毒药。上师不去观察弟子，就像是跳悬崖。所以，老师和学生在彼此接受之前，互相观察是非常重要的。
但是一旦你接受某个人作为你的'上师’之后，你就要尽一切的努力去对他升起'虔诚心’——
因为上师就像一条船，会度你过大海；
因为他像一个向导会指引你；
因为他像大雨能够浇熄火焰；
因为他像是日月令我们的黑暗光亮起来；
因为他像是大地，能够承载万物。
如果你碰到一个'正确的’，具相的'具备一切条件’的上师的话，如果你有这种功德与这样的老师建立'连接’的话，你一生就可以成佛。
如果你碰到一个'具相的’上师，就算你跟他的'连接’不是很好的话，但是这个也可以保证你的轮回，总有一天一定会结束。
如果你碰到上面所说'好的、具相的上师’，那你一定要把自己当做是一个病人。