九乡新闻网非ie内核浏览器:2011.2.普贤上师言教口传 【陆续上传中】
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2011.2.普贤上师言教口传 【陆续上传中】
2011-08-22 03:06:57 来自: 精神文明(阿布)
2011.2.普贤上师言教口传
文字整理：8月19
【视频一】
仁波切很高兴能够给大家介绍，巴珠仁波切的这部大作——中文翻成《普贤上师言教》。
在座大概许多人都知道，这是一部关于加行很详细的教授。让大家知道，仁波切是会在这次教授里面把这部《普贤上师言教》的口传的全部都讲完。
因为这一本书本身非常详尽，非常深奥，所以仁波切说他只能依照时间许可的范围内，取出其中的精要部分跟大家讲解。
为什么这次宗萨钦哲仁波切要讲这本书，有两个理由。
第一个也是主要的理由是，在藏传佛教有个教授的传统是‘口传’——‘笼’（音）。但很不幸，口传的这个传承，在这个时代里正在慢慢慢慢的消亡之中。像我们这些现代人，既没有时间，也没有耐心。
仁波切为了维系这个口传的传统，所以这次想要把《普贤上师言教》整本的口传传给各位。
“口传为什么那么重要呢？”因为佛教徒都是跟随一种正确的见地，这种正确的见地就是告诉我们：因、缘、结果。这种正确的见地是佛教徒所跟从的。
我们所谓的修道，实际上就是要创造一种‘因’和‘缘’，以致让你得到‘成佛的结果’。
‘因、缘、结果’为什么可以运作，产生力量？因为它们互相之间是有相当的关系在；这就是为什么‘因缘’和‘结果’之间有正确的关系是那么的重要，也就是我们中国说“结上正确的缘”是那么重要。（正确的因，有正确的缘，就有正确的果）
就算你今天煮熟枚鸡蛋，也必须关系到正确的‘因’和‘缘’，如果在煮蛋的时候，因和缘都没有具足，没有联系在一起，那你煮的这枚鸡蛋的结果就不是你所期望的。
所以结的这个缘，实际上是需要投资我们的时间，我们精力的。
所以当仁波切口传这整本书给你的时候，实际上你就是结了与这本书、这个教法的创始者的因缘。
尤其是这本《普贤上师言教》，因为它是由吉美嘉威纽固在他的上师吉美林巴的授意下，写下来的。
然后，吉美嘉威纽固有两位最主要的学生，其中一位是巴珠仁波切。当然，后来巴珠仁波切又把他老师的教授完完整整的写下来。
如果你了解藏文的话，这个《普贤上师言教》的原文实际上是用非常美妙的地方方言写的。
虽然在那个时代没有mp4，没有现代这些录音装置，但是任何一个人，你读了这本书，你实际上可以当作是亲自从当时的大师口里听到他们教授。
在间接上来说，因为吉美林巴教授的来源，是来自他的老师龙钦巴。所以这个联系，可以让你最终追溯到、联系到普贤王如来。
当然这本书的书名《普贤上师言教》可以有很多种解释的办法，其实一个最实际的解释的办法是这本书的作者巴珠仁波切指出来的，说“这本书的内容全部都是我的老师吉美嘉威纽固他亲口讲的。”
这本书或这个教授是从吉美林巴传给他的学生——吉美嘉威纽固，然后——再传给巴珠仁波切——然后，巴珠仁波切传给他的弟子——然后传到宗萨钦哲仁波切的一些老师；比如说顶果钦哲仁波切、敦珠仁波切、纽珠堪布（音）、邬金活佛（音）——然后再传给仁波切。现在又由仁波切的口中传到你的耳朵里。
仁波切这次教授的形式是：他知道什么，想起什么就会讲，其他的时候就听他口传。
这本书的名字，最前面其实是“大圆满的什么什么”的意思，所以如果你问“仁波切这次是叫大圆满吗？” 仁波切会非常肯定的说“是，我是在教大圆满”
‘大圆满’就像是‘眼球’一样，如果你捏在手中，这东西没有什么了不得的。
如果你放回它原来的地方，它就会让你看到很多很多东西，多到你根本没有办法处理的程度。
‘大圆满’同时又是绝对简单的东西；其实不只‘大圆满’，任何佛陀任何胜义谛的教授，都是绝对简单的。
因为它是这么极端简单，以致我们一旦想要去描述它的时候，就已经把这个‘简单’给摧毁了；有点像我们中国道家说的“名可名，非常名”
这个是超越‘一切的思想’、‘一切的言语’、‘一切的文字’的真相。
仁波切他认为在印度，在中国，任何有关‘胜义谛’的东西都是非常非常简单的。这个不只佛教才这样。
仁波切说因为他是佛教徒，所以下面讲的可能有点佛教徒先入为主的观念：
像大圆满这种的教授，虽然本身非常非常之简单，但却对‘复杂’完全敞开自己；并不会说“因为‘大圆满’是简单的”所以完全把自己封闭起来、孤立起来。大圆满是会完美的把‘简单’和‘复杂’调和在一起，展现出来。
也许你会听过藏文说的‘嘛贡桑杰’——不需要修持而证得佛果。这种讲法对于还没有准备好的人来说就会误以为“那我什么也不用修嘛”，如果你执着‘什么都不做’就能成佛，那你就把自己封闭起来、孤立起来了。
而这种‘自我封闭和孤立’其实是蛮不舒服的。
这种‘封闭和孤立’基本像是坐牢一样：把自己锁在一个“什么都不做”的概念里头，钥匙又是自己吞掉，而且这是唯一的一条钥匙。所以你整个人就困在这种封闭和孤立的状况里面。
这种情况你没有办法真正的享受它——因为你很想从这个状况中跑出来。而唯一能跑出来的办法你只好上大号，看看能不能在里面找到钥匙（笑声），那样子做其实是蛮复杂的。
仁波切讲这些，是因为他知道有很多人非常珍爱大圆满的这些字句，这些大圆满的概念。
在某个层面上说，仁波切蛮喜欢大家对大圆满的这种态度，蛮赞赏大家能够被大圆满“什么都不做”吸引。
如果你偶尔的被“什么都不做”吸引一下，这是一回事；但是你真正的能够把“什么都不做”这种见地，运用在生活中的每一个地方、每一个时刻，那是另外一回事了。
因为我们有非常强大的‘习惯’‘串习’“一定要做什么”
所以我们第一个需要得到的心态是“我不想再做什么了”；否则的话，大圆满的见地就好像可供你娱乐的佛教哲学书籍一样，偶尔拿出来看一看，给你哲学娱乐上的答案和满足感后，又把它放回书架上。
这种哲学上的答案会给你满足的感觉。但是这种因为某个答案而满意的感觉，并不表示你已经改变了；你还是原来那个样子，只不过你感觉满意了。
这种所谓的‘道’一点用都没有。
所以你最先要发展出“什么都不要做”
为了要做到这点，你要对习惯“想要做什么”的状态生起出离心；因此，你必须要看到纠缠“想要做什么”的这种‘习惯状态’有什么过错？过错是什么？
如果我们把前面所讲的精髓总结的话，你可以说《普贤上师言教》实际上是非常有系统的，用一步一步、非常实际的方法，来教你对第一个“想要做什么”的‘习惯状态’产生“非常不舒服、非常厌倦”的感觉；从而真正渴望“什么都不做”的状态。
为了大家要听好这次口传和教授，依照书本仁波切要提醒各位两个发心。
关于发心，都必须要非常广大的。这个很大，是真正的大，是那种大到你想象不到的广大。
基本上就像是你计划建造直通月亮的‘天梯’那样广大，一般人是不可能想到要发这种大心的。
对一般人来说广大的发心就像：能够征服世界，或者‘脸书’上有一百万个粉丝、或者较比尔盖茨还富有七倍，而这些计划相对于‘天梯’就显得渺小多了。但虽然这些计划很小，如果想要达成，已经几乎是不可能的了。实际上我们多半人只希望有个不错的家庭，银行里有点存款，即便是这种更小的目标，有时候也不容易做到。
对于佛教徒来说，我们所谓发心非常非常的大，这个就是发菩提心。就是希望我们认识的，不认识的众生都能够解脱。
实际上，就算你想让你家里的某一个人一直变得更好更快乐，为此你投入了五十年的时间和精力，但都没办法做到；哪怕是“为一个人”也做不到。
而我们发心不只是想让他快乐，我是想让他成佛，并且是他以外的每一众生都是。这种发心是非常重要的。
因此任何我们做的事情，你来听一个教授，你点一盏灯，你供花，所有做的事情都是为了“希望一切众生能够解脱”这个目的而做。
如果你问仁波切“我想那么大的发心，又有什么用处呢？大概是为了修自私心吧。”
当然，这的确是‘修心’的一个方便法门。但‘发心’其实还比‘只是修心’这层面大得多：
正因为你有这种很大的发心，所以已开始使得你逐渐慢慢的‘习惯’这种‘无量的、没有边际的空性’
我们考虑一下‘一切众生’，这个‘一切’是什么意思？对某些人来说，所有就是‘三个’，或者‘一个’就是所有，或者对某些人来说‘成百上千’还不够。所以广大无量的发心对所以大乘行者来说是很重要的。
发心除了“广大的”这一部分，巴珠仁波切还说到三种殊胜：
你做任何事情，尤其是做了善行，第一个，做的时候要有菩提心，基本上是“希望能让一切众生能够解脱”
当你在做这个善行，譬如你在听教授；你要时时的提醒自己所做的善行有‘空性层面’；至少能提醒自己“无论你做的善行是什么，它都是如梦如幻，像‘海市蜃楼’一样。”
这种提醒非常重要，几乎像是做善行的‘防毒机制’一样。
我们生活中其实有很多的挑战，比如当别人踩到我们的脚趾头，或有人妨碍我们修持的时候，我们因此生气；但你有这种‘防毒机制’，你知道这一切都是‘幻象’，那不愉快的事就不太容易形成为你的挑战，至少你不会把这些不愉快的事情‘夸大’，把自己弄得越来越火。
还有很多时候，我们在做“好的事情”，其实是在增加了我们自己的骄慢——因为我们总觉得说“做这件事，是出于我的好心，是出于我的慈悲”，这实际上已经在增加我们的傲慢而毫不自觉。
如果你能亿念说：“即或我是在用最好的发心来做一件事情，但在胜义谛里面，这些都是幻象。”那么会打扰到你状况的就会少很多。
最后，为了增加‘发菩提心心’和‘亿念空性’的功德，做‘回向’。
不管怎么说，这是第一个发心。就是三种殊胜。
第二种发心，是金刚乘的发心。
也许你会说“这种‘让一切众生都成佛’的工作，真的是大的不得了的工作，这件事情怎么可能会完成呢？生命那么短促，我们又有那么多事情要做，家里那么多开支要付”——我们现在生活在以消费为导向的社会里面，它整个设计、安排都是非常强势地诱惑你、鼓励你不停的需求、不停的花费。
所以想到这些，我们就会很沮丧“不用妄谈众生如何解脱了，我们自己该怎么解脱呀！”
这时，金刚乘的发心就可以在这个节骨眼上就发挥作用了。
这就是我们说的两种广大，前面的是大乘发心的广大，现在讲的是金刚乘方便的广大。
这个也是修持我们自己态度的方式。
这种对治自己的态度就是：“不管你知不知道、不管你有没有发现，我们自己本性都是佛。”
具备这种态度非常重要。因为不管你现在多么的糟糕，多么的情绪化，多么的烦恼。只要你有这种态度，就立刻打开成佛的可能。
而给你教授的这个人，是跟普贤王如来无二无别的。你现在身处的地方也不是平庸的地方，而是所有持明所在的地方。
我们如果具备上面的这种态度，依照金刚乘的讲法：你把给予教授的人看成普贤王如来；你把接受教法的人，包括自己，看成都是各种各样的持明；接受教法的这个地方，实际上就是本尊的坛城。以这种态度，即或你只闻到法其中的一个字，这个字就能够除掉你百万生的业障。
因此我们应该这样想：我们现在接受这个口传，经过这个传承的各个持明，最终联系到普贤王如来。然后我们坐直，听这个口传的声音，如果在听的时候想到什么事情，产生什么思想；比如“昨天做了什么事，今晚要做什么”你都应该只是看着这个思想，既不要丢掉，也不要加油添醋。
我们就用这种态度来听这个口传。
（视频被剪接）
如果你真的很认真的寻找解脱的话，这一点仁波切想要特别的强调。因为我们很多时候并不是真的想要去追寻解脱。
很多时候，你如果真正的往自己内心深处去看的话，你就会知道，我们所追寻的实际上是一种满足；或者是某一种让你比较舒坦的状态。
假如你继续检查我们所追求的这种‘满足’、这种‘舒坦’，你就会发现这样的状态本身是很短暂的，不会持久。
也许方法各有不同，但基本上我们都很在意我们这一生“活得怎么样”，或在轮回中有怎样的生活。
要真正的‘不在乎’我们这一生的生活，或在轮回的生活；是非常不容易的。因为我们都有一种习惯，总觉得“这一生或轮回的生活是非常重要的。”
如果你仔细想一想就会知道：“为什么别人赞赏我们会是那么的重要？”我们连“这个习惯是怎么养成的”都忘了。最重要的是这个‘别人的赞赏’一点用都没有，不能拿来吃、不能储存在银行、又不能换成钞票。
我们其实都已经忘记“到底是怎样养成‘这种习惯’的？”但却很难把这种习惯去掉。就像英文的谚语——“你很难教一条老狗学习新把戏”
所以我们要经常的问问自己，思考一下：“我们真的想成佛吗？”
如果你真的想要成佛，那你就得开始学习：让‘修道’不被任何事情所干扰、打扰、阻碍。
在《普贤上师言教》前面部分就有各种各样听教授的忠告：用怎样的态度、方式来听教授是不对的，是错的。
在这些不正确的态度里面，比如你不仔细听、或听到的时候没有记下来等等，而其中最大的过错其实是你心里面“先有很多的染污”
所以即使你只是来听一个教授，你也不能抱着以下的态度来听：“听了这个教授我会变得更有学问”，“变成这方面的专家”，“收集到更多有用资料”等等。
你要避免以‘增加知识’的态度来听教授，即或你来听教授是以‘增加知识’的态度，也是为了“要帮助一切众生得到解脱”这个目的。在这个目的之下‘收集’并希望能够‘运用’。
因此，这个教法本身，或这个偈颂写得怎么样，或这个老师讲得怎么样，这些东西对于一个真正想解脱的人来说，都不是那么的重要，都不会有什么影响。
如果你是为了‘增加知识’来听，这种态度本身就是一个受了染污的容器；你所听到的教授，实际上就好像“把甘露倒在一个非常脏的容器里面。”
所以当你以“希望成为一个这方面的学者”的态度来听教授，很多烦恼就非常容易的侵占你、干扰你、影响你，尤其是‘骄慢’和‘嫉妒’这两种烦恼。
因为从开始你的视角就是错的，所以你就会看到这个教授本身有很多错误；同时你也会以自己的程度和别人来比较，而一比较就很容易产生嫉妒。
因此听教授本身也有有正确的发心。
“比较正确的态度，应该是怎么样的呢？”
这种态度佛在《华严经》里面有讲过：“接受教授的时候，自己要认为自己是个病人。”
当你去找医生看病的时候，你不会觉得“我好的很”，你是不会以这种骄慢的态度来看医生的；如果你以“我没事我好的很”的态度来看医生，你是完全没有目的的。
接受教授你基本的态度是：“我生病了”，“我很衰弱”，“站也站不好”，“自己没法控制自己”；然后认为“佛法是药，老师是医生。”听教授的时候，一定要有这样子的态度。
我们用这种态度继续来听口传。
（视频被剪切）
如果我们真的是在追寻，真的是非常渴望成佛的话，你就得“把心转向佛法”。
要这样做，我们首先得感谢我们‘身为人类’的状态。这并不是说“只要你身为人类，你就已经是一个修习佛法非常好的法器。”
成为法器，‘身为人类’你必须还要一些特质。
就像这书里面讲的，有一次密勒日巴碰到一些猎人，结果他就跟猎人们讲“我原来以为，得到人生是非常殊胜难得的事情，不过看到你们之后，我想大概不是这个样子”
当然，对于成为‘法器’的特质，存在着一些不同的看法；但是如果你有这种特质，你就真的不能浪费自己身为人类的生命。
可能我们没有，就像巴珠仁波切在这本书里面所讲的：“我们真的要好好的看看自己，到底有没有这种特质”
关于这种特质，有好几种方式去看他：
其中一个是你对于轮回，真的有非常不舒服的感觉。这个实际上是一个很重要的特质。
举个例子，在印度首都德里的街头，有很多流浪者和乞丐，他们实际上活得都非常痛苦。
当你看到一个五岁的小女孩，试着去做她三岁弟弟或妹妹的妈妈，你的心都要碎了。没有地方住，在交通非常繁忙的车阵里面到处去乞讨，希望别人能施舍她们一块两块钱。
任何人看到这种情景，都会说她们的出离心真的非常彻底。（笑声）
但是，她们没出离心。她们非常非常忙碌着“怎么样弄到下一顿饭”，不管是去乞讨、去偷、去骗，她们总要把下一顿饭给弄到。
她们当然是痛苦，可是她们对这样的生命并不觉得有什么不对，她们非常的忙碌在想“下一顿饭怎样来。”
但在同一个城市里，一个非常非常富裕的家族，姓名就不说了；这个印度家族真的是非常有钱，印度的有钱人真的可以是非常有钱。
这种有钱家族的儿女都是读最好的学校，最好的大学的。
最近，这个有钱家族的儿女到仁波切那里，然后对仁波切讲：他们对这种生活真的是厌恶到极点。而他们的家长觉得“这两个孩子是不是哪里不对劲了，怎么会有这样的想法？”
所以当他们的家长发现，他们的孩子最近老是跑到仁波切那里，所以他们就想贿赂仁波切。他们很聪明的问：“仁波切你的寺庙有什么需要呀？”（笑声）
实际上这个富裕家族，他们希望仁波切真正做的——是跟他们的儿女说“回去好好工作吧，最重要的是早点成家立室。”
而在仁波切看来，这对富裕家族的儿女，实际上具备了殊胜人生非常重要的一个特质——他们有了一切，但不要它们。仁波切听人家说，这个家族别的不说，光仆人就有六十个。
这种觉得“这一切都是没有什么意义”的感觉，虽然对解脱来说很重要，但是如果你站在一个物质的、消费经济的立场上看的话，你大概会说：“这对兄妹真的是一点都不懂感谢和欣赏他们的生活，这两个人简直是疯了。”
这种觉得“这些东西其实都不太对”的想法，对佛法而言是非常重要的特质。有这种特质的人，就会把他们的心和耳朵对佛法打开。
如果你把这本书仔细的看一下，你就会发现：一个具备胜妙或殊胜人生的人，就是具备某一种财富，这种财富并不只是我们平常说的“你没有生在畜生道”，“没有生在三恶道”，“各种器官都很正常，可以听、可以看、可以理解”等等；更重要是你心里真正具备一种‘悲哀’，我们说‘对轮回感到悲哀’是一种非常重要的特质。
对此我们真的要问一下自己“我有吗？”
如果你真的是“有”这个特质，那你是“经常有这种想法，还是偶然有一下；早上有，晚上就没有了。”
仁波切说今天早上大家都来了，所以今天早上大家都会有一点。（笑声）
因为大家今天早上所听的这些：‘既没有办法变得更富有’，‘也没有办法变得更有力量’，‘也不会让你到外面交到更多的朋友’；总之不会为你增加轮回的荣耀；
尤其是听《普贤上师言教》这种教授。
因为如果仁波切今天是在教‘财神’的法，你为什么要来？是出于对‘轮回的悲哀’？这不一定。如果是在教‘咕噜咕列’，你为什么要来？这个也不一定。
所以今天仁波切教的是加行，而这个所谓‘加行’实际上是一个坏消息，接着一个坏消息。这样子你还来听，那就表示一些什么了——这种觉得“轮回的荣耀有什么不对、有什么不好的地方”， 所以“想探求其他的方法、其他的道路”这种想法是非常非常难得的；你如果有的话，你就要好好的培养它。
这种想法实际上是一种‘沮丧’，但是这是一种非常好的、非常重要的沮丧，这种是你需要好好去培养的沮丧。
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2011-08-22 15:21:16 满宇
d
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2011-08-26 17:33:45 带花企鹅
期待完整的版本！感谢！
> 删除 -
2011-08-30 17:24:51 带花企鹅
这个必须顶，太好了！谢谢楼主！
> 删除 -
2011-08-30 18:32:26 五味子 (安住当下)
感谢！期待～
> 删除 -
2011-09-01 21:22:38 庄周无己 (嘿！)
感谢分享！谢谢！
> 删除 -
2011-09-02 03:53:13 精神文明 (阿布)
> 删除
2011.2.普贤上师言教口传
文字整理：8月26
【视频二】
继续谈“殊胜的人身”
很多时候当我们佛教谈到功德,你就会发现:佛教所说到的功德,实际上和我们现在讲的“人类殊胜的特征”很有关系。
很多时候当我们看到一个很富裕，很有权力的时候，我们都会讲：“这个人很有“功德”所以他才富裕、所以他才有权力”
但是从‘灵性’上的角度来说，这些人并不一定具备功德的。实际上很多时候，他们正是远离功德，正走向“灵性贫穷”的状况。
所以当我们讲到功德的时候，实际上是以我们前面说的，以这个人“对轮回有没有很不舒适的感觉”来作判断，来作度量的。因此当我们看到这本《普贤上师言教》的时候，你就会知道，当我们谈到“胜妙的人生”或“暇满的人生”的时候，如果有选择的话你会宁愿选择做‘人’，而不要做‘天神’。
如果是一个天神，它又富裕、又有权力、长得又漂亮，但是它没有时间来接近佛法。为什么呢？因为它并没有“对轮回有很不舒适的感觉”。
现在我们要考虑一下自身，作为二十一世纪的人类，其实我们已经有一点正在过上天神般的生活。
举例来说：九小时内从台湾就可以飞到蒙古了；从连锁店“7-eleven”就可以买到新鲜的番茄；这些事情，比如番茄我们自己都不用去种植了，这一切都改变了，而且我们充满无尽的各种各样娱乐、电影、音乐、秀台、脸书（交友网站），等等娱乐。这些东西都是在做什么的？它们其实都是让你忘掉对轮回这种不舒服的感觉。
这些都是各种各样的干扰——干扰其实有点像‘止痛剂’。
如果我们没有前面所说的‘娱乐’或‘干扰’在的话，我们就被逼迫非得往自己内在看——
但是对于一个充满染污，背负非常非常多‘串习’的心灵来说，往自己里面看，简直是不可忍受的事情。
而构成“殊胜人身”的‘殊胜’，有许多特质，其中一个就是‘各种各样的功德’
有这样的一个故事：
印度有一个大成就者叫‘美德嘉那’，他用自己的‘智慧’看到自己的母亲，转生在西藏的一个‘小地狱’里面的一个众生。然后他就到西藏来，希望度脱他的母亲；但很不幸，在途中他的翻译死掉了，并且美德嘉那他自己也迷了路，结果就走到东藏，因为语言不通，没有办法，只好做了一个牧羊人。
这位成就者，来西藏其实比中兴藏传佛教的阿底峡尊者还要早。后来阿底峡尊者来了，听到这位大成就者在西藏只是放羊，并早就已经过世了。
阿底峡尊者听到这位大成就者来了西藏，但在西藏毫无所闻就这样死掉后，他就流着眼泪说：“在印度东西两边的班智达，没有人比他的智慧和功德更高；而来了西藏，你们西藏人没有一个人从他那里接受到一个殊胜的教授，那就是表示你们西藏人功德不够。这就好比盲人，就算外面的风景再美，你也看不到”
有些人当然想要修持佛法，但基本上修行佛法的目的，就是为了改善自己的生活，或者希望以后投生到更好的地方，就像前面一堂课说的有些人修财神、有些人修咕噜咕列这些法，你只是为了使现今的生活变得更好、更安适罢了。如果是这样的话，你也不具备前面讲的‘殊胜的人身’。
从另外的一个角度看 “什么是‘殊胜的人身’？”——就是一个“真正了解什么叫痛苦的人。”
很多人，如果你没有真正体会到“痛苦”，这种人实际上是被宠坏的人。
仁波切说这些人不止是一般的人，甚至是身份很高的喇嘛或仁波切。当然仁波切说讲这样的话是带着非常大的尊敬，但是当他看到这些人的种种表现，他甚至会想到“这些人是不是具备‘胜妙人身’的这种条件。”
他们给教授的时候都会讲“轮回皆苦”,为什么这样讲呢？因为教授里是这样写的。但是他们真的知道“什么叫痛苦？”——当他们想喝茶的时候，从来就没有人拒绝端茶的给他们；也没有任何女朋友会拒绝他们，女朋友们从来都是对他们完完全全的同意；他们也不需要刚刚我们讲的“被拒绝的痛苦”——从来不需要手里捧着什么玫瑰花、跪下来、手里拿着戒指、担心别人的答案会是什么。
完完全全是一个被宠坏的人。
没有这种‘痛苦的感觉’，你就不可能对轮回有‘不舒适感’。因为你没有相当分量的参考点来对照这种轮回里的不舒适。
但是，另外的一个极端就像仁波切前面（视频一）举的印度乞丐的例子。如果你“只有痛苦”，你也没有时间、也不可能对这个世间生起不舒适的感觉。
因此你想修习佛法的心，并不是随时随地、分分秒秒都有。
你可以经常的反问自己“我到底在干嘛？”
你也许会觉得：“我已经这样的那样的年纪了；这个社会期望我做的，我一直做，一直到现在还在忙。”但这种事情永远都不会有结束的一天的。你仔细想一想，这个世界从来就没有一个人完完全全的把他该做的事情做完的。这个世界上所有死的人，永远都会留下一个“宏伟的未完成计划”。
所以，在前面这些状况下，你毫没有一点理由，偶尔生起一刹那对轮回感到不舒适、不好的感觉，这个是很值得你去培养的，好好的喝一杯；就像过生日一样，点些蜡烛，倒上好的红酒，大家好好的庆祝一下——因为我们现在对轮回这种不舒服，其实是灵性生活的开始，所以这个值得好好庆祝、好好培养的。这是对修行佛法来说是非常重要的要件。
就像巴珠仁波切说的：“即或你做的是完全没有意义的世俗事，都是收集很多因和缘促成的。”
而我们现在谈的是为了“利益所有众生而成佛” ，这当然也是要聚集很多“对轮回非常不舒服”的感觉和因缘。
仁波切讲了很多次了——要坚持经常问自己“我有没有这种感觉？”
“如何你有”，这当然是值得高兴的。“如果你没有”，那就试着去培养它。
（出现剪切）
一位大圆满的大师叫‘纽西隆多’（音），他跟他自己的上师讲，他说他没有办法证悟到心的本性是什么，也就是说他没有办法证悟到‘大圆满’。他接着说“我听说是一条快速证悟的捷道，听人家说如果你正确修持，一生就可以证得虹身。” 他说苦思冥想“就是不知道什么是大圆满，什么是心的本性。”
他的老师就跟他讲：“你不需要太担心，你跟着我来。” 然后他就跟着老师出去，此时是晚上的时候，师徒两人就到了外面的野地里头。然后上师就说：“我们两个躺下来吧，我们两个人看着夜空。” 于是他们两个人躺下了。
然后上师就问‘纽西隆多’（音）说：“你能不能看到星星？”
学生说：“可以，我看得到星星”
上师又问：“你可不可以听到远处的狗在叫？”
学生说：“是的，我也听得到狗叫”
然后他的上师就说：“这个就是‘大圆满’了。”
就是因为这个口诀或者因为这种指示，所以从那时候开始‘纽西隆多’（音）他整个对于外界的看法，甚至他整个外观都变了。
以前他觉得‘很重要的事’再也‘不重要了’；以前让他很火大的事，现在再发生他也不火了；他以前的感觉是一直被很粗的绳子捆绑着，但现在绳子好像突然间被一把利刃割断了，他整个人一下子感觉到前所未有的轻松、放松的状况。
——没有一件事再重要了，所以他最后才搞清楚上师说的——什么叫“不要担心”，他最后同时也是第一次体会到——什么叫“放松”
一方面是害怕、紧张自己静坐的时候会受到什么干扰，另外一方面当你可以静坐在那里，好像感觉得到一次胜利；而那时这两种的感觉，整个都脱落掉。
同时，那种‘怕’，会忍不住地猜测：“到底别人是怎么想的” 、“别人是怎么感觉的” 等等这种‘顾全面子’的压力，整个也都脱落掉了。
因此，后来他变成了可以在任何的情况之下都很自在的人——小孩跑到他的房间，他可以很开心的跟小孩玩；一个很认真的政治家来，他可以很认真的讨论很多事情。而和喇嘛和政治家经过很严肃的这种讨论后，他对于这些现象完完全全可以一笑置之，无牵无挂。
看到轮回的这些现象，他一方面觉得很哀伤、另外一方面又觉得蛮好笑的：看到别人去理发店，用各种洗发精；看到别人把皮鞋擦得亮亮的；看到这些人花了那么大的力气去做这些事情，他就会生起这些既好笑、又哀伤的感觉。
‘纽西隆多’（音）的故事对于我们，不同的是仁波切会问你：“看到灯光了没有？”
“看到了！”
“那为什么我们就不像‘纽西隆多’（音）那样子呢？”
理由可能是因为“我们对这个世界没有那么觉得不舒服”。即或你会对这个世界觉得不舒服，但你并没有好好的培养这种感觉。
另外你要知道，即或你具备了这个‘胜妙的人身’或‘暇满的人身’，“对轮回充满悲哀” 也不表示这个人身永远都在。
你没有办法证明，在一呼一吸后不会死掉。我们看到死人的尸体，好像都有一种蛮奇怪的感觉，有些人甚至会觉得害怕；但不管你是不是喜欢死尸，你现在就已经带着一具——在任何情况下，只要不过一秒钟，你就可能成为一具的尸体了。
一件事是可以保证的——我们都会变成一具尸体。但是这个消息还不是最糟；更糟的消息是“我们都会死，但什么时候死，我们不知道。” 这种不确定性很可能是“今天早上还在用洗发精好好的洗头发，下午就睡在棺材里面去了。”
这种‘身体的无常’即或对我们是非常非常震撼的一种事情，但起码这并不是一件意外的事。比这个更糟的是——我们的意念也会死、我们的价值也会死、我们的友谊会死、我们的敌人也会死，所有的事情一直都在改变。
仁波切说他相信前面说的这些无常，大家也都看过很多；他也看过很多：比如有一个和尚，他以前行为很怪异，你也猜不出他的来路，但现在越爬越高，几乎成了法王了。
我们也看过，有的人一辈子干过很多很多的坏事，但在他生命结束之前，慢慢慢慢的成为一个非常好的修行人。
再微细的讲，我们在修持的时候，我们所经历的觉受也会改变。今天下午的时候，你也许修持的非常专注，慈悲心又增长，修持的体验什么都好；但到今天晚上或明天早上就完全不一样了。
所以很重要的——记住这个“无常” ：
不管你现在处于什么位置，这个位置一定会是无常的；以其对你身处的位置产生执着，你不如期望‘净土’还更好。
我们的身体需要的营养或补品都是很重要的，但是这也一定是无常的；以其依靠这些无常，还不如依靠‘禅定’来滋养我们自己。
睡眠和休息对我们来说也是很重要的，但这些非常明显的是无常的，因为你会醒过来；所以以其依靠睡眠和休息，我们更应该把自己收摄到‘光明’里去。
世间的财富很重要，但是无常的，以其依靠世间的财富，我们不如依靠‘皈依’‘虔诚’这种圣财，神圣的财富。
朋友、亲戚是非常无常的，因为他们有各种喜好、他们会搬家、他们会死亡，这些都是非常无常的；以其依赖他们，你还不如依赖独自的修持。就是说友伴都是无常的，你还不如依靠‘独处’。
名誉和地位都是无常的，我们还不如投资于‘谦逊’和‘谦卑’，这样还会更长久一点。
我们讲的这些话都是无常的，不如在这些话语之间多念些咒语。（笑声）
我们的‘虔诚心’和‘出离心’都是无常的，所以要生起‘决心’。
我们的修持有一点点证悟，对佛法有一点点体会，这些都是很无常的；以其这样子，还不如把自己变成一个‘更好、更殊胜的人’。
不管怎么样，佛陀曾经讲过，在一切思想里面，想到‘无常’是最殊胜的。佛在一个戒律经典里面讲到：“一百个舍利弗，供养我各种各样的食物，这种功德还不如一个人刹那之间想到无常”
‘无常想’是你进入佛法的一个因；如果你已经进入了佛法，‘无常想’会让不会放松，会让你继续精进；最后‘无常’这种思想可以让你证悟到‘空性’。
别的大师也经常讲，要一直不断不断地思考无常。因为你一直的思考无常、思考死亡，你也知道自己一定会死，这样的话你想“要放弃不好的行为”就没有什么困难了。
现在我们心里想着‘无常’，然后听下面的口传——
（出现剪切）
“我们对‘死亡’、‘无常’为什么那么不可以忍受呢？”
其中一个理由是 ‘不确定性’：
因为我们没有‘死’过，所以我们不知道‘死’的感觉是怎么样的。也没有人死后给我们写报告、发e-mail告诉我们“死后的感觉是怎么样的。”所以死亡有一个非常强烈的‘未知感’。
但是我们对‘死亡’对‘无常’感觉不好，更重要的理由就是：
因为我们不了解轮回的美好和不美好最终都会崩溃，都会损坏。我们不了解轮回的“无意义”。
“没有一个人想痛苦，没有一个人想不快乐——这个是真的，但是，很少有人能把整个轮回给抛弃掉的，也许根本没有这种人。”
如果你仔细的思考这句话，就会理解——“每个人都不想要‘痛苦的果’，但每个人都很爱制造‘痛苦的因’。”甚至我们很多时候都不知道‘痛苦’它实际上是一种‘痛苦’。
从这个角度我们可以知道，因为我们手上没有“卫星地图”，可以从整体、全局的方面来看这些事情。
举例来说：有人说我们的地球是在非常快速的自转着，但是我们感觉不到。
同样的，我们的痛苦实际上是一种‘慢动作的痛苦’，所以我们没有办法体会到：‘痛苦’实际上是一种‘痛苦’；而且很多时候我们的‘痛苦都是粉红色’的；更甚的是我们对于这些已是粉红色的轮回或痛苦，还带上有色的太阳眼镜来看它。
你如果想认真的看一下我们现在这个消费的社会，只要你走到一个商店，里面要不然卖涂成粉红色的产品、要不然就是卖给你太阳眼镜。
所以我们对于‘整个轮回’、对于我们人类的‘生活’，要像看“卫星地图” 那样，从大的角度、整体的角度去看待是很重要的。
仁波切他以自己做例子：
因为这个时代想要活到一百岁，几乎是不可能的了，就算他能活到一百岁，现在已经超过一半了。如果仁波切他做任何事情，都抱着好像还有一千年可以活的想法；这不但不必要，而且很痛苦。
仁波切说他这个年纪已经是到了预备‘善后’的年纪了，他这个年纪绝对不是一个开始‘新项目’的年纪的，但是他却还不断开展新项目、做一些新的事情。
在座各位一定有些人听过仁波切有一个新的计划——把藏文的佛典翻成世界性的语言。（八万四千佛典传译计划：www.84000.co）
在展开这个计划之前开了一个会。有很多学者、喇嘛、各个大学的教授、超过一百个人参加。在会上大家都很有野心的画出一个蓝图：预备花一百年的时间把藏传佛教所有的佛典翻成其他的语言。
仁波切说，就算这个计划真的能成功，他也最多只能读到其中大概40%的翻译作品，其他60%仁波切认为他是看不到的了。
在大会期间，有一次仁波切和一些喇嘛在用餐，仁波切说：“我们这个计划，和我们相信的东西，譬如‘一切都是无常的’不是有点矛盾吗？”
结果有些老喇嘛听到仁波切这样讲，就给予了一次‘世纪性的责骂’，他们说：“为了佛法，我们的眼光要非常大。”
大概他们是对的吧。因为佛法现在世界各地都是非常的兴旺。但是看到目前修学佛法的状况，仁波切蛮担忧的：
因为目前学佛的人都是跟从某一个人。譬如：在座的刘医生（这四天教授在台北荣民总医院大礼堂举行，李敖切除前列腺肿瘤就在这医院）他心里面大概是这样想：“我只跟宗萨钦哲仁波切。” （哄笑声）
他根本不知道佛讲过什么东西，但他认为他知道佛讲过什么。这个其实是蛮危险的。因为当你这样想，佛所说的东西就不会存在了。
其实刘医生在某一方面来讲还是蛮幸运的，因为他还没有变成一个真正的‘宗教狂热分子’。
如果他不幸是那种‘宗教狂热分子’，就会相信仁波切说的：“你只要去‘华纳威秀’进行自杀性的爆炸，你就会上天堂。” （笑声）
“为什么他会相信呢？” 因为他没有佛法的基本教授。
所以，因为这个理由，仁波切认为把佛的话翻译成不同的语言，实际上是非常重要的。
谈到这个西藏人和中国人也许就很放心了：“因为佛法已经翻译成我们的语言了。”
但是有人曾经跟仁波切讲过：“就算中国有佛经，现在也没有几个人能看懂，能了解玄奘翻译的佛经讲的是什么？” 所以怎么能让这些佛经使得现代人都能读懂，这是现代中国人的一个责任。
很抱歉，讲了这些题外话。
看看我们的生活，我们的生活充满了很多各种各样的痛苦、不满意、不确定。
这是很多例子其中的一个例子：我们储蓄财富，为了我们的后代，但是那些后代并不感谢你为此付出的努力。
这本书其实谈到六道，把每一个道众生本身的痛苦都有非常仔细的讲解。
其实六道并不需要你把它当成外面的真实存在；实际上‘六道’在我们生活里的每一天都发生。
举例来说：
天道的痛苦，尤其当天神接近‘死亡’的时候，第一个出现的现象是——它有一个座位，它再也不喜欢坐在那个座位上了。
仁波切觉得我们也有这个状况——穿带的东西坏掉了，或穿带的东西不再时髦了；就好像你去了一家店，买了一件昂贵的衣服，但回到家后发现并不喜欢，然后连标签都没撤就扔到衣柜不再穿了。这种事我们也发生。
或我们说饿鬼道：
饿鬼道的事在我们身上发生过很多；很多地方都在浪费很多很多事物，台北市一定也是这样，台北市一定有地方浪费了成吨成吨的食物。但是这个世界上一定有很多人为了吃饱肚子而不停地奋斗的。
所以这就是我们生活中的饿鬼道，哪个地方都是。
然后我们也具备饿鬼道众生的行径和态度：
譬如大家为了瘦而不肯吃，不敢吃，这正是饿鬼道众生的态度；你为了一个‘瘦一点’的概念或感觉，把所有好吃的食材都不敢用，这也是饿鬼道的态度；还有一种是‘厌食症’，明明自己瘦得不行了，还觉得自己胖而不敢吃任何东西；还有一种是忧郁，为吃过饭而产生的忧郁——就好像在商店里面买了新的东西而一晚都翻来覆去地想：“这东西实在是不应该买，我当时怎么就买了？”
就是这样子，有的粗，有的细，总之‘六道’痛苦的行为和态度，我们多多少少都有。
我们应该坚持经常思考“轮回的种种痛苦” 这个可以帮助我们减少对于轮回的执着，同时也不会对死亡有惧怕。
仁波切知道大家都很饿了，所以再口传十分钟。
很抱歉，这样的的上课时间，是仁波切他设计的。这样的上课时间是因为他自己吃了午饭之后从来不想给教授，而且他相信别人吃完午饭后也不想听教授。
不过这四天中肯定有某一天，因为内容比较多，所以午饭以后还得教授。
好了，下面——
（第二节课视频止）
ps：校对了一回。发现错漏，重发 -
2011-09-05 15:18:28 精神文明 (阿布)
2011.2.普贤上师言教口传
文字整理：9月2
【第二天】（视频三）
给教授的人和接受教授的人，双方都需要有正确的发心：
所谓‘正确的发心’就是给教授的人和听教授的人，双方都是要为了帮助一切的众生得到解脱，以这个发心来讲课和听课，这就是我们的‘正确的发心’。
另外我们有一个传统，任何的一个众生想要听佛法或想要听智慧的语言，我们也要邀请他们来听：不管它们是龙、还是下三道的众生还是其他有形无形的各种众生；用现在的语言就是：其它‘次元世界’的不同众生，我们都要迎请过来听法。
佛灭度已经有2500年后的今天，依然还有那么多人投资那么多时间和精力来听闻佛法。这件事本身就已经蛮让人鼓舞的。
在藏文里面，‘众生’一词有不同的说法，其中一种是‘茨禄通瓦’（音），而这个字有很多解释的方式，其中的一个方法是：
“这类众生他只看到眼前的是什么，他只看到他这一生是怎么样的”；也就是说这一类众生“他只关怀这一生”、“只在乎这一生” ；任何超越‘这一生’的，他都不在乎；或者:说这类众生他只相信“可以相信”的东西。
对这一类众生而言，佛法对他们毫无用处。
佛法的设计从来就不是让你这一生变得更美好。
讲得更清楚一点就是：“增长这一生的美好”不是佛法的目的；“佛法设计出来目的”是要‘摧毁、破坏’你对这这一生的执着。用英文的谚语说：“抽掉你脚下的红地毯——让你摔倒出丑”这个是佛法的目的。
按照‘文殊师利菩萨’曾经给‘萨迦派的创始者’也就是‘萨迦五祖’的第一位‘萨千·贡嘎·宁波’的一个教授说到的：
如果是你专注“这一生的美、这一生的荣耀、这一生的成功、这一生的安适”这种人的话，你根本就不是一个宗教徒。
（《远离四种执着》的第一个“爱上这一生，则非佛法修行人” http://www.douban.com/group/topic/166956 ）85/
但这样讲很难让人信服的。因为我们就是被‘设置’成‘爱上这一生’这样；我们也被‘洗脑’了：偏执的认为“这一生对我们是非常重要的。”
所有围绕我们的东西都让我们 “困在这一生”里；然后“很在乎这一生，很执着这一生。”
但是，就像昨天讲的一样，有的时候，我们会被各种各样“持续不断、毫无意义的所谓‘这一生’的生活”，搞得筋疲力尽，而且非常的不舒服。
对于这种对‘轮回生活’生起不舒服的人，如果‘听闻佛法’就像“耳朵听到美妙音乐”一样，那这种人就是有希望、有潜力来开始修行佛法的。
像昨天刚开始讲的一样，我们看的这本书《普贤上师言教》是巴珠仁波切的一部大作，是‘大圆满’前行的一个教授。
相信在座很多人都听过很多次，说：“‘大圆满’是最快的、最迅速的、最容易‘证悟’的一个‘修行道路’。”
这样讲实际上是真的，并不是像一般夸张的广告一样；他这样讲是真的。
其实说“‘大圆满’道，是最快的、最迅速的、最容易的”，这样的讲法其实还远远不够宣传‘大圆满’，‘大圆满’还远不止这样。
但是 ‘大圆满’的这种‘简单’或单纯，实际上也反而容易会变成‘捆绑’我们的绳子，或让我们‘脱离正道’的理由。
对于‘大圆满’的这种‘简单’，我们只能够欣赏到某一个程度；在这里仁波切举个例子：
假如你修法，你觉得这个法本六十页，实在是太长了。你心里会说：“接受这个或那个灌顶之后，天天要修这些六十页的仪轨，这不是太长、太辛苦了吗？”。
还有些修法，一定要求你‘顶礼多少次，要去闭关，或这个那个的’这种东西让人听起来好像已经‘没有勇气去做了’。
所以一个人听到前面说的，“又是法本很长”，“又是顶礼多少次”、“又是闭关”、“又是这个那个等等的”；但突然你听到一个“你不需要念诵”、“也不需要观想”、“顶礼也不必”、“也不需要做各种呼吸的训练”，不用做前面种种的工作——你只要参与在那里就好了，听到这样子的话，你会觉得真的蛮轻快的。
但是你要知道，你当时觉得的轻快感，并不是一个真正能鼓舞你的东西——这其实是表示你‘究竟的懒惰’终于要开花了。（众笑声）
因为你不想真的修行，不想付出时间和精力，所以你只不过喜欢这种：“你什么都不做，你就会得到一切你想要得到的”这种概念；你只不过喜欢这样子的概念罢了。
在巴珠仁波切其他的著作里面他提到说，所谓的大圆满有两种，一种是‘大圆满道’，一种是‘大圆满行人’。
他说如果你说的是‘大圆满道’： “对，‘大圆满道’的确是简单，‘大圆满道’的确是美妙，‘大圆满道’的确是只要你想到它，就会觉得非常非常的舒服”。
这有点就像我们说到的‘药’：一瓶药的功效可能真的是非常好，但是你把它放在橱柜里面，生了病也不去吃它，那么这瓶药就一点用也没有，
所以大圆满道和大圆满行人，这两者其实不应该分开：一个人对大圆满生起很短暂的‘倍受鼓舞’的感觉；但这种‘短暂的感觉’并不会把人变成‘大圆满的修行人’
很多很多‘所谓的大圆满的修行者’，这种‘所谓的大圆满修行者’既不修‘加行’，也不修‘修心’的方便法门，他们是全世界最糟的修行者。
这些人是最骄慢的人，因为他们听过‘大圆满道’，但是‘大圆满道’没有‘沉浸’到他们的心里，只‘漂浮’在他们的嘴里
所以这种人，永远都只会懂得像‘纽西隆多’（音）他老师那样：对别人讲“不要担心”之类的话。
但是，这种永远只会跟别人说“不要担心”之类的‘大圆满修行者’，永远都会让仁波切他担心——而且你只要找到让这些人‘担心的东西’，他们会‘担心的一塌糊涂’。
这些人充满了骄慢，非常非常的骄慢，这些人基本上就像我们以前说的——脚底上的那种‘老茧’。（笑声）
这种人，在藏文里面有一个专门的字‘窃得’（音）——形容他非常的僵硬。中文《普贤上师言教》把这个字翻成‘佛油子’，用的是比较早期的话。
一个人是不是真正很好的‘大圆满行者’，其实这很容易就可以检视出来：
你某一天你故意的把他弄得没办法吃午餐；或者在他面前用力捏一下他太太的屁股。（众笑声）
你找一些这种事做一下，这个所谓的‘大圆满的行者’——你在他面前捏了他太太的屁股，他就会完完全全的失控，没有办法接受这种状况。
从这些事情上你就可以知道，‘大圆满道’和这些‘所谓大圆满的行人’，其实有很大的距离。
就是为了这些理由，所以‘修心’是非常重要的。
当我们听到‘大圆满’教授的时候，我们都觉得受到很大的‘鼓舞’，觉得自己成佛是非常有希望的，这种感觉非常重要——就好像是‘点燃对修行的热情’的打火机一样。
还有，当你坐在或站在一个‘大圆满的大师’面前，感觉也是非常好。
但是这些感觉都是非常的短暂、暂时性的
因为，所谓好的‘大圆满’好的上师，不是‘携带式’、‘系带式’的，当你走到某个时刻感觉不好，可以拿出来鼓励自己一下。好的大圆满老师不是这种人。
就算所谓你认为的‘大圆满’好的上师，是那种‘携带式’‘系带式’的，你可以把他打包好，放在自己的包包里，任何地方都带着，当你需要对修道的‘热情’、需要‘希望’、需要‘鼓舞’的时候，可以很方便地把上师像‘打火机’一样从包包里拿出来。
但即或是这种情形，这个所谓的大圆满上师也会在未来的几个月或几年之内，还是让你觉得“烦得要死”。
所以“修心”：是最基础的东西，是需要我们不断重温的最最基本的原则。
关于这一点，是仁波切在美国的时候，一个十七岁的女孩教他的。
仁波切说自己用电脑这些高科技东西是很不灵光的。有一次仁波切在美国到了一家苹果的专卖店；然后店里找了一个可以做他女儿的十七岁女孩，来教仁波切怎么用电脑。但她指导的时候讲话讲的很快，仁波切完完全全不知道她在讲什么。
不过这个女孩有一点做得非常好，当你有疑惑，她会不断的告诉你“好，我们现在回来想一想这个东西的原则，这个东西的原则是这样这样这样”
而同样的，在修道上，事情也是这样的：‘大圆满’、‘大手印’的确是非常好的修行，但是即或是最好的修行人，也要不断回去重新思考这些东西最基本、最基础的‘原则’。
讲到这里，也许大家听得比较迷惑，但是有这样子的说法：
如果一个人在修行的早期，或在修行的整个过程之中，非常专注、投入很大的力气去‘修心’的话——这样的人、这样的菩萨，在未来他的菩萨事业中会利益到更多的众生。
（出现剪接）
如果一个人真的很认真想要追求‘灵性道路’的话，我们不止是要非常感谢这个‘殊胜的人身’、‘暇满的人身’；同时我们也要知道这个‘殊胜的’‘暇满的’人身它是非常无常的；我们还要知道轮回的过患。这样想是非常重要的。
除了‘殊胜暇满的人身’、‘知道无常’、‘轮回的过患’这些，还有一点，我们要知道‘业’：讲仔细一点：就是‘因缘果’；同时为了讨论‘业’这个我们还要知道‘转世’这件事。
中国大乘的传统其实有非常好的地方——因为中国的大乘佛法谈了非常多的‘因果’。
中国的大乘佛法谈了很多的‘业’，仁波切说很欣赏这种态度。因为仁波切他非常‘在意’，或‘很怕’一件事情——
现在佛教在世界各地都越来越兴旺，在整个西方也是这样。仁波切认为佛教的智慧，尤其是‘胜义谛’的智慧，比如说‘空性’，现在西方人是非常欣赏，感谢有这种东西的。他们现在才真正知道，在其他文明里老早就有很多很伟大的思想家，譬如‘龙树’这种人。
在另一方面——仁波切说也许是他感觉错了，但仁波切他觉得：佛教关于的‘无分别’这种概念，根本就没有进到‘现代人’的心里——
因为仁波切觉得：
整个西方的文明完全都是在讲‘分别’，科学也是‘分别’：我们所谓的‘科学’或‘科学家’，实际上就像我们今天刚开始讲‘我们对于众生的定义’——“你只相信你眼睛所见到的东西”“你只相信眼前的东西”。
仁波切说：“不知道在座的有没有人注意到，实际上有一个佛教的潮流在世界各地慢慢慢慢的兴起、蔓延开，即或在东方也是这样。”
有很多人现在修‘内观’的传统（葛印卡式的内观），但这种传统总难免混杂了很多‘新时代’的思想比如‘奥修’，‘克里希那穆提’等等他们的东西在里头。
这类“佛教徒”，完全不太接受‘业’，甚至让人觉得：“‘业’完全是印度教才谈的。”
同时，这些“佛教徒”因为完全不相信‘业’是佛教的东西，所以也不相信‘转世’。
这些“佛教徒”认为‘转世’是印度教的东西，因为印度教为了维持他们的‘种姓制度’。在这种情况下，藏传佛教的这些‘转世者’表现也不是很好，所以对驳斥这种潮流也没有什么帮助。
所以当仁波切谈到受人欢迎的‘空性’——‘基础’和‘精华’实际上就是‘业’、就是‘因缘果’——这些人一听，完全就不能够接受了。
（以上内容可以参考仁波切2010年11月在英国布莱顿的开示http://www.douban.com/group/topic/184193 ）10/
当然，‘业’实际上是很不容易了解的，因为‘业’实际上太广博。
现在有一派他们的讲法是：“当你死了以后，你的心灵和外面的宇宙合而为一了，你的身体和外面的大自然合而为一了。” 从来就不讲‘转世’；仁波切说他这样讲大家都知道他讲是谁了。（众笑声）
（我猜仁波切说的是‘奥修’‘克里希那穆提’，我想也包括托利、胡因梦、张德芬等等，而这些很可能是我情绪化了）
仁波切讲，你如果相信这个，那你现在为什么不去抢银行呢？你抢了银行，只要你不被逮到，关在监狱里。你蛮富裕的过一生，到最后你死了也都可以跟这个宇宙大自然合一，管你做的是好事还是坏事；那你为什么不去做这些坏事呢？你反而要批评做坏事呢？
因为，刚才这种讲法，并不是平凡的人讲的，如果是一般平凡人讲我们也不用太担心；可是，现在这些讲法，出现在佛教的所谓的‘领导者’这些人口中，那仁波切就非常非常介意了。
因为如果你不相信‘转世’，你不相信‘业’，那结果会使你相信一个‘真是存在’的开始和结束。
仁波切说他经常有这样子的怀疑——现代这种佛教徒所谈的‘佛法’，受到多少基督教的影响，因为基督教相信有一个“真实存在的开始”，有一个“真实存在的结束”。
这些影响通常很微细，但非常危险——如果一个人要破坏佛法，他用的手段是使用武器，用枪、用炸弹这些来破坏佛法，这个我们一点都不用担心；但是，用这一些错误的概念，渗透在佛法最基础的概念里头，这个是非常可怕的。
这些话听起来和我们修‘前行’的话题好像有点脱节，好像有点离题——
但实际上‘业’也就是我们说的‘因缘果’，会帮助我们进一步认清一个事实：“我们对自己的人生，真的是一点控制力都没有”——我们现在的人生，你不论是做什么、想什么、说什么、听到什么、尝到什么，都是有以前因缘的影响在里面的。
同时，‘业’或‘因缘果’也能清除一些怀疑：因为有些人相信‘宿命论’“一切事情都是以前决定的”，但实际上并不一定是这样；对于这些相信‘宿命论’的人来说，如果能公平的、仔细的思考‘业’，也是非常重要的——
因为业力虽然看起来非常非常的逻辑化——你做了什么就会有怎么样的结果、而且一点都不混乱等等特性。但即使有这样的特性，你也不要忘记一点：‘业力’本身仍然是一个‘组合的现象’，以前翻成‘有为法’——因为“它是组合的现象，它也就可以被破坏。”
换一句话说：“我们为什么要修持佛法”
以一个平凡人的角度说：“我们都想百分百的、随意自在的控制我们自己的生活”，用佛教徒的语言来说，这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。
但是，我们目前完全没有控制自己的能力，我们目前99.99%都是被以前的‘因和缘’所控制着。
刚才仁波切念的那句藏文，意思就是说当‘业力之风’吹动的时候，如果你没有准备好，那你就毫无选择，只能像羽毛一样随‘业风’飘动了。也许明年，当你的‘业风’是从‘玻利维亚’吹过来的，结果你娶了一个‘玻利维亚小姐’做妻子。
（这个说法仁波切在《远离四种执着》里也说过）
现在你当然会想“要我去一个玻利维亚的女人，绝对是不可能”（众笑声）
但是，这些事情其实我们是不知道，当‘业风’吹动的时候，我们是没有办法控制的。
所以，所谓成佛的时候，有一种解释方法就是“当你不再受外面的东西控制的时候”
所以仁波切他很不理解，为什么有些人谈佛教“怎么可以完全不谈业力？”这两者完全是矛盾的，你如果不谈‘业力’，那根本就没有佛法可谈。
举个比喻：此刻，我们安静的坐在这里，听到冷气的声音，你想到：
——“这是日本造的”
——然后又想“不对，应该是中国制造的，这个年头什么东西都是made in china的”（众笑声）
——然后继续想“中国制造的会比台中制造的好吗？”
——后来又想“我台中那个朋友家里的空调真好”
——接着就想到“我那个朋友现在干嘛呢？”
——“我们过去在一起玩得真开心，但不知道为什么这几个月来他好像开始忽视我了”
——“我还是主动的给他电话好了”
依是你开始打电话给他了，结果是留言，你就会想“这小子去哪了”，于是你留了言“有时间给我个电话吧。”但等了几天，这朋友还是没有不打过来，这时候你真的很担心了。
而这个‘很担心’的结果，是从你听到冷气机的声音开始的。（众笑声）
这个例子就是说明：我们的‘心’是如何受到外面这种状况的控制。
从这一连串的念头，直到你开始行动打了电话给他，并在他留言机留言的时候，你的‘心’已经很不舒服了；所以当你再一次的给他电话，但还是留言机声音，这时候你真的火大了：“我给你打了好几次电话，你为什么不回啊？”
而为了对治这种情况发生，有许多方法，其中一个方法就是‘禅定’，也是刚刚提到的‘观’或叫‘内观’。当然‘观’也有很多层次。
（仁波切在《远离四种执着》和去年在香港《现代社会的灵育观》开示有提到，‘观’或觉察的四个层面：身体、感受、心灵、现象http://blog.sina.com.cn/s/blog_5d97d49c0 ）100t82v.html
我们说“好，那我们选择第四层次的那种‘观’”（对现象的‘观’）
你坐在这里，听到冷气的声音，你“只是要听到”这个声音，而这种你‘只是要听到’冷气机声音的状态，比你刚才的状态，在控制力方面已经好多了。
如果你能 ‘只要听到声音’ 这样的话，那你“这个冷气机是不是日本制造”的念头就不会有了；就算第二个“是不是日本制造” 的念头真的产生了，你只要提醒自己说“有这个思想”就好了。
如果每一个状况，你都用‘只要听到’和‘有这个’这种思想去处理，那你发展到后来‘偏执’或‘极端’等情况的可能性就会低很多。
当然在刚开始这样做的时候，‘偏执’的情况还是会有；但是‘观’的‘觉醒力’、‘明觉’，也会一次一次的出现，再回到你身上。
也许开始你会为自己一次一次失控和走神感到挫折，但你也会为自己感到好笑——“我怎么会想这些东西，做这些事情？”
如果你这样子做“好吧，做了两三年了——
（出现剪接）
（我猜想是仁波切举了一些‘危险’的例子吧。《普贤上师言教的》口传是2月18日-21日。而2月27日，仁波切在台北八蚌讲修法林口传《文殊真实名经》的录音里：仁波切讲到台北火车站有人派传单反对金刚乘，仁波切说“因为金刚乘对以‘常识和道德’而不是以智慧为主的‘世俗生活’真的很危险”，并且也举了生殖器官和情趣用品店的等‘很危险’的例子。并揶揄说“这些话完全可以被反金刚乘的人利用的”。老实说，我第一次听到这些例子也觉得蛮‘危险’的http://www.douban.com/group/topic/184248 ）15/
（众哄笑声）
几年之后，某天你的情绪又特别高昂了的话，但经过这么几年的觉性训练，这个时候你的‘觉性保镖’也会同时出现了。
但在目前我们的状况是这样的——我们那个‘觉性的保镖’就像是九十岁的‘老人’一样，走路也都是颤颤抖抖的，什么反应都慢得很，如果自己真的出现什么情绪化的状况，这个‘保镖’顶多是挥挥手就逃了，对我们没有什么帮助。
虽然目前我们的‘保镖’是这样衰弱，我们是‘觉性的穷人’。但当你经过几年的上面说的训练，经过几年的‘觉性财富’的累积，你的保镖要不变得越来越强壮，要不你可以聘请更强壮的保镖。
这时候当你的情绪一发生的时候，这个‘保镖先生’也会出现。
（好像电影《盗梦空间》里的‘防盗梦保镖’）
举个例子来说：
有一天，你在公共场合里小便，旁边有一个人盯住你瞧，你就会想“那我要不要把尿尿完呢？”（众笑声）
再经过几年，我们现在这些‘问题’和‘解决问题的方法’，两者也都不需要了，那个时候你就会开始有“真正完全的控制”。
因为这样子，思考‘业’是非常重要的事。
仁波切他说，因为这些理由，所以他是非常非常严肃的那些反对那些，有意忽视、忽略‘业’的这种‘佛教徒’。
好，继续口传
（出现剪接）
我们继续谈一下‘业’
刚才仁波切举了一个例子，我们是怎么样从‘听到冷气机的声音’开始，到最后如何产生情绪反应。
很多这样的情绪化的反应都是由‘伤害别人’，想要制造‘让人不舒服’的思想发动的；而这些‘思想’很多都是由‘嗔恨’、‘嫉妒’、‘愚痴’、‘骄慢’等等情绪所‘鼓动’的。
同样，好的‘反应’也是由‘慈悲’、由‘关怀别人’这些好的思想所引起的。
而这些思想受到更多的‘鼓动’变得更‘粗大化’，这些思想就会转化为行动。
所以很多人都这样讲：“我现在生病了，一定是因为我的恶业。”这个讲法里实际有一层意思——好像是我们这个‘业’在惩罚你；其实当你的‘业’成熟的时候，它既没有‘惩罚’你的意思，也没有‘奖励’你的意思在里面。它只不过是一些‘因缘组合’在那时候‘成熟’。
另外一个错误的概念就是：“我们身为佛教徒，就一定要多做好事。” 这种讲法只有在‘相对的层面’里是对的，但是在‘胜义谛’，在‘究竟的层面’来说：“我们要超越所有善行和恶行”。
不过我们目前的情况下，我们‘要超越’、‘要破坏’这些不好的行为和它造成的影响。
因为如果我们在目前的情况下不去‘破坏’这些‘不好行为’的话，如前面说的：“任何行为都是有它的结果的”。
而前面那些不相信‘业’的佛教徒，其实他们是相信有‘白痴的免费午餐’，但是‘白痴的免费午餐’，就算连最平凡的人也不会相信世界上会有这种事。
现在我们‘很实际’的一件事就是去切断、去停止这些‘恶业’，为什么呢？因为‘恶业’会带给我们‘痛苦’，它把我们绑架了，让我们没有办法修行。
所以现在我们应该要停止‘恶业’，要做‘善业’，因为‘善业’让我们得到‘殊胜的人身’、可以给我们足够的功德去‘修行’等等。
所谓‘善业’和‘恶业’很大的一部分是由你的‘发心’、你的‘动机’来决定的。
当然，很多人在‘恶业’‘善业’的问题上受到很多迷惑，比如佛教徒会受到很多戒律，比如说‘不吃肉’、‘不杀生’、‘不偷盗’等等等等，这些戒律你乍看之下，好像都是‘道德性的行为规律’，但是这些规律或戒律它真正的原因是建立在‘业’上面。
一个人‘接受戒律’ ，实际上等于你非常聪明的在你的‘善业的银行’ 里存款。
在这里仁波切有一个很好的例子：
现在譬如你或仁波切本人，我们这种平凡的人来说，我们都不太愿意做“拿着刀，拿着枪到处去杀人”的这些事。
这样子我们就没有‘杀生的恶业’，因为你不杀嘛；但是我们的不杀，也没有造了‘善业’。
“为什么我们不杀？” 因为我们很懒、我们胆子小，我们怕杀人；基本上我们不愿意花时间，不愿意花力气去杀人，我们不杀人只不过是因为这样。
你如果现在到观音菩萨像前面祈祷说：“好，我从现在开始，发誓不再杀生。”
你原来睡觉的时候本来就不杀生；可是因为你发了这个愿，所以现在开始当你在睡觉的时候，你也是在“持守 ‘不杀生’的戒”所以你睡觉的时候也就是在造‘善业’。
仁波切再说一次：‘业’非常重要，因为我们现在正身处‘业’的网里面；‘业’是永远都会跟着你的影子；‘业’如果它没有碰到任何的障碍，任何的对治的话，‘业’就会一直在那边等待‘因缘’成熟。
所以因为以上的原因，一个人不应该瞧不起一个‘最小最小’的善业，不应该想：“因为这个业那么小，根本就不值得我去积聚。”
同时，你也不要因为这个‘恶业很小’而去做——“因为一个很小的火星，最后也可以引发大火。”
仁波切再说一次，‘善业’和‘恶业’都是由你的‘动机’或‘发心’来决定的。
所以菩萨他可以为了‘利益众生’而做任何的行为，而菩萨他‘唯一所不能做的’就是心理面存有‘三种不好的心意’，因为这些会伤害到众生。
（我猜是书中‘三种意善业’：不贪心、不害心、不邪见）
下面是莲花生大师对‘赤松德赞王’的一个建议：
“为了修持，你要同时具备‘智慧’和‘行为’。”如果一个人只具备‘见地’但是没有修持的‘方便’，这样会让你得到‘断见’；如果你只有修持的‘方便’，没有‘见地’来配合，那你只会得到‘常见’。
从昨天到今天所讲的‘四件事情’，是以往的喇嘛所教导的，它们主要的目的是‘忽悠’你‘自私的心’，将这颗心引向佛法。
（四件事情：人生难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚）
如果你真的很认真的追寻‘灵性的道路’，有一位老师，或上师是非常重要的；尤其是在金刚乘。
但是在你接受这个老师之前，有一个很重要的工作——就是要去检视，观察你这个‘上师’。
“一个人如何去检视上师呢？”
这要很聪明的办法去检视；检视过后，我们还得要用很聪明的方式与上师相处；然后还需要用很聪明的方式去模仿上师。总而言之‘这个上师或老师’是非常重要的。
因为我们这些平常人是非常的脆弱，很容易被操纵的，我们这些平常的人，也许偶然的会有一点‘出离心’或‘虔诚心’，但这就像：火星很偶然地在火堆中‘蹦出来’一样。所以要倍加珍惜这些‘殊胜难得的心’
‘最理想的上师’是“具备了小乘、大乘、金刚乘所要求的品质”
所有的学生都要避免情绪很粗重的这些上师；要避免非常世俗的上师；要避免非常暴躁的喇嘛；要避免没有慈悲心的喇嘛。
因为你跟从这些喇嘛，就像跟从一个‘疯子’来做你的向导。
还有要避免没有慈悲心的喇嘛，这种人就像盲人，你以盲人来做你的向导。
同时要避免因为他的知识，因为他的种性、家族很好而‘骄傲’的喇嘛。
我们磨东西，要用够硬的工具才行，但是这些喇嘛就像是木头一样，很难把东西磨碎。当然也很难把你的‘成佛的障碍’磨碎
莲师讲，弟子不去观察上师，就像是在喝毒药。上师不去观察弟子，就像是跳悬崖。
所以，老师和学生在彼此接受之前，互相观察是非常重要的。
但是一旦你接受某个人作为你的‘上师’之后，你就要尽一切的努力去对他升起‘虔诚心’——
因为上师就像一条船，会度你过大海；
因为他像一个向导会指引你；
因为他像大雨能够浇熄火焰；
因为他像是日月令我们的黑暗光亮起来；
因为他像是大地，能够承载万物。
如果你碰到一个‘正确的’，具相的‘具备一切条件’的上师的话，如果你有这种功德与这样的老师建立‘连接’的话，你一生就可以成佛。
如果你碰到一个‘具相的’上师，就算你跟他的‘连接’不是很好的话，但是这个也可以保证你的轮回，总有一天一定会结束。
如果你碰到上面所说‘好的、具相的上师’，那你一定要把自己当做是一个病人。