九乡新闻网黑豹 无地自容专辑:说“道，可道，非常道”
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/29 07:20:43
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道，可道，非常道。《道德经》第一个字就是“道”，五千多个字，一个修道人根据自己的情况都能说了，回过头来，五千多个字都不论了，只说这第一个“道”字。
第一个“道”字，简单而且有限制的说，是说无量宇宙太极的创造者，是说宇宙太极及某个小范畴（天球）本身，是说宇宙太极天球运转之理及其中生命所应遵循维护之“法律”（道法）。这是“道可道”的第一个“道”字。
“可道”，可导，可成道，都是一个意思。修道人一天到晚的在干什么？在追求什么？修道是为了得道，得道，就是“成仙”，圣人，神人，至人，仙人，真人，都是仙。修道并不神秘，小学生上学，神秘吗？不神秘。拿着语文课本、数学课本上课，老师站在前面讲，三五年过去，小学毕业了，确实达到了小学生的标准，拿到毕业证了，就叫“得道”了。那么你用幼儿园的课本，读个几年下来，能不能小学毕业？不能。所以，这个“课本”很重要。也就是说，对于修道人来讲，没有合适的“道经”来做指导，就不可能“得道”。
再说“非常道”。非，不是；常，平常的，凡常的；道，道理。合起来，“不是凡常人当中的道理”。修道是为了得道成仙，那你不读仙经，拿着《谁动了我的奶酪》、《卡耐基培训》这样的书，学这样的理，能达到目的吗？达不到。凡常人，简称“常人”，是个相对于“修行人”来讲的称呼，常人中的理论多如牛毛，做人、做事，每个领域都有相应的各种各样的理论，而这些理论都是指导人怎么做人做事的，不是指导人“做神仙”的。所以，这句话里有一个“道法难寻”的意思。
那么综合一下，“道，可道”是“能指导修道人得道的道理”的意思，“非常道”是“并非凡常人的理论”，可以简单理解成“凡常人见不到仙经”意思。谁能见到？修道人能见到。当然不是每个“修道人”都能见到，得是“真正的修道人”才能知道。
对于佛家来说，佛家有句话，叫“佛法难闻”，是说活多少辈子也很难听闻到真正的佛法，说佛法多么宝贵，多么珍贵，大致和“道可道非常道”是一个意思。
修道，得道，这是中国传统文化的实质所在。儒释道，万卷书，无数大德君子演绎的，都是这个实质。几千年来真正的中国人，都知道能修行是可贵的，修行人是可敬的。
“山里面有没有住着神仙”？过去有，现在还有。当然很多住在山里的还不能称为“神仙”，绝大多数就是“修行人”。修行人，有的进山进庙，有的就在常人中，比如传统上的真正的儒，就是修行人。现在在常人中帮助人的修行人也非常多。
《道德经》讲不讲“神”？当然讲了，修道本来就是要修成神仙。怎么修？知道了“道可道非常道”，那么就去找吧。可是，找到了，有了“修道教科书”，还不够，还需要明师来帮助。所以接下来一句，就是“名，可明，非常名”。
“明师”者，能使徒弟“明白”之“师”。自己处于糊涂、迷蒙当中，想明白宇宙天地人生的道理，想得道，得道了，也就“明白”了。找到让自己明白的明师，容易吗？不容易。满大街的名人，说起头衔来都是一堆一堆的，各个“有名”，哪个能让你明白宇宙天地的大道？实打实的说，牛顿、爱因斯坦都做不到，更别提现在的什么“博导”“教授”了。所以，常人中的“名人”可不一定是名师，更不太可能是明师。过去的道家讲“隐”，尤其是大道，更是隐。隐并不是不收徒，只是挑徒弟，挑选的极其严格，要非常好的禀赋才能有资格。所以，明师难遇。遇到了那是亿万年的福分，要能分辨，懂得珍惜。
“道，可道，非常道。名，可明，非常名。”十二个字，“大道难求，明师难遇”的意思。八个字，很简单，但琢磨起来，要能想得很深。
接下来，“无名，天地之始”。无名，也叫“无极”，说的是宇宙当中的一个层次，也可以简单地理解为一个具体的宇宙。天地，可不是我们生存的这个地球和地球的大气层。天地是个倒过来的“葫芦”，两面都有口，粘在“无名”的边缘上，葫芦嘴朝下。葫芦的大肚儿部分，叫“天”，小肚儿部分，叫地。承载着我们的这个地球，是处于“天地之间”，也就是这个葫芦的中间的那个“腰”上，这个部分叫“阴阳”。这个葫芦是从宇宙中生出来的，刚开始的时候并不是一个葫芦的形状，就是一团模糊的气，所以有的道家把天地的初始状态叫做“浑沌”。
《太一生水》开篇就讲“太一生水。水返，附太一”（“太一生水，水反辅太一”），就是“无名天地之始”一句的来源。学术界对《太一生水》第一段反复出现的“反辅”、“相辅”闹不清是什么意思，其实都是道家隐语。
《老子》口耳相传，所以音是根本，一个音差了都不行。讲道讲道，其中就包括这个音对应哪个字，以及这个字还会、还将怎样变，变成别的什么字。真经就一部，包括敦煌本、各种碑本，以及马王堆帛书本、郭店本，都是假的。
“有名，万物之母。”有名，太极，也叫太乙，就是浑沌经过翻覆运转后形成的这个葫芦，也就是天和地。有了天地，然后开天辟地，出现了这个葫芦的“腰”，也就是阴阳界。天地之气在阴阳界里上下交通，阴阳翻转，四时，湿燥，这些都形成了，“万物”，“碗物”，碗中之物，就是指谷物，就能生长了。所以说，“有名，万物之母。”所以人类历来珍惜粮食，一粒粮食的萌芽生长到成熟，背后是天地宇宙的运转在支持。
“有名，万物之母”，哪里来的？《太一生水》开头讲“太一生水“”，结尾句是“成岁而止”，就是从这段来的。
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楼主断句断错了
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正解，道德道德，求道就有德，有德就可求道。
道，不可道，可道？非常道。何谓常道。常，即永恒也
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“未修真时莫解老。”《老子》五千多个字，不是用脑袋想就能理解的。历史上的真人解《老》 ，也多是解个三句两句的，如吕纯阳、三丰祖师，常人照样看不懂。至于王弼等，都是常人在胡搞。今人更是胡闹了。
老子怎么能知道无极、太极的情况？他看到了？可以这么理解。太上老君，自然有太上的本事，这个本事就涉及下面的“固常无欲宜观其妙，常有欲已关其皎”句了。先天本性保存的好，没有后天人的那些乱七八糟的欲望，这样的生命，宜观察到宇宙的奥妙；那些情欲满身的，本性被蒙蔽的太深了，只能看到阳光下的那点东西。选徒弟选什么样的？当然选本性保存的好的。
什么叫“本性被蒙蔽的太深”？刚出生的婴儿，会显示自己吗？会嫉妒吗？不会。这个小孩的状态这就是本性。相反，看看现在国内的成年人，吹牛，虚伪，不懂装懂，等等，各种各样的后天的东西蒙蔽着他们，让他们以丑为美。这样的人，要想修道，不是说不可以，只是难度比较大。
“此两者同出而异命”，什么意思？此两者，先天本性保存的好的，后天蒙蔽的太深的，这两种人。都是从娘胎里生出来的，命却不一样，差异太大。所以真人选徒弟，当然要“选之又选”。
《老子》重音，那么就有一个节奏的问题。断句是否正确，出声读，多读几遍就能知道。如果读起来拗口，气促，支离破碎，就说明有问题。
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《老子》重音，那么就有一个节奏的问题。断句是否正确，出声读，多读几遍就能知道。如果读起来拗口，气促，支离破碎，就说明有问题。
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你就扯吧，
先秦的發音能跟現代一樣？
你用現代漢語讀音說事兒？
至少也要說《水平韻》呀，知道《水平韻》是什么么？嘎嘎嘎。
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非常好的问题。这个问题的答案恐怕要让搞语音学的瞠目结舌了。
其实很简单。你去翻一翻《说文解字》、《康熙字典》，再去翻一翻《现代汉语大辞典》，看看汉语拼音拼出来的字音，和古时切音拼出来的读音有什么不同。
那声调的不同又是怎么回事？口音。
“此两者同出而异命”，接下来不是“同谓之玄。玄之又玄”，而是“通微至玄选之又选”，是说真人选徒弟极其严格，挑之又挑。“通微至玄”，“通微至玄者”，真人，如明英宗就“赐”三丰真人“通微显化真人”封号。
《老子》为什么难读？为什么有那么多版本？就是因为其字有真有假。单纯从字义上看，很多章句解释不通，那么就怀疑是流传的过程中有误，就改字。字改了，音变了，就成了纯粹的假经了。
凭什么道选徒弟挑之又挑？我就喜欢吃喝玩乐，就虚伪、贪财，又怎么样？修道有什么好？这样的问题，是典型的堕落了的“现代人”的问题，以前很少有人问。为什么？自己能不能修是回事，修道的好处以前那是人人皆知的。打个比方说，现在对一个90后说以前手破了个口子撒上点儿土面就能止血，说以前的读书人正襟危坐美女乱不了他的心，90后无法想象那是一个什么状态一样。
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佛法有不同层次，道亦有不同层次，有世间小道，有神仙之道、更有先天大道，同一本书不同的人领悟到的东西是不同的。
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是这样。所以不敢固定下来，说我说的这个是绝对的。这里是漫谈讨论，一些问题可以随时说明。白纸黑字的话，定要在扉页上把这个问题标明了。
一般人不知道道经“字会变”这个道理。比如说，“玄之又玄”，可以是“玄之又悬”，“旋之又旋”，“旋之又玄”，等等。没到那个境界，就不知在说什么。因为是讲中国传统文化的知识，我就用“通微至玄选之又选”了，只是说一下道家是选徒弟的。
结束句什么意思？道理是一层层的，助人的话，劝善，讲一些道理，没问题，好事；讲深了，就不行了，一般人也没办法承受，可能还有副作用。这是说“道理”。还有“天机”的问题，道理可以讲，天机则不可泄露。历史上，几千年来，道家讲隐语，跟这一句有关。当然，天机难知，但不是不可知，尤其是大的关口，民智大开的情况下。上天有好生之德，无论什么方式，你知道了，甚至很轻易的就有人告诉你了，那你要能领悟，能决断。结束句含这些意思，怎么变自己想。
”哲学“来自古希腊，与苏格拉底有直接关系。真有”哲学“修为的，要能用自己的话就苏格拉底的言行谈出自己的领悟。愿意聊”哲学“和苏格拉底的，可以单独开个帖子聊。
陈子昂有诗云：“仲尼推太极，老聃贵窈冥；西方金仙子，崇义乃无明。”把儒、道、释说的清清楚楚。老子讲的是天理，孔子讲的是人理。老子直接就说“孔德之容，惟道是从。”孔子传的“人道”，也是本于天道的。
“仲尼溺东鲁，伯阳遁西溟。”阴阳搭配之道绝对了，就出现了这种状况。好的一出现，必定马上冒出来一堆坏的。这个时候，就看人的分辨力了。
什么是好的？儒家圣贤，道家仙真，佛家觉者，醒世助人，帮助人开启智慧，提升道德，劝人行善，都是好的。什么是坏的？狐黄白柳，口出恶言，嫉妒贪婪，诽谤善良，骂人为乐，拉人堕落，都是坏的。劝善不听，也只能叹息。坏的则用尽一切手段让人变坏，乃至吊死鬼找替身，恶贯满盈的拉垫背的，也非虚幻。
第一章讲了人生活在“天地之间”的“阴阳界”，那么第二章就讲阴阳是怎样相互作用的，道和圣人又是怎样依据这个阴阳之理治天下的。
伯阳当年即感叹“无罪无孽，谗口嚣嚣。”可见历来如此。
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为什么很多人反儒、贬儒、仇恨儒家。
首先，他们对儒家学说一知半解，他们对儒学的认识多是道听途说而来，从没有认真研究过儒学，也看不懂古文，只是跟着反儒的半吊子人云亦云。
其次，他们受现代弱肉强食的丛林法则毒害太深，推崇达尔文的进化论，认为成王败寇，强权强势就是真理，人生在世就是要吃喝玩乐，人为财死，鸟为食亡。这些人生价值观与儒学的仁义礼智信，做君子不做小人的价值观格格不入，妨碍了他们，觉得那些很假，很虚伪。
第三，是社会、历史原因造成的。一般反儒的人都是70、80后出生，他们在这种追求物质享受的环境中生长，受的是竞争、淘汰、享受的影响，浮躁、浅薄，认为唯物主义就是物质第一，科学是绝对的，从不思考人活着的意义，人活着是为什么这种终极问题。
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关于《老子》第一章，就说这些了。“谈道说玄神仙事，争强好胜常人心。”希望感兴趣的能客气一些，大家心平气和的交流。接下来，说第二章。
天下皆知美之为美，四恶已。
从第二章起，《老子》开始涉及中国古史，即尧舜、夏商周（三代）时期的历史。“天下皆知美之为美”，天下，“天下人”的意思，天下人何以知道“美何以为美，美的好处在哪里”，是因为“四恶已”，即四恶受到了惩罚。什么叫“四恶”，共工、獾兜、三苗、鲧；已，完结，受到处罚。这段历史记载在《尚书·舜典》中，《史记·五帝本纪》采用。
“天下皆知善之为善，四不善移故。”天下人都知道善有善报恶有恶报，是因为“四凶”被流放的缘故。四不善，四凶，浑沌、穷奇、梼杌、饕餮。按《五帝本纪》的记载，四凶被舜帝迁于边疆之地，“以御魑魅”。“小鬼怕恶人”的说法即源于此。
有人说：“尧舜禹”不是传说吗？不是传说，是真实的历史。否定尧舜禹时代，是从清阎若璩开始的。阎若璩写了篇《古文尚书疏证》，后人于是人云亦云；近代又出现了所谓的“古史辨派”，大肆否定中国的历史。那么阎若璩、古史辨这些人的“学说”可靠吗？考证他们的学者不多。清朝有个叫毛奇龄的，当代有个叫张岩的，做了这个工作。
“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这是说阴阳界的规律，阴阳相生相克。
人类社会万事万物，直到目前，都是在阴阳之理的作用下。表现在人群中，男女，老少，善恶，忠奸，舍己为人的极端自私的，都是阴阳的表现。
在阴阳界，好坏构成一体，万事万物皆有阴阳。阴阳并不都是对立的关系，发展到极端了，才形成对立。即使是到了对立的层次，好的能生存，坏的没恶贯满盈也没说一定得不存在。但是，阴阳是有序的，如果乱了序，这个阴阳界本身乃至阴阳界赖以生存的天地宇宙就有了危险。有人说，“尊卑有序”是封建思想，其实不是那个意思，尊卑是指各自的位置，各自要有各自的位置，整个事物才能协调运转。道家有一个“阴阳反悖”的说法，就是阴阳换位，那么处处都出问题。到了极端，极坏的翻过来，占据上位，因其极坏的本性，就会对万事万物都造成破坏。
是在琢磨。讲到哪，哪些要留，也在揣摩。
任何一个道理都不是人随随便便耍点小聪明就能知道的，能有所成就更是要付出、承受很多。表现上，修行人就是吃苦人，有时候还是忍辱人。这也是阴阳。阴阳有个转化。
阴阳有个转换，怎么讲？就一个人的单纯的精神方面的修养来说，谦虚，温和，助人，这是阳；狂妄，嚣张，嫉妒，这是阴。克制阴，强化阳，狂妄、嚣张、嫉妒这些越来越少，到最后没有了，那么就剩下谦虚、温和、助人了，这就是转换。这样的人，在世间，就是典型的“君子”。当然修行决不是也决不止于做“君子”。
真人纯阳体。伯阳父，王少阳，吕纯阳，张紫阳，王重阳，都是阳。编辑勿多虑，呵呵。
阴阳之理，适于天下万物，包括人的生存。把握住无极生太极太极含阴阳之理，治天下就不难了。
修行之事是真实不虚的。三丰真人说：“是故天仙而下为神仙，神仙而下为地仙，地仙而下为人仙。人仙而下，则有鬼而无仙也。鬼者纯阴，仙者纯阳。人得半阴半阳，则不离乎生死。缺阴之半即成仙，缺阳之半即成鬼。故人在可仙可鬼之中。欲逃出可仙可鬼之中，即当住天仙、神仙之中。”修去营魄之中的阴的成分，即人的不好的一面，使之都转成阳的成分，就是修行，就是升华，就是无人心有道心，就是出尘。
以上是说“有无相生”，说阴阳，引申了一下。王者知阴阳，依天象之变化行政，言传身教以“新民”，天下治。那么是谁做了这个示范？舜帝。
“处无为之事，行不言之教，万物作。”这是说舜帝之德。司马迁在《史记·五帝本纪》提到“五帝德”，说：“孔子所传宰予问五帝德及帝系姓，儒者或不传。······予观春秋、国语，其发明五帝德、帝系姓章矣。”不传不等于失传，隐没而已，”“好学深思”自然能“心知其意”。
接下来，“宴而不辞，生而不幼，为而不恃， 功成而弗倨。”这句是说圣人禹。
宴而不辞，新婚三天受命去平治水土；生而不幼，儿子启出生，未给予父爱；为而不恃，平治水土不自以为是，顺应水势地理；功成而不倨，功劳最大，不自傲而举贤。
这段历史在《尚书·大禹谟》、《益稷》中有记载。
没关系的。“读书郎”网友争斗心比较强而已。形意拳名家唐维禄说：“你凶我怂，你怂我更怂。”意气之争，又争不来馒头，是吧。另外，我讲我对《道德经》的领悟，许多问题都会逐渐涉及到，所以就不专门回答“读书郎”网友的提问了。
“夫唯弗居，是以不去。”不居功自傲，平治水土成功了而不倨傲，所以民心归附，天不厌之。这是说禹因其功德而有天命，继承了舜帝的位。
这段历史还是在《尚书·大禹谟》中记载着：“帝曰：来！禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。”
那么为什么第二章在讲过阴阳之道后讲舜帝和禹平治水土？
说第二章的逻辑，即阴阳之道和舜帝德、禹德的关系，就要先弄清楚老子的身份。
通行本。从人做学问的角度看，通行本中个别字句与王弼注文不合，需要根据王弼注文和其他古本校正。
关于老子，《史记》的记载不能被称为“传”，仅是几个事件而已，因为“老子，隐君子也。”但是，这篇《史记·老子列传》的价值还是怎样估价都不为过的，其中暗藏的信息不但为有心人提供了追踪老子足迹的线索，更是打开中国历史、儒道关系等谜团的钥匙。
《史记·老子列传》载：“姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。”老子，李耳，伯阳，老聃，确实是同一个人。伯阳，伯阳父，西周末年周幽王时的“太史”，史书上也称“史伯”。作为太史的老子在这一时期的活动，主要是忠于职守，尽太史的职责，一方面辅政、讲道，一方面为后人留下了当时的社会记录，包括幽王的荒淫荒唐，朝廷官员普遍的腐化堕落、私欲泛滥，以及西周灭亡前作为征兆的天灾人祸。
这些文字记录，保存在《诗》、《国语》中。
春秋时期的老聃，也是老子。有人说，孔子见老子，有人考证说最早也得是在鲁昭公七年（前535年），如果是老聃就是伯阳的话，那么算起来这时候老子已经二百多岁了。是，《史记》就是这么记载的：“盖老子百又六十余岁，或言二百余岁，盖其修道而养寿也。”
老子“姓李名耳”，这个只在《史记·老子列传》中有这样的说法，别的史籍中见不到。有人说，这是孤证，可能是司马迁道听途说的。不是。老子名“耳”，是老子自己说的，《道德经》五千字中有。司马迁是知道《老子》真相的。
无论是作为西周末年的“太史”，还是春秋时期周室的“守藏史”，老子熟知古史，这是肯定的。掌管自古以来的典籍，是史官的主要职责之一。这样，在《道德经》中就自然而然的出现了大量用作例子的古史。为什么要用古史做例子？中国的古史，是道的创造。孔子“祖述尧舜，宪章文武”，尧舜文武都是道。
这是说第二章为什么在说过阴阳之道后，开始讲舜帝和禹平治水土。
孔子讲：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”人的文化本来就是道的创造，修道的人最好不要脱离人类社会。
现代的人轻视古人，潜意识中认为古人是很笨的，尤其是越早的人越笨，过着类似于野兽的生活。真实的情况不是这样的。翻开《尚书》，真正的读一读，想一想，就能发现这一点。
尧舜文武都是道？不错。尧帝“不见而知”，识人；舜帝“知其白，守其黑”，无为而治；文王拘而演《易》，武王知天命。这些都是道家的本事。后世的道家，除了隐居修行的，同样有济世兴邦的。三丰真人说："有如子房公之安居下邳，而后能用汉报韩；诸葛君之安卧南阳，而后能辅蜀伐魏；李邺侯之安养衡山，而后能兴唐灭虏；他若葛稚川之令勾漏、赵清源之刺嘉州、许真君之治旌阳，是皆道成住世，出仕安民者，彼其心不皆有君父仁义之心哉。"
圣人，并非常人所说的对品德高尚者的“尊称”，不是常人封的荣誉性的“称呼”，而是有实际内容的。拿到小学毕业证了，是“小学生”；拿到中学毕业证了，叫“中学生”；拿到大学毕业证了，是“大学生”。“圣人”，是修行到一定境界中了，跨过一个门槛了，称“圣人”。圣人、至人、真人，往上修。
“圣人”是什么样的？大禹是圣人，孔子 也是圣人。圣人的境界，不敢贸然描述。但有一点，根据大禹、孔子的生平，可以看到，圣人无“私”，无“我”。宁可自己吃苦受委屈，也无偿的帮助人。我们中华民族的传统美德“助人为乐”、“先人后己”等等，都是有来源的。
《老子》第一章、第二章，一百多字，讲清楚了天地的来源、天地之理、华夏文明的特点。
为什么说华夏文明是“神圣的”？因为是道创造的。道是中国人的根。
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这是第三章的首句。不上贤，不贵难得之货，不见可欲，简单的说，也就是无名利色之欲，这三者对于修道人来说是必修的功课，也是有道者区别于常人之处。全句是什么意思？王者道德高尚，为民榜样，民之德也低不到哪里去。就这么简单。这句话要注意“上”字，不是“尚”，是“上”，“不上贤”的意思是王者去除自己的虚荣心，不压制、不嫉妒贤人，也就是推举推荐贤人任职做事，尊敬尊重贤人，不与贤人争名。
在上位的“不上贤，不贵难得之货，不见可欲”，然后“民不争，民不为盗，民心不乱”，这是中国政治的正统观念，尧舜禹示范的。治天下，先修身，要能容人，尊敬贤人，生活俭朴，不纵欲，不沉迷于女色。孔子讲“政者，正也”，就是这个意思。
三丰真人讲：“修道以修身为大，然修身必先正心诚意。意诚心正，则物欲皆除。”简单的说，名、利、色，这些东西就是“物欲”。如果要追求、享受这些，谁还有比做帝王的更有条件？“上有所好，下必甚之”，在上位者道德败坏，必然导致社会的整体堕落；在上位者不被物欲所制，百姓自然淳朴善良。
说到“名利色”，稍微就这个“色”展开一下。色和欲有关联，但不是一回事。夫妻之间之欲，作用在于生儿育女，这是“天经地义”，天地规定的；爱美色而能以礼约束自己，也还可以，而一旦放纵，就变成了“淫”，那就坏了。古人修道，一旦出现这个问题，马上撵回家，别修了，不能修了，完了。危害就这么严重。不单是修行人不得在这方面出问题，常人乱来，也必然倒霉败运。这里面有个“淫”招“邪”、“鬼”混的问题。现代人受这些东西危害的情况很普遍。所以作为普通人，男女关系方面也要做个正人君子，起码要清醒，自己控制自己，就能不招坏的邪的东西。
“不见可欲，使民心不乱。”遏制色情，上位者的职责之一。“民心不乱”，人的观念不被惑乱，人有人的样子，行人伦之事，不行禽兽之事。人行禽兽之事，那就是禽兽。明朝后期世风败坏，夸什么江南才子风流，名妓多艺，其实都是人行禽兽之事。“敝则新”，民心乱，人伦败坏，意味着要更新了。所以这个“不见可欲”并不是可有可无微不足道的事。
接下来讲“圣人之治”，圣人治理天下的特点和状态。前面已经说过了，“圣人”不是常人中的名词，是修道人修到一定境界中的称号，也就是说圣人是修道有成就者。修道人修成了“圣人”，对真理的认识和“本事”都和常人完全不同，所以圣人治天下和常人治天下相比，自然也是大不同的。
治天下，“使天下治”，“使神、人、百物无不得极”，使神人百物各行其道，和睦共处，万事顺畅，天下太平。所以“治天下”是这么个意思。现在的人一听“治天下”就联想到“权力”，古人联想到的则是“责任”。
“夫王人者，将导利而布之上下者也。使神人百物无不得极，犹日怵惕惧怨之来也。”——西周·芮良甫
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“做为王，应该是开发各种财物分发给上下群臣百姓。使神、人、百物都能得到所应得的一份，即使这样，还要每日小心警惕，恐怕招来怨恨呢。”这是大夫芮良谏周厉王的话。周厉王“专利”，所谓专利，就是“独占山林，广开税源”，大夫芮良反对，说了这么一段话。这段话，反映了经过夏、商两代，直到西周末年时人们对于“王者”职能的认识————服务于神、人、百姓，不能谋私。推而广之，所有的官位，都是为“公”而不是为“私”设立的，谋私者不得在其位，已有王位者也不例外。这个认识，来自尧舜禹的言传身教，也就是来自道的言传身教。
接下来，“虚其心，实其腹，弱其执，强其骨”，这十二个字说的是圣人的状态。虚其心，“虚兮其心”，“其心虚兮”，“其”，代指圣人，而不是百姓、庶民。“虚其心”什么意思？圣人谦虚，胸怀宽广，容人，礼贤下士。
真气足，正气足，不执名利。这是圣人“无为复有为”，治理天下时的大致状态。
下一句是“常使民无执物欲，使夫知者不敢违也。”注意字的变化。执，追逐，追求，“被执”，被操控；物欲，名利色；知，管理；知者，官长；违，违背道德。什么意思？“民不被名利色迷惑，淳朴善良；官员不敢违背道德，为非作歹。”
天下三类人，君王、官、民。“为君王者道德高尚，为官者奉公守法，为民者淳朴善良。”这个意思。这种状态下，天下能乱吗？乱不了，必然是“治”的状态。“治世”，后世也称“盛世”。
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西昆仑山上有神仙
当年宇宙飞船就停在那
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宇宙飞船又笨又重，恐非神仙所用。
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1~3章，我领会到了大致有以上这些内容。当然不是绝对的。对我本人也一样。
希望对我们中国人认识自己真正的文化源头，认识祖先的历史，对什么是道、什么是修行，有点滴的帮助。错谬之处，欢迎指出。
三丰真人《大道论》曰：“夫黄、老所传，亦正心、修身、治国、平天下之理也，而何诧为异端哉?”
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不一样。"圣人出，有大偽。無欲則剛，剛則易折"出自你的口，无论字还是音，皆与《道德经》全然对不上。若说不出根据，你就是伪造经文。
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就許你你亂改字，亂斷句呀？
難道你不是在偽造經文么？
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你凭哪一点说本人“亂改字，亂斷句”？本人所改之字皆与通行本字音同；所断之句，皆有史实做依据；所解之意，皆有道经做参照。
请你说说本人所解之《道德经》三章，哪一字、哪一句为“伪造”，本人所悟之字句若无道理，请你把你的分析拿出来。
再者，还是请你正面回答，你所言“圣人出，有大偽。無欲則剛，剛則易折”，出自何版本《道德经》？哪一章？
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這個你回答得倒挺快嘛，
上次讓你講“無為”，怎不見你回答呢？
讓你講“拔一毛以利天下而不為”，怎不見你回答呢？嘎嘎嘎。
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“拔一毛”云云，自私的生命的表现而已。这样的生命，是非善恶颠倒。
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《封神》古风云：
混沌初分盘古先，太极两仪四象悬。子天丑地人寅出，避除兽患有巢贤。燧人取火免鲜食，伏羲画卦阴阳前。神农治世尝百草，轩辕礼乐婚姻联。少昊五帝民物阜，禹王治水洪波蠲。
《西游》有诗曰：
混沌未分天地乱，茫茫渺渺无人见。自从盘古破鸿蒙，开辟从兹清浊辨。古覆载群生仰至仁，发明万物皆成善。
诸位：大道身教，老道布言。道德中国，神州五千年，岂是虚幻？谗口嚣嚣，大道巍巍；日月丽天，群阴慑服。时不我待，机不可失。手捧乾纲，君子有得。
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(如果)道[规律]可[可以]道[表达出来](的话),(那就)非[不是]常[通常所理解的]道[规律](了).
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单纯从文、理的角度看，“如果”加得没有根据，“常”字的义项里也没有“通常所理解的”这个意思。
往高了说，这句话的可能的意思似乎贴近“法不可说说出来就不是法”，但还不是。即使是，那么交通有交通法规，违反了交通法规，就有“律”来制裁。按“不可说”说，交通之“规律”是不能表达出来的？若用文字、语言表达出来了，就不是交通规律了？就不能执行了？所以这个“法不可说说出来就不是法”之说显然有问题。
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有人说前三章是《道德经》的总纲，也算靠谱。另外，修真是一个不断突破的过程，可能几天的时间就又有新的认识，字又“变”了。
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一般人能知道《老子》中的古史，知道《史记》中所讲的尧舜禹、夏商周是真实的历史，知道中国文化同西方文化一样，在起源处也能见到神圣的身影，就足够了。《老子》里还有一些关于宇宙的知识，比如老子口中的“道”说的就是银河系，也叫“无极”，但这些已经不属于常人社会的知识范畴了，常人也无法理解。
从第四章开始，老聃开始讲述“历史”，讲述具体的历史事件和历史人物。从哪里开始讲？从尧舜禹时代开始。“道，沖而雍之，或不应，渊兮。”沖而雍之，冲虚，雍容，这都是道家常用的词，用来描述道的外在表现，现代汉语的词汇不大容易翻了。或，有时；不应，沉默，不语；渊，深不可测，包容，渊静。这是在描述谁？单纯从这句看，还看不出是谁。往下读。
“道，冲而雍之”，“道”是一个人？是。现在的人在“哲学”的“引导”下，往往把“道”只理解为“规律”。其实不是这么狭窄的意思。得道的，修道的，都属于“道 ”范畴。“是僧还是道？”就是问你是修佛的“僧”，还是修道的“道”。
“道，冲而雍之，或不应，渊兮”这一句非常关键。冲虚，是对精神境界的描述，大致可以理解为其思想、心胸如宇宙一样；雍，大度，雍容，平和，至尊者的外在状态。“或不应”，做事不针锋相对。出现了摩擦，我责己，检讨我自己哪里有不合适的地方；你毁谤我，我用包容来对待，至多把事实摆出来而已，天理昭彰，是非自有公论，所以说“渊”兮——道如大海一般深沉。岳峙渊沉。
接下来，“似万物之宗”。道如何“似”“万物之宗”？道“好象”是万物的宗祖？是就是，不是就不是。到底是不是？“道生之，德蓄之”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，老子明确的说道就是本原。所以这个“似”字有问题。
“万物”，这又是《老子》中一个非常重要的名词。什么是万物？多数人看到这个名词时恐怕不会特别注意：就是各种各样的物呗。是，各种各样的物。细分起来，有机物、无机物；动物、植物、微生物；空气，水，木头，石头，金属，很多种分法。古人用“五行”来概括，金木水火土。
前面说了，道是五行之宗祖是确定无疑的，因此“似”字必有文章；“似”若不对，那么“万物”也不一定就是“万物”，“宗”也不一定是“宗”。但具体是怎么回事，单纯从这句还看不出来。接着读：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。
“慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆”，这是《舜典》的记载。“尧善之，乃使舜慎和五典，五典能从。乃遍入百官，百官时序。宾於四门，四门穆穆，诸侯远方宾客皆敬。”这是《史记·五帝本纪》的记载。大家看看，这段话和“挫其锐解其纷和其光同其尘”是否有关联？如果有关联，“光”、“尘”二字是否合适？
“湛兮，似或存。”怎么说也说不通。这几个字组合起来，看前面，看后面，什么意思？解释不出来。
什么意思？这句直接翻译：“一正压百邪。”政治清明，乱七八糟的东西就不敢作祟。湛，清澈，清明。或是魊，这个魊也称“蜮”，就是专门“含沙射影”的那种生命体。或读huo,对应魊；读yu，对应蜮。汉字就这么妙。存，不是存，忖，思量。读这句要有些关于鬼神的知识。中国文化的实质和天地有直接的关系，尤其是文化初创阶段，翻开来鬼神现象无处不在。
下一句：“吾不知谁之子，象帝之先。”这句就是个谜语。
“吾不知谁之子，象帝之先”，谁能从《尚书·尧典》或者《史记·五帝本纪》中找到破解这个谜语的线索？
最后这句和首句“道，冲而雍之”，说的是同一个人。
整个第四章都是在说一个人。悟道悟道，必须有自己悟的部分。要自己花点心思，付出点精力。
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接下来，第五章。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”有人就说，天地没什么仁爱不仁爱的观念，把万物当做祭祀用的草扎狗一样对待；圣人也没什么仁爱不仁爱的观念，把百姓当做草扎狗。天地、圣人“把万物、百姓当做草扎狗”对待，什么意思？模糊，讲不通。于是又有人说：这是说天地、圣人不干涉万物、百姓的存在，任其自然发展。还有人说是一视同仁的意思。
“天地不仁”，什么是天？什么是地？什么是“不”？什么是“仁”？每个字都不简单。数学有计算符号，现代的微积分、物理、化学中有许多名词，这些符号、名词没有一个允许模糊对待的。用错了一个，就会导致满盘皆输，全错。汉字也一样。但现在的人懒，自负，不爱用字典，一句话什么意思，想当然。
“以万物为刍狗”，“以”怎么讲？“万”什么意思？“物”指什么？“刍狗”是什么？“以万物为草扎狗”这个意思源自哪里？谁说的？都要琢磨。
所以这句话有问题。天地养人，老少皆能有养。 悟嘛，一个方面就是悟字。那不对劲，那就有宝。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”？没有这回事。人命关天，人的命和上天有直接的关系。儒家把尧舜禹汤文武周公称为“圣人”，看看《尚书》，他们中的哪个把百姓的命当做草扎狗一样对待？子民子民，爱民如子，都是这么对待的。所以这些字又不对。
“圣人”这个名词的含义是什么？有必要弄清楚。什么样的人叫做“圣人”？绝大多数人对这个名词的认识是模糊的。尤其是前些年有些人在一些“反传统”口号的蛊惑下，言行上都反道德；时代变了，他的观念可没变，所以对这个名词还有反面的认识。至于今天的年轻人，有多少人关注过这个词，不乐观。我认识的，有的敢开玩笑，圣人，“剩人”，剩男剩女，这是现在的年轻人。
圣人披褐而怀玉，穿着普通的衣服，生活俭朴，但得道了，已经出人了，这是圣人。“仁者，爱人”。不自私，善良，舍己为人，助人。这叫仁。仁人有厚德，但还在人中。
所以说“圣人不仁以百姓为刍狗”的字也是错的。圣者仁者都爱护百姓，甘心情愿的为百姓奉献，身先士卒，水里来雨里去的。大家想一想治水的大禹，是不是这样的？父母官父母官，有公职，就要象百姓的父母一样，哪有父母不爱子女的道理？父母为了孩子，那是无私的。这样的事甚至不用举例子来说了，我们人都有亲身感受。
天地之间其犹橐蘥乎虚而不屈动而愈出。天地之间，天地之中，阴阳界，都是一个意思。地球就在这个天地之间，居中。天空，地静，这是一个很完美的生存环境。天地什么都给人做好了，做个好人，不要胡搅合，都能活的很好。
这章大致说这么多。当然这是自己的一点很浅薄的认识，和历史有关的。字还是有出入的。
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第六章，“谷神不死，是为玄牝，玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这一章和历史没什么关系，和“人”有关系的，知道人有“谷神”，谷神是司机，身体是个车，不可分离；讲道德就是养谷神，生活有规律、保持干净的生活方式就是养车，就可以了。
义、利同在，义对利起着一个抑制、平衡的作用，阴阳相生相克。然而，这是一个特殊的逐利锁义的时期，人被疯狂驱赶着“抓钱”，“义”的问题被刻意遮蔽了。谁能在这个时期挣脱开强加在自己思想上的绳索，勇敢的握住忍辱负重者伸出的手，谁就是真正有福的。
什么是“义”？讲道德就是义，能以道德约束自己，就是义。这样的人，可以叫“义人”。思想干干净净，坦荡荡的“君子”，不忧不惧，有健康的精神状态，所以说“讲道德就是养神”。精神生活健康，自然远离贪吃喝、耽于女色等劣行，有健康的生活方式，从而有个健康的肌体。这就是“养车”。不“义”，那么人就胡来了，精神不健康，生活方式也不健康，容貌上也透着不健康。
第七章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天长地久，这是谁都能看到的。那么天长地久和人有什么关系？想和天地一样的长久，长生，长生不死，这是人一直有的愿望，也一直在追求、摸索，所以第一句说“天长地久”。想和天地一样长久，怎样能做到？模仿天地的“活法”去做，就能有天地那样的“长久”，这就是方法。那么天地是怎么做的？第五章讲：“天地哺人”，实际上这里又强调了一遍：不自生故，能长生。自生，生而为己；长生的长，读zhang，“养育”、“使生长”的意思。“能长生”的意思是“能使生命长”，能养育生命。这就是天地的做法，天地存在的意义：不为自己的存在而活，为养育生命而活，无私奉献。
道理是这个道理，能不能做到呢？人最难克服的就是自私，所以对一般人来说，“无私奉献”是最难的。谁做到了？谁和天地一样的做人做事？能有这样的例子吗？
有。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”圣人，前面讨论过了。那么这句的圣人是泛指吗？不是。这里说的是禹，也就是大禹。
《老子》中的圣人，多有具体所指，如尧、大禹、周武王。大禹治水，尧禅让，武王伐纣，此三者在《老子》中多次出现。
“后其身而身先”，后其身，先人后己，把自己的利益放在后面，先考虑别人的利益，这是“后其身”；“而身先”，先考虑别人，结果自己反而成了首领，身居众人之上，掌握公共事务管理的权力。用大白话说：“不想出头露面，只愿默默的为人民服务。结果反而因此出头露面，当了官了。”
“后其身而身先”，先人后己，当了官。“外其身而身存”，这句话更有现实意义。俗话说“人为财死鸟为食亡”，那么你不为“财”，自然也就不会因财而死。不在名利当中，只问耕耘，不求名利，这样做的结果是不受伤害，一生平安。所以“外其身”是避祸的好法子，能避的祸很多，其中之一就是“嫉妒”。“枪打出头鸟”其实是嫉妒心在作怪。这个嫉妒心在我们这个民族中表现的极其严重，病根很深，大禹那时候就已经是个大问题了。它造成的恶果，现在我们中国人还在承受着。
“只问耕耘，不求名利”可不是“不要名利”。顺其自然。“天与不取，反受其害”，名利到了你那里，你能用它来做好事，造福大众，这时候你不取，被求名利的人取去，用来祸害人，那你是做好事还是做坏事？所以顺其自然，只是不求它，做事的目的不是名利。“顺其自然”四个字说起来容易，做起来不容易。你怎么知道什么是自然什么不是自然？什么是你的什么不是你的？时机如何把握？这些问题的解决都是需要比较长的一个阶段的切身体验的。私下以为，谁做到了顺其自然，谁就做到了孔子说的“中庸”，恰到好处，“配天”。
“非以其无私也故，能成其司。”公而不私，成其事。不要把自己的私心私利掺杂在公务里面，你就能干好工作。这个“无私”还包括“杂念”，私心杂念，自以为是，瞎指挥，或者用自己的认识代替天意，代替自然规律。“司”，所司之事，公务。
想如天地般长久，那就如天地般无私奉献。大禹就是这么做的。如何才能让自己“更好”，生活工作都成功？天地无言，圣人大禹用自己的身体力行告诉我们：无私。这是第七章。
我们看尧舜时代，大禹这样的修道人不是在山里隐居，而是担任官职，平治水土、教化民众等等，为社会奉献。这和后世的隐居修道模式完全不同。
第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上，“广大”、“丰厚”；善，善良，美德，美好，仁慈，慈悲，等等，都是善的内涵。一般人不熟悉何谓“上善”，但很多人都听说过“大德”这个名词，“大德高士”、“高僧大德”，这样的说法现在还能在一些场合中听到。在笔者看来，“上善”就是“大德”。上善之士，大德之士，一个意思。上善若水“，直译“大德之士就象水一样。”
“水善，利万物而不争，处众人之所恶。”金木水火土，五行，“水性润下”，水的特性一个是“润”，一个是“下”。润，利万物而不争，水滋润谷物，要求回报了吗？没有，无偿的，只为了谷物的生长；下，“处众人之所恶”，卑下之地，人不愿意处之，都要在高处，都想得好处，有荣耀。但是“高下相倾”，下不可少，那么谁在下？水在下。上善若水，大德之士也有水的这两种特性：润万物，处下。“故几于道”，有这两种特性的人，是最靠近道的，是最象道的。
那么这个有“水德”的“上善之士”是谁？禹。还是在说大禹。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”我们来看一看《史记·夏本纪》中的一段记载：“禹为人敏给克勤；其德不违，其仁可亲，其言可信；声为律，身为度，称以出；亹亹穆穆，为纲为纪。”两段话说的是一个意思：禹“有智慧”。
“夫唯不争，故无尤。”救助处于危机中的百姓，不争名利，因此无忧患。结尾这句实际上是说水德“润”、“下”的回报。
禹说：“德惟善政，政在养民”、“正德、利用、厚生、惟和。”这是《尚书·大禹谟》中的记载。为什么屏蔽？
如同第四章是对道的描述一样，第八章实质上是对大德之士禹的总结性的描述。做人做事，治水治天下，禹都因其“几于道”而成功，从而为后人留下了一个正面效法的榜样，提醒人要重德，要助人，不争，谦让。有阳就有阴，所以接下来的第九章，出现了一个反面教材。
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请问如何解“圣人不仁以百姓为刍狗”？
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圣者和仁人都舍己为人。不人，因为人是自私的，所以这里的不人是不自私之意。不自私，当然是有益于人。如何有益于人？身先士卒，肩负耒耜；背着筐，分发稻种。实际上说的是救助百姓的禹和后稷。
分发稻种，就是散播生命得救的希望。
建议有时间的话多读几遍《史记·五帝本纪》，关于尧、舜、禹的事迹和他们之间的交谈要多揣摩。都是真实的。
第九章，“持而盈之，不如其已。”“持”，怎么解？握持？把持？“端着杯子，就那样吧，别倒满了，倒满了就溢出来了。”这是通常的解释，表面上的意思。当然不能说这么解是错的。不过如果将“持”换成“池”字，“持而盈之”变成“池而盈之”，这一章整体上会有什么变化？
“池而盈之”，引出了一个反面人物。
酒池肉林，炮烙之刑，鹿台钜桥，拒谏剖心。这是商纣王治天下。所以“自遗其咎”，倒戈之祸是自己招来的。
“功遂身退，天之道”这句不属于第九章，是第十章的首句。“功遂身退，天之道。······专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无执乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？······是谓玄德。”
第八章说禹，第九章说纣王，第十章说的是谁？尧帝。尧是人中的身份是“人之王”，“帝”，而真实的身份是道，“天之道”。具体来说，尧是圣人。这一点前面已经说过了。
“载营魄抱一”，不是这些字。“宰营魄，抱一”。营是营，魄是魄，营魄都是你的组成部分，但不是主宰者，主宰者是“谷神”。谷神“宰营魄，抱一”。抱一，是“重德”（建德、守德）的意思。那么为什么这章见不到“谷神”这个意思？没错，自古以来这样的内容就是不明说的。明师话说一半，做徒弟的自己去找另一半。那么为什么现在能说？因为时代不同了，早就有高人把这些都更透彻、更简洁明了的揭示出来了，而且纠正了关键的东西。这句开头，下面说的都是尧修道以治天下。修道治天下，表现上，简单的说就是克己奉公。后来儒家讲克己、修身，都是修的范畴。怎么修，都要落实在一个“德”字上，所以最后一句讲“是谓玄德”。这章大致有这些内容。
第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，通常把“无”解为“空”，说“轮毂中空，所以车子才能转。”这么解显然说不通。无，没有滥用车子之心，是这个意思。不滥用车子来“驰骋畋猎”，才能享有车子带来的便利，否则就是被车所误。任何事情都有好坏两面，用车子来游猎，就是用了坏的一面。
“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”器、室是正常的饮食起居所用，用来宴饮欢歌甚至淫乱，就是滥用，而造出这些东西来不是给人滥用的。熟悉古史的，能从这三句话里看出一个人的影子来。
这是在说谁？丹朱。
老子为什么要用这么多字来说丹朱？就是为了批评丹朱？丹朱有这么重要吗？不是这样。三个具体的生活习惯说明了丹朱“无德”的特性，这个特性叫做“庸”。这个“庸”字，是这章的关键。说评书的常说一句话：“天下至大，有德者居之，无德者失之”，评书形式大众，这个理确实至理，说出了这章最后一句的意思。“天下万国”，这么多国家，这么多君主，其中有一个是“王”，设立“王”这个职位，是为了方便百姓的生活，无德者不能占据这个位子，这是自古以来的规矩。
读《道德经》，常用的方法是通读，这也是真正的好书的读法。前面不明白的，读的次数多了，会发现后面的文字能解决前面的疑惑。第十二章中就藏着解决十一章问题的钥匙。
十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，有这个道理吗？盲，瞎，看不见了；聋，听神经受损，听不到了；爽，败，味蕾全部失效。那么三原色，七个音符，酸甜苦辣咸，我们就生活在这样的世界中，难道我们都是瞎子聋子？都不想吃饭？显然从“物理”的角度，这句话无法解释。是不是说贪于声色美味这样的行为会让人眼瞎耳聋？也不对。喜欢五色衣服，让人眼睛瞎？贪于“郑声”，让人耳朵聋？贪于大吃大喝，吃成大肚腩的很多，没听说哪个不想吃了，相反是越来越贪吃。
“驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这句读起来很通顺：疯狂的追逐猎物，射杀之，宰割之，满地血腥，让人嗜血，发狂，久而久之能够让人变得凶残；美色容易迷惑人，让人胡来，败坏人伦。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”要是按照这些字去认识，就又没有办法解释了。
反复读，结合着上一章反复的读，能读出来一个线头。揪住这个线头，拉出来一条线索。沿着这条线索，将两边揭开。
道，可道，非常道。《道德经》第一个字就是“道”，五千多个字，一个修道人根据自己的情况都能说了，回过头来，五千多个字都不论了，只说这第一个“道”字。
第一个“道”字，简单而且有限制的说，是说无量宇宙太极的创造者，是说宇宙太极及某个小范畴（天球）本身，是说宇宙太极天球运转之理及其中生命所应遵循维护之“法律”（道法）。这是“道可道”的第一个“道”字。
“可道”，可导，可成道，都是一个意思。修道人一天到晚的在干什么？在追求什么？修道是为了得道，得道，就是“成仙”，圣人，神人，至人，仙人，真人，都是仙。修道并不神秘，小学生上学，神秘吗？不神秘。拿着语文课本、数学课本上课，老师站在前面讲，三五年过去，小学毕业了，确实达到了小学生的标准，拿到毕业证了，就叫“得道”了。那么你用幼儿园的课本，读个几年下来，能不能小学毕业？不能。所以，这个“课本”很重要。也就是说，对于修道人来讲，没有合适的“道经”来做指导，就不可能“得道”。
再说“非常道”。非，不是；常，平常的，凡常的；道，道理。合起来，“不是凡常人当中的道理”。修道是为了得道成仙，那你不读仙经，拿着《谁动了我的奶酪》、《卡耐基培训》这样的书，学这样的理，能达到目的吗？达不到。凡常人，简称“常人”，是个相对于“修行人”来讲的称呼，常人中的理论多如牛毛，做人、做事，每个领域都有相应的各种各样的理论，而这些理论都是指导人怎么做人做事的，不是指导人“做神仙”的。所以，这句话里有一个“道法难寻”的意思。
那么综合一下，“道，可道”是“能指导修道人得道的道理”的意思，“非常道”是“并非凡常人的理论”，可以简单理解成“凡常人见不到仙经”意思。谁能见到？修道人能见到。当然不是每个“修道人”都能见到，得是“真正的修道人”才能知道。
对于佛家来说，佛家有句话，叫“佛法难闻”，是说活多少辈子也很难听闻到真正的佛法，说佛法多么宝贵，多么珍贵，大致和“道可道非常道”是一个意思。
修道，得道，这是中国传统文化的实质所在。儒释道，万卷书，无数大德君子演绎的，都是这个实质。几千年来真正的中国人，都知道能修行是可贵的，修行人是可敬的。
“山里面有没有住着神仙”？过去有，现在还有。当然很多住在山里的还不能称为“神仙”，绝大多数就是“修行人”。修行人，有的进山进庙，有的就在常人中，比如传统上的真正的儒，就是修行人。现在在常人中帮助人的修行人也非常多。
《道德经》讲不讲“神”？当然讲了，修道本来就是要修成神仙。怎么修？知道了“道可道非常道”，那么就去找吧。可是，找到了，有了“修道教科书”，还不够，还需要明师来帮助。所以接下来一句，就是“名，可明，非常名”。
“明师”者，能使徒弟“明白”之“师”。自己处于糊涂、迷蒙当中，想明白宇宙天地人生的道理，想得道，得道了，也就“明白”了。找到让自己明白的明师，容易吗？不容易。满大街的名人，说起头衔来都是一堆一堆的，各个“有名”，哪个能让你明白宇宙天地的大道？实打实的说，牛顿、爱因斯坦都做不到，更别提现在的什么“博导”“教授”了。所以，常人中的“名人”可不一定是名师，更不太可能是明师。过去的道家讲“隐”，尤其是大道，更是隐。隐并不是不收徒，只是挑徒弟，挑选的极其严格，要非常好的禀赋才能有资格。所以，明师难遇。遇到了那是亿万年的福分，要能分辨，懂得珍惜。
“道，可道，非常道。名，可明，非常名。”十二个字，“大道难求，明师难遇”的意思。八个字，很简单，但琢磨起来，要能想得很深。
接下来，“无名，天地之始”。无名，也叫“无极”，说的是宇宙当中的一个层次，也可以简单地理解为一个具体的宇宙。天地，可不是我们生存的这个地球和地球的大气层。天地是个倒过来的“葫芦”，两面都有口，粘在“无名”的边缘上，葫芦嘴朝下。葫芦的大肚儿部分，叫“天”，小肚儿部分，叫地。承载着我们的这个地球，是处于“天地之间”，也就是这个葫芦的中间的那个“腰”上，这个部分叫“阴阳”。这个葫芦是从宇宙中生出来的，刚开始的时候并不是一个葫芦的形状，就是一团模糊的气，所以有的道家把天地的初始状态叫做“浑沌”。
《太一生水》开篇就讲“太一生水。水返，附太一”（“太一生水，水反辅太一”），就是“无名天地之始”一句的来源。学术界对《太一生水》第一段反复出现的“反辅”、“相辅”闹不清是什么意思，其实都是道家隐语。
《老子》口耳相传，所以音是根本，一个音差了都不行。讲道讲道，其中就包括这个音对应哪个字，以及这个字还会、还将怎样变，变成别的什么字。真经就一部，包括敦煌本、各种碑本，以及马王堆帛书本、郭店本，都是假的。
“有名，万物之母。”有名，太极，也叫太乙，就是浑沌经过翻覆运转后形成的这个葫芦，也就是天和地。有了天地，然后开天辟地，出现了这个葫芦的“腰”，也就是阴阳界。天地之气在阴阳界里上下交通，阴阳翻转，四时，湿燥，这些都形成了，“万物”，“碗物”，碗中之物，就是指谷物，就能生长了。所以说，“有名，万物之母。”所以人类历来珍惜粮食，一粒粮食的萌芽生长到成熟，背后是天地宇宙的运转在支持。
“有名，万物之母”，哪里来的？《太一生水》开头讲“太一生水“”，结尾句是“成岁而止”，就是从这段来的。
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楼主断句断错了
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正解，道德道德，求道就有德，有德就可求道。
道，不可道，可道？非常道。何谓常道。常，即永恒也
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“未修真时莫解老。”《老子》五千多个字，不是用脑袋想就能理解的。历史上的真人解《老》 ，也多是解个三句两句的，如吕纯阳、三丰祖师，常人照样看不懂。至于王弼等，都是常人在胡搞。今人更是胡闹了。
老子怎么能知道无极、太极的情况？他看到了？可以这么理解。太上老君，自然有太上的本事，这个本事就涉及下面的“固常无欲宜观其妙，常有欲已关其皎”句了。先天本性保存的好，没有后天人的那些乱七八糟的欲望，这样的生命，宜观察到宇宙的奥妙；那些情欲满身的，本性被蒙蔽的太深了，只能看到阳光下的那点东西。选徒弟选什么样的？当然选本性保存的好的。
什么叫“本性被蒙蔽的太深”？刚出生的婴儿，会显示自己吗？会嫉妒吗？不会。这个小孩的状态这就是本性。相反，看看现在国内的成年人，吹牛，虚伪，不懂装懂，等等，各种各样的后天的东西蒙蔽着他们，让他们以丑为美。这样的人，要想修道，不是说不可以，只是难度比较大。
“此两者同出而异命”，什么意思？此两者，先天本性保存的好的，后天蒙蔽的太深的，这两种人。都是从娘胎里生出来的，命却不一样，差异太大。所以真人选徒弟，当然要“选之又选”。
《老子》重音，那么就有一个节奏的问题。断句是否正确，出声读，多读几遍就能知道。如果读起来拗口，气促，支离破碎，就说明有问题。
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《老子》重音，那么就有一个节奏的问题。断句是否正确，出声读，多读几遍就能知道。如果读起来拗口，气促，支离破碎，就说明有问题。
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你就扯吧，
先秦的發音能跟現代一樣？
你用現代漢語讀音說事兒？
至少也要說《水平韻》呀，知道《水平韻》是什么么？嘎嘎嘎。
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非常好的问题。这个问题的答案恐怕要让搞语音学的瞠目结舌了。
其实很简单。你去翻一翻《说文解字》、《康熙字典》，再去翻一翻《现代汉语大辞典》，看看汉语拼音拼出来的字音，和古时切音拼出来的读音有什么不同。
那声调的不同又是怎么回事？口音。
“此两者同出而异命”，接下来不是“同谓之玄。玄之又玄”，而是“通微至玄选之又选”，是说真人选徒弟极其严格，挑之又挑。“通微至玄”，“通微至玄者”，真人，如明英宗就“赐”三丰真人“通微显化真人”封号。
《老子》为什么难读？为什么有那么多版本？就是因为其字有真有假。单纯从字义上看，很多章句解释不通，那么就怀疑是流传的过程中有误，就改字。字改了，音变了，就成了纯粹的假经了。
凭什么道选徒弟挑之又挑？我就喜欢吃喝玩乐，就虚伪、贪财，又怎么样？修道有什么好？这样的问题，是典型的堕落了的“现代人”的问题，以前很少有人问。为什么？自己能不能修是回事，修道的好处以前那是人人皆知的。打个比方说，现在对一个90后说以前手破了个口子撒上点儿土面就能止血，说以前的读书人正襟危坐美女乱不了他的心，90后无法想象那是一个什么状态一样。
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佛法有不同层次，道亦有不同层次，有世间小道，有神仙之道、更有先天大道，同一本书不同的人领悟到的东西是不同的。
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是这样。所以不敢固定下来，说我说的这个是绝对的。这里是漫谈讨论，一些问题可以随时说明。白纸黑字的话，定要在扉页上把这个问题标明了。
一般人不知道道经“字会变”这个道理。比如说，“玄之又玄”，可以是“玄之又悬”，“旋之又旋”，“旋之又玄”，等等。没到那个境界，就不知在说什么。因为是讲中国传统文化的知识，我就用“通微至玄选之又选”了，只是说一下道家是选徒弟的。
结束句什么意思？道理是一层层的，助人的话，劝善，讲一些道理，没问题，好事；讲深了，就不行了，一般人也没办法承受，可能还有副作用。这是说“道理”。还有“天机”的问题，道理可以讲，天机则不可泄露。历史上，几千年来，道家讲隐语，跟这一句有关。当然，天机难知，但不是不可知，尤其是大的关口，民智大开的情况下。上天有好生之德，无论什么方式，你知道了，甚至很轻易的就有人告诉你了，那你要能领悟，能决断。结束句含这些意思，怎么变自己想。
”哲学“来自古希腊，与苏格拉底有直接关系。真有”哲学“修为的，要能用自己的话就苏格拉底的言行谈出自己的领悟。愿意聊”哲学“和苏格拉底的，可以单独开个帖子聊。
陈子昂有诗云：“仲尼推太极，老聃贵窈冥；西方金仙子，崇义乃无明。”把儒、道、释说的清清楚楚。老子讲的是天理，孔子讲的是人理。老子直接就说“孔德之容，惟道是从。”孔子传的“人道”，也是本于天道的。
“仲尼溺东鲁，伯阳遁西溟。”阴阳搭配之道绝对了，就出现了这种状况。好的一出现，必定马上冒出来一堆坏的。这个时候，就看人的分辨力了。
什么是好的？儒家圣贤，道家仙真，佛家觉者，醒世助人，帮助人开启智慧，提升道德，劝人行善，都是好的。什么是坏的？狐黄白柳，口出恶言，嫉妒贪婪，诽谤善良，骂人为乐，拉人堕落，都是坏的。劝善不听，也只能叹息。坏的则用尽一切手段让人变坏，乃至吊死鬼找替身，恶贯满盈的拉垫背的，也非虚幻。
第一章讲了人生活在“天地之间”的“阴阳界”，那么第二章就讲阴阳是怎样相互作用的，道和圣人又是怎样依据这个阴阳之理治天下的。
伯阳当年即感叹“无罪无孽，谗口嚣嚣。”可见历来如此。
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为什么很多人反儒、贬儒、仇恨儒家。
首先，他们对儒家学说一知半解，他们对儒学的认识多是道听途说而来，从没有认真研究过儒学，也看不懂古文，只是跟着反儒的半吊子人云亦云。
其次，他们受现代弱肉强食的丛林法则毒害太深，推崇达尔文的进化论，认为成王败寇，强权强势就是真理，人生在世就是要吃喝玩乐，人为财死，鸟为食亡。这些人生价值观与儒学的仁义礼智信，做君子不做小人的价值观格格不入，妨碍了他们，觉得那些很假，很虚伪。
第三，是社会、历史原因造成的。一般反儒的人都是70、80后出生，他们在这种追求物质享受的环境中生长，受的是竞争、淘汰、享受的影响，浮躁、浅薄，认为唯物主义就是物质第一，科学是绝对的，从不思考人活着的意义，人活着是为什么这种终极问题。
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关于《老子》第一章，就说这些了。“谈道说玄神仙事，争强好胜常人心。”希望感兴趣的能客气一些，大家心平气和的交流。接下来，说第二章。
天下皆知美之为美，四恶已。
从第二章起，《老子》开始涉及中国古史，即尧舜、夏商周（三代）时期的历史。“天下皆知美之为美”，天下，“天下人”的意思，天下人何以知道“美何以为美，美的好处在哪里”，是因为“四恶已”，即四恶受到了惩罚。什么叫“四恶”，共工、獾兜、三苗、鲧；已，完结，受到处罚。这段历史记载在《尚书·舜典》中，《史记·五帝本纪》采用。
“天下皆知善之为善，四不善移故。”天下人都知道善有善报恶有恶报，是因为“四凶”被流放的缘故。四不善，四凶，浑沌、穷奇、梼杌、饕餮。按《五帝本纪》的记载，四凶被舜帝迁于边疆之地，“以御魑魅”。“小鬼怕恶人”的说法即源于此。
有人说：“尧舜禹”不是传说吗？不是传说，是真实的历史。否定尧舜禹时代，是从清阎若璩开始的。阎若璩写了篇《古文尚书疏证》，后人于是人云亦云；近代又出现了所谓的“古史辨派”，大肆否定中国的历史。那么阎若璩、古史辨这些人的“学说”可靠吗？考证他们的学者不多。清朝有个叫毛奇龄的，当代有个叫张岩的，做了这个工作。
“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这是说阴阳界的规律，阴阳相生相克。
人类社会万事万物，直到目前，都是在阴阳之理的作用下。表现在人群中，男女，老少，善恶，忠奸，舍己为人的极端自私的，都是阴阳的表现。
在阴阳界，好坏构成一体，万事万物皆有阴阳。阴阳并不都是对立的关系，发展到极端了，才形成对立。即使是到了对立的层次，好的能生存，坏的没恶贯满盈也没说一定得不存在。但是，阴阳是有序的，如果乱了序，这个阴阳界本身乃至阴阳界赖以生存的天地宇宙就有了危险。有人说，“尊卑有序”是封建思想，其实不是那个意思，尊卑是指各自的位置，各自要有各自的位置，整个事物才能协调运转。道家有一个“阴阳反悖”的说法，就是阴阳换位，那么处处都出问题。到了极端，极坏的翻过来，占据上位，因其极坏的本性，就会对万事万物都造成破坏。
是在琢磨。讲到哪，哪些要留，也在揣摩。
任何一个道理都不是人随随便便耍点小聪明就能知道的，能有所成就更是要付出、承受很多。表现上，修行人就是吃苦人，有时候还是忍辱人。这也是阴阳。阴阳有个转化。
阴阳有个转换，怎么讲？就一个人的单纯的精神方面的修养来说，谦虚，温和，助人，这是阳；狂妄，嚣张，嫉妒，这是阴。克制阴，强化阳，狂妄、嚣张、嫉妒这些越来越少，到最后没有了，那么就剩下谦虚、温和、助人了，这就是转换。这样的人，在世间，就是典型的“君子”。当然修行决不是也决不止于做“君子”。
真人纯阳体。伯阳父，王少阳，吕纯阳，张紫阳，王重阳，都是阳。编辑勿多虑，呵呵。
阴阳之理，适于天下万物，包括人的生存。把握住无极生太极太极含阴阳之理，治天下就不难了。
修行之事是真实不虚的。三丰真人说：“是故天仙而下为神仙，神仙而下为地仙，地仙而下为人仙。人仙而下，则有鬼而无仙也。鬼者纯阴，仙者纯阳。人得半阴半阳，则不离乎生死。缺阴之半即成仙，缺阳之半即成鬼。故人在可仙可鬼之中。欲逃出可仙可鬼之中，即当住天仙、神仙之中。”修去营魄之中的阴的成分，即人的不好的一面，使之都转成阳的成分，就是修行，就是升华，就是无人心有道心，就是出尘。
以上是说“有无相生”，说阴阳，引申了一下。王者知阴阳，依天象之变化行政，言传身教以“新民”，天下治。那么是谁做了这个示范？舜帝。
“处无为之事，行不言之教，万物作。”这是说舜帝之德。司马迁在《史记·五帝本纪》提到“五帝德”，说：“孔子所传宰予问五帝德及帝系姓，儒者或不传。······予观春秋、国语，其发明五帝德、帝系姓章矣。”不传不等于失传，隐没而已，”“好学深思”自然能“心知其意”。
接下来，“宴而不辞，生而不幼，为而不恃， 功成而弗倨。”这句是说圣人禹。
宴而不辞，新婚三天受命去平治水土；生而不幼，儿子启出生，未给予父爱；为而不恃，平治水土不自以为是，顺应水势地理；功成而不倨，功劳最大，不自傲而举贤。
这段历史在《尚书·大禹谟》、《益稷》中有记载。
没关系的。“读书郎”网友争斗心比较强而已。形意拳名家唐维禄说：“你凶我怂，你怂我更怂。”意气之争，又争不来馒头，是吧。另外，我讲我对《道德经》的领悟，许多问题都会逐渐涉及到，所以就不专门回答“读书郎”网友的提问了。
“夫唯弗居，是以不去。”不居功自傲，平治水土成功了而不倨傲，所以民心归附，天不厌之。这是说禹因其功德而有天命，继承了舜帝的位。
这段历史还是在《尚书·大禹谟》中记载着：“帝曰：来！禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。”
那么为什么第二章在讲过阴阳之道后讲舜帝和禹平治水土？
说第二章的逻辑，即阴阳之道和舜帝德、禹德的关系，就要先弄清楚老子的身份。
通行本。从人做学问的角度看，通行本中个别字句与王弼注文不合，需要根据王弼注文和其他古本校正。
关于老子，《史记》的记载不能被称为“传”，仅是几个事件而已，因为“老子，隐君子也。”但是，这篇《史记·老子列传》的价值还是怎样估价都不为过的，其中暗藏的信息不但为有心人提供了追踪老子足迹的线索，更是打开中国历史、儒道关系等谜团的钥匙。
《史记·老子列传》载：“姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。”老子，李耳，伯阳，老聃，确实是同一个人。伯阳，伯阳父，西周末年周幽王时的“太史”，史书上也称“史伯”。作为太史的老子在这一时期的活动，主要是忠于职守，尽太史的职责，一方面辅政、讲道，一方面为后人留下了当时的社会记录，包括幽王的荒淫荒唐，朝廷官员普遍的腐化堕落、私欲泛滥，以及西周灭亡前作为征兆的天灾人祸。
这些文字记录，保存在《诗》、《国语》中。
春秋时期的老聃，也是老子。有人说，孔子见老子，有人考证说最早也得是在鲁昭公七年（前535年），如果是老聃就是伯阳的话，那么算起来这时候老子已经二百多岁了。是，《史记》就是这么记载的：“盖老子百又六十余岁，或言二百余岁，盖其修道而养寿也。”
老子“姓李名耳”，这个只在《史记·老子列传》中有这样的说法，别的史籍中见不到。有人说，这是孤证，可能是司马迁道听途说的。不是。老子名“耳”，是老子自己说的，《道德经》五千字中有。司马迁是知道《老子》真相的。
无论是作为西周末年的“太史”，还是春秋时期周室的“守藏史”，老子熟知古史，这是肯定的。掌管自古以来的典籍，是史官的主要职责之一。这样，在《道德经》中就自然而然的出现了大量用作例子的古史。为什么要用古史做例子？中国的古史，是道的创造。孔子“祖述尧舜，宪章文武”，尧舜文武都是道。
这是说第二章为什么在说过阴阳之道后，开始讲舜帝和禹平治水土。
孔子讲：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”人的文化本来就是道的创造，修道的人最好不要脱离人类社会。
现代的人轻视古人，潜意识中认为古人是很笨的，尤其是越早的人越笨，过着类似于野兽的生活。真实的情况不是这样的。翻开《尚书》，真正的读一读，想一想，就能发现这一点。
尧舜文武都是道？不错。尧帝“不见而知”，识人；舜帝“知其白，守其黑”，无为而治；文王拘而演《易》，武王知天命。这些都是道家的本事。后世的道家，除了隐居修行的，同样有济世兴邦的。三丰真人说："有如子房公之安居下邳，而后能用汉报韩；诸葛君之安卧南阳，而后能辅蜀伐魏；李邺侯之安养衡山，而后能兴唐灭虏；他若葛稚川之令勾漏、赵清源之刺嘉州、许真君之治旌阳，是皆道成住世，出仕安民者，彼其心不皆有君父仁义之心哉。"
圣人，并非常人所说的对品德高尚者的“尊称”，不是常人封的荣誉性的“称呼”，而是有实际内容的。拿到小学毕业证了，是“小学生”；拿到中学毕业证了，叫“中学生”；拿到大学毕业证了，是“大学生”。“圣人”，是修行到一定境界中了，跨过一个门槛了，称“圣人”。圣人、至人、真人，往上修。
“圣人”是什么样的？大禹是圣人，孔子 也是圣人。圣人的境界，不敢贸然描述。但有一点，根据大禹、孔子的生平，可以看到，圣人无“私”，无“我”。宁可自己吃苦受委屈，也无偿的帮助人。我们中华民族的传统美德“助人为乐”、“先人后己”等等，都是有来源的。
《老子》第一章、第二章，一百多字，讲清楚了天地的来源、天地之理、华夏文明的特点。
为什么说华夏文明是“神圣的”？因为是道创造的。道是中国人的根。
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这是第三章的首句。不上贤，不贵难得之货，不见可欲，简单的说，也就是无名利色之欲，这三者对于修道人来说是必修的功课，也是有道者区别于常人之处。全句是什么意思？王者道德高尚，为民榜样，民之德也低不到哪里去。就这么简单。这句话要注意“上”字，不是“尚”，是“上”，“不上贤”的意思是王者去除自己的虚荣心，不压制、不嫉妒贤人，也就是推举推荐贤人任职做事，尊敬尊重贤人，不与贤人争名。
在上位的“不上贤，不贵难得之货，不见可欲”，然后“民不争，民不为盗，民心不乱”，这是中国政治的正统观念，尧舜禹示范的。治天下，先修身，要能容人，尊敬贤人，生活俭朴，不纵欲，不沉迷于女色。孔子讲“政者，正也”，就是这个意思。
三丰真人讲：“修道以修身为大，然修身必先正心诚意。意诚心正，则物欲皆除。”简单的说，名、利、色，这些东西就是“物欲”。如果要追求、享受这些，谁还有比做帝王的更有条件？“上有所好，下必甚之”，在上位者道德败坏，必然导致社会的整体堕落；在上位者不被物欲所制，百姓自然淳朴善良。
说到“名利色”，稍微就这个“色”展开一下。色和欲有关联，但不是一回事。夫妻之间之欲，作用在于生儿育女，这是“天经地义”，天地规定的；爱美色而能以礼约束自己，也还可以，而一旦放纵，就变成了“淫”，那就坏了。古人修道，一旦出现这个问题，马上撵回家，别修了，不能修了，完了。危害就这么严重。不单是修行人不得在这方面出问题，常人乱来，也必然倒霉败运。这里面有个“淫”招“邪”、“鬼”混的问题。现代人受这些东西危害的情况很普遍。所以作为普通人，男女关系方面也要做个正人君子，起码要清醒，自己控制自己，就能不招坏的邪的东西。
“不见可欲，使民心不乱。”遏制色情，上位者的职责之一。“民心不乱”，人的观念不被惑乱，人有人的样子，行人伦之事，不行禽兽之事。人行禽兽之事，那就是禽兽。明朝后期世风败坏，夸什么江南才子风流，名妓多艺，其实都是人行禽兽之事。“敝则新”，民心乱，人伦败坏，意味着要更新了。所以这个“不见可欲”并不是可有可无微不足道的事。
接下来讲“圣人之治”，圣人治理天下的特点和状态。前面已经说过了，“圣人”不是常人中的名词，是修道人修到一定境界中的称号，也就是说圣人是修道有成就者。修道人修成了“圣人”，对真理的认识和“本事”都和常人完全不同，所以圣人治天下和常人治天下相比，自然也是大不同的。
治天下，“使天下治”，“使神、人、百物无不得极”，使神人百物各行其道，和睦共处，万事顺畅，天下太平。所以“治天下”是这么个意思。现在的人一听“治天下”就联想到“权力”，古人联想到的则是“责任”。
“夫王人者，将导利而布之上下者也。使神人百物无不得极，犹日怵惕惧怨之来也。”——西周·芮良甫
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“做为王，应该是开发各种财物分发给上下群臣百姓。使神、人、百物都能得到所应得的一份，即使这样，还要每日小心警惕，恐怕招来怨恨呢。”这是大夫芮良谏周厉王的话。周厉王“专利”，所谓专利，就是“独占山林，广开税源”，大夫芮良反对，说了这么一段话。这段话，反映了经过夏、商两代，直到西周末年时人们对于“王者”职能的认识————服务于神、人、百姓，不能谋私。推而广之，所有的官位，都是为“公”而不是为“私”设立的，谋私者不得在其位，已有王位者也不例外。这个认识，来自尧舜禹的言传身教，也就是来自道的言传身教。
接下来，“虚其心，实其腹，弱其执，强其骨”，这十二个字说的是圣人的状态。虚其心，“虚兮其心”，“其心虚兮”，“其”，代指圣人，而不是百姓、庶民。“虚其心”什么意思？圣人谦虚，胸怀宽广，容人，礼贤下士。
真气足，正气足，不执名利。这是圣人“无为复有为”，治理天下时的大致状态。
下一句是“常使民无执物欲，使夫知者不敢违也。”注意字的变化。执，追逐，追求，“被执”，被操控；物欲，名利色；知，管理；知者，官长；违，违背道德。什么意思？“民不被名利色迷惑，淳朴善良；官员不敢违背道德，为非作歹。”
天下三类人，君王、官、民。“为君王者道德高尚，为官者奉公守法，为民者淳朴善良。”这个意思。这种状态下，天下能乱吗？乱不了，必然是“治”的状态。“治世”，后世也称“盛世”。
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西昆仑山上有神仙
当年宇宙飞船就停在那
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宇宙飞船又笨又重，恐非神仙所用。
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1~3章，我领会到了大致有以上这些内容。当然不是绝对的。对我本人也一样。
希望对我们中国人认识自己真正的文化源头，认识祖先的历史，对什么是道、什么是修行，有点滴的帮助。错谬之处，欢迎指出。
三丰真人《大道论》曰：“夫黄、老所传，亦正心、修身、治国、平天下之理也，而何诧为异端哉?”
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不一样。"圣人出，有大偽。無欲則剛，剛則易折"出自你的口，无论字还是音，皆与《道德经》全然对不上。若说不出根据，你就是伪造经文。
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就許你你亂改字，亂斷句呀？
難道你不是在偽造經文么？
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你凭哪一点说本人“亂改字，亂斷句”？本人所改之字皆与通行本字音同；所断之句，皆有史实做依据；所解之意，皆有道经做参照。
请你说说本人所解之《道德经》三章，哪一字、哪一句为“伪造”，本人所悟之字句若无道理，请你把你的分析拿出来。
再者，还是请你正面回答，你所言“圣人出，有大偽。無欲則剛，剛則易折”，出自何版本《道德经》？哪一章？
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這個你回答得倒挺快嘛，
上次讓你講“無為”，怎不見你回答呢？
讓你講“拔一毛以利天下而不為”，怎不見你回答呢？嘎嘎嘎。
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“拔一毛”云云，自私的生命的表现而已。这样的生命，是非善恶颠倒。
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《封神》古风云：
混沌初分盘古先，太极两仪四象悬。子天丑地人寅出，避除兽患有巢贤。燧人取火免鲜食，伏羲画卦阴阳前。神农治世尝百草，轩辕礼乐婚姻联。少昊五帝民物阜，禹王治水洪波蠲。
《西游》有诗曰：
混沌未分天地乱，茫茫渺渺无人见。自从盘古破鸿蒙，开辟从兹清浊辨。古覆载群生仰至仁，发明万物皆成善。
诸位：大道身教，老道布言。道德中国，神州五千年，岂是虚幻？谗口嚣嚣，大道巍巍；日月丽天，群阴慑服。时不我待，机不可失。手捧乾纲，君子有得。
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(如果)道[规律]可[可以]道[表达出来](的话),(那就)非[不是]常[通常所理解的]道[规律](了).
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单纯从文、理的角度看，“如果”加得没有根据，“常”字的义项里也没有“通常所理解的”这个意思。
往高了说，这句话的可能的意思似乎贴近“法不可说说出来就不是法”，但还不是。即使是，那么交通有交通法规，违反了交通法规，就有“律”来制裁。按“不可说”说，交通之“规律”是不能表达出来的？若用文字、语言表达出来了，就不是交通规律了？就不能执行了？所以这个“法不可说说出来就不是法”之说显然有问题。
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有人说前三章是《道德经》的总纲，也算靠谱。另外，修真是一个不断突破的过程，可能几天的时间就又有新的认识，字又“变”了。
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一般人能知道《老子》中的古史，知道《史记》中所讲的尧舜禹、夏商周是真实的历史，知道中国文化同西方文化一样，在起源处也能见到神圣的身影，就足够了。《老子》里还有一些关于宇宙的知识，比如老子口中的“道”说的就是银河系，也叫“无极”，但这些已经不属于常人社会的知识范畴了，常人也无法理解。
从第四章开始，老聃开始讲述“历史”，讲述具体的历史事件和历史人物。从哪里开始讲？从尧舜禹时代开始。“道，沖而雍之，或不应，渊兮。”沖而雍之，冲虚，雍容，这都是道家常用的词，用来描述道的外在表现，现代汉语的词汇不大容易翻了。或，有时；不应，沉默，不语；渊，深不可测，包容，渊静。这是在描述谁？单纯从这句看，还看不出是谁。往下读。
“道，冲而雍之”，“道”是一个人？是。现在的人在“哲学”的“引导”下，往往把“道”只理解为“规律”。其实不是这么狭窄的意思。得道的，修道的，都属于“道 ”范畴。“是僧还是道？”就是问你是修佛的“僧”，还是修道的“道”。
“道，冲而雍之，或不应，渊兮”这一句非常关键。冲虚，是对精神境界的描述，大致可以理解为其思想、心胸如宇宙一样；雍，大度，雍容，平和，至尊者的外在状态。“或不应”，做事不针锋相对。出现了摩擦，我责己，检讨我自己哪里有不合适的地方；你毁谤我，我用包容来对待，至多把事实摆出来而已，天理昭彰，是非自有公论，所以说“渊”兮——道如大海一般深沉。岳峙渊沉。
接下来，“似万物之宗”。道如何“似”“万物之宗”？道“好象”是万物的宗祖？是就是，不是就不是。到底是不是？“道生之，德蓄之”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，老子明确的说道就是本原。所以这个“似”字有问题。
“万物”，这又是《老子》中一个非常重要的名词。什么是万物？多数人看到这个名词时恐怕不会特别注意：就是各种各样的物呗。是，各种各样的物。细分起来，有机物、无机物；动物、植物、微生物；空气，水，木头，石头，金属，很多种分法。古人用“五行”来概括，金木水火土。
前面说了，道是五行之宗祖是确定无疑的，因此“似”字必有文章；“似”若不对，那么“万物”也不一定就是“万物”，“宗”也不一定是“宗”。但具体是怎么回事，单纯从这句还看不出来。接着读：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。
“慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆”，这是《舜典》的记载。“尧善之，乃使舜慎和五典，五典能从。乃遍入百官，百官时序。宾於四门，四门穆穆，诸侯远方宾客皆敬。”这是《史记·五帝本纪》的记载。大家看看，这段话和“挫其锐解其纷和其光同其尘”是否有关联？如果有关联，“光”、“尘”二字是否合适？
“湛兮，似或存。”怎么说也说不通。这几个字组合起来，看前面，看后面，什么意思？解释不出来。
什么意思？这句直接翻译：“一正压百邪。”政治清明，乱七八糟的东西就不敢作祟。湛，清澈，清明。或是魊，这个魊也称“蜮”，就是专门“含沙射影”的那种生命体。或读huo,对应魊；读yu，对应蜮。汉字就这么妙。存，不是存，忖，思量。读这句要有些关于鬼神的知识。中国文化的实质和天地有直接的关系，尤其是文化初创阶段，翻开来鬼神现象无处不在。
下一句：“吾不知谁之子，象帝之先。”这句就是个谜语。
“吾不知谁之子，象帝之先”，谁能从《尚书·尧典》或者《史记·五帝本纪》中找到破解这个谜语的线索？
最后这句和首句“道，冲而雍之”，说的是同一个人。
整个第四章都是在说一个人。悟道悟道，必须有自己悟的部分。要自己花点心思，付出点精力。
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接下来，第五章。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”有人就说，天地没什么仁爱不仁爱的观念，把万物当做祭祀用的草扎狗一样对待；圣人也没什么仁爱不仁爱的观念，把百姓当做草扎狗。天地、圣人“把万物、百姓当做草扎狗”对待，什么意思？模糊，讲不通。于是又有人说：这是说天地、圣人不干涉万物、百姓的存在，任其自然发展。还有人说是一视同仁的意思。
“天地不仁”，什么是天？什么是地？什么是“不”？什么是“仁”？每个字都不简单。数学有计算符号，现代的微积分、物理、化学中有许多名词，这些符号、名词没有一个允许模糊对待的。用错了一个，就会导致满盘皆输，全错。汉字也一样。但现在的人懒，自负，不爱用字典，一句话什么意思，想当然。
“以万物为刍狗”，“以”怎么讲？“万”什么意思？“物”指什么？“刍狗”是什么？“以万物为草扎狗”这个意思源自哪里？谁说的？都要琢磨。
所以这句话有问题。天地养人，老少皆能有养。 悟嘛，一个方面就是悟字。那不对劲，那就有宝。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”？没有这回事。人命关天，人的命和上天有直接的关系。儒家把尧舜禹汤文武周公称为“圣人”，看看《尚书》，他们中的哪个把百姓的命当做草扎狗一样对待？子民子民，爱民如子，都是这么对待的。所以这些字又不对。
“圣人”这个名词的含义是什么？有必要弄清楚。什么样的人叫做“圣人”？绝大多数人对这个名词的认识是模糊的。尤其是前些年有些人在一些“反传统”口号的蛊惑下，言行上都反道德；时代变了，他的观念可没变，所以对这个名词还有反面的认识。至于今天的年轻人，有多少人关注过这个词，不乐观。我认识的，有的敢开玩笑，圣人，“剩人”，剩男剩女，这是现在的年轻人。
圣人披褐而怀玉，穿着普通的衣服，生活俭朴，但得道了，已经出人了，这是圣人。“仁者，爱人”。不自私，善良，舍己为人，助人。这叫仁。仁人有厚德，但还在人中。
所以说“圣人不仁以百姓为刍狗”的字也是错的。圣者仁者都爱护百姓，甘心情愿的为百姓奉献，身先士卒，水里来雨里去的。大家想一想治水的大禹，是不是这样的？父母官父母官，有公职，就要象百姓的父母一样，哪有父母不爱子女的道理？父母为了孩子，那是无私的。这样的事甚至不用举例子来说了，我们人都有亲身感受。
天地之间其犹橐蘥乎虚而不屈动而愈出。天地之间，天地之中，阴阳界，都是一个意思。地球就在这个天地之间，居中。天空，地静，这是一个很完美的生存环境。天地什么都给人做好了，做个好人，不要胡搅合，都能活的很好。
这章大致说这么多。当然这是自己的一点很浅薄的认识，和历史有关的。字还是有出入的。
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第六章，“谷神不死，是为玄牝，玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这一章和历史没什么关系，和“人”有关系的，知道人有“谷神”，谷神是司机，身体是个车，不可分离；讲道德就是养谷神，生活有规律、保持干净的生活方式就是养车，就可以了。
义、利同在，义对利起着一个抑制、平衡的作用，阴阳相生相克。然而，这是一个特殊的逐利锁义的时期，人被疯狂驱赶着“抓钱”，“义”的问题被刻意遮蔽了。谁能在这个时期挣脱开强加在自己思想上的绳索，勇敢的握住忍辱负重者伸出的手，谁就是真正有福的。
什么是“义”？讲道德就是义，能以道德约束自己，就是义。这样的人，可以叫“义人”。思想干干净净，坦荡荡的“君子”，不忧不惧，有健康的精神状态，所以说“讲道德就是养神”。精神生活健康，自然远离贪吃喝、耽于女色等劣行，有健康的生活方式，从而有个健康的肌体。这就是“养车”。不“义”，那么人就胡来了，精神不健康，生活方式也不健康，容貌上也透着不健康。
第七章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天长地久，这是谁都能看到的。那么天长地久和人有什么关系？想和天地一样的长久，长生，长生不死，这是人一直有的愿望，也一直在追求、摸索，所以第一句说“天长地久”。想和天地一样长久，怎样能做到？模仿天地的“活法”去做，就能有天地那样的“长久”，这就是方法。那么天地是怎么做的？第五章讲：“天地哺人”，实际上这里又强调了一遍：不自生故，能长生。自生，生而为己；长生的长，读zhang，“养育”、“使生长”的意思。“能长生”的意思是“能使生命长”，能养育生命。这就是天地的做法，天地存在的意义：不为自己的存在而活，为养育生命而活，无私奉献。
道理是这个道理，能不能做到呢？人最难克服的就是自私，所以对一般人来说，“无私奉献”是最难的。谁做到了？谁和天地一样的做人做事？能有这样的例子吗？
有。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”圣人，前面讨论过了。那么这句的圣人是泛指吗？不是。这里说的是禹，也就是大禹。
《老子》中的圣人，多有具体所指，如尧、大禹、周武王。大禹治水，尧禅让，武王伐纣，此三者在《老子》中多次出现。
“后其身而身先”，后其身，先人后己，把自己的利益放在后面，先考虑别人的利益，这是“后其身”；“而身先”，先考虑别人，结果自己反而成了首领，身居众人之上，掌握公共事务管理的权力。用大白话说：“不想出头露面，只愿默默的为人民服务。结果反而因此出头露面，当了官了。”
“后其身而身先”，先人后己，当了官。“外其身而身存”，这句话更有现实意义。俗话说“人为财死鸟为食亡”，那么你不为“财”，自然也就不会因财而死。不在名利当中，只问耕耘，不求名利，这样做的结果是不受伤害，一生平安。所以“外其身”是避祸的好法子，能避的祸很多，其中之一就是“嫉妒”。“枪打出头鸟”其实是嫉妒心在作怪。这个嫉妒心在我们这个民族中表现的极其严重，病根很深，大禹那时候就已经是个大问题了。它造成的恶果，现在我们中国人还在承受着。
“只问耕耘，不求名利”可不是“不要名利”。顺其自然。“天与不取，反受其害”，名利到了你那里，你能用它来做好事，造福大众，这时候你不取，被求名利的人取去，用来祸害人，那你是做好事还是做坏事？所以顺其自然，只是不求它，做事的目的不是名利。“顺其自然”四个字说起来容易，做起来不容易。你怎么知道什么是自然什么不是自然？什么是你的什么不是你的？时机如何把握？这些问题的解决都是需要比较长的一个阶段的切身体验的。私下以为，谁做到了顺其自然，谁就做到了孔子说的“中庸”，恰到好处，“配天”。
“非以其无私也故，能成其司。”公而不私，成其事。不要把自己的私心私利掺杂在公务里面，你就能干好工作。这个“无私”还包括“杂念”，私心杂念，自以为是，瞎指挥，或者用自己的认识代替天意，代替自然规律。“司”，所司之事，公务。
想如天地般长久，那就如天地般无私奉献。大禹就是这么做的。如何才能让自己“更好”，生活工作都成功？天地无言，圣人大禹用自己的身体力行告诉我们：无私。这是第七章。
我们看尧舜时代，大禹这样的修道人不是在山里隐居，而是担任官职，平治水土、教化民众等等，为社会奉献。这和后世的隐居修道模式完全不同。
第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上，“广大”、“丰厚”；善，善良，美德，美好，仁慈，慈悲，等等，都是善的内涵。一般人不熟悉何谓“上善”，但很多人都听说过“大德”这个名词，“大德高士”、“高僧大德”，这样的说法现在还能在一些场合中听到。在笔者看来，“上善”就是“大德”。上善之士，大德之士，一个意思。上善若水“，直译“大德之士就象水一样。”
“水善，利万物而不争，处众人之所恶。”金木水火土，五行，“水性润下”，水的特性一个是“润”，一个是“下”。润，利万物而不争，水滋润谷物，要求回报了吗？没有，无偿的，只为了谷物的生长；下，“处众人之所恶”，卑下之地，人不愿意处之，都要在高处，都想得好处，有荣耀。但是“高下相倾”，下不可少，那么谁在下？水在下。上善若水，大德之士也有水的这两种特性：润万物，处下。“故几于道”，有这两种特性的人，是最靠近道的，是最象道的。
那么这个有“水德”的“上善之士”是谁？禹。还是在说大禹。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”我们来看一看《史记·夏本纪》中的一段记载：“禹为人敏给克勤；其德不违，其仁可亲，其言可信；声为律，身为度，称以出；亹亹穆穆，为纲为纪。”两段话说的是一个意思：禹“有智慧”。
“夫唯不争，故无尤。”救助处于危机中的百姓，不争名利，因此无忧患。结尾这句实际上是说水德“润”、“下”的回报。
禹说：“德惟善政，政在养民”、“正德、利用、厚生、惟和。”这是《尚书·大禹谟》中的记载。为什么屏蔽？
如同第四章是对道的描述一样，第八章实质上是对大德之士禹的总结性的描述。做人做事，治水治天下，禹都因其“几于道”而成功，从而为后人留下了一个正面效法的榜样，提醒人要重德，要助人，不争，谦让。有阳就有阴，所以接下来的第九章，出现了一个反面教材。
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请问如何解“圣人不仁以百姓为刍狗”？
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圣者和仁人都舍己为人。不人，因为人是自私的，所以这里的不人是不自私之意。不自私，当然是有益于人。如何有益于人？身先士卒，肩负耒耜；背着筐，分发稻种。实际上说的是救助百姓的禹和后稷。
分发稻种，就是散播生命得救的希望。
建议有时间的话多读几遍《史记·五帝本纪》，关于尧、舜、禹的事迹和他们之间的交谈要多揣摩。都是真实的。
第九章，“持而盈之，不如其已。”“持”，怎么解？握持？把持？“端着杯子，就那样吧，别倒满了，倒满了就溢出来了。”这是通常的解释，表面上的意思。当然不能说这么解是错的。不过如果将“持”换成“池”字，“持而盈之”变成“池而盈之”，这一章整体上会有什么变化？
“池而盈之”，引出了一个反面人物。
酒池肉林，炮烙之刑，鹿台钜桥，拒谏剖心。这是商纣王治天下。所以“自遗其咎”，倒戈之祸是自己招来的。
“功遂身退，天之道”这句不属于第九章，是第十章的首句。“功遂身退，天之道。······专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无执乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？······是谓玄德。”
第八章说禹，第九章说纣王，第十章说的是谁？尧帝。尧是人中的身份是“人之王”，“帝”，而真实的身份是道，“天之道”。具体来说，尧是圣人。这一点前面已经说过了。
“载营魄抱一”，不是这些字。“宰营魄，抱一”。营是营，魄是魄，营魄都是你的组成部分，但不是主宰者，主宰者是“谷神”。谷神“宰营魄，抱一”。抱一，是“重德”（建德、守德）的意思。那么为什么这章见不到“谷神”这个意思？没错，自古以来这样的内容就是不明说的。明师话说一半，做徒弟的自己去找另一半。那么为什么现在能说？因为时代不同了，早就有高人把这些都更透彻、更简洁明了的揭示出来了，而且纠正了关键的东西。这句开头，下面说的都是尧修道以治天下。修道治天下，表现上，简单的说就是克己奉公。后来儒家讲克己、修身，都是修的范畴。怎么修，都要落实在一个“德”字上，所以最后一句讲“是谓玄德”。这章大致有这些内容。
第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，通常把“无”解为“空”，说“轮毂中空，所以车子才能转。”这么解显然说不通。无，没有滥用车子之心，是这个意思。不滥用车子来“驰骋畋猎”，才能享有车子带来的便利，否则就是被车所误。任何事情都有好坏两面，用车子来游猎，就是用了坏的一面。
“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”器、室是正常的饮食起居所用，用来宴饮欢歌甚至淫乱，就是滥用，而造出这些东西来不是给人滥用的。熟悉古史的，能从这三句话里看出一个人的影子来。
这是在说谁？丹朱。
老子为什么要用这么多字来说丹朱？就是为了批评丹朱？丹朱有这么重要吗？不是这样。三个具体的生活习惯说明了丹朱“无德”的特性，这个特性叫做“庸”。这个“庸”字，是这章的关键。说评书的常说一句话：“天下至大，有德者居之，无德者失之”，评书形式大众，这个理确实至理，说出了这章最后一句的意思。“天下万国”，这么多国家，这么多君主，其中有一个是“王”，设立“王”这个职位，是为了方便百姓的生活，无德者不能占据这个位子，这是自古以来的规矩。
读《道德经》，常用的方法是通读，这也是真正的好书的读法。前面不明白的，读的次数多了，会发现后面的文字能解决前面的疑惑。第十二章中就藏着解决十一章问题的钥匙。
十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，有这个道理吗？盲，瞎，看不见了；聋，听神经受损，听不到了；爽，败，味蕾全部失效。那么三原色，七个音符，酸甜苦辣咸，我们就生活在这样的世界中，难道我们都是瞎子聋子？都不想吃饭？显然从“物理”的角度，这句话无法解释。是不是说贪于声色美味这样的行为会让人眼瞎耳聋？也不对。喜欢五色衣服，让人眼睛瞎？贪于“郑声”，让人耳朵聋？贪于大吃大喝，吃成大肚腩的很多，没听说哪个不想吃了，相反是越来越贪吃。
“驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这句读起来很通顺：疯狂的追逐猎物，射杀之，宰割之，满地血腥，让人嗜血，发狂，久而久之能够让人变得凶残；美色容易迷惑人，让人胡来，败坏人伦。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”要是按照这些字去认识，就又没有办法解释了。
反复读，结合着上一章反复的读，能读出来一个线头。揪住这个线头，拉出来一条线索。沿着这条线索，将两边揭开。