陕西有色建设公司官网:第一四五一卷——第一四六0卷

大方广佛华严经（第一四五一卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后这一大段「佛境界甚深」，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　这首偈虽然只有二十个字，义理、境界可以说是深广无际。我们在没有讲解这首偈之前，要回忆上面的一首偈，上面一首偈我们也用了不少的时间。清凉大师在注解里面，引用「贤首品」里面的几句话，很重要，我们在这里一定要把它补出来。上次时间不够，所以没有说。

　　「贤首品亦云，能令三界所有声，闻者皆是如来音。故上疏云，随性随相，皆悉了知。了相差别，随宜之用，了性体融，一摄一切」。这几句话非常重要，我们真正学佛不能不知道。方东美先生他老人家常讲，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受实在讲就是要入佛境界。入不了佛境界，你说一道甚深、佛境界甚深，这有名无实，你自己不能融入境界里面，那就得不到享受。所以这是很重要很重要的一段开示。

　　「贤首品」讲得好，后面我们还会念到。「能令三界所有声闻者」，这个地方的「声闻」不是声闻、缘觉的声闻；声闻、缘觉的声闻是阿罗汉，这里不是这个意思。「所有声，闻者」，前面我们说了，一切动物（说动物范围大，比人广大得多）所发出的音声。像以人做比喻，言语的音声，粗暴的音声，柔和的音声，欢喜的音声，悲哀的音声，这就很多很多了。大自然里面的音声也很多，像风吹树的音声，树木花草撞击的音声，大自然里面像海浪的音声，乃至于地震的音声，所有一切音声，这句话就全都包括了，而且范围太广了。「三界」前面跟诸位说了，有情世间、器世间、智正觉世间，这是佛的区分；如果就六道来讲，欲界、色界、无色界，统统包括，所有声闻者。

　　那是什么音？「皆是如来音」。我们看到如来两个字就想到佛，这没有想错，但是意思有偏差。此地如来是说什么？说自性。大家念过《金刚经》你就明白了，你看《金刚经》里面有时候讲佛，有时候讲如来，这是不是有冲突？中国的文章讲求不雷同，如来跟佛一样，那就毫无意义，为什么换个名词！换个名词，意义不相同。说佛是从形相上讲的，释迦牟尼佛他确实有这个形相；说如来就不是从形相，是从性上说的，说佛性、法性，我们讲自性。所以，说如来就是自性，那你就好懂。「皆是如来音」，皆是自性音，你看这好懂多了，没有离开自性！所有一切音声都是自性变现出来的，音声如是，色相也如是。

　　佛将境界里面，总的用六条就全把它包括，色是色相，音是音声，香、味、触、法；佛把物质的环境分为六大类，色、声、香、味、触、法。色皆是如来色，音皆是如来音，香皆是如来香，味皆是如来味，触、法亦复如是。这个话是真话，这个话讲透彻了！哪一法不是自性？所以宗门大彻大悟之后他知道，一切法里头随拈一法无非自性，这明心见性。正是所谓，没有见性的时候到处寻师访友，希望得到开示，能够契入；悟入之后，得来全不费功夫，原来眼前六根接触六尘境界，全是！六尘境界是如来色声香味。回过头来再看看自己，我们自己的六根，眼耳鼻舌身，是不是眼皆是如来眼，耳皆是如来耳，鼻皆是如来鼻？没错，确实是如此。这样就像后面所说的「了性体融」，一即一切，一切即一。

　　我们在前面举出金器跟大家做比喻，古大德讲，「以金作器，器器皆金」，随拈一物无不是金。我们今天讲法性，讲自性，随拈一法都是自性。离开自性无有一法可得，包括虚空，都是自性变现出来的。所以你见到自性就是见到自己，禅宗里头常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？本来面目就是讲宇宙人生，能生、能现、能变的，那就是本来的。能生、能现是自性，就是此地讲的如来，能变是识，心能现，识能变，都是如来。真如本性在没有起心动念的时候，叫自性，它有没有相？有，它能现，能生能现！能现的相叫法相，在佛法里面也称之为法身，「十方三世佛，共同一法身」。这个身当然也是法身之一，整个宇宙是自己的一个法身，一切诸佛如来同一个法身，共同一法身。

　　前面在「一道甚深」里面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」，这就是一即一切，一切即一。然后你才真正觉悟，明白了，我们跟一切人什么关系？我们跟一切众生什么关系？我们跟山河大地是什么关系？我们跟无量无边无尽的法界是什么关系？一体！一体里面，还有分别执着吗？没有！不但分别执着没有，起心动念都没有，这叫如来境界，这就是此地讲的「佛境界甚深」。

　　我们今天迷失了！就好象我们这个身体，我常常用身体来做比喻，教人观察。我们身体的一个细胞，这个细胞忘掉整个身体是自己，忘掉了。它怎么样？它迷惑了，它独立了，它认为那个就是自己，附近这些细胞、器官都不是自己，迷失了。迷是真的迷了，失有没有失掉？没有失掉，它还是这个身体里头的一分子，只是它自己不知道，它迷了；迷了就生起妄想分别执着，那就错了，不知道宇宙是一体。诸位要晓得，一体才是真正的和谐，如果有对立，哪来的和谐？我跟你对立，我跟他对立，我喜欢他，我讨厌那个，哪来的和谐？首先把自己的性相和谐破坏了，然后再扰乱别人，扰乱别人实在讲还是扰乱自己。这些道理要懂，事实要细心去观察。

　　什么时候你观察真的见到了，原来天地万物跟自己是一体，这是古人学说里头讲的「天人合一」，这个话是真的。是真的也是废话，怎么是废话？天人本来就合一，只是你自己不知道。《华严经》上说得好，「情与无情，同圆种智」；道家也说得好，「天地与我同根，万物与我一体」。老庄跟佛陀没有见过面，那个时代佛教没传到中国来，大概是一千年之后，佛教才传到中国。你看他们的见解，他们所说的，居然完全相同，不是相似。「情与无情，同圆种智」，「天地与我同根，万物与我一体」，那怎么不是如来？皆是如来。

　　前面清凉大师在注解里头（疏就是注解）说了，「随性随相，皆悉了知」，这是我们前面读过的。「了相差别，随宜之用」，相千差万别，从我们这个身体，从小看大容易体会。从一个身体，眼、耳、鼻、舌、身是相，有差别，眼不是耳，耳不是鼻，这是差别，不一样，了相差别。我们要懂得「随宜之用」，随是随顺，宜是最恰当的。眼的用，见！你随着这个器官去见，随着这个器官去听，你可不要故意去改变它。眼我要想办法叫它听，耳我要想办法叫它看，那你就不是随宜了。你要加以破坏，破坏见识，眼我不让它看，让它听。

　　现在一般整容，就是不懂得随宜之用，要用人工的方法把它改变。科学方法现在是可以把你改变，可是改变之后，那个用就不正常了。我看到有美容的，在我们澳洲做义工。二十多年之前，她到美容院去美容，现在在我们山上住的，有时候痛苦不堪。这个果报自作自受，你能怪谁？爱美，能够美几年？顶多五年十年，你要痛苦一辈子，这个帐要算算，真正是得不偿失。所以，聪明人随宜，随宜就是我们常常讲的，普贤菩萨说的，「恒顺众生，随喜功德」，天下就太平。

　　恒顺，有的时候众生无知，他想法错了，说法错了，做法错了，我们随顺他就都要遭难，这怎么办？圣人想到了，看到了，教！教学为先。教你什么？教你了解宇宙人生真相。像我们教一个人，教你眼只会看，不会听；耳只会听，不会看，这是事实真相。然后你就会随顺它，你就不要去破坏它，不必去改造它；你一破坏一改造，麻烦就来了。破坏自然生态的环境，你就有灾难了。

　　好象是二千年，我陪同新加坡九大宗教，我们组织了一个宗教访问团，访问中国宗教。我们国家宗教局接待，安排我们去游长江三峡，那时候大坝正在做，还没有做成。我跟叶局长讲，抗战期间我走过这条路，记忆还很深。他说好！法师，那你再去看看。我说好，他替我安排的行程。长江在过去没有破坏之前，两岸树木很多，原始森林。古人诗句里头有「两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」，这种景色多美！二千年我去看的时候，两岸树木全没有了，猿猴也没有了。当地的人告诉我，树木都被砍伐掉了，所以野生动物不能生存，有的被猎杀，有的逃走了。破坏了自然环境，雨水大的时候，长江涨水的时候，两岸堤防就崩溃，土石（所以叫土石流）就流失，造成水灾。我们破坏自然环境，那你就要受洪水的灾难。你看你砍伐树木得多大利益？一个大水，多少人死亡？多少生命、财产被水冲毁？你再算算这个帐，不值得！

　　自然生态环境跟我们人身自然生态环境是一个道理，怎么可以破坏？有人说父母生我这个相不好看，我要去美容。你想自己生得好看一点，像释迦牟尼佛三十二相八十种好，都是相书里面讲的贵相，你很羡慕。不但你羡慕，我们在《楞严经》上读到的，阿难尊者为什么出家？就是羡慕释迦牟尼佛的相太好了。可是阿难聪明，说这个相绝对不是父母所生的，为什么变这么好？他修行得到的，所以他出家修行。诸位读《楞严经》你就晓得了，这个聪明。你看算命看相的常讲，相随心转，我们要好相，没有别的，先修好心，心好相就变好；心是能变，相是所变。我们要身体好，也得要心好，心好就变好的身体，就这么个道理！哪里需要去美容？美容是破坏！我们修心才真正叫建设。

　　同样的道理，我们要保护大自然的生态平衡，我们居住环境才美好，真的是像古人常讲的，风调雨顺，一切灾难都没有。这也是风水家常讲的，「福人居福地，福地福人居」，你是个有福报的人，这个地方山河大地也都有福，风水绝佳，它随人心变。佛讲得透彻，讲的是真话，「一切法从心想生」，从念头里头变，不是用什么科学技术，用这个东西来变，那决定是有副作用的；从内心里面变，那是自然的，决定没有副作用。所以我在讲席里头常讲，极乐世界是善心变的，华藏世界是善心变的，那个地方的居民，一切众生，纯净纯善。纯净纯善是怎么来的？自性纯净纯善，我们是一样的，为什么他能得纯净纯善之用，而我们得不到？这个道理要明了。

　　性德还得有修德，我们缺少的是修德。华藏、极乐有好的老师在教，华藏世界，毗卢遮那如来、文殊菩萨、普贤菩萨，文殊菩萨都是古佛再来的；极乐世界有阿弥陀佛在教，有观音菩萨、大势至菩萨在这里教导。所以所有的居民，所有众生，无不是纯净纯善。他那个世界是法性土，那个世界的人身是法性身；法性身没有生老病死，法性土没有成住坏空。极乐世界是教出来的，诸佛菩萨教出来的，我们只要好好的学，我们的境界也就变成了极乐世界。但是我们这个环境里面许多人不懂这个道理，不了解事实真相，他们还造作恶业。这个恶业对我有没有干扰？当然有！我们的功夫愈深，干扰的力量愈淡薄；我们如果没有功夫，就全被它干扰。我们懂得这个道理，我们天天要提升自己的境界，然后你才有现在人讲的免疫力，不受干扰。

　　这几天，有同学剪了几张报纸给我看，他知道我不看报的。什么消息？在世界许多地方爆发的禽流感，就是鸟类，禽是鸟类，鸟类的流行感冒，会传染到人身，非常严重。世界卫生组织、科学家都提出来警告，这个病毒现在还没有药能够治疗。所以也有同学问我，我们怎样预防？我们有预防的方法，你信不信？你首先要懂这个道理。佛在经典里面一再的告诉我们，人与人，人与一切众生，四种缘相处，这四种缘是报恩、报怨、讨债、还债。世出世间法总离不了因果的定律，这是佛把话讲清楚了，你要懂得这个道理。

　　我常常也说清净心不受外面病毒感染，清净心、慈悲心能够解毒。你要肯相信，你今天起认真努力修清净心，修平等心。我们提出的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你要能用这种心生活、处事待人接物，这些病毒你就不会感染。你跟这些病毒人在一起，也不会感染，为什么？免疫的力量太强。又何况大慈大悲能化解病毒，为什么？病毒也是如来，这是真的，不是假的。迷了的时候，皆是如来病，皆是如来毒；觉悟之后，皆是如来的妙用，病毒就化解了。没有一法离开自性，离开自性无有一法可得，离开自性也没有病毒可得。病毒是怎么来的？唯识所变，是那个不善的念头、不善的心、不善的行为所变的。这是真理，可惜现在人不相信，现在人相信科学。科学现在还很有限，科学发展到极处，跟佛所说的决定是完全相同。科学没有发展到极高峰的时候，人类不相信佛所讲的，那还得要受苦，还得要受难，这个不能不知道。

　　灾难摆在面前，最重要的我们要不惊不怖，不要惊慌，不要恐怖，平常心对待。你保持住镇定，清净心生智慧，智慧才能解决问题。一慌一乱，病毒没有要你的命，你被它吓死了！这是以前有很多得癌症的人来问我，我说癌症不可怕，癌症很平常，是可以治得好的，并不难治。许多得癌症死的，是被癌症吓死的。你们想想我的话有没有道理？瘟疫自古以来常常有，总是业感，恶业招感，明白这个道理你就没事。

　　法国十六世纪的大预言家诺查丹玛斯，他本身是个医生。正好在他那个时候，欧洲地区产生严重的瘟疫，他到处救人，跟这些病人在一起。以后他太太在家里也得了这个病，他回来的时候，来不及了，他太太在这瘟疫当中死了。他自己慈悲心救世救人，他免于这些灾难。这正是应到因果里面所讲的，善因一定得善果，恶因一定有恶报。

　　遇到这些灾害，我们要提醒自己要加强自己的善念、善思惟、善心，才能够平平安安度过这个灾难。药物需不需要？也需要，药物是助缘，从心理上改变，那是真因；有真因，有好的助缘，你就更安全。药物我觉得还是请教中医比较妥当，千万不要瞧不起，好象中医没有科学根据，很难相信，现在就是迷信科学。但是欧洲人比我们聪明，欧洲人虽然发明科学，相信科学，欧洲人重视经验，这是科学所做不到的。中国的中医至少有五千年的经验，不能轻视！我常讲，五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方法，五千年的效果，你怎么可以疏忽？

　　我们老祖宗代代相传的，处治瘟疫的处方很多，有预防的，有治疗的。在前几年，SARS是个瘟疫，西医真的是束手无策，没法子救治；中医有方法，而且很简单。我听说在北京，有个人中了SARS病毒，医院里面已经放弃治疗，宣布大概他还可以能活三天，没法子医治了。我们这个协会那时候的会长凌孜，她跟这个人是朋友，认识。看到这个样子，她就向医院院长请求，能不能让中医试一试？院长也同意了，反正他活不了，就让中医试试看。她去找一个中医大夫，给他开了草药，一服药人民币六块钱，抓了三服药，十八块钱。吃了三天，他就出院，什么事都没有了。这是事实！可是有些人还不相信，那就没有法子了。真的，那个愚痴，到死都不相信，你说有什么法子！

　　这是什么原因？中国人丧失民族的自信心，这是总的业因，今天要受这么多苦难。不知道自己祖宗留下的东西有好处，不知道，不认识，连中国的月亮都没有外国的月亮圆，你说糟不糟？外国有识之士对中国文化非常尊重，非常肯定，我们中国人反而不认识。等到什么时候外国人肯定中国文化，我们再跟外国人学习。

　　前天还有个朋友问我，我是不看新闻，不知道，他们说韩国有个剧，我也没看过，我从来不看电视的，说是在中国很轰动，看的人很多。这个连续剧演的都是中国从前传统的这些历史文化，大陆上称它为韩流。为什么这么多人爱好，把中国连续剧都压下去？这是个讯号，我听了很欢喜，证实英国汤恩比在七十年代所说的话，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。它演的东西，内容可能都是孔孟学说跟大乘佛法，这东西一展现，在全世界人都爱好，汤恩比说的话没错。它确实给人带来伦理道德，教人应该要怎样做人，懂得孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平。中国人五千年，祖宗传的就这十二个字。

　　五伦八德，教人父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这个世界哪有不和睦的道理！这五伦。八德是两个讲法，一个说法是「孝悌忠信，礼义廉耻」这八个字；另外一个说法是「忠孝仁爱信义和平」。这两个说法我们把它合起来，除掉重复的，是十二个字。我刚才念的十二个字，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字在中国教了五千年！哪个人不喜欢？今天我们在全世界跟外国人讲，外国人听了也动心，也喜欢。我在外国常常跟外国人讲，人家都说二十一世纪是中国人的世纪，所以他们都怕，怕中国强盛起来，我说你们错了，完全错了。二十一世纪是中国人的世纪，是中国伦理道德的世纪，为什么？只有中国的东西才能够化解一切冲突，带来社会安定，世界和平。你们想想是不是这样的？不是中国武力，中国武力要跟美国比，至少相差五十年。

　　中国人接受传统的教育，伦理道德教育，这是和平的教育，和谐的教育，决定没有侵犯别人的意念。你怕它干什么？「中国威胁论」，那是不了解中国，被中国传统文化吓到。中国有什么威胁？五千年历史，这是真的，从来没有中国人侵犯别人的土地，扩张自己的领土，没有。元朝，世界上称为黄祸，那不是中国人，那是蒙古人，我们中国也被他占据了。蒙古人，你要清楚，不是中国人。

　　明朝初年，中国国力强大，郑和下西洋七次，带着庞大的舰队，今年正好是六百年。郑和没有在别人领土上建立殖民地，没有夺取他们的资源，公平贸易。贸易，我们是大国，总是接受别人进贡的东西少，我们回报的多。所以他所经过的地区，一直到今天人民还怀念他，你看给他建庙，给他建祠堂、纪念堂。为什么中国人这么温和？教出来的！就是伦理道德，五伦八德，以这个为主轴的教育。家庭教育教这个，学校教育也是教这个，社会教育乃至于宗教教育，还是教这个。

　　哪一个宗教里面不讲伦理？哪一个宗教里头不讲道德？不讲伦理，不讲道德，那是邪教，就不是正教。你看看佛教，佛教导我们，第一句话，「孝养父母，奉事师长」，从这里学起，然后是「慈心不杀，修十善业」。净业三福是佛教无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，最高的修学指导原则。它总共只有三条十一句，一句四个字，这么样简单，这么清楚。汤恩比有见识，他看到了，只有这个东西能带给世界永远的安定和平。从哪里做起？从我们自己本身做起，从我们的家庭做起，家和万事兴，这个不能不知道。所以后面这几句的意思很深，在现前社会上非常适用。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。接着我们看第八首偈：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　这首偈「答知」，清凉大师在《疏》里头注得很好，这首偈注得也很长。「八答知即心体」，心之体，在佛法里面也称之为根本智。根本智很难懂得、很难体会，所以清凉大师在此地用的，「知」就是心之体；心就是自性，体是哲学里头所讲的本体，宇宙万有的本体。宇宙从哪里来的？是从这个地方所生的，在佛法里面讲所现，它不讲生，讲现，现比生的意思还好。譬如我们电视萤幕，电视萤幕什么都没有，干干净净，这我们大家都很清楚。画面现出来，萤光幕是能现，画面是所现，如果说生起也行，萤幕是能生，画面是所生。我们先把这个意思搞清楚，这个现象搞清楚。

　　能生跟所生，能现跟所现，你说是一还是二？没有萤幕，影像决定不能现前；影像必须依靠萤幕，它才能现前。萤幕跟影像互为因缘，不能离开，体不离开现相，现相不离开萤幕，萤幕跟现相是一体。一体它又不是一回事情，为什么？萤幕本身不能够现相，这就是比喻没有办法比喻得恰到好处，只能比喻个仿佛，从仿佛里头我们要能体会到真相，比喻可以引导我们契入事实真相。

　　我们的心就像萤幕一样，有没有东西？没有东西。你看六祖惠能大师在《坛经》里面说得很清楚，「本来无一物」，本来无一物是说什么？就像说我们的心体，就是萤幕，本来无一物。「何处惹尘埃」，尘埃是什么？染净，染净是讲的画面。这个画面有极乐世界的画面，有阿鼻地狱的画面，有饿鬼、畜生的画面，这个画面就不好，好象染污了。其实有没有染污？萤光幕上没有染污，何处惹尘埃。为什么？它本来无一物。这些境界有没有？有，不能说它没有；虽有，当体即空，了不可得。所以佛法给你讲到真实相，空有是一不是二，有即是空，空即是有。空，萤幕是空，它能现相就有；虽有，它确确实实没有沾染到萤幕，萤幕还是空的。那个现相，相是幻相，不是真的，它要是真的，一定就被染污。好象我们照相机，照了之后画面就真的现出来，它就不能改变，那是真的。但事实上，我们心现的相全是幻相，跟萤光幕上的相一样，所以佛常常用比喻讲，「梦幻泡影」。

　　我们每个人都有作梦的经验，你说梦里头是有还是无？永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，有，「觉后空空无大千」，你睡醒过来之后，梦中境界完全没有了；可是醒过来，梦中境界还记得很清楚，梦幻泡影。佛告诉我们，不但十法界，六道轮回是梦境，幻有而不是真有。我们的清净心里面永远是清净的，决定不可能有丝毫染污。真性要被染污，还能叫真性吗？这是事实真相，诸佛如来的心性一尘不染，我们每个人心性也是一尘不染。佛从这个地方观察，肯定一切众生皆是如来，「一切众生本来成佛」，现在还是佛。我们现在好象被染污了，那是什么？那是你迷，自己以为被染污。是不是真的被染污？没有，真的没有，但是自以为染污，你就有个染污的幻相。这个幻相是什么？这个幻相就是六道轮回的根源。

　　六道轮回从哪里来？就是从这幻相变现出来的。可是你要知道它是假的，不是真的。如果知道是假的，天堂你就不会感觉得乐受，地狱你也不感觉得它有苦。心离开了二头，这个二头就是对立！善跟恶对立，苦跟乐对立，这叫二边；放下二边，你的感受是真实的，叫正受，正受里面没有苦乐。所以诸佛菩萨应化在六道里头教化众生，他有没有苦乐忧喜舍的受？没有，他的受是平等的，平等的叫正受。正受也叫做禅定，梵语称为三昧。

　　正受的样子是什么？就是六根在六尘境界里面，不起心、不动念，这是真知，这就是自性本具的般若智慧，不起心不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？分别执着是起心动念以后的事情。没有！诸位想想，眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，这是什么境界？这就是诸佛甚深境界。起心动念就是小波浪，分别是中浪，执着是大浪。总而言之，波动也好，小浪也好，中浪也好，大浪也好，都是水，没有离开水，水就是心体。大家细细从这个比喻里去思惟、去体会，所谓用功就是用这个方法。

　　你思惟、体会能不能得到真相？不能得到。这首偈就告诉我们，『非识所能识』，我们把清凉大师的《钞》念一遍，他讲得好。《钞》云，「知即心体者，此句标示，上智即对所证之法，明能证之智」。这个「上」是前面所讲的，前面一首偈讲「佛智皆随了」，前面这一句，就是上首偈子讲的智。你看「佛智皆随了」，随是随顺、随缘，了是明了。「智」是明了，就是「对所证之法」，说明「能证之智」。「今」，现在，今就是这首偈里面所讲的，「直语灵知真心」，直截了当告诉你，真心灵知，「异乎木石者」，草木、石头它不灵，它不知，跟那个不一样。真心虽然不起心，不动念；草木也不起心，石头也不起心也不动念，但是它不知。真性不起心、不动念，它什么都知道。像一面镜子一样，镜子没有起心、没有动念，它里头什么东西都照得清清楚楚，所以叫照见。照见就是从镜子这个比喻里面立的这么一个名词，你看《般若心经》第一句话，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见，这是上上乘的功夫。

　　宗门里面的功夫分三个阶段，初学叫观照。我们一般人只知道观，不懂得照，照是智慧。我们观察用什么东西？用意识。意识里头就有感情，我们用这种心，用意识心对一切万物，对一切人、一切事、一切物，我们用识，里头没有照，照是智慧。没有照，没有照生情，所以六根接触外面六尘境界，生什么？生七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，实在「欲」就是五欲，我们今天讲欲望，生这个东西。根尘相接触生这个东西，叫烦恼！引起了贪瞋痴慢，不生智慧，只生烦恼。

　　学佛的人他不生烦恼，生智慧，观照，六根接触外面六尘境界观照。照什么？他知道根尘识无非是性相、理事、因果交织成一个幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他不生烦恼。顺境、善缘不生贪恋，可以享受，不生贪恋，为什么？知道就像萤幕上的画面，你不能说它有，也不能说它无；可以享受，不能得到，不能占有，这就是观照，他知道事实真相。初步功夫，观照！观照功夫深了，确实不受外面境界影响了，叫做照住。照住就是得禅定，决定不受外面环境影响，善境如如不动，逆境也如如不动。像这些瘟疫、禽流感，如如不动，照住。再提升就是照见，照见就是对于这个事实真相彻底明白，智慧现前。所以上乘功夫是照见，这是宗门的。教下，甚至于我们净土，都不例外，只是说的名相不相同。

　　譬如我们净宗法门，净宗法门最浅的功夫叫功夫成片，功夫成片实质上就是禅宗里面的观照。你没有观照，你功夫怎么能成片？功夫成片，智慧起来，起作用，在日常生活当中不会跟人计较，不会再执着。事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。所以理一心生实报庄严土，事一心生方便有余土，功夫成片生凡圣同居土。净宗殊胜就殊胜在这个地方，因为学其他的法门、其他的宗派，功夫做到观照没有办法脱离六道轮回。但是净宗就是这样的功夫，能够往生极乐世界，超越轮回，不但超越六道还超越十法界。不但是祖师大德赞叹这个法门殊胜，诸佛如来都赞叹，你们在《弥陀经》上看到，六方佛赞叹，在《无量寿经》上看到，十方佛赞叹，无比的殊胜！我们不能不知道。

　　功夫成片是功夫最低级的，在净宗，成就不可思议，在其他宗派，不行。死了之后，当然不会堕三恶道，这是肯定的，人天福报，人天一享福，把修行就忘掉了。这世间大富大贵之人，都是前生修得很好，积功累德，断恶修善，这一生得的果报是大富大贵。贵是在社会上有地位，国王、大臣，富是拥有财富，亿万财产，这一享福就不晓得再继续修行，不知道。福享尽了，过去生中还有不善的业，那个业报现前就把你拉下去了。这个事情很可怕，这样的机会是太多太多了，我们如果不知道警惕，总免不了要往下坠落。

　　你明白这个道理，人生在世，吃苦头好，常常有警觉心；享福很可怕，一享福，迷在里头拔不出来。因此，佛才教我们以苦为师，以戒为师，要严守戒律，要不怕苦难。你看释迦牟尼佛为我们示现的，日中一食，三衣一钵，树下一宿，那就是教我们要学吃苦。吃苦，常常提醒自己，不造罪业，不堕落，你来生后世只有往上超生，不会往下坠落，怕一享福就下去了，很深的道理。这是释迦牟尼佛大慈大悲，现身说法教我们，我们怎么可以贪图享受？名闻利养决定沾不得，那不是好事情，这个不能不知道的。佛教给我们以苦为师，以戒为师，我们如果不遵守，不听话，就不是佛的学生。怕苦怎么行？怎么能成就？不持戒，怎么能入门？持戒就是守规矩，不能不守规矩！希望我们明白这个道理，了解事实真相，重视佛陀的教诲，依教奉行。

　　这个地方讲的知，是自性本来具足的般若智慧，不是学来的，不是修来的，本来有的。本来有的，现在为什么没有了？佛在「出现品」里面跟我们讲，「一切众生」，这个一切正是遍法界虚空界一切剎土里面的众生，包括十法界，一个都不漏；「皆有如来智慧德相」，他不是佛，他是如来，大家自性平等的。我们自性里头本来有的智慧，本来有的德能，万德万能，本来有的，相好就是福报，极乐世界、华藏世界，本来有的！佛接着说，「但以妄想执着而不能证得」。我们今天本来有的，不能现前，什么原因？因为你有妄想，你有分别，你有执着，所以本来有的智慧德能完全不见了。迷失，不是真的失掉，只要你把妄想分别执着放下，那么你自性里面的智慧德能相好统统恢复。不是新得来的，不是，恢复了，就这么桩事情！

　　诸佛菩萨应化在十法界里头教化众生，教什么？就是这个，就这一桩事情。佛教学有没有功劳？没有。怎么没有？如果你没有，佛真的帮助你得到，那佛对你有恩德；你所得到的是你自己本来有的，不是佛菩萨给你的。所以佛菩萨不居功，我没有给你。「圆满菩提，归无所得」，统统是自性里头本来具足的，没有一样是自己没有而新得来的，没有，一样都没有。佛给我们讲，完全真实话。我们现在想恢复自性里面的智慧德相，用什么方法？佛讲得很清楚，就是放下执着，放下分别，放下妄想，妄想就是起心动念。我们真正用功，就是在生活里面、在工作里头、在处事待人接物里面，学什么？学不执着，学不分别；不起心、不动念决定做不到，这真的。我们现在就在这两样里头下功夫。

　　不分别、不执着，不是不清楚，样样清楚，样样明了，不明了你就是糊涂！佛菩萨哪有糊涂的？清清楚楚，不执着而已。所以说「用心如镜」，修行人用心就像镜子一样，照到外面清清楚楚。镜子没有分别，镜子没有执着，所以跟一切万事万物和睦相处，平等对待。为什么能平等对待，和睦相处？没有分别、没有执着，才平等；有分别、有执着，不平等！

　　我们今天讲和谐社会，讲要求化解冲突，促进世界和平，从哪做起？从本身做起。你看看中国古圣先贤、老祖宗教得好！反求诸己，「行有不得，反求诸己」，从哪里？从自己做起，所以「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是儒家讲的。上从天子（皇上），下从贩夫走卒（平民），都要从修身做起。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，天下平就是我们今天讲的世界和平，从自己本身做起。所以本身不和，本身不和是什么？你有分别执着，你本身就不和。你会常常起烦恼，你有忧虑，你有恐怖，你本身不和，你怎么能叫家和？本身和了，你才能够帮助一家人和；一家和，你才能帮助一国和；一国和，你才能帮助全世界和。

　　现在世界混乱，有史以来没有见到过现在这个混乱局面。志士仁人不少，我参加五次联合国的世界和平会议，也认识了很多人，真的有很多善心人士。为什么冲突不能化解，频率不断在上升，冲突愈来愈严重，伤害也愈来愈扩大？联合国做了三十五年，为什么没有效果？就是没有从修身做起，就是自己没有把分别执着放下，所以这个工作做不出效果来。中国几千年为什么做的有那么一些绩效？就是中国人懂得从修身做起。

　　修身还是要放下分别执着，你看《大学》是中国学术修学的指导原则，总的纲领，总的方向，总的目标。它提出来的，简单，「明明德，亲民，止于至善」，总的方向目标指出来了。从哪里下手？知止，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。得是什么？得什么东西？得明德，这是自己的，得止于至善，得这个东西。它有个次第，次第很重要，「知所先后，则近道矣」，道就是自然的规则。所以，这个次第是自然的规则，决定不能够转变，不能够颠倒。像盖楼房一样，一定是一层一层往上盖，不可能从上面盖到下面，一定从底下盖上去。

　　头一个叫你知止，知止就是放下，放下什么？放下分别，放下执着；放下分别执着，清净心就现前。知止而后有定，你心就定；定了之后，清净心现前，就有静；静而后能安，心安，身安，身心安稳；身心安稳之后，智慧现前，虑是智慧，智慧现前，智慧就是这里讲的能证的智。你看看前面从知止都是在做功夫，把障碍去掉。现代的人不知止，不知足；不知止，没有目标，没有方向。像在大海里头行船，没有目标，没有方向，他到哪里去？那就非常危险。所以我们一生要有方向，要有目标。我们学佛的人，特别是学净业的人，方向目标非常准确，我们没有别的希求，只有希求极乐世界，一心向往亲近阿弥陀佛。极乐世界阿弥陀佛，真有！不是假的。

　　蕅益大师取个外号，叫西有道人，你们看很多著作他就是用这个落款的。这就是给我们示现，肯定西方真有，叫西有道人，阿弥陀佛真有，一定要亲近他。依照净宗的一些经论，我们现在这些经论很简单，很明确。用什么来修身？净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，五个科目。这五个科目是修身，身修而后家齐，这五个科目修身。理论，依靠这是靠经典，我们只靠现在净土的五经一论。我们把五经一论印成一册，方便，一本书，我们所修学的依据全在里面，一本书。一生不改变，认真努力修学，决定得生净土，一丝毫疑惑都没有。这个方法简单、容易，无论从事哪个行业都能修行，不妨碍你的工作，快速、稳当，成功高！

　　生到西方凡圣同居土就等于生方便土、实报土、寂光土，一生一切生，这是其他法门里头所没有的，无比的殊胜。所以不可以贪恋娑婆世界，娑婆世界太苦了，我们要到极乐世界去，现在讲移民，从前讲往生，现在我叫移民。我们就是一个目标，移民到极乐世界。可是这个世界跟我们有缘，有很深的缘，我们到极乐世界之后，到那边去成就道德、成就学问、成就能力、成就智慧，再回来帮助这个世界苦难众生。所以，到极乐世界不是享福，不是逃避。我们现在想帮助这个世界，我们的智慧能力不足。到极乐世界去求学，成功之后，要在遍法界虚空界里面普度有缘人。为什么要加个有缘人？有缘是能够接受的，这就有缘。我有能力、有方法，但是他不相信，他不听我的，你帮不上忙！

　　所以佛度有缘人，有缘是能信、能解、能行，谚语所谓肯受教！好学，肯受教，这就很好教。老师一定先教他，决定不会把他放弃，他一生决定有成就，道理就在此地。决不是佛菩萨有偏心，你说佛菩萨有偏心，那你就有罪过，你误解了，决定没有偏心。至于教诲哪个优先，哪个其次，完全看他受教，他肯不肯接受。佛教众生是这么个态度，世间老师教学生也是这个态度。看到这个人很想教他，不肯接受，这一点办法都没有。这就是佛门里面所谓的佛不度无缘之人，道理在此地。所以这说明能证之智。

　　现在讲的是真心理体。真心理体灵明寂静，佛经里常用这四个字形容真心。真心寂静，寂静就是定，灵明就是慧，所以佛家常讲定慧。有很多人对定慧的含义不容易理解，所以用灵明寂静这就好懂，这就清楚一点。它是一不是二，灵明一定有寂静，寂静一定灵明。说灵明是体，寂静是用，讲得通；说寂静是体，灵明是用，也讲得通，互为体用。二而不二，所以它虽然没有起心动念，它跟末识真的不一样，末识是物、是事、是相。从哪里来的？唯心所现，唯识所变，不离性识。那我们要问，既然不离性识，它还有性识的作用吗？答案是有，现在江本胜博士的实验就证明了。证明什么？水是矿物，证明它会看，它会听，它懂得人的意思，就证明这个三点。

　　我跟江本博士见过几次面，我告诉他，我说：我最初看到你的实验，我很欣赏，很欢喜。为什么？跟佛经上讲的一样，你用科学的方法把它证明出来，他感到很惊讶。我说：你今天做出来只是用水，除了水之外，所有一切矿物统统都有这个现象，你再进一步去实验。石块泥土，花草树木，你去实验，统统都有。你的实验才实验一个色相，除了色相之外，还有三种，佛经里面讲的，色、声、香、味。色你是看到了，音声你没有听到，香你没有闻到，味你没有尝到，还有色、声、香、味，妙不可言！

　　佛法比科学高超得太多了，很可惜科学家没有学佛。你看江本博士，在没有遇到我之前，他所实验东西里面决定不谈宗教。为什么？社会大众认为宗教是迷信，他是纯粹搞科学，绝不搞宗教。见到我之后，行，他采取了，他把宗教的经典拿来做实验。一杯水放在《金刚经》的上面，下面是一本《金刚经》，水放在《金刚经》上面，过一、二个小时，把这个水在显微镜里面看，它呈现的图案很美。放在《圣经》上、放在《古兰经》上，他就实验。实验出来，凡是宗教的东西都美不可言。我就跟他说，非常可惜，科学不接触宗教，如果科学接触宗教，科学会大幅度的上升。

　　他比我年轻，他才六十多岁，他非常羡慕我。在东京，他请我吃饭，我也请他吃饭，带着太太，他还有个助手，非常羡慕。法师，你是怎么样保养的？为什么身体会这么好？我告诉他，我保养的方法就是你实验的那个方法。他说：什么？我第一次认识他是前年，他做这个工作八年，今年十年，就是三年前。我说：你实验出来，最美的、最好图样就是爱。他说：没错，爱跟感谢在所有实验当中呈现图相是最美的。我说：我用什么来保养身体？就是用爱，就是用感恩，我一生生活在感恩的世界里。我告诉他，「爱心遍法界，善意满人间」，我题了这十个字送他。我就用这个来保养我的身体，不需要用别的。我没用过任何化妆品，也没用过任何补的东西，没有，粗茶淡饭。没有分别，没有执着，不起心、不动念我做不到，不分别、不执着我做到了很多的成分，在百分比里面，我大概可以做到百分之五、六十。所以相随心转，体质也随心转！回过头来我就说他，你虽然实验出来，不会用，所以你的身体不如我，你年龄比我小很多。他服了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五二卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首。我们先把经文念一遍：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　清凉大师的注解，第一句我们在前一堂课学习了，现在我们继续看下面第二句。「了别即非真知，故非识所识」，这个还是偈颂里面第一句，『非识所能识』。为什么？《钞》里面说得很好，「了别」这两句，刚才我们念的这两句，「双会南北宗禅」，南宗是惠能大师传的，北宗是神秀大师传的，南北二宗所讲的大意。「以通经意，此句即遣南宗病也，谓识以了别为义，了见心性，亦非真知」。识是了别，不是分别，分别是第六意识，了是明了，别就是分别。所以八个识都有了别的意思，阿赖耶、末那、意识、前五识（眼、耳、鼻、舌、身）都有了别的意思，了是明了。

　　分别力量最强的是第六。我们眼睛睁开看一切东西明明了瞭，确确实实里面不起分别心，也没有执着心，就像镜子照外面境界一样。才有分别，就落在意识里面去了。眼见色，耳闻声，如果没有分别，没有执着，没有落在意识，只是眼识的功能，了别。但是他一定有起心动念，起心动念是阿赖耶识，所以阿赖耶识叫根本依。没有阿赖耶识，前面七识都不会生起，决定有阿赖耶。但是一有分别就统统都起作用，八识五十一心所都起作用。所以，了见不是真知，那是什么知？分别知，这里头讲得很微细，不是真知。

　　「净名云」，《维摩经》里面讲的，「依智不依识，依了义不依不了义」，这个地方「依智不依识」，他说得很好，「谓分别名识，无分别名智」。现在此地讲，「有了别之识，故非真知，真知唯无念方见」，不容易。无念还有一种不见的，不见真知的，那是什么境界？无想定。无想定专修无念，念虽然没有，他并不能了知，他没有智，堕在无明里头，那就修错了。这个事情难，愈是向上愈难。你说有知，有知是分别，错了；无知，无知是无明。无知，但又清清楚楚，明明了瞭，那叫真知。《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知就是无分别智。你去问他，向他请教，他无所不知，那就是起作用的时候，无所不知；没有人去碰他的时候，无知。

　　像释迦牟尼佛没有人问他的时候，真的，他自己心里头是一念不生。你问他，他起不起念头？他也不起念头，也是一念不生，随问随答，那叫真知。随问随答，绝对没有通过思惟，没有通过想象，我们今天讲思虑，没有。随问随答，真实智慧，叫后得智。这两句话你合起来念，你慢慢去体会，「般若无知，无所不知」。末后这一句说「真知唯无念方见」，南宗是以无念为宗，就是修行的宗旨，惠能大师。

　　所以真知，了别非真知；识，识是了知，所以了知也不能知。下面说「非识所识」，非识，识是意识心，八个识也没有办法知道。这就是大乘教里常讲的，真知是「言语道断，心行处灭」，言语说不出，也不能想，你一想就落在意识，意识跟它隔一层。意识功能很大，能够缘虚空法界，就是缘不到自性；真知就是自性，缘不到。一定要转识成智，它才能够证得，转识成智是相宗修学的宗旨，转八识成四智。转阿赖耶为大圆镜智，圆是圆满，镜是比喻，像镜子照外面的境界，大圆满的镜子；遍法界虚空界，过去、现在、未来没有不清楚，照得清清楚楚，明明了瞭，用这个来形容。是不是真的？给诸位说，是真的，一点都不假。

　　现在的科学家发现确实有这个道理，但是事实现在科学技术上做不到。科学家给我们提出，这是在推论上提出来一个现象，时间、空间不是真的。在某种条件之下，时间等于零，空间也等于零，零就是没有。如果时间没有了，过去、未来就没有了，我们讲过去无量劫，未来无量劫，你统统都看到，障碍没有了。大圆镜就是这样的，能看到过去，能看到未来。空间没有，十方就没有了，距离没有了；几十个光年，几百个光年，几亿个光年，都在面前，没有距离了。诸位想想看，没有距离，没有先后，这个才叫大圆镜。

　　现在科学家怎么样去突破空间跟时间？知道这个东西不是真的，可以突破的，不知道用什么方法突破。这个大乘教里头有，诸佛菩萨突破了，阿罗汉也突破了。这到底是一回什么事？科学家只知道当然，而不知其所以然。实在说突破时空，古时候的婆罗门教也做到了，当然突破的时间有限，突破的空间也有限，他真突破了。譬如经上跟我们讲，阿罗汉能知五百世以前的事情，五百世以后的事情，就是他突破的时间是五百世。过去五百世，未来五百世，这一段他没有障碍，五百世再往前面去他就不知道了，阿罗汉。

　　时间如是，空间也如是，世尊告诉我们，阿罗汉的天眼能见一个小千世界。佛家讲世界有小千、中千、大千，小千世界多大？一个单位世界，这是黄念祖老居士告诉我，现在科学家发现的银河系，银河系是个单位世界。一千个银河系叫一个小千世界，一千个。然后再以小千世界为单位，一千个小千世界，就是一千再乘一千个银河系，是一个中千世界。一千个中千世界是一个大千世界，再乘一千。阿罗汉最大的能力只能见到一个大千世界，大千世界再远的距离他见不到，阿罗汉的能力。

　　普通阿罗汉只能见小千世界，换句话说，他的能力能见一千个银河系。一千个银河系里面，无论是哪个世界，哪个星球，他看就在面前。经上讲「如观掌中庵摩罗果」，就好象手掌上拿个水果，那当然看得很仔细。他看一千个银河系，就像看掌中的庵摩罗果一样。空间无有边际，再往前推见不到了。所以，时空不是真的。

　　时空从哪里来的？科学家就不知道了。空间的维次，科学家证实确实存在，不同维次的空间。古印度是宗教之国，比佛教早很多，佛教到现在，中国人的记载三千年，外国人的记载是二千四百九十九年，明年是二千五百年。中国人中国书籍里记载的，今年是三千零三十三年，相差五百多年。这个我们不去管它，所说都有根据，都不是随便说的。但是，这个现象怎么产生的？一真法界里头没有这个现象。古印度的我们今天讲高级的宗教，都修禅定，所以六道轮回不是佛教说的，是他们讲的。到释迦牟尼佛出现在这个世间，六道所以然，佛说出来了。

　　六道从哪里来的？从心想生。佛把十法界，十法界的业因当然非常复杂，无量因缘，无量因缘里头总有一个最重要的因是什么？佛把这个给我们说出来。讲十法界，十法界的佛法界里头，第一个因是平等，平等心，这个我们要记住，要牢牢的记住，平等心是佛法界。六度心是菩萨法界，六度是慈悲心，菩萨法界。因缘心是缘觉法界，十二因缘心。四谛心是声闻法界、阿罗汉法界，我们称为四圣。再下面就是六道，天道是十善、四无量心的法界，天人修十善业，我们要记住。你要想生天，天人没有瞋恚，如果还发脾气，见到人面色还很难看，你决定不能生天，天人没有发脾气的。瞋恚完全伏住，不起作用了，色界天以上，初禅以上没有了。欲界天里面，夜摩天以上，夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，愈往上去，瞋恚的念头愈薄，不起作用。看得到有一点点起作用的，已经很微少，是忉利天，四王天就严重一点，愈往下愈严重，愈往上愈淡薄。

　　瞋恚这个烦恼严重，瞋恚心重是地狱法界。常常发脾气，见这个不高兴，那个不高兴，不是好事情。你看天，十善、四无量心，上品十善，四无量心是慈悲喜舍，天道！人道是五戒心，就是十善五戒，你真正是这个心，存这个心，不杀生、不偷盗。不杀生就是绝对没有伤害别人的念头，包括一切动物、植物，决不是无缘无故去伤害它。佛在戒经里面告诉出家学生，「清净比丘不踏生草」，你爱它，这就是慈悲心。草长得很茂盛，你从它上面走过，你怎么对得起它？所以有路一定要在路上走，不可以在草地上走。除非一定要通过，没有路，行，叫开缘，那是不得已走过的。这是对于植物的爱护，对动物更不必说了。

　　不偷盗，决定没有占别人便宜的念头。前天有个同学来给我说：新加坡准备开赌场。赌博就是占人家便宜！这是在佛法里头决定禁止的，不可以赌，赌博的念头是盗心，用这种不正当的手段夺取别人的财物，盗心。不邪淫，淫欲心；不妄语，不饮酒。前面四条叫性戒，你不受戒犯了也有罪过，你受戒之后犯，两重罪过，有个破戒的罪。但是不饮酒这一条叫遮罪，饮酒本身没有过失，为什么佛要制定这条戒？酒醉乱性。所以酒这一条戒是预防，怕你犯前面四条。酒醉之后，往往你迷失本性，造杀盗淫妄，所以它是属于预防的。这是佛制定五戒。五戒十善心，中品十善，人道！

　　畜生道第一个业因是愚痴，就是是非善恶颠倒，把善的看作是恶的，恶的看作是善的，邪的以为是正，正以为是邪；真假、是非、善恶、邪正搞不清楚，迷惑颠倒，畜生道。饿鬼道第一个业因是悭贪；地狱道第一个业因是瞋恚，嫉妒、瞋恚，堕到地狱去了。无量因缘，佛给我们说最重要的一个因缘，那我们知道自己在日常生活当中起心动念，心一起来是什么心；如果是贪瞋痴就是三恶道，如果是十善、四无量心，那你是人天。在中国，起心动念都是伦理道德，人天。上品的伦理道德生欲界天，中下品的不失人身，来生还能得人道。

　　六道轮回就这么回事情，佛把它讲得很清楚、很明白。所以六道，科学家讲的不同维次的空间，从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的，妄想分别执着是能变，能现、能变。于是我们就明了，如果把妄想分别执着舍掉，空间维次就没有了，就这么回事情。所以阿罗汉见思烦恼断了，也就是说执着没有了，六道就没有了，他还有分别。虽然没有执着，他有分别，于是分别变现出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个阶级都有分别，愈往上去分别的念头愈薄，愈淡薄。到佛法界的时候几乎没有了，这个时候就是大彻大悟的边缘。他功夫再往上进一步，分别断掉，无明破一品，十法界就没有了，他就到一真法界去，就是华藏，到华藏世界去了。

　　华藏世界里面完全用的是真心，就是此地讲的真正到无念，无念就是没有起心、没有动念。不起心、不动念叫无念，自性里头的般若智慧现前，真知。他这个地方是问，「如何是佛境界知」，问这个问题，这答复出来了，真知。换句话说，十法界里面没有真知，超越十法界，真知现前，破一品无明，证一分法身。法身里头本来具有的般若、解脱统统现前，法身、般若、解脱叫三德秘藏，这三德都现前了。

　　法身是一切现相的理体；般若是智慧，一切悉了知，这是自性般若，没有不知道的，全都明白，决定没有一样是错误的，正确的明了；解脱是大自在，烦恼断尽了，得大自在，法身菩萨。四圣法界里面有相似的解脱，佛门里常讲，阿罗汉证得半个解脱，法身没有，般若没有。我们读这首偈就明白了，也知道我们在日常生活当中怎么修法。修行在哪里？不是在佛堂里面对着佛菩萨形像，敲着木鱼念经，不是，那是做样子。也不是一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」挂在嘴里，也不是天天去磕大头。

　　但是一天到晚把佛号挂在口边，是八万四千法门里头一种方法，关键是你会不会？人家念这一句阿弥陀佛，你也跟着念一句；人家一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪，我们念这一句阿弥陀佛一个罪都灭不掉。什么原因？不会，不会用心；人家念的会用心，我们念的不会用心。什么叫会用心？念这一句阿弥陀佛，把分别执着念掉，那叫会念。不会念的，念阿弥陀佛里头有分别、有执着，不会念；不会念的没有功德，会念的有功德。会的程度又不整齐，不一样，所以功德大小不相等。几个念佛人懂这个道理？

　　真正功夫用功之处是在生活，是在工作，是在处事待人接物。这个时代，世界上许许多多的冲突发生，有不少同学来问我，这种冲突怎么化解？那你就想，冲突怎么发生的？你把原因找到，然后把原因消除，冲突不就化解了吗？这是真的，这不是假的。冲突真正的起因在对立，那我们想想，我们自己冷静去思惟、去观察，我跟人有没有对立？我、你、他，就对立了；我不是你，我不是他，一对立，烦恼起来了。起什么烦恼？贪瞋痴慢起来了，我总比别人高一等，别人总不如我。

　　从前李老师给我们讲经的时候，举比喻说，说得好。李老师说傲慢哪个没有？在古时候，街上讨饭的叫化子都傲慢。你仔细去观察，他虽然是坐在那边托个饭碗在那里讨饭。富贵人从他面前经过，他看一看，哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，你看他说话多傲慢！他没有瞧在眼里。李老师给我们提起，我们想想小时候在家乡有要饭的，真的是这样的。所以《礼记．曲礼》里面讲「傲不可长」，儒家是讲人道，不是讲出世，出世这个傲不可以有。没有讲出世的，都知道有傲慢，希望傲慢不要再增长，这就很好，傲慢再增长就不好了。所以它不断烦恼，它伏烦恼。佛法是断烦恼，不仅是伏，要断，不断不能成就，一定要断烦恼。

　　这个地方你就知道佛跟儒不一样，儒家能伏住，克服住，就很满意了，就是君子，就是圣贤。佛法不行，佛法你说不断见思（贪瞋痴慢都属于见思烦恼）你就不能够超越六道，你就不能证得阿罗汉果，一定要断烦恼。烦恼断了，见思烦恼断掉了，也就是于世出世间一切法执着没有了，这就超越六道。超越六道，这是四圣法界，四圣要断分别，尘沙烦恼，分别要断！不是伏。

　　我们现在在日常生活当中，就认真去练习，练不执着、不分别，什么都好，菩萨教我们随缘、随喜。你看「普贤十愿」教我们「恒顺众生，随喜功德」，就在这个里面成就定慧。你看一切众生的造作，造善也好，造恶也好，清清楚楚，明明了瞭，这是慧；见到，听到，接触到，心里如如不动，那是定。他造的恶，他造的善，他有什么果报，他有什么，清楚，没有一样不清楚，如如不动，这叫功夫。我们一般人没有这种功夫，看到他就要起心动念，看到他就要讲话，看到人做好了他会欢喜，看到人不好的时候他要批评，没有定功，没有智慧，所以他的反应是喜怒哀乐。不像有修行、有功夫的人，他的反应是如如不动，清清楚楚，明明了瞭，如如不动，那怎么会一样？如如不动的往上升，起心动念往下坠，差别就大了。真知、真心，意识缘不到。

　　下面，底下这一句，「瞥起亦非真知，故非心境界」。这是讲，他小注里头有，这是解释第二句「遣北宗」，北宗是神秀大师这一宗。「北宗以不起心为玄妙故，以集起名心，起心看心，是即妄想，故非真知，是以真知，必忘心遗照，言思道断」。这是讲「言」是言语，「思」是思惟，佛门常讲「言语道断，心行处灭」，思道断就是心行处灭，言道断就是言语道断，他这四个字就是「言语道断，心行处灭」，真心就显现了。

　　北宗用的功夫是教人看心，你看着你的念头，看念头的起灭，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，他用这个功夫。也很难得，不是容易事情，一天到晚照顾你的念头，这个心是念头。不管是善念、是恶念，不要去管这个，念头一起就要把这个念头化解掉。他们用的是什么？观心的方法，参究的方法。还有禅宗用念佛的方法，他不是像我们这样持名念佛，他是用念佛的方法把念头打掉。念头才一起，譬如我们用念佛的方法，无论善念、恶念，只要念头一起来，第一念起来，第二念就觉悟了，「阿弥陀佛」，把念头打掉。让你心里头起心动念就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的念头，善念、恶念都不起，这个功夫叫成片。念佛人念到这种功夫，这个功夫不难，人人都可以做得到的，你只花个二、三年的时间，一定可以达到。到这个功夫，往生极乐世界你就有把握，就真去得了。

　　一般念佛的人，你自己想想，你起的是什么心，动的是什么念？如果你起心动念是贪瞋痴，是自私自利，是损人利己，你必定是三途，人身得不到，这才是事实真相。如果起心动念都是伦理道德，不是损人利己，这个念头是人天念头，你来世在人间得大福报。福报再大的，超过人间，你就到天上享福报去了。你不为自己，你能够舍己为人，天人的，一切法从心想生！如果你是普度众生的心，起心动念是六度、四摄、四无量心，菩萨，你在那里修菩萨道。如果你起心动念是平等的，佛道，这叫真正会用功！

　　你往哪里去，看你起心动念，起心动念要养成习惯。养不成习惯，你念头太复杂，太杂太乱，自己也不晓得起什么念头，大概多半都是畜生道去了，愚痴！你明白这个道理，你仔细去观察我们周边一些亲戚朋友，你仔细看看他们将来到哪一道？大概多数都是三途，现在这个社会。从前社会风俗好，多多少少都还受一点伦理道德的教诲，人天道的人不少；现在伦理道德没有了，这个没有，人天道的人少了，三恶道的多了，都是搞贪瞋痴慢，对于圣教怀疑。贪瞋痴慢后头就是疑，这个疑是对圣贤教诲不能信受，所以果报都在三途。

　　没有偶然的，连二次大战中叶的时代，美国有个预言家凯西，很有名，世界上很多人都知道他。我看过他的报告，他曾经说了一句话，我很同意。他说全世界任何一个人一生当中所遭遇的，决定没有一桩是没有因而突发的。这句话说得好，统统都有因果！我们走在马路上，完全是个陌生人，观光旅游到一个地方去玩，从来没去过。走到马路上有个人对你笑一笑，跟你打个招呼，不认识的，马上走过了。不是偶然的，都有前世的因果。他对我们笑笑，前世我们也曾对他笑笑，这一世遇到，他对我们笑笑。还有也常见的，素昧生平，不认识，看到你很不满意你，那个表态是讨厌你。也没有什么，马上就过去了。没有一桩事情没有前因后果，所以佛家才说「菩萨畏因，众生畏果」。众生果报现前，害怕了，害怕没有用；菩萨不怕果报，菩萨怕造因。所以菩萨真的起心动念、言语造作，他非常小心谨慎，尽可能避免过失，将来就没有恶报，这是应当要学的。

　　所以偶尔起心动念，偶尔这是假设，「瞥起」就是偶尔，没有作意，我们讲没有想到，偶然的。这种情形都不是真知，不是心的境界。这一段后面注得很多，意思还没讲完。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的《钞》，接着看。下面他引用《胜天王般若经》里面的一段话，我们把它念一念。「故胜天王般若问云，云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，这是胜天王向释迦牟尼佛请教的，他提出这个问题。我们看世尊怎么答？这一问一答给我们很大的启示。「佛告胜天王言，大王，即是如实」，这个话胜天王没听懂，我们也听不懂。胜天王又问，「世尊，云何如实」，什么叫如实？其实「如实」这两个字意思很深，他不懂，我们也不懂。再看下面，「大王，即不变异」。什么是如实？如实就是不变异。「世尊，云何不变异？大王，所谓如如。世尊，云何如如？」你看问的人，世尊给他解答，都不懂，我们也不懂。

　　我们再看底下世尊怎么答复，「大王，此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境，是谓菩萨修行甚深般若，了达甚深法界」，这段话我们听起来好象能体会到一些。你体会得一些，你就晓得经典上常讲的「如如」是什么意思？「如实」是什么意思？「不变异」是什么意思？你逐渐逐渐就能体会了。我们看世尊这段答复。「此可智知」，实在讲这句话意思很深，真实智慧通达明了。我们今天说的「真实智慧通达明了」，跟他的意思一样不一样？不一样，为什么？我们今天这个真实智慧通达明了，是从分别执着里头说出来的。他那个境界里头，不但没有分别执着，起心动念都没有，这个境界我们就无法体会。

　　佛跟菩萨一问一答，我们在旁边听，好象是懂得了，其实一窍不通。这个境界能不能体会到几分？少分，百分之一、二分。能够体会到百分之一二，不错了，很难得了。再要往深入的话，那就「言语道断，心行处灭」。所以说唯证方知，你自己不入这个境界，讲不出来的。什么人能讲？彼此都有这个境界，他们谈就好谈。而实在讲，彼此都入这个境界，有没有言说？没有！佛与诸佛在一起，个个都入定，宗门里有句话形容，「口挂墙壁」，墙壁钉个钉子，口挂在那个地方，没话说！佛跟菩萨在一起有话说，因为菩萨有问，佛就有答；佛跟佛在一起，没有话说，佛佛道同，都是契入那个境界。

　　再跟诸位说，《金刚经》上讲的「诸佛如来」，江味农居士的注解，这个「诸佛」，诸是指四十一，四十一种不同的佛叫诸佛。佛怎么有四十一种？十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一，上面妙觉，总共四十二，这四十二尊佛在一起都没有话说。为什么？都是不起心、不动念，你还有什么话好讲！不但没有话说，不起心、不动念！不起心、不动念就是心行处灭，这个境界里面还有四十二个等级，这怪事！这四十二个等级从哪来的？无始无明习气厚薄不一样，分成四十二个阶级。习气怎么断？随着时间慢慢断，没有方法，一用方法，错了，你一有方法马上堕落。为什么？一用方法决定就起心动念。

　　所以这个境界，一真法界的境界里头，他们用的什么功？大乘教里叫「无功用道」，又说「此处用不得力」，一用力错了，完全错了。那怎么办？任运，随其自然，很难体会！李老师给我讲这个境界，他用撑船来做比喻。我们年轻时候，抗战期间逃难，就见得太多了，我们自己也去撑过船。都是坐小的风帆，一个帆，小帆船，在长江、在洞庭湖，小船。快要靠岸的时候，帆扯下来，摇橹，现在人很少人看见过，没有看到这个的，香港已经没有了。距离岸边大概几丈远的时候，在我们现在一般讲差不多是十公尺，十公尺这个距离，我们撑的竿也要放下。船快靠岸了，竿也放下，船自自然然的往前面渐渐靠岸；如果你这个时候再一撑，它就冲到岸上去了。距离十公尺的时候就不能用力，让它自己靠岸，这一段期间就叫做无功用道。

　　所以四十一位法身大士，慢慢慢慢的，无明习气慢慢断，再慢慢的往上提升，就像这个境界，用不得力。用什么方法？没有方法，自自然然的。需要多少时间把四十一品无始无明习气断尽？佛跟我们讲三大阿僧祇劫。我们相信佛不是妄语，你想想看，习气多难断！无明习气难断，尘沙习气、见思习气，都难断。所以我们见到有很多人习气不好，性情不好，你要知道这个事实真相，不好断。见思、尘沙习气靠什么断？好学，这个就是有方法，无明习气没方法，宗门的话「向上一着」，没有方法。

　　虽然说没有方法，还是有方法，方法就是「此处用不得力」。如果给你说穿了，就是普贤菩萨的两句话，「恒顺众生，随喜功德」。为什么？这四十一位诸佛如来没有不教化众生的，哪个地方众生有感，他就有应，感应道交。感应道交，教化众生，都是「恒顺众生，随喜功德」；换句话说，三大阿僧祇劫的时间应化在十法界，破四十二品无明习气。我们要不学《华严》，怎么会知道这个事实真相？了解这个事实真相，我们今天跟一切人事物相处就能做到什么？见怪不怪！无论在哪个地方都能保持着心平气和；心不平、气不和，是见思、尘沙烦恼习气在作祟，就这么回事情。或是有意，或是无意，全是无明习气在扰乱，所以让你的心不平，让你的气不和。在我们现前这个阶段，一定要知道遵守佛菩萨的指导，对我们决定有好处，好学。

　　怎么学法？读经、改过，天天要发现自己的过失，看到别人的过失，回头想想我有没有？一想果然有，有赶快要改。别人那是一面镜子，他是我的善知识，他要不这样的表现，我自己不知道反省，自己有过不知道。看到别人形象有好处，想想我有没有？有，这是好事情，要努力，更精进，多做好事。所以，外面境界全都转过来了，都帮助自己向上提升，这个人叫会修行，真的会了，无论是顺境逆境、善缘恶缘，统统是善知识。契入这个境界，我们提出来「生活在感恩的世界里」你才会懂。为什么是生活在感恩的世界？生活在感恩世界，就是江本胜博士对水实验里头最美好的结晶，这是性德的流露，这不是烦恼。所以他只能以智知，非言能说，言语说不出的。

　　天王，你看看，问了多少次，佛怎么个答法？答不出来。问到最后，什么叫如如？佛才说出来，不是言语能说得出的。如是什么？第一个如，就是真如本性，第一个如是能现、能变；第二个如是法界，所现、所变。所现所变跟能现能变是一不是二，如如。这个比喻还是用「以金作器，器器皆金」能体会到。如就是指自性，一切万事万物，哪一物不是自性？你不省悟，不懂，不知道他说些什么；真正契入之后，你会点头，明白了。这个明白就是智，不是识，识不行，『非识所能识，亦非心境界』。这是讲到真如理体。

　　「离相无相」，这句话也不好懂。相在不在？相在，就像我们现在萤幕上的画面，这是相；离是不执着，决定不能够执着这个东西是有还是没有，有是执着，没有也是执着。真相是什么？真相是放下执着，你才能见到真相。不是说我现在不执着这个相，你执着「不执着」，你还是执着，你还是见不到事实真相。必须二边都要放下，二边不着。二边不着不有个中道吗？二边跟中道又对立，真心本性里头没有对立的，所以祖师不得已才说「中道不存」。你想想看，他这些话什么意思？没有别的，把你对立的念头打掉；心里头没有对立，真相就现前。离相是离有相、离无相，有无统统都要离，然后相即无相，无相即相。离即同时，有无不碍，或是有无不二，这才真正体会到诸法实相。

　　后面两句，「远离思量」，这一句对凡夫说的。凡夫总是起心动念，总是有思，量就是分别，总没有办法离开分别执着，这是凡夫，六道凡夫没有办法离开思量。过是超过，超过觉观的境界，觉观是四圣法界，有觉有观。我们在前面跟诸位提到过的，宗门功夫的三个阶段，观照（这个观就是观照）、照住、照见，这三个阶段，超过了。如果不能超过，还是有觉有观，《心经》里面讲，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，他还有照有见，是不是如来智慧？不是，菩萨智慧，观自在菩萨，不是佛，不是如来，如来超过了。你就从这里想想这个味道。

　　实在讲，这观自在菩萨是哪一位观自在菩萨？观自在菩萨多了。我们在《华严经》上看到，菩萨有五十一个阶级，他是哪个阶级的观自在菩萨？初信位、二信位、三信位、四信位、五信位、六信位、七信位，观照；七信以上，七信、八信、九信、十信，照住；圆教初住以上，照见。照见就是真佛了，给诸位说「言语道断，心行处灭」，圆教初住就照见。照见这个话是对我们说的，菩萨自己有没有念头？没有，如果他还有照见，他是十法界里头的菩萨，在我们《华严经》来讲，七信位以下的，这个地位不高。

　　善财童子五十三参里面，有参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是什么阶段？经上说得很清楚，第七回向位。《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」，这个观世音菩萨是什么地位？初住菩萨，比十信位再高一层。都是观音菩萨，不一样。怎么会观音菩萨不一样？观音菩萨是个普通名词，譬如我们说学生，菩萨是学生，观世音好比我们说哲学系，哲学系的学生。菩萨是学生，观世音好比哲学系的学生，有一年级的、有二年级的、有三年级的、有四年级，有研究所的，有硕士班的，有博士班的。你就明白了，原来观世音菩萨是个普通名词，不是专有的，谁修学这个法门谁就是观世音菩萨，他代表一个科系。这个科系里面主修的就是慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，他专门修这个，这个我们不能不知道。

　　地藏菩萨亦复如是，那是另外一个科系，用我们现在的话，好比是伦理科系。因为他主修的科目是孝亲尊师，就是我们今天讲孝悌忠信，他主修这个，我们称为地藏菩萨。虽然学科里面决定有联系、有共同的，偏重不一样。入门，入门要从地藏入门，孝悌忠信，从这儿入门。然后再提升就是大慈大悲，仁慈博爱，观音菩萨代表这个。文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，都不是专指一个人。

　　所以现在很多人都搞错了，观世音菩萨到底是男的、是女的？这都是妄想分别执着。你说念这个科系的人，这里头的学生到底是男的、是女的？哲学系的学生是男的、是女的，是老的、是少的？男女老少统统都有，甚至于各行各业里头也都有，不是一个身，不是一个人。像佛教的这些基本的常识，现在都模糊了，一般人都不懂。到庙里面去烧香，去许愿，求升官发财，能求得到吗？求不到！那叫迷信。可是我的老师教导我，「佛氏门中，有求必应」，我当时听到这个话，我说是真的吗？老师说真的，怎么是真的？他就说了，有求的理论，有求的方法，如理如法，哪有不应的道理？

　　我们这才明了，你要求观世音菩萨到哪里求？经典里头求。观音有三部经，这三部经都不是独立的，都是附属于大经里面，要按次序来跟你讲。第一个是《楞严经》里面「观世音菩萨耳根圆通章」，这是第一部，讲观世音菩萨是怎么样修成的，第一部。第二部里面，观世音菩萨怎样自行化他，《华严经》上的「第七回向菩萨」。第三部是《法华经》里面的「普门品」，专讲观世音菩萨怎么样帮助一切苦难众生，救苦救难。你要依照经典的理论、方法去修学，那就有求必应。你要不懂得这个道理，不知道用什么方法来修学，你存侥幸的心理，想升官发财，「我升官发财回来再还愿，你保佑我发一百万的财，我会拿一万来供养你」，这是贿赂！跟佛菩萨谈条件，把佛菩萨也当作贪官污吏，有罪！没有好处。你这个心态去拜佛、去许愿，侮辱佛菩萨，你怎么会有好报？哪有这个道理！

　　我们要依照佛菩萨的教诲，依照佛菩萨的指导，那真的是有求必应。老师教给我，我用了五十四年，五十四年当中确确实实有求必应。可是要记住，没有一桩事情是为自私自利求的，为自私自利不会有感应。为正法久住，为众生福祉，佛法讲的「破迷开悟，离苦得乐」，为一切众生离苦得乐，为一切众生破迷开悟，有求必应。我从来没有为自己求过，我也没有做过这个试验，没有必要。众生有福，我就有福；众生觉悟，我当然也觉悟了，何必为自己？

　　所以，学佛有没有成就，关键在老师。佛法是师道，你没有一个好老师指导，你怎么会有成就？《阿难问事佛吉凶经》，第一桩事，释迦牟尼佛给阿难讲，实在说就是给我们大家讲，学佛第一个要求明师；明不是名气很大，明是光明的明。你要有明师指导，头一个条件！所以佛法是师道。你要找个好老师，这个老师有修有证，他指导你决定不会走错路。可是在末法时期，有修有证的人没有了，这怎么办？再不得已而求其次，有证的人没有，找到什么？有修，真正有修的人，也不至于有重大的错误，真正有修的人跟他不会走错路。再有一种，这是更不得已的，修也没有，他能解，就是讲有解无行。真修的人是有解有行，好老师。有解无行，他解得不错，为什么？他跟的老师是有解有修的，所以他所学的东西、教的东西没有违背老师。我们怎么知道他讲得不错？经典来印证，他所讲的确实佛在经上讲过；佛没有讲过的，他胡说八道，那是造谣生事，那就不是真的。那种老师不能跟，你要跟，他会把你带错路。所以跟老师要小心谨慎。

　　有疑惑一定要问清楚。我在台中跟李老师十年，只有一次老师讲的东西我有疑惑，我向他老人家请教：你讲的这个东西，还是你自己意思，还是有经典做根据？有经典做根据，叫我去看经，这个对！我们做学生的态度也正确，不是随便问。老师讲的有疑惑，我们自己要求经典来印证。经典太多，我们初学，读的太少，有时候真的找不到，这才向老师请教。真正好学，真正求学，老师清楚，不会怪你，不是故意刁难，是真正想求明了通达。师资之道从这个地方建立。

　　这是讲菩萨修行甚深般若，我们从这个地方去体会，晓得在日常生活当中怎么做。务必要放下成见，现在人讲成见，成见是什么？就是分别执着。希望都能随顺众生，只要不是太大的过错，小毛病随顺他，没有大妨碍。为什么？他欢喜，我们对他很尊重。样样都不能随顺，都要坚持自己的意思，一定要照我这样做，你的事情做不成功。为什么？别人不服。你的意见再好，他将来以后什么意见都没有了，你叫我做，我就做；你要我不做，我就不做。你不推，他就不动，那你多累，你多辛苦！真正有智慧，有修养的人，他所带的人自动自发，你的事业会成功，你会做得非常愉快。

　　我们看看前清开国的帝王，很少开会，天天上课，高明到极处。礼请儒释道三教的学者专家，到宫廷里面来讲经说法，皇帝带后妃、文武百官，天天听课。诸佛菩萨、圣贤人教我们怎么生活，教我们怎么工作，教我们怎么处事，高明到极处！这是我们应当学的。三天不上课，毛病就出来了，特别讲现代这个时代，三天不上课是古人讲的，「三日不读圣贤书，面目可憎」。现代人一天不读圣贤书，面目全非，烦恼习气全出来了。

　　我们道场在此地建立，我们的同学，道场里面所有工作人员，什么最重要？我们大家在一起学习经教最重要。下课之后再处理一切事务，这个正确，这是无比的利益。我们所求的是什么？真实智慧，我想这种殊胜的利益其他道场没有。别的道场是以利益，是以名利，为追求的对象；我们这个道场是以破迷开悟，提升自己的德行、境界为追求的对象，不一样！

　　我们在庐江办的师资培训班，昨天开学。杨老师给我打个电话，有三十位学员，各个都是发的真实心，来求道，来学圣学贤，所以这几位老师听到都感动得流泪，打电话告诉我，我非常欢喜。看到传统文化将要坠落的时候，这批人如果是不变初心，初发心，永远不会变，能坚持下去，我们的传统文化肯定会复兴。不但我们国家民族千年万世屹立在这个世界上，不会被淘汰，不会消失，也能够给全世界带来和谐，安定和平。因为这是爱的文化，仁慈博爱的教育，我们应当全心全力去做，这一生到人间来，没有白来，你说多有意义！

　　那些人发心，告诉杨老师，来当学员，在受训的半年期间没有待遇，没有一个不欢喜。我们不是为金钱待遇而来的，我们是为伦理道德，是为求学问而来的。这是在现前社会里面，很不容易找到的。在佛法里面讲，这是开始觉悟的人，始觉。保持始觉，我们要求学员，进入到我的中心来学习，十年不能离开。我们没有寒暑假，没有假期，一年三百六十五天天天要学。逢年过节，不可以回家，十年不可以离开中心。我们有附带条件，你的家人可以到中心来看你，所以我们有招待所。你的父母、兄弟到这个地方来住个一个月、半个月，我们都欢迎，我们招待，希望他们来的时候跟你们一起学，你不可以回家。这是我们考试录取学生头一个条件。

　　诸位要知道，现代这个社会，人心是浮动的，能够十年在一个地方不动，哪有不成就的道理？他心定了。《大学》里头「知止」，止于庐江文化教育中心，止于那个地方。「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，得什么？得「明明德」，得「止于至善」。那么你十年当中自行化他，你自己修学，你自己教学；往后各阶段招的学生，就是由这批老师来教。老师不出门，教的学生可以出门，全世界哪个地方想学这套东西，派学生去，我们基本的老师不出门。「只闻来学，未闻往教」，继绝学，开太平，除这个方法之外，没有第二个办法。

　　今天在中国能够做成功，无比殊胜。我们这种殊胜，比韩国的电视剧那是高得太多了，我们是真干，真落实。发心一定要作孔子，一定要作释迦牟尼佛，我们要作圣人，超凡入圣，我们要做贤人，我们要做君子。所以这种教学，脱胎换骨，人数不要多，三十个人足够了，这是我们中心基本的老师，有这批人，我们才能发展传统教育。今天办学校不难，师资太难，到哪里去找老师？我们打妄想想了这么多年，不敢说这个会成为事实，居然现在看到事实了，真正是法喜充满。国家有福，民族有福，再扩大讲，这个世界上的人有福。

　　韩国的电视剧有这么好的效果，看到一个迹象，人性本善。所以人家把韩国，我还没看过，一片也没看过，他们把这个事情告诉我。我说从这里可以真正看得出，《三字经》上头一句话一点都没错，「人之初，性本善」。后面是「性相近，习相远」，教育的兴起就是从这个地方兴起的，如何把一切众生的习性再回归到本性，这就是教育。在佛法里面讲破迷开悟，破迷开悟后面的果报就是离苦得乐。所以，很多我们同学家长都欢喜，「十年，十年你不要回家」，很难得！儿子出去十年不要回家。回去之后，就是圣人，就是圣贤。

　　这都是甚深般若，了达甚深法界；有甚深般若才能够了达甚深法界。甚深法界在哪里？给诸位说，就在现前！真的是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在现前。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　这首偈虽然只有二十个字，义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答知」，就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们，这一段讲的是「心体」，所以难懂。《华严经》上告诉我们，虚空、法界、这一切众生从哪里来的？生命从哪里来的？为什么会有这些现象？这是大问题。自古以来，中国外国多少学者专家，一直到现代这些许多的科学家、宗教家，都在探讨这个问题，一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前，佛就把这桩事情说明白，说清楚了。

　　佛说这一切法，包括时间跟空间，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。这首偈是讲到心体，就是能现能变的本体，这当然难懂。所现所变的，像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲所现所变的，依正庄严，深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内，两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界，我们在前面都读过，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘，那微尘里面依然有世界，重重无尽，现在科学家、哲学家还没有说这种话，我们只在佛经上看到过。

　　科学家现在也算是很了不起，讲到世界的缘起，他们发现到原点，是这个原点爆炸的，所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻，比喻用头发，头发很细。譬如这是一根头发，把头发从这里切断，这头发的平面，这个平面的直径，你就晓得头发切断那个直径有多小！这个直径里面，可以排宇宙的原点，排多少个？一百万后头三个亿，一百万亿亿亿；我们肉眼看不见，不但肉眼看不见，恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙，这个跟《华严经》说的有点相似，大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点，原点展开是个大宇宙，现在科学家是这么个想法。但是在佛法里，不是这个说法，佛法里讲大小不二，这个不可思议，佛境界就是不可思议。

　　十甚深，十种不可思议，没有法子想象，但是它是事实真相，我们对于佛、对于法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们，这种智慧，这种认知，不是他们专利，他告诉我们，所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执着，而不能证得；换句话说，佛陀的教育，圣人的教育，没有别的，千经万论，千言万语，都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。从初发心到如来地，就是这两个方法交叉相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破。

　　到底从哪个地方下手？每个人根性不相同，但是总不外乎这两边，一个看破，一个放下。在我们娑婆世界，大多数的人烦恼习气重，烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能帮助你再放下一分；再放下一分，又帮助你再看破一分。看破帮助放下，放下帮助看破，在佛教里的名词是定慧等学，定慧互用。所以在大乘教里面，定可以为体，慧为用；慧也可以为体，定为用，定慧可以互为体用，就是这么个道理。无量无边的诸佛如来，他们的成就就用这个方法。

　　儒家教我们也从这个方式开始，确实所谓是「英雄所见，大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候，从哪个地方开始？《大学》里头所说的「格物」，格物而后致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影响，你才有智慧。贪恋物欲，执着物欲，智慧就没有了。所以格物，你看印光法师跟我们讲的，「革除物欲」，这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子，我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在，这真能讲得通，讲得顺畅。

　　智慧开了，我们今天，佛在大乘教里常常教给我们，妄想分别执着你真放下，智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的，就是心体，心体里面有智慧、有德能、有相好，样样具足，没有一样欠缺的，而且人人都有这个性体。所以成佛之后，佛就说了，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，只是你现在迷了。迷什么？迷失了你的性体，迷失了你的性德，所以你把一真法界变现成六道轮回，在这里头受苦受难，就好象做恶梦一样。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在作梦。佛菩萨慈悲，跑到梦里面来，来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来，佛的教学就是这个意思，帮助众生破迷开悟。迷破了，觉悟了，就离苦得乐。苦是什么？六道轮回之苦，永远摆脱了；乐就是极乐世界，就是华藏世界，你就回归到自性，就这个意思，这就叫佛陀的教育，我们首先要把它认识清楚。

　　我们学佛学什么？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情，这桩事情深广无际，所以首先讲『非识所能识』。「识」是什么？我们用最浅显的话，也是《华严经》的说法，妄想、分别、执着，这就是。要从法相上来讲，执着是第七末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，起心动念，阿赖耶识。大乘教里面常讲，「一切法从心想生」，所以讲心想就是妄想分别执着，这就想出十法界，想出六道，想出三途，看你怎么个想法！什么都不想了，那就好了，就恢复原状，原状是一真法界。什么都不想了，三途、六道、十法界都没有，梦中境界，这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来，帮助我们这些没有学佛的人。

　　所以宗门常讲，这些诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」，道场是水月道场，事业是梦中佛事。做得很起劲，但是心里头是痕迹都不沾，这叫圣人。我们做得很起劲，但是心里头落印象，这叫凡夫。圣人天天干，干得很起劲，不落印象，没有妄想分别执着，这是圣人，本来就是这个样子的。我们处处落印象，这错误，这是迷惑颠倒，所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过，染污是什么？染污是个比喻，迷了，迷叫染污，是个比喻，不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相，你可不能当真。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，那个原则我们可要记住。我们怎么样来学佛？你看看他教我们「离言说相」，我们听讲，你不要分别言说，你不要执着言说，这是第一。第二，「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思，不要执着名字相。名词、术语不执着，不要去分别，都是诱导我们悟入真实；你一计较，一执着，你就迷了。所谓是读书，死在字里行间，执着言说就死在句下，执著名相就死在名相，你哪一年开悟？第三个教给我们，「离心缘相」。心缘相是什么？我们听了，我们看了，我们起了想法、看法，不可以。你的想法、看法全是错误的，怎么错误？性体、性德里头都没有想法、都没有看法，你怎么会有想法？你怎么会有看法？统统没有，真相就在眼前。一真法界在哪里？就在面前。明心见性，性在什么地方？就在面前，就是！

　　你看看前面世尊答复胜天王，这些话你要是真正稍微体会，你就晓得里头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，佛告诉天王说「如实」，你看告诉天王「即是如实」。什么叫如实？佛说「不变异」。什么叫不变异？佛说「如如」。什么是如如？他为什么不懂？执着名字相，从名字相里头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲，佛讲的一点都没错，每一句都是圆圆满满的给他解答，听不懂，就是智慧不开。佛到最后这才讲，「此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境」。这就是平常讲的，「言语道断，心行处灭」；相宗里面讲的「离心意识」，就是佛知佛见。

　　心意识是什么？心是阿赖耶，就是起心动念；意是分别，意根是末那，是执着，意识是分别。离心意识就是我们讲席里常说，不起心、不动念、不分别、不执着，眼前就是佛知佛见，哪一法不是佛法？哪一样不是佛性？这个境界里面，正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟，你到哪里去找？悟了之后就在现前，穿衣吃饭、工作、待人接物，哪一样不是？头头是道，左右逢源。佛跟我们不一样的，就是我们在生活、工作、待人接物里头都是起心动念，分别执着，所以迷了，真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪里？他跟我们一样，没有两样，他就是不起心、不动念、不分别、不执着。于是他的应用是自性里面的智慧德能，《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性，自性本具的智慧德相统统落实，统统用上了，所以得大自在，大神通，不思议境界！

　　我们再想想《心经》里面所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜，就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这个地方讲「了达甚深法界」，是一个意思。甚深法界是毕竟空，这《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。为什么？相有性无，事有理无，十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪里来的？从我们起心动念来的，一个善念就感善果，一个恶念就感恶报。这个在六道里头特别明显，善因善果，在上三道；恶因恶报，下三道，饿鬼、地狱、畜生。

　　天台大师在《法华经》里头发挥得淋漓尽致，给我们讲的「百界千如」，这是个很好的启示，很大的启示。从这个启示里面我们引申，法界无穷无尽，佛只讲一个纲领，十法界，十法界里每一个法界里头又有十法界。譬如我们讲人法界，这都是人，虽都是人，人人不一样！有人中之佛，释迦牟尼佛是人，示现在人道里面，人中之佛。有人中之菩萨，有人中的缘觉，有人中的罗汉，有人中的天人，有人中的修罗，有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱。这一个法界里面，十法界具足，其余的九个法界，每一个法界亦复如是，就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大，佛讲十法界，天台大师讲一百法界。一百法界里头，每个法界里头又有十法界，重重无尽。这一引申，法界无量无边，这是真的，一点都不假。

　　就我们一个人身上，就具足十法界，就具足百界千如。你看我们一念心里头想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，很想往生阿弥陀佛极乐世界，佛法界。我们一念念观世音菩萨，想到观音菩萨大慈大悲，我们非常羡慕，很想效法观世音菩萨，菩萨法界。一念十二因缘，缘觉法界；一念四谛，声闻法界；一念慈悲喜舍，上品十善，天法界；一念悭贪，饿鬼法界；一念愚痴，畜生法界；一念嫉妒、瞋恨，地狱法界。就在一个人身上，甚至于一天，这些念头统统都有；你看念头剎那剎那都在变，法界也在变。

　　法界在变，日本江本博士水实验里头，给我们做出证明，证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的，真的，不会变才是真的，会变就不是真的。你看我们人的念头剎那剎那在变，不是真的，叫妄想；分别也是妄想，执着也是妄想，总而言之离不开妄想。外面的环境，环境是妄境、幻境，不是真的，境界随着我们念头剎那剎那都在变化，没有一样是真的。《金刚经》里头佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，你怎么可以当真？虚妄境界里面，这里头有真的东西，真妄绝对不能离开，真妄是什么？能现能变是真的，所现所变是假的，真假不二，你在假的里头认识真的，你就成佛了。

　　统而言之，这些相都叫做法相。法相的体是什么？体是法性，法性就是此地讲的心体，心体是法性。你在法相里面见到法性，法性永恒不变，法性不是精神也不是物质，决定离不开它。古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，你在器里头见到金，就是佛菩萨；执着器不是金，就是凡夫。性是什么样子？佛法里头讲得很清楚，性空相有，阿罗汉明白了，阿罗汉真正明了万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了，万法有，为什么说皆空？万法是相，相没有自性，自性是空寂的；也就是说事上它有，理上它无，万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性，都没有自体，你还会去执着它吗？你还会去分别它吗？不会！你要执着分别，那错了，那全是打妄想。只是你不知道它是假的，你把假的当成真的，你才会起分别执着这种念头；如果你晓得它是空的，分别执着的念头就不会生起来。

　　现代人，电视几乎是生活当中不能缺少的，哪个人不看电视？问题是你会不会？宗门的话，「会么！」如果你会看，会看会开悟，怎么叫会看？萤光幕上，事有理无，相有性无，就在萤光幕上看到。萤光幕就是理、就是性，能现能变；萤光幕显现出来的色相、音声是假的，不是真的，剎那不住，这个道理我们要懂。这个相是幻相，这个有，佛法叫妙有，萤光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有，妙有也不妨碍真空，真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视，天天看，看上二、三年，你会大彻大悟，千经万论就讲这个道理。所以东西（法性）在哪里？不就在面前！不是高深而不可测，平平实实就呈现在我们日常生活当中。

　　你能从这个地方豁然觉悟，然后回过头来看看自己身体，看看我们生活这个世间，跟萤光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界里面不会起心动念，起心动念就是妄想分别执着，没有了，就跟诸佛菩萨示现没有两样，完全是智慧、德能、相好。可以自受用，可以为他受用，自他不二。自受用的是清净寂灭，他受用的是应化无方，普度众生。虽然普度众生，就像《金刚经》上所说的，「而实无众生得度者」。普度，为什么又说没有度？度而无度，无度而度，希望同学们细细去体会这个道理。

　　我们现在接着再看注解里面的第二句，第二句没讲完。「瞥起亦非真知，故非心境界」，这是解释第二句，「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间，忽然生起，也不是真知。真知怎么样？真知决定没有这个现象，真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》里面教须菩提，达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提？「不取于相，如如不动」，这是教须菩提，示现在六道、在九法界教化一切众生，必须是这样的。「不取于相」，不着相，并不是离开相，没离开。眼见色，耳闻声，鼻臭香，六根接触外面六尘境界，凡夫取相、着相，这就错了。佛教他不取相、不着相，换句话说，六根接触六尘境界里面，决定没有起心动念、分别执着，没有，如如不动！这样教化众生，同时提升自己境界，你接触众生的面多，遇到的问题多，圆满你的后得智，后得智是无所不知；不取于相，如如不动，是根本智，甚深般若。《心经》上讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是外不着相，内不动心，我们修行人天天在这儿练！

　　这样的花花世界，会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚，听得清清楚楚，六根接触六尘境界没有一样不清楚，这是智慧，这就是无所不知。清清楚楚怎么样？如如不动，定慧等学，你没有起心动念。起心动念，后面一定就带来烦恼，烦恼是什么？七情五欲，就生了，七情五欲马上起来，你就堕到烦恼里面去。能够如如不动就不生烦恼，不生烦恼生什么？生智慧。惠能大师给五祖所说的，「弟子心中常生智慧」，我们读这么一句惠能大师的话，你就晓得他是什么境界。他六根接触外面六尘境界时，他不起心、不动念、不分别、不执着，所以他不生烦恼，他生智慧，他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖，一定是向五祖说，「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧，就这么回事情。我们要知道、要明了，然后才晓得怎样修，怎样学。

　　一生想的都是利益众生的事情，做的是利益众生的事情，虽然想，虽然做，不着相。再说得粗浅一点，大家容易懂，容易好学，好下手。没有一丝毫自私自利在里头，换句话说，没有得失，事情做好了，众生有福；事情没有做得成功，众生没福，与自己毫不相干。做而无做，无做而做，这是菩萨！我们不能不知道，不能不知道学习，所有一切工作都是为别人服务的。

　　有些同学常常来问我，我一生所干的，两个目标：一个是为正法久住，一个是帮助一切众生离苦得乐，我就做这两桩事情。没有国家界限，没有种族界限，没有宗教界限，没有文化界限，真的是《弟子规》里头所说的「凡是人，皆须爱」。佛告诉我们，范围更广大，不是说凡是人，一切众生都要以清净平等慈悲对待；清净不染污，平等没有高下，慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物，同样一个清净平等慈悲心对待，你说多快乐，这就是人生最高的享受。我一生感激老师，念念不忘，天天礼拜老师。不是老师教导，我怎么知道有这么一条路？作梦都想不到。老师把这条路指出来，引导我、帮助我走进这条路，成佛之道，人生最高享受之道。

　　大师在此地又引用经上一段话，他说「经云，如实即无念」。这是以经来解释经，因为佛前面曾经答复胜天王之问，如何是菩萨修学甚深般若，通达法界，佛答复的是如实。胜天王跟我们一样都不懂，如实是什么意思？这再引用经上的话，如实就是无念，这个解释决定没有错误，都是佛说的。意思就是「是用无念心，见闻觉知一切事法」，用无念心见闻觉知一切事法，就是如实的意思。「心常寂静，即如来藏」，这个解释得好，也就是离心意识就是佛知佛见。

　　这里无念，我们不能够执著名相，执著名相，曲解名相，那你就错了。「无念是什么念都没有」，好了，那就变无想定。无想定的果报在无想天，四禅天里头有无想天，就到那里去了，那是外道天！虽然他是什么念头都没有了，他什么都不知道，堕在无明里头，所以错了。无念到底怎么讲法？祖师大德给我们解释，无念是无邪念；换句话说，他有正念，正念无念，正念无念是无邪念。什么叫邪念？妄想分别执着是邪念，离妄想分别执着，不是没有念，有念，那个念叫正念，那个念叫无念；就是决定没有起心动念、分别执着。我们想想，我们眼睁开来看外面，有没有见到？见！所以宗门祖师告诉我们，我们眼睛睁开第一念是正念，就是无念。为什么？起心动念、妄想分别执着都不夹杂，第一念。第二念就落到妄想分别执着里头，就错了，就是没有办法保持。诸佛菩萨永恒的保持着第一念，永远不变，是这个意思。所以无念不是无想定，无念是真实智慧，是无所不知，无所不能，这个要知道。千万不可以误会，误会那不是佛讲错了，是你自己误会，因果要自己负责。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师注解的第三句，「心体离念，即非有念可无，故云性本清净」。这几句话还是很难懂，清凉大师很慈悲，再给我们加以注解，这个注解就是《钞》。注解里面说，「心体离念者，双会二宗，释第三句，以北宗宗于离念，南宗破云，离念则有念可离，无念则本自无之」，我们先看这几句。

　　这一段是解释偈颂里头第三句，『其心本清净』，这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释，他说「北宗宗于离念」，北宗是神秀这一支的，他们修行着重在离念。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，所以他们是以离念为修行的宗旨，用这个方法的很多！我们修净土也是宗于离念，你看看祖师大德常常教导我们，以一句佛号，以这一念离一切妄念；你不念佛，妄念就起来。念佛功夫是什么？把妄念取而代之，叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」；以一念止一切念，功夫才能得力。一面念佛一面打妄想，那是永远不能成功，这就是古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什么？那叫不会念。

　　念佛你会念吗？会念是以一念止一切妄念，这才叫功夫。念到妄念都不生，叫功夫成片，功夫真正得力了。这样的功夫，就怕你不肯干，你要肯干，肯定能成。你要问多久的时间？那我们再看《净土圣贤录》，再看《往生传》里面，再看现在有很多念佛人真的预知时至，自在往生的，你看有站着走的，坐着走的，时间大概总是三年到五年，不要很长。问题就是会！不会不行！就是说你念佛号里头夹杂妄想，这不行。

　　念佛的秘诀，觉明妙行菩萨讲得好，他讲的是念佛的秘诀有三：第一个是不怀疑，决定、肯定相信有极乐世界，有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿，只要念他的佛号就能够往生，他就来接引，一点怀疑都没有，这第一个条件。第二个条件是不夹杂，我们念这一句阿弥陀佛，这个里头决定不能有妄想夹杂在里头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就是善导大师所说的，「万修万人去」，无比殊胜的法门！凡是念佛不能往生的，这三个条件都没有，那就不能往生。信心不坚固，听到别的法门还动摇，这个也想学，那个也想学，这不行，你信心在摇摆不定；念佛的时候夹杂妄想，念佛又常常间断，这怎么会成就！

　　其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件，跟「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领，说了八个字，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，放下！跟我们前面讲的意思完全相通。眼不取色相，不再分别执着外面的色相，不是叫你不见，哪能不见？不放在心上。耳不把一切音声放在心上，鼻、舌、身、意亦复如是，就是做放下的功夫！都摄六根。净念相继，念要净念，怀疑就不净，夹杂就不净。不怀疑、不夹杂，这是净念；相继是不间断。你看是不是一样的？但是你要记住，你用什么方法能做到净念相继？你一定要好好收拾你的六根，你才能够得到净念相继。不能够都摄六根，净念很困难，我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢，耳闻声，六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢，都起七情五欲，那怎么办？所以那个净就净不了。

　　一定要知道世间是假的！佛菩萨、祖师大德常常给我们讲，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间什么都带不走，连这个身体也带不走，假的。假的，你要那么认真，你就错了。它障碍正法，障碍你的悟门，障碍你的修行，你不能把身心世界一切放下，放下并不是不要，随缘，不再执着，不再在这些（就是五欲六尘）上起心动念，不搞这个了。生活环境好，很好；不好，也好，一切都随缘，一切不再执着，就对了。有能力多做好事，好事里面把握着两个方向，一个是帮助正法久住，一个是帮助众生离苦得乐，你就决定不错。这样才能够得净念相继，就是不怀疑、不夹杂、不间断，你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生净土，这个很重要。北宗容易修，南宗太高，南宗惠能大师他接引的是上上根人，神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根，但是净宗是大乘，大乘根决定得生。

　　「南宗破云」，南宗破北宗的，他是上上乘人。「离念则有念可离」，你不是常常念吗？真的，我们的妄念多。我们要离执着，要离分别，要离妄想，这是有念可离，真有念，真要离。南宗是再向上一着，向上是心体，向上是法性，心体里面没有妄想分别执着。那还要离吗？无可离，这是上上乘人。我们懂得这个事情就好，做不到，我们还是要走北宗的路子，要离妄想分别执着。我们的妄想分别执着太多太多了，不像能大师，能大师见五祖，你听听那个话，「弟子心中常生智慧」，所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」，妄念不断，所以南宗不是我们境界。但是我们要知道，我们要尊敬他，他是真高，我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以，无念这个境界，我们可以到极乐世界再去学，现在只要修成功夫成片就行。无念在净土宗里面讲是理一心不乱，生西方极乐世界是生实报庄严土，那个高！那个我们是没有法子的，做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土，我们生凡圣同居土就非常满足了。

　　蕅益大师教导我们的，他老人家自己常说，「我只要凡圣同居土下下品往生，我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的，他到底是什么身分，他一生没有暴露，决定是再来人。印光大师的身分暴露了，是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对于蕅益大师注的《弥陀经要解》赞叹到极处，印祖说，「即使是古佛再来，给《弥陀经》做一部注解，也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的，那么你想想蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，否则这个注解做不出这么好。而且《要解》是九天写成的，蕅益大师前面有序文，后头有跋文。佛菩萨再来，不是普通人！是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远，老老实实修行，这一生当中决定得度。

　　西方极乐世界的殊胜，《要解》里头说得太好了，许许多多讲解都是前人没有说到的，他说尽了。生凡圣同居土等于生方便土，等于生实报土，这不可思议，因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土，但是四土确实有空间维次不同；西方极乐世界没有空间维次，所以四土在一起，一生一切生。你到极乐世界，虽然在凡圣同居土，你见到阿罗汉，阿罗汉是方便有余土，你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒，他们在实报庄严土，统统见到。在其他净土里面，诸佛净土里面，凡圣同居土是见佛的应身，方便土也是佛的应身，实报土是佛的报身；到西方极乐世界，你见阿弥陀佛全是报身，这不可思议。

　　这种殊胜的因缘，无量劫希有难逢，我们这一生居然遇到了，你说多么幸运！遇到了要是当面错过，你知道那是多可惜！不是千载难逢，无量劫希有难逢。「开经偈」里面讲的，「百千万劫难遭遇」，我们遭遇到了，怎么可以空过？要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事，其余的什么事都是鸡毛蒜皮，小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁，在讲经、学习这个时候，所有一切工作放下，我们要办第一桩大事。其他的事情，鸡毛蒜皮，课上完之后再办。要知道这个机缘希有，这个机缘难逢！所以北宗讲的没有错，南宗也不错，只是接引的对象不一样，这个我们要知道。

　　在北宗修学宗旨里面，「无念则本自无之」，离念，下面是个比喻，「离念如拂镜，无念如本净」，实在讲就是《坛经》里面讲的两首偈。你看看离念，神秀大师那首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃」。能大师那首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这就是无念。神秀的偈子我们好懂，能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高，比神秀的高，实际上模模糊糊。什么叫无念？真的，清净心里面决定没有起心动念、分别执着。有离念，离念已经起心动念，「我要离念」。南宗修行，有没有念头？妄念有，凡夫有妄念，妄念要不要离？不需要离。为什么？妄，不是真的！你要起心去离念，又加一重妄想。这个对上上乘人有利益，对中下乘人没有利益。

　　我初学佛的时候，第一部接触的是《坛经》。我那个时候还在工作，有一年休假，有二个星期的长假。政府有这么个制度，每年每个人都有一个长假。我休假期间，我从台北（我在台北工作）到台中一个朋友家里去玩，老朋友，在他家里住了一个多星期。他家的书房就有一本线装书，我看了很欢喜，翻翻，《六祖坛经笺注》，丁福保的注解。那几天没事情干，就翻来看，愈看愈有味，就把这本书从头到尾看完了，很欢喜。这是跟佛结缘第一本书。

　　以后我认识章嘉大师跟方东美先生，方先生把佛法介绍给我。我总以为佛教是迷信，读了《坛经》，前面这个先入为主的观念还是放不下，还是以为佛教是迷信，实在讲《坛经》看的时候似懂非懂。方老师就问我，你有没有看过佛经？我说偶尔这么个机会，看了这本《坛经笺注》。方先生摇摇头：这个不能学，这个不是你读的。章嘉大师也问过我，李老师也问过我，三个人听到我看《坛经》都摇头：上上根人！你不是上上根人，这个东西学不得！他们跟我讲这些话，我听了实在讲莫名其妙，我看了很有兴趣，怎么说学不得？以后愈入，学的愈多，愈知道那不是我们的境界。你说我们如果学他那个方式，所有妄念都不要去断，妄念天天增长，正念不能现前，你怎么能入门？不但不能契入境界，真的连悟门都堵塞了。烦恼天天增长，业障天天在增加，那出不了六道！老师讲得对。

　　我那时候对于教下很有兴趣，这是受方先生的影响。跟方老师学哲学，佛经哲学，方先生至少影响我三年。但是这三年当中，幸亏有章嘉大师教导我，把佛法基本修学的原理原则我搞清楚了。章嘉大师指导我从看破、放下下手，具体的修行，看破、放下从哪里做起？老师教我从布施做起，我真干。时时刻刻还提醒我，戒律很重要。所以我在章嘉大师那里三年，学了什么东西？看破、放下，布施、持戒，明白这个道理。布施真重要，布施、持戒要用世间法来说，改变了一生的命运，以后读《了凡四训》，完全明白了。

　　了凡先生如何改变他的命运？没有别的，就是布施、持戒。持戒就是守规矩，老师所教导你的你能够依教奉行，你能够不违背，认真努力去做，命运改了。我并没有求改命运，没有求财富，也没有求升官，没有求长寿，也没有求智慧，只是认真去学习。你看今天财富、智慧、健康长寿统统得到，不是自己希求的。得到之后，我自己没有享受，我一生老师教导我的，「随缘度日，莫造新殃」，这个话很重要，要消罪业，不可以造罪业。无量劫累积的罪业，没有学佛之前，造的是罪业，要知道消，不可以再造罪业。所以起心动念所作所为，我常常讲我就是为正法久住，为一切众生离苦得乐，我有福，大家享。这个生活很快乐，很幸福，很美满，所以我感谢方老师指引我这条道路。

　　「性本清净」跟儒家讲的本性本善一个道理，《大学》里面讲的明德，明德就是性本清净。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，那个「人之初」不是讲人初生下来的，不是指这个，是讲人的本性，本性本善。本性本来清净，那还离，离什么？你把惠能大师跟神秀大师两个偈颂比较上来看，你就看那完全不同的见解。一个是有身、有心，身像菩提树，心像明镜台，有身、有心。一个是无我、无人、无众生、无寿者，《金刚经》的境界，没有身也没有心。没有身，不着一切色相，没有身；没有心，八识五十一心所，再包括十一个色法，二十四个不相应，统统都没有，法身菩萨境界，不是十法界。十法界里面，神秀大师那个界是十法界；能大师那个界是一真法界，不是十法界的，他已经回归到本性本善。神秀大师虽然知道本性本善，没有回归，不一样。一个已经入门，一个在门外，两个不同的境界。

　　所以这个比喻说，离念就好象拂镜，无念如本净，本来清净，你还要什么无念？本净再加上一个拂拭，不就错了吗？加上个离念，也就错了。它没有念，你离什么念？实在讲无念如本净，无念有没有？无念也没有；本净有没有？本净也没有。有本净就不净，有无念，无念的对面就有念，很难懂。我们要很冷静的去体会，不能分别。你不要去想，想全是妄想，错了，决定体会不到。把一切分别执着统统放下能体会到，体会到这个意思。

　　下面是把这二宗会通，「今为会之，起信既云」，这是举《大乘起信论》里面所说的，「心体离念，亦本自离，非有念可离，亦同无念可无，即性净也」。这是举《起信论》里的一段话，《起信论》这段话说得好。「心体离念」，这个离，本来它就没有念，所以「亦本自离」。它本来没有念，现在有没有念？现在也没有念。念跟离念，妄心这边事，妄心有念，真心无念。佛与法身菩萨看一切众生本性，看一切众生心体，所以说「一切众生本来成佛」，「一切众生皆有佛性」，所以他对于一切众生恭敬。像普贤菩萨十大愿王所说的一样，「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲十方三世一切佛，三世是过去、现在、未来，像我们芸芸众生是未来佛。哪个不是佛？《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆满种智就是佛，情与无情都包括。无情是什么？树木花草，山河大地，哪一个不是佛？

　　我们现在一听到佛，佛一定是人那个样子，不是的。佛是讲的自性，大乘教里面常讲的法性、法身，那是佛。法性能现、能变，就是此地讲的性本清净，这是法性；法性所起的作用是法相，法性叫佛，法相叫法身，法身佛。「情与无情，同圆种智」是法身佛，这一切恭敬的范围就太大了。礼敬诸佛，我们不但对一切诸佛菩萨恭敬，真诚恭敬，对一切众生也是真诚恭敬。为什么？佛菩萨对于一切众生真诚恭敬。他恭敬干什么？不是他恭敬他现在造善造恶，不是。恭敬他的本性本善，恭敬他的本性本净，性本清净，恭敬这个。见性不着相，相他清楚、他明了，他不执着、不分别，在相上决定不起心动念。对于树木花草，对于山河大地，都是存着恭敬心。

　　我离开台湾，写了六句，「生活在感恩的世界」，我这是有念，不是无念。离一切恶念，远离邪知邪见，远离恶念恶行，我们现在人可以做得到的。神秀大师比我们就高一级，能大师比我们高二级，能大师他老人家所修、所学、所教的，我们是可望而不可及。所以《起信论》这句话就说得好，「心体离念」，这个离我们要认识清楚，不是有念可离，它跟能大师讲的意思是一个。心体本来没有念，离念是本来没有念，所以说「亦本自离」。本来没有念，就不能说，所以「言语道断，心行处灭」；不可说，勉强把它说出来，所以你可不能执着「马鸣菩萨讲心体离念」。你真懂得，离念是无念；你要是不懂得，它真有念可离，这就错了。所以底下讲，「非有念可离」，它没有念。「亦同无念可无，即性净也」，这就是自性本净，自性本善。

　　下面说，「非看竟方净，若无看之看，亦犹无念念者，则念真如」。这是特别提醒我们，不是「看竟方净」，竟是究竟，什么人看竟方净？大乘教里面常讲，小乘阿罗汉他知道万法皆空，怎么知道？分析，分析就是看竟，看出它的究竟。像现在的科学家，科学家随拈一物，他知道这个是空的，不可得。为什么？他分析。譬如毛巾，这是个物体，怎么织成的？它是一根线纺织成的，把它拆开，拉成一条线，毛巾没有了。线呢？线是纤维纺织的，纤维再分析就变成分子，分子再分析就变成原子，变成电子，最后变成粒子，一看这个东西都是这些东西组合的；缘聚则有，缘散则空。聪明人，缘聚的时候也知道也是空的，看竟方净。

　　所以，阿罗汉知道万法皆空，他的智慧是从分析空，任何一切法分析到最后，分析到没有了。在佛法讲，分析到最后是邻虚尘，我们现在讲基本粒子。再不能分，再分就没有了，跟虚空做邻居，再去分就是虚空，就没有了。用这个方法明白所有一切物质是空寂的，不可得，所以说这一切物相缘生的。都是这些微尘，佛家讲微尘，现在科学家讲原子、电子、粒子，用这些名词，佛家都叫它做微尘，聚就有相，就现相，散了就没有相。聪明人不等它散，就知道它空寂，就知道相是假相，不是真相。所以对这些相他能够放得下，就是他在所有一切现相里面，不会起贪瞋痴慢，因为他知道相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　「一切有为法」，有为法就是有生灭（有生有灭）的这些法，就是缘聚缘散这些法，「如梦幻泡影」；存在的时间是「如露亦如电」，存在不长久。你要是细心去看，像闪电一样，真的，那就看得微细了。我们凡夫，凡夫看的粗相，就像看露水，时间不长。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，哪一样是永恒存在的？没有，找不到永恒的东西。永恒的东西是法性，法性是永恒的，因为它不是物质，它也不是精神；精神跟物质都是从它那里变现出来的，所以不是看竟方净。

　　「若无看之看」，那也就等于无念之念，我们讲无念而念，无念而念就是念真如，真如无念。「无念念」就是无分别、无执着、无起心、无动念，在这个状况之下，所有一切境界就是真如，入这个境界就是大彻大悟，明心见性。禅宗，特别是语录里面，像《五灯会元》一千七百多个公案，都是开悟的人悟了之后请老师给他印证。你看那个问答，你看了之后真的是左右逢源，头头是道，无有一法不是。会的人，无有一法不是；不会，无有一法是，所以关键就在会、不会！会，觉了；不会，迷了，关键在觉迷。觉了就是，觉了怎么样？觉了叫无念，迷了就有念。有念是迷，无念就觉，因为无念是真如，是心性之体，无念；有念，有念就变成阿赖耶。阿赖耶叫妄心，真如叫真心，真心跟妄心是一个心。为什么说真心跟妄心？就是一个觉，一个迷。再告诉你，觉迷不二，那是真的，不是假的。所以众生就是佛，佛就是众生，但是要觉了，你才得受用；不觉，虽然是佛，还要搞六道轮回。好，现在时间到了。

大方广佛华严经 (第一四五四卷)

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们将经文念一遍：

　　【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】

　　四句，前面三句我们一起学习过了，现在再看清凉大师《疏钞》第四段，第四段就是解释『开示诸群生』。「众生等有，惑翳不知，故佛开示，皆令悟入」，我们看大师的《钞》，就是注解。「众生等有」，就是我们刚才念的这四句这段文，「释第四句」，这是解释「开示诸群生」，「即用法华开示悟入佛知见意」，清凉大师用《法华经》的经义来解释这一句。「谓开除惑障，显示真理，令悟体空，证入心体也」，你看这个地方，第一行有「开」，第二行有「示」，第三行有「悟」，第四行有「入」，开示悟入佛之知见。

　　这一段我们怎么来学习？一切诸佛，包括法身菩萨，示现在九法界，特别示现在六道，他来示现为什么？如果我们这么个问法，这是外行，这是外行问的，肯定外行多，「佛菩萨来示现干什么的」？我们读了前面这三句就晓得，佛菩萨示现在九法界，示现即非示现，是名示现，这是《金刚经》上的句子，示现者即非示现，是名示现。你问他有什么意思？没有，什么意思也没有。为什么示现？没有，即非示现！为什么会有这个事？这个事是感应，众生有感，佛就有应。他应有什么作用？应他能够起帮助众生开示悟入的作用。

　　如果众生感的缘深，感的人多，佛应是用应身来应。好象他也到我们这个世间来投胎，像释迦牟尼佛一样，像历代祖师一样，祖师里面很多菩萨、罗汉来示现的。我们凡夫看见他们跟我们没有两样，实际上完全不相同。怎么个不相同法？前面跟大家报告过了。生活跟我们一样，工作也一样，处事待人接物也一样；不一样的是他从来没有起心动念，从来没有分别执着，就这个不一样。所以他住的是一真法界，我们住的是六道里头的人道；他们的境界是心现的，没有识变，我们住的法界是心现再加上识变，不一样在此地。

　　这个地方清凉大师的开示说出来了，前面跟我们讲的心体、无念，众生等有，一切众生平等，统统具足。这句话「出现品」里面讲得更详细，说「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧就是自性里面本来具足的般若智慧，根本智、后得智，圆圆满满，没有一丝毫欠缺，真的是无所不知，无所不能，众生个个都有。不但有智慧，而且有德，德就是能力，我们常讲万德万能，没有你不会的。相是相好，现在人讲的福报，福报之大我们没法子想象。我们世间人常讲，贵人或者有福报的人有三十二相，三十二种大人相，八十种随形好，这就是富贵之相了。佛告诉我们，自性里面讲的福报，身有无量相，相有无量好，你无法想象的。一切众生等有，平等，统统都有。

　　现在有没有？现在还有，很可惜你自己不知道。为什么不知道？你迷惑了，你眼中有翳，翳就是我们现在讲的白内障。严重的白内障，你眼睛瞎了，所以你见不到，你不知不见。惑翳是比喻，比喻什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼障碍了你。「出现品」里面讲，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是无明烦恼，执着是见思烦恼，当中还有个尘沙烦恼，因为经文句子很整齐，把这个省略，说一个头，说一个尾，当中当然在里面，但以妄想执着而不能证得。也就是说凡夫有妄想、有分别、有执着，这就好比是惑，好比是翳，你对于事实真相就一无所知。不知道自己的真心，不知道自己自性本净，不知道！不知道本性本善，确确实实没有丝毫染污夹杂，觉悟的人如是，迷惑不知的人亦如是。

　　我们的真心本性决定没有改变，只是我们现在迷而不知，所以佛出现在世间，出现在世间告诉我们，开示悟入佛之知见。开好象是开启，我们用比喻就容易懂，本来完全迷失了，完全不知道，好象家里有无量的财宝，祖上把它放在仓库里面收藏起来。仓库的门都封起来，几十年从来没有人开过这个门，也不知道里头什么东西。现在贫穷得没有法子，天天到外面去讨饭，非常可怜。有个明白人知道，你家里头有亿万财宝，你怎么搞成这个样子！他说：没有！你祖宗留下来的，有！好，我带你去看。把门打开：在里面！门打开，进去了，进去不识货！许许多多这些珍珠、玛瑙他不认识，他从来没见过。穷人，从来没见过，以为这是普通石头，这哪能值钱？开了之后不认识。

　　示是指示他，告诉他这是什么宝物，这个价值多少。一样一样给他讲，他才明白了，悟就是他明白了，晓得自己真有。悟了之后，当然他就得受用，不再过贫穷之苦，入这个境界了，我们今天讲，他能够参与上层社会这种活动、生活方式；本来他是贫民，现在居然能够参与上等社会。从这个比喻就好懂，你就晓得「开示悟入」这四个字的大意。佛为我们讲经说法四十九年，苦口婆心教导我们，用意就在此地，教我们开除惑障。开，我们明白了，打开了，我们自己知道自己有三障、有二障。二障有烦恼障、有所知障，般若无知，你偏偏有知，有知就变成有所不知，你不知道的东西太多了。

　　菩萨修甚深般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多是无念！你们想想看，有知是不是有念？有念就是妄念，有念就是无知，那个知是智慧的知，有念就没有智慧！般若无知。菩萨修甚深波罗蜜多怎么修法？开除惑障，用什么方法？甚深禅定，把念头放下，把所有的念头（有念）统统放下，无念也放下，因为你有个无念还是有念，有「无念」还是障碍。统统放下，本来的清净心现前，清净心里头本来具有无量智慧、无量德相，统统现出来。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，统统是你自己本有的，没有一样东西是新得来的，全是恢复自性本有的智慧德相。

　　「惑」要知道，惑是指无明；障，障就是分别执着。分别、执着是障！执着是烦恼障，分别是所知障，无明是迷惑，这个东西要离，所以我们还是要离念。北宗他们修行的宗旨是离念，我们要从这里做，一定要承认自己是中下根性，不是上上根人。我们要循序渐进，惑障除一分，智慧就透一分，德相也就显一分；惑障去二分，智慧就透二分，德相也就现前二分。所以你的修学只要契入，这个契入真的是做断烦恼的功夫，远离一切的恶念，恶的思惟、恶的行为，真的放下，你会得法喜充满。为什么？烦恼天天轻，智慧天天长，福报也天天大，他怎么会不欢喜？觉悟的人福报现前是大家享，不是个人享，更快乐；个人享有烦恼，大家享就快乐，没有烦恼。

　　要怎样才能落实？这是我们非常关心的。落实就是好学，每天都要读圣贤书，古人常讲「三天不读圣贤书，面目可憎」。三天不念圣贤书，你的无始无明、见思、尘沙烦恼的习气统统现行，你造业，那就错了。天天读圣贤书，天天希圣希贤，希是希望，希望自己在这一生当中能成为圣人、能成为贤人，这个人有志气。说得再白一点，希望这一生当中做个真正的好人，决定不造恶业。天天要读圣贤书，天天要依圣贤教诲去生活、过日子，依圣贤教诲去工作、应酬，就不会有过失。三天不念，圣贤人教诲忘掉了，我们无始劫以来的恶习气就起现行。古人讲三天，现在这个社会是一天都不行，你一天不读圣贤书，你的毛病、习气就发作。

　　天天要读，天天要听讲，你说读的书都不懂，不懂没用处，不起作用。所以你看清凉大师在《华严》里面判教，将这部大经判成四分，信、解、行、证，判这个四分。第一个我们对于圣人、对于佛菩萨有坚定的信心，他是好人，他是个明白人，我决定要跟他学习。头一个信，信了之后要解，他的教诲我要真正能够理解。教诲都在经典上，经典是教科书，我读的这些教科书我能够理解，我要把所理解到的要落实到我生活当中，那就是行，真管用！学以致用。有行，行到一定的程度就契入，入什么？入诸佛甚深境界。所以清凉大师在此地注解里面讲，「开除惑障，显示真理，令悟体空」。体是哲学里面所讲的万有的本体，万有是讲相，相有体空。所以《般若经》的总结，佛经里面最大的一部经《大般若经》，总共有六百卷，总的一句话就是说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，体空！

　　体既然是空，相是幻有、假有，不是真有。所有一切现相，你要真正把它看清楚、看明白，你才晓得佛在《金刚经》上讲的是一句实话、真话，「凡所有相，皆是虚妄」。这桩事佛在《仁王经》里面告诉我们，缘生缘灭，所有一切现相是缘生的。缘生时间非常短暂，《金刚经》里面讲如露亦如电，如电、如露。《仁王经》上跟我们讲的就更接近事实，它说生灭的时间多长？佛讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一剎那，我们弹得快，很快用力去弹的话，我弹大概一秒钟可以弹四次。当然还有比我更快的，我用我自己的试验，一秒钟弹四次。一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭；换句话说，一剎那的九百分之一就是一个生灭。我们用一秒钟乘四（弹四次），再乘六十，再乘九百，一秒钟有多少个生灭？刚刚好二个十万八千，二十一万六千次的生灭，你怎么会知道这个境界是假的？

　　我们的身体坐在这个地方，我们在这里上课四个小时，多少次的生灭，你以为我来的时候这个身还是现在身？不是的！现在这个身是什么？相续相，就像我们看电影银幕上的相一样。电影的银幕也是生灭，你看放映机里面的镜头一打开，这一个幻灯片照出去，立刻关起来，再打开，第二张出现，它的速度一秒钟二十四次，一秒钟二十四个生灭。这是我们在一般看电影的银幕上的画面，已经显得很逼真了，其实你看的每一个画面是二十四分之一秒，一秒钟已经换了二十四次，哪里是真的？这个常识我们大家都有，不难懂。现在佛告诉我们，一秒钟有二个十万八千次的生灭，这是事实真相。所有一切现相没有一个是例外的，哪来的真的！

　　早晨的你绝对不是现在的你，一个小时前的我绝对不是现在的我，没有了。所以跟你讲真话，无所有，毕竟空，不可得，身体都不可得。我们讲剎那生灭，这是个简单的形容，给你说真话，《仁王经》上所说的，我在讲经的时候讲了很多次，是世尊的方便说，不是真实说。真实说不是一秒钟二十一万六千次的生灭，多少？一秒钟有无量次数的生灭，我们没有法子想象，你怎么能把它当作真的有？你那么样的分别认真，于是这才造成六道轮回的现象。真正通达明了事实真相，心开意解，六根对待外面六尘境界的时候，就跟佛菩萨一样，觉悟了。觉悟怎么样？可以受用，不可以分别、不可以执着、不可以起心动念，那就是如来甚深境界。在他们来讲是正常生活，在我们凡夫看起来是甚深境界，不可思议。佛出现在世间，把这个事实真相告诉我们。

　　现代科学进步，对于佛在经上所讲的，许许多多是被科学证明了，使我们对于经教里所说的更容易理解，加深我们的信心。所以科学对于佛法真的是有帮助，只是科学跟佛法相比，它还在很低层的阶段。佛说的宇宙事实真相，科学还没有办法达到，可是它逐渐逐渐接近，我们要学习，要懂得这个道理。佛法教学的究竟是教我们证入心体，心体就是自性、就是佛性、就是法性，也就是法界。大乘教里常讲「明心见性，见性成佛」，证入心体就是明心见性，也就是世间所讲的成佛，这是我们学佛终极的目标。

　　所以佛法里头，诸位要知道，不是求功名富贵，不是求升官发财，那完全搞错了；功名富贵、升官发财是梦中之事。你学佛为什么？为名闻利养、为功名富贵、为升官发财，佛门里头能不能求得到？答案是肯定的，求得到，有理论、有方法。那是什么佛法？那是幼稚园的佛法。我们要把佛法比作一个学校，修世间这些东西是幼稚园的课程，没出六道！而佛法教学的目标，是叫你到研究所拿博士学位，证入心体就是拿到博士学位。佛陀这个名称是佛教育里最高学位的名称，佛陀，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；阿罗汉等于学士，菩萨等于硕士，佛等于博士，学位的名称。他不是神仙，是学位的名称，一定要搞清楚，要搞明白。

　　学佛，这个名词好，我们在佛教育里头期望达到最上层，最上层是佛陀；在教下所说的一乘法，一乘法就是证入佛乘的法门，比大乘还高。大乘是菩萨法，小乘是声闻法，人天乘，天乘好比是高中，人乘是初中、小学。天有很多层次，色界天、无色界天、欲界天，天有二十八层。人天富贵太小了！跟欲界天都不能比。佛氏门中，有求必应。三恶道是贪瞋痴，决定不能有，有贪瞋痴的念头，你就离不开三恶道。那我们想想，冷静观察我们周边的人，有几个人没有贪瞋痴，然后再回头想想自己，这个重要。别人无论干什么，各人因果各人负责，最重要的是我自己。

　　如果我自己贪心很重，那你就要知道你跟饿鬼道的缘分很深，饿鬼道的业因第一个就是悭贪；嫉妒、瞋恚心很重，你跟地狱道有缘，地狱道的人嫉妒、瞋恚非常重。善恶、是非、邪正没有能力辨别，把好人当作坏人，把坏人当作好人，这叫愚痴！善法看作恶法，恶法看作善法，愚痴，不能辨别邪正、是非、善恶，畜生道！想想这些我们有没有？如果还要有这些意念、有这些思想、有这些言行，学佛不管怎么学法，念佛一天念得再多，还是要堕三恶道。这就是古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，从前李老师常讲，该怎么生死，还是怎么生死，为什么？你修行不是用菩提心，你是用轮回心，轮回心造的是轮回业，受的是轮回报。

　　去年一年，我请江逸子先生画一幅「地狱变相图」。江老师也真不容易，用一年的时间，真的是不眠不休，一天画十几个钟点，一年当中把这幅画画成功。现在我们做了很多复制品，有一比一的，跟原图一样大，原图高六十六公分，有这么高，六十六公分高，长六十米。我看到这幅画，不敢讲绝后，但是敢讲空前，过去没有人做过这么大的画面，没做过。我们希望这个复制品赠送给全世界图书馆、博物馆，给他们收藏，这是希有的艺术品。另外我们做了把它缩小，缩成二分之一，二分之一我们赠送的目标是道场，寺院庵堂，其他宗教的教堂有愿意收藏，我们也欢喜赠送。我们知道基督教有地狱变相图，但是恐怕没有这么大。另外还有做得更小的，四分之一跟六分之一的，这是便于一般同修家庭里面可以收藏的。

　　广泛流通，这是属于因果教育，善有善报，恶有恶报，是劝人断恶修善这么一门功课。在中国过去社会里头非常讲求，所以每个县市都有城隍庙，城隍庙教什么？就是教这个，这是城隍庙里面的精华，阎王殿，十殿阎王。我们今天把它画出来，广泛的流通，提倡因果教育。现在科技发达，提倡这个教育不难，我们把它做成光碟。光碟的成本很低，不但可以大量流通，而且可以从电视、网路长年的播放，每天打开我们电视频道都能看到。这个节目每天播一个小时，让大家常常看、常常听讲，时时刻刻提醒自己，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。诸位晓得诸佛，十方三世一切诸佛教人教什么？就教前面十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们经上这首偈就讲的是自净其意。

　　讲到自净其意，当然断恶修善都圆满了，这是最高的境界。没到这么高的境界，我们一定从断恶修善下手，从这儿入门。所以今天无论是在家、出家学佛的朋友们，我总是忠告、总是劝导，一定要从《弟子规》下手。这是这么多年来我冷静的观察，为什么我们连十善业道都做不到？净业三福是我们指导原则，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没做到！这四句话是做人的道理，不是佛法，世间法。佛法是建立在世间法的基础上，没有这个基础就没有佛法，有这个基础你才能够奠定佛法。所以第二条讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法。第二句是以第一句做基础，如果没有孝亲尊师，没有慈心、十善，就没有三皈，也就没有五戒，其他什么都不要谈了。

　　由此可知，我们真的没有做到《弟子规》，没有落实《弟子规》，没有落实十善业道，我们学佛是假的，不是真的。不要自己以为我受了戒，甚至于出了家，鬼神都瞧不起你，你是冒充的出家人，你不是真的出家人，你不是佛弟子，自以为佛弟子，错了。为了救这个过失，必须要从《弟子规》下手。《弟子规》能够做到，能够百分之百落实，孝亲尊师就做到，然后再学慈心、十善，不难！我们才能够真正做个佛弟子，诸佛赞叹，天龙善神拥护、尊敬你，你不是冒牌的，你说这个多重要。

　　一定要循序渐进，《法华经》里头「开示悟入」，天天听佛开示，经典来开示我们。我们从经典里面悟，把悟到的真正做到，行，变成我们的思想、变成见解，变成我们的生活行持，这才能入境界。按照这个顺序来做，才能证入心体。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同修，请坐。我们接着看第八首偈，清凉大师《疏钞》最后的一段。「即体之用，故问之以知。即用之体，故答以性净。知之一字，众妙之门。」我们就看到这里。这一段把问答的义趣给我们说出来。前面问，问的是佛境界知，「何等是佛境界知」，答，偈子里面答的是『其性本清净』，这四句里头这一句是最重要的，「其性本清净」。看到好象是所答非所问，所以后面这一段的开示非常重要。

　　答的意思很深。前面两句是「即体之用，故问之以知」，《钞》里头说得很好，「即体之用下」，下面就是这段文，「会违」，会是会通，违是相违，会通相违。「谓前问问知，今答性净，都无知言」，好象没有知这个字，「何以会通，故为此会」，这个会就是会通。让我们初学的人了解这个问跟答是相应的，不是问答不相干。下面举当时一位大德的话，「故水南知识云」，这是一位善知识他说的。「即体之用名知，即用之体为寂」，这个解释就好，我们就明白了。问是从用上问的，作用，你看问「何等是佛境界知」。

　　我们赞佛，佛是全知全能，无所不知，无所不能，这个话是真话，不是假的。我们学佛学这么多年明了，佛有这个智慧，佛不是说只有他有，别人没有；佛说一切众生等有，不是说一切众生皆有。一切众生皆有，不见得平等，等有可了不起，等有是完全一样，没有两样。一切众生平等的有，不是他一个人独有，不是佛专有，我们每个人都有，九法界众生都是等有；换句话说，一切畜生也都有，饿鬼也有，地狱也有。为什么会有这么不同的境界？这就是前面讲的，迷悟有浅深。六道都是迷的人，迷里头也有点小悟，迷的最深的是地狱，比地狱稍微浅一点的是饿鬼，比饿鬼又浅一点的是畜生，比畜生又浅一点的是人道，比人道更浅一点的就天道。迷的愈深愈往下坠落，悟的愈高就愈往上超升，就这么个道理。

　　懂得这个道理，使我们想到孔老夫子的一句话，我们就应该知道怎样去学习。孔子说，「我曾经一天不吃饭，一天不睡觉，想来想去」，当然一天一夜想得很多！想来想去都没有真实的利益，最后下的结论「不如学也」。学什么？学圣人；在我们来讲，学佛、学菩萨，不如学也。学佛就要作佛，学菩萨就要作菩萨，那你是真学，你不是假学。佛有圆满的智慧，有圆满的德行。智慧在哪里？在经典里面；德行在哪里？在戒律里面。我们就有学处了。学戒律就是学佛的德行、学佛的生活、学佛的处事待人接物，这真干！

　　从哪里干起？佛在经典上讲得清楚，从十善业道做起。你看佛在《十善业道经》最后的结论告诉我们，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，乃至于人天法，无一不是以十善业为基础。十善就像大地一样，都是依着地生存的，依着大地建立的，没有十善什么都没有。不要说佛菩萨没有，人天都没有，没有十善业都到三恶道去了。你就想想看，十善业道是何等的重要！我们学十善业道，就是学作佛的基础。十善业道，我们为什么做不到？为什么从前人能做到？这我们要多想想。《弟子规》在中国是家教，我们今天强调《弟子规》，《弟子规》做不到是没有家教。

　　从前学佛的人，无论在家、出家，都有良好的家教。我们这一代生在乱世，历史上真的是大乱之世，古往今来没有遇到过的。所以我们这个家教没有了，从小没有好好的学习。古人讲的「少成若天性，习惯成自然」，很可惜，我们这最重要的教育在战乱里面忽略了，失掉了。成年之后，染上社会上许许多多不良的习性，现在年岁大了，要改过来，难了。古人有所谓「江山易改，本性难移」，那个本性是讲习性，已经养成的习性要把它改变过来，太难太难了。

　　江山易改，我们今天看到了，机械化的工程，真的是移山倒海，现在人都能做到。可是习性要把它回归到本性，那不是一桩容易事。你给他讲，他听得懂，他也点头，也很赞成，也很欢喜，做不到！这些话我们听得太多了。为什么做不到？疏忽童年的教诲，所以现在这么难。如果他要知道因果报应的事实真相，我相信不需要劝他，他会很认真努力去改过。为什么？他明了现在这个不善的习性，将来要遭受严重的苦报，你说他要不要改？从这个地方让我们就想到，为什么印光老法师一生那么样重视因果教育，我这一生提倡因果教育是受印光大师影响的。

　　一九七七年，到明年就刚好三十年了，我第一次到香港来讲经，在界限街中华佛教图书馆讲《楞严经》，讲二个月。图书馆里面收藏着不少弘化社出版的善书，弘化社就是印光老法师办的，他老人家所收的四众供养，几乎全部拿出来印经，印送这些善书。我喜欢读书，看到这些书我总会翻到书最后的一页，版权页，看看书哪里印的，什么地方印的，我看看这个。这一看弘化社的，看到《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，使我非常惊讶。为什么惊讶？他印的数量太多了，十几版，二十几版，三十几版，印这么多，而且每一版差不多都是五万册、十万册，数量这么大。

　　再看看弘化社出的经书，没有这么多数量，多半都是一千册、二千册、三千册。我就很奇怪，为什么印光大师对这三本书如此大量的流通？而且这三本书不是佛经。《了凡四训》是儒家的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半，篇幅占二分之一的《文昌帝君阴骘文》，也是道教的，后面三篇，一篇是戒杀的，「万善先资」；一篇是劝人戒淫的，「欲海回狂」；最后一篇是劝人念佛的，「西归直指」。使我想到这个老和尚把道教的东西拿出来这样提倡，《了凡四训》印了这么多，而且还给它作了二次序文，他为什么这么做？现在我们明了了，因果教育！现在人不懂因果，什么坏事都敢做。不知道一转眼果报就现前，果报太可怕了。

　　我们从这个地方也看到老和尚心量之大，用现在的话来说，多元文化。他不忌讳，大量流通道教的因果报应，大量流通《了凡四训》讲的改造命运，对现代人来说是最契机不过的，也是当前社会迫切需要。讲儒、讲佛来不及了，现在就是要用因果。所以我们做老法师再传的弟子，我的老师李炳南老居士是印祖的学生，我们有义务、有责任把祖师的教诲发扬光大。这些年来，不但我们也大量的印这三本书，我印的数量也相当可观，现在更是想到我们要用科学技术来弘扬。

　　所以我就想到，大家现在最喜欢的是连续剧，我在中国大陆找到影剧界的朋友给我编连续剧。《了凡四训》二十集，我想在明年初就可以完成，二十集。接着就是《感应篇汇编》三十集，《安士全书》三十集。《安士全书》前面的《文昌帝君阴骘文》就不必要了，因为那个跟《感应篇汇编》性质相同，重复的。我就想「万善先资」十集，劝戒杀；「欲海回狂」劝戒淫，十集；后面「西归直指」劝念佛，十集，总共这是八十集。印祖一生用这个来劝导世人，我们现在把它搞成连续剧，范围就更大了。

　　这个连续剧拍成功之后，有很多朋友告诉我，要用外国文字字幕打在下面，向全世界流通。他说不要配音，配音外国人反而不喜欢，就是把字幕打上去，像现在电影院里面的方式一样，很受欢迎。这个建议好，所以将来我们有英语的字幕，有法语的、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语，这是联合国教科文组织他们使用的六种国际上的文字，我们也都把它配进去。想在电视上播放，在网路上流通，扩大对于这个世界一切众生的因果教育，比什么都重要。在经典里头许许多多使我们联想到这个事情。众生真的回头了，向善了，这些善书、经典他才能看得进去，他才能体会到。所以印祖提倡的，说老实话是学佛的最初方便，也是现代社会上迫切希求的，化解冲突，促进安定和平的不二法门，我们全心全力在做。

　　所以这个问，问的是知；答，答的是体，这个答得好！换句话说，般若智慧从哪里来的？从清净心来的。你看《楞严》上讲「净极光通达」，净到极处，光就是智慧，智慧就现前，智慧起作用没有一样不通达的。你问知，我告诉你这是知，你看问跟答相应了。如果是一般人来问，知要从哪里来？知要从学习，夫子都讲「学而时习之」，一定是这样答复你。佛不是的，佛是从根本上来答复你，自性本具般若智慧，本具无量德能，用这个来解答你。你要知道了，你就晓得清净心的重要。

　　所以大乘佛法里面讲菩提心，菩提心的体就是真诚，真诚就是此地讲的本性，本性本来清净，本性本来平等，本性本来慈悲，都不是外面学的。我们将这桩大事用十个字写出来，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。真诚是体，真决定不是虚妄。佛经上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们的本性决定不是虚妄的，因为本性、心体能生能现，整个宇宙都是这个生的，能生能现。它迷了之后，它能变，还是起作用，迷了以后变十法界依正庄严；觉了之后，变没有了，只有现，所以十法界依正庄严就没有了。那是真的，那不是假的，真诚！诚的意思就是无念，你看曾国藩给「诚」这个字下的定义，「一念不生是谓诚」；有念就不诚了，无念才是诚。我想曾国藩先生念书也很多，不能说没有受佛法的影响，他对于诚字解释得这么好，佛门里面许多大德都引用他这句话。

　　清净、平等、正觉，自受用；慈悲，他受用，这就是大乘教里面所讲的菩提心。体是真诚，自受用是深心，就是清净平等觉，他受用是大慈大悲。以慈悲对待一切众生，这是菩萨！众生有过失，众生有罪业，佛菩萨怪不怪众生？不怪。世间圣人，尧舜禹汤，他们看到世间人造罪业、犯过失，他也不怪；不但不怪，反过头来责备自己。你看汤王讲，「万方有罪，罪在朕躬」，朕躬是我自己。为什么说罪在自己？我没有教得好。古时候做帝王，帝王做的事业三个字，君、亲、师，作之君、作之亲、作之师。君是领导，你是这个国家人民的领导，你要领导得好；作之亲，亲是父母，人民叫子民，你要好好养他；作之师，你要好好的教他。他还犯罪、他还作恶，是我没教得好，我没有领导得好，罪是在我，不在他。这圣人！

　　佛菩萨为什么没有这么说？佛菩萨要是这样说，他也变成凡人了。为什么？他起心动念有分别执着，前面念过，佛菩萨没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。众生作善、作恶，他清清楚楚，明明白白，他绝对不会起心动念。你有苦难的时候，这就是感，佛菩萨有应，他一定来帮助你，帮助你什么？帮助你破迷开悟。为什么不帮助你离苦得乐？破迷开悟就离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的。乐从哪里来？乐从悟来的。苦乐是果，迷悟是因，佛在因地上帮助你，果地自然现成，不用说了。

　　果上不能解决问题，你没得吃，我送吃的东西给你，你没得穿，送穿的东西给你，不能解决你一辈子。所以这种救只能救急，不能救贫，不能救你一辈子。救你一辈子用什么方法？教你，你有智慧、有能力，你自己可以独立谋生，这是给你一辈子。不一样！佛菩萨救济一切众生不是用物资，是用教诲。我们去向佛菩萨求，求什么？求教！教才是真正保佑我们，千万不能搞错。佛菩萨的教诲在哪里？在经典里面。

　　早年，我二十六岁的时候，跟方东美先生学哲学，最后一个单元就是讲「佛经哲学」，他把佛经介绍给我。佛教在哪里？在经典里面。我们才找到一个正确的方向、目标，在经典里面。离开经典哪来的佛教？寺院、庵堂、佛菩萨形相，那是外表，那是形相，实质在经典。而佛法重实质，不重形相，有实质，形相起作用；没有实质，形相就变成迷信。这就是说为什么它重实质，不重形相，道理在此，我们要清楚。

　　所以佛教传到中国来，国家建的寺院，所以寺这个名称，你要晓得寺是什么意思？古时候寺是国家办事的机关，称为寺。为什么称为寺？这个机关是永远设立的，不会被撤销的，代代要相传下去的，这个机关才能称寺。谁管？皇帝管，皇帝管的机关叫寺。你们现在到北京故宫去看看就看到了，你看里面有九个寺，这就是皇帝下面有九个我们现在讲的一级单位，直属皇帝管辖的。它里面的长官叫卿，九卿，三公九卿，三公等于是皇帝的顾问，九卿是他底下办事的机构。佛教传到中国来，设立这个机构也称之为寺，归皇帝直接管理。宰相下面的机构称部，在从前是六部，宰相下面一级单位称部。部可以增设，也可以取消，寺不能取消。所以它是政府办事机关。

　　佛寺办的是什么？在过去，佛寺主要的业务有二种，因为佛教是从印度来的，经典是梵文的，所以它主要的工作是翻译，译经。所以是国家的译经院，它赋予这个性质。另外，指导学生学习，它是教育机构。所以佛寺是佛教教育的机构，它不是宗教。你把这个统统搞清楚你才明了，恍然大悟，佛陀教育。我接触到之后，就想名不正则言不顺，这么好的教育，这样严肃的大事。我那个时候在台湾一个人，父母、亲戚、朋友什么都没有，无牵无挂。章嘉大师给我选择这个职业，劝我出家，劝我弘扬佛法，我就接受了。所以，出家是章嘉大师替我选择的，佛法是方东美先生介绍给我的。弘法利生当然要学教，我跟李老师十年跟他学教。三个老师，少一个都不行！

　　我出家那一天就开始讲经，白圣老法师就找我，要我到他的佛学院，十普寺办了个三藏佛学院，要我到那边去教书。只是剃了头，沙弥戒还没受，就到三藏学院去教书，讲经教学的工作就开始了。今年四十七年了，四十七年没有中断，天天在干，愈干愈欢喜。所以现在看《四书》就像吃冰淇淋一样，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。孔夫子这个境界我完全能体会，我这么多年干的，真的这个味道全尝到了，法味。法味决定不是世味能够相比的，尝到法味之后你一定会舍弃世味。世间名闻利养、五欲六尘，你会把它舍得干干净净，没有这个乐，怎么比也比不上。

　　所以答性净，你看意思多深。本性本净，本性本善，本性本来平等。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是本性里头本有的，不是外头来的；我们迷失了本性，所以这些性德失掉了。真诚失掉了，就变成虚伪，虚情假意；清净失掉了，就染污；平等失掉了，就傲慢；正觉失掉了，愚痴；慈悲失掉了，自私自利，恰好相反。诸位要晓得，体是一个，用不一样。你真正把这个真相搞清楚之后，你会发现，迷悟不二，真诚跟虚伪不二，清净跟染污不二，平等跟傲慢不二，正觉跟迷惑不二，慈悲跟自私自利不二，体是一个。觉的作用跟迷的作用恰恰相反，觉的作用是佛菩萨，迷的作用是六道轮回，造六道业。所以你觉悟叫菩提心，你迷惑的时候叫轮回心，轮回就是从这个地方变来的。轮回之体还是法性，这个不能不知道。

　　下面他还有个比喻，这都是水南大德讲的，「如即灯之时即是光，即光之时即是灯，灯为体，光为用，无二而二也」。这个比喻不难懂，都是在我们面前。他问的是从用上问，知，知就好象是放光。光从哪里来的？光从灯发的，灯是体，灯放光这个作用叫做知。所以光之体是灯，灯跟光是二，也是不二，二而不二，不二而二。这样子我们就很清楚明白，众菩萨的问，文殊菩萨的答，没有矛盾。虽然答的一首偈里面没有知，但是知的意思圆圆满满，一点都没有欠缺。

　　下面说「知之一字，众妙之门」，这句话也是水南大德所说的，这句味道深！众妙之门。现在人，我们常常听说求知欲，你想上学，你想读书，为什么？求知，满足你知的欲望。很可惜你没有遇到文殊菩萨，遇到文殊菩萨就好了，他就告诉你，你想求知他真的能够满足你；你遇不到文殊菩萨，路就走错了。为什么？你问的那个人，那个人也不知，也不知道这个根源从哪里来的，他怎么能教你？遇到文殊菩萨，那个知就是众妙之门了。

　　佛法的殊胜，确确实实世法里头无与伦比。譬如现在很多人讲哪个人不想发财？发财你要找谁？找什么人都没有办法帮助你发财，找到佛，佛教你，就有办法。佛知道财从哪里来的，不从外头来的，还是从你心性里面来。你心体里头就是自性，本来具有无量的财宝，不是从外头来的。所以佛法叫内学，一切要反求诸己，自己有。没有见性，这个东西都不能起作用，都有障碍，不能起作用。不能作用的时候怎么办？还是有办法，只要跟自性相应，财宝就出来。所以佛讲布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看看现在世间人哪一个不希望有财富、又聪明智慧、又健康长寿？他不晓得到哪里求。所求的方法全错了，所以他得来的统统是反效果，苦不堪言！你到佛门是快快乐乐，智慧天天增长，财富也天天增长，众妙之门。世出世间法在一个知，佛就是教这个，教你真正知道，佛氏门中有求必应，决定不是假的。

　　末后这句话，「若能虚己而会，便契佛境」，这句话很重要，这是勉励我们好好的学习。学习怎么样？态度要虚心，要谦虚、要恭敬，印光大师讲得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们要用诚敬心修，要用清净心修，要用平等心修，要用正觉心、慈悲心来修，没有一样得不到的。世间法刚才说过了，出世间法我们希求的这一生当中，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，每天供养十方三世一切诸佛如来；供养是修福，听佛讲经说法是开智慧，这还得了！所以学而时习之，不亦乐乎，要到极乐世界才圆满，这个世间不行，怎么搞都不圆满。好，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第九首看起：

　　【非业非烦恼。无物无住处。无照无所行。平等行世间。】

　　这首偈是「答证」，前面问的「何等是佛境界证」，证就是证大涅盘，我们看清凉大师的《疏钞》。「九、答证问。即证大涅盘，三德圆也。非业系故，解脱也。非烦恼者，转烦恼即菩提，是般若也。无物者，虚相尽故，法身显也。」到这里是一段。清凉大师给我们开示的，如来究竟果地三德圆满，这个三德就是下面所说的解脱、般若、法身，自性里头本来具有，不是从外面得来的。前面我们也读了很多，自性的三德一切众生等有，没有一个人没有，是自性本具的。这个三大德，深广都没有边际。

　　解脱就是自在，解是解开，脱是脱离，这是对苦说的，你看他这里讲的「非业系故」。众生为什么有苦？就是业感系缚了，业感是因，系缚是果。系缚是比喻，好比你被重重绳索所捆绑，你动弹不得。这比喻什么？比喻六道三途，我们在六道三途不自在。六道里面虽然说天道，天人我们都知道，天人有五通，有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通，好象是比我们自在多了，实际上他不能够脱离六道轮回。生天是上品十善、四无量心所感的果报，生天有时间性，就是他有寿命。天上寿命最长的，是无色界的非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫到了，还是要堕落，我们一般人讲还是要死，还是要堕落；过去生中积功累德，善业报尽了，报掉了，还有恶业！说实在话，一切众生只要是在六道，肯定恶业多善业少。所以在六道轮回里面，有机会生人天的不多，堕落在三途，地狱、饿鬼、畜生的多，机会也多，数量也多。这个道理不是很深，只要我们冷静去想想，细心去观察一下，你就都明了了。

　　不要看别人，看自己最好。你看我们自己，从早晨起床到晚上睡觉，这一天。这一天当中细心去观察，我起的念头是善念多还是恶念多？善念是为众生，是为社会、为大众；恶念是为自己，自私自利。那要是起个念头损人利己，这个恶就太大、就太严重了。嫉妒、障碍别人，这都是罪业。我们在一生当中，很想做点好事，常言说得好，「好事多磨」，就是障碍重重。为什么会有这种情形？这就要想到，障碍重重是果，果必有因。我们在过去生中常常障碍别人，我们想做点好事，人家就来报复，他要来障碍我们，业因果报丝毫不爽，就这么个道理。所以佛菩萨教我们要懂得修随喜功德。看到人家做好事，我们无条件的去帮助他；没有力量去帮助他，生欢喜心，没有嫉妒心，决定没有障碍。将来我们自己，无论在世出世间法，修积功德就不会有人障碍。

　　所以我们只要想一天就晓得，一天的时间不长，你细心去观察，起的这些念头。看到别人好处，我们有没有随喜？还是生嫉妒心、瞋恚心，甚至于想方设法去阻碍他，不让他成就，而他这个事业确实是利益社会、利益大众的。最殊胜的功德利益是弘法利生，我们看到一位大德，无论是在家、出家，讲经说法利益众生，看了之后生不生欢喜心？还是嫉妒障碍，想方法来破坏，把这个讲经的道场使它不能成就？这个罪就重了。佛在经典里面，讲这一类的果报讲得很多很多，诸位要去看《大藏经》你就知道。

　　早年，我们讲过一部《弥勒菩萨所问经》，另外一个经题是《发起菩萨殊胜志乐经》，里面很详细的说明这种果报。它是讲两位法师，讲经说法很不错，许许多多听众拥护、欢喜。在这个时候就有人起了嫉妒、破坏，造谣生事，毁谤这两个法师，说这两个法师不守清规，犯了重戒。听众一听，对法师的信心丧失，不来听经了，这讲经的道场不能成就。因为这个罪业堕到地狱，在人间好象是一千八百万年，他才离开地狱。人间一千八百万年，地狱里是无量劫，我们人间跟地狱时差不一样。地狱里头，谚语常讲度日如年，那叫苦不堪言，断人法身慧命。这部经我记得我曾经讲过三遍，好象都有录音、录相留下来。现在好象还有同学们从录相带整理出来有讲记，有讲记流通。不过这个讲记我没有看过，他们从录相里头写出来。

　　非常值得我们警惕！看到别人的好事，为什么不能够生随喜？如果生随喜的心，他所得的功德、得的福报跟讲经法师一样，决定没有差别。你看看利害、得失就在一念之间。一念觉，生欢喜拥护，真是福报无边；一念嫉妒，不能够包容，加以毁谤破坏，祸患无穷。所以在六道没有自由，没有解脱。

　　出了六道轮回，十法界里面四圣法界。佛在经上常说，阿罗汉、辟支佛、菩萨（十法界里面的菩萨）有半个解脱，我们一般讲少分解脱。法身有没有？没有。般若有没有？没有。这是佛常常说阿罗汉的果报，见思烦恼断了，尘沙、无明还在。他想得到的解脱，永远不再搞六道轮回，不再受轮回之苦，这是他们的解脱；三德里头解脱得一半，般若、法身没有。什么时候才证得三德秘藏？这个三德叫秘藏，秘不是秘密，是深秘；藏，藏（ㄗㄤˋ）就是藏（ㄘㄤˊ），不显露。我们一切众生统统都有！为什么我们不能现前？我们有妄想分别执着而不能证得；阿罗汉是执着没有了，所以证得半个解脱，道理在此地。

　　明白这个道理，了解事实真相，修行人修什么？去妄想分别执着而已，这叫真修行，是真用功。在哪里去修？就在日常生活当中，学菩萨一样，随缘而不攀缘，没有一样不好，恒顺众生，随喜功德。众生的善行，随顺，众生的恶行，也要随顺，统统要随顺。善行里面帮助他增长，恶行里面帮助他觉悟、帮助他回头，菩萨心。你要不随喜，他不生欢喜心，你就没有法子影响他。所以他作恶也不要怪他，随喜，看看有机会劝导他、诱导他，让他觉悟，回头是岸，这不就是把一个作恶的人度过来了！转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。佛菩萨示现在九法界就干这个事情，学佛的这些弟子们也是干这个事情。

　　佛是已经证得涅盘的人，我们还被烦恼系缚，不一样在此地。虽被烦恼系缚，我们已经明白了，已经走回头路，这就跟从前没学佛不一样，现在走回头路了。这个回头路要是能够走得有成就，不会迷失方向，不会退转，那你就得要记住，不可以不听经，不可以不念佛，不可以不持戒，不可以不修福，不可以不求生净土。念念都要想着持戒、利生、修福，你才能不退转！这里头最重要的还是听经，古人说，「三天不读圣贤书，面目可憎」，现在人处今天这个社会，一天不听经，你就被境界所转，这是真的。

　　美国那边同修打电话告诉我，虽然现在我很少到美国去了，他们从网路、从电视每天至少要听四个小时。他说不听经，日子就过不下去，心里头没有主宰，所以听经变成他们生活里头重要的一部分。这是正确的。我自己学佛这么多年，五十四年了，没有一天不读经。二、三天不读经，就恍惚了。只有天天读经，天天念佛，这心地踏实，现在人讲生活过得充实，这是真的，不是假的。

　　前面讲「非业系」，说得容易，做到太难。业是什么？业是一切造作的结果，称之为业，正在造作的时候称之为事；通常我们连起来，你看事业，事是因，业是果。无论你造作什么事，造完之后就是业。事业有三大类：善事，善业；恶事，恶业；还有一种非善非恶，佛法里称为无记业。像我们端起茶杯喝一口水，拿个毛巾擦擦脸，这个说不上什么善恶，这叫无记业。起心动念、言语造作利益社会、利益众生，善业；相反的，起心动念、言语造作破坏别人的好事，干扰别人的造作，就变恶事，恶因恶业，事业多。业后头有果报，善业感善的果报，所以善因善果，恶因恶报。如来果地上非业，不是业系。业是能感，系是所感，把这个范围扩大是十法界，十法界都离不开业系。

　　我们在前面都读过，成佛的第一个因是什么？平等心。这个地方最后一句，『平等行世间』，这指的是佛，不是菩萨；菩萨是六度，四摄六度行世间，那是菩萨。平等这两个字很不好懂。诸佛如来，破一品无明，证一分法身，就是诸佛如来。诸佛如来，大乘经里面讲，有四十二个不同的等级，全部都是诸佛如来，他们统统用的是平等心。平等真法界，六根接触六尘决定不会起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执着。为什么他还有等级？这个等级，前面李长者在《合论》里给我们讲得很清楚，无始无明习气，带着无始无明习气，这个习气厚薄不一样。刚刚证得法身的人，习气还很浓，往上去慢慢就愈来愈淡薄。习气完全没有，这叫究竟圆满佛，无始无明习气没有了。即使带着习气，不妨碍，无始无明习气不妨碍，没有分别执着，也没有起心动念。所以他应化在十法界里面大自在，真的是证得圆满的解脱、圆满的智慧、圆满的法身，这个道理我们要懂。

　　我们今天不能不造业，为什么？起心动念。起心动念就造业，分别是造业，执着是造业。执着的业最重，分别轻一点，起心动念就更轻，统统都在造，造了都有果报。怎么办？我们今天要懂得造善业，不造恶业。善恶的标准是什么？十善业道。不杀生，引申它的意思，决定不可以有一念害人的念头。我虽然没杀他，我有这个念头，这个念头是杀心。你没有杀的行为，但是你有杀生的念头在，在大乘法里面，这就破戒了。大乘是论心不论事，跟小乘不一样，小乘是论事不论心。我杀这个人，我起个念头要杀他，但是并没有杀他，在小乘不犯戒，小乘是论事。你确实把这个人杀掉，你就犯杀生戒，你犯了杀戒。大乘，动念头就破戒，所以大乘戒比小乘戒难持。小乘戒里面，起个念头想占人家便宜，但是事实上没做，不犯戒；大乘人起个念头想占人家便宜，就犯了盗戒。为什么？盗心，你这个心是偷盗的心。

　　你才晓得菩萨比罗汉高很多，菩萨在起心动念上纯净纯善。阿罗汉的善是在行为上，菩萨的善是在心地上，不一样。如来果地上，就是破一品无明、证一分法身，《华严经》里面初住以上是如来果地了，纯净纯善。所以他没有业系，没有业系就没有十法界，十法界尚且没有，哪里会有六道三途？这事我们要懂，他们才是真正得解脱，得大自在。

　　接着是「非烦恼」，这都在第一句。烦恼大家都知道，佛把烦恼（这烦恼是无量无边）归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼讲得最多，讲得最详细，为什么？断烦恼从这里下手。见是见解，思是思想，换句话说，我们对于宇宙人生、对一切人事物看错了，没有看到真相，看错了，这叫见烦恼，叫见惑，惑是迷惑；我们想错了，想错了叫思惑，所以叫见思烦恼，你的见解、你的思想错了。我们现在见解、思想有没有错？给诸位说，错的，六道里头没有一个是正确的。正确的都做了罗汉、都做了菩萨，都走了，不在六道了。在六道里面，都是错误的想法、看法，这桩事情我们首先要承认。如果听佛这么说，「释迦牟尼佛胡说八道，我哪样事情想错了？哪样事情看错了」？你就不能接受！所以自己要认真思惟。

　　好在佛给我们一个标准，如果我们拿十善天天对照对照，我们就晓得我们错得很离谱。伤害众生的念头，有。不要说别的，每天饮食有没有？你要吃众生肉，你是不是伤害众生？小动物，蚊虫苍蝇来干扰你，蚊子叮到身上，是不是一巴掌就打死了？你从这些微细地方去观察。家里面有苍蝇、有蟑螂，要不要喷杀虫药？这都是杀生！它也是一条命，它来扰乱我，它就该死吗？就有死罪吗？我们要从这里去想。蚊虫叮在身上也不过是它想吃饱而已。菩萨慈悲，供养它一顿，让它吃饱，它就走了！你不愿意供养它，你轻轻的把它赶走就好了，何必去杀它？至于占小便宜的念头，不知不觉，有时候有意，有时候无意；有意是盗心，无意是盗的习气。邪淫、妄语、两舌，挑拨是非，说张家长、李家短，绮语、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。想想看，哪一条我今天没做？

　　十恶反过来就是十善，十善我今天做了几条？十恶，我这一天哪些没做，没有犯？你不想没事，这一想，真的发现到这一天过得很不安，善事没做，恶事都不免。每天这样的累积，三百六十天是一年，三千六百天是十年，长年累月的累积下来，我们是恶业多还是善业多？善业不能说没有，偶然的，恶业可是连续不断，这个事情麻烦，这是烦恼。烦恼感果报，所以佛在经上常常提醒我们，句句说的都是实话。他说一切人，这讲人道，现在得人身的，这一生当中失掉人身，就是死了，死了失人身，来生还能到人道里头来得人身，非常稀少；大多数都到三恶道去，得不到人身。我们细心去观察，佛讲的话我们都会点头肯定。再回头想想自己，我们这一生起什么心？动什么念头？说的是什么？干的是什么？来生到哪里去？自己清清楚楚明明白白，不必去问人。很可惜的是真正能这么想的人不多。

　　我们在《往生传》里面看到一个代表的人物，宋朝莹珂法师，他想到了，愈想愈恐怖。想到自己出家不守清规，天天在犯戒、破戒，再看看佛在经上讲的，肯定堕地狱。想到地狱的恐怖，畏惧了，向同参道友请教，有没有什么方法叫我不堕地狱？就有人告诉他，「念佛求生净土，这个念佛法门是带业往生，你可以不堕地狱」。这个同参道友很慈悲，送他一本《往生传》，他看了之后非常感动，痛哭流涕，真正忏悔。于是下定决心，把他自己的寮房门关起来，一心念阿弥陀佛，不吃饭、不喝水、不睡觉，念了三天，累倒了。真的是诚心，心无杂念，居然在这个时候把阿弥陀佛念来了。

　　阿弥陀佛示现在他面前，告诉他「你的阳寿还有十年，这十年当中好好的修行，到你阳寿到的时候，我来接引你」，阿弥陀佛跟他说的。可是他自己想想不行，他跟阿弥陀佛说「不行，我的劣根性太重，禁不起诱惑，我还有十年寿命，我这个十年不知道还要造多少罪业，这样好了，我十年不要了，我现在跟你走」。阿弥陀佛也停了一会儿，答应他了，「好，三天之后我来接引你」。他很开心，把房门打开，在里头关了三天三夜，告诉大众，他三天三夜没有吃，也没有喝，也没有睡眠，阿弥陀佛念来了。说的话很恳切，不像骗人的，三天之后佛来接引他。

　　大众看了是半信半疑，因为这个人的确不是个守清规的持戒的出家人，但是三天时间不长，看他三天往生不往生。到第三天早晨做早课的时候，他向大众要求，今天早课不要按一般的仪规，统统念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，送他一程。当然大家很欢喜。念到佛号的时候，大家念佛号念不到一刻钟，时间不长，他跟大家说，「阿弥陀佛来接引我了」。没生病，真的就走了。这个事情记在《净土圣贤录》、《往生传》里面，确确实实证实《弥陀经》上所讲的若一日、若二日、若三日，到若七日，他是三天。真正明了自己造的业系很重，决定堕地狱。地狱太恐怖了，为了畏怖地狱的苦，下定决心念佛求生。他成功了，给我们世人留下最好的榜样，这个是出家人。

　　早年我在美国听说一个人，这是真的不是假的，周广大先生。他没皈依，他也不信佛，但是一生做人挺厚道，在华府附近开了个面包店。得了癌症，病重的时候，医院已经放弃治疗，让他家人带回家去。告诉他，他的寿命只有几天，癌症第四期，没有法子了。家人在这个时候所谓是「病急乱投医」，没救了。这个时候正好那个地方有个佛教会，「华府佛教会」，反正都是中国人，到那里去求佛拜菩萨，看看佛菩萨保佑，能不能把他救回来。那边有位资深的老同修，跟我都很熟，常常听讲经念佛的同修，就去看他。看他那个情形，就告诉他，这个世间太苦了，不值得留恋，西方极乐世界依正庄严，为什么不求生净土？

　　周广大有善根，从来没听说过，临终时人家这样介绍佛法，他居然就相信，就接受。告诉他的家人，「你们不要悲伤，不要替我难过，你们大家统统念佛，帮助我」。也是念了三天，他往生了，往生的瑞相非常好。念头一转，大家念佛之后，他就告诉他家人，「在前几天，癌症很痛苦，这一念佛，痛苦没有了」，很欢喜的走了。这是让我们也证明到若一日到若七日，这是我们亲耳所闻，那个时候我在美国达拉斯，打电话告诉我。像这些念佛往生的事实太多了，真正法身、般若、解脱统统都得到。

　　「转烦恼即菩提」，迷了是烦恼，悟了就是菩提，菩提就是般若。菩提、般若都是印度话，「菩提」翻作觉，「般若」翻作智慧。觉就是智慧，没有智慧怎么会觉悟？迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提，所以烦恼跟菩提是一个体性，一个体性二面的作用；就是一个是悟的作用，一个是迷的作用，所以说烦恼即菩提。迷了，菩提即烦恼；悟了，烦恼即菩提，自性本具的般若。

　　下面说『无物无住处』，「无物」是一桩事情，「无住处」又是一桩事情。无物，清凉大师讲，「虚相尽故」，讲得好。六祖惠能大师在《坛经》里面讲，「本来无一物」，就是这个意思。本来无一物是什么？法身现前，这本来无一物。法身现前是什么境界？最低限度是圆教初住菩萨境界。好，现在时间到了，这一段我们下个钟点再讲。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师偈颂第二句的开示。「无物者，虚相尽故，法身显也」，文字虽然不多，确实有相当的深度。这就是说，菩萨乃至于声闻，已经从现相上、事相上体会到空寂。菩萨跟声闻有程度上的差别，在认知上是相同的。前面跟诸位报告过，声闻（就是阿罗汉）他从分析知道事相是虚妄而不是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」，他知道。所以他对于一切事相不再执着，但是他还有分别。菩萨的境界比他高，不必分析，一接触就知道「当体即空，了不可得」。所以菩萨就没有分别，甚至于没有起心动念，这是比阿罗汉高的所在。

　　现代的科学家也是从分析里面了解的，逐渐逐渐对这些物质的现象明白了。现在科学家讲，物质从哪来的？无中生有，现在科学有这个说法，时空不是真的，时间、空间不是真的。在某种条件之下，时间、空间都等于零，就是没有。时空要是没有了，会产生异常的现象，这现象是什么？空间没有了，就是距离没有了。佛在经上讲，西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，这个距离没有了。西方极乐世界在哪里？就在面前。空间没有，会有这种现象。

　　我们想到《往生传》里面，净宗初祖庐山东林寺的慧远大师。他是东晋时候的人，带着一批志同道合，在庐山建念佛堂，在一起共修，净土宗就是这样建立的。他往生的时候曾经跟大家说过，西方极乐世界他曾经看过三次，定中见到的，三次。人家问他，极乐世界像什么样子？跟经上所讲的一模一样。诸位要知道，远公大师当年建念佛堂，大家在一起念佛，只有一部经。《观无量寿经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，那是以后翻译的，他那个时代只有一部经，《无量寿经》。所以《无量寿经》是净宗最早翻译的经典，远公他们所依靠的就是《无量寿经》。临走的那一天，他说这个境界又现前，第四次，又现前了，跟过去见的完全一样，他说我要往生了。

　　慧远大师决定不是妄语，极乐世界现前，就在面前的时候，空间没有了。念佛人有一定的功夫，极乐世界的阿弥陀佛，或是西方三圣，或者是极乐世界依正庄严，在往生前二、三天现这个相，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，甚至于在近代念佛往生人的感应里面，我们都曾经见到、曾经听到很多。科学家给我们说的话就被证实了，在某种条件之下，念佛人功夫纯熟的时候，空间维次就没有了。

　　这个还是佛说得清楚，空间维次（就是时间、空间）从哪来的？从心想生，唯识所变，这佛讲得很清楚。佛在哪部经上讲的？相宗入门的经典，头一部经典，《百法明门论》里头就讲这个。百法是将一切法，世间一切法归纳，归纳为六百六十法，《成唯识论》归纳为六百六十法，弥勒菩萨造的。天亲菩萨认为六百六十法对于教导初学太多了，初学的没法子接受，把它再归纳，六百六十法再归纳成一百法，教诫初学。你看看时间、空间他摆在什么地方？这六百六十法分五大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法，分为五大类。前面这四种都叫做有为法，就是有生有灭。时间跟空间都是有生有灭，在有为法里头，不是在无为法。

　　有为法里头，它排列在不相应行法里头。不相应行法就是它不跟心相应，它不跟心所相应，也不跟色法相应（色法就是物质），但是也没有办法脱离前面这三法，用现在的话说是抽象概念。从抽象概念里面发生的，变现出来的，时间跟空间。佛在大乘教里头说得好，从心想生，总的来说，不外乎妄想、分别、执着。如果我们把妄想分别执着统统放下，这个现象就没有了，空间、时间的现象就没有。空间没有了，你就看到了，极乐世界就看到了；你要是念念念华藏世界，华藏世界也看到了；念念念无量劫之前，无量劫之前你看到了；念无量劫之后，无量劫之后也看到。没有空间，就没有距离，没有时间，就没有前后，这是大乘教里面讲的十世不离一念。这是从时间上讲，过去、现在、未来，过去有过去、过去现在、过去未来。每一世里头就有三世，十世古今不离一念，一念变现出来的。念不存在的时候，放下的时候，它是一，叫一真法界，哪有这些事情！

　　所以「虚相尽故」，虚是虚幻，不是真实，相是现相。相在哪里？相就在面前；你一定要知道，这个相是虚幻不实，不是真的。《金刚经》的比喻，比喻得好，「梦幻泡影」。什么时候我们能够把这个世界看作作梦，一场梦，知道梦中的境界决定不可得，就是《般若经》上所说的「无所有、毕竟空、不可得」。相在面前，幻相，「当体皆空，了不可得」，你在这一切现相里头，你就不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界里头就叫做法身，法身就现前。并不是现相没有，现相在，在怎么？你就是诸法实相（真相）你明白了，相有性空，事有理无。

　　为什么会有这些现相？总不离业因果报。你看佛讲《华严》，清凉大师在这部经里面给我们讲的，《华严经》讲五周因果，《妙法莲华经》一乘因果，世出世间法总不离因果！所以，佛法能不能执着？不能；能不能分别？不能。一个道理，开口便错，动念皆乖，法身才能现前。我们一天到晚念头，前念灭、后念生，止都止不住。念头全是妄念，妄念把我们的法身盖覆了、障碍了，法身不能现前。法身不能现前，什么东西现前？烦恼现前，我们今天的念头全是妄念、全是烦恼。

　　会用功的人懂得，放下，放下说得容易，做到可不容易。佛菩萨有方便，我们今天采取的是方便当中的方便，可以称为最初方便，持名念佛。念佛人必须要知道，怎么念法？心里头除了阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫真念佛，跟阿弥陀佛、跟极乐世界决定相应。为什么每天念经？不念经你跟极乐世界就远了。天天念，天天想，跟极乐世界一天一天近了，到哪天功夫纯熟了，极乐世界真的就在面前。就在面前是事实，为什么？时空突破了。我们今天是受时空的障碍，好象远之远矣，其实大乘教里常讲远近不二，古今不二，三世不二，你看讲得多清楚多明白。

　　什么时候我们真正了解，宇宙之间本来无一物，尽虚空遍法界本来无一物。就好象我们看萤光幕一样，无论你看什么节目、大场面，萤光幕本来无一物。萤光幕里面的相全是幻相，梦幻泡影，真的是无所有、毕竟空、不可得。但是萤光幕不碍色相的显现，真妄不二，真不碍妄，妄不碍真。妨碍是什么？妨碍是我们起心动念就产生妨碍，道理在此地。这是很深很深很不好懂的，我们起心动念、分别执着造成障碍。如果果然不起心、不动念、不分别、不执着，你才晓得十法界依正庄严原来就是一真法界。净宗同学一定会发现，十法界依正庄严原来就是极乐世界。中峰国师在《系念法事》里头讲得多好，「极乐即此方，此方即极乐」，「弥陀即我心，我心即弥陀」，「自性弥陀，唯心净土」，净秽不二，真正入了不二法门，这就是法身现了。

　　由此可知，功夫都在放下一切妄念，这是功夫。放下一切分别执着，菩萨！放下一切起心动念，是诸佛如来。我们什么时候能够把起心动念放下来，你就成佛了，你就是诸佛如来；放下分别执着，你是菩萨；放下一切执着，你就是阿罗汉。你一样都放不下，那你是六道里面的凡夫。

　　「无物」，无物后面是「无住处」。你看看释迦牟尼佛当年在世为我们示现的，你懂得吗？你能够看出来吗？世尊当年在世跟他学习的人不少，自自然然形成一个僧团，我们展开经本常常看到一千二百五十人；还有零头，零头没算，实际上是一千二百五十五人。这么大的一个团体，有没有住处？无住处。他们是日中一食，树下一宿，而且经典里面记载得很清楚，绝对不在一棵树下住两个晚上。这一棵树下，树底下休息只有一个晚上，第二天换个树下。为什么？佛在这里教我们什么，我们要懂得，教我们对于物质环境没有贪恋心。「这大树很好，荫凉很大，在这里晚上打坐休息不错！」天天在这个地方打坐，你对于这个地方就生起贪恋，这佛不许可，每天要换个地方。无住处，做得很彻底！

　　世间的人，不要说人，连畜生都不例外，畜生、饿鬼不例外，自己都要找个住处，畜生也要做个窝。这是什么？六道众生的习气。佛教导我们，怎样把这个习气断掉，一生当中过着游化，游是旅游，教化众生，哪里有缘哪里去，没有一定的住所。我们现在想想，我们想学释迦牟尼佛，行不行？不行。为什么不行？没有那个身体，这个是要基本的条件。我们要过他那个生活，我相信不到一个星期你就受不了，你一定要到急诊室去休息了。体力，他是年轻就养成，有这个体力。世间事业，常言说得好英雄出少年，佛门里面修行证果也都在年少。释迦牟尼佛示现成道，三十岁，十九岁离开家庭出去参学，三十成道。在我们中国，惠能大师二十四岁成道，提前了六年，为我们做榜样。那样的年龄真的有体力，野外露宿无所谓，如果一直养成习惯就没有问题。

　　像我们在澳洲，看到澳洲的土著，他们生活过得很自在，我们学不到。他不穿衣服，原始人的生活。没有住处，真的晚上是找个树底下休息，他就躺在地上睡觉，风吹雨打他不在乎，他不生病。吃的东西是到处找，觅食。偶尔生病，他懂得药草，那都是祖祖相传，告诉他怎样治疗。他看到我们这些人穿衣服、住房子，觉得很奇怪。澳洲政府也很优待他们，给他们建了些小房子，他们不住，还是露宿，成习惯了。房子，他把房子当作仓库，他不住在里面。无住处！

　　清凉大师在注解上，「无住处者，成上法身，无所在也」。上面讲的法身，法身有没有身？法身没有身，法身能现身，所现的身我们叫应身、化身。但是一定要知道，三身是一不是二，一而三，三而一。报身是能现，是理体，应化身是所现、是所变，能所不二，性相一如。我们执着有个住处就很苦，无住处才自在。

　　第三句说『无照无所行』，「无照者，成上般若，能证相寂也」。你看我们读《般若心经》，《般若心经》有没有照？有，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，你要晓得，那个照见是无照之照，照而无照，才能成就般若。法界是所照，法界是所证，般若是能照、是能证。能照能证一定是清净寂灭，如果还有照见的念头，那就是凡夫。为什么？起心动念了，有分别、有执着，统统全了，六道凡夫。

　　佛为六道众生介绍诸佛甚深境界，要随顺众生的程度来说话，他能够理解多少，他能懂多少，要随顺他。如果不随顺他，佛完全讲自己所证得的境界，六道众生听不懂！所以佛所说的一切法，诸位要晓得是方便法，不是真实。所以《金刚般若经》上教你「法尚应舍，何况非法」，法可不能执着，可不能当真，你一执着、一当真就错了。为什么？你在佛说法、佛现相里面就又起了妄想分别执着，永远见不到佛。见佛就是见性，永远不能见性，永远不能够悟入诸法实相，这是古往今来多少学佛人不能成就的原因在此地。

　　我们想想我们自己，是不是也是这样的？我们自己如果也是这样的，那就难怪功夫不得力。总的来说，放不下！给你说实话，放下就是，放不下就错了。谁放下谁就证入，真的是「法门平等，无有高下」，众生等有，平等，都有，哪一个不能证入？谁放下谁证入，不但人间，畜生、饿鬼、地狱都不例外，只要你肯放下。放下执着，放下分别，放下起心动念，本来就是。大涅盘的三德本来圆满，当下就是，为什么搞得这么难？统统是难在放不下。所以无照成就前面所讲的般若。

　　「能证相寂」，诸佛如来他们境界里头，诸法寂灭相，这句话你能懂吗？特别是在我们现在的这个社会，我们现在这个社会是乱象，大乱之象。可是法身菩萨眼光里面是清净寂灭相，跟我们的看法不一样。佛菩萨看地狱、饿鬼众生也是清净寂灭相，这个我们就很不好理解。其实说穿了，我相信你也能体会。说穿了是什么？我们所以不能体会得，我们有执着、有分别，有起心动念、有妄想，所以感受的是一片混乱。他们心地清净，在一切现相现前他不起心、不动念，没有分别，没有执着，他的相是平等相。怎么平等相？相即无相，无相即相，有相跟无相是一不是二。所以地狱相跟极乐世界的相，你说是一还是二？凡夫看到是二，菩萨看到是一。凡夫不能回头，佛菩萨慈悲应化在这个世间，帮助凡夫觉悟，帮助凡夫回头。虽然应化在十法界，没起心动念；如果起心动念，他就堕落了。

　　我们在初学的时候，起了个妄念，认为什么？菩萨证到究竟果，要倒驾慈航到六道里度众生，一定有起心动念；不起心动念，他怎么会到六道里头来？我们的妄想，我们的猜测，事实不是这样的，《华严经》上讲的不是这样的。我们以为我们想的满合理，合情合理，事实上他那个境界里头情跟理都没有，你合什么？还是他说得对，应化是什么事情？法尔如是，这句话答得太妙了，本来就是这样的。不能在这个地方加一点点意思，加一点意思就错了。清净本然，周遍法界，加一点意思，画蛇添足，错了。我们不容易契入境界，就是这么个错误念头障碍住，永远不能够体会到甚深境界的真相。这个甚深境界真的是说不出来，不但说不出来，不能起心动念；起心动念错了，你跟这个甚深境界愈来愈远。只有在不起心、不动念、不分别、不执着，你跟如来甚深境界一天一天接近。

　　「无照无所行」，下面「无所行」这一句，「成上解脱，无业行之用也」。佛菩萨，不要说别的，释迦牟尼佛，这是很好的比喻。释迦牟尼佛示现在我们这个世界，经上跟我们讲，他所示现的八相成道，为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，做出典型、模范给我们看。他这是什么业？这里讲的「无业行」。也许我们同修听到佛门里有这么个术语，「作而无作，无作而作」，那就叫无所行。我们要问，他有没有做？真做了，真的是说法四十九年，大大小小的法会三百多次。法会就像我们现在办班一样，世尊一生就是办教学班，办三百多次。时间长短不定，有的班时间很长，有的班时间很短。像我们现在在各地方办《弟子规》这个班，时间短的二天，甚至于一天，只有这么长的时间；时间长的有十天，三天、五天、一个星期，统统都办过。

　　时间长短要看缘，世尊当年办班亦复如是。《大般若经》这是个大单元，讲二十二年，时间长。但是这里头有十六会，也就是十六次，是同一个题目。十六次也在不同的处所，但是这十六次是可以连起来的，是个大单元。我们了解这个状况，他真做了，作而无作，虽然天天办班讲学教众生，心里头痕迹都没有；起心动念就有痕迹，分别执着就有染着，你心里头有。佛心里头没有，佛心里头就跟能大师所说的本来无一物，四十九年讲经说法，本来无一物。佛自己也说得很好，谁要是说他讲经说法谁就是谤佛。这个话说得很严重，这话说得我们不懂，明明说法四十九年，怎么又完全否定？这里头含的密义、含的深义告诉我们，不着相！《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，没有一丝毫的分别执着。

　　说到究竟处，佛讲经说法，示现在这个世间，他老人家是七十九岁圆寂的，我们中国人常讲八十岁，中国人讲虚岁，八十岁。所作所为没有起心动念过，所以说作而无作，无作而作，无业行。你起心动念就有业行，我们一般现在讲的阿赖耶里头就落印象；他阿赖耶里头没有落印象。凡夫因为起心动念，把法性变成阿赖耶，坚固的执着，从阿赖耶又变成末那，无量的分别，再从阿赖耶又变成第六意识；第六意识分别，第七识执着，阿赖耶是起心动念。佛菩萨有没有八识？没有。没有八识是什么？四智，转阿赖耶为大圆镜智，般若；转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。他的用只是智，没有识，识就是妄想分别执着。

　　世尊出现，示现八十年，没有妄想分别执着，所以他是无所行，就是前面讲的非业，无业行，解脱的作用，这个我们凡夫没有法子理解的。我们凡夫也认为释迦牟尼佛有妄想分别执着，跟我们没有两样。这样的心态，你怎么能认识释迦牟尼佛？不但佛不认识，佛的这些菩萨弟子、声闻弟子，哪个人能认识？学佛的人把他们当作神仙看待，对他们恭敬礼拜，实际上不认识。什么人认识？认识，你达到那个境界就认识了。你要对于世出世间一切法统统不再执着，你证阿罗汉果，你认识阿罗汉，你也少分的认识菩萨、佛陀。如果你连世出世法一切都不分别，好，你就认识菩萨，你就是菩萨，你对佛陀多一分认识。真正圆满透彻认识，那要破一品无明，证一分法身，三德圆，这就是大涅盘的境界。

　　所以，「无所行者，成上解脱，无业行之用也」。无业行的作用是圆满的，里面没有一切的缺陷，这个境界我们没法子理解。从现相上来讲，他没有业，他就没有感。我们六道凡夫是有业，所以才感善三道、恶三道，有业感。他没有业，他没有感，不但他所造的一切六道里头没有果报，十法界里面也没有果报。这种示现叫大自在，真正是做到作而无作，无作而作，众生有感，随时就有应，感应道交绝不失时。像海潮音一样，海水涨潮、落潮有一定的时间，不会有一丝毫差错；佛跟众生感应就是这样的，众生有感，佛菩萨决定有应。现在时间到了，我们就讲到此地，这一段没讲完。

大方广佛华严经（第一四五六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第九首看起：

　　【非业非烦恼。无物无住处。无照无所行。平等行世间。】

　　这首偈上面我们学习过，但是后面清凉大师的《疏》末后一段，我们接着来学习。「由无用故，用弥法界。由无照故，无所不知。由无在故，无所不在」，我们先看这三句，这就是诸佛如来不思议解脱境界。你看由无用，用周法界，「弥」就是周遍。无相而无不相，法身在哪里？法身遍一切处，法身遍一切时，一切时、一切处无所不在，就像虚空一样，所以什么地方有感，立刻就应。世人赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，同一个时候，许许多多地方有人祈求，菩萨统统应。为什么能应？因为无心、无身、无作、无为，所以能遍应。这个事实现在真的是不难懂，古时候要能够体会到不容易。

　　现在科学技术发达，譬如我们在此地学习经教，我们利用网路、利用卫星同时播出，全世界的人都能够收看到，就在面前。这些机器设备何以有这么大的能力？正像此地所说的，它无心，它无身，它也无作用，所以它用周法界。哪个地方有这个设备，这个设备就好象应一样，这现相、影像、音声就在他萤光幕前出现。出现就是应，接受就是感，感应道交，真的是千处万处同时起感应道交。我们在这个形相上能体会到。

　　诸佛菩萨（这是法身菩萨）他们对一切众生的应，众生有感有应，不需要这些机械。科学家发明是用机器，他们不需要机器，自自然然就应；应以什么身得度，也不是心里想着应该用什么、现什么身，不用，自然现前。真的就跟江本博士水实验的结晶一样。你看他的结晶，十年来我给他估计，总有几万次的实验，从来没有两个结晶是完全相同的，就跟雪花一样，没有一个是相同的。为什么？我们的感，他的应，我们前念跟后念不一样，所以他的应就不相同。我们念，有有心的念，有无心的念，他们的感完全无心，感是无际的。随着感，应就起变化，自自然然，所以法尔如是，不可思议；有思有议就没有办法感应了。所以世间人也有感应，感的人有念，应的人也有念，但是它的范围不能周遍法界，只是对某个人，特别是母子。母子连心，母亲念念想着儿子，儿子常常想着母亲，起感应道交，不像菩萨这么自在。所以有念之感范围很窄小，无念的感应那是遍法界虚空界的，无用而无不用。

　　再看下面一句，「由无照故，无所不知」，无照而无所不照，这是自性起用。诸位一定要记住，《华严经》上所说的字字句句都是我们性德的本能，而且一切众生等有，这个话在经上出现很多次，不是一次。佛常讲「一切众生等有」，平等统统有，没有说哪个高一点、哪个低一点，没有，平等的，决定是平等的。我们今天就是有知，所以变成有所不知，问题出在这个地方。无照就是无知，无知是根本智。「照见五蕴皆空」，那是无照之照，照而无照，这个一定要晓得，因为那是在修甚深般若波罗蜜多，这是最高的境界。

　　前面跟诸位报告过，宗门、性宗，他们功夫三个阶段，最初级的是「观照」，再提升一级是「照住」，最高的一层是「照见」。这个地方「无照」就是照见，无照之照那就无所不照，起作用是无所不知。为什么？所有一切作用都没有出自性，心现识变，不但我们娑婆世界，十法界依正庄严不离自性。尽虚空遍法界，无量无边无尽的诸佛剎土，我们在「华藏世界品」、在「世界成就品」里面所看到的，世界之大没有边际。所以说无量无边无尽世界里面，一切依正庄严总不出自性，不离自性，自性本具的智照，哪有不知的道理！

　　所以古人有句成语说，「天知地知，你知我知」，这话是真的。我们起心动念，言语造作，有秘密吗？没有。谁知道？明心见性的人统统知道。在我们这个世间，明心见性的人不多，他方世界明心见性的人很多。我们读《华严》，我们读极乐世界净土三经，那里面，经上告诉我们，声闻、缘觉、菩萨多少？都是无量无边，没有法子计算，太多太多了。又何况每天、每个钟点、每分钟，再给诸位说老实话，每秒钟，十方无量无边世界念佛往生到极乐世界的人不知道有多少。这个情形我们了解了，即使是下下品往生的，得弥陀本愿威神加持，他们自性里面的般若德相统统都现前。他不是修得的，真的是佛力加持，让他的性德现前。

　　世尊为我们介绍，那就是《无量寿经》，里面给我们讲得很清楚。西方极乐世界的大众，下下品的人，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，六种神通就好象圆满具足。这桩事情佛在其他经论里没说过，唯独在介绍西方极乐世界的时候说得这么详细、这么明白。西方世界希有，释迦佛的赞叹就是代表十方三世一切诸佛对他的赞叹。世尊怎么赞叹他？赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处；佛如是，往生极乐世界的人个个都如是，所以这个世界是不可思议的世界。不到这里去，到哪里去？别的世界未必去得了，这个世界是稳稳当当，带业往生。生到西方极乐世界不可思议，你所获得的智慧德相真的是没有法子想象。

　　道理，理论的基础，《华严经》上说到了。所以《华严》，古大德说是大本的《无量寿经》；《无量寿经》是中本的《华严》；《阿弥陀经》是小本《华严》。你看古大德把这三部经合起来等量齐观，说的有详略，内容没有两样，都是圆满的。所以不读《华严》，你怎么能了解极乐世界？不读《华严》，你怎么认识极乐世界？《华严经》到最后一着，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，所以学《华严》到最后，都到西方极乐世界去了。古德把这个经称为大本《无量寿经》，没错，确实是事实。

　　我们今天学，学无用、学无照、学无在，怎么个学法？实实在在讲就是不执着、不分别、不起心、不动念。「不」就是无，学无执着、无分别、无妄想，妄想就是起心动念，佛的甚深境界原来就在当下，就在眼前。无在故，无所不在！法性遍一切处，法相也遍一切处。生死、涅盘，烦恼、菩提，都不是真的，你要以为有这个东西，错了，你以为没有，也错了。错在哪里？你起心动念，你分别执着了。真正不起心、不动念、不分别、不执着，就是六祖能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，就是前面经上所讲的如是、如如。

　　「故结句云，平等行世间」，这首偈子最后的这一句『平等行世间』，「是谓三德秘藏，佛之境也」。智平等，用平等，行平等，住平等，无一而不平等，无就平等。我再说清楚、说明白一点，无念就平等，无念这里面包括妄想、分别、执着。有妄想，有念；有分别，有念；有执着，有念，有念就不平等，无念才真平等！无念就是自性圆满现前，三德圆现就是自性现前，禅宗里面说的明心见性，教下所讲的大开圆解，净土宗所讲的理一心不乱，名词不一样，都说的是一桩事情。我们懂这个道理，日常生活当中，不要执着，不要分别，什么都好，没有一样不好。一切放下，确确实实都好，没有一样不是法喜充满，日子好过，大乘教里头常讲的常生欢喜心。虽不是佛境界，跟佛境界靠近了，确确实实是向佛境界一条正确的大道，没有偏差，没有远离，一天比一天接近。

　　我们的毛病，佛这一句话说穿了，我们今天点头肯定，接受了，「但以妄想执着而不能证得」。证得什么？三德圆现，我们的障碍就在此地。不但对一切人事物不执着，分别都不可以，这是让我们渐渐体会到佛法界第一个业因，平等心。什么叫平等心？菩萨法界第一个业因是六度心，念念六度四摄，菩萨，这个人是菩萨；念念十二因缘，与因缘相应，是辟支佛；念念与苦集灭道相应，是阿罗汉；念念跟这首偈相应，是佛。怎么样念，怎么样相应，我们总得要搞清楚搞明白。无论修学哪个法门，你只要是守住这个原则，依这个原则去修行，就叫做成佛之道，很要紧，很要紧。

　　事情做不做？做，做得非常认真，作而无作。你会有个什么感觉？不疲不厌，你不会感觉到疲劳。作而有作，你会感到疲劳，「我今天做了这么多事情，累了」，愈想愈累。如果你作而无作，一天忙到晚，忙了二十四个小时，没事，一点都不疲劳。都是帮助人，利益众生，愈做愈欢喜，不疲不厌，这是真的，不是假的。凡夫永远不能体会这个境界，就是他有念，他的妄想分别执着没放下；放下一分有一分的效应，放下二分有二分的效应。你只要肯放下，你会生欢喜心，果然不错，以前认为是做不到的，现在居然能做到。所以佛法不是玄学，不是说着好听的，佛法一定要实验。实验，佛法没有这个术语，佛法叫修行，修行就是实验。在我们生活当中，工作当中，处事待人接物之中，把我们一些错误的观念、想法修正过来。观念正了，言行就正，你的行为就正了。

　　我在讲席里头讲过很多次，学佛的人最低限度的成就，要把自己的业力转变成愿力。这个跟佛境界相比那差得太远了，可是你就很得受用。业力里面，我自己本身就是如此，业力贫穷下贱，看相算命的人常常讲，「你是个穷命，你命里头没有财库，财库空空，没有财富，你要受贫穷之苦；你命里头没有官印，有官印是贵，有权力、有地位，做主管官，你命里没有」。我们这里有美国来的同修，在洛杉矶住过都知道，洛杉矶有个算命算得很好的翁阳春居士。他也是学佛，我在那边讲经，几乎每一堂经他一定到。他跟夏荆山老居士是同学，夏老看风水也看相。

　　翁阳春给我算命，真的他讲的话没错。他说人家给你算的没错，你命里确实没有财库，没有官印，一生贫贱，贫是没有财富，贱是没有地位，而且怎么样？短命。这个他讲的也没错，我命里头寿命四十五岁，我相信，我一点也不怀疑。可是我到美国去讲经的时候，那时候五十出头，一九八二年，我第一次到美国。他跟我说，法师，你这都过去了，这么多年来，你的修为把你的命全改了。他说你不但将来有财富，而且你的钱财就像自来水一样源源不断。旁边还有同修问他，那到底几寸管子？聪明智慧确实增长，这个诸位，这么多年来，我讲经四十七年，你们把从前我讲的东西跟现在讲的东西年年比较，你就知道，年年有进步，年年不一样，智慧增长。健康长寿这大家都看到的，寿命只有四十五岁，明年过年就八十了。

　　我的改造命运比了凡先生强多了，了凡先生不如我，无论在财富、聪明智慧、健康长寿，他要跟我比逊色很多。我能做到，人人都能做到！怎么做法？把业力转变成愿力。我没有求财富，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，遇到佛法之后，知道佛法殊胜，很多人不知道，我发心要把这样殊胜的大法普遍介绍给一切众生。我一生就干这桩事情，除此之外，我不做第二桩事情。这些年来，搞这个跟很多宗教接触，跟国际上和平组织结识。这是移民到澳洲之后，澳洲的学校邀请我，代表澳洲、代表学校参加联合国教科文组织的国际和平会议，参加五次。也有好处，让我了解他们做和平工作的心态跟方法，我完全明白了。这样的心态跟方法不能说不好，但是收不到效果。所以联合国做了三十五年，世界冲突频率年年在上升，灾害年年在扩大。

　　现在许多参加和平会议的专家跟学者，开完会之后，我们在一块聊天都摇头，不能落实，我们对于和平的追求、愿望不能落实。为什么不能落实？没有做到无物、无照、无所行，没做到，所以不能落实。我跟这些朋友们常常在一起，常常聊天，和平工作从哪里做起？从平等做起。所以我提出「平等对待，和睦相处」，我们的目标是安定和平，化解一切冲突。从哪里做起？从我们自己本身平等对待，就是此地讲的「平等行世间」，冲突才能化解，安定和平才能落实。如果我们自己还不平，对人、对事、对物还有高下，不能真正完全平等，化解冲突没有指望，冲突会愈来愈严重。为什么？因果，冤冤相报没完没了。诸位看看《安士全书》，前面第一篇，《文昌帝君阴骘文》，你看看文昌帝君的自述，他自己讲他一十七世因果报应。不了解事实真相，冤冤相报，一次比一次残酷。私人的怨恨，到以后许许多多的众生受到连累，无辜的众生受到连累，造了严重的罪业，最后遇到佛法才知道忏悔。

　　所以这段经文讲到平等，佛甚深所证得的。我们在这里说过，有起心动念，不平等，有分别，不平等，有执着，不平等；真正的平等就是要放下妄想分别执着，就平等了。这个不容易，说起来不难，做起来太难了。为什么做起来太难？众生烦恼习气太重！没有人教。现在世界各个地方的教育，教什么？教你执着，教你分别，教你妄想，真的是唯恐你妄想分别执着还不够。电视在教、网路在教，各种不同形式的文艺、活动都在教。说得不好听一点，这些教学的内容是色情、暴力、杀盗淫妄、损人利己，都教这些，变成现代社会风气了。我们今天想反其道而行之，那是多么困难！

　　这种风气下去，愈演愈烈，如果不能回头，如果不能够遏止，二十年、三十年之后，社会再这样发展到二十年、三十年，就是许许多多宗教里所讲的世界末日，这个社会还得了！到那个时候，人连禽兽都不如。禽兽对待同伴、对待其他的禽兽，还有停止的时候，人没有。即使猛兽，像狮子、虎、狼，它要不是害饿，小动物在它的身边它理都不理会。除非到自己饥饿了，猎捕这些小动物来充饥。人不一样，吃饱了还想害人。

　　所以今天社会，伦理道德的教育比什么都重要。佛法的教学，真正能有效化解冲突，恢复安定和平。可惜许许多多人对宗教有误会，认为这个东西是迷信，这个世间对于佛法误会的人太多太多了。误会，他不接触，这就难了；有误会不要紧，只要肯接触。我自己年轻的时候就有严重误会，认为这是迷信，不接近，要不是方东美先生把它当作哲学里面一个单元来介绍给我，我没有法子接受。接触之后，才晓得这里头有宝，这么好的东西！我二十六岁接触到佛法，很后悔，为什么不早十年接触到；不认识，不认识就当面错过。

　　不过在那个时代也非常困难，寺院庵堂是有，讲经说法的人没有。经书普遍缺乏，只有大的寺庙里面才有经书，普通一般小庙没有经书，没有人讲经说法，这是佛法让社会大众误会的第一个因素。不能怪人，怪我们自己佛门四众弟子没有能够依教奉行，不知不觉都走向了迷信。所以人家称我们这是迷信，我们不能够怪罪别人，自己没做好，表现出来的确实是迷信。所以今天我们要帮助别人，首先认识佛教，我用这个讲题在美国讲过二次，在澳洲好象也讲过二、三次。现在大家从录音带上写成文字，流通我听说也很广，可以帮助大家化解这个误会。

　　中国过去历代帝王聪明，他要不聪明，他要没有德行、没有福报，怎么能建立一个政权，能够传几十代，传二、三百年？不是容易事情。他们对于儒、释、道都有相当深刻的认识，尤其是前清开国几代的帝王，康熙、雍正、干隆，对于儒释道的经论都真正下过功夫。不是普通的涉猎，真下了功夫，真正了解。自己也做为虔诚的佛弟子，皈依三宝，接受老师教诲。如果我们说他，他那是别有用意，用这种方式来达到他统治的目的。我们用这种心去测度他，错了，这个叫以小人之心，度君子之腹。他真的是这样人吗？细心深究历史，你才了解真相。

　　「何等是佛境界证」我们就说到此地。下面最后一首偈，「答现问」，「何等是佛境界现」，现是现相。我们看偈颂：

　　【一切众生心。普在三世中。如来于一念。一切悉明达。】

　　佛境界所现，现是现相，也就是我们今天所说的，宇宙的现象、生命的现象从哪里来的？什么原因显现的？显现的目的何在？都是世间人很喜欢探讨的题目。自古以来，不知道多少人在这个地方去探讨，现在所讲的科学家、哲学家、宗教家，是热心探讨这些命题的骨干。千万年来，真的是人力、物力、财力用在这方面不知道有多少，可是没有一个能够令人满意的结论。虽然现在科学家同意，也不是完全肯定，宇宙的现象应当是爆炸产生的。因为从望远镜上观察，现在宇宙不断的向外膨胀，膨胀的现象就是爆炸，才会有这种现象。这是从现象上勉强同意这个讲法，是不是真的事实？谁也不敢说。佛在经教里不是这个说法，佛讲从心想生，唯心所现，唯识所变，这是佛境界甚深现。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们再看末后这首偈：

　　【一切众生心。普在三世中。如来于一念。一切悉明达。】

　　偈颂文字不多，含义深广无尽。这首偈是「答现问」，「何等是佛境界现」，所现的境界就是宇宙万有，佛法的名词叫十法界依正庄严，我们世间一般人讲宇宙万有。可是偈颂上说的是『一切众生心』，诸位要知道，「一切众生心」是能现，十法界依正庄严是所现，能所不二。说了个众生心，后面又说『如来于一念，一切悉明达』，这首偈里头我们就看出来，宇宙万有的现象怎么回事情？佛常讲「心现识变」，这是总说；再给你说细一点，「心佛众生，三无差别」。这种现象是三个力量所现的，心是法性，心现。我们今天讲「问佛境界现」，主要是现十法界依正庄严，十法界依正庄严，佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」。诸位要晓得，佛没有心想，心想是什么？九法界众生，九法界众生有心有想。心是什么？八识；想就是八识起作用，起分别执着的作用，才有宇宙之间依正庄严，讲所现的。所以心佛众生，心是一个；佛虽然多，他平等，多即是一，一即是多；可是众生就不一样，众生千差万别。

　　从因果上来讲，今天我们这个世界，众生见解、思想、言语、造作，全都是违背了心性，违背了性德。用佛法的标准来说，人道，人道是什么条件成就的？五戒十善。现在在这个世间，谁持五戒？谁行十善？五戒十善都没有了，这个世界还存在。众生造作十恶业，五逆十恶在今天的社会是很常见的。五逆里头，杀父、杀母、杀阿罗汉（杀阿罗汉就是杀老师，学生杀老师）、破和合僧（就是正法的团体，都想尽方法破坏，不让你存在）、出佛身血（出佛身血，现在讲就是说破除迷信，不要宗教），五逆罪。十恶所教的、所做的无非是杀盗淫妄，妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，圆圆满满具足。

　　照理说，这个世界就要毁灭了，所以很多外国的宗教都讲世界末日。在哪一年？一九九九年、二千年。这过去了，为什么这个世界还存在？曾经有天主教的神父问过我，为什么还存在？存在的原因，三个力量，一个力量出了问题，还有二个。佛力，佛力是什么？大慈大悲。佛家是慈悲为本，方便为门，佛力是以慈悲、方便来加持。尤其是方便，方便是灵活的运用，现在讲灵活，活活泼泼，恒顺众生，随喜功德，佛力在加持。所以心佛众生，能造、能现、能变，心是能现，众生的心是能变，佛力在当中做个缓冲。

　　清凉大师注解也讲得好，「上半所现」，前面两句还有一个『普在三世中』，三世是讲时间，过去、现在、未来。「初句横尽十方，次句竖穷三际」，「一切众生心」，横遍十方，「普在三世中」，竖穷三际。十方三际就是我们今天讲的空间跟时间，所有一切现相都在这其中；时间、空间没有了，现相也就没有。这两句话用现在话来说，十法界依正庄严怎么来的。前面这个十甚深这是最后一段，我们从前面这些经文能体会到，平等差别不二。前面是差别，后头「如来于一念，一切悉明达」是平等，是一不是二，这是说如来果地上所现。

　　我们看清凉大师下面的注解，「下半能现」，上半是所现，下半是能现，「并于如来圆镜智中」，转阿赖耶为大圆镜智，「无念顿现故，出现品云，菩萨普现诸心行，即斯义也」。这个地方的菩萨是法身菩萨，无处不现，无时不现，这就是我们通常讲的佛力加持，加持一切众生，加持一切世间，就是这个意思。佛用什么加持？佛就是前面讲的无念、无物、无照、无行、无住，平等行世间，佛力加持！

　　诸佛菩萨示现在这个世间，应以什么身得度就现什么身。我们这个世间，有没有佛菩萨在这个世间？有！他自己不暴露身分，我们不认识。也许就是我们的邻居，也许就是我们相识朋友当中，不认识。他在这个世间就像唱戏表演一样，他表演得真像，让你一丝毫破绽都看不出。可是学佛的人跟一般人不一样，学佛的人细心观察，能够看出几分。从哪里看？他不自私，这是最明显的，他能够牺牲奉献，他能够舍己为人，这就跟一般人不一样。一般人没有一个不自私自利，没有不贪图名闻利养，他不是的。也许他也会争取名闻利养，或者是示现工商界的巨子，或者是示现一般普通人。但是他赚很多钱，他不是自己享受，他做许许多多利益社会的慈善事业。世间善人也很多，菩萨里头又有不一样，他的慈善事业是觉悟众生，这一点跟凡夫不相同。也就是说，无论他做的什么事业，终极的目标是要把人带上觉悟，这就是佛菩萨示现。在中国、在外国，无论哪个行业里头统统都有。

　　诸位要看看《华严经》末后，「善财童子五十三参」，你就明白了。把五十三参跟《法华经》里面的《普门品》来一对照，应以什么身得度就现什么身，你这一对照你就清楚了。五十三参是现前社会各行各业男女老少，你看到诸佛菩萨无处不现身，无时不现身，能看得出来。不过是要懂方法，还要很细心，以虔诚心、恭敬心来观察。佛菩萨为我们示现，我们觉悟的人就要向佛菩萨学习。真正向佛菩萨学习，佛菩萨的威神自然就加持，这一加持，也就等于另一种方式的示现，不可思议！

　　贵的是，我们自己学佛的人，一定要跟诸佛菩萨同愿同心，同心是无心，同愿至少是四弘誓愿。「众生无边誓愿度」，要做出来，「烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，成佛道今天就是念佛求生净土，这就是佛道无上誓愿成。一定是示现一个样子，做给广大众生去看！让大家看了之后羡慕、觉悟，照样学习。我们不是佛菩萨再来的，我们效法佛菩萨再来。效法到很逼真的时候，不知不觉三宝威神加持；加持你，你自己也不感觉到。这些理事我们都要懂得。

　　所以我们读这首偈就知道，「如来于一念，一切悉明达」，这个地方说的如来，就是明心见性，圆教初住以上，破一品无明，见一分真性，这个人就称如来。天台大师称他们作分证即佛，六即佛里头的分证即佛，他是真佛，不是假佛。这四十一个位次叫因位，最后一个位子叫果位，叫妙觉。这四十一个位次就是圆教讲的十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个因位，后面一个是妙觉，果位。这四十二个位次是平等的，就是你在相上看平等，事上看平等，决定没有分别。为什么？他们在一切境界里头从来不起心、不动念，真平等。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？当然没有，平等真法界。

　　为什么还有四十二个阶级？这就是前面李长者所说的根本无明，也叫做无始无明的习气，有厚薄不一样。不起心、不动念是无明断尽了，破一品无明，证一分法身，那一品无明就断尽。无明断尽，习气还有，习气有厚薄不相同，分四十一个等级，到妙觉，无明习气也断干净了，是这个意思。这样的诸佛如来不知道有多少，肯定比九法界众生多，不会比九法界众生少。所以我们前面讲过，我们起心动念、言语造作，你瞒得过谁？你瞒六道里面的愚痴众生，他不知道；六道里面有一点修行功夫的众生，你就瞒不了，何况诸佛菩萨？我们在《无量寿经》上看往生西方极乐世界的人，生到西方极乐世界就具足六通，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。他心遍知，别人起心动念他都知道，何况你的言语造作？所以问题是你能骗得了谁？

　　了解这种事实真相，人虽然独居在一个房间里头，俨然有如「十目所视，十手所指」，不但不敢轻举妄动，连个妄念都不敢打，诸佛菩萨都在看着。天龙鬼神可以欺骗，诸佛菩萨骗不了，而实实在在讲，鬼神也骗不了。你看看《俞净意先生遇灶神记》，你看这篇文章你就知道了。灶神是属于鬼神，俞净意先生起心动念、言语造作，自己感觉得没有过失，都做得很对。灶神知道他还有善根，问题是不知道自己的过失。灶神现身来开导他，把他一生所想的、所做的，「你是假的，是虚伪的，不是真的，你虽然有好心，可是你所作所为是自欺欺人，所以你得罪众生，得罪上天」。他听这一番开示之后，重新反省，才知道真的自己没有诚意，改过自新。他改过的勇猛超过了凡先生，他跟了凡先生是同时代的人。我在讲《了凡四训》的时候提到他这桩事情，他好象比了凡先生大个十一、二岁。那个改过自新的勇猛精进超过袁了凡，果报也超过袁了凡，很不可思议。这两个人的榜样，我们要看清楚、看明白了。现在《俞净意遇灶神记》好象也有同修发心要把它拍成连续剧，好，我非常赞成。可以跟《了凡四训》同时流通，让一切大众真正从这个地方认识因果的理论与事实真相，我们就能够回头是岸，我们就能够改造命运。

　　我在没有学佛之前，认识朱镜宙老先生，我那个时候二十六岁，他老人家好象是六十九岁我认识他的。他送我一本《了凡四训》，我拿到之后，看得很欢喜，好象在一个月当中看了十几遍。我总共看了三十遍，大概用的是二、三个月的时间，从头到尾看三十遍，非常受感动。看到了凡先生在没有遇到云谷禅师之前犯的那些过失，我统统都有，有过之而无不及。但是我的福报没他大，我的书念得没他多，他还有个秀才的身分，我连这个都没有。所以很感动，改过自新，弥补过去所造的这些罪业。这些书真的是大有好处。

　　一九七七年，我到香港来讲经，在「中华佛教图书馆」看到印光大师印的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，印的量那么大，我很受感动。所以那年回到台湾之后，我就把这三种书总共印了五万册。我也在台湾开始讲《了凡四训》、讲《感应篇》、讲《阴骘文》，还在大专佛学讲座里面开这门课，就是开《了凡四训》这门课。当时还有一位法师（这个法师现在也不在了）来质问我。我讲经，他已经就不高兴了，讲《了凡四训》，他就来找我的麻烦。他说你讲外道的东西，你是个佛门的法师，为什么去讲外道的？我说：什么叫外道？「《了凡四训》不是佛经！」我才晓得为这个事情来找麻烦。

　　他也是学教的法师，年龄比我大，出家比我早，我对他很尊敬。我就回他一句话，我说虽然不是佛经，它是佛的法印之所印定。因为佛讲得很清楚，佛经五种人讲，不一定是法师、是佛讲的，佛弟子可以讲，天人可以讲，只要佛肯定、承认你讲得没有错，等于佛讲的，佛的心量大！我说《了凡四训》这个书，是我们佛经佛的法印印定的。他说什么法印？那个口气、态度都很凶。我说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是佛的法印？《了凡四训》这本书符不符合这个意思？《了凡四训》就是教人诸恶莫作，众善奉行！他没有话说，掉头就走了。佛的法印所印定！这一点心量都没有，怎么能化解冲突？怎么能恢复和平？宇宙是和谐的。

　　我这些年来，跟许多宗教交流，团结宗教，化解宗教里面的矛盾冲突，希望宗教都是一家人。我用什么方法？全是大乘佛法，大乘佛法里头我只用上几句。「六度四摄」，我就用这个方法，六波罗蜜完全用四摄法落实。用大乘教义，《华严》的教义，「十方三世佛，共同一法身」，我把它换句话讲。宗教都承认宇宙之间有个真神，那个真神就是我们这个教里头所崇拜的，他都承认这点。我就说，宇宙之间有个真神，你们承不承认？承认！然后我就跟他说，我们承不承认真神有无量的智慧？承认！真神有无量的神通？承认！真神会变化？承认！这大前提确定了。

　　我说，这个真神在佛教里面就变现成释迦牟尼，真神在基督教里面就变成摩西、耶稣，真神在伊斯兰教里头就变成穆罕默德。他们听了之后瞪着眼睛，居然没有一个反对的，到最后都点头。我说一个真神，无量无边的化身，所有一切宗教创始人，都是那个真神的化身。在不同的地区、不同的族群、不同的文化，就是应以什么身得度就现什么身，应以什么方式说法就说什么法。我们懂得这个事实真相，不但我们要认真研究自己的宗教，还要研究其他所有的宗教。为什么？我们的神，真神，在那些地方化身度那些人，你看他用什么方法？一个真神！居然没有人反对，而且都能接受，所以宗教变成一家人。

　　所以我在日本给他们大家讲，我们佛门里头不同的宗派，日本有十三个宗派，中国有十个宗派，二个宗派没有了。实际上现在中国宗派大概只有天台、贤首（就是华严），法相不知道有没有了，禅宗、净土，恐怕十个宗现在大概只剩五、六个宗，日本十三个宗派。所有不同的宗派，你们所依据修学的经典，都是释迦牟尼佛所说的，对不对？对！都是的。释迦牟尼佛就好象父母，不同宗派就好象是释迦牟尼佛的儿女，很多，十几个人；这十几个人互相不往来，互相对立，互相攻击毁谤，父母的心多难过！我举这个比喻，他们能听懂。这叫大不孝！《弟子规》上讲，「兄弟睦，孝在中」，我们是大不孝，怎么能对得起释迦牟尼佛？所以说佛门不同宗派，要互相尊敬，互相敬爱，互助合作，怎么可以不往来？然后我说，其他的宗教，基督教、天主教、伊斯兰教，日本有神道教，统统是我们的堂兄弟、表兄弟。最后我用一句话结论，世界上所有宗教徒都是一家人。都能接受，没有一个人反对。

　　中村康隆老和尚说得更妙，去年我去看他，他一百岁，今年一百零一岁。那是日本的国宝，普遍受到大众尊敬。他老人家跟我说：全世界宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身。说得好！他这些徒弟们，下来的时候告诉我，他说法师，我们老和尚一生没有说过这个话，今天居然说这个话。老和尚有智慧，老和尚心量大，知道事实真相。

　　现在我们读《华严》，知道一切众生心，依正庄严，心现识变。谁的心？自己的真如本性。谁的识？自己的八识五十一心所。整个宇宙是一个法身，我们每个人身体，就像我们这个身体里头的一个细胞。我们现在忘记了，不知道心佛众生是一体，在那里产生虚妄的分别执着。根本没有对立，里头产生一个对立的念头，你要仔细去找，对立在哪里？找不到！矛盾，矛盾在哪里？也找不到。你看《楞严经》上，一开头「七处征心」，心在哪里？念头在哪里？妄想在哪里？你去找，到全身到处去找，找不到。找不到是什么？虚妄的，不是真的。如果真的存在，就会被你找到，找不到。有没有？真有。它不是物质，也不是精神，所以你在物质里头找不到它，精神里头找不到它。可是物质、精神没有离开它，遍一切时，遍一切处，能现能变，所现所变是宇宙万物。

　　这些事实真相我们不能不晓得，晓得之后你的心量拓开了。别人恨我，我也爱他；别人来杀我，我还是爱他。你说为什么？我知道事实真相，我们大家是一体，是一不是二；他不知道事实真相，他有误会。他哪一天了解事实真相，他的态度跟我一样。我们怎么知道的？是从佛法里面学来的。你看佛菩萨无念，本来无一物，无住处，无所行，平等行世间。明了之后，学佛，要学菩萨的心，学菩萨的行，要学得像。不能完全像，一百分里头能学个有一、二分像，在我们现前这个境界里、这种身分就不错了。十分里面，学到四、五分像，就证果了，就超越六道轮回，证阿罗汉、辟支佛果；学到八、九分，大菩萨；圆满，就成佛了。

　　学佛，学佛要像佛。起心动念，佛有这种念头吗？言语造作，佛说话是这样的吗？会骗人吗？会说妄语吗？别人骗我，我不骗他。为什么？我学佛。他为什么骗我？他是轮回心，他造轮回业，这就是事实真相。我在没有学佛之前跟他一样，学佛之后这才搞清楚、搞明白。一切以释迦牟尼佛为标准，不再用轮回心，不再造轮回业，所以自己欢喜，这一生永脱轮回。无量劫来都离不开，这一生可以离开了，可以跟轮回告别，往生净土。在这个世间活一天，认真干一天。干什么？学佛，学出佛的样子给这一切众生们看，特别给佛教徒看。在家学给在家佛教徒看，出家学给出家佛教徒看，这就对了，就没错了。

　　你要问，我们哪里学起？佛教徒一定要落实十善业，十善业是佛教的基本法。十善业修到圆满，究竟圆满，就是佛法的究竟佛果。等觉菩萨还差一分，差一分什么？最后一品无明习气没断。无明习气还有一品没断，还要学；换句话说，十善业道就不圆满。不要看十善业道很简单，要想做到圆满可不是那么容易事情；换句话说，佛教徒的生活，处事待人接物，这就是标准。你愈学境界愈深愈广，愈学才知道这是纯善无恶。

　　《十善业道经》前面有段经文非常精彩，我初念这部经，读到这段文，汗毛直竖，非常惊喜。「佛告龙王，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，你说这还得了！一切世间，就普通一般人来讲，就是十法界。在佛法里面讲，有情世间、器世间、智正觉世间，智正觉里面包括声闻、缘觉、权教菩萨。能断一切世间苦，这一法还得了！这一法是什么？佛说出了，「常念、思惟、观察善法」，我们加几个字进去，就更清楚，「常念善法，思惟善法，观察善法」，常念，心善；思惟，思想善；观察，行为善。然后你才晓得，佛所教的是纯善无恶，我常常讲纯净纯善，佛是教这个。

　　纯净纯善是我们的自性，是我们的本性。你看看儒家《三字经》里头讲的，「人之初，性本善」，佛家经典里面常讲，「一切众生，皆有佛性；凡有佛性，皆当作佛」，纯净纯善。至于这些不善，不净、不善，是被染污了的，染污是习性，不是本性。《三字经》上讲「性相近，习相远」，习性是染污，这才跟本性距离愈来愈远，是这么个道理。

　　儒跟佛这个说法可以会通。佛法讲本性、自性、真净、真善，决定不会被染污，染污的习性是什么？习性是迷了自性，迷里有染，自性没有染，这个说法说得更好！本性跟习性是二桩事情，人就是堕在阿鼻地狱，本性本善没有失掉，只是迷而不觉。佛法里面讲，六道三途的众生佛性没失掉，迷而不觉，就这么回事情。佛菩萨的教诲没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们从不觉回归到本觉，帮助我们从染着回复到清净，所以他说「不容毫分不善夹杂」。我们修净土法门念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，哪有不成功的！

　　这首偈里头最重要的，就是末后这一句。我们要记住，一切诸佛如来对于十方三世一切众生，没有不知道的，「一切悉明达」，明是明了，达是通达。时时刻刻要想到，诸佛菩萨看着我们，我起心动念诸佛菩萨没有不知道的。这是真的，不是假的，不是吓唬人，事实真相。一切诸佛菩萨看着我、督促我，不能不用功，不能不学好。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经 (第一四五七卷)

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十「佛境界甚深」，末后李长者的《合论》，我们把这论文念一段：

　　「第十尔时已下，明诸菩萨共问文殊师利十一种佛境界」，这个我们已经读过，再看下面。「已下十行颂，是文殊师利答，于中三门如前」，跟前面是同样的例子。第一个是「科颂意，此十行颂，一行一颂，其颂文答前所问，颂文自具，不烦更释」，这我们念一念就行了。下面第二段，「释菩萨名者，名文殊师利，此云妙德，以妙慧善拣，正邪自在，故云妙德」，我们先看这一段。

　　这是解释菩萨的名号，为什么称为文殊师利？文殊师利是梵语音译的，它的意思翻成中国称为妙德，也称为妙吉祥，德跟吉祥意思是相通。下面是解释，「以妙慧善拣，正邪自在」，这实实在在不是一桩容易事情。世间，尤其是我们现在生活在这个社会，所谓是此时此地，究竟什么是正？什么是邪？什么是真？什么是假？甚至于是非、利害，我们都没有办法辨别。能够辨别，把这个分得清清楚楚、明明白白，这是智慧。现在世间人，包括我们自己在内，为什么没有能力辨别？这个「拣」也可以当作辨别讲，或者当作选择讲，我们自己没有这个能力！什么原因？没有智慧，没有智慧当然就生烦恼。

　　菩萨有智慧，法身菩萨，又何况文殊菩萨是等觉菩萨。佛在经典里面为我们介绍，他老人家早就成佛了，曾经做过七佛之师，七尊佛的老师。也就是说学生都成佛了，他老人家还在菩萨位，这是什么意思？这我们要晓得，这叫大慈大悲，倒驾慈航。不是他没有能力成佛，学生都成佛了；不愿意成佛，愿意以菩萨身分帮助一切众生，特别是帮助一切学人，我们今天讲学人，在佛法里称菩萨，帮助他们。

　　用佛的身分帮助他不是更好？这个地方我们就应当要明了，佛法是师道，师道里头讲求的是尊师重道，「只闻来学，未闻往教」。所以学要求学，没有说是请老师到家里来教的，没有，绝对没有这个道理。这样子把老师叫到家里来教，呼之即来，挥之即去，对老师没有尊敬心。学生在这个环境里面不会尊重老师，「老师有什么了不起？我爸爸叫他来就来，叫他走就走」，这种学习环境是学不到东西的。所以我们学东西，古今中外没有第二个例子，就是一分恭敬一分利益，二分恭敬二分利益，这是永恒不变！所以做父母的人从小教儿女尊师重道，他才能学到东西。不知道尊师重道，纵然遇到再好的老师，老师也很有缘，很喜欢教他，他不能够接受，这个道理不可以不懂。

　　同学就不一样，同学是学长，他的年级、班级比我高，年龄比我大，他不是老师的身分，这就方便。可以叫他来就来，不高兴来你走路，所以同学就没有关系，就方便多了。你看看菩萨，可以成佛，不用佛的身分，用同学的身分。文殊菩萨也是佛的学生，我们也是佛的学生；他是佛以前的学生，我们是现在的学生，先后同学。好比我们在一个学校，大学他是四年级的学生，我们是一年级的学生，这种道理就要懂得。他来教我们比老师就方便太多了。这是佛，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，文殊师利现菩萨身！帮助一切等觉以下的菩萨们，这里头有大菩萨、有小菩萨，有初发心的菩萨，文殊菩萨统统照顾！帮助你辨别邪正、善恶、是非、利害，帮助你。你没有这个能力，他来帮助我们。

　　在楞严会上，我们看文殊菩萨帮助我们拣选圆通，这是要真智慧，来拣别、来选择哪个法门适合于我们修学。你要说法门有高下，错了，那不是跟《金刚经》上所讲的抵触了？《金刚经》上佛所说的，法门没有高下，那是真的，「法门平等，无有高下」，这是《金刚经》上说的，那还有什么好选择的？由此可知，法门高下是我们众生根性不相同。法门确实平等，可是有些法门我们学起来就很困难，有些法门觉得很容易，个人根性不相同。法门选择对了，适合自己根性、适合自己程度、适合自己生活环境，修学起来很方便，这是我们需要的。在无量法门里头，具足这么多条件，适合我的就不是很多。所以一定要像文殊这样大智慧的菩萨来帮助我们，我们学习就方便了。

　　菩萨选的是什么法门？给娑婆世界众生选择的是「耳根」法门。法门无量无边，《楞严经》里面把它归纳为二十五大类，这二十五大类是怎么分的？六根、六尘、六识，通常我们讲十八界，三六十八，再加上七大，这二十五，无量无边法门总出不了这二十五大类。楞严会上二十五位菩萨做代表，每个人说他们修行证果的历程，怎么样修，怎么样证果的。每位菩萨都说他的法门是第一，那当然，用这个法门明心见性，见性成佛，它怎么不第一？门门都第一，显示出法门平等，无有高下。

　　到文殊菩萨，他老人家出来就批评了，这个法门不行，那个法门不行，最后选择「观世音菩萨耳根圆通」，称赞这个法门第一。为什么？为娑婆世界众生，六根、六尘、六识、七大，娑婆世界众生耳根最利。看未必能看得清楚，当然有例外的，有人眼根比耳根厉害的，不是多数。文殊菩萨讲的是多数，不算少数，少数例外的不算，算多数，多数都是耳根利。所以他老人家的结论，「此方真教体」，注意「此方」这二个字，此方是娑婆世界，我们这个世界。我们这个世界众生耳根利，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，听音声，耳根利。

　　所以释迦牟尼佛你看在三千年前示现在世间，用什么方式来教化众生？用言语，言教，讲经说法，没有教科书，就是叫你听。孔子在东方亦复如是，夫子当年教学，也像释迦牟尼佛一样，口述，也没有书本。《论语》是夫子过世之后，学生们从记忆当中，把老师所说的话纪录下来，整理编辑起来，就是孔子的语录。《论语》就是孔子以及他弟子们的语录，不完全是孔子的，有孔子的学生。说明文殊菩萨说的有道理！在那个时代虽然有文字，在中国有甲骨文了，但是都没有用文字来记载的，书写很不方便。都是这些圣人往生之后，后人把它记录下来，流传到现在的，这说明耳根最利。

　　观音菩萨这个法门很适合参禅，禅宗，「反闻闻自性，性成无上道」；也适合于密宗，密宗崇拜观世音菩萨。我们净土宗，净土宗也不例外，你看看祖师教我们念佛，怎么念？这一句佛号从心上生起，口里念出，耳朵听进，这种念法很摄心，这就是修定。不为外面境界所干扰，这会念！这个跟观音菩萨的「反闻闻自性，性成无上道」就很接近。你要问观音菩萨这个法门怎么个修法？你就用这个方法就对了；佛号从心生，从口里念，耳朵听进去。能这样用心，不难得到功夫成片。

　　功夫成片是最浅的一心不乱，一心不乱有等级，个人浅深不相同；最浅的叫功夫成片，深一层的叫事一心不乱，最高的叫理一心不乱。这是大分，分成三等，上、中、下三品。每一品里面要细分，那就多了，就不一样了。就像我们读书在学校一样，小学、中学、大学，这是大分；再细分，小学有一年级到六年级，中学也是一年级到六年级，大学还是一年级到六年级。大学四年，上去有硕士班、有博士班，细分可就多了。我们知道，净宗法门殊胜，只要念到功夫成片就自在往生。

　　今天早晨，北方有个同学打电话给我，他们那边有位老人往生了，预知时至。这个老人生前只念《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，只念这一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛。真的是万缘放下，预知时至，前天往生的。到现在是四十八个小时，坐着走的，瑞相希有，打电话给我。你看走了以后，现在还坐在那里，坐了两天，不容易。他打电话给我，我告诉他，你应该找报纸的记者到这儿访问，来看看，电视台的采访也可以来看看。这是真的，不是假的，这装不出来的，没有生病，说走就走了。这是最有力的一个说明，受持会集本念佛成功的。由此可知，会集本没错！真能帮助人往生。

　　这就是说你选择法门选择对了。在今天，这是释迦牟尼佛末法时期，我们怎样去选择法门？在中国十个宗，宗下面还有派，经上给我们讲的八万四千法门，我们怎么选择？实在讲佛也很慈悲，知道我们末法众生遭遇到许许多多的困难，困难里面最严重的，是这一生没有机缘接触到正法，最困难！纵然接触到正法，自己善根福德因缘不具足，接触到了对自己也没有太大的帮助，多！所以善知识难遇，自己本身的善根、福德、因缘要不具足，遇到等于没有遇到。这个例子太多了，自古至今不知道有多少。

　　什么叫善根、福德、因缘？我讲经的时候讲得很多，讲了四十七年。常常讲，常常提醒，可是真正明白的人不多。我讲得很浅，什么叫善根？善根是你能信、能解。能信，你相信这个老师，你对他没有怀疑，他讲的东西你能够理解，这就是你的善根。如果你对老师有怀疑，你跟他就没法子，他再有本事，再有道行，对你一点都帮不上忙。为什么？你有怀疑你对他不尊重。学业、道业都是从尊师重道里面学来的，你对老师不重视，不重视、不尊敬，你能学到什么？老师所讲的，你用些歪理论来批判他，造业！哪能学得到东西？所以能信、能解是善根。能信、能解又能奉行，从老师这里学到之后，真的在生活上落实，学以致用，真做到了；做到了，是福德。所以福是什么？能行能证。清凉大师判《华严》四分，信、解、行、证，证是什么？证实你所信的、你所解的、你所行的，证实没有错误！

　　佛法里头常说的，佛教人什么？破迷开悟，离苦得乐，你真的把它证明了。破迷是什么？烦恼轻了，一年比一年烦恼少，这就是迷分分在破；智慧一年比一年增长，这就是开悟，悟年年开。离苦得乐，这是你证的果报。这个果是什么？就是夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，破迷开悟是学，离苦得乐是习，学而时习之。这里头快乐无比，这种快乐不是从外面来的，是从自性里头往外流，悦！悦乎。

　　你有这种成就，我们通常讲的德行的成就，学问的成就；德行成就，烦恼少了，学问的成就是智慧开了。有德行、有学问，自自然然有人想要跟你学。凡是来跟你学的这些人都是从外面来的，朋友！朋是同学，友是同志，所以友比朋更亲切。有朋自远方来，同学的爱好这门学问，有志一同来修学，人生第一桩快乐的事情。古人讲人生第一乐事，「得天下之英才而乐育之」，天下之英才就是具足善根福德，有这样的年轻人来跟你学习，这是人生无比快乐之事。这我们通常也常说后继有人了！后继无人那就忧愁了，后继无人。古人讲这个人是可遇不可求的，你到哪里去求？缘分！没有这个缘分一生都遇不到，这时候怎么办？著书，把自己所悟到的东西、学到的东西写出来，让这个书流传给后世。这一代我没有遇到传人，也许后代有人遇到，他依教奉行成功了。

　　给诸位说，谁依这个例子成就的？在中国，诸位细细去观察孔老夫子，孔老夫子当年在世有学生三千人，有成就的七十二个人。七十二个人的成就距离夫子相差很远的一个阶段，不能承传夫子的道业。夫子道业谁传去了？孟子，你看今天讲「孔孟」，孟子传孔子之道。孟子年轻想求学的时候，夫子已经过世。孟子对于孔子非常钦慕，孔子的著作在，他天天读孔子的著作，遇到不懂的地方就问孔子的学生，向他们请教。果然诚敬心，十分诚敬得十分利益，青出于蓝而胜于蓝，那个蓝是他请教的这些老师，孔子的学生，他修学的成就超过孔子的学生，就变成孔子真正的传人。为什么孔子当时这七十二个人没有办法传他的道？这个东西是可遇不可求，对夫子没有十分恭敬心，你就得不到十分的利益。这个道理我们要细心去思惟、去观察，然后才知道应该怎样学习。

　　对老师、对人要尊敬，对于业，就是你所学的东西要尊重，你把你的功课看轻，你也学不到。所以尊师重道，老师要尊敬，你所学的这个东西要尊重，你对于你所学的不尊重，你学不到东西！我们今天学佛，我们能不能把经本看作是我们在世间最重要的东西？有没有把它看作这个？我们房子失火了，现在只有几秒钟、几分钟的时间，你要把什么东西带走？一般人带金银财宝。老师告诉你，金银财宝不重要，经书重要！你有没有想到？第一个想到我的课本、我的经书，其他的是次要，再次要。重道！

　　老师不尊敬，学业不尊重，他能学什么？又何况，再好的老师都有嫉妒、毁谤，学生听了外面这些谣言，嫉妒、毁谤，对老师信心丧失，打折扣了。那叫什么？你学习遇到恶缘，所以善根福德后头有因缘。你的好老师称赞的人有，不多，毁谤的人一定比称赞的人还多。你一看那么多人毁谤，大概他没什么了不起，你要是生这种念头，谁吃亏？自己吃亏，老师不吃亏。于老师没有丝毫损害，可是把学人修学的机会断掉了，佛法讲断人法身慧命。人家真是百千万劫，得人身还容易，得到人身再遇到一个善知识，你把他这个缘破坏，这个罪很重。可是这个事情自古以来太多太多了。

　　我们用什么样的心态来求学，你会有什么样的成就。清凉大师在「行愿品」注疏里头有段很重要的开示，就是文殊菩萨教善财去参学，告诉他参学要用什么态度，也就是我刚才所说的这个意思，对老师要尊重。但是老师有的时候有不善的行为，你听到，你看到，你对老师的尊重心会下降，那对你的修学就非常不利。菩萨跟清凉大师都讲，老师为什么有的时候好象是犯戒、破戒？他一定有特别的原因。因为他接触的众生根性不一样，教化众生的表现、言词都不相同。你不懂得这里头的善巧方便，你不懂！你以为他是犯过。有些就要用那个方法才能度那一类的众生，这是大权示现，我们是肉眼凡夫，看不出来！佛门里面龙蛇混杂，你用一味尊重心就正确了，不要起分别。

　　清凉大师说得更好，即使是真的他有不善的行为，清凉大师说，我们要学他善的那一面；不善的那一面，我们要自己反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉，说得太好了！这样你的学习将来就超过你的老师，你的老师有九分善，你将来是十分善，你把你老师那一分不善的也改过来了。自古以来，所谓是「青出于蓝而胜于蓝者」多多！这样你的心地多么厚道，这就是佛家讲的善根深厚。

　　佛在《八大人觉经》里面教我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这个心地多厚道。这个人过去不好，现在很好，他改过自新了，他就是好人。过去所做的错事情，你可不要去理会这些事情，不能放在心上，不能放在口上，要隐恶扬善！他做九桩坏事，做一桩好事，我们只宣扬、赞叹他这一桩好事，其他的那些坏事提都不提。这叫大慈大悲，这就是菩萨行！你让对方听了之后，他会生惭愧心，「我做那么多坏事，你看人家都原谅我，提都不提；做这么一点点小的好事，他这样赞叹」。他就会更发愤断恶修善，那你就度了一个人。要是常常批评他，常常指责他，他不服！你不是圣人，你也有过失；你果然没有过失，他也许佩服你，你也有过失，他怎么会服你？不服你，他就反抗，「你说我坏，我更坏，坏到底，看你怎么办」！你不是鼓励人作恶吗？不是断人向善吗？错了。这些都是属于真实智慧，我们要懂得。你懂得之后，你就懂得怎么学习。

　　学习的成败，学习的态度非常重要，就是修学的心态。早年我在李老师会下，学《楞严经》，我曾经写了一篇「内学研修要领」，文字不多，好象只有三、四百个字。那也是有个特别因缘，人家要我给他讲解修学经教的方法，我里面写了四段。特别强调的是心态，而不是方法；成功、失败，心态占十分之九，方法顶多只占到十分之一。因为李老师那时候教我们讲经有讲经的方法，很多人都羡慕。我告诉他，方法并不是很重要，心态重要。明白了，改正我们过去的错误，学习古圣先贤的教诲，我们才会有成就。

　　实实在在讲，《大学》一开端就把这个重要的纲领教导我们了，修学的目标「在明明德，在亲民，在止于至善」，这是把学习的目标说出来。下面是方法，怎样才能达到这个目标？第一个「知止」，知止而后有定。我们要成就道业，止是什么地方？止于道场，这个场真有道，你能够止于此地。止于此地你才有定，把心定下来，在这个道场十年、二十年、三十年不离开，道业就成就。定的关系太大太大了！定而后能静，静而后能安，安而后能虑（虑是开智慧），虑而后能得，得什么？得明德（明明德）、得亲民、得止于至善，你得到了。

　　儒家也讲这套，跟佛法讲的没有两样。所以做学问止于学，像夫子所说的，日夜不睡不眠，「以思，无益，不如学也」。夫子一生止于学，无论在什么时候，无论在什么场所，学习始终没有中断。所以他跟人讲他好学，跟当时一般名流学者做比较，夫子自己说，我跟他们比我没有长处，但是我好学。好学的长处就是他能成圣人的第一个因素，好学，止于学！夫子周游列国回去之后，开班教学，这是个很好的机缘，所以七十二贤三千弟子跟着夫子，以夫子为师。这就好象是个学校一样，我们佛门叫道场，能止于这个地方，他才能成就。但是夫子实在讲教学时间不长，五年他就过世了。这七十二个深通六艺的，有成就的，五年成功的，时间不长。古人教学时间最长的是释迦牟尼佛，四十九年没有中断，古人教学没有放假。

　　这是说到妙慧、妙德。在方位上来讲，这都是比喻，「东方卯位」，卯是天明，天亮了。「明卯主东方震卦」，在八卦里面东方是震，震是震动，「震为雷动，启蛰发生之始」，用这个来做比喻。春雷，春雷响的时候，小动物有冬眠，这个常识我们大家都知道。春雷响的时候这些小动物起来了，冬眠时期过了，它醒过来，醒过来它就开始有动作。所以比喻「明此妙慧，是震动发生信心之始，是故亦云妙生菩萨」。诸位在此地要记住，妙生菩萨就是文殊师利菩萨，他也有个号叫妙生菩萨。为什么叫妙生？下面说，「为明一切诸佛从此慧生十信解故，乃至满足菩提一切愿行海故」，这是把为什么叫妙生说出来。现在时间到了，这一段我们下一堂再讲。

　　诸位同学，请坐。我们接着看妙生菩萨以下这段文。「为明一切诸佛从此慧生十信解故，乃至满足菩提一切愿行海故」，这是说明十方三世一切诸佛都是修成的。说到修行都不离开此慧，文殊菩萨所表的慧，这个慧就是这品经里面所讲的十种甚深，从这个地方生十信解故。十甚深配十信位，十个位次，从初信、二信一直到十信。我们在经文里面看得很清楚，这第十段佛境界甚深，这是十信位的菩萨，一道甚深是九信位的菩萨。所以这一品经里面是讲十信慧解的意思。

　　下面一品讲十信菩萨的修行，确实不容易。大乘，又何况这叫一乘圆教，我们看十信菩萨在行门里面充满了智慧，所以他能转境界。世尊在《楞严经》里面跟我们说得很好，「若能转物，即同如来」，如来是十住以上，我们这边是圆教，十住以上是如来。十信菩萨他就能在一切境界上都能转，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。所以这二品经很重要，一个是讲慧解，一个是讲修行。我们能从这个地方修学，把这个功德回向净土，决定往生，一丝毫疑惑都没有！

　　底下这句说得好，「乃至满足菩提一切愿行海故」，这是讲究竟佛果境界上的，都是以十信位为根基。那我们今天修行难在哪里？实在讲难在无知，难在不能够深入经藏。现在人每天能抽出一点时间来读经就算是不错了，可是效果不大。什么原因？虽然读经，理解不够，所以没有办法把所读、所学的应用在生活上，难在这个地方。这个原因又是什么？这个原因是从小没有受到很好的教育，我们得追根究柢去问。大乘佛法决定是建立在小乘的基础上，佛法传到中国来，重视小乘；但是唐朝中叶以后，中国人就换了个方法，不再以小乘为基础，而以儒、道为基础。行，用儒道代替小乘，同样成就，而且成就的人多，成就也高。但是在近代，我们不学小乘，也不学儒，也不学道，所以对这些经论很难理解。

　　古人讲经，不要说古人，我们老师（李老师）讲经没有我这么啰唆，讲这么多废话，讲经教学所谓是点到为止。我们想想唐朝初期，清凉大师在五台山讲《华严经》，他一生讲五十遍，他怎么讲的？清凉大师长寿，活一百多岁，在中国号称为「华严菩萨」。我对他老人家非常仰慕，学佛的时候我就知道有这么一个人，我就很想学他。我相信他讲《华严经》应该是一年一部，五十部五十年，专讲《华严》。《疏钞》是他老人家写的，疏是经的注解，钞是疏的注解，就是注解的注解，慈悲到极处，留给后人做学习的参考。如果没有《疏钞》，经文里面的义趣我们没有办法发掘出来，这个引导太好了！

　　可是依照《疏钞》来讲，现在人不懂，所以就不能不细讲，细讲就很啰唆。可是现在人听这种讲法有兴趣，如果听像李老师当年讲经的方法，人家听了会掉头而去，听不懂；听不懂就没兴趣了，就不想再听。尤其是字字句句我们怎样学习，也就是说怎样把它落实在我们生活当中，对我们生活、工作、待人接物有实质上的利益，这个我们学起来就很欢喜，学了就有用。

　　这几句论文说明了学佛的人，就是真正发心学佛，就是初发心的菩萨一直到究竟如来果地，就是经上讲的十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，满足！「菩提」是正觉，「一切愿行海故」，这个一切就是指四十一个阶级，如果连十信位，五十一个阶级。没有这个智慧不能圆满，你有智慧才能圆满，说明「菩萨问明品」这品经的重要性，从菩萨名号里面显示出来。下面说，「世界名金色」，文殊菩萨住的世界叫金色世界，为什么叫金色？统统是表法的。「明因举果体白净无染法故」，在七宝里面，七宝第一个就是金。金何以在七宝里头排名第一？金的颜色色彩不变。银就不行，银放久的时候它颜色就变了，变黑了，我们现在讲氧化；金不会，所以金就比银要贵重多了。

　　这个意思很深，不变则贵，变就不贵了，诸位想想这个意思。这个意思衍生，不变是性德，凡是会变的在佛法里头都不是真的，假象，会变的是假的，不变的是真的。我们每个人都有真身，真身就永恒不变；肉身这个色相是假的，因为它会变，它有生老病死，生老病死就是变化。真的身是什么？真的身是法性，这个不变。法性很难讲，世俗里面解得浅的，他们相信人有个灵魂，投胎是灵魂去投胎，不是肉体投胎；肉体是有生灭的，灵魂好象没有生灭。其实灵魂不是自己，世俗叫灵魂，佛家叫神识；「识」是阿赖耶识，「神」是形容它神奇。它在六道、在十法界，依着业感、业力，在这里头升坠轮回，那不是自己。真正的自己决定没有轮回的现象，法性！法性才是自己，禅宗里面常讲的，「父母未生前本来面目」，学佛没有别的，回归到本来面目。

　　本来面目，能现的是法性，所现的是法身，应身、化身、报身，报有自报身、有业报身。众生的报身是业报身，全都是法身变现出来的；变成法身是能变，一切身是所变。世界是依报，就是我们生活环境，法身菩萨的生活环境叫金色世界，不变。我们在净土经论里面所读到的，西方极乐世界不变，不变就称为金色世界。不一定它的颜色是黄金色，是取不变的意思，永恒的意思。我们这个世间，居住在这个地球，有春夏秋冬，产生季节的变化，所有的生物都要随着季节变化，这是无常！西方世界没有，经上讲得很清楚，没有昼夜，没有四季，不思议的境界，《华严经》说「不思议解脱境界」。所以在那个世界里面学习，没有中断的；我们现在的学习学得再好，晚上睡觉就中断了。你睡八个小时就中断八个小时，睡六个小时，就是睡四个小时，它也中断四个小时。西方世界、华藏世界里面学习没中断，不怀疑、不夹杂、不间断，成功的秘诀。

　　再看下面论文，「又明金胎二月，表十信为圣胎故，一切处金色世界，一切处文殊师利，明无性净慧遍故」。金胎二月，这是佛门里面密教里头的说法。密教里头对于文殊、普贤、弥勒、观音非常尊重，几乎都是他们修学的本尊。这是表十信为圣胎故，圣是究竟佛果，胎代表开始，坐胎了；换句话说，十信是究竟圆满佛果的基础，这样说法诸位就好懂。我们学佛从哪里学起？从十信心学起，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。世出世间法，你有信心就有成就，没有信心你就没有成就，怀疑决定不能成就事业的。不但是善事，连作恶都如此。作恶也要有信心，他的恶才能做得成功，如果怀疑的话，他这个恶也做不成功。所以说「信为道元功德母」，母是比喻能生，能生一切诸善根，从这儿开始。所以菩萨的位次，最基本的是十信，由信位再提升叫住；由住再提升是十行，行是教化众生了；再往上提升是十回向、十地。所以十信是圣胎，十信是基础、是开始。

　　我们学佛，自己学佛，帮助别人，帮助什么？首先帮助他认识佛教，接着帮助他建立信心，这是教人的次第、顺序。如果开始不在这上下功夫，那就难了，到以后无论他学什么大乘、小乘，什么法门，很不容易成就。什么原因？他没有信心，念佛也不能往生。什么道理？因为他怀疑西方极乐世界到底有没有？阿弥陀佛是真的还是假的？真有阿弥陀佛吗？看到别人往生也未必能生信心，善根福德因缘不容易！因缘是机会，现在人讲机会。机会，谚语也常讲，一纵即逝，机会来的时候你要认识，很快把它抓住；不抓住它就失掉了，失掉以后再遇到，可没那么简单。你一生当中有几个成功的机会？凡是有成就的，你仔细去观察，都是把机会抓住，锲而不舍，就决定有成就。

　　我们亲近一个老师，亲近一个道场，这修学环境，都是机会！一个真正善知识可遇不可求，真正如法道场也是可遇不可求。我对于东天目山赞叹过几次，我去过那个地方，每天听经六小时，一年到头不中断。他们听经是用光碟，一门深入，不能听乱了，听乱、听杂了，就把你的信、解、定、慧都破坏了。学，我们都算初学，年岁再大还是算初学，八十岁还是初学！初学最重要是一门深入，长时熏修。到什么时候才不算初学？佛门里面的标准是破一品无明，证一分法身，这时候你可以去参学了。参学是什么都可以学，什么都可以看、都可以听，一切限制都没有了。无明没有破一品，不行，一门深入！一门深入是着重在定，因定开慧，慧一开，无明就破了；你定功不到家，你智慧不开。

　　所以真正好老师，培养你的信心，培养你的定慧，这是真正懂得教学的理论与方法，真能成就人，能帮助人。像这样的老师很难遇到，真正好的修学道场也很难遇到，实在不容易。今天要是有一个生活安定，能够不妨害自己的学业跟道业，这个道场就了不起！你要遇到的时候，你要有眼光，你要认识，你要珍惜，这里头确确实实能学到东西。顺境、逆境，底下一品经讲到就好说了，你要懂得转境界。特别是现前这个时代，人口爆炸。你看中国，抗战时期，一甲子，中国人讲一甲子六十年，六十年前我做学生的时候，我们天天连唱歌里头都唱着「中国四万万同胞」；六十年之后，听说现在有十三亿、十四亿，成长多少倍？长了三倍，人太多了。

　　人多口杂，大家念头都不一样，用现在的话来说，思想有波动，思想波太复杂！对我们会不会干扰？肯定有干扰。又何况现在科技发达，电磁波的干扰对身心都不利，你要没有定功，你怎么能成就？处在这种环境里面，最重要的就要学转境界，把不善的境界转变成善的境界，把染污的境界转变成清净境界。「若能转境，则同如来」，今天修行要学这个本事。但是基础都在孝亲尊师，这是所以我们为什么这样重视《弟子规》，道理在此地。念了《弟子规》之后，我们就明了，好人是教出来的，圣贤是教出来的，再给你说，诸佛菩萨也是教出来的，这才意识到教育是多么重要。

　　真正明白人，真正慈悲人，真正是救度一切众生的人，在这个社会上，哪个行业是他选择的？教育。教育里头，做哪个学校的老师？给诸位说，幼儿园的老师，他的工作是扎根教育。现在难难在哪里？家庭不能配合，所以教育非常非常困难。中国自古以来，家庭重视教育。人的行为不善，你看人家责备什么？「失教」！这个人家庭没教好。失教就是骂到你的父母了，你的父母没有好好教你，你怎么会做这么多坏事？这就是《弟子规》里面所讲的，「德有伤，贻亲羞」。身有伤，你的父母会忧虑，你的品德不好，你的父母受人家的羞辱，那就是大不孝。可是今天我们家教至少脱节了三代，难，难在这个地方。

　　《弟子规》不是教科书，不是让小朋友读的，不是。是什么？父母！家庭生活规范，他在家里就是这样做法，做给儿女看。儿女很小，还没有上学，从出生到三、四岁，是关键的时候。他在家里头耳濡目染，天天看、天天听，大人一举一动他全学会了。所以学校教育，小学是家庭教育的延续，那个时候有课本了，要把像《弟子规》里面所说的，为什么要孝顺父母，为什么要尊敬长辈，老师要向小朋友讲解。这个里头有善巧方便，小朋友最喜欢听故事，历史上伦理道德这些故事，老师常常讲给小朋友听。讲孝顺的故事，讲尊敬长辈的故事，兄弟相处的故事，邻里乡党相处的故事，朋友相处的故事。到十几岁，智慧慢慢开了，他就可以参与研究讨论。教小朋友就像培养幼苗一样，小心谨慎，这是世间最伟大的事业。佛法建立在这个基础上，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，它才能够生根、茁壮、开花结果。

　　一切处是金色世界，「处」是修行养道之处。在哪里？一切处，有智慧，能转境界，全是金色世界。一切处是文殊师利菩萨，记住，文殊师利菩萨代表妙德。德何以加个妙？妙就是善巧方便都落实在生活上，这是妙德。像我们中国人常讲的，这跟佛法都相应，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二个德目。在哪里？都在日常生活当中，你看对人、对事、对物没有离开这十二个德目，妙！这些德目你学过了，你也讲得天花乱坠，但是你没有一个做到，那德就不妙，德就没有妙。妙是讲它起用，而且用得非常恰当。

　　像孝养父母，父母在少壮的时候，儿女怎样孝养；儿女还是童子或者是少年，父母亲三、四十岁，小孩也有十几岁，怎样孝养；父母到中年，儿女就业了，怎么孝养；父母到晚年、退休了，儿女是少壮了，怎么样孝养，每个阶段都不一样。孝养里头最重要的，是要做社会大众的好样子，那就是教孝教悌！以伦理道德教化一切众生，不是用言教，用身教，我做出来给你们看。没有人问，不说；有人问，详细给他讲解。这就是大乘教里面讲的自度度他，自度就是度他，度他就是自度，自他是一不是二。

　　在我们佛门里面表法的，地藏菩萨是孝亲尊师；观音菩萨是慈悲为本，方便为门；文殊菩萨是智为先导，智慧！无论做什么事情都不离智慧，而不是感情，不是烦恼习气，智慧；普贤菩萨代表落实，圆圆满满的落实。那个落实的境界太大了！是以遍法界虚空界为道场，礼敬没有边际，称赞没有界限，供养没有分别，与法性相应，与性德相应。它末后这一句，「明无性净慧遍故」，这个地方的性是讲三自性，善性、恶性、无记性。善、恶、无记，十法界里头有，一真法界里头没有；没有才能遍虚空法界，有不能普遍，局限在局部。菩萨的名号意思介绍出来了，我们晓得菩萨表法的意思，听到名号就知道我应当怎么样学习。

　　「佛号不动智」，十信这十个地位的菩萨，本尊都是不动智佛。净土宗也不例外，十方佛里面东方，第一尊佛就是不动智佛。这底下有解释，「佛号不动智，为无明本空，无体可动」，这就是为什么要不动，不动是一切法的根本。现代科学家告诉我们，物质从哪里来的？物质从空来的，就是无中生有；无不动，有就动了。佛给我们讲物质不输于科学家，科学家现在晓得物体都是动的，没有静止的。你看佛在三千年前就说得很好，物质的现象有四种，四种现象就是基本的性质，任何物质一定都具足四种现象。

　　第一个它有物体，在佛法讲「地」，地、水、火、风。地代表它是个物体，我们现在讲它有体积，再小，我们在高倍显微镜之下看到，它有个东西，那叫地，用地作代表。「水」，水是代表湿度；「火」是代表温度，它有湿度、还有温度；「风」代表它是动的，它不是静止的。我们现在看到的原子、粒子、电子，确确实实现在看到最小的物质，像原子、电子都是带电体，带阴电、带阳电。阴电就是水大，阳电就是火大，运动就是风大，我们讲基本的物质都有这四个现象。山河大地、万事万物都是这些基本物质组合的。

　　我们现在所谓是组织的方程式不一样，就变成形形色色，你要把它分析，分析到最后完全一样，一分析才晓得万法皆空，叫分析空。高度智慧的人不用分析的，一接触就是当体即空，哪用得着分析？当体即空。六祖惠能大师讲得好，「本来无一物」，物质有没有？没有，所以接着讲「无体可动，无明本空」。法性里头没有无明，无明是动的，无明就是动相，动它就变成物质，不动它不会变成物质。这个动是妄动，不是真的，自性永远不动的。所以我们要想见性，得不动才能见，动就见不到。像水一样，不动的时候你见到水，动的时候你见到的是波。但是要知道，波还是水，波没有离开水；水是不动的，波是动的。

　　你从这里头细细去体会，然后你再体会到，为什么圣教无论是东方、西方，圣人教诲都要我们修定。东方，知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，都是从知止、从定下手。佛法，像印度教，印度一些高级宗教，没有一个不重视禅定的。为什么？只有定下来，你才能见到宇宙人生真相，佛法里叫做诸法实相，你才能见到。诸法实相就是法界、就是法身、就是法性，心动决定见不到，不动就见到了。所以佛号不动智，不动是智，动是识，不叫智；动是凡夫，就不能叫佛。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五八卷）

　　各位同学，请坐。我们接着看长者的《论》，从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智，为无明本空，无体可动，名不动智故」，接着说，「但有应境知法，应器知根，如响应声，无有处所形体可得，名之为智，无可取舍，故名为不动」，这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体，或者说是法身，法身无相无不相，性体、法性空寂。所以它不是精神，也不是物质，而无所不在，遍一切时，遍一切处，为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻，现相就像电视显现出来的色相、音声；法性，就好象是萤光幕。萤幕什么都没有，它也不会被染污，它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化，不妨碍。用这个来比喻，诸位比较容易体会。

　　如如不动是我们的本性，只要不动，这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了，自己一动，就像水，佛经上用水做比喻很多，水在清净不动的时候像一面镜子一样，就像萤光幕的画面；可是水一起波浪，这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻，比萤光幕还要来得妙，我们细心去体会就知道。所以定，定的功夫愈深，你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深，不思议的境界显现出来了，所以十方三世无所不见，无所不知。

　　下面他讲它起作用，「但有应境知法」，这个境界是森罗万象，宇宙之间的森罗万象。他知不知？知，知法。他有没有起心动念？没有。他怎么知？不起心、不动念、不分别、不执着。你不问他的时候他则无知，「般若无知」；你问他的时候无所不知，他会讲得头头是道，性相、理事、因果，一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间，他不讲经、不教学的时候，没有人向他请教问他的时候，他的心就像一面镜子一样。你向他请教，他并没有思考，没有想想我应该怎么答你，没有，随问随答，而且答得很妙。妙在哪里？不同的程度有不同的说法，都叫你明了，都叫你满意。上、中、下三等根性的人，佛对上根人说上等法，对中等人说中等法，对下等人说下等法。并不是佛有意思，说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心，他回应无意，所以他才能够随众生心，应所知量，这是应境知法，应器知根。器是人，为什么说器？人的根器不一样，器就有上、中、下之别，所以他应的就恰到好处。

　　我们凡夫要是或者我们向别人请教，或者别人向我们请教，我们的回应都通过起心动念、分别执着。自己没有达到净慧的境界，对众生根性也没有办法清楚、明了，因此往往我们所说的、所教的，对方不满意；有人稍微有修养，表面很客气，背后不以为然。这种事情太多太多了，在这个社会上到处都能看到。什么原因？无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了，要解决问题，除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题，了解诸法实相，宇宙人生真相你真的了解了。

　　可是真实智慧从哪里来？从清净心来。什么叫清净心？离妄想分别执着，就是清净心；清净心本有，就是妄想分别执着把它障碍住了。妄想分别执着，自性里头本来没有，所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定，就知道本觉本有决定可以恢复，不觉本无（不觉就是妄想分别执着）一定可以断除，可以把它断得干干净净。

　　现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒，染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执着，染上这些习气。染的时间太久，中的毒太深，虽然知道是假的，要想断还断不了，时时有意无意都在发作；有意无意的发作，全是习气在作祟，这个要知道。怎样才能断除？修定。佛教给我们这些方法，我们果然能够依教奉行，不要着急。为什么？着急是烦恼，烦恼断不了烦恼。心里头没有着急这桩事情，你着急只是增长烦恼，障碍自性，障碍清净心。佛法里面讲的放下，妙不可言！你不是着急吗？放下，着急也放下；起心动念，放下，放下就是！可是起心动念是太难太难，它太微细了。分别执着的相粗，很容易发觉，起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段，你看破一品无明之后的阶段，破这个无始无明的习气。

　　众生有感，这个感不但是人，我们今天讲的动物有感，植物、矿物也有感。只要有感，如来就有应，这个地方讲「不动智佛」，就是自性，就是法性，它决定有应。如果没有应，这些所有一切现相就不能相续，它就会断灭掉。你看外面山河大地的现相，它为什么会相续？我们叫相续相，就是它也有感，法性有应，就形成了相续相。相续相前面的相跟后面的相绝对不是一个相，就像我们拍电影一样。拍电影，大家很明显能够看见，你看胶卷，一秒钟拍二十四张幻灯片，张张不一样，看到好象是一样，实际上张张都不一样。相就所谓是相似相，相似，绝对不是完全一样，绝对不可能有两张完全一样的。

　　所有一切万事万物，所以佛讲，现相叫无常！有两个相同的，那还有常，绝对没有两个现相是相同的，那就叫无常。我们人身也是如此，这大家晓得，我们到协会来，我们在这里学习经教两个小时，离开的时候，这个身绝对不是来的时候的身，来的时候的身已经不在了。换了多少身？数不清！佛在《仁王经》上告诉我们，一剎那有九百生灭，一弹指有六十剎那。我们就算我们自己弹指的速度，这样一秒钟就有两个十万八千次的生灭。我在哪里？还要执着这个身是我，还要执着万物统统都存在，所以佛叫迷惑颠倒，真的搞错了，没有一样东西是存在的。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛讲得一点都不错！十法界依正庄严的相是虚妄，诸佛菩萨到这个世间来应化的相也是虚妄，没有两样。只是诸佛菩萨是清清楚楚，明明白白，所以他什么都放下，心里头一丝毫牵挂都没有。我们凡夫不了解事实真相，什么都牵挂，什么都当真，错在这里！

　　为什么称之为智？这个「智」不是我们普通常识里面的智慧。你看他这里解释，「如响应声」，这句话我不知道现在人懂不懂？这是回音。什么时候很容易发现？山谷。你在山谷里面，四面都是高山，你大叫一声，回音就来了，就有回应，这就是如响应声。回音就是此地讲的响，长啸一声，一会儿那边也回过来。你说是真的是假的？你说是有是无？不能说有，也不能说无，不能说真，也不能说假。「无有处所形体可得」，这叫智。智没有处所，没有形体，所以它不是精神，它也不是物质。真的，众生有感，它就有应，就像山谷里头的回音一样。

　　「无可取舍，故名为不动」，心自然不动，不可取，你得不到它。既然得不到，当然你也就没有失，没有得失。我们今天在电视上看萤光幕，萤光幕我们知道这不是真的。所以你看电视时，你不会在电视里头，「这东西我喜欢，我要把它保留到」，不会。为什么？你知道它不是真的，所以你没有取舍心，你没有得失心。哪一天你真正能把这个世界看出它的真相，原来跟萤光幕里面的现相没有两样！人生确确实实是一场梦！我们在作梦，不知道梦境是在作梦，梦里头还有取舍，还有得失，我想很多人都有这个经验。要知道是作梦，得失取舍就没有了。从前李老师讲经，为我们举这个例子。他说你作梦，不知道是作梦。如果知道是作梦，梦到一头老虎要吃你，你一定很高兴的舍身喂虎。为什么？假的！你就能做到。你梦里头梦到一头老虎追你，吓得一身冷汗，惊醒过来，你不肯喂它，你不知道是假的。你要知道老虎是假的，身体也是假的，何必起心动念？这种比喻很值得我们反省，我们如果从这里面细心去思惟、去观察，能开悟。

　　第三，「配当位因果者」。这是什么位次？十信位里面第十信位。第十信位的因果是什么？「妙慧为因，不动智为果，亦互为因果」，这句话很重要。互为因果就是也可以用「不动智是因，妙慧是果」，它可以互为因果。正像我们平常所讲，看破、放下，看破是因，放下是果；放下是果，看破又是因，互为因果，从初发心到如来地，相辅相成。学佛说穿了没有别的，不断的放下，不断的看破，到最后连看破放下也都没有，那就功德圆满了。这个境界现前，在什么地位？圆教初住菩萨。我们这是十信，十信下面就是初住菩萨，初住以上那是明心见性了，那是真正是不思议解脱境界。

　　你看佛菩萨善巧方便，言语道断，心行处灭，就是不能说不能想他也给我们说出来，也让我们打妄想。凡是言说、想象都是虚妄的，都不是真实的，但是这里面妙在哪里？妙在因虚妄引导我们证入真实。虚妄有功，不通过它们的引导，我们没有办法契入真实。所以慧是因，不动智是果，也正如同我们讲看破、放下，看破、放下最初从哪里下手？从看破下手。你为什么放不下？你没看破；看破是智，放下是功夫，没有智慧，难！放下之后，看破提升了，智慧提升了；智慧再提升，就更能看破。菩萨五十一个阶级就像爬楼梯一样，一级一级往上升，看到上面还有一层，再一步跨上去，下面又放下；再上一步，这一步又放下。放下下面这个阶级，你才能走到上面，走到最高峰的时候全部放下了。

　　为什么要放下？虚妄，不是真的。达到最后的，那是真实，彻底放下，真实就显了。妄、妄执分分放，真实分分显，古人用月亮做比喻。初二、初三的月亮，月牙，初四、初五的月亮，又明显一点。把黑暗放下，黑暗分分减，光明分分增，增到十五，满月，黑暗完全没有了。古大德用这种比喻，这是我们每个人都亲眼所见的，这个比喻容易体会。

　　「若以妙慧善拣择法显智故」，择法显智故，这里头重要的就是「善」。善是慧，妙慧在这里起作用就是此地这个善字，善巧方便。择法显智，我们今天在一切法里面，选择什么法？你看看现在的人，上学的时候，小学、中学这是基础教育，到大学就分科，他选择哪个学系，这是择法。择法就显智，他有多大的智慧他选择哪一法，他择法一定是自己的根性、程度、兴趣，方方面面去考虑，不是盲目的。最聪明，真正有妙慧来择法的，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。他的身分是王子，而且是净饭王的长子，净饭王四兄弟当中他是长兄，嫡长。在过去制度当中，他是继承王位的人。他把王位舍弃掉，他不要了，因为他要解决的一个问题，这个问题他父亲也没有办法。一切众生生老病死的问题，这是大事情！

　　今天这个世间，哪个年轻人（他那个时候想到这个问题才十几岁）想到生老病死的问题。人免不了生老病死，生老病死苦！要解决这个问题，这不是政治能解决的，也不是经济能解决的。想想世间所有一切法，都不能解决，最后想到的是宗教。所以离家去学道，寻师访友，经典上记载，六年，也吃尽苦头。参访了很多当时宗教界的领袖，那些人说实在话也都有相当功夫，有相当深的禅定。释迦牟尼佛接触之后，并不满意。为什么？只能解决部分问题，不能解决彻底的问题。最后把这个舍弃掉，这一点特别值得我们警觉，他把它舍弃掉。回到恒河，在恒河边菩提树下打坐，入定。定功达到一定的程度，智慧开了，豁然大悟！这就是我们俗话讲的成道、证果。宇宙之间万事万象的性相、理事、因果，统统看到了。

　　为什么？这些东西不出自性，全是自性变现出来的。只要你见性，自性般若智慧就照见这些事实真相，就像《心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」，事实真相全明白了。明白之后，要帮助这些苦难众生，这个才叫真正慈悲，真正救苦救难。他没得吃，你送点吃的给他，没得穿，送点衣服给他穿，没有地方住，送房子给他住，没用！他出不了生死轮回。你救济他一辈子，下辈子怎么办？又何况他还迷惑颠倒，他还造作恶业。你造作恶业往下堕落的时候，佛菩萨对你也没办法，也不能帮助你。

　　所以佛这是为我们表演、示现、教学，一生就做这么一桩事情，这桩事情彻底帮助一切众生离苦得乐。离的是究竟苦，得的是究竟乐，你说这个事业多伟大！人王做不到，天王也做不到。天王里面最高的，福报最大的是大梵天王（色界天、初禅天）、摩醯首罗天王（四禅天），娑婆世界里头福报最大的。能不能解决？不能，还是免不了轮回。从这个地方你才看到佛是如何讲到究竟，选择这个行业，他所示现的（在那个时候没有这种行业，这个行业是他带头的），三衣一钵，日中一食，树下一宿。带着这群学生，这群学生都是修道的人，都是有志一同，可以说是一个方向一个目标，都是想了解宇宙人生真相的这群人。天天听释迦牟尼佛教导、说明、研究、讨论，居然四十九年没休息。这当中真正搞清楚、搞明白的人很多！在佛门里面称为法身菩萨，那是真的搞清楚，搞明白，入了佛陀的俱乐部。

　　没有契入的，也逐渐接近了，辟支佛、阿罗汉接近了。至少六道轮回是什么事情，清清楚楚，明明白白，不再搞六道轮回。六道来不来？来，常来！来干什么？来度有缘人，没有缘他不来，他来了没事干，他来是度有缘人。什么叫有缘？能信、能解、能行、能证。这四种就是缘有浅深不同，能信的帮助他正信，他没有能力理解。你看我们现在佛门弟子就很多，有很多信佛的人，佛是什么，不懂，这是根机最浅的。佛示现在这个世间，帮助他信。善根深一点的人，他喜欢听经，喜欢学教，他能解；虽然能解，他烦恼习气太重，他不能行。佛帮助他，不舍弃，佛氏门中不舍一人，帮助他更深一层的理解。都是把他向上提升，帮助他去落实。

　　佛怎样帮助他落实？自己做，做出来给你看。其实我们晓得，现在读这么多经，学这么多年，明白了，佛已经证得大圆满！证得大圆满，示现这个身相好象还从头学起。你看八相成道，不是从头学起吗？表演的，示范的，让这些有缘的众生看到之后觉悟，省悟过来，「原来做人应该要这样」！这样子过日子，这样子学习，才真正能达到究竟圆满，智慧圆满，功德圆满！

　　佛有大智、大能、大福报，全部都奉献给一切众生。智慧、德能，不自私，福报不自己享，给大家享，唯有这样做法才不造业！这就是对一切众生无以伦比的恩惠，几个人知道？学佛的人很多，知道的有几个？世间人所争的、所求的，拼命争，甚至于杀人放火，总是想夺取，佛全部舍弃。不是没有，舍弃！有，统统现前，舍弃！做出这些样子来，我们看了之后明白了，有的要放下，没有的不求了，不要了。身心清净，福慧增长！增长真的是无量，不必拥有，佛氏门中有求必应就行了，不必拥有。需要的时候它就来了，不来的时候没有，来的时候也没有，决不碍身心清净，决不碍智慧增长，不生烦恼。

　　所以择法不容易，真实智慧。我们年轻的时候，知道佛法好，知道佛法殊胜，非常向往，非常羡慕，想学习，也不懂得择法，这就是老师给我帮助了。方东美先生介绍我《华严经》，我很喜爱；李老师介绍我净土；章嘉大师教我看破、放下，特别提醒我，学佛戒律重要。我这个行业，出家弘法利生的行业，是章嘉大师替我选择的，我对老师有信心，不怀疑。如今五十年过去了，我跟章嘉大师三年，学佛到今年五十四年，离开章嘉大师五十一年了，对老师的恩德念念不忘。老师指的这条道路太正确了，智慧的选择。

　　若以妙慧善拣择法显智故，即以妙慧为因，不动智为果。我们接着看下面，「若以慧由智起，即不动智为因，妙慧文殊以为果故」，这个不动智是根本智，就是《般若经》上常讲的，「般若无知，无所不知」，起用的时候无所不知。不动智是因，就是根本智是因，后得智就是果，可见得确实是互为因果。下面长者还有话说，「或智之与慧，总因总果」，都可以说是为因，都可以说是为果。「明体用一真，无二法故」，这就是佛法讲的入不二法门。因果是二法，不管哪个是因哪个是果，都是二法。禅宗你看六祖所说的，「二法不是佛法，佛法是不二法」，总因总果就是不二法。

　　「亦智之与慧，总非因非果，为体无本末依住所得故」。体无本末依住所得故，这里头讲了三桩事情。体是法性，法性没有本末；我们讲根本智、后得智就有本末，法性没有。这些名词术语，想法、看法、说法，全都是佛诱导众生契入法性的善巧方便，佛法是方便法。真实法？真实法说不出来，真实法就是此地讲的体。我们现在必须要用方便法，引导我们入真实。所以你要懂得，体上、法性上没有本末。我们前面讲得更彻底、更透彻，法性没有执着，法性没有分别，法性没有起心动念。诸位想想看，如果不起心、不动念、不分别、不执着，哪有这些东西？那是什么境界？「本来无一物，何处惹尘埃」，这是六祖能大师说的，《般若经》所讲的毕竟空、不可得。「是性法界自在知见」，性是自性，也叫真如，也叫如如，也叫第一义谛。佛讲的名词很多很多，不要执着。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看李长者《论》最后一段，说「智之与慧」，总而言之，「非因非果」。这个话怎么说法？他老人家讲，「体无本末、体无依住、体无所得故」，这个无是贯下面三桩事情，没有本末，没有依住，没有所得。这是「性法界自在知见」，就是前面讲智跟慧，智跟慧是性法界里面自在知见，也就是我们一般常讲的自性本来具有的般若智慧，跟他这个讲法意思完全相同。自性本具，自性本有，而且是一切众生等有，一切众生统统都是平等的，智慧德相；德是德能，相是相好，确实自性本有的。自性本有的，什么都说不上。

　　下面就说得很好，「非如世间因果比对可得故」，世间因果比对，就是我们现在讲的相对；因，因的对面是果，果的对面是因。我们世间全是相对的，你看世间，世间的对面是出世间；凡，对面是圣；智，对面是愚；善，对面是恶；大对小，长对短，前对后，远对近，全是相对的，哪一法不是相对的？空跟有还是相对的。法界里面，性法界里头，没有相对的。没有相对，所以禅宗许多大德测验学生，「离一切分别执着，道一句来」；要用我们现代话就是「离开相对，你说一句给我听听」。你要是说了，说一句话了，说跟不说是一对，是相对的。不说？不说跟说也是一对。这个时候就逼你，大概你在见性未见性的边缘上，这一逼让你豁然大悟，这是一种善巧方便。

　　契入境界之后，说也是，不说也是；没有入境界，说，错了，不说也错了，你得要真的契入！真的契入是什么？于一切法里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，就入了。并不是真的有个入，有入还有出，你还是一对。老师放下了，妄想分别执着没有了，学生也放下，这个时候所谓是心心相印，水乳交融，这是一真法界。你看讲「一真」，还不是对「虚妄」说的吗？只要说得出来，只要你能够思惟想象，全是相对的，全都是二法；二法不是佛法，佛法是不二法。一说不出，二才可以说，既然说得出，当然那就要我们自己去体会。跟你说体会，能不能体会得到？不能。为什么不能？妄想分别执着没放下。纵然把分别执着放下，你在境界里头还会起心动念，你还是没办法。

　　起心动念很微细，自己知道不知道？不知道！这就是无始无明的习气，大乘教里面，佛给我们说什么时候你才知道？无始无明习气，什么时候你才知道？八地菩萨，八地叫不动地，距究竟果地很接近；八地上面是九地、十地、等觉、妙觉，很接近了，到那个时候才发现原来有这些东西，无明习气。那是多么深的定功，甚深禅定里面发现有这些东西存在，七地菩萨都见不到。所以不是像世间法，世间法太粗，完全是对立的。所以现在科学家讲相对论，全是相对的，相对的是世间法。

　　底下说，「此文殊师利不动智佛，初起信心，亦从此起」，这是讲一个人发心。发心不容易，这叫善根，没有善根，你的心发不起来。发心这个智慧是你自性里面的不动智，不动智起作用就是文殊师利，文殊师利是妙慧、妙德、妙生，前面我们读妙生菩萨。智慧起作用，从哪里能见到？不难。没听到佛法之前，我们对佛法排斥，听别人讲是迷信，我们也没有深刻去研究，随着人家说迷信，人云亦云，这也是我们的习气。可是一旦接触就不再疑惑，这是什么原因？就是这里讲的「文殊师利不动智佛」，自性本具的般若智慧起作用。所以这个作用人人都有，众生等有。迷得太深，那就要靠缘，缘太重要了，这个缘就是尊师重道。

　　你怎么会懂得尊师，你怎么会懂得重道？这就是中国传统教育里面最重要的一个课题。我跟诸位同学说过，过去父母爱子女不是溺爱，真正爱他，爱他要教他。如果能够教他尊师重道，这个小孩一生不会变坏，长大了，无论把他放在什么环境里面，你可以放心。懂得尊师重道，不可能不孝顺父母。不尊师重道，不孝顺父母，有；尊师重道，不孝顺父母，没听说过。所以儿童到了学龄，该上学的时候，父母要教他尊师重道。当然最好是表演给他看，一次的表演，一生不会忘记。我就是小时候上私塾，父亲做了这次表演，一辈子不会忘记。那么小，看到父亲对老师那么样尊敬，一直到今天，我们看到一个学校教书的老师，我都会油然生敬，尊敬心自自然然就起来了。

　　所以我见方东美先生，素昧生平，不认识。只是看到他一点资料，知道他是同乡，桐城人，距离我们的老家只有五十华里，现在讲就是二十五公里，不远的这么一位长者，当代的哲学家。我那个时候想学哲学，有这么一个人，写封信去试试看。写一封信，寄一篇文章，我自己写的，试试看，也就是碰碰运气。一个星期之后，方先生回信来了，大喜过望。约了我星期天到他家里去拜访他，缘！我们写信规规矩矩，恭恭敬敬。不像现在人，现在人向人请教，字写得很潦草。你看很多我星期五解答问题的时候，字写得又小又看不见，看不清楚，很吃力，甚至于还有用铅笔写的。现在我们常住算不错，把它印成格子纸，一格写一个字，逼着他字要写得好，我们看起来就不吃力。笔的颜色比较深一点，总是要处处给人方便！潦草这是很难避免的，从一个人写字，你就能看出这个人的心态。我给老师的信，毛笔写的，正楷，恭恭敬敬，老师看到欢喜，我们是这样认识的。

　　第一天见面，就等于老师考学生，面试。约定以后每个星期天到他家里去，他给我讲两个小时。正是印光大师讲的，一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益，他看到你这么诚恳，这样好学，不教你对不起你。我们也是义务的，没有交学费，我那时候穷，没有钱。跟章嘉大师三年，没有供养过他，没钱，有时候他还留我吃饭。

　　从这些地方就知道自己本有的智慧，真诚恭敬，也能让自性智慧起作用，起现行。所以你听了能信，对老师有信心，一点怀疑都没有。接受老师教诲，能够理解，能够照做，老师欢喜。能不能证，那是不容易的事情，老师也不会要求。但是老师确确实实希望你，你所学的东西能够落实在生活，落实在生活就把你生活改善了。改善不是升官发财，得什么？《论语》里面所讲的「不亦说乎」，「学而时习之，不亦说乎」真得到了。在佛法里面讲，法喜充满，不是得到金钱，不是得到地位，得到法喜充满。得到什么？生活的乐趣。这种乐趣往往是无法形容的。对老师格外的感恩，遇不到老师，遇不到教诲，你哪里会有这种快乐！所以方老师讲，「学佛是人生最高的享受」，这是他把佛经哲学开讲头一天告诉我的。破除我多少年的错误的成见，知道佛经里面有好东西。那个时候我以为是最高的哲学，结果得到的时候不止，超越太多了。

　　章嘉大师、李老师难得，现身说法，李老师做到了。他在台中收入相当可观，他是孔子奉祀官府的主任秘书，简任官，待遇很高。而且又兼了两个大学的教授，所以收入很可观，在当时那是相当富有。他把这些钱全拿来布施掉，只保留自己最低的生活费用。最低生活费用，他一天两块钱（台湾钱），一个月六十块。在那个时候台湾钱跟美金的兑换，一块美金大概要换三十多块，将近四十块的台币；换句话说，他一个月的生活费用不到美金两块钱。我们怎么能不佩服？做出来给你看，不是只是说说。

　　老人家平常出客穿的一身中山装，几十年就那一套衣服。平常讲经，穿长袍，中国的长袍马褂，穿长袍。内衣都是补钉，破了再补，自己补的，不是别人替他补的。内衣补，我们知道，袜子补的，我们不知道。到他老人家往生的时候，他遗留下的这些东西一看，袜子都是补的，非常节俭。信徒也很多，就是学生多，有很多学生很富有的，送给他一些衣服。那个送衣服的人走了，转手他就送给别人。学生里面穷苦的很多，我也算是一个，所以我也得到他一套羊毛衣，内衣，冬天穿的。新的，人家送给老师，人家走了之后，老师送给我。

　　我们那时候接受老师的，以为老师很多，有多余的。结果到以后才知道，他自己尽穿破的，尽穿补的，好的东西转手都送人。这叫我们尊敬，这个老师在这个时代里头，确实找不到第二个，一生过着最节俭的生活。九十五岁不要人照顾，自己洗衣服，自己烧饭。九十六岁的时候，才勉强答应接受学生照顾，有两个学生轮流照顾他。他要不是两次食物中毒，我们每个人都相信他至少可以活到一百二、三十岁，你看他身体健康状况！

　　两次食物中毒，其实他也是个内行人，慈悲，一生做人就是这样的。人家送东西给他吃，一定是当面吃给他看，让他生欢喜心，这是老师平常这样教我们，他自己也真做出来。哪里晓得那个面不干净！这个面，外面买的一包一包长条的面线，它能放那么久不会坏，都有防腐剂，否则的话它不就坏掉了吗？老师吃面的时候，就已经觉得这个面味道不对，还是吃了。他自己本身是很高明的中医，吃完之后，回去就吃解药，果然有效。所以第一次吃了没事。

　　过了半年，又遇到这么一桩事情，他吃完之后，再用解药，来不及了。毒扩散了，扩散得很快，所以病了三个月。我去看他几次，每次看他他都告诉我，外面东西不能吃，千万不要到馆子吃东西。这个话至少给我说了十遍，印象非常深刻。所以我们现在吃东西，小心谨慎，到外面吃东西的时候不能不做预防，这个预防就是解毒。现在外面的东西比从前差远了，我在早年到香港讲经，同修们常常请我，都在馆子吃饭。二十年前没问题，我第一次是一九七七年来香港讲经，今年算是二十九年前。前面十年没有问题，但是最近这个十年就不敢讲了。是不是还像从前有那么一点道德的观念？钱要赚，不能害人。现在怎么样？钱要赚，死活是你，与我不相干，你说这个多可怕！

　　尽可能不要上馆子，如果上馆子，大的旅馆，像五星级、四星级以上的旅馆，这里面东西是贵一点，但是比较卫生。政府管制比较严，因为他们的宾客许多都是来自于外国上流社会，他们在那里吃东西，如果吃出病出来，要负责，可能还要赔偿；可是一般馆子就没有这么严格。老师告诉我，我也常常告诉大家，这个不能够疏忽。人活在这个世间，第一桩大事是健康。身体不健康，你再多的财富，再高的权位，都没用处。所以，健康也是吃出来的，疾病还是吃出来的，看你会不会吃，你懂不懂吃。

　　这是讲到「初起信心」，离不开定慧，「乃至信终，亦不离之故，迄至自行圆满，示成正觉，亦不离之故」，这两句话讲得好，那就是说十信，十信里面讲初信。从初发心到正等正觉，都不能离开智与慧，佛法始终不离智慧，从初发心到究竟成佛，所以佛法是智慧的教育。中国传统教育是以亲爱的教育，父子有亲，亲爱的教育。佛法是智慧的教育，你看传授三皈依，觉、正、净，教你什么？觉而不迷，正而不邪，净而不染，觉正净的教育，就是此地讲的智慧的教育。

　　智慧落实一定是在亲爱。中国人的教育，五伦八德，父子有亲这是中国教育的核心。就是这个亲爱发扬光大，落实在生活当中，君臣有义，义就是亲；夫妇有别，别就是亲；长幼有序，序就是亲；朋友有信，信就是亲。用在什么身分上，换个名词，中心、核心就是亲爱。所以在八德里面，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二个字。这十二个字从哪里来的？都是围绕着亲爱，都是亲爱的化身。亲爱是体，这十二个字是它的善巧方便，灵活运用。

　　佛法的智慧也就落实在这十二个字里头，跟儒家父子有亲融合成一体。从哪里开始？还是从父子有亲开始。你看看净业三福，我们修行指导的最高原则，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。你看孝亲摆在第一句，第二句则是奉事师长，佛法是师道。所以佛法建立在孝道的基础上，没有孝道就没有佛法，头一个孝养父母。能尽孝，能尊师，智慧！没有智慧的人做不到。智慧愈大，智慧愈深，做到的愈彻底，影响力一定是广阔深远，这是必然的道理。从这个地方再建立佛法，所以第二句是佛法，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法。第一句我们讲世间法，佛法建立在世间法的基础上。

　　师道建立在孝道的基础上，中国传统教育的儒家，对于孝悌忠信、尊师重道做得很不错，做得很圆满，这是佛法最好的基础。佛法有这样的基础，它怎么会不发扬光大？所以儒没有了，佛就没有；孝道没有了，师道就没有了，这个我们要明了，我们要懂得，而且要重视。佛法始终不离智慧，中国传统教学始终不离亲爱。古人也把亲爱后头续两个字，「亲爱精诚」。

　　「此明以佛智慧示悟众生，欲令众生入佛知见」，这是一切诸佛教化众生，在佛门里面讲度化众生终极的目标；总的目标，总的方向，就是令众生入佛知见，这个「入」就是证得。佛知佛见是自性本具的，不是从外来的，所以你证得佛知见之后，叫做「圆满菩提，归无所得」。你所得的智慧，你所得的德能，你所得的相好，全是你自性里头本来有的，没有一样东西是外面得来的。所以归来的没有所得，就是完全恢复，智慧德相总恢复，就这么回事情。所以佛有没有教？没有。佛有没有觉得：我对你很好，你要知恩报恩？没有！念头都没有，不要说言说。佛不居功，你要问佛做什么？佛无作，作而无作，无作而作。帮助众生，欢欢喜喜，快快乐乐，心里头痕迹都不着。所以佛不造业，如果心里有痕迹就有业，业感，有业感后头就有业报。你心里头怎么还有？佛心里头没有，事上有，理上无，相上有，性上无，统统相应了。

　　因果有没有？世间人看有，自性里头没有。理事事实真相不能不知道，最重要的，想到我现阶段是什么程度。现阶段我是凡夫，我学佛学得还不像，怎么样也要把他学像。有阶段的，一个阶段一个阶段向上提升。初学当然不像，往上提升，有个一、二分相似，愈往上去愈接近。《华严经》这里讲的是五十一个阶级，慢慢往上提升，决定不能往下堕落，这就很好！只往上提升，不往下坠落，肯定一生成就。为什么说学佛要那么长的时间？那就是提升很少，一下滑，落差太大。再从这个落差提起来，往上提，非常困难。

　　你看在六道里头，三善道固然是不错，佛常讲三善道里头最殊胜的是人道。人道是什么？苦多乐少，不如意事常八、九，容易觉悟，知道苦。天跟人比就不行，为什么？天上是乐多苦少，把修行这个事情忘掉了。就好比我们世间人一样，佛常讲，「富贵学道难」。富贵人家享受惯了，觉得生活很快乐，学佛这么苦，他不愿意。他也很欢喜，甚至于也很护持，他自己不学，富贵学道难！天人富贵，人道跟天比就贫穷。贫穷受过很多苦日子，想离苦得乐，这个念头能生得起来，天上生不起来。三恶道太苦了，好象穷人一样，一天三餐饭都吃不饱，都要饿肚子，你叫他去学佛，他摇摇头他不干。这就是六道里头只有人道修行最方便，成就的机率最大、最多。

　　所以诸佛菩萨赞叹得人身之可贵，贵在哪里？有解脱的机会，就是永脱轮回的机会，这个要掌握。人生不长，一瞬之间就消失了，所以要在这个短短人生过程当中，自己一定要有成就，这是智慧。真正觉悟，真正回头，像释迦牟尼佛一样，世缘放下，一心去办道。教学相长，自利利他，过读书、教学的生活，而且是义务的。义务里面心才清净，没有得失，没有好恶，以平等心跟一切众生相处，你说这个多自在！多快乐！目标纯正，帮助众生成佛，入佛知见。

　　下面说，「佛知见者，文殊师利妙慧」，这给我们提示了，佛知见。「不动智佛」，不动智佛是佛自性里面般若智慧之体，就是般若无知，我们讲根本智；文殊师利的妙慧是后得智。《般若经》上常说，「般若无知」，不动智佛是无知；又说，「无所不知」，文殊菩萨妙慧是无所不知。无所不知从哪里来的？从无知来的，唯有无知才无所不知。这两句话的意思非常深，很难懂。一般人想象，无知不是什么都不知道吗？你在六道里头确实如此，你无知是什么都不知道。为什么？你没有定，没有慧。

　　他那个无知像一面镜子一样，照见外面一切万物，没有一样东西他没有照见。为什么说照见？虽然照见，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。六根接触六尘境界没有一样不清楚，没起心、没动念，无知。别人要向他请教，请教，你随问随答，无所不知。你问什么我就告诉你什么，告诉你一点错误都没有，清清楚楚，明明白白。所以，无所不知是从无知来的，无知是禅定，无所不知是妙慧。在十波罗蜜里面讲，无知是般若，无所不知是方便、愿、力、智，后面这个四波罗蜜。

　　「是凡圣等共有之」，这一句重要，太重要了。凡是六道凡夫，圣是四法界的圣人，乃至于出世间的圣人，等是平等共有，是没有一个人没有。「佛示凡夫，使令悟入」，佛慈悲，凡夫不知道，不知道自己有，这就很冤枉，佛在此地大慈大悲开示我们，并且帮助我们悟入。不需要我们付出任何代价，他老人家完全是义务的，我们不需要交学费，你说这个恩德多大！这段我们就讲到此地，这品经后面还有一段。

大方广佛华严经（第一四五九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后这一段，「自下第二现事结通，于中二，先现事，后结通」，现在我们先看现事这段经文。

　　【尔时此娑婆世界中一切众生。所有法差别。业差别。世间差别。身差别。根差别。受生差别。持戒果差别。犯戒果差别。国土果差别。以佛神力。悉皆明现。】

　　这样的经文在前面几品我们没有看过，所以清凉大师在开示，也就是《疏钞》里面为我们介绍得很清楚，我们看清凉大师的《疏》。「因何而现」，这就是把我们的疑问提出来，「上来十首，法光开晓众生身心，故佛力暂现，示相而答，令其自验而欣厌故」。这个我们简单介绍一下，这不难懂，意思很明显。上来十首，就是我们最后的这段念的「佛境界甚深」，这个单元是十首菩萨提问，向文殊师利菩萨请教。佛境界甚深，不是一般人能够解答得了的，所以文殊菩萨在此地给十首菩萨解答「佛境界甚深」。「法光开晓」，这是末后这二句，这是佛的神力把佛境界变现出来。佛有这个能力，菩萨没有这个能力，尤其是十信位的菩萨。十信位的菩萨我们看得很明显，境界也不可思议。

　　从初信，这是圆教大乘，初信位的菩萨，见思烦恼里面，见烦恼断了，思烦恼没断；换句话说，他对于宇宙一切诸法的看法，我们今天讲人事物，看法都没有错。但是他的思想、观念还有偏差，那叫思惑或迷惑。见解的迷惑他突破了，所谓是三界八十八品见惑，他断了，在小乘是须陀洹果，在大乘是初信位的菩萨。这个位子虽然不高，像小学一年级，上了学，小学一年级的学生。但是初信位的菩萨，讲断烦恼的功夫跟须陀洹相等，都是断八十八品见惑，智慧可不一样。初信位菩萨的智慧，比小乘初果那要高得太多，甚至于小乘四果罗汉都比不上。这是我们在经上已经读过的，应该都能够了解，大乘智为先导。

　　烦恼为什么断不掉？烦恼习气太重，真的是不好断。如果把三界八十一品思惑也断掉，那就是见思烦恼统统断掉，见解、思想都正确。跟佛的知见虽然不一样，但是很接近，没有大的过失了，脱离六道轮回！六道轮回就是这些东西造成的。《华严经》说个总的，「执着」，你看佛在一般大乘经上就讲得更详细。《华严经》只讲妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。通常讲见思都讲十条，见惑有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，讲五大类；思惑里面讲贪、瞋、痴、慢、疑，这个五大类。佛叫我们统统要断！你不断，有一条不断，六道轮回就不能超越。这个东西真难！不是说断就断。不要说是思惑，就是见惑，见惑头一个是身见，你看看哪个人不执着这个身是我？

　　为什么佛这样重视，要破身见？身不是我，谁是我？这关很难破，非常不容易。你要真正懂得佛所讲的是正确的，身真的不是我。身是什么？身是我所，我所有的，不是我。就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。诸位要知道，「我」不生不灭，如果我们把我们这个人身比作是我，衣服是我所有的。我们人在这个世间的时间长，衣服不行，穿个二、三年它就破烂，破烂就丢掉，再换一件新的，或者是把旧的再补一补，也可以穿；那不是我，那是我所。

　　佛告诉我们，我们现在这个身不是我。那我是什么？《楞严经》上佛讲得很好，能看那个「能」，能看的、能听的、能有知觉的，那个「能」是我。这个能不生不灭，决定不受外面境界干扰。那你要问，瞎子看不见！佛答得很妙，瞎子虽然不能见明，他能见暗，他还是在见。我们一个好眼睛的人，在一个暗室里面，没有灯光，跟瞎子有什么两样？《楞严经》上十番显见，佛给我们说见性、闻性，见闻觉知，六根的根性不生不灭，这是我，没有人知道。再给你说得透彻一点，虚空法界依正庄严，包括我们自己的身体，这是所现的。所现的不是我，能现的是我；所变的不是我，能变的是我。

　　那要讲到能现能变，能现是法性、心性，能现；能变的是阿赖耶。所以我们看《地藏经科注》，《地藏经科注》里面讲五重玄义，它用的名词就很有意思。它用的是「不思议性识」，这个好，性能现，识能变，能现能变都不可思议，这个讲得好！那才真的是我，禅宗里面常讲，「父母未生前本来面目」，性识就是自己的本来面目。学佛终极的目标就是把本来面目恢复，那叫成佛，那叫证果，证究竟果位。现在我们性识在哪里？性识还在面前，从来没有离开过，就是你不认识。为什么不认识？你把身当作我，把这个真正能现能变的「能」（现在科学里面讲能量）忘掉了，而把所变所现的这些法相、这些形相当作我。

　　这桩事情佛在大乘教里讲得很多，「凡所有相，皆是虚妄」，讲得很明白。虚妄怎么是我？「我」一定有四种德相，常、乐、我、净。常，永恒不变；乐，永远没有苦；我就是自在的意思，主宰的意思，自己真能得大自在，在一切法里头自己能做得了主；净，永远清净，决定不染污。这是我们自己本来面目，可惜六道众生迷失了，这叫迷失，并不是真的失了，天天还用它，天天不知道。你看我们能见、能听，不都用它吗？不知道这个东西是真我。

　　佛菩萨出现在世间，把这个事实真相为我们这些迷惑颠倒的众生说明白。虽然迷惑颠倒，还不错，有缘，如果没有缘，没有缘他接触不到。你看我们这栋大楼住多少人，诸位从很远的地方到讲堂来听，我们一起来学习，有缘！住在大楼这么多层的人没有缘，他不来；这就是佛门常讲，佛不度无缘之人。佛法没有隐私，一切都是透明的，他不来，他不听，他不愿意学习，这就没法子。所以欢喜听，欢喜来学习，都是有缘人。过去生中生生世世所植善根深厚，才有这么个好缘分，这一生又遇到，得人身，又遇到了。

　　十首菩萨难得！你看看我们刚才讲的，从初信到六信，没有离开六道。七信位见思烦恼断尽了，就是于世出世间一切法不再执着，这句话要记住，不再执着，他就超越六道轮回。超越六道轮回到哪里去？我们叫四圣法界，小乘阿罗汉，大乘这是菩萨。像我们这个经上讲的七信以上的菩萨，七信、八信、九信、十信，这个四位菩萨在哪里？在十法界里面的佛、菩萨法界。小乘就在声闻法界，辟支佛就在缘觉法界，大乘就在菩萨法界、佛法界，像十信在十法界的佛法界，九信、八信在菩萨法界。我们搞清楚了，他住在那里。

　　在那个地方干什么？继续不断，还要把分别断掉。分别是尘沙烦恼，把对于世出世间一切法那种分别心舍掉，不能有分别，没有分别。分别是二法，你记住《六祖坛经》里面所说的，二法不是佛法，佛法是不二法。我们修净土是直接修不二法，没人懂，还是停留在二、三里头，所以念佛功夫不得力。在《净土圣贤录》里面，在《往生传》里面，甚至于在我们这一生当中，我们听到的、看到的念佛往生的，他念了多久？也不过是三年五载，他能够预知时至，站着往生，坐着往生。为什么有那么殊胜的果报？给诸位说，没有别的，他放下了。我们念了这么多年，为什么功夫不得力？没有别的，分别执着放不下，原因在此地。你要知道原因，把这个原因消除，你就成就了。

　　总而言之，《般若经》上给你讲了这么多，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你还要有妄想、分别、执着，你不是错了吗？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》上一首偈。那你在一切有为法里面，还是有妄想分别执着，修任何一个法门功夫不得力，念佛也不能往生，功夫不能成片。秘诀没有别的，看破、放下！看破是明白，明白之后要真放下，你功夫就得力了。

　　昨天华藏卫视来访问，提出现在大家关心的禽流感。今天又有同修来问我这个问题，实在说，没放下！特别是我们学佛的同学，一定要信佛，信佛的教诲！一定要信因果，诸佛如来在九法界教化众生，都不离因果定律。《华严经》讲五周因果，《法华经》一乘因果，《十善业道经》里面讲得更清楚，它是修行的基本。佛比喻得好，十善好比大地，五乘佛法好比大地上的树木花草。菩萨乘是大树，缘觉、声闻是小树，人天是花草，统统要依地，依大地才能成长。没有大地，它怎么能生？怎么能长？十善是大地。所以你疏忽了十善，等于没有土地；没有土地，树木花草都没有办法生存，无法生长。这个比喻意思很深，但是人人都能懂得。我们要不要这块土地？所以十善不能不认真的修学，因！五乘佛法建立在十善上，果！

　　今天我们十善业没有法子落实，这里头又有一重因果。大乘是果，小乘是因，大乘一定要建立在小乘的基础上。像盖房子一样，小乘是地基，大乘是高楼大厦，高楼大厦下面一定要有很好的地基，没有地基你就盖不成功。中国人没有用小乘做地基，用儒、用道，我们的本土文化，可以代替小乘。这是我们这些年来特别提倡《弟子规》的学习，《弟子规》的落实，它就代替小乘。有《弟子规》的基础，十善业很容易做，那是家常便饭，哪个人做不到？

　　从十善业，我们再建立念佛法门，带业往生，这里头还是一句话要紧的，「万缘放下」。恶决定不能做，善要多多去做，断恶修善，都不要放在心上，放在心上怎么样？你就分别、执着没放下。断恶修善不放在心上，心地清净一尘不染，这个就相应，念佛功夫成片很容易成就。念佛功夫成片，往生西方极乐世界就预知时至，功夫好的，自在往生；自在往生，想什么时候走就什么时候走。说老实话，没有不想去的。为什么你还不去？还有事情没有做完，这个事情不是自己的事情。自己怎么？自己没事了。什么事情？还有很多人可以得度，你得要帮助他。就像诸佛菩萨住世一样，善根成熟的帮助他成就，也就是帮助他念佛往生，没有成熟的帮助他成熟，没有善根的帮助他种善根。诸佛菩萨示现在世间就为这个，除这个之外没事。虽然示现教化众生，决没有做示现教化众生想，如果有示现教化众生想，他是凡夫，他不是圣人。为什么？他有分别执着，他跟我们没有两样。看起来好象浅，实际上意思很深很深。

　　你说世间这些天灾人患，这些瘟疫，他放不放在心上？没有这回事！这个东西有没有？不能说有，也不能说没有。为什么说不能说有？「凡所有相，皆是虚妄」，哪里有？为什么不能说没有？善因善果，恶因恶报，不能说没有。所以了解事实真相，明达因果，天灾人祸，这些瘟疫，我们会不会受感染？不会。为什么不会？没有这个业因。

　　大家相信科学，科学家给我们讲得很清楚，如果这次禽流感要是真的爆发，他说我们这个世界上会感染的估计是一亿人。你想想，这世界上的人口将近七十亿，一亿人是七十分中之一，就是七十个人当中有一个受感染的；大多数还没有受感染，七十个人当中一个。死亡率估计是一半，受感染的这一亿人，死亡差不多就是五千万，还有五千万可以能恢复正常。你要担心这个事情，就错了。禽流感还没有爆发，你现在就慌张、恐怖，我常讲病菌还没有到，你先被它吓死，吓死了真很冤枉。

　　就佛法从因果上来说，因缘果报！这个因是什么？杀生太重！你杀的这些鸡鸭，这些飞禽走兽，吃的这些肉食，它甘心供养给你吗？如果都不甘心，你天天吃，天天杀，哪有不报应的道理？现在的瘟疫，古时候也有，没有这么多。什么原因？古时候一餐肉食一般人决定得不到，贫穷！我小时候住在农村，农村里面吃肉食，一个月能吃一餐、一次就不错了，你很富有了；一个月吃一次。到什么时候才有肉食吃？到过年，过年的肉食大概可以有一个星期，有一点肉食，没有那么多。你想杀生少，瘟疫就少，不是很严重。现在的杀业还得了？从前过年才能吃到丰盛的食物，现在这都市里头天天过年，而且糟蹋食物，不知道爱惜。人过这样的生活，这个因，感的业感就是奇奇怪怪的病症。我们中国古人常讲「病从口入，祸从口出」，有意无意的得罪人，人家有瞋恨心、有报复心，找机会来报复，祸害当头。所以言语要谨慎，你的一生小心谨慎，决定不要得罪人。

　　古圣先贤老祖宗的教诲是金玉良言，我们要牢牢记在心头依教奉行，对你这一生决定有好处，让你平平安安度过这一生。如果能遇到圣贤教诲，遇到佛法，你这一生很可能就解脱了，解，烦恼解开了；脱，脱离轮回。特别是遇到净宗法门，带业往生，一生成就，这决定不是假的。

　　所以佛在此地，以佛的威神加持，这个佛是毗卢遮那如来，华严教主。释迦牟尼佛是应身佛，毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，三身一体，一体三身。所以「佛力暂现，示相而答」，佛力现的相，没有说话，但是文殊菩萨前面详细解说了，这十一首偈里头说得很清楚，很明白。再看佛所现的相，你看『娑婆世界中一切众生，所有法差别』，这里一共是讲了十个，这就是十甚深。听了文殊菩萨的开示，然后再看现相，这个现相就是我们六根所接触外面的境界。经上在此地给我们提个纲领，提示一下，提示我们还是不会懂。你在现相里头，就是你在日常生活当中，我们讲工作当中，处事待人接物当中，你自己去体会，「自验」就是自己体会，佛菩萨所说的都在现前。我们是凡夫，体验之后，一定有「欣厌」，欣是欢喜，善因善果你欢喜，恶因恶报你讨厌。这个凡夫心，凡夫的习气，我们没有到平等境界，行！有欣厌，取念佛法门，没有一个不成就的。你喜欢极乐世界，你在娑婆世界里头感觉得很厌烦，六道轮回不想再搞了，到极乐世界去。这个念头一生，就是你往生的亲因缘。

　　所现的十法，清凉大师给我们有简单的注解，这注解很好。「所现有十」，十不是数字，十是代表圆满，我们六根接触外面境界，圆满的境界。第一个讲法，「法差别」。法是说什么？「即所行之法」，也举个例子说，「谓三学等殊」，三学是戒定慧，三学翻过来是迷邪染。《无量寿经》的经题上有「清净、平等、觉」，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学；也是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。所以《无量寿经》的经题你要是懂得也不可思议，具足三学三宝。等是等等，三学、六度、普贤十愿，这是我们净宗所学的。不一样！这法，法差别。

　　我们在现前，现前的环境，学东西一定要契理契机，你才能得受用。机是人事，我们现在的人生活在什么样环境里？佛说这一切法，我们要取哪一种法？佛说一切法就好比是药铺，他采的药什么都有，非常齐全。我们现在害的是什么病？我在一切药里头需要哪几味药能治我的病？这个太重要了。药不能随便吃，随便吃，不但不能治病，反而加速死亡，怎么可以随便吃？法里面，不但是讲佛法，也有世间法，世出世间一切法差别要晓得。你看世俗一切差别法是不是摆在我们面前？这个摆在面前是佛的神力，你要懂，你不懂，你看不出来。你要懂，所谓是「头头是道，左右逢源」，原来就是！

　　所以这段经文一定要在此地讲，在前面讲都不合适。十信位的菩萨，因为他们再向上就是明心见性，大彻大悟，这是在明心见性的边缘上，就差那么一点。懂得这个示现，《大方广佛华严经》你真的见到了，尽虚空遍法界就是一部《大方广佛华严经》。你见到真的，真经见到了。释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》，这是什么？说明书。像我们去看戏、看电影，没有进电影院之前，你买票的时候他给你一张说明书，说明这个表演的内容。我们现在读的这个是说明书，实际上「大方广」就是我们宇宙人生的全体。你说这个东西多重要？这能不学吗？不学，你就是糊涂人，学了才是明白人。世法里面的差别太多太多，跟佛法差别没有两样，无量的差别法。

　　我们今天在什么状况之下？现在在圣学（圣人的教诲）几乎完全崩溃之下。圣人给我们讲的伦理道德，我们现在伦理道德都不懂。人要是没有伦理道德，麻烦可就大了。使我们想到中国古书里面所记载的尧舜，那个时候看到人民的生活都过得不错，如果要不学，不好好的教导他，人跟禽兽就没有两样。终日饱食，无所事事，跟畜生有什么两样？畜生吃饱了，你看老虎、狮子，我们在「动物奇观」常常看到，它抓到一个小动物，吃掉之后，吃饱了就躺在地上睡觉，没事。其他小动物在它身边跑来跑去，它看都不看一眼，它吃饱了。饿的时候，它才会抓小动物来充饥，不饿的时候，它不理会。人不如动物，人，他不吃他还要害它，你看虎狼虽然是猛兽，它不饿的时候它不害小动物。

　　这样说起来，人要不受教育，连畜生都不如，这真的！所以尧舜才要办教育，中国办教育在史书里面记载，是他们开头。以前肯定是有，但是国家没有管，所以中国教育的特色是家庭教育，家庭教育起源太早了。政府注意到这个事情，觉得这个事情很重要，由政府来提倡的话，是尧舜。尧舜派契这个人担任这项工作，他的职称称为司徒，管教学。教什么？教五伦八德，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是他们教学内容的重点。使一切人都能够懂得孝悌，都能懂得礼义。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，往后愈发展就愈完备，提出这十二个德目。这是我们学习的标准，做人的标准。人在这个世间，要做个好人，好人的标准就是你懂得做人的道理。

　　这种教学的纲领，一直到满清都没有改变。用我们现在的话，中国教育是教人做好人，爱的教育，父子有亲，亲爱，和平的教育。这个民族、这个国家居然在这个地球上五千年的历史，而没有被淘汰，原因在哪里？原因就是这个教育。从佛法因果上来看，善因善果！五千年而不坠，你们行善，你教的是善，所以他想的是善，行的是善，果报是善，道理在此地。虽然曾经有一度被外国人欺负，被外国人歧视，受了许多磨难，使一般人对于中国传统教学产生怀疑。这个怀疑就麻烦了，把自己传统教育逐渐逐渐淡漠，完全学西方的。

　　西方科学技术，声光发电，不错，是带来一些便利。你再仔细去观察，现在的人没有伦理观念，没有道德观念。父子没有亲，兄弟之间没有爱，夫妇没有别，君臣没有义，朋友没有信，活在这个世间多么痛苦！每天多少人自杀，现在自杀听说年龄愈来愈低。我昨天听人讲，忧郁症，现在二岁的小孩有忧郁症。这是什么原因？做人的教育没有了，只有科学技术这些教育。那些东西是为人之所用，人是根本！把根本忘掉了，本末颠倒，人不是人！人不是人，机械发明，人是机械的奴隶！这个都是现前世出世间法的差别，我们不能不知道，知道之后，你才知道怎么样重新建立，我们要怎么做法。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看下面第二句，『业差别』，「谓正行漏无漏等」。一般人都知道「事业」这两个字，这两个字有差别，正在造作的时候称之为「事」，造作完毕的时候称为「业」。像我们在学校念书，每天上学，读书、教学这是事。这个科目学完，毕业了，结业了，这个课程结束，结业了。所以正在造作进行当中，这是事，完后这就结业。事有善、恶，有无记，这是佛经上把它分为这三大类；业亦如是，有善业、有恶业、有无记业，无记就是没有善恶的，说不上善恶，这个叫无记。

　　初学佛的时候，善恶的标准就是《十善业道经》上所说的，这是佛给善恶说了个最浅显的标准。身不杀生、不偷盗、不邪淫，这叫身的三善业，这三句如果细说，它包含的境界非常广大。三善业的反面，杀生、淫邪、偷盗，这叫三恶业。非善非恶，像我们穿衣吃饭，喝杯水，拿个扇子扇扇风，说不上是善恶，这属于无记业。只要有造作就有果报，善业感善果，佛给我们讲三善道受生。善的业因享福，恶的业因感恶报，那要受苦受难，无记的业感无记的果报，这是说世间。清凉大师在注解里面给我们讲，「正行漏无漏」，这是讲到出世间。

　　漏是代名词，烦恼的代名词，用我们《华严经》的说法不难体会。有漏就是你造一切的造作，你日常生活当中造作，工作也是在造作，处事待人接物没有不造作的。如果你一切造作里面有妄想分别执着，就叫有漏；如果没有妄想分别执着，就叫无漏。有漏的果报在六道轮回，六道是有漏的果报；四圣法界是无漏的果报。阿罗汉、辟支佛这些人往上去，决定没有执着，通常讲执着断掉了，就是见思烦恼断掉，就叫做无漏，没有见思烦恼。见思烦恼很严重，感六道里面的三善道跟三恶道。

　　正行是好心，仁义道德，好人！但是你还有分别执着，这是「正行漏」。好人怎么样？好人生天，生欲界天、生色界天、生无色界天，享天福，出不了六道轮回。无漏就好了，无漏也是正行，为一切众生做种种的善事。善事里面最重要的，是帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了解宇宙人生真相，帮一切众生断恶修善，帮众生破迷开悟；自己决定没有妄想分别执着，这叫「正行无漏」，他的果报不在六道，超越六道轮回。这是讲的业，无论是世间、出世间，业就是造作，造作真的是无量无边。

　　我们的造作有没有停止？没有！睡觉还造作吗？睡觉作梦，梦中还在造作，梦境里面还有喜怒哀乐，顺境生贪爱，逆境生瞋恚。从这个地方你就想到习气之重，很难消除。如果习气没有了，你就不会作梦。常常作梦的人，一夜睡觉做好多次梦，习气太重，也就是分别执着严重，很不容易断。清醒的时候你会很留意，我不让它发作，能控制得住。睡觉的时候，意志力、控制力薄弱，这些习气烦恼现行，这就是作梦的业因。为什么会作梦？道理在此地。

　　第三，『世间差别』。清凉大师在这里给我们解释，「集因苦果」，世间的因是集，世间的果是苦，苦集灭道。那我们活在这个世间，你有没有体会到苦？集是在造作，前面的业就是造作。这一句统说因果，世间的因很复杂，佛在大经里面常讲，无量因缘，绝对不是单纯的，果报复杂。人与人之间相处是缘，有善缘、有恶缘。

　　早年，我第一次到香港讲经，一九七七年。明年零六年，三十年了，明年再过二个月就到了，三十年！三十年前，我在那里讲了四个月，讲《楞严经》。前面二个月在界限街，后面二个月在香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场。我还记得，这个道场佛堂挂了一副对联，我也有三十年没去了，二十九年没去了，不知道这个对联现在还在不在？好象是寿冶老和尚写的。他上联写的是「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这个对联给我印象很深，说明什么？人与人之间总离不了因缘果报。而且缘常常产生变化，善缘会变成恶缘，恶缘会变成善缘，很复杂。

　　圣人也是了解这些事实真相，所以提倡教育。所以我们中国老祖宗重视家教，家教从什么时候开始？小孩生下来三、四天就开始了，这个时候教他最有效。父子有亲，这一家亲爱精诚，希望保持这一辈子不产生变化，这就要靠教育。有儿女的，我们的同学们，你们会有经验，你们的小孩二、三岁的时候，很听话；四、五岁的时候，还可以；六、七岁时就不听了，十几岁的时候，他有他自己的主张了。这什么原因？还不是教出来的！你没有教他，有人教他，现在谁教？电视教他，网路教他。小朋友都有电脑，网路里头是些什么东西，有同修告诉我，网路是大魔王。没错，说得很好！你不教他，魔王教他。你说这个麻烦不麻烦？

　　然后你就晓得，我们中国祖宗想得多周到，「少成若天性，习惯成自然」。从小，生下来三、四天，眼睛张开，会看了，耳朵竖起来，会听了。大人在他面前走来走去，言谈举止他都看到、都听到，他已经记下去，他在学习。因此对于婴儿要很慎重，凡是一切不善的，不能让他看到，不能让他听到，不能让他接触到。父母要做，大人、年长的在他面前都要小心谨慎，让他六根所接触的都是善的，都是好的，他就学好了。从小学好，长大他就不会变。到四、五岁的时候，他就有能力辨别善恶、邪正、是非。他从小养成，他有他的标准在。不符合这个标准，他自然排斥，他不接近，教育！所以教育要从小，中国古人讲「教儿婴孩」，不是四、五岁，不是！婴孩；「教妇初来」，非常有道理。什么样的因感什么样的果，这是世间差别。

　　那再讲起，这世间差别大了，世间是十法界。四圣法界是无漏的，六道凡夫是有漏的，这个只能在此地提一提，不能细说，细说太多了。佛在经典里面细说的很多很多，实在《华严》讲得详细，《华严》也讲得很多。此地讲了，往后还讲，前面也说过，不断的重复，加深我们的印象，务必希望我们真的觉悟，真的回头，真的把它落实。

　　第四，『身差别』。「身类不同」，大的区别，十法界身类不同。我们不说上面，就说底下的。天人的身跟我们的人身不一样，天人的身，高大、庄严，福报。他们的生活起居比我们舒服，我们活得很辛苦，赚钱不容易。天人的饮食是自然的，有点像西方极乐世界，不需要营造，随念而生。天人穿的衣服不需要去裁缝，心里想什么样子，这个衣服已经穿在身上，这个福报多大！

　　他也有层次，欲界的四王天跟我们最接近，福报比我们大，像人间帝王一样，其实帝王比不上他。佛在经上告诉我们，四王天的一天是我们人间五十年，这个我们现在懂得，时差不一样。寿命五百岁，一天等于我们五十年，一年三百六十天，五百岁。你们可以计算出来，福报大！从寿命可以看到福报。忉利天的福报就更大，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命一千岁。我们中国号称五千年的历史，在忉利天多久？一天是人间一百年，五十天；我们这个世间五千年历史，在忉利天五十天。所以人对天很羡慕，都想生天。

　　忉利天还有饮食男女，但是很薄，愈往上去，饮食男女就愈薄弱。再上去是夜摩天，夜摩天再上去是兜率天，我们大家都晓得，弥勒菩萨在兜率天。兜率天是凡圣同居土，有内有外，外是凡夫，内里面我们称内院，是弥勒菩萨的道场。我们这个地球上也是凡圣同居土，六道里头，兜率是凡圣同居土，四禅天是凡圣同居土，凡圣同居有这么几处。同样一个道理，凡夫见不到圣人，圣人如果不作意，他也见不到凡夫，他想见就见，不想见就不见。再往上去，是精神的世界，色界。色界，饮食男女没有了，饮食男女是欲，色界没有欲了，我们今天讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢。色界天人傲慢没有，还有微细的贪瞋痴，傲慢没有了。愈往上去烦恼愈轻，烦恼轻，定功就深，智慧也增长，福报大，寿命长！这往上去。

　　往下面去看，我们人道，人道下面是畜生道。畜生道里面，有一部分我们见到，还有一部分我们见不到。譬如佛经里面常常讲的，龙是畜生，住在哪里？住在大海里面。现在我们的潜水艇已经潜到深海，也没有看到龙宫。这什么原因？我们现在晓得，有不少的畜生跟我们生活在不同的空间，是在一起，但是空间频道不一样。科学家讲空间维次不相同，彼此不相见。人跟鬼道，人鬼杂居，有人的地方就有鬼，人鬼杂居，彼此不相知，这是空间维次不相同。如果突破，得用突破的方法，最方便的方法就是定功。修定的方法种类繁多，换句话说，都是减少妄念，特别是执着。如果我们对于世出世间法都不执着，这个空间维次很容易突破。

　　诸位要记住，经典不是妄语，《金刚经》上说得很好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者」。这讲得多清楚，句句是实话，我们要相信，相信的人就有福。真语、实语。佛告诉我们，须陀洹，六种神通他就恢复二种。六种神通是我们的本能，一切众生统统都有，我们今天为什么会失掉？佛说了，妄想、执着，你有妄想，你有分别，你有执着，把你这个能力失掉。这三大类的烦恼，只要你放下一个，放下执着，执着里面放下一部分，你就恢复二个，天眼、天耳；换句话说，鬼神的状况你就看到了。现在人所说的特异功能，特异功能是各个人都有，心地清净你就见到不同维次空间。清净心，清净心就是定，心不清净，什么都看不到。就像一盆水一样，清净的时候它像一面镜子一样，照得很清楚；可是一动荡，就照不到，就看不见。所以心要定、要静，你才能生智慧，智慧就能看透。定功愈深，你突破空间维次愈多，等于你看境界就愈大。法身菩萨、如来果地，遍法界虚空界，他一点障碍都没有。我们有见闻觉知，他也有见闻觉知，可是作用的功能大小差别，悬殊太大了。

　　你看身类不一样，每个层次天人的身都不相同。人类的身不齐，畜生的身差别都很大，饿鬼身、地狱身不一样。为什么会不同？唯识所变。唯识所变，那换句话，都是佛经上的，一切法从心想生。我们不同的身从哪里来？心想生的。儿女像父母，现在科学里叫遗传，佛法里头没有遗传。佛法里说什么？心想。儿女来投胎的时候，他看到他的父亲、母亲生欢喜心，大概一般是女孩子喜欢父亲，男孩子喜欢母亲。所以他相貌就有点像，从心想生！你来投胎的时候，第一个印象，你不要以为他无知，这个印象就塑造他自己的形象，依父母的形象来做自己的形象，这么个道理。

　　带着有前世的业因，烦恼习气，我们世间称为天赋，不是学来的，前生的习气。前生喜欢读书，这一世看到读书他就喜欢；前世喜欢工艺，看到工艺他学习起来很容易。所以我们的学习一定要接着过去生中所学的，快！佛教化众生，佛的佛眼圆明，没有障碍，所以佛能看一个众生过去世生生世世他干些什么，佛一看就知道。所以佛给他讲经说法，他非常容易接受，他能听懂，过去生中曾经学过。我们没有这个能力，我们跟人家接触的时候，没有这个神通，没有这个能力，苦口婆心讲得舌焦唇烂，对方还不能接受，还在怀疑。这就是不知道前因后果，说法不契机，这个我们要知道。

　　你细心微密去观察，每个人都带着前生习气。能够顺着走，他学习很快，很容易他有成就；如果他这一生所学的他很不欢喜，非常勉强，他成就有限。古时候人到选择专修，从前职业比较简单，社会简单，没有现在这么复杂。所以一般人将来一生从事于哪个行业，在古时候是士农工商，叫四民，你选择哪一行？什么时候？大概在十五、六岁，就可以看到你适合于学什么，都是了解过去生中的习气。

　　出家也是如此，佛家十个宗派，都是释迦牟尼佛传的，依据的理论跟方法不相同。但是佛法里头方向是一致的，目标是一致的，可是所依据的理论、方法不一样。我们看到古大德参学，你就能看到从前这些高僧大德，那不是凡人，他们能观察。学人到这个老和尚这个地方来参学，老和尚当然问他几句话，最后告诉他，「你的缘不在我这里，你的缘在某某地方，你到那里去，那个地方适合你」。他听了老和尚指点到那个地方去，果然三年、五年他成就了，观机！

　　在现在讲，这是一门很深的学问，只要细心去观察。首先要了解自己，不能说那个行业赚钱很容易，人家成就，你也去学习；人家成就，你不见得成就，人家将来能赚大钱，你未必能赚大钱。能不能赚钱，看你命里头有没有，这命里财库。命里有财，无论经营哪个行业，那是缘，有因有缘，果报现前；如果命里头没有，哪个行业你都赚不到钱，命里没有财库，这个道理要懂。现在人不懂这个道理。纵然用非常的手段，不正常的手段得来的财富，还是自己命里有的；偷来的、抢来的，也是命里有的。你命里没有，你看看你去偷、你去抢，看看你能偷得到偷不到？还没有偷到，已经被警察抓去了，笨贼！

　　明白因果道理，你心就定了，心就安了，何必造业？要怎样才能明白因果道理？读《了凡四训》很有效果。所以很多初学佛的同学来问我，学佛从哪里下手？我就先介绍他《了凡四训》，你用一年的功夫，每天念一遍，你念上三百遍再学佛，就不一样了。你有因果的底子，你学佛一定懂得断恶修善，你学佛一定非常本分，你会有成就，你学《弟子规》就容易。所以因果教育非常非常重要。

　　第五是『根差别』。清凉大师给我们讲的，「根机差别」，我们现在人讲的是根性，是一个意思。贤愚不肖，有人很聪明，聪明伶俐，有人笨拙，在学习里面是很容易看到。同一个教室里头学习，同一个班级，年龄相同，学习课程相同，可是有些人根利的他学得快，有些人就是笨拙，记忆力差，理解力也差，这属于根机。于是现在学校从根机不同分班，你看同一个年级，我们过去在学校念书，学校就分班。譬如中学，初中一年级，它就分甲、乙、丙、丁四班，哪些学生在甲班，哪些学生在乙班，同年级分四班。以前我们不知道，现在明白了，老师也是观机。记忆力好的，反应好的，理解力强的，分在甲班；那很差的，分在丁班，老师教导就不一样。这样教，真的方便，根性差不多。如果根性太悬殊，根性利的容易生骄傲，根性差的容易生自卑感，这都不好。所以这样分班很有道理。

　　利根跟利根在一起，不会产生傲慢自卑；根性很差的人大家在一起，也不会产生傲慢自卑。我们想想从前，古时候没有学校，私塾。私塾那个时代，根性不齐，都在一个课堂上课。老师用的是同样一个课本，但是教的方法、进度快慢不相同，这个我们在古时候教学法的记载里头看到。记忆力很好，理解力很好，一天让他念五百字，这上根；最好的，一天可以念到七百字。他的标准是能背诵，而背诵的标准是念十遍，那记忆力真好，念十遍就能背得下来，以这个做标准。譬如五百字，十遍背不下来，老师就减掉一百，四百字；四百字，十遍还背不下来，三百字；三百字还不行，二百字。用这个方法，所以大家同样念这本书，进度不相同，有进度很快的，有进度很慢的。大概最笨的，最慢最慢的是一天至少是一百字为标准。

　　古时候的书，一面十行，一行二十个字，一百个字就五行，念五行，二百个字就十行，用这个方法。这个方法我还尝到这个味道，因为那个时候我很小，我上私塾的时候，六、七岁。但是同学比我大的，有十几岁的，有十五、六岁的。课本也不一样，像我们念，念《三字经》、《千字文》、《百家姓》，念这些东西。大同学十几岁的，大概他们念《四书》、念古文，在那个时候有《古文观止》。不过那个时候书籍很少，也不容易得到，老师教的材料多半是手抄本。有时候老师有书，有时候老师也没书，老师自己有手抄本，他自己念的，给学生抄。你就晓得从前念书很辛苦，要抄书，十二、三岁的时候就要抄了，要抄书。不像现在，印刷术太发达，书籍文具得来非常方便。尤其现在用电脑，连书都不要，所有学习的资料全在电脑里头，一按键，全看到了。

　　但是我觉得电脑还不是好方法，哪一天要是没有电了，所有的电器不都是没用，都变成废物，我们要想到这一着。电脑还是不如人脑，印刷，说老实话还是不如手抄，几千年传统的方法，不能够废弃。虽然科学工具我们要好好的利用，但是古老的方法不可以失传，还是要很认真的学习，对我们决定有利益。你说特别是中国文字，书法这是种艺术，能陶冶性情。中国从前读书人，陶冶性情的琴棋书画，琴是音乐，棋是最普遍的，有围棋、有象棋，书法、绘画。这些都是叫你心清净，没有染着。要学，学这些东西你自然里头有乐趣。

　　下面第六，『受生差别』，受生就是我们一般人讲的投胎。清凉大师在注解里面，「四生非一」。这个四生就是生态不相同，胎、卵、湿、化。人、一些动物，胎生的很多；像鸟类，卵生；有些小昆虫，湿生；还有一类众生是化生。所以佛给我们讲，生态有胎、卵、湿、化，人是胎生的，不一样。为什么有四生？业力不相同，业感。这四生里面，最殊胜的是化生。天人就是化生，胎、卵、湿没有，天人没有，天人只有化生。佛给我们讲，畜生里面，四生都有，胎、卵、湿、化都有；饿鬼道里面，有胎生的、有化生的；地狱道完全是化生，六道里头不一样！

　　化生的人他没有十个月坐胎那种苦，坐胎的时候很苦，佛把它形容为地狱，叫胎狱。他在母亲肚子里面那十个月，就像在地狱一样。母亲吃热的东西，他就好象在八热地狱；吃一点凉的东西，就像在寒冰地狱，非常痛苦。所以把过去生中的事情都忘掉了，太苦了。化生的，前世的事情他都记得，为什么？他没有受过苦。卵生也有苦。有的人能够记得前世，这些故事在中国外国都很多，是真的，不是假的，我看过很多这些报导。他为什么能记住？佛法里头有一种叫夺胎。母亲怀孕的时候是另外一个人，一出生他就死了，就走了。他跟他有缘分，就借着这个胎他就出来了。他出来时候不是坐胎的那个人，所以他没有十个月胎狱之苦，他对于前世的事情清清楚楚，明明了瞭，叫夺胎。当然这不多，不是没有，真有。现在时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第一四六０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段，长行第七句看起：

　　【持戒果差别。】

　　下面一句是：

　　【犯戒果差别。】

　　持戒、犯戒，这里面的差别太大了。尤其是佛给我们讲的，从五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，大小乘戒律里面说得很详细。清凉大师在此地提示我们的，「持戒，则人生胜劣」，人生胜劣，胜是殊胜，劣是下劣。持戒，劣是人天果报；胜，那是声闻、缘觉、菩萨，这是持戒。「犯戒，则三涂重轻」，人天得不到，犯戒的人到哪里去？饿鬼、畜生、地狱，这个里面受苦有轻重不同。

　　我们初学，谈到戒律每个人都不喜欢，所以我们在这半个世纪当中，讲经有人听，讲戒律没有人听。不但讲戒律没人听，我在早年，在台湾，台湾有个女众寺庙叫禅林寺，他们请我去讲经。我一看到禅林寺，我就给他讲《禅林宝训》，我说跟你们家的招牌相应，挂的「禅林」！《禅林宝训》的内容很丰富，性质跟这个差不多，持戒、犯戒胜劣的果报。我讲的时间不长，好象只讲了三十几段，《禅林宝训》一共三百多条，我讲了三十几条。人家不高兴听了，听了怎么？「好象每次都在骂我！」现在人不知道反省，不知道改过自新，不愿意听善言。古人讲，「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」。他不接受那就没法子，所以我们以后这个讲座就停了。

　　这些年来，我们很认真去反省，为什么学佛的同学，无论在家、出家，不要说戒律，十善业道都不能落实！其他的统统不用谈。净业三福里面明白的告诉我们，我们学佛从哪里学起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这儿学起。这个四句，以十善业为修学的准则，以孝亲尊师，长养慈悲心为目标，以这个基础才能够进入佛门。所以，这一条讲的是世法善，不是佛法，世法善。

　　佛法建立在世法的基础上，没有世法哪来的佛法？佛法建立在孝道的基础上，没有孝道就没有佛道。所以我们才想到用《弟子规》，用《弟子规》奠定我们的基础，无论怎么样都要把《弟子规》落实，把《弟子规》做到。有《弟子规》的基础，修十善业就不难；能够落实十善业，净业三福第一条做到了，人天善做到了。从这个再往上提升，这才入佛门。所以第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，那就是现在我们这里说到的。没有第一条，就没有第二条，没有第二条，就没有第三条。第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。三条十一句。这是我们佛弟子，无论修学哪个宗派，哪个法门，都不可以违背的。可以说这三条是佛门修学最高的指导原则，决定不能违背，违背就不叫学佛，就不是学佛了，学佛一定要遵照。我们修净土，修持名念佛，不能离开，要遵守这个原则。所以基础一定是《弟子规》跟十善业道。孝亲尊师，《弟子规》落实了；十善业，慈心、十善落实了。

　　蕅益大师在《十善业道经节要》，给我们说明十善、十恶的果报，很值得我们做参考，特别是现代社会，我们无论在家、出家，不能不重视。蕅益大师的《节要》着重在行门，真干！我也有个《节要》，我的《节要》着重在解门，接引大众。现在这个社会很有需要，因为对佛法误会的人太多，我们把蕅益大师的《节要》拿出去，一般人不能接受，用两个字「迷信」就把你否定掉了。所以今天对社会大众，首先要介绍，让他认识佛法，然后才能劝导他学习佛法。首先要认识，这不能不做个简单《节要》。《十善业道经》不长，可是现在人看到还是很长。长，他就没有学习的意趣，现在人是愈短愈好，愈简单愈好。可是诸位要知道，简单到极处，快速的做法，往往失去生态平衡，不正常！

　　现在人学科技，人没有耐心。无论是动物、植物，像前面我们所讲到的，一般世间人吃肉食，鸡鸭猪羊，长成都有一定的时间。现在人等不及，用化学饲料催它赶快长大，从前要半年长大的，现在三个星期就长大了。是快速，可是怎么样？生态平衡失掉。这种化学饲料里头带的有病菌，它的成长不正常，我们中国人讲虚胖，那是病态，不是正常发育。所以肉食带来许许多多的疾病，奇奇怪怪的病症。

　　蔬菜也不例外，蔬菜长成也要时间，有它一定的时节。在中国从前讲二十四节气，哪个节气种植，哪个节气收获，这正常的；现在也用农药、化肥，改良品种，统统都失去正常的生态。好在植物比肉食还是要好得多，但是不正常。不正常，我们就知道，味道不一样，营养不一样。看到这个菜好象很好、很美，很好看，不中吃。农夫很聪明，菜农种的这些菜，每天拿到市场里面去卖，他自己不吃，他自己吃的是另外特别自己种的。他自己种的这个，没有化肥，没有农药，还是保持自然生态。农民还是聪明，不笨，真正懂得养生之道。我听说连稻米，农夫卖的是专门种来卖的，吃的是自己专门种自己吃的。他都把它分得很清楚，他能够保持生态平衡。

　　现在世间人无知，相信科学，科学带来的灾害他没有觉察到。所有科技都有这个问题，电脑是很方便，比用书籍方便多了，但是书籍不伤眼睛，不伤身体。萤光幕天天面对着，一天要对几个小时，时间愈多，电磁波会不会干扰你？你要是细细想想，肯定干扰。人常常对电磁波的干扰，我曾经听到有人说，手机用多的时候，半边脑袋是麻木的。听觉的能力衰退，那么你要是看网路萤光幕上的文字，看久了的话，视力减退。你天天受到这个干扰，不是好事情。

　　这些科学技术，现代发明的，中国古时候为什么不发明？要知道中国对于科技的研究很早很早，大家都晓得像指南针、火药，不是没有，早年都晓得。中国不再向这方面发展，一昧的向人文发展，向伦理道德发展，它有道理；知道科学技术的发展对人类有害，没有利益。你说有点利，方便一点，这点利是小利，你付出的代价有多少？不成比例。这是中国祖先们有智慧，不发展，不向这个方向，聪明智慧不用在这里。要想突破空间维次，跟不同空间维次这些生灵往来，有另一套方法，用禅定，不必用这些仪器。仪器全都有副作用，用清净心没有副作用，只有好处，没有害处，高明到极处。可惜的就是我们中国传统的这些教学没有大量的普及，才造成现代中国人对于传统文化产生怀疑，丧失了信心，带给我们社会动乱和精神生活的不安，道理在此地。这个损失就太大了。

　　所以我们读到这两节经文，持戒跟犯戒，我们就想到蕅益大师在《十善业道经》里面节录的，戒杀得十种利益。我们听听他老人家说的，他说第一个「于诸众生普施无畏」，你不杀害众生，一切众生对你不害怕。像中国人喜欢杀生，什么都吃，小动物看到你都害怕，赶紧逃避，这是普遍现象。外国人虽然也吃肉食，但是他不杀生，他都到市场去买。市场这些肉食，专门有饲养的牧场，决不轻易杀这些小动物。所以小动物在这个环境里面，它慢慢已经懂得，它不害怕。我们在外国，有的时候去旅行，到原始森林，小动物很多。最常见的是松鼠、野兔，小动物。我们很友善的对它，手上放几粒花生米招待它，它居然就就过来了。我们拿花生米喂它，它也会通风报信，报到它们同类，一会儿就来了好几只，来问你讨东西吃。它不怕你，你不伤害它，没有人伤害它们的。由此可知，小动物都有灵性。

　　澳洲大的动物，袋鼠很多，都是野生的，不怕人。我们跟它打招呼，它就站在那里不动，就看着我们，很友善，这叫什么？无畏。无畏施的果报是健康长寿，没有伤害一切动物的念头，当然决定不会有伤害一切众生的行为。动物都不伤害，何况是人。我不伤害他，他伤害我，我要怎么对他？能够躲避尽量躲避，不能躲避，接受也不怨恨，决定没有报复，这种伤害就化解了。如果他伤害我，我有瞋恨心，我有报复心，这在因果里面讲就变成冤冤相报。冤冤相报后面是没完没了，那才可怕！

　　我们看《安士全书》，前面一段，《文昌帝君阴骘文》。文昌帝君叙述他自己在没有修道成道之前，他是凡人。跟人结了怨，瞋恚心很重，世世代代都是报复，愈报愈残酷，冤枉受害的那些众生更多，演变成严重的罪业。后来遇到佛法，才了解事实真相，忏悔，改过自新，修成正果，他所修的还是欲界天。所以「于诸众生普施无畏」，不杀生。素食就是布施无畏，果报是健康长寿。

　　第二，「常于众生起大慈心」，这是真的。对待一切众生都有爱心，都有慈悲心，跟一切众生都做了朋友，善与人同，善与一切众生同。这些年来，我常常提示同学们，「爱心遍法界，善意满娑婆」。初学佛的人不懂，我就把后头一句改成「善意满人间」，人间的范围很小，娑婆世界的范围很大。大没人懂，法界没人懂，那么换两个字大家好懂，「爱心遍寰宇，善意满人间」。常常能在一切众生，动物、植物都能生起爱心，慈悲心就是爱心。

　　第三就很好，「永断一切瞋恚习气」。无论对人、对事、对物常生欢喜心，没有瞋恚，身心清净。第四「身常无病」。古人常讲「病从口入」，病的媒介多半是饮食有问题。饮食里面，最重要是注重卫生，这个不能够忽略的。有些学佛的同修，我见到，饭菜馊了、坏了，他学佛，为了惜福他还照吃。明知道不能吃他要吃，吃到一身病了，什么工作也不能做，还要几个人去照顾他，伺候他，你说这是不是罪过？释迦牟尼佛是怎么教我的？戒经里面讲，每天出去托钵的这些饭菜，要是多了吃不完的，布施给一些动物，这些鸟兽。决定不能留着明天吃，佛不许可，这就是要你吃新鲜的，不能吃隔夜的，注重卫生。现在因为有冰箱可以冷冻，佛陀那时候托钵，没有冰箱。所以戒经里头严格禁止，不吃隔夜的东西。佛懂得卫生，教我们要讲求卫生。

　　佛不但懂得卫生，还懂得卫性，懂得卫心。五辛不让我们吃，五辛是葱、大蒜、我们中国人讲荞头（就是小蒜）、韭菜、洋葱（佛经里面讲兴渠，兴渠就是现在的洋葱，那时候中国没有，印度有），五种。现在交通便捷，输送也方便，外国东西我们中国市场上都可以买得到。这五种东西，佛为什么禁止我们吃？你要读经你就晓得，还是卫生、卫性。这五样东西性质不好，生吃，它刺激我们的身体起反应，动肝火，脾气大，常常发脾气，与饮食有关系；熟吃，这些东西产生荷尔蒙，容易引起性冲动。佛教我们要断贪瞋痴，这个东西引起你的性冲动，性冲动是属于贪爱、瞋恚，由于这个原因，佛禁止。

　　但是你要晓得，佛教化众生真的是善巧方便，他这个里面样样东西都有开缘。你说所有戒律，每条戒律都有开缘，就是有一定条件之下叫开戒，不是犯戒。应该开的你要懂得开，应该开的你不开，也错了；不准开的时候你开，那你是犯戒，破戒。你要懂得开遮持犯。所以戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。在饮食这方面，开缘就很多。第一个，生病的时候需要用它做药，药引。连酒，酒是属于重戒，都有开缘。你看中药里面很多药是用酒做药引，可以用。烹饪的时候可以做佐料，像葱、蒜这些东西，统统可以做佐料、做香料，行，可以用。为什么？这个量很少，只取它的味，它不起作用。

　　像吃这些东西，我们都知道有分量的，超过量它起作用。你说酒，酒喝醉就做杀盗淫妄，容易犯罪。所以酒本身没有罪，酒叫遮戒，防止你犯罪。我们看看一些犯罪的人，你去看他的调查，多半都是酒喝醉了，把事情做错，后悔莫及。所以佛禁止这些东西。我们一定要懂得，佛为什么要制定这个戒，然后我们就知道怎么样去用它。只要不过量就不犯戒，就不会做错事情。开缘很多，不能不知道。

　　在现代的社会这个状况之下，我们想想佛讲的这个五辛是最没有染污的蔬菜。因为这些东西虫不吃，所以它不需要用化肥，不需要用农药。农夫种这个，他很放心，变成最健康的食物。我们可不可以用？可以，完全拿它来做药用，那就是要适当的分量，不能超过，药用。药什么用？这些东西能够，用现在的话说，提高我们的免疫力，增长我们的抵抗力；尤其是像现在的瘟疫，伤风感冒，它真管用。

　　这些小虫不吃的，都是有气味的。除这个五辛之外，茴香，虫不吃；辣椒，虫不吃的；台湾人叫九层塔，这个虫不吃的。像这些东西都不需要农药，都不需要用化肥，所以在蔬菜里头都变成健康食品。当然还有更好的，野菜，中国大陆到处都是。我到中国大陆去旅游的时候，每餐他们都摘些野菜给我吃，那就不是种植的，那真叫天然的食物。我们从小家里面贫穷，没东西吃，小孩出去玩，我们都认识哪些野菜可以吃，去玩的时候就摘些野菜带回来。

　　所以，佛所制定的这些戒律统统有道理，你不能不懂，佛不是无原无故的。而且制定这些戒律也都有时间性的，不是永远的，永远的，你就成不了佛。为什么？华严境界里讲什么？理事无碍，事事无碍，这个不能吃，那个不能吃，那不都有碍？有碍不是佛法，到事事无碍。所以佛讲戒律，你要是得了禅定，小乘初果以上有定共戒，四果以上有道共戒。道共戒里面事事无碍，哪有妨碍？你自己境界提升了，所有一切外面境界你都能够不执着，不分别、不执着，你进入平等的境界，这些都没有了。

　　所以我们就晓得，戒律对谁说的？初学，像小学生。小学生不懂事，老师定了很多规矩，一定要你遵守；到中学，又放宽很多；到大学没有了，自自然然不犯，没有过失了，还需要一条一条限制你？不需要。所以，这些东西统统都是有阶段性的，不但戒律有阶段性，连讲经说法都有阶段性，这个我们在前面都读过，都学过。到破一品无明，证一分法身，离开十法界，到一真法界里头，还有没有上课？有没有讲经？没有！每个人心地都清净，六根接触六尘境界，都不起心、不动念、不分别、不执着，你说讲什么！没得讲，也没得学，所以称之为无学。

　　我们要问，他们这个生活状况怎样？他们的生活状况多彩多姿。一念不生，哪来的多彩多姿？在那个境界里头，他是法身，破一品无明，证一分法身。法身没有形相，而且遍虚空法界，一分法身遍虚空法界，十分法身也遍满虚空法界。哪个地方有缘的众生有感，他就有应，应以什么身得度，他自自然然就现什么身，应该说什么法，他也自然说法，从来没有起心动念过，更没有分别执着。十法界里头，像观世音《普门品》里面所讲的三十二应，那不是多彩多姿？那才叫真善美慧。我们看到了，也就是此地这段经文里面讲，佛以神力把事相显示给我们看。不远！就在现前，不是过去、未来，就是现在。所以不杀生是无畏布施，无畏布施得的果报是健康长寿，身常无病，你健康长寿！下面就讲到长寿。

　　第五「寿命长远」，这真的，不是假的。反过来讲，等一下你看杀生的，杀生就短命报。第六「恒为非人之所守护」，非人就是鬼神。我们俗话说，善神常常保佑你，恶神远离你，他也尊重你，不害你。即使是冤亲债主，过去世你跟他有怨恨的，现在你心善、行善，你的冤亲债主遇到你，不会害你。由此可知，冤亲债主找到身上来了，这个事情我们在这些年看到很多很多。

　　上一次在此地，有个同修来找我，鬼神住在她身上。住了有多少？以后他们大家问，一百多，一百多个众生住在她身上，可怜死了，从台湾来的。我在过去见到，一、二个，顶多三、四个，那就很多了，从来没有看到一个有这么多的。这些鬼神为什么来找她？报仇的。这个仇恨实在说也不是她结的，大概是她曾祖父，三代、四代之前，把这个人杀了。怨恨在心，就害他的子子孙孙，有几个都被他害死了。现在缠到这个，这是个女孩子，是个学佛的。所以鬼神也说，他说这个小孩很善良，我们是因为报仇，现在看到这样善良，我们也不忍心。但是要走走不掉。要离开必须什么？必须很平静，很轻松，他们就会走。如果一紧张，一着急，他们就走不了。我想想都很有道理，所以我叫她放轻松，放冷静，不要害怕。他们既然已经觉悟，想离开了，就要帮助他离开。你一紧张，他想走走不掉。

　　这个例子我们看得太多，总是自己修行功夫不得力，心量窄小，没有大慈悲心。虽然断恶还没有修善，你的德行让这些鬼神看到他还不满意，所以他来找你麻烦。如果你能够依十善业这样去修的话，他尊敬你。你也有护法神保护，这些冤亲债主纵然看到你，对你也佩服、也尊敬，不会伤害你。

　　第七，「常无恶梦，寝觉快乐」。有不少人睡觉睡不好，恶梦太多，常常从梦中惊醒过来，甚至于吓得一身冷汗。这种事情我在没学佛之前也常有，学佛之后也还有；大概学佛十年之后，梦是有，恶梦没有了，说梦中有惊吓的，这个没有。所以从梦境也能够勘验出自己的功行，你的功夫不必问人，自己能够觉察到。梦少了，恶梦没有了。如果偶尔梦到听经，梦到佛菩萨，梦到善知识，这都是好境界。纵然是好境界也不要记挂，记住经教里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，不要把梦境当作真实；然后你再回光返照，我们现前的生活是一场大梦，不能不知道。

　　第八，「灭除怨结，众怨自解」，解冤释结这是最好的方法。如果我们大家都懂得这个道理，今天全世界说到恐怖分子，每个人也都感到恐怖。怎样能够消弭冲突？这是连联合国都常常提到这个问题，我们如何消弭冲突，促进世界的安定和平？我跟他们接触不少次，我告诉他们，我们这个念头不是在消弭冲突，是在制造冲突。制造冲突，你怎么能消弭冲突？消弭是对立，对立就是冲突的根源。怎么样把冲突消弭掉？不能用消灭，要化解，冤家宜解不宜结。我们把这些怨结统统化解，不就没有了吗？这样才能解决冲突问题。冲突要化解，不能消弭，不可以用对立，尤其用武力那更糟糕，那是结怨！

　　我们没学佛之前，不懂事，不了解事实真相。虽然没有跟人结怨，跟一切畜生结怨。你杀害它，你吃它，现在我们知道它对我们有怨恨，它常常想报复。这个怨结怎么化解？持戒、念佛，严持戒律，决定不再杀生。过去无知，现在明白了，从此以后不再犯这个过失，这样怨结才能化解。现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们还看这一节，第七、第八，两句：

　　【持戒果差别。犯戒果差别。】

　　我们看这个两句，这是第七、第八两句。前面我们讲到蕅益大师《十善业道经节要》里面，不杀生得十种殊胜利益。下面接着讲第九个利益，「无恶道怖」。自己有充分的信心，也就是来生决定不堕三恶道，充满了信心，没有堕恶道的恐怖。饿鬼、畜生决定不会去，没有这个业因。最后一条，「命终生天」。这都是肯定的，自己有信心。

　　这两条实在讲，一般人常说的贪生怕死。能修十善，能持佛陀教诫的人，绝对不会贪生，绝对不会怕死。为什么？稍稍契入佛法，都知道生命是永恒的。生灭，身有生灭，身的生灭是正常的，剎那生灭，剎那不住。这个道理、现象，大乘教里面讲得很多、很清楚。所以对于生死一丝毫恐怖都没有，知道生从哪里来，死了以后到哪里去。正像我们现在在这个世间移民一样！你欢喜哪个国家地区，觉得哪里很有缘分，都可以移民到那边去；移民一定离开此地，到别的国家地区去。生死就是移民，从这个空间维次移到另外一个空间维次。身体是累赘，不带去。另一个空间，你到那边去之后，你的生活环境，你的身相，一定比这边更好，你怎么会害怕？怎么会不自在？真正做到不杀生，心地善良慈悲，达到一定的程度就有感应，不思议的感应。

　　再翻过来看，犯杀生戒的人，常常杀生害命，他的果报就不好。果报跟这个所说的恰恰相反。第一个，一切众生看到你怕你，「于诸众生普施有畏」。小动物看到你就逃命，我们一般人常讲这个人有杀气，杀气很重。特别中国有些人讲求气功，看到你的气不好，小动物、鬼神都能看到。在佛法里面不说气，佛法叫光。佛光是金色的，黄色的、白色的都好。如果这个光是灰色的，这就不好，这种气，众生看到都很恐怖。

　　第二「常于众生，起大害心」，像这些蚊虫蚂蚁，见到就想杀。它也是一条命，没有理由，它并没有伤害你，为什么杀它？这是杀生的习气。第三「难断一切瞋恚习气」，这当然，瞋恚心，瞋恚的习气不容易断掉。第四「身常有病」，第五「寿命短促」。这是现前的果报，细心观察，这些事情就在眼前。第六「恒为非人之所恼害」，就是我们常常讲的鬼神附身，冤亲债主附身。现在在这个世间，无论在中国、外国，我们去过很多地方，都遇到这个事情。不是一个地方有，在美国、欧洲、英国、法国、义大利，我们去的，都听说这些故事；而且都是最近的，受害的人都还在。第七「常有恶梦」。第八「难除怨结，众怨不解」。第九「有恶道怖」。确实他听到人家讲六道轮回他很恐怖，他不愿意听。不是不听就没有；不听，还是有，死了之后堕恶道。最后是「命终恶趣」。持戒跟破戒一对比，清清楚楚，人要做好人。

　　下面一段也非常重要，「戒偷盗，得成十种可保信法」。偷盗的范围非常大，在佛法里，这一条叫不与取。财物都有主，主人没有答应给你，你就拿去了，这叫偷盗。无论用什么方式，只要主人不是甘心情愿欢欢喜喜送给你，都属于偷盗。我们常讲威胁利诱，你今天有权有势，不敢不送给你。为什么？不送给你，他做什么事业有需要求你照顾，你找他的麻烦，他受不了。人家送给你的这些礼物，都是迫不得已，不敢不送。那你收的这个都是属于盗心，欺骗众生得来的。无论用什么样手段，换句话说，不义之财！你不应该得的，用种种巧妙手段让人家不敢不送来，不敢不给你，都是属于偷盗。

　　偷盗范围太大了，欺骗坑诈全都是属于这条罪里头的。现在太普遍了，我们在前面举的例子，连农夫种植这些稻米、蔬菜，用的是化肥，用的是农药。用的量很大，他自己知道有毒，自己不敢吃。因为他的东西好，虫都不吃，所以你看长得都非常好，他卖给你，他要钱；他自己吃的，自己家里另外种的。另外种的，因为它没有化肥，没有农药，当然有虫吃，所以他那个菜并不好看，但是它没有毒。这种心行都是属于偷盗。说得不好听的，就是古人常讲的谋财害命，这还得了！这还有好果报吗？

　　现在人哪个不贪财？用这些手段，你能够得到财富吗？不可能！凡是不正当的手段夺取别人的财富，譬如赌博。中国人尤其好赌，赌上瘾，到最后把自己的财产输光，甚至于生命还要赔上。输了，输光了，没有办法还，人家就要你命，追杀你，到处躲藏，苦不堪言。自己家亲眷属没有脸见面，这个事情自古至今，尤其是现在，太多太多了。赌害死人，吃喝嫖赌害死人！从事于这些行业的还挺多，以为这个赚钱好赚，不义之财。你再仔细去观察，再过几年看他是什么下场，你就明白了。

　　佛告诉我们发财有道，不是没有发财之道，有！儒家讲生财有道，佛家讲得更透彻，讲得更圆满。佛给我们讲，这是因果，你命里头有没有财富？命里头没有财富，无论你做什么行业，用什么手段，都得不来；命里有财富，你用种种营生这些事业，这是缘，钱财它就来。有因、有缘，果报就现前。财富是果报，因是什么？因是财布施。你命里面有财，说明你过去、前生，修财布施修得多。你有钱，到处做好事，帮助别人，财布施，那你这一生当中命里头有大财库！

　　不可以用不正当的手段，用不正当的手段你还是会得，我们一般讲亏折了。譬如你命里头有一百万的财富，百万富翁，我们用比喻说，现在百万并不算富，我们用这个做比喻，一百万。你存心不善，手段不善，用种种方法欺骗别人，你发了财，发多少？发了五十万、六十万，自己感觉得很不错，我赚这么多钱！其实你不知道，你命里财富是一百万，已经亏掉四、五十万；换句话说，打对折了。这是什么？造恶，亏折了。如果你用正正当当的方法，你去营生，你命里财富都能现前，一百万现前。如果你还知道做好事，帮助一些贫穷、残疾疾病的人，没有人照顾的人，可能你会得两百万。善行，你的财富增加；恶行，它减少。你为什么不增加你的财富？你为什么要亏损你的财富？这个与教育就有关系，特别是圣贤的教育、佛菩萨的教育，讲得透彻！

　　云谷禅师教袁了凡先生，就是讲这些道理。了凡先生一听相信，接受了，依教奉行，果然就有了改变。命里面每年的收入增加了，从前每年收入被孔先生算的完全正确，现在不对了，算得不对了，多出来。每年参加考试名次也提升了，以前是第三名，现在考到第一名。寿命也延长，孔先生算他的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十年。俞净意先生改过修善的效果超过了凡先生很多，都是我们的好例子、好榜样。所以，经书不能不读，佛法不能不学，学了之后才知道怎样改变自己的环境，脱离贫穷。富有之后要知道修财布施、法布施、无畏布施，那你所得到的是财富、聪明智慧、健康长寿。真干！

　　我前天有个机会，跟我们香港庄老先生在一起吃饭。他老人家今年九十五岁，银行家。一生自己生活过得很节俭，都做好事，九十五岁的人，走路不要人扶，头脑非常灵敏。不像是九十五岁的人，你看起来，像八十岁左右的样子。我们从这里看，果报！一生做好事，做慈善事业，做教育事业。我们谈得很愉快，一餐饭吃了三个小时，九十五岁，不简单！

　　不偷盗，果报第一个「资财盈积」，有财富，得大财富，「王贼水火及非爱子，不能散灭」，佛在经上常讲，财为五家共有。古时候你犯法了，国王怎么样？抄家，没收，官府没收，这是王。所以财不是你的，你要是犯罪的话，全部被政府没收。第二是盗贼，强盗会抢你，小偷会偷你家的。第三个水灾，淹掉了，大水把你淹掉，大火把你家烧掉。非爱子就是败家子，败家子是什么？来报怨的，来讨债的，一定把你的家财统统给你消灭掉。这是偷盗的果报。不偷盗呢？不偷，这五种你都不会遇到。所以王贼水火及非爱子不能散灭，它不会。如果你要是用偷盗的法子，这个五种你就不能够避免。尤其是现在我们看到最多的是败家子，为非作歹，一定把你的家财败散。

　　第二，不偷盗的人，「多人爱念」，人家喜欢你，都乐意接受你。第三「人不欺负」，你为人正直，不但人不会欺负你，人都会赞叹你。所以下面有「十方赞美」。十方赞美，十方有上方、下方，上方是天神，下方是鬼神。不但四面八方，人赞叹你，天神赞叹你，鬼神赞叹你。第五，「不忧损害」，不怕别人来损害你，你心地正直，心地善良。纵然别人来损害也无所谓，损害有限，等于布施，所以他一点忧虑都没有。第六「善名流布」，我们现在讲是知名度，好的知名度。第七「处众无畏」，在大众里面没有恐惧，总是善人。第八，「财命色力安乐，辩才具足无缺」，这是你的财富、寿命，色力就是讲健康，安乐是你的精神生活、物质生活都得到平安，都得到快乐。谚语常讲，「福至心灵」，人福报现前，显得特别聪明，有辩才，也会说话了，对事情也会分析，不能不令人赞叹、佩服。

　　第九「常怀施意」，常常总是想着帮助别人。什么地方需要帮助，什么人需要帮助，常常有三种布施的意念，财布施、法布施、无畏布施。在现在这个社会里，贫富不均，悬殊愈来愈大，社会问题也愈来愈严重，需要帮助的人愈来愈多。善人的资财、能力都有限，在这种状况之下，我们要怎样行善？那就要像《了凡四训》里面所说，首先我们要观察、辨别，善有大小，善有真假，善有半满，善有偏有全，我们要细心去观察、衡量。许多善事都有人在做了，这个世间善人也不少，还有重要的善事还没有人在做，那我们得赶快去做。

　　什么善事是重要的，而且很少人在做？帮助众生觉悟，这个事情太大了。人为什么会为非作歹？没有智慧，迷惑颠倒，他才干这些恶事。起心动念损人利己，他认为这样做是对的，对自己有利的。他不晓得损人决定不利己，损人确确实实害自己，利他才是真正利自己，不懂这个道理。你看《十善业道经》上讲得多清楚，尤其蕅益大师这一段节录，太明了了。帮助别人是真正帮助自己，救苦救难是真正救自己。占别人便宜是真正害自己，别人受的害小，自己受的害大！理跟事都要参透。

　　今天最重要的是要办好教育，教育里头尤其是伦理道德的教育，帮助人觉悟的教育。帮助人觉悟的教育，最善的、最圆满的无过于佛经。这个事情没人做，我们有些志同道合的同学们，我们大家积一点资金印《大藏经》。我们想印四千套，在我们筹集的资金大概可以能够做这么多。当然愈多愈好，多多益善！去年一千套完成，今年一千套也完成，明年、后年，一年一千套。连我们以前所印的，我们赠送《大藏经》到全世界，大概总共超过五千五百套。但是还有两千套还没有出来，明年、后年就出齐，总数字是五千五百多套。

　　经印出来，如果没有人讲，这个东西只有人家拿去当作什么？镇宅之宝；寺庙里头，镇寺之宝。因为佛在经上说，经典所在之处，就是佛菩萨所在之处，一定有龙天善神守护。所以很多人讲，家里有一套《大藏经》保平安。那我告诉你，这个话只说对了一半，还有一半有问题。家里有一套《大藏经》，又有人看《大藏经》，真的诸佛护念，龙天善神保佑。家里没有人看，虽有《大藏经》，没有人看，但是也没有做什么坏事，有龙天善神保佑。如果有一套《大藏经》搁在家里，家里面还做杀生、偷盗这些违背良心的事情，照样遭难。为什么？龙天善神走了，不在这里。这个道理要懂，一定要懂。

　　所以真正是个修十善、持五戒的人，家里供《大藏经》，真的有善神保佑。寺庙里头，亦复如是。寺庙人多，有一、二个人如法，这个道场就有善神拥护；如果一、二个真正修行的人都没有，这个寺庙里也没有佛菩萨。谁在里面？妖魔鬼怪，不是善神，魔在里头。那里头没有佛，有魔，魔在里面冒充佛菩萨。这种事情也很多，所以我们都要看清楚、看明了。家里面请一套《大藏经》，一定要好好去看，看不懂没有关系，只要你肯看就好，从头到尾把它看一遍。

　　或者是你没有看这个，你是个老老实实念佛的人也很好，认真的读诵一部、二部经。中国人最喜欢读的是《金刚经》，读的人很多。《阿弥陀经》、《普门品》这都是很普遍的，都很好。像《地藏经》、《无量寿经》，只要受持一种、二种，你家里头都有护法神。供《藏经》，不看也行，天天在家里念经，一种就行了，一门深入，长时熏修。你家里这套《大藏经》怎么办？如果你家里后继无人，就是没有人有意愿学佛，你暂时收藏，将来供养有缘人，有缘的道场，多好！常怀施意。末后，「命终生天」。这都是自己有强烈的自信心。

　　如果相反，是犯戒，那个果报也跟这个果报恰恰相反。犯戒的人，「资财纵盈积」，有很多作恶，无恶不作，他发大财。所以一般人看到这个现象，对佛经讲因果报应，他没有信心。为什么做好事的人那么困难，那么贫穷？做坏事的人，为什么那么享福？他是从现相上来看，他不相信。佛给我们讲是从因果上讲，我们相信，我们依教奉行。这个结果，结果真的像佛经上所讲的，我们都转过来了。真的像一般宗教家讲，信者就有福，你不信是你自己没有福报，依教奉行一定得善果。

　　那么破戒、犯戒的人，他还有那么多的资财，还有那么样的富贵，是前世修积得厚，修积得太厚了。他有没有亏损？大幅度的亏损。亏损了还有这么多，他自己不知道，他以为他很能干，发了大财。譬如，命里面他有一亿的财富，作恶多端，处处欺负别人，掠夺别人的，用种种方法，不正当的手段，他今天拥有千万财富。你晓得命里头是一亿财富，现在手上所拥有是十分之一，十分之九亏折掉，他不知道，他以为他很能干。那些财富都是用不正当手段而得来的，以为真能发财，错了，大幅度的亏折，他不知道。又何况现在拥有这些财富，王贼水火、败家子统统都能够把它散灭掉。犯法了，法院里头判刑、罚款，这都是属于王；盗贼以他为目标，水火这些天灾他不能避免；败家子更不必说，不等到他这一生结束，可能都败光了。

　　所以我们看到是，人在晚年，甚至于中年拥有亿万财产的，忽然听说他倒闭了，破产了，这个事情常有。发得也快，败得也快，这里头有因果，一般人粗心大意没有觉察到。发得快，是命里头有，他用的手段不正当，造了很多罪业，虽然拥有这么多财富，他不知道是他命里财富所剩下来的几分之几，大部分亏折掉了。不相信因果报应，不相信善有善报，他以为造恶才有善报，善人没有好报应。最后到灭亡，他还不觉悟，那来世还要接着受。这样的人当然在社会上，「多人不爱念」，人不喜欢这种人，不愿意跟他往来。到他败的时候，运衰的时候，别人就欺负他，瞧不起他。

　　第四、第五个是「十方毁谤，常忧损害」，这是一定的，患得患失。没有得到想贪，贪而无厌，得到之后又怕丢掉，永远生活在矛盾之中，苦不堪言。底下说，「恶名流布，处众有畏，财命色力不安乐，辩才不足有缺」，像这些果报，这是富贵人你稍稍留意去观察，看到了，统统在面前。这就是佛的神力变现出来给我们看，让我们看了之后觉悟、回头，知道恶不能做，善应当修。

　　第九，「不怀施意」，确确实实没有施舍的念头。他的施舍，都是有代价的，对他没有利益，决定不施，不轻易去帮助别人。做一点慈善事业，一定是有名有利，名利双收他才干；换句话说，有条件的，不是无条件的。末后，「命终恶趣」，死了之后肯定堕三恶道。过去生中所修积的这些福慧，一生当中都糟蹋掉了，你说这是多么可惜！

　　下面我们就不需要细说了，希望诸位常常读《十善业道经》，要多听《十善业道经》。为什么？十善业我们没有做到，天天要读，天天要听。每天念的时候，就像一面镜子一样对照自己的心行。善的，我有没有？恶的，我有没有？善的有，要保持；恶的有，赶紧要改过。断恶修善，我们才成为一个善人，经上常讲的「善男子，善女人」，具足这个条件，才能入佛门，才能圆成佛道。下面第九条：

　　【国土果差别。】

　　清凉大师在注解里面给我们讲，「国土，则依处染净」，我们今天读这一句开示感触很深。我们不要讲娑婆、极乐、华藏，那个太大，我们没法子到达。我们就看现前这个世界，看看这个地球，五大洲许许多多的国家确实有染有净，染净非常明显。你看看现在这个世界上，哪个地方不讲求环保？环保的意识是最近几年才提倡的，以前我们在中年时候没听说过。没有听到有环保这么个名词，最近二、三十年才听到。你看我第一次到香港来讲经，一九七七年，那个时候没有听说环保。由此可知，这是近三十年才有这种名词出来。为什么有这种名词？大概环境染污严重，觉得现在要保护环境。

　　环境染污的严重，几乎到不适合人生存。科学家提出来，现在地球生态环境被破坏，遭受严重的染污。他们说要这样下去，不能改善，五十年之后这个地球不适合人类生存。这种恶劣环境造成是人为的，拼命发展工商业，工商业带来的副作用。现在大家都知道，汽车、飞机、工厂排出来的化学的烟雾，使我们知道空气里头有毒。三十年前我在香港，没有看到现在这个烟雾。现在你看早晨起来的时候一片的烟雾，这是污染，空气的污染。你说这多可怕！

　　染净就在我们面前，自己造成的。你看这些汽车，不是年年减少，年年在增长，每天燃烧石油多少？造成的空气污染。空气污染影响我们人的呼吸，影响一切动物、植物的生活环境，统统受害。受谁的害？受人的害。现在天灾人患这么多，从哪来的？我们自己冷静想想就知道，大概现在地球上，我所了解的，只有纽西兰跟澳洲还好，还清净。在那个环境里头，蓝天白云，这种烟雾在那个地方看不到。那个地方地广人稀，我说它大概是现在地球上唯一的一个净土。我们怎样把我们这个染污改进，恢复到清净，这是我们当前很重要的课题。今天时间到了，我们就讲到此地。