钢琴弹唱的秘密 pdf:字里藏珍 17 18

第十七篇 相交“相交”(或“团契”)一词使你联想起什么？教会礼堂内的一杯茶？聚会后在走廊喋喋不休的谈话？与青年团契旅行？在一个基督教退修中心度假片刻？与一群教会人士外出旅行或往圣地观光？我们常常提到的相交，其实意思是说我们曾参加上述这一类的基督徒社交活动。因此我们不应该用相交来描述。与其他基督徒共享一些社交活动，并不代表与他们相交。当然，这样说并不是要否定这些活动的价值。我们要指出的不过是：把这些活动视为相交，又认为相交就是这些活动，实在是滥用了基督教的术语。
而且，这种滥用是危险的，它会使人自欺，使我们误以为过着美好的相交生活，而事实上我们的灵却一直因为没有与信徒相交而干渴。当一个人完全不能分辨吃糖果和吃一顿正常的饭菜之间的分别时，这不是好现象；同样，当一个基督徒不能分辨信徒间的社交活动和灵里相交的分别时，这也不是好现象。相交是新约中具重要意义的字词之一：是基督徒灵命健康的要素，真正教会生活的中心。因此，最重要的，就是我们必须弄清楚信徒相交是怎么一回事。
新约圣经第一次向我们描述初期教会的生活时，已提到相交的生活。“(他们)都恒心遵守使徒的教训，彼此交接。”(徒二42)闲谈？旅行？游览？不；正如这段经文的其余部份说得很清楚的，信徒的相交是属于不同种类、不同层面的。新英文圣经(New English Bible)对“交接”(fellowship)一词有很清楚的翻译，能把个中细腻的意义鲜明地表达出来：“他们经常聚集，聆听使徒们的教导，并且分享共有的生命，擘饼、祷告。到处的人都畏惧……所有被这信仰吸引在一起的人，凡物公用……他们同心每日参加圣殿的聚会，而且在家中擘饼，欢喜快乐地一同用饭，赞美神……。”(徒二42-47，译自新英文圣经)
这就是新约圣经所说的相交生活：这样的一幅图画，与我们今天大部份被称为“相交”的活动，显然有天渊之别。事实上，“相交”一词的意义已严重贬值了。有很多所谓“相交”其实不是相交，而且远远不及真正的相交，而真正的相交生活几乎已不复存在了。正因为这个原因，现代一些仍保持正统教义的教会，都往往是散漫和软弱的，远不及一、两个世纪之前的教会。基督责备老底嘉教会(启三17)，因他们苟且偷安，自以为什么都不缺，然而事实上他们是灵性贫乏的。我们若沾沾自喜，自诩有快乐的相交生活，而事实上我们最明显的缺陷，就是肢体之间缺乏相交，那么基督肯定也会用同样的说话责备我们。
目前一个迫切的需要，就是神的子民要寻回相交的真正意义。一个血液循环不正常的身体，必然不能正常运作，而相交就好比基督身体内的血液循环。教会藉着相交而得着力量，若没有相交，教会就失去力量。
因此，我们必须努力重新学习相交的真正意义。我们如何开始呢？基督徒相交基本上是什么呢？
相交的观念
英文圣经中译成“fellowship”的希腊原文，具有“分享”的意思，或与别人在一些事上有共通之处的意思。(译注：此字在和合本中文圣经中多译作相交、同[有份]、交通。)“共同有份”可以有两种表达的形式：一种是把你所有的拿出一份来分给别人，另一种是接受别人所分给你的，或参与他所做的事情。我们在下面将会看到，基督徒的相交包括了上述两种方式。
基督徒的相交是有两个层面：首先是纵面的(vertical)，然后是横面的(horizontal)。横面的相交，是我们目前所关注的，但必须先有纵面的相交，才有横面的相交。使徒约翰已把纵面的相交描述出来：“我们乃是与父并它儿子耶稣基督相交的。”(约壹一3)一个人成为基督徒，就是因着这种相交；事实上，约翰这句话为基督徒提供了一个准确的定义。一个人如果不与父和子相交，无论他如何正直虔诚，他根本就不是基督徒。至于横面的相交，就是习惯与人分享，经常彼此施予和接受，这就是属神的子民真实而无伪的生活方式。
因此，与神相交就是基督徒之间相交的泉源；与神相交是目标，而基督徒相交就是达到这目的之途径。因此，我们不应以为与其他基督徒相交是一种属灵的奢侈品，是在个人的灵修操练以外一种可有可无的附加品。相反，这样的相交是属灵的必需品，因为神造我们，让我们藉着与其他信徒相交而得到喂养，能与他有更美好的交通，并且必须经常接受喂养，使我们与他的相交生活更进深、更丰盛。
当希伯来的基督徒信心动摇的时候，使徒写信给他们，在许多劝勉的说话当中，鼓励他们要有更多相交。“又要彼此相顾，激发爱心，……不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉……”(来一〇24等节)。这是他向读者所传信息中的一个重点。只有那些过着相交生活的教会才会兴旺，信徒才会刚强；这情况也不是限于地上的教会；天堂——教会变得十全十美之地——将是一个相交最自由、最喜乐的地方。无论是现在或将来，被救赎的人的相交生活，必永远有一个神所命定的目标，就是与救赎主享受一种愈来愈深的相交。关于信徒相交的一项首要真理，就是相交本身不是最终的目标。信徒间的相交，是为了与神相交。
与神相交
基督徒与三位一体神中的首二位(圣父与圣子)的受授关系，我们只能够在这里简短地提一下。可以这样说：这是一个两面性的关系，在其中神和人都积极参与。神与人的相交，包含了父和子在过去、现在和将来所做的一切，为要与我们这些罪人分享它的荣耀。我们与神的相交，包含我们一切献给它的，和从他所领受的，这一切都是为了表达我们的信心和悔改。神作我们的父，是基于它儿子为我们所完成的救赎工作。我们从神领受了儿子的名份，并藉着接受主耶稣基督作我们的救主，得以承受一切随儿子名份而来的福气。我们的主说：“接待我，就是接待那差我来的。”(太一〇40)约翰也向我们保证：“凡接待他(基督)的……他就赐他们权柄，作神的儿女。”(约一12)
这个神所赐的儿子名份，是我们与神相交的基础。作为神的儿女，我们每一天存着感恩的心，领受天父所赏赐的礼物——每日的赦罪、每日从他的应许所得的保证、每日从他的话语得到他自己的启示。每一天，我们以信靠的心，把种种恐惧和失败交托我们的天父，把我们肩膊上的重担卸下交给他。大体来说，这种与神相交的受授关系，就是信心的生活。随之而来的还有构成悔改的交出与接受，每一天回应神的呼唤：“我儿，要将你的心归我”；“将自己献给神”；“你们当负我的轭，学我的样式”；“你要天天背起[你的]十字架，来跟从我”(箴二三26；罗六l3；太一一29：可一〇21)。这就是基督徒与神相交的基本形式，也是基督徒生活的实质。
信徒彼此相交
信徒间的相交在这整幅图画中占什么位置？
信徒相交是神儿女的家庭活动。正如父和子相交一样，这是一种双程交通，双方都有所付出和接受。首先，与其他的信徒分享神向我们所显明那些关于他自己的事情，希望藉此帮助他们更认识他，使他们与神有更丰富的相交。使徒约翰解释了这一方面的相交，他告诉我们，当他坐下来写第一封书信的时候，他的动机是“使你们与我们相交”；为要解释这个心愿，他就加上前文已引用过的一句话：“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”(约壹一3)约翰希望吸引他的读者，进入他自己所认识的那种与神相交的关系中。这就是他想他们享受得到的“与我们相交”。
这是信徒相交的一方面，但还有另一方面。相交的第二方面，就是尽量寻求分享神向别人所显明关于他自己的事情，藉此得着能力、复苏，和个人灵性的教导。在相交中，我们既要追求有所得着，也要付出。使徒保罗就解释了这一方面的真理。他告诉罗马人说：“我切切的想见你们，要把这些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。”然后，为避免给别人一个错误的印象，以为他只想与当时那些尚未成熟的教会有单程的交通，他立刻补充一句说：“这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。”(罗一11等节)保罗所渴慕的相交，是双程的交通。保罗虽是一位伟大的使徒，但他心存谦卑，以现实的态度，承认自己需要与别人相交，藉此得着激励；他坦白承认，他服事其他信徒的时候，不单希望带给他们好处，也希望从他们那里得着帮助。一些信主很久的基督徒，由于心中的骄傲，不愿在属灵的事情上，接受较年轻的弟兄姊妹的帮助，有些传道人亦不肯接受会友的帮助，保罗却非如此！这就是信徒相交的另一面。
因此，信徒相交是爱心和谦卑两者的表现。这种相交源于一种要把好处带给别人的愿望，并同时感到自己软弱，需要别人。所以相交包含双重动机——施予并接受别人的帮助，喂养并接受别人的喂养。相交具有双重的目的——行善、得益。相交是信徒集体追求更多认识神，信徒透过彼此分享个人从神所领受的真理，就能更深认识神。
相交的意义以上的分析，说明了三件事：
1、相交是领受神恩典的途径
我们藉着相交，灵命得以复苏和喂养，透过努力地传达我们所认识的关乎神的事情，我们对这些知识的掌握也得以加强。有神的儿女为你祷告，付出肢体之间的关心，并与你分享他们受试炼和得胜的经历，这能使你的生命更加丰盛；而你用别人支持你的方法去支持别人，会使你更趋成熟，同时让别人得着益处。保罗常常请求信徒为他祷告，正如他为他们祷告一样(罗一五30；林后一11；弗六19：西四3；帖前五25：帖后三l等节；门22；参来一三18)。还有雅各的命令：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医冶”(雅五16)，也印证这一点。信徒相交是神施恩的一个途径，我们若忽略它，只会自招贫乏，自取其咎。
2、相交是一种生命的试验
相交是把自己的心向其他基督徒敞开。无论在何处，若有伪装或掩饰，相交就不能存在。惟有那些能够释放自己，除去伪装和掩饰来与其他信徒相交的人，才能与神在日常的关系上敞开和坦诚。一个不能让神的荣光充份地照耀他整个生命的人，不能够与其他信徒有坦诚的相交；事实上，他会逃避相交，免被人察觉他不真诚。约翰说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。”(约壹一7)除此以外，就再没有什么途径了。
3、相交是神的赏赐
新英文圣经(New English Bible)把哥林多后书十三章十四节保罗的祝福翻译为：“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，和在圣灵里的相交，与你们同在”——这可能是对的。只有在神已赐下圣灵的地方，当人有了属灵的生命，且渴望自己在恩典中成长，并帮助别人也同样成长时，相交才有可能：而且，只有当圣灵使我们能够向别人说话，而别人也向我们说话，以致基督和父神在这些交谈中得到彰显，相交才成为事实。当我们追求享受共同的相交时，我们应该用祷告的心倚靠圣灵，就是三位一体的神的第三位，他的职责是把基督向我们启示出来：若非如此，我们之间的谈话就空洞无物，毫无益处，而相交的目标——对我们共有的主有更透彻的了解——就不能达到了。
相交的途径
什么时候能实现真正的相交？
这个问题的答案，从上文所说的已可以看得清楚。每当两个或以上的基督徒，愿意彼此帮助，让大家对神有更深的认识，并且实际地分享各人所拥有关于神的知识，相交便可行了。很多场合都可以有相交：在讲道中、一同祷告的时候、私底下教牧的谈论、小组研经、与朋友吃饭的时候，或两夫妇在火炉旁的交谈。但每一次产生的效果都一样：认识到主的同在和能力，而主藉着另一位信徒的说话，让人对他有新的认识。因为基督应许说：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太一八20)这个应许，不但适用于公众崇拜，也适用于日常的相交生活。当两个或以上的基督徒聚集分享属灵的事物时，神就在他们中间，正如在主日崇拜中一样。
有什么因素拦阻相交？最少有四样：
第一种障碍是傲慢。一个人若看不见他需要彼此倚赖；藉此得着属灵的帮助，就不能有相交。属灵上的傲慢态度，可能反映出一个人未经历悔改，在灵性上是死的——对他来说，一切属灵的事情都看似不真实；或许也反映出懒惰的基督徒的属灵状况，他们的属灵眼睛是半瞎的(参来五12等节；罗一二l一3)——他们做了基督徒多年，始终仍停留在尚未成熟的阶段；或出于一种文饰的态度，一些人因着骄傲、内疚，或故意假冒为善(或三者兼备)，而不愿意与人分享他属灵的需要，也不请求别人帮助。但无论它的根源是什么，傲慢自始就排除了相交的可能性。
第二种障碍是形式主义。有些人以为参与公众崇拜的正式程序，尤其是守圣餐，就等于基督徒相交的全部；至于更亲密的相交，他们则退避三舍。这些人的观念，在我们这个时代颇受打击，尤其是经过灵恩运动那有力而无拘无束的作风影响之后，但在某些地方，这种观念仍然继续存在。充满生气的仪式礼拜肯定是相交，但相交并不是仪式礼拜；我希望大家对这一点现在已很清楚了。
第三种障碍是苦毒。这是一种持续的敌对态度。希伯来书十二章十五节警告说，有一些“毒根”可能会扰乱信徒。苦毒很多时候是出于受创的自尊和自卫式的恶意，是由于感到受屈、受苛待或被人出卖，或对别人的恩赐、地位或成就存有不赢的嫉妒。特别是嫉妒：它经常在争论中、在个人的冷漠中、在闲言闲语中(有人为此下了一个很好的定义，就是一种为别人的罪认错的艺术)、在反对中和在分裂中成为一个隐藏的毒根。在真正的相交中，如果目标是要使另-个人在神面前有长进，那么，批评就有其应有的地位(正如为父母者都知道的，批评可能是出于爱心的)；但批评必须是建设性的，而非破坏性的；批评的人要知道自己也是一个罪人，明白到我们各人在任何一个时候所能接受的批评是有限的，就会以温柔的心，谨慎地予以批评。然而，当动机是出于苦毒的时候，批评的人就自会傲慢地任意批评，以致不但下能促进相交，反而否定相交。
第四种障碍是优越感，把其他人拒于千里之外而产生小圈子的优越态度。这是撒但所制造真正相交的膺品；而真正的相交除了不信之外，什么都不排斥。当一些自视“高人-等的小组自成圈子，而维系着他们的，是一些特殊但微不足道的信念，或一位领袖的个人魅力的时候，骄傲就滋生，而相交就荡然无存。
关于相交的障碍，还可以列出一张很长的单子，但这是不必要的。从上文所说的，要回答”为什么这里没有相交？“这问题，就不应该有困难了。无论这个问题是在哪里提出，都可以有答案。从上文所说的，我们还可以下几个结论：
第一，今天的基督徒需要交。每一个世代的基督徒都需要。没有一个人在灵命上可以自给自足的：神没有把我们造成可以如此。若没有相交，不论我们能否觉察得到，我们始终仍会是软弱的基督徒，这是一个属灵生命的定律。我们已引用卫斯理那明智而真确的明言：没有什么比基督徒离群独处更不合基督教的精神。
第二，今天的基督徒缺少相交。我们有很多不同种类的所谓”团契“或相交的聚会，但普遍来说，部没有相交的实质，而且甚少人追求真正的相交。这是因为在我们的思想中，我们用一种世俗的社交观念，去取代圣经中所说与三位一体的神有关的相交；我们只高高兴兴地聚在一起，却没有藉着圣灵的能力，彼此帮助，使各人更亲近圣父和圣子。于是我们自以为已经在享受着相交，但事实上却一点也没有经历到相交。对于这一方面，我们需要更现实地重估我们的现况。
第三，今天的基督徒必须追求相交。孤单和孤立的基督徒、灵性枯干和灰心丧志的基督徒，还有很多兴旺的教会的会友，和忙碌事奉的基督徒——他们全都需要相交，并且必须下定决心去追求得到它。昔日清教徒习惯求神赐下一位”心腹之交“(bosom friend)，让他们可以分享任何事情，并且保持全面的祈祷伴侣的关系；同时他们需要小组讨论，经常聚集，分享属灵的事。我们应该有智慧，在这两方面效法他们的榜样。在历史和神学上，相交和复兴是相辅相成的——事实上，基督徒之间重新燃起相交的精神，也是一种复兴。倘若我们看重自己的灵命和基督教会的健康，就必须学习珍视相交，并且竭力恢复它应有的地位，使属于基督身体的各肢体能藉着相交领受神的恩典。
第十八篇 死亡
“他度过了在事业上颇成功的一生，而他唯一不能够对付的不速之客，就是死亡。”英国作家查理士•威廉斯(CharlesWilliams)在他所著最有影响力的一本小说结束的时候，写到书中一个可爱的青年人与世长辞，这个青年人评定事物的价值准则，除了看看它对自己有何用处之外，就再没有别的了。威廉斯这句话或可作为今天很多人的墓志铭，因为这句话非常准确地陈述了死亡如何打击世上每一个人。死亡确是以一位不速之客的身份来临，它不请自来，谁也不能跟它讨价还价。当人感到死亡临近时，就会张惶失措。无论一个人摆出一副多么勇敢或不屑的面孔，他里面却会感到孤立无援、软弱无力、精疲力竭。事实上，他是没法应付死亡的。
邓尼(James Denney)说，在人类一切经验中，最普遍的就是良心有愧。如果这句话是真的，那么，人类第二项普遍的经验就肯定是对死亡的惧怕。希伯来书形容蒙救赎的人是“那些一生因怕死而为奴仆的人”(来二15)。大家都知道死亡就是约伯记中听称的“惊吓的王”(伯一八14)。各个世代和各种文化都发觉死亡极其可怕：它使人震惊、困恼不安、丧失勇气。无论在世上任何地方，当你向人谈论死亡的时候，人总显得尴尬和慌乱。无论在哪里，丧失亲人，或朋友去世的经验，总令人震栗不已；在世界各地，死亡的期待使病人陷入绝望的深渊。(医生和医院职员往往硬着心肠，不把真相告诉垂死的病人，也是为了这个原因。)圣经把死亡的境界称为“死荫”，有十九处之多，这种描述很能表达我们对死亡的感觉。死亡在我们前头隐隐呈现，构成深沉而黑暗的威胁，它在前面投下阴影，在我们最光辉灿烂的时刻，撇下一丝丝的冰冷和阴暗。我们每日都朝着死亡前进；不久，它的阴影就会完全把我们吞噬，而生命的阳光将永远逝去，我们将进入黑暗里。当我们思想这个进程的时候，就会感到莫名的不安。在那黑暗背后是什么呢？当此生终上的时候，什么是开始？这个问题带给人们的困扰，实过于他们通常愿意承认的。
当然，有些人故意置诸不理。他们说，思想死亡的问题是不健康的，心理健康的人不会去想它。但这种人的态度是否最明智，实在值得怀疑。首先，面对死亡其实不过是冷静地面对现实，因为死亡是人生唯一可以肯定的事实。逃避思想死亡的问题是愚蠢的，这种逃避主义也是神经质的，并会使人丧失斗志，其实它不比所谓维多利亚时代的性观念健康。如果我们承认面对与性有关的“人生事实”，对心理和精神健康都有助益，我们就应紧记：人生要面对一个更基本的事实，就是死亡迟早会介入我们的生命中，停止我们的活动；我们若要有一个健康的人生观，就不应怀疑我们是否必要面对死亡。马其顿的腓利(Philip of Macedon)有一个聪明的做法：他命令一个奴隶，在每天早上提醒他说：“腓利，请记着你必会死亡。”我们有些人或许需要同样的提醒。
近年来，科学界深入细致地研究死亡和死亡的过程。使心脏恢复跳动的医术发展，改变了心跳停顿就是死亡时刻的旧有观念，取而代之的，是当心脏停止跳动约二十分钟后，脑电波的震动也停止时，才是真正的死亡。在民间，有许多心脏停止了却又重新跳动的报告，而一些鼓吹巫术的人，曾利用这些事例去解说人类的命运；但既然这些事例不能告诉我们，当人死去而脑袋不能再控制意识时会有什么事情发生，聪明的人就不会把这些事例当作是决定性的现象来处理。他也不会以为，这一切所掀起对死亡的好奇，会减低一个人当想到自己离开这个世界，不知进到那里时的一种恐惧感觉。似乎青年人此任何年纪的人更能直截了当地去思想死亡的问题。因为当一个人感到自己是一个独立的个体，又感受到生命蕴藏着无限潜能，但就当这些意识在他的思想中开始结晶成形的时候，死亡将临的真正恐惧所带给他的打击，会比任何一个时候来得更沉重痛苦。很多十五至二十五岁的青年人，有些时候(或许在晚上失眠或单独在郊外)会发现自己在想：“我要活下去——我不过刚刚开始生活——但，噢，可怕的，我是会死的！”——而这个思想真像向小腹猛力一击般痛苦。这个年纪的人，视死亡为一种违反自然的邪恶，是宇宙性的暴行，使他们对真理、美敢和成就刚刚萌芽的渴求显得可笑。疑惑使他们困恼：如果在探索过程的尽头，或探索尚未完毕就要死去，那么，追求有价值的目标还有什么意义呢？
一般来说，憎厌死亡的感觉，只有在年轻的时候才显得强烈。到中年时期，年经时代的远景已变得模糊，人对死亡就只会听天由命，视之为人生必经之路(虽然人不会因此喜爱死亡)。到老年的时候，那远景已几乎忘怀了，而生理上的活力已大大降低，这时候，甚至会欢迎死亡以作解脱。但年轻的成年人会把死亡看作是一只恶毒的猛兽，因而恨恶它；这一点可反映出他们比老一辈的人有更敏锐的现实感。事实上，死亡的确是一种违反自然的邪恶，这一点我们会在下文讨论。
死亡的本质
当一个人因患病或年老而死亡，我们称为“死于自然”；至于意外或暴行致死的，则称为“死于非命”(或是不自然的死)。但圣经引证我们的本能感觉，从最深层的意义去看，死亡是不自然的。死亡是什么？死亡是灵魂与肉身分开：“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”(传一二7)这里涉及最初的创造故事。起初神造人的时候，把生命吹进用尘土所造的物体中(创二7)，如今他藉着死亡使两者在某个程度上还原，把他原初联合在一起的两个实存物分开。对人来说，这种分解是极度不自然的。正因为这个原因，敏感的人会觉得死尸十分可怕。虽然有些人说死人的样子很“安祥”，但这是不大正确的。其实，尸体木无表情，给人空寂的感觉，使我们惴惴不安——感觉到这个身体和面孔所属的那个人已离去了。
死亡是不是意味着个人的灭绝？其实不是。用保罗的话来说，死亡是人“脱下”衣服，把属他的“帐棚”拆毁(林后五l等节)，但这不是他个人生命的终结。圣经到处都假定了个人必然继续存在。旧约圣经描述到死人是“下去”(一个自然的象徵说法)一个叫做阴间的地方(原文Shem，七十士译本、和新约希腊文则作Hades)。英王钦定本圣经把Sheol和Hades都译作”地狱，(hell)，这是一种误导人的译法，因为两个原文名词都没有暗示住在这地方的人是否快乐。(一些其他英文圣经译本则在经文当中保留其专有名称。)
然而，阴间并不是死人最终的居所。圣经展望基督再临的时候，阴间的人都要出来，死人要身体复活受审判(约五28等节；启二〇12等节：参但一二2等节)。那些名字写在生命册上的(启二〇12)，将被迎进无穷福乐中(“永生”，太二五46；“荣耀、尊贵和平安”，罗二10；一个国度，太二五34；新耶路撒冷，启二一2至二二5)。而其他的人将要经受神的怒气最严酷的彰显(“不灭的火”，太三12；可九44；“地狱”[Gehenna——原意指耶路撒冷城外一个焚烧垃圾的地方]——“在那里虫是不死的”，可九47等节；“外面黑暗”，一个“哀哭切齿”的地方，太二五30；“永刑”，太二五46；“为魔鬼和它的使者所预备的永火”，4l节；“忿怒、恼恨……患难、困苦”，罗二8-9；“永远沉沦，离开主的面”，帖后一9；“烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死”，启二一8，另参二〇15)。
有些人相信，这些经文暗示那些遭弃绝的人的灭绝——在火中一阵剧烈的痛苦后，就消失于无影无踪。但事实上，这个“第二次的死”，跟第一次的死一样，不单单是一种存在的终止，因为：(1)在帖撒罗尼迦后书一章九节译作“沉沦”的那个字(希腊文作olethros)，其意思不是灭绝，而是毁灭(ruin，参此字在帖前五3的用法)；(2)这些经文明显表示火、刑罚和毁灭是永恒的(希腊文作aiōnios，字义是“世代之久”)，而在地狱中的虫是不死的，如果我们以为这一切会在瞬息间消灭，那么这些经文就变得毫无意义而且不恰当了，正如一个人如果受到枪伤，瞬即死亡，而竟说他受着一种“无止境”的痛楚，也同样是无意义和不恰当的，上文的字词若非表示一种无止境的煎熬，就显得浅薄甚至有误导之嫌；(3)有人说ai6nios(永恒)这个字是指“未来的那个世代”，而不表示任何无终止的时限，对于这个论点，我们只需要说：如果马太福音二十五章四十六节所指的“永生”是一种无止境的福乐(这肯定是如此)，那么这里所提到“永远”的刑罚也必定是无止境的；(4)圣经告诉我们，在“火湖”(“为魔鬼和它的使者所预备的永火”，太二五41)里，魔鬼将“昼夜受痛苦，直到永永远远”(启二O10)，从启示录十四章十节等经文中类似的言语看来，可清楚看见任何被扔到那里与魔鬼在一起的人，也将受同样的永远惩罚：“他(拜兽的人)要在……火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远……昼夜不得安宁。”(启一四10)
这些经文所教导的，似乎很清楚不是“人死如灯灭”，而是一种更可怕的景况，就是不断认识到神基于它的公义和圣洁而产生对罪的不悦。我们或许会觉得，思想这种事情是令人难以忍受，而对于基督和使徒们曾论及的那些犹太人启示文学中的喻象，我们或许会感到厌恶(我们这个时代，到底是经历过第二次世界大战纳粹党大量屠杀犹太人的一个时代)；尽管如此，我们总不能把无止境的地狱从新约中删除，正如我们不能除去永无穷尽的天堂一样。正因为如此，对于没有基督的人来说，肉身的死亡(第一次死亡)是一种极度可怕的景况；这不是因为死亡代表灭绝，而是正因为死亡并非代表灭绝，相反，是意味着第二次死亡那种永无止境的痛苦。透过神的普通启示(罗一32)，不认识神的人也能隐约意识到这方面的真理：那就难怪他们惧怕死亡。
旧约圣经中有关死亡的经文，无论怎样也只是指到肉体的腐朽；但新约圣经中的死亡观念是极度深刻的。新约圣经把死亡看作一种属灵的景况，就是人类没有了基督的景况。正如肉身的死亡是指到灵魂与身体分开，同样，属灵的死亡则指到人与神分隔，不能领受他的恩惠，更不能与他相交，“死在过犯罪恶之中”(弗二l、5；参太八22：约五24；罗八6；西二13；提前五6)。正如圣经所言，“生命”两字多次指到与神相交的喜乐(参约壹五12)，同样，与“神的生命”隔绝(弗四18)，就相等于“死亡”。我们最大的需要，就是从属灵的死亡之中被拯救出来。死亡和罪
圣经由始至终都把肉身和属灵的死亡看作是一种刑罚，是神对罪的审判(参结一八4)。保罗说，死亡是被罪恶雇用的人所得的“工价”(罗六23)。当神对亚当说：“因为你吃(分别善恶树的果子)的日子必定死”(创二17)的时候，所指的很明显是肉身的腐朽，这点在创世记三章十九节有清楚的说明。(“的日子”是表达其结果的肯定性，而不一定指到这种结果会即时产生，可参同一句语在列王纪上二章三十七节的用法。亚当过了很久才死去，见创五5。)因此，当保罗在哥林多前书十五章二十二节说“在亚当里众人都死了”的时候，其上下文显示他思想中所指的只是肉身的死亡，而这种死亡是基督要藉着使死人复活来废除的。
但在罗马书五章十二节起那一段经文中，当保罗说到基督把那些被亚当牵连在内的“众人”从“死亡”中拯救出来的时候，他所指的范围则更广泛。因为他所阐释的拯救，不仅是肉身的复活(其实，这段经文根本不提肉身的复活)。相反，这种拯救是指现今的“称义”(16一19节)，并引致“生命”的恢复(17、18、21节)——换言之，就是把神人之间损毁了的关系再度修补，而肉身的死亡正是这种决裂的明证和象微。因此，我们应在创世记二章十七节中找到另一幅关乎属灵死亡的图画，在其中，神把人逐出伊甸园(神人相交之地)，以防止他们再偷吃生命树的果子。
如果一个人在地上这段试验期结束时没有犯罪，会有什么事情发生在他的身上？他是否会有肉身的死亡呢？相信不会，无论怎样也不会像现在这样死去。或许神会就此把他“取去”，正如他把以诺和以利亚“取去”一样(创五24；王下二11)。有些人以为，我们会像基督一样(可九2等节)身体改变。但这些都不过是揣测，圣经根本没有提到；对于圣经没有解答的问题，就必须让它没有答案。
死亡的必然性
世人通常把肉身的死亡看为一个结束，是地上生命之门的关闭；但新约圣经除此以外，还把它看作是一个开始——是一扇门的打开，引领人进入新的生命，为从前所撒下的去开始收割(参林后五10；加六7)。在旧约圣经中，我们发现圣徒们对死亡的前景颇为畏惧，他们相信在阴间里，虽然神并非不在其中(诗一三九8)，他们也不能期望与神的相交，能像他们在地上所享受的一样亲密甜美(参诗八八10-12，一一五17；传九5、10；赛三八18等经文)。新约圣经似乎要暗示的，是旧约圣徒们其实要一直等到基督自己进入阴间(就是信经上所说“下到地狱”[或作阴间]，参徒二27等节)，然后，他们才可以在属天的锡安享受得到与神完全又完美的相交，好像现今的一样(参来一一40，一二18-33)。
无论如何，新约圣经清楚明言：在这些“末后的日子”里，从死亡的时刻开始，神报偿的轮子就开始向前转动。一个人一旦死亡，他与神之间的关系，并(如果在他的一生中曾听闻福音的话)他生前所选择与耶稣基督的关系，他在这时刻会特别强烈地经验得到——若不是与神和基督同在(如今证明是在乐园享受喜乐，路二三43；腓一23；林后五6-8；参徒七55-59)，就是仍在一种没有神和基督的属灵黑暗里，一种任性和自我中心的存在中(参约三19)。当人开始认识到他所失去的是什么的时候，那种痛苦实在难以形容(路一六23等节)。对那些得着基督的人来说，神使他们的新生命在恩典中享受愈来愈多的喜乐，不再有痛苦(启七15等节)；对那些没有基督的人来说，神使他们在新的生活里，因着他要施行报应的公义，而愈来愈痛苦，不再有喜乐(路一六25)。因此，我们的主的预言早已应验了：“凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。”(路一九26)
那时候要改变已太迟了；死亡以后，在那些接受神和那些拒绝神的人之间，有一个“深渊”(路一六26)。那时已再没有选择的机会，只有接受已经作的决定之后果；在那“居间之境”，要接受相当程度的后果，而到了复活和最后审判之后，就要更完全地尝受这后果了(参来九27)。有关永远的刑罚的教义，一点也没有穿凿附会，只是神尊重我们的选择，而且让我们在永恒当中，永远得到我们在世时所选择的属灵景况。
对很多人来说，这种教导令人痛心，很不受欢迎；但我们应该明智点，不要漠视它，因为关于这方面的真理，大部份是直接来自我们的主自己的。一个更好的反应，就要像从前圣徒们那样，从此谨慎自守，在永恒的亮光中生活。诗人的祷告真好：“求称指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”(诗九〇12)马钦芮(Murray M'Cheyne)在他的腕表上画了一幅日落图，提醒自己时光是多么短促，这也是一个好方法。有人说得对：我们可有整个永恒，去为在基督里打的胜仗而欢欣，但在地上，则只有短暂的时间，去赢取这些胜利。我们都需要醒觉到时光苦短，并体会现今每一个时刻的永恒意义。
关于死亡的其他观点
当上文初次出版面世时，有一位亲爱的爱尔兰布道者(他已安息主怀)阅后写信给我，开门见山说：“拜读过你所写有关死亡的文章，使我感到震惊。”其他人也许有同感，我不能改变他们的感受，但让我们看看多一点解释是否会有帮助。刚才我提出了死亡的必然性，除此之外还有什么其他观点呢？只有其他三种可能性：有条件的不朽、死后的福音布道，和普救主义。让我们逐一来看：
有条件的不朽(conditional immortality，根据这教义，那些被神所弃绝的人，在审判之日会全然被灭绝)基于圣经的原因，上文已否定了这个教义。那位布道者朋友提醒我，他说有好几位曾在两次大战之间的那段时期受训于剑桥大学的英国福音派杰出人土，都是宣扬有条件主义的。这的确是事实，但我并不认为这就足以令他肯定地说：“你只从圣经引用一些迎合你的理论的经文，却罔顾其他经文。”所谓“其他”并不是经文，而是经文的解释。简单来说，圣经中没有一段经文，明显地告诉我们有关有条件主义的教训。有人把这种主义的意思，加进圣经中某些经文去解释；但另外的一些经文，则很难加进这种意思，若要维护有条件主义，就必须特别另加解释。我个人对于利用圣经而作的额外解释毫无兴趣，只对圣经的自然意义(natural meaning)有兴趣，因此，我必须说：我所听见的特别解释，并不能把我说服。
事实上，有条件主义所争论的不是圣经解释，而是神学问题。这种主义基于一个假设：神的尊荣和荣耀并不要求失丧的人，在审判之后仍继续在悲惨中存活，因此，神若不使他们灭绝，神就是不必要地过于残酷了。但这个论点是自打嘴巴的：因为基于这个假定，神如果让失丧的人继续在居间之境(参路一六23等节)的悲惨景况中存在，直到审判的日子，这样神才是不必要地残酷，而他应该在人死的时候就使他灭绝——但圣经清楚说出他并没有这样做。事实上，公义的(换言之，应得的)审判并非残酷，而且圣经的立场是：神为不虔不义的人所命定的是公义的审判(参路一二47等节；罗二5一16)，是为了颂赞他(参启一六5－7，一九l－3)。
死后的福音布道(post-mortem evangelism)是我那位布道者朋友所肯定的，对象包括所有未曾听过别人把福音“理智地”向他们传扬的人。但对于这个问题，圣经没有清楚的教训。彼得前书三章十九节起那一段颇奥秘的经文，不能硬作这样的解释，原因如下：(1)那些“在监狱里的灵”最低限度可能是堕落的天使，也同样可能是指堕落的人(参创六1-4；犹6)；(2)此段所说基督向那些在挪亚时代不顺从的人传道，一个比较自然的含意，是指这种传道除了向这句话所说的人之外，并非指向其他人；(3)“传道”(希腊文：kēryssō)一词没有具体地说明信息的内容，并没有暗示这信息是邀请人接受生命，更自然的含意不过是宣告耶稣的得胜。因此这段经文不能够证明普世性的死后传福音的教训，其他任何经文也不能证明。而圣经明文的教训，都反对这种思想，尤其突出的，是那些把今生看作是决定来生的经文(林后五10；加六7等)。
无论如何，对于那些没有听过别人“理智地”向他们传讲福音的人，他们的良心仍然会有神的光照，而他们或会留意，或是漠不关心，或会寻求这一位他们隐约有点认识的神，或会置诸不理。我们可以肯定地说：(1)如果任何一个好的异教徒，达到愿意投入造物者的怜悯中寻求赦免的境地，那其实是恩典把他带到这个地步；(2)神肯定会拯救任何一个他带领到这个境地的人(参徒一〇34等节；罗一〇12等节)；(3)任何一个蒙拯救的人，将会在来生中认识到他是藉着基督得救的。但我们不能够有把握地说，神曾用这样的方法拯救任何人，因我们根本不知道。我们所能够肯定的，只是“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”，而且保罗毫不犹疑的回应诗人一言以蔽之的说法：“没有义人，连一个也没有”(罗一18，三10、参9－18)。神并没有欠下任何人听福音的机会，至于“理智地”传讲出来的福音信息，他更没有欠任何一个人。普救主义(universalism)通常被说成是一种乐观的“第二次机会”主义：所有被造而没有在今生回到神面前的人，死后神会在基督里与他相遇，带领他爱神，甚至不惜把他送到炼狱式的地狱中一段时间，使他醒悟过来。但显然这并不是基督自己的观点(参太一二32，二六24)，也不是任何一段按照上下文去理解的经文的必然含意，甚至不是任何一段经文的自然含意。
侦探小说中一位伟大的侦探曾说，当你除去所有不可能的情况之后，余下的无论是多么不大可能，也必定是真的。同样，神学家知道：当你排除一切不合圣经的选择之后，余下的无论其滋味是多么的不好受，必定是神的真理。我不是说我所提出有关永远灭亡的立场是可喜悦的或令人舒服的；我只是说，这实在是基督和新约圣经所教导的，所以我们必须相信。
征服死亡
如果你对死亡不能明其所以然，你对人生也同样不能明其所以然。任何哲学，如果不能够教导我们如何驾驭死亡，对我们就毫无价值。在这一点上，哲学家们皆败下阵来——福音遂可异军突起。因为从某个角度来看，统驭死亡是福音的中心主题——欧文(John Owen)把这个主题用一句话概括起来：死亡在基督之死中死去(the death of death in the death ofChrist)。
因为基督的复活，不只是暂时的复苏，像拉撒路、睚鲁的女儿和拿因城寡妇的儿子复活那样。“因为知道基督从死里复活，就不再死，死也下再作他的主了……他活是向神活着。”(罗六9等节)“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”(启一18)他的复活，为他的子民宣告并确保了现有的赦罪和称义(罗四25；林前一五17)，并他们现在与他一同复活，进入属灵生命的新境界之中(罗六4-11；弗二l－10：西二12等节，三11)。这种属灵的一同复活，会在将来得到配合，就是在基督再临之时，他会使我们活着的人身体改变(腓三21)，如果我们已死去，他就会重新给我们披上荣衣(参林后五4等节；林前一五50-54)：意思是说，那闯入神的世界中，进行毁灭的侵略仇敌——死亡——最后要遭灭绝(林前一五26、54等节)。同时，因感觉到死亡是进入受苦和审判(来二15)之门而产生对肉身死亡的恐惧，对基督徒来说，这已被除去了：死的“毒钩”已给拔掉(林前一55：55等节)，因为知道自己的罪巳蒙赦免，并且“无论是死，是生……是将来的事……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗八38等节)肉身的死亡，现在成为“睡眠”(即是说，是休息，藉以恢复精力，启一四13，不是无意识的)，是“在耶稣里”的(林前一五18；帖前四13等节；徒七60)：这“睡眠”是基督为那些他正为他们预备地方(约一四2等节)的人而设的，但他还要来接他们到他那里去。他们将“分离”“与基督同在”，而这是“好得无此”的(腓二23)。
基督徒可以肯定，他死亡的日子已记在耶稣的日记簿上：当约定的日子来临时，救主就会在那里把他的仆人带进更接近他自己的荣光中，有更亲密的契合。因此，无论死亡从肉身的角度看是多么悲痛，却是一个进入喜乐的旅程。好几年前，在伦敦上演的一出话剧有一个惊人的题目：“忌辰快乐”(HappyDeath Day)，这对信徒来说诚然是如此。与基督相交，并透过基督与神相交，一旦在这地上开始之后，就永不终止：经过死亡，再经过死亡和复活之间的“居间之境”，一直到永远，基督都与他的子民同在——这就是永远的生命。因此，他印证了他的应许，这应许是他向那一位为拉撒路哭丧的马大所宣告的：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”(约一一25等节)死亡已被征服了。
随时准备面对死亡
三个世纪之前，有一个故事，说到一个学生去拜访牛津抹大拉学院的清教徒院长古得文(Thomas Goodwin)。在阴暗的书房中，古得文一打开话匣子，就问到访者他是否准备迎接死亡。那青年人吓得拔足跑掉。这个故事当时说出来令人发噱，现在也是如此；但找们应该说，如果这事属实，古得文其实是以牧者的身份提出了一个恰当的问题，无论我们觉得他的谈话技巧如何，也不应取笑他。因为无论你的年纪多大或多小，一种内在平安和生活圆满的秘诀，就是要面对现实，准备好面对死亡——或可以说是整装待发。我们以这个事实彼此提醒，并不算荒谬无稽。
昔日的基督徒对这方面的真理甚为了解，他们把整个人生看作是死亡和永恒的准备，因此以非常认真的态度，面对现在每一刻(而不是看重自己)。中世纪时代和清教徒时代有关死亡的艺术之教导，竟然成为生活艺术的处世态度；凯恩(Ken)有一句话说：“把每一天当作是最后一天去生活”，这常常成为北美洲人最基本的原则。昔日的基督徒如此生活，无疑比现代人从生命中得着更多。上文已说过，今天的人对心理健康所下的定义，不是必须思想死亡的问题，而是根本不去想到死亡，甚至连不断讲论基督第二次再临的基督徒，也不知道为着面对主再来和面对死亡所要作的准备，其实是一块银币的两面，是同一个课题的两个角度——那就是你和我的世界末日，因为基督已为我们而来。这看来是一种倒退，但回复古老的智慧，对我们实在大有裨益。
有多少基督徒，是存着儆醒的态度过他们的人生？我们的常识告诉我们，这种教导一点也不神秘。每天要完全委身去服事基督，不要沾染罪恶，常常向神交账，把每一个小时看作是神赐给你的礼物，尽量加以善用。把你的一生计划一下，为七十岁的人生作个预算案(诗九〇10)，并且要明白，如果你的日子到头来没有这么长久，这并不是不公平的剥夺，反而是迅速的晋升。永不要让好的或次好的东西把最好的挤掉，要为着那最好的，欢欢喜喜地放弃那不是最好的。要活在现今当中，用感谢的心享受其中的乐趣，并与神共度其中的苦痛，知道苦与乐都是回家路程上的梯楷。把你的整个生命向主耶稣敞开，并付出时间与他灵交，沐浴在他的爱中，并且有所回应。要常常对自己说，每过一天就更近一天了。要谨记怀特菲(George Whitefield)所言，只要人的工作尚未完成(虽然只有神能够界定什么是人的工作)，他是不会死的：并要努力去完成神在此时此地所交付你的工作。保罗说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”(提后四6-8)彼得劝诫说：“正因这缘故，你们要份外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。……使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”(彼后一5-7、10等节)这就是应走的路。