讨鬼传极视频解说:《道德经》全文及释义--A

　道、可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

   最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”，这句话可以从二方面解释。一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。

   修仙方面相对简单：第一个“道” 字表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。

老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽。

  老子在本章里阐述了一个重要的哲学思想：“唯物论”的哲学思想。

  老子说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”通常在人类对某一事物一无所知的时候，往往是被动的观察事物的表面现象，从表面现象逐渐认识到一定深度的奥妙，人类要把观察到的这些奥妙描述出来这就是“名”。通常人类一旦对事物的探索发展到“名”的阶段，人类会把这些支离破碎的“名”组织起来，加以系统归纳就发展到“科学知识”的阶段了。人类用科学知识武装了头脑，就会产生更强烈的探索更深层次自然内在本质的欲望，正是这个欲望推动了科学知识的进一步发展。

  先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。与马克思主义的：“物质第一性，意识第二性。”的唯物论观点是不谋而合的。

  名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。与今天人们所说的：从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。

  人类在“道”和“名”的征途上付出了惨痛的代价。仅仅是一个“太阳中心说”，哥白尼提出了这一理论，但是不敢发表；伽利略为推广这一理论，在铁窗里渡过了余生；布鲁诺用身上的烈火来捍卫。今天的人们都知道，宇宙不是围绕太阳转的，但是如果没有伽利略的铁窗和布鲁诺身上的烈火，今天的宇宙观从何而来？爱因斯坦在创立“相对论”的时候，有人说他是“疯子”，就是这个原因。

　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

“天下皆知美之为美，斯恶矣”

一个物体的一体两面。比如全世界的男人都喜欢女人，女人是个好东西，追啊追的，这就叫“皆知美之为美”。如你所说，你老公为整天背着你偷偷摸摸的上黄色网站，电脑染病毒还不算，把自己身体都给掏空了，这就叫“斯恶矣”。直白来说，就叫裹着毒药的蜜糖，你看着是好的东西，那不一定是好东西，苦果在后面呢。所以圣人守中庸之道，好的东西咱不贪，坏的事情我也不做，这都是聪明人，明哲保身。确切的说，这是有智慧的人，大智若愚，不是世间的“小聪明”，世间“小聪明”那叫算计，什么都为了一个“我”字，我想拥有这个，我想得到那个，坑蒙拐骗，不惜采取一切手段，这种“聪明”是“聪明反被聪明误，算来算去算自己”那种。

“皆知善之为善，斯不善已”

 跟上面的是一样的道理，自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。要是我有什么说的不对希望大家多多批评指点。

“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去”

这个道理相信大家仔细看了上面所说就应当明白，凡是都有两面，就像上面的话一样，“有无相生” 就是说有和无是并存的，没有有就没有无，相生相克，“难易想成”也是一样的道理没有难那里来的简单，要是没有简单何以体现难处？

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”

 这上面所讲的“有无相生”有指具体实物，无指抽象虚拟的。比如说您现在想买辆车，您先有这个想法，这个想法就是抽象虚拟的，是无。由于你有了这个想法，您支付了款项，终于买了辆车，这就是有。车使您，享受快感，开心，这些是由您心里所想所以是无,这也就是有生无，这就是老子所讲的“有无相生”。

“有无”“难易”“长短”“高下”“音声”“前后”这里列举的二极就是阴阳，相生相克相互依存。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。”

圣人就是按照自然规律行事的人，所以圣人顺应自然规律而行事，所以他无所不为。

“万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去”

圣人不断的探索发现万事万物的内在本质规律，圣人不会认为这些事从自己就开始有的，也不会据为己有，圣人还是不断的探索虽然，已经功高而不会居功自傲，所以圣人都不居功自傲得到了百姓的支持，所以也就解释了下面的话“夫唯弗居，是以弗去”

塞翁失马焉知非福中的哲学内涵

“塞翁失马焉知非福”的故事也是中国唯物辩证法的典型例子。

古时候，塞上有一户人家的老翁养了一匹马。有一天，这匹马突然不见了，大家都觉得很可惜。邻人来安慰老翁，老翁并不难过，却说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人以为老翁气糊涂了，丢了马明明是祸，哪来的福呢？

过了一年，想不到老翁丢失的那匹马自己又跑回来了，还带回来一匹可爱的小马驹。邻人们纷纷来道贺，老翁并不喜形于色，却说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人又迷糊了：白白添了一匹小马驹，明明是福，哪来的祸呢？

小马驹渐渐长大了，老翁的儿子很喜欢骑马。有一次，老翁的儿子从马上摔下来，竟把腿摔折了。邻人们又来安慰老翁，老翁十分平静地说：“谁知道是祸是福呢？”

邻人这回不响了，心想，儿子瘸了腿，怎么可能有福呢？

过了一些时候，塞外发生了战争，朝廷征集青壮年入伍。老翁的儿子因腿部残疾而免于应征。应征的青壮年大多在战争中死亡，老翁和他的儿子却免于难。

“塞翁失马”的故事在民间流传了千百年。他告诉我们，无论遇到福还是祸，要调整自己的心态，要超越时间和空间去观察问题，要考虑到事物有可能出现的极端变化。这样，无论福事变祸事，还是祸事变福事，都有足够的心理承受能力。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。

   不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界，而不堕入恶性循环，走不出杀与被杀的怪圈。

汉高祖刘邦的法三章

单看老子的“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。”这段话仿佛老子的意图就是使人民愚昧无知的愚民统治，很容易被人误解。要是整篇联系起来看呢？情况截然相反，这是一段典型的“无为而制”的经典论述。

汉高祖刘邦进入秦国都城咸阳以后，废除了秦国的残酷法律，仅约法三章作为临时法律。封府库秋毫无犯的退军霸上，老百姓尊之为圣人。

公元前206年，刘邦率领大军攻入关中，到达离秦都咸阳只有几十里路的霸上。子婴在仅当了46天的秦王后，向刘邦投降。

刘邦进咸阳后，本想住在豪华的王宫里，但他的心腹樊哙和张良告诫他别这样做，免得失掉人心。刘邦接受他们的意见，下令封闭王宫，并留下少数士兵保护王宫和藏有大量财宝的库房，随即还军霸上。

为了取得民心，刘邦把关中各县父老、豪杰召集起来，郑重地向他们宣布道：“秦朝的严刑苛法，把众位害苦了，应该全部废除。现在我和众位约定，不论是谁，都要遵守三条法律。这三条是：杀人者要处死，伤人者要抵罪，盗窃者也要判罪!”父老、豪杰们都表示拥护约法三章。接着，刘邦又派出大批人员，到各县各乡去宣传约法三章。百姓们听了，都热烈拥护，纷纷取了牛羊酒食来慰劳刘邦的军队。

其实他并不是什么都没有拿，萧何拿走了秦国的法典，他要认真研究秦国的法律，以便决定今后的治国方略。
秦国的法律：完善到每亩田地要施多少肥、下多少种子；严酷到饲养耕牛的人，耕牛腰围减少一寸打多少皮鞭，都有严格规定。人民有如惊弓之鸟，稍不留神就会遭到灭顶之灾。陈胜吴广的起义军就全部都是犯人，人民连生存都成问题了，爱国从何谈起？

萧何最终采用了黄老“无为而制”的治国方略，短短七十多年的时间，中国出现了历史上著名的太平盛世“文景之治”，中国的经济相当于当时世界经济的总和。府库里的粮食多得来都发了霉，串钱的绳子都腐烂了，京城里就连打更的老头每天都有二两小酒喝。中国出现了前所未有的太平盛世。

老子的这套“无为而无所不为”的思想，对中华民族的文化传统影响非常深远、意义非常重大。

道冲，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不
知其谁之子，象帝之先。

    紧接上章“为无为，则无不治”的用而勿用，勿用而用之后，便提出“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，作为“用道而不为道所用”的更进一层说明。在这里首先要了解“冲”字与“盈”字是对等性的。“冲”字在《老子》这一章句中的意思，应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释。换言之，冲，便是虚而不满，同时有源远流长、绵绵不绝的涵义。如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思，也可以相通。总之，知道道的妙用在于谦冲不已，犹如来自山长水远处的流泉，涓涓汩汩而流注不休，终而汇聚成无底的深渊，不拒倾注，永远没有满盈而无止境。如果了解道的冲而不盈的妙用，它便如生生不已，永无休止，能生万物的那个想象中的宗主功能一样，就可应用无方，量同太虚。

     能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流的若存若亡于其间。倘使真能做到这种造诣，完成这种素养，便无法知道它究竟是“谁”之子？似人而非人，似神而非神，实在无法比拟它像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝，那么，这个能创造大帝的又是谁？这个“谁之子”的“谁”，才是创造大帝与万物的根本功能，也姑且强名之叫它是“道”。但是道本无形，道本无名，叫它是“道”，便已非道。因此，只好形容它是“象帝之先”。

     从个人的修养来讲，修道的基本，首先要能冲虚谦下，无论是炼气或养神，都要如此，都要冲虚自然，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而不住。凡是有太过尖锐，特别呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息。对于炼气修息，炼神养心，也都要如此，倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念，也必须要解脱。至于气息与精神，也须保养不拘，任其冲而不盈。如此存养纯熟，就可以和合自然的光景，与世俗同流而不合污，自掩光华，混迹尘境。但是此心此身，始终是“冲而用之或不盈”。一切不为太过，太甚。此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活泼泼，周旋于尘境有无之间。但虽说是澄澄湛湛，必须若存若亡，不可执着。我即非我，谁亦非谁，只是应物无方，不留去来的痕迹，所谓“先天而弗违，后天而奉天时”，如此而已。