贝佳斯面膜功效:《道德经》全文及释义--O

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/03/29 23:45:56

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生

 

民之饥,以其上食税之多,是以饥。”

 

人民之所以饥饿,是因为统治者要的税太高,因此人民陷于饥饿。

 

民之难治,以其上之有为,是以难治。”

 

人民之所以难治,是因为统治者强作妄为,因此难以统治。

 

民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。”

 

人民之所以轻死,是因为统治者使人民无法生存,因此不怕饭死罪(轻死)。

 

夫唯无以生为者,是贤于贵生。”

 

因此统治者恬淡无为比强取豪夺要高明得多。


平常是道

 

南泉因赵州问:「如何是道?」泉云:「平常心是道。」州云:「还可趣向否?」泉云:「擬向即乖。」州云:「不擬爭知是道?」泉云:「道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不擬之道,犹如太虚廓然洞豁,岂可强是
非也。」州於言下顿悟。
无门曰:「南泉被赵州发问,直得瓦解冰消,分疏不下。赵州纵饶悟去,更参三十年始得!」
颂曰:「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪:若无闲事挂心头,便是人间好时节。」

即心即佛

马祖因大梅问:「如何是佛?」祖云:「即心是佛。」
无门曰:「若能直下领略得去,著佛衣,喫佛饭,说佛话,行佛行,即是佛也。然虽如是,大梅引多少人,错认定盘星。爭知道说箇佛字,三日漱口,若是箇汉,见说即心是佛,掩耳便走。」
颂曰:「青天白日,切忌寻觅;更问如何?抱赃叫屈。」

非心非佛

马祖因僧问:「如何是佛?」祖曰:「非心非佛。」
无门曰:「若向者里见得,参学事毕。」
颂曰:「路逢剑客须呈,不遇诗人莫献;逢人且说三分,未可全施一片。」

智不是道

南泉云:「心不是佛,智不是道。」
无门曰:「南泉可谓老不识羞,纔开臭口,家丑外扬。然虽如是,知恩者少。」
颂曰:「天晴日头出,雨下地上湿;尽情都说了,只恐信不及。」

路逢达道

五祖曰:「路逢达道人,不將语默对,且道:將甚么对?」
无门曰:「若向者里对得亲切,不妨庆快!其或未然,也须一切处著眼。」
颂曰:「路逢达道人,不將语默对;拦腮劈面拳,直下会便会。」

人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上

 

 

人之生也柔弱,其死也坚强。”

 

人在活着的时候,身体是柔软的,死后就会变的僵硬。

 

草木之生也柔脆,其死也枯槁。”

 

草木生时是柔脆的,死后就要干枯了。

 

故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”

 

所以坚强与死是同类的,柔弱与生是同类的。

 

是以兵强则灭,木强则折。”

 

所以用兵逞强必遭灭亡,树木粗壮必遭砍伐。

 

强大处下,柔弱处上。”

 

凡强大反居下方,凡柔弱反而居上方。

 

老子本章告诉大家,强壮的未必是好事,现实中的第一并不一定是好事(心中无敌无敌于天下)

 

人的声气

 

 有一学僧请示盘珪禅师道:“我有一个天生的毛病-气短心急,曾受师父指责,我也知错要改,但因心急已成为习气,始终没有办法纠正,请问禅师,您有什么办法帮我改正习气呢?”

盘珪禅师非常认真的答道:“你心急的习气,如果能拿出来,我帮你改正。”

学僧道:“现在不会心急,有时会忽然跑出来。”

盘珪微微一笑道:“那么,你的心急,时有时无,不是习性,更不是天性;是你触境而生的,本来没有,因境而生。若说父母生给你的,你是太不孝了;父母生给你的,只有佛心,其它没有。”

盘珪禅师一生接待学人,不说佛法,不说禅法,只是要求你自己应具有的佛心和高贵的道德。

后来,盘珪禅师圆寂后,一位住在寺院旁的盲人对参禅的学僧说道:“我虽是瞎子,看不到对方的面孔,但却能从对方说话的音声判断他的性格。通常,我不但可以在一个人对幸福者或成功者的祝福语中,听出他的嫉妒声气,也可从他对不幸者或失败者所发出的安慰语中,探出他的得意和满足声气,彷佛他可从那些慰祝之言中得到许多的利益似的。但是,在我所有的体会中,盘珪禅师对人说话的声气始终是真诚无伪。每当他向人宣示快慰之情时,我只听到快慰的声气;而当他向人一吐愁肠时,我只听到愁苦的声气。那种声气,完全从他的佛心中流露出来的,那佛心,就是他父母生的。”

学僧听后,一面否认盲者的话,一面赞美盘珪禅师道:“我们老师的佛心,不是父母生的,那是他本有的。”  

把一切好的都归之于父母生的,这会失去自己的本性,把一切坏的都归之于父母生的,这也会被说为不孝。好和坏,是习性,不是本性,既非与生俱来,也非父母所生。假设有人问:“佛陀是谁生的?”答以“佛陀是摩耶夫人生的”,此话错也,悉达多太子是摩耶夫人生的,而佛陀则是从般若生也,所谓“般若为三世诸佛之母”,即此义也。

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

 

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。”

 

(道法自然)自然规律,就犹如射箭一样,弓位高了就往下压一压(高者抑之),弓位低了就往上抬一抬(下者举之)。用多余去补不足。

 

人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?”

 

人之道(规律),则不是这样。它是损不足去奉多余。什么样的人才能用有余去奉天下呢?

 

唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。”

 

唯有有道者。因此圣人为而恃,功成而不处,不会去想在众人面前立贤名,以均天下。

 

人死只有业随身

 

从前有位最富有的人,他一生最欢喜珠宝和金银,可以说‘珠宝满仓库,金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝,所以他的大儿子,名叫钻石,二儿子名叫金子,三儿子名叫银子,小儿子则名叫业障,不知为什么缘故。

他一生爱钱如命,吝啬成性,不肯布施去救济穷人。自己享受,天天美食,大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去,脑满肠肥,成为大肚子,于是乎便患了高血压,不久就中风(脑溢血),半身不遂,行动不便,卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾,所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐,不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对,只有小儿子细心照料。不久,小儿子也罢工,不管他了。

这位最富有的人,就这么一气之下,病势就加重了,到奄奄一息的时候。他又想,我自己到阴间去,无人作伴,这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去,乃唤大儿子到病床前,说:‘钻石!我快要死了,感觉一个人太寂寞,你能不能陪爸爸一起去死呢?’大儿子一听,便皱眉头地说:‘爸爸您老糊涂了,我怎能陪您去死呢?’说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前,便说:‘金子!爸爸对你很好,很疼爱你,我现在快要死了,你可不可以陪伴我死呢?’二儿子一听,把眼睛一瞪的说:‘岂有此理!要死就快点死,不要发神经!’乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前,便说:‘银子!我对你不错,你所要求的事,爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了,希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听,大发雷霆的吼叫:‘你这个老东西!我应该把你打死,免得作怪。’说完之后,转身就走,还狠狠地说:‘你真应该死!’

这时,无有余策,这个富有的人,便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说:‘业障!我虽然不爱你,可是你是我的小儿子,你愿不愿意跟著我去死?’小儿子不加考虑,很慷慨地说:‘我愿意陪爸爸一起去死,您到什么地方去?我跟您到什么地方去,免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听,心里很舒服,两眼一闭,两腿一伸,到阎王殿去报到,结束一生。

这个公案,警惕世人,不要贪恋红尘,无常转瞬即至。

渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟; 假饶金玉满堂,难免衰弱病老。

任你千般快乐,无常终是到来; 唯有径路修行,但念阿弥陀佛。

人生在世,莫待老来方学道,试看那些孤坟,尽是少年人。不要留恋世间的五欲(财、色、名、食、睡)之乐。所谓‘万般带不去,只有业随身。’好像这个富有的人临死时,金银珠宝带不去,只有业障陪他去,这是最好的证明。

我们要赶快觉悟,发菩提心,修无上道,才能了生脱死,没有白来这世界一趟,不要再糊涂一辈子。切记这两句话,把它作为座右铭:转自

见事省事出世间,  见事迷事堕沉沦。

有首偈颂,说的道理很正确,今天不妨说出来作为参考,仔细的研究,有一番哲理在其中。是这样说的:

鱼在水里跃,人在世上闹; 不知为善德,亏心把孽造。

金银堆成山,闭眼全都撂; 空手见阎王,愧心把泪掉。

 

业和情

 

六道轮回,就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’,这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’,这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’,这种人死后转畜生。业越轻,情越浅,便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候,便是圣人。

业重,就是时时刻刻存著邪知邪见,不怕因果,见利忘义,做些伤天害理的事。情迷,就是遇到感情,没有智慧,便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’,任其发展,便铸成大错。这类众生,将堕落在地狱里。这种业太重的人,就是佛菩萨来耳提面命,来教化劝说,他也不会听的。真理他不听,只信邪理,这一类的众生,虽然做人,可是无药可救。

业深情痴的众生,他的业障虽然很深,但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了,分别不出是道、不是道?是法、不是法?境界一来,便随著境界转了,转到什么地方去呢?转到饿鬼道去,到那时候,悔已晚矣!

业重情浓,业障虽重,犹比入饿鬼道者较轻点;情感虽浓,还比入饿鬼道者较浅一点;这种人,将来转为畜生,受各种不同的痛苦,其苦不堪设想。

‘业’是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中,这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。修道人的一举一动,一言一行,明眼善知识一看便知,将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著,就是情感。见到境界,便生执著,这皆是情感的作用。诸位要深自警惕,不要被情感所牵而不能出离,当知‘一失足便成千古恨,再回头已是百年身。’盼共勉之!

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。正言若反。

 


天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”

 

世界上水是最柔弱的,但是它无坚不摧,没有什么能够胜过它,替代它。

 

弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”

 

弱能胜强,柔能胜刚,天下没有不知道的,但很少有认真做做到。

 

是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。 正言若反。”

 

因此圣人说:能够承担起全国屈辱的,才能称为一国之主。能够担当国家灾难的,才算是一国之王。真理听起来都不是很顺耳。

 

金钵

 

金碧峰禅师忽见屋里晃动着两个影子,一道白光,一团墨点,如同悬置一般挪动,他自知大限降临,那是黑白无常前来捉拿他。

金碧峰禅师仅那么一瞥,又沉浸在禅定之中。夜色灌满了禅房。他的身体像墨块一样,融入夜之水中。

黑白无常明明看见金碧峰禅师的身影,却发现霎时没了痕迹。他俩搜寻一遍,仅是个空空的禅房。

接连三天,黑白无常明确金碧峰禅师该在禅房,想着可以轻易得手,只是,禅师无踪无迹,仿佛那禅房是禅师的躯壳,去敲去摸,并无反应。

黑白无常便打听,不得不敬佩,禅师已修成正果,达到无物的境界,他俩已感到难以交差。毕竟还没碰到过如此棘手的事情。追究下去,两位无常探知金碧峰禅师有一只纯金铸就的金钵,外形精致华丽,此物为皇帝所赐。

黑白无常认定有希望了。金碧峰禅师唯一的偏爱就是那只金钵,参禅的间隙,他偶尔会拿出来欣赏,那时,他就起了凡夫之情,喜爱狠了,禅定时,还动了喜爱的念头,那个瞬间,禅师的身形就显现了。

黑白无常商定,等候禅师起心动念那一刻,他俩立即下手。一个伸手不见五指的夜晚,黑白无常潜伏在禅房里。

漫漫长夜,黎明前的时候,又静又黑,恍惚中,禅师念头一闪:阳光里金色的金钵。禅师的形象犹如深潭中的浮出那样,只见一道白光,一团黑点。禅师警觉出了死亡的逼近,他立即收起了念头。

黑白无常又扑了个空。禅师已无影无踪了。静得令人着急。

天一亮,金碧峰禅师做的第一件事,就是把金钵投入炼炉之中。他觉得一身轻松,再无牵挂了。

夜间,黑白无常频繁登门,仍旧无可奈何,没处下手。他俩还是第一次完不成差事。

 

蜘蛛丝的力量

 

说一日佛祖坐于花园的井边向下望去,看到无数生前作恶多端的人正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬。

此时,一个江洋大盗透过地狱之火看到了慈悲的佛祖,立刻向佛祖发出了呼救。佛祖以

他慈悲的目光看到此盗生前虽然杀人越货,无恶不作。但是有一次走路正要踩到一只蜘蛛的时候,却突然动了善心,移开脚步使其得以存活,

不想成了一生中罕见的善事。

佛祖决定用用那小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。一根蜘蛛丝垂下了井边,那大盗发现了,并立刻抓住游丝向上爬去。

不想其他倍受煎熬的恶人们看到也蜂拥上来抓住了游丝,任凭那大盗恶声大骂,他们仍然拼命地向上爬。

大盗怕蜘蛛丝不堪重负,毁了脱离苦海的唯一希望,便抽刀将身下的游丝砍断,结果,本来攀许多人都安然无恙的蜘蛛丝却突然绷断。

大盗也因抛弃了心中最后一点怜悯,而重新跌入了万劫不复的地狱。

和大怨,必有馀怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。


和大怨,必有馀怨;报怨以德,安可以为善?”

 

重大的仇怨,纵使把它调解,也会有余怨留在心中。这怎么能算是妥善的方法呢?

 

是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。”

 

所以圣人就象借贷人虽执有借据但只给予并不索要。有德的人也是如此。无德的人只索取并不给予。天道无私,只给有德的人

 

还重吗

 

韩国的镜虚禅师带着出家不久的弟子满空出外行脚布教,弟子一路上竟满腹牢骚,嘀咕不停,嫌背的行李太重,不断地要求师父找个地方休息。镜虚禅师却说路途那么遥远,老是休息,什么时候才能到达目的地呢?镜虚禅师径自精神饱满地向前走去。

有一日,师徒俩经过一座村庄,迎面遇到一位姿态美丽的妇女,走在前面的师父不晓得跟那位妇女说了些什么,只见那女人突然大声尖叫。妇女的家人和邻居闻声出来一看,以为和尚轻薄妇女,齐声喊打。身材高大的镜虚禅师不顾一切地向前飞奔,走在后面背着行李的徒弟也快速地跟随师父往前奔逃。

跑过几条山路后,镜虚禅师见村人没有追上,就在一条寂静的山路边停了下来,回头看见徒弟气喘嘘嘘地跑了过来,就非常关心地问徒弟道:“刚才背了那么多行李,跑了这么远的路,还觉得重吗?”

“师父!很奇怪,刚才奔跑的时候,一点都不觉得行李很重!”

总而言之,在人生的旅途上,如果对前途没有坚毅不拔的信心及目标,那么做一点小事,就会觉得很辛苦、繁重;如果对前途有信心、有理想、有目标,再远的路途、再重的责任,也不会感觉辛苦、繁重了。

因此,我们在人世间,最重要的是训练自己要有承担力、责任感,你有多少担当就有多少力量,相对的就能成就多大的事业。

小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

 


小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。”

 

理想的国家是,国土很小,人民很少,没有冲突和纠纷,纵使拥有兵器也用不着,没有苛邢暴政,人民也不需要冒着生命危险迁移远方了

 

虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。”

 

虽然有船只车辆,也没有机会乘坐。虽然有盔甲也没有机会去展示。使人们回到绳结记事。

 

甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”

 

人人恬淡寡欲,吃的虽是粗食,但也觉得很甘美。穿的虽是破衣服,但觉得很漂亮。住的虽是陋室,但觉得很安逸。风俗虽是俭朴,但觉得很快乐。与邻国之间彼此能听到对方的狗犬鸡叫,但人民从生到死都不相往来。

 

贪和爱

 

在南印度,有位富翁,他虽然名义上在学道,但仍为俗习所缠缚。

本来,学道人的生活,应该简单朴素。比方说,吃饭只求能饱,穿衣只求暖身就够了。而这位学道的人,饮食起居却尽量讲求享受,譬如说,用汤水洗浴啦,用酥油摩身啦等等,与不学道的人了无区别。因为他自身为这些贪爱所束缚,所以修行多年,别人都觉悟证果了,他还是依然故我。

后来,他自己警觉到落在别人之后,即发惭愧心,决定往后要精进用功。于是来到摩揭罗国孔雀城东,有五里许的一所山寺中,礼拜当代有名的高僧优波笈多尊者为师,跟随他学习。

既见尊者,就请求开示说法。优波笈多尊者知道他身受贪爱束缚,对他说:

“如果真的你能接受我的教示,我就可以指点你学道的方法。”

“尊者慈悲,弟子愿受教示。”

优波笈多尊者带他到一座山上来,运用神通法力,化一棵很高的大树,教那学道的人上树,在树下又化一个深广无比的大坑。先要他放下两脚,再要他放下一只手,最后,又要他放开仅有的一只扳着树枝的手。学道者就提出异议说道:

“若再放开一只手,便要堕坑而死了。”

优波笈多尊者听后,很不高兴,怒斥道:

“已经与你约定,一切要受我的教示,怎么你现在不听?”这时学道者想到此行的目的,随即把眼一闭,不顾一切地把手放开,准备堕下去。正当他这贪爱之念去除的一刹那间,树与坑都不见了。从此,他知道色身的幻化无常,虚妄不实,不再执着,能够放下一切。优波笈多尊者这才为他说法开示,他也精进地加倍用功,很快地就证得罗汉果。

不能忘我,就不能除贪爱,贪爱不除,修道的魔障就会多起来的。

 

信与不信

 

弥兰王对那先比丘说道:

“佛法里讲:世间上活到百岁,一直作恶的人,如果他临命终时,能够一心念佛,则必生天上(编者:原书为“必生净土”经核实,根据《那先比丘经》应为“必生天上”),这话叫人难以相信。经里又讲,人若杀生一次,必堕地狱,这话我也不能相信。”

那先比丘听后,反问道:

“请问大王,若有人拿了一块小石头,放在水上,那块石头是浮在水面上呢?还是沉入水里去呢?”

弥兰王回答道:

“石头一定会沉入水中去的。”

“假若把大石头放在船上,是不是也会沉没呢?”那先比丘又问。

“不会沉没的。”弥兰王回答。

“那么,大王,我告诉你,”那先比丘解释道:“大石放在船中,因为船的关系,就不会沉没,所以人虽有大恶,佛法慈航,自然不会让他堕落,你为什么不相信呢?小石块在水中,因没有船载,所以沉没,如人不信佛法,死后便入地狱,你为什么不相信?”

弥兰王听后,大喜道:

“善哉!善哉!佛法真不可思议!”信与不信

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

 

 

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”

 

真实的话听起来不好听,听起来好听的话不真实;行为良善的人不狡辩,狡辩的人不善良。真正有学问的人,知道学海无涯,因为处处虚心向别人请教。一知半解的人,以为自己什么都知道,到处卖弄自己

 

圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。

 

圣人没有私心,什么都无保留,他尽量帮助别人,自己反而很充足。

 

天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”

 

圣人顺天而行,只有贡献施与,不和人家争夺。

 

不退心

 

过去有一个人,虽然没有人开示他,但因为受世事的折磨,人我是非的困扰,而承受种种的苦恼,于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉,终究能获得什么呢?在这庞大的宇宙中,人只是微小得如恒河中的沙粒,整日用心在争夺和欺诈的上面,最后还不是万般带不去吗?这种人生究竟有什么意义呢?

他又想到修道者的生活,他们是为众生而工作着,这是何等的伟大呢!至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的,而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。

于是他离开了家庭去做了沙门。

做了沙门以后,他每天早起晚睡,认真修学,一点儿不敢懈怠,他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去,他还没有证得圣果。于是心怀疑惑,难道这些功夫都不对吗?他想着想着,竟恐惧起来,别因此误入歧途或着魔啊!唉!不如回家去做个凡夫算了,又何必这样苦苦修行呢。

当他打定主意,准备回家的时候,又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走,几年来的勤苦学道,不就将付之流水,永远失去悟道的希望了吗?如果能再鼓起勇气来前进,或许会有成就吧!去与留的念头正在他心中翻腾的时候,触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘,现在知道了他的思想情况,就很为他忧急,认为他这样回去,会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他,想挽回他的意志,助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼,穿上艳丽的衣服,满带珍宝的饰品,扭身弄姿走到修道者的面前来。

修道者一看很不以为然,正颜厉色的责问道:

“你是个比丘尼,一个出家学道的人,怎可以穿用俗人的衣饰呢?怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢?”

化人比丘尼答道:

“这有什么关系?衣服、装饰品都是幻化的,脂粉是颜料做的,这有什么可贪着呢?就是你的身体不也是假相吗?眼前看来青春健壮,等到无常一到,地、水、火、风分散,哪儿有真正的主人呢?”

“一个人在世界上,就像天上的月亮,孤身只影,独来独去,赤身来也赤身去,没有一件真正属于你;愚痴的众生,在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着,以致自己束缚着自己。所以说,那不是境界迷人,实在是人自迷不觉;不是烦恼缠人,而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷,终生如梦如醉如痴,却日夜怨天尤人,不知苦不是本有,那是自己恶业招致来的。众生是可怜的,他们偶而造些善因,得到乐报就沾沾自喜,就不知乐报也是假的,快乐很难永随身边,灾祸却如影随形,片刻不离。想求得自在永乐,必须了悟生死,远离贪欲和造作。

“三界中当然也有如天人拥有许多的福报,但他们也有享尽堕落的时候。佛法说:人住家庭如坐牢狱,天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学,观照诸法空相,息灭人我差别的偏见,才是最究竟的常乐境界。”
化人比丘尼滔滔不绝的一番话,像一桶净水浇淋在修道者的心上,他细细审察每一句话的意义,的确,四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相,而害了自己。觉悟到诸法本空,住在世界上就如客居他乡,看十方众生,实在没有亲疏可言。修道者由此心胸豁朗,舍却挂碍,一本初衷,认真学道,终于得大自在。