若是相逢未爱时 下载:王殿卿：新生代国学启蒙教育的实践与思考8

新生代国学启蒙教育的实践与思考  

王殿卿

    当今中国的文化建设或文化创新，意味着中华文化的复兴，或者说，是当代东方的“文艺复兴”，是人类文明发展的新历程。实现这项历史使命，至少需要100年，需要3代人的不懈奋斗。其中，我们为20岁以下这一代中国人，创造何种文化环境？ 生产何种文化产品？ 提供何种文化服务？特别关键，值得关注。文化建设，重在建设。重中之重，是新生代的国学启蒙。

    自1993年以来，我们以“大中小学进行中华美德教育实验研究”为题，先后被立项为“八五”、“九五”、“十五”、 “十一五”，全国教育科学规划教育部重点、北京市哲学社会科学规划重点项目，在北京、山东、黑龙江、河南、广东、重庆、四川、湖北、浙江、陕西、江苏等地，选定600余所大中小学校，开展了连续滚动的教育试验研究，有80余万学生接受了教育，取得了较好教育效果和一批成果，得到了家长、学校、社区的认可。为21世纪的中国学校弘扬中华文化，培育新一代中国人，摸索了一些可行的路径。13年的实验研究，苦辣酸甜，使我们对于中华文化的历史价值，历史命运，当代转化，弘扬发展等，有了些许刻骨铭心的思考与记忆。

    1996年，在香港的一次国际学术研讨会以上，台湾学者向我提问：中国学校向中国学生进行中华美德教育，为何还要进行实验？为何还要立项为国家级的科研项目？这一提问，令人尴尬，使人反思！   

文化反思的力量

    1993年，此项研究开始的时候，我们只是在北京市的三个区县选择不到百所学校进行实验。当时，社会、家庭、尤其是学校的教师，对于中华文化及其传统了解和认同吗？对于何谓中华美德？如何进行中华美德教育？几乎是一片空白。如果不先在一小部分学校进行教育实验，取得经验逐步推广，能有希望进入教育“体内循环”，变成政府的教育行为吗？当代人对于自己传统文化的陌生与偏见，是弘扬中华文化，进行中华美德教育的最大思想瓶颈。

    然而，这是个历史的过错。只有对这种历史过错有了痛心疾首、客观清醒地反思，才能摆脱百余年形成的殖民地半殖民地，自卑与弱势的“文化心理”。才能走出“打倒孔家店”，“破除四旧”，“评法批儒 ”，“黄色文明”等等“文革思维”的文化迷宫。有了这种文化反思，有了文化观念的转变，中国人才能找回“文化自我”和“文化自信”，才能在世人面前挺直自己民族的“文化脊梁”，才能更加自觉、主动地推动中华文化的复兴、建设中国的新文明。这是一个民族走向文化成熟的一种思想解放的历程。为此，我们始终把帮助学校校长、老师转变文化观念，解放文化思想，作为首要任务。13年来，通过组织召开国内外关于“中华伦理与公民道德”为中心内容的学术研讨会，举办“中华美德教育行动师资培训班”，以落实此项任务。至少取得了以下共识：

    1、传统

     传统，是世代相传，具有民族特色的文化遗产。它既有空间的局限性，又有超时空的无限性。它是在代代相传的过程中，不断充实和更新内容，在不断向现实靠拢、并为现实服务的过程中，得以丰富和发展。

    传统有落后于时代的成分，但它不等于落后；传统有其凝滞性，但它不等于保守；中华民族的文化传统，主要形成于封建社会，但它不等于封建。

    2、传统文化

    任何民族都有自己的历史，也就有了自己的传统文化。一个不尊重自己历史文化传统的民族，是没有希望的民族。

    中华传统文化，既有精华又有糟粕，但是，必须建立精华多于糟粕的文化观，必须抛弃多年来形成的糟粕多于精华的文化偏见。

    对于传统文化需要批判的继承。然而，批判是手段，继承是目的。如果在实践中只有批判，少有继承，甚至不继承，那么，手段就会变成了目的。这种本末颠倒的文化思维，只会有文化的破坏，难有真正意义上的文化建设。

    对于传统文化，批判不能取代继承，革命不能替代建设。没有建设的革命，只能损伤文化的元气，导致文化衰败与危机。只有以建设为本，才能使文化得以生存、复兴与繁荣。

    3、中华文化的当代价值

    中华文化，是中国实现社会现代化的阻力？还是动力？

    亚洲“四小龙”社会现代化的成功实践，推翻了100年前马科斯 ● 韦伯鼓吹的“阻力论”。

    当中国人历经百年苦苦求索社会发展道路与模式，终于选择了“走自己的路”的时候，也就选择了中国自己的文化。中华文化的复兴，是中华民族伟大复兴的应有之意，没有中华文化的复兴，就没有完整意义上的中华民族伟大复兴。

    实践令人欣喜，一位教师的认识提升了，在他所管的班级中华美德教育就展开了。一位校长的文化观念转变了，他所领导的学校中华文化、中华美德教育就热气腾腾，效果显著。一位教育局长的文化思维解放了，他所管的县市整个教育界的中华文化，中华美德教育，就能千方百计进教材、进课堂、进学校。一个地区的领导班子认定了文化的价值和力量，对中华文化有了真情实感，就能够将中华文化、中华美德教育变成政府行为，推向整个县市，成为化民成俗，共享文化阳光的全民行动。值得庆幸的是，党的十七大为弘扬中华文化、承接中华美德、培育民族精神，打开了更加广阔的新天地，它使世人看到了中华文化复兴的新希望。然而, 扎扎实实的文化观念的转变、文化思想的解放，仍然是一项相当艰巨的历史任务。

    反思是一种智慧和力量。能够“一日三省吾身”的人，才可能成为强者。一个具有文化反思能力的民族，才有未来的辉煌。一个善于文化反思的政府，才能推动文化的科学发展。

中华美德与核心价值观

    文化是民族的生命，道德是文化的灵魂。对传统美德进行现代转化，是弘扬中华文化、建设新文明的核心内容。

    1994年，经北京市政府批准，我们成立了北京东方道德研究所。其社会定位，是向青少年普及中华美德。张岱年先生的题词是“弘道明德”。从此，这个研究所就成为“中华美德教育行动”研究团队的大本营。

    本着小学讲故事、中学讲规范、大学讲理论的思路，分别编写了《中华美德》、《中国道德》、《中华伦理》三个学段的教育实验用书。

    使用之后，反响不一。有一份全国性刊物对《中华伦理》大动干戈，整整批判了一年，认为《中华伦理》的“错误”，在于企图用儒学取代马克思主义，用封建糟粕毒害当代青少年。对此，我们无暇与其理论，只是感谢它令人清醒和谨慎。

    道德是自律非他律。道德行为是一种自觉的行为，实践道德规范，不是外在力量的驱使，而是一种内在的自觉，这种道德自觉，是道德知识、意识与理念的外化。一个人如果没有道德知识的学习、道德意识与理念的内在强化，就难以有持续、稳定的道德行为。因此，道德行为是重要的，而道德知识、意识与理念更加重要，一个人的道德素质，是道德知识、意识、理念与行为的整合。

    我们在一批大师的帮助下，从历代道德及其教育的发展脉络中吸取智慧，参照东亚、东南亚一些国家和地区的道德教育的经验，确定了：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻等八个美德，依此建构中华美德教育内容的新体系，并在内涵上进行了现代转化：

    忠──尽己报国的责任   孝──生生不息的爱心
    诚──求真务实的品质   信──立身兴业的基点
    礼──人际文明的规范   义──人间正道的向导
    廉──清白正气的根基   耻──人之为人的底线

    为了帮助第一线的校长和教师把握“八德”的内容及其现代转化。⑴、了解每个德目的历史演变；⑵、把握每个德目精华与糟粕的两重性；⑶、认识每个德目的历史价值；⑷、探讨每个德目对现代社会道德问题的回应；⑸、掌握每个德目教育的途径与方法。1999年，我们请了8位文科博士，依照以上宗旨，每人一个德目写成一部书，合成一套《大众道德》丛书，2000年初由红旗出版社出版。这是一次对传统美德的再加工、精神产品的再生产，使历史传统转化为活生生的道德现实，使新一代中国人对于陌生的传统道德，感到亲近、可学、能做。

    在教育实践中，我们又将“八德”扩展为“十德”，按照不同年级，分层次设计和实施。如小学开展孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育，体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。中学进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育，体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。这种内容分布，符合中小学生在不同学段道德成长与发展的需要。

    这“十德”体现着中华民族的共同价值观，而今帮助未成年人用9--12年的时间修炼这些共同价值观，就能为他们进一步接受社会主义核心价值观奠定思想基础。

    价值观，是一个当代引进的概念。西方人认为价值观是西方文化的灵魂，而且企图用“血与火”、“金钱与网络”，向世界“出口”他们的价值观。在中国历史上没有这个概念，一直将核心道德视为文化的灵魂。是否可以说，西方人所说的价值观，就是中国人所说的中华美德，是它使得中国人成为中国人，它是中国人的共同价值观。

    4000年前，舜帝的“孝”。3000年前，周代的“礼”和齐国管仲的“四维”---礼、义、廉、耻。2500年前，孔子的“三达德”---智、仁、勇和孟子的“四德”--- 仁、义、礼、智。2000年前，汉代董仲舒的“五常”---仁、义、礼、智、信。近千年前，宋代程、朱的“八德”---孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。近百年前，民国孙中山的“八德”---忠、孝、仁、爱、信、义、和、平以及后来增加的“四维”---礼、义、廉、耻。直至2006年，胡锦涛提出的“八荣八耻”。这简要回顾表明，中华民族五千年的文明史，就是中华美德的演变史。其中一些核心道德始终没有被历史所扬弃，它们的永恒性，是由决定此种道德的人际关系或社会关系是永恒的。延绵4000余年的“孝”，至今仍然是一种美德，就是因为以血缘亲情为中心的家庭伦理关系仍然存在。也就是说，只要人口的生产仍然通过家庭，而不时依靠基因工程大批量的生产,“孝”德就有存在的价值和可能。当然“孝”的内容与形式，必须是与时俱进的。孔子提出“父母在不远游”，在当时的条件下是必需的、可行的。而今,商品市场与信息时代的飞速发展，只需“常回家看看”就是尽“孝”了。

    今天，我们提出的社会主义核心价值观，是一种意识形态。在核心之外应有非核心的价值观，否则“核心”就无意义了。这种非核心的价值观，可以称之为国人或民族的共同价值观。这共同价值观，就是中华美德、中华文化的灵魂，是使得中国人成为中国人的共同价值观。因此，我们的教育逻辑是，先使国人，尤其是青少年接受中华美德---共同价值观，成为堂堂正正的中国人，合格的中国公民，在此基础上，接受社会主义核心价值观，接纳社会主义的意识形态，逐步成为社会精英。正确处理社会主义核心价值观与国民共同价值观之间的区别与联系，进而有区别、分层次地进行价值观教育，有利于稳固和发展社会主义意识形态的主导地位。否则，社会主义核心价值观的教育，难免因要求过高、脱离青少年学生而流于形式。 

文化生命与学校文化

    ·人是有文化生命的动物
    ·文化生命决定着人生的价值
    ·文化认同是国民身份认同的前提
    ·教育是以文化人的手段 
    ·教育是塑造和提升学生文化生命的手段
    ·教育是传递和创造民族文化生命的手段
    ·人是文化环境的产物
    ·学校文化，要为学生提供文化环境、文化产品和文化服务

    百余年来，中国学校教育全向外国看齐，英、法、德、日、苏、美的教育理念与模式，先后在中国大地上轮番实验。忽视、削弱、蔑视、排斥、否定自己民族文化，将国学赶出学校，成为殖民地半殖民地教育的“特色”。至今，我们仍然在苦苦寻求属于中国的教育、中国的教育理论、中国的教育家。

    依照外国教育理论成名的学者，只能算是一个“海归生”，难以成为世界公认的中国教育家。向哈佛、剑桥看齐的中国大学，永远成不了剑桥、哈佛，当然，也就永远成不了世界一流大学。没有原创，难有自己的知识产权。汽车是中国制造，其核心技术的所有权不是中国的。中国管弦乐队即使能够登上维也纳金色大厅，也不能代表中国的艺术。以孔子命名的“孔子学院”，是地道的中国品牌，不知道还有那位中国人能够取而代之？

    近50年来，我国教育实践中的失误，给历史留下了宝贵的启示：

    ·学校不是政治实体，不应沦为争权夺利的工具。
    ·学校不是经济实体，不应沦为误国误民的温床。
    ·学校应是文化实体，应当成为承传文明的驿站。
    ·当国人对于民族文化缺乏自觉与主动，文化何有发展与繁荣？ 
    ·一个民族失去了文化主体性，就失去了民族的凝聚力和创造力。
    ·学校教育失去了民族的主体文化，何以培育新一代的民族精神？
    ·教育的主权，首先是文化的主权。
    ·中国教育应当尽快摆脱殖民地半殖民地教育的思维与阴影。
    ·五千年的文化教育大国，应当有自己的教育理念、形象、品牌和尊严！

    基于以上的认识，我们遵循“文以载道”的原则，着手研究与实验建设学校文化，在弘扬中华文化过程中，进行中华美德教育。

    学校文化，是一代代校长、师生，不断积累、承传和创造的精神

    文化成果，是师生共同追求的价值观。学校文化的功能，是道德教化、以文化人，它是社会良心，社会文明的辐射源。

    首先，语言文字教育。

    语言文字是文化的基因。中国的语言文字是中华民族乃至人类文明的瑰宝。我们要求学生要“说好中国话”、“写好中国字”。让学生从语言文字出发亲近和认同中国文化。在母语与外语之间，母语为主，在学好母语的基础上学习外语，以“学好中国话，朋友遍天下”为荣。我们要求学生“识繁用简”，从繁体字的音、形、意，认识中国文字的奥妙与伟大。苦练软、硬笔书法，体悟中国文字艺术的美感。而今，走进这些学校，扑面而来的是朗朗读书声，映入眼帘的是字迹工整的作业本，挂满教室和走廊的学生书法以至篆刻、绘画作品。令人感到这是真真正正的“中国学校”。

    其次，童蒙经典教育。

    重视蒙养教育，是中国教育的优良传统。在儿童蒙昧无知之时，加以启蒙教育，使之努力学习，修养正道，是一种至善至圣的功德。

    经典，是中华民族智慧的结晶，我国学术思想的渊源，国人修身经世之本，其价值永恒不朽，历久而弥新。中国的传统文化经典，包括政治、经济、哲学、伦理、教育、科学、艺术等多方面的经典，这些经典之中又都包括着中华美德与民族精神，是当今学校德育取之不尽、用之不竭的智慧源泉。

    我们本着“因人施教，因教取材”的原则，从内容安排上做了整体设计。儿童阶段，以体现中华伦理思想的“童蒙”读本如《三字经》、《弟子规》等为宜。从小学高年级至初中，以选读《论语》、《大学》中有关章句为宜。高中阶段，可通读“四书”，为进一步学习国学奠定基础。大学阶段，从国学的历史价值、当代意义等方面，开展多角度的专题讲座为宜，以便提升把握和应用国学智慧的能力。要引导学生“直面经典”。教材过多，令人眼花缭乱，难以取舍，“虚功”多做，实效不佳，不利国学普及工作健康发展。

    不少参与此项教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划。内容、时间、活动等都得到了保证。山东莱西市10万名学生，人人能够背诵所学过的经典，整个班级、整个学校能够集体背诵，整个幼儿园的孩子，集体表演以背诵《三字经》为内容的韵律体操，600人的小学，每天放学集体整队齐声背诵着《弟子规》离开学校，成为大街、小巷的一道风景，成为向广大居民展示中华文化魅力的宣传队。看着孩子从小接触中华文化，祖辈欣慰，父母羡慕，“家长学校”也开设了背诵经典的专题讲座。一个个家庭、一个个居民委员会，也都开展起来背诵经典的竞赛。在街头巷尾，买菜的妇女，剃头的师傅，都可以背诵《朱子治家格言》。如此文化景观，如此弘扬中华文化的行动，令人深思，给人激励，使人看到中华文化复兴的希望。

    面对经典诵读，曾经有人不以为然，并责问校长: 你们让学生背诵这些“亡国灭种”的书，是何居心？校长答：您读过这些书吗？请您读一遍之后，我再给您答复好吗？。

    前两天，2007年12月30日下午，日本首相福田康夫到山东曲阜朝拜孔子，当场题下“温故创新”，表明对《论语》中“温故知新”的创新，用心良苦。他特别指出：“孔子儒家的思想如果成为常识性的东西在大家心里扎根的话，世界一定会变得很和平”。此举，对于上面那些持“亡国灭种”观念的中国同胞，可能会有所启示。

    第三，中国年节文化教育

    2001年的春节，一位小学生问老师：过春节，为何人人说拜年？外国都过“中国年”，我们为何称“春节”，不过“中国年”？

    于是，2001年12月26日，我们发出了通知：要求所有参与中华美德教育行动的实验学校，2002年春节开展“过中国年”的活动。

  １、价值：以2002年寒假春节为教育时空与载体，以孩子为中心，向家庭、社区、社会辐射道德文明。

２、主题：心中有人、目中有事──自我道德教育行动

３、内容：

 小学生：说三句话：您辛苦了、您好、新年快乐

    做三件事：鞠躬、让食、抄三幅对联

    初中生：说三句话：您辛苦了、您好、新年快乐

          做三件事：拜师、礼让、助人。要到小学母校的老师家里去拜年──让小学教师感到自身价值和欣慰。在公共场所要礼让，对于需要帮助的人进行力所能及的帮助。

    ４、空间：家庭、学校、社区。

    ５、树立：吃中国饭、说中国话、穿中国服饰、过中国年节的文化振兴观。

    ６、养成：尊长敬师、礼让助人的良好行为习惯。

    ７、理念：知中行、行中悟、悟中从。知行统一、净化心灵。

８、模式：八仙过海、各显其能，各校独自设计教育方案。

    ９、要求：2002年3月15日前，各校交总结给总课题组(北京东方道德研究所)

    至今，已经连续过了5个“中国年”，越过越红火，越过越文化。对于“中国年”的由来、内容、风俗、习惯、价值、影响等等“年文化”，家喻户晓，深厚的民族信仰、伦理、情感，所形成的民族文化记忆，又在国人的血液中流淌和传递。孩子们过年的故事，个个感人。家长给学校写来的感谢信，封封情深。“过中国年”成为学校每年寒假作业，不少区县的教育局、团委等部门正式发文，积极组织学生过好“中国年”。

    “中国年”以其独特魅力,使人们在喜闻乐见的文化活动中，体味民族传统文化气息，耳濡目染、潜移默化，吸纳它所蕴含的文化精髓和传统美德，并在每个人的身上得到内化与升华。

    2007年年底，国务院正式公布了国家法定节假日调整方案。除夕、清明节、端午节和中秋节四个民族传统节日，被纳入了国家法定节假日。它彰显了中国人对传统文化的自信心，激发了民族自豪感，成为中国人 “文化自觉”与“文化主动”，创新中国文化的新舞台。

    如果能够将中华传统年节，依照时间顺序串联起来，充分开发每个节日文化的内涵与特色，就会给新生代提供一个活灵活现、全年连贯的中华传统文化教育的画卷。长此坚持，不断创新，就能实现和谐小康，再现礼仪之邦。

    语言文字、蒙学经典、中国年节。这三者有机地开发出来，新世纪的中国德育，就会张显出“中国特色”，中国学校就有了主体文化，建设“学校文化”，就有了依据和可能。中国新生代的文化生命，就会得到全面提升。中华文化的复兴，就有了希望。

                                                    2008年1月1日