自己做衣柜橱柜多少钱:《佛说阿弥陀经》讲记(净空法师) 第一卷——第十卷

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/28 03:17:48

佛说阿弥陀经讲记第一卷

   今天开始录制第三部经,我们选择的是阿弥陀经。前面曾经录过六祖坛经、阿难问事佛吉凶经。事佛吉凶经是学佛的初阶,也可以讲是学佛人第一部应当读的经典,使我们了解佛法的大意,以及修学的态度、方法。坛经是禅宗的根本。

  今天我们开始录制这一部弥陀经,这是净土的根本。所以这个三部经,首先录出来,也是大乘佛法修学最重要的典籍。尤其是在中国的佛法,我们可以这么说法,中国的佛法的特色,就是在禅宗与净土。

  当时考虑录这几部经,我们也想用最短的时间跟诸位作一个介绍;以后想想,这是一部很重要的经典,所以考虑到最后,我们还是不受时间的限制,总希望帮助诸位对于这个甚深经典的理解以及修学。所以我们决定采取蕅益大师的要解,作为这一次研习的依据。蕅益大师的要解流通得很广泛,最初它是被收在净土十要,这一本书里面,印光大师有一篇序文。净土十要各个地方都可以看到,就是一般寺院,佛经流通处都有,在台湾曾经翻印过很多次。这一部书是修学净土的宝典,可以说是无上的法宝,也是蕅益大师一生精血的结晶。在民国初年,圆瑛法师曾经为要解作了讲义,宝静法师也有讲义,这两部讲义都写得非常好,因为这两位大师都是近代人,在佛法修学都有相当的成就。这两部讲义呢?特别是圆瑛法师的讲义,在我们本地普遍为大家所欢迎,也是普遍为大家所爱好。这个讲义的本子流通得很广,我们华藏法施会也不例外。应大众的要求,在去年我们也影印了大师的要解讲义;同时我们也将弥陀经的讲义,以及圆瑛法师的劝修念佛法门,再加上西方确指,我们把这四样东西合印成一册,赠送给大家。我们的本子是精装本,第一篇就是弥陀经要解讲义,第二篇是阿弥陀经讲义,第三篇是劝修念佛法门。这三种都是圆瑛法师的著作。末后,西方确指,虽然是扶銮之作品,但是这个确确实实是菩萨讲的,不同于一般的灵鬼。里面所说的都是非常正确的佛法,而且很合乎佛陀教导的修行方法,值得我们采取。这一篇文章,印光老法师也有序文介绍。所以我们将这个四本书,把它合印一起,供养给发心修净土,求生西方极乐世界的诸位同修。这个本子我们图书馆有,虽然送得很多了,但是现在还剩下一些,有需要的可以向图书馆来请。

  要解最初是收在净土十要,刚才我跟大家讲过,这个净土十要,我这个地方用的本子是香港翻印的本,原本净土十要。这个本子,一共是有五册,在本省所流通的净土十要,大多数是用这本子影印翻印的。有些呢,它是照原来印成五册;也有的,它把这个五册合订成一本,精装一册,这个十要就装订成一册了。这本子都很好,不管它是五册装也好,一册装也好,内容都是一样。真正修净土的,这一部书是不可不读。特别是近代的净土宗的祖师—印光大师,对这本书非常地重视。如果是发心修学呢,这个可以说是净宗必读的经典,也是我们主修的经典。

  十要,顾名思义,它里面有十种;其实后来的大师,还有很多东西附在里面,不只十种。经呢?只有一种,就是阿弥陀经,其余多半都是论典。经本,就是著述,我们选定之后,决心依照这个本子来给诸位讲解。这个本子,我们尽可能在电视画面上,把重要的都写在字幕上介绍给诸位。至于经本,我们就不必像从前一样来影印赠送了,这本子流通得很广,诸位随时可以得到。前面两种,那是不得已,阿难问事佛吉凶经流通得很少,一般人找不到这个本子。坛经虽然流通得很广泛,曹溪原本很少见,有许多人没有见到这个本子,所以我们必须要流通,要将这个本子赠送给诸位。

  今天是我们第一次,第一次照理讲,我们要讲玄义,就是把经典的内容先给诸位作个介绍。可是我觉得在没有讲经之前,我们先把净土的大意,给诸位作一个概略的说明。

  今天的题处,一个题目‘代悬示,净土科学观’。诸位请看字幕。这是过去学校里面,题处这一个题目,是一个专题讲演的题目。今天,我就把这一篇跟诸位作个介绍。首先我们要说明一般的误会,这不但是社会对我们佛法的误会,乃至于学佛的人,也免不了这种误会。‘宗门’,指的是禅宗,离言说,指心性。’禅宗所标榜的‘不立文字,直指人心。’离言说,指心性,这是相当高的境界,一般人可望而不可及。换句话说,对宗门无从下手,这是难。那么‘教下’呢?包括了华严、天台、三论、唯识。那么这个几宗,几个宗派,都是属于教下。教下,‘多言理,少说事。’有一些人误会了,这些人玄谈,教下玄谈;清谈,理说得很玄,于事无补,好像所说的都空话。实在是很高明,不是中下根性的人所能够体会得到的。于是乎宗门教下变成什么呢?‘士大夫所宗’,他们是社会上有学问,有地位的人去学佛,总是宗门教下里面去探讨。对净土就忽视了,这是产生了很大的误会。因为‘净土’的经典,‘多说事,少说理。’大家认为这叫‘老太婆教’。我在学佛的初期,也有这样的误会。看看弥陀经,这个没什么稀奇嘛!好像一看就懂,这种经还用得著讲解吗?一看就明了,似乎不是对知识程度高的人所说的。这一种见解,这样的观念,都是‘未解佛法根本,事理不二,法门应机,万法一如之正觉也。’

  到我们学佛学了几年之后,才发现到我们从前的确是误会了,的确对于净土错解了;真的不晓得净土是佛法的根本,说理也好,说事也好,理是事之理,事是理之事,理事不二啊!所谓宗门、教下、净土,乃至于八万四千法门,乃是世尊应机而说。不管怎么个说法,总而言之,万法一如,所谓是‘方便有多门,归元无二路。’这才是正觉。何况这一个法门,这个净土法门,在所有法门里面的确它是根本法门;这个意思,我们在华严经里面看得很清楚。

  华严会上,世尊是以善财童子作为大乘修行的榜样。善财童子在文殊菩萨会中得根本智,以后,这才出来参学。在参学过程当中,第一位他所遇到的善知识—吉祥云比丘,四十华严所讲的吉祥云比丘。吉祥云比丘教给他的,就是念佛法门,诸位要知道,第一位善友传授给他的法门是念佛法门。那么换句话说,这个就是修学的基础,修学的开始。到最后,第五十三位善知识—普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,与我们这个法门相应了。不但教他念佛,就教他往生西方极乐世界。不但劝善财求生西方净土,普贤菩萨率领华藏海会四十一位法身大士,这个四十一位是指的圆教十住、十行、十回向、十地、等觉,这叫四十一位。每一位里面,那个菩萨的数量,都不是我们算术比喻能够得知的。那么这个一头一尾,彻始彻终,都是念佛法门。当中这些善知识,所表现的,就是所谓是八万四千法门。

  那么由此可知,八万四千法门都是帮助念佛法门,而是以念佛为主修,八万四千法门乃是助修,正助双修。这个主修就是正修,这一种教学的意思,教学的方法,在华严会上已经很明白地表露给我们看,我们读华严难道还不觉悟?对于这个法门,还能够说认识不清吗?还敢说这个法门是老太婆教吗?试想想,文殊是何等人物?普贤是何等人物?都是古佛倒驾慈航,示现在等觉菩萨的地位,开示求生西方极乐世界。我们自己在修学,领悟到这一层,才虔诚肯定这个法门之殊胜。那么我讲这个弥陀经,也是不遗余力。第一次讲弥陀经疏钞演义,我用了四年的时间讲圆满。第二次图书馆成立之前,在李月碧讲堂,我讲疏钞玄义,用了七十多个小时讲完。然后接著在图书馆里面,讲疏钞演义,大概还要半年的时间可以讲圆满。第二次,比第一次用的时间要多,讲的也比第一次更为详细。这就是这个法门对于我们自己修学太重要了。将来有机会,疏钞演义我们也计划再录影,制作录影带之中。

  误会消除了,我们要讨论到本题了。本题里面,我们分为五个段落来给诸位讲解。第一个大段,这就是‘信心之建立’。华严经上说‘信为道源’这个‘道’就是佛道,佛道的根源。‘信’是修学佛道,或者修学菩萨道,或者我们这样说;佛菩萨都是觉悟的意思,觉道、智慧之道、觉悟之道,‘信’是它的根源。‘功德母’,一切的功德都是从信心而生的,所以这个信心乃是一切功德之母,‘母’是能生的意思,能生一切功德。那么这个里面最重要的,信什么呢?‘信有真性’,真性就是佛性,佛在经典里面常常告诉我们‘一切众生皆有佛性’,真性就是佛性,既然有佛性了,所以皆当作佛。所谓作佛就是作一个智慧圆满的人,觉悟圆满的人,那就叫做佛,‘佛’是智觉都圆满。这是我们首先要相信,而后以这个信心为修行的基础,才能够圆满成佛。‘信有情识’,情识是什么呢?迷了之后,真性迷了,变成情识了。‘情’是感情,‘识’是分别;在一切境界里面,起了分别心。‘信’一切‘事’,‘信’一切‘理’。一切事有没有呢,当然有,因为它有理,有理必有事,有事必定有个理。如果和前面来讲,真性是理,情识是事。所以这个‘信’之一字,非常的重要。

  ‘然而,“信”有“智信”、有“迷信”’,佛法里面,取的是智信,不要迷信。今天我们讲信佛,他这个信究竟是‘智’还是‘迷’呢?我们要把它分眺。如果这个信要是迷信,那么有什么大作用?为什么呢?迷信不能够解决问题,解决问题一定要智信。所以佛法常说的,叫正信,正信就是智信。因此佛法里面讲的信,的确不同宗教所说的信。

  一般信仰宗教的人,他信上帝也好,信神也好,他那种信的确是迷信。我们也可以说,他不许可智信;因为智信,你要去研究,要去追根究底,把那个事情搞清楚搞明白,这才能够相信他。如果宗教你要把他的根底搞清楚了,那你就不信了。

  佛法则不然,佛法需要你把事实真相全都搞清楚,你的信心就建立了。所以佛法不要迷信,不教人迷信,他教人是破迷开悟,他教人要成就智慧。唯有智慧才能够破除迷惑,才能够相信宇宙人生事实的真相。那么这样子,我们现前智慧没有开,我们今天接受佛陀的教育,对佛教产生了信仰,当然这个信仰在初期是不成熟的,所以初期的信仰叫强信,勉强的信,为什么呢?因为这不是完全迷信,他是有条件的。

  诸佛菩萨是正人君子,是圣人,是贤人,我们相信他的人格,他不欺骗我们,他的言行决定不是虚伪的,没有夸张的。像佛在金刚经里面所说的‘如来是实语者、真语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们相信这个。佛的基本戒条里面,五戒,不妄语,佛教我们不妄语,他自己当然没有一句假话,我们是基于这一个观点来信仰。可是信了以后,佛要我们去研究,去理解,可见得佛并不迷信。佛不会说,我这么说,你就这么信,佛没有说过这个话,那么这种态度太武断了,那是迷信。佛讲的,我说的这些,你们去证实,这是智信。到你证实了,你就完全了解了,所以这个时候这个信才叫做真信。

  诸位看这个表解‘智信’是讲的‘明心见性’,是‘统系学问’,就是有系统的学问,这个是属于智信。明心见性是智信最高的境界,统系学问是智信的开端。我们现在研究佛学,佛学它有体系,它有很精密的结构、组织,所以这个学问是属于有系统的。统系的学问,我们今天称之为科学。那么‘迷信’,恰恰与这个相反,‘未究其理’就相信他,对于他这个所以然的道理,莫名其妙,他就相信了。因此这种信免不了‘偏见’,不正确的见解。‘陋执’,执是执著,浅陋的执著。那么在古今,求学的态度上‘古人尊重圣贤’。在佛法里面,尊重佛菩萨,尊重历代的祖师大德。他们所说的,当然是有道理,为什么呢?人家是有修有证,他们是过来人。所以初学的人不敢违背,这是个指路的人。世间法里面,在我们中国,没有一个不尊重孔子、孟子;孔子是圣人,孟子是贤人,他们也是有修有证,过来人啊!

  今天这个时代,科学昌明,于是乎大家不尊重圣贤了。对于圣贤的话,圣贤所讲的理论,教给我们做人做事的态度、方法,现代人用科学的精神,科学的方法来观察,来批评,甚至于说来批判。所以‘今日之下,崇尚科学’,跟古时候崇尚圣贤,在修学态度上,的确有了很大的转变。这种转变对我们来讲,是有利还是有害?这个问题是一个很严重的问题,值得我们去思考的。尊重圣贤,这个办法流行了几千年。这几千年当中,成就的人确实不少,特别是在佛门。那么现在我们把这个态度、观点转变了,完全以科学的眼光来看,试问问会不会有像从前那么殊胜的成就?这是一个很严重的大问题,是我们必须要认真地、冷静地来探讨,不能有成见,我们才能够看出这两者利害的真相。

  那么下面,我们再看底下这一段,这是讲到‘信佛教’,首先我们作一个简单的解释。信佛教是‘信仰佛陀教育的目的、理论、方法。’这叫信佛教。为什么要这样说明呢?怕的是诸位误会了信佛教,把佛教看成一般宗教,那么这个信佛教是一种迷信。不晓得信佛教这个三个字,它是讲信仰佛陀教育的目的、理论、方法。那么在这个地方给诸位作个简单的说明。

  ‘佛教’,‘佛’这是指释迦牟尼佛,释迦牟尼佛在我们中国人称,这是圣人,‘圣贤被下之言行’,这个‘被’就是加被,或者有人念加被ㄅㄟˋ,实际上应当念加被ㄆㄧ,也就是俗话说保佑,‘佑’当作助讲,帮助。圣贤帮助后一代的人,这个‘下’就是下一代,帮助后一代的行为。他的言语、行为指导我们,是指导我们修行的原理原则。是‘超凡入圣之轨范’,他走的这一条路是一条标准的道路、轨范的道路。这个教就是这个意思,言行、轨范。圣贤是超凡入圣的。

  那么诸位要真正懂得这个意思了,你想一想佛陀的教学,我们要不要接受呢?如果是宗教,的确可以学,可以不学;如果是教育,这个就不能不学了。世间人家说,说你没有受过教育,你听到难不难过?如果说,某人他不信宗教,你听到并不难过,也许很得意,为什么,表示什么?你不迷信。如果你说没受过教育,这个心里很难过,没有受过教育是野蛮人,是愚痴之人。特别是佛陀的教育。

  佛陀的教育是正觉的教育、是理智的教育、大觉的教育,那要是没有去接受,这个的确是不应当的、不应该的。所以信仰宗教与信仰佛陀教育,并没有冲突。无论信仰任何宗教,都可以接受佛陀教育、修学佛陀教育。这是应该的。

  佛教的理论、方法,在这个内容里,‘内容三藏’,‘藏’就是库藏的意思,像仓库。佛经翻到中国来之后,分为这个三大类,称之为三藏经典,就是‘经藏、律藏、论藏。’分为这个三大类。

  在前清,康熙、乾隆,所编辑的四库全书;这个四库全书,就是从三藏这个地方所启发的,将我们中国所有的这些书分为四大类,经、史、子、集,四藏。佛经的三藏在前,四库全书在后,四库是模仿三藏的形式来编的。

  佛经里面这个三藏是经藏,经是‘定’学,在这个地方特别跟诸位介绍的。经律论没有办法很严谨的把它分开,为什么呢?佛当年讲经说法的时候,并没有一定的法则,因此每一次所说的,戒定慧统统都具足,换句话,都有。现在我们这个经律论如何来分呢?只看这一部经典这三个意思,那一个占得多,在篇幅上占得重。譬如说,这本经书,里面讲定的这个事情,占得篇幅多,我们就把它编在经里;讲戒律的,篇幅占得多,把它归到律藏;慧的分量占得多,就把它归在论藏。其实一部书里头,往往戒定慧,它统统都有,只能够看,这一次讲演,偏重在那一方面,这个来分类。所以诸位讲那部经,读到经里头,也有说戒,也有说慧的。譬如说楞严经,四种清净明晦,就是讲戒律。阿难与富楼那尊者跟释迦牟尼佛讨论的,那都属于慧学。但是它总是以楞严大定为主,因此这个把它编在经藏里。诸如这种情形太多太多了。所以佛法的根本学问就是戒定慧,因戒生定,因定发慧,这是佛学就是觉悟之学、智慧之学。

  在我们中国古人教学里头,也提出了三个纲领,那就是‘智仁勇’,与佛法‘戒定慧’的确是有相应之处。也许正如古人所说‘英雄所见,大略相同。’这是不谋而合的。

  佛法的教学,是以经,以论,来印证我们的知见;就是我们的常识、我们的见解,是不是正确?有没有错误?拿经与论作标准,来印证。

  初学的人,以这个为修学知见的标准,到你自己证果的时候,拿这个来对照一下,来印证一下,我们知见对不对,为什么呢?如果凡是达到智慧圆满的人,他的知见一定相同的;所谓是‘英雄所见,大略相同。’因为英雄还不一定成就圆满的智慧,所以说大略相同。而佛与佛是圆满的智慧,所以说‘佛佛道同’,他这个知见一定相同,因此经论可以给我们作印证。

  而‘戒’律呢,则是修正我们行为上行持,行为的标准,我们一言一行、一举一动,都要以戒律来作为标准。

  戒律里头有小乘戒、有大乘戒。小乘的戒律就是我们自律的生活规范,而大乘戒律则是我们入众的生活规范。那么由此可知,生活规范是很重要的,这个是世间的秩序。如果我们失去了规范,那么这个世界就乱了。佛家的戒律,跟我们儒家的礼,它的精神,它的用意,完全相同。所以有礼,人就安了,身心安稳。无礼,身心就危险了,这个社会就不安定了。

  学佛也是如此,大家都遵守戒律,每个人身心安稳,身安则道隆啊!才能入道啊!如果身心不能够安稳,诸位想想,禅定从那里得到?没有定,智慧怎么能够现前?所以佛法教学的内容,不外乎戒定慧三学,从初发心一直到无上道,初发心是我们初学,无上道是成佛,绝没有违背戒律。因为戒律的,这个是正行,正确的行为,是从定慧当中,自自然然显露的。因此它是属于性德,修德与性德相应;不是佛菩萨制作的,不是他的意思,不是佛菩萨要范围我们,不是的。这个是一切人的天性,那么我们今天觉得我们自己的思想行为与戒律相违背,那是我们失去了天性,迷失了本性,本性里面的行为就是戒律,因此戒律,我们焉能够不守呢?守戒律就是恢复我们的本性。

  那么佛法修学的目的又是什么呢?这是很重要的,我们要晓得佛法修学的目的之所在,从正信开始,及至正确的理解,可见得这个信就不是迷信。如果只叫你相信,不叫你去理解,这个信是迷信。信了之后,一定要去研究,要去理解它,所以这个信是正信;正解这是正信。事理都正确地明了了,你的行为自然就正了,所以行也正。最终的目标是正觉,正觉这是讲成佛,成佛就是成正觉。

  我们讲这个信,是信这个。正信是信自己有佛性,信自己知见行持与十方诸佛本来无二无别。解,解的是经律论,信的是经律论,行的是戒定慧,是智仁勇,这样才能够成就大智大觉,这是我们讲到这个信的一点意思。

  第二段,要跟诸位说明‘佛陀教育之修学’,佛陀教育的修学以今天这个观点来看,确实属于‘科学方法’,前面讲了,它是统系的学问。因为它的精神,修学精神,它著重在‘慧解’,智慧正确的理解,‘破迷启悟’,启是开启,打破迷惑,大彻大悟。

  释迦牟尼佛鼓励这些学佛的,就是修学这个教育这些人,要立定‘志’愿,‘取大道’,大道就是前面所讲正信、正解、正行、正觉之道,成佛之道。如是的理解、如是的发心,而后起行,‘践行’,践是实践,行是行为,我们要去做到。解了以后,我们要行,解是知见,知行合一,行解相应。怎么去行呢?‘师法佛祖’,佛是我们的根本老师—释迦牟尼佛;祖是代代承传这一个教育的大师。这一些人都是我们的榜样,我们看,他是怎么自己修行?他们是如何教化众生的?我们要学‘自行化他’。自行化他的榜样,一切大小乘经典里面都有,不但是华严里面具足佛祖自行化他的榜样,我们这本弥陀经里面,也说得详详细细。希望诸位在这些地方要特别留意,要好好地学习。还有一点,这很重要的,修学的‘态度’,我们修学成败的枢纽就在这个地方。

  记得在十年前,我初到台北来讲经,有不少的同修来请教,希望我教给他们讲经的方法。我当时告诉他们,学佛态度重于方法。方法在整个修学过程当中,实在说充其量只占百分之十,而态度是成败关键,它要占百分之九十。那么由此可知,这个求学的态度是成败之枢纽,决定我们修学成功与失败。良好的态度自然产生良好的方法,所以诸位如果一昧只求方法,不明了修学态度,这是迷失了方向,很难谈得上成就。

  那么在方法里面第一条‘至诚感通’,这是我过去求学,老师教给我的。因为老师问我的志愿,我的愿望是希望能够像历代的祖师大德弘法利生。老师点点头,而后告诉我,这一桩事情不容易。因为弘法利生必须要通达佛法,那就是三藏经典。诸位想一想,中文所翻译的经典,当时大正藏的书本在台湾影印流通;这一部藏经,正藏所收集的,九千零六卷,有这样多的分量。一个人一生去研修,能不能通达,都不敢说。可是如果你只通达佛法,而不能够通达世间法,还是枉然。换一句话说,世间法也得要通达。

  世间法,外国的学术,我们暂时不谈,以我们中国的学术作一个比喻,四库全书,这个分量大大地超过了大藏经。这一些年来,蔡念生老居士们几个人编辑的中华大藏经,所收集的经典已经有好几万卷了。诸位想想,世出世间都要通达才能够弘法利生;这一些典籍,等于说这一些教科书,是不是我们一生当中能够念得完的?因此老师就告诉我,不通达无法担当弘法利生的责任,通达又不是一生时间能够做得到的,那这个事情难啊!那我们应当怎么办呢?所以老师讲,如果要通达世出世间法,唯一的办法,就是诚。不仅仅是要诚,要诚到极处—至诚,这就是求感应。要求感应才能够通达,我们俗话讲,求佛菩萨保佑,感应就是保佑。

  没有佛菩萨神力加持,没有佛菩萨真正保佑,没有办法通达的。那么你求佛菩萨保佑,怎么个求法呢?以诚敬来求,正是印祖所说的‘一分诚敬,得一分利益;两分诚敬得两分利益。’那么你有十分诚敬,当然得十分利益。所以老师教给我至诚感通。

  那么我在此地,不敢自己居有,今天在这个地方贡献给诸位,这个是态度里头,比什么都重要。通是通达世出世间法,这是要求感应的,求佛菩萨保佑的。求的方法,是用至诚心。至诚心就是直心,菩提心里的直心。在无量寿经里面,佛说的至诚心、深心、发愿回向心,这是比什么都可贵,比什么都重要。这个是态度里头大根大本,实际上这四个字,最重要就是这两个字‘至诚’,他自然就感通了。

  那么另一个,就是助缘,那就是师友,这是一个修学人绝对不能缺少的。你要以礼去‘事师’,要以礼去‘亲友’,‘友’是同志,‘师’是我们的旨v,有老师有同学。而这个同学,乃是同志,志趣完全相投的同学。老师指导我们,同学帮助我们,互相在一起切磋琢磨,我们才会有成就。老师这个教导,也是相当不容易,也是很难。

  古人亲近一个老师,老师确实负责任来指导。那么佛法跟世间法不一样;老子有一句话说‘为学日益,为道日损。’这个就说明了世间的学问,为学,求学,你这个学术知识是要一天一天增长,这是你有进步,你有成就。可是修道,就完全不相同了。修道是要日损,损就是一天一天减少,减少的什么?知见减少,烦恼减少。老子这两句话,与佛法所讲的根本原理完全相同。佛法在原理上讲,断烦恼障,断所知障,岂不是完全相同吗?所以为道,是要日损。

  那么一个善知识,一个好老师来教导,他不希望学生天天增长知见,每一天读经听经,他知道了很多很多事,这个就坏了。为什么呢?如果他要是读这些经,读这些理论,读这些方法,他都记住了,一天一天地脑子里面道理多了、方法多了,在世间法讲,好事啊!在佛法里讲,坏事。这正是清凉大师所说的‘增长邪见’,那有什么好事?

  佛法的修学,天天给你讲经说法,读诵大乘经典,目的在那里?目的是要断你的知见,这个是佛法难处就难在此地,他是要断知见的。他是要在读诵、听经,达到一个什么目的呢?达到像六祖所说的‘本来无一物’,达到这个目的。我们本经所提的目的呢,达到什么?‘一心不乱’。一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见,你怎么能达到一心呢?这一桩事情,我们在坛经里面看到,智常禅师所提出来的问题请教六祖,就恍然大悟啊!才真正明了,佛无法可说。

  所以我在讲席当中告诉大众说,你听经,天天听经,不是不听,天天听经没有听得一个字,你就开悟了。天天看经,没有看著一个字,天天听天天看,自己得的是什么?一心不乱。得的是什么?本来无一物,你开悟了。所以佛法的讲演,释迦牟尼佛讲经,佛祖讲经,教你去读诵大乘经典,这个语言、文字是什么东西,是一把扫把,把你心里面无明、邪见,把它扫得干干净净。

  你们看金刚经,佛一面说一面否定,把你扫得干干净净。破无明,破邪见,你才能够得到佛法的受用。诸位要明了,如果有这样一个好老师来指点你,这是明师;这个阿难问事佛吉凶经,讲的明师,是真正善知识。如果他要是教你,这个东西要记住,这很重要啊!不要忘掉啊!你要记得多啊!将来你讲的时候才有材料啊!给诸位说,那叫邪见,为什么?增长知见。或者有老师讲,这个修行要得定,这个东西最好统统不要,也不要听,也不要看,把见闻觉知统统堵塞起来,你天天在那边打坐就行了,这个办法,增长无明。什么东西,一无所知啊!这个不行。

  真正佛法,又要了了分明,又要没有执著,这是佛法。般若经里面所谓的‘般若无知,无所不知。’金刚经讲‘应无所住,而生其心。’这是佛法,这才是正觉啊!所以它的确是远离无明,远离知见。中国禅宗,达摩祖师传来的,所标榜‘不立文字,直指人心。’原理就在此地。不立文字,禅宗文字比那一宗都多,可见得它要不要文字?要文字,文字是工具啊!它不执著文字,就是不立文字。我们天天念经,不执著文字,天天念,愈念心愈清净,愈念愈没有妄想,愈念愈是大彻大悟,这是善知识,这是真正的好老师。我们能够得这样的老师来指导我们、来帮助我们,在佛法上那有不成就的道理呢?

  所以这个信这一条里面,我们信佛,信我们的根本老师;信法,佛所教给我们这个方法,理论是正确的,我们不要怀疑;信善知识,我们认识这个善知识、好老师,我们相信他。他指给我们的路是正确的,他教给我们这个方法是正确的,我们依照这个路,依照这个方法来修学,我们一定有所成就。这个成就,得清净心。

  那么这个都是修学基本的态度,我们在佛法修学上,我们应该如何做一个好学生;自己具足好学生的条件,你必定会遇到好老师,自己要是没有具备好学生的条件,纵然遇到真正的善知识、好老师,你也会当面错过。在他会下,没有成就,那是多么可惜!因此这个事师亲友,关系就太大了。因为老师有老师的尊严,不能常常给老师聊天,不能给老师开玩笑;有许多的疑难,不是重要的,在老师面前不敢提起,所以老师有尊严。那么这个,就需要同学了。同学在一起,互相切磋琢磨,可以在一起抬摃,可以在一起辩论得面红耳赤,没有关系,同学嘛!彼此不服气。可是辩论完了之后,回去再想一想,某人说的话是有的道理。实在不服气,想不通,问老师,请老师作最后决定。所以在修学过程当中,同学帮忙,那个帮助的力量确实不亚于老师。所以师与友对于我们的帮助,对于我们的恩德,都是十分之厚。那么这是在态度上,我们必须要具备的,就是要懂得的。

  那么底下讲‘善财典型’,华严经里面,善财童子,他给我们作了一个模范,作了一个示范。换句话说,我们不晓得怎么个修学,也不知道应该以什么态度、什么样的礼节、什么样的言语、什么样的方式来承师老师,那么善财都做出一个样子给我们看。这是从前方东美先生对于华严经特别赞叹。他老人家说,不但经典里面有非常好的理论、方法,而且善财童子还表演给我们看。这个书实在是太圆满了,带表演的,真正是一部非常完美的智慧的教学。他认为是最理想,最好的教科书,就是华严经。

  那么在修学上面来说,前面也说过离不开戒定慧,这是佛法根本的学问—三学。初期是以三学为根本,到后来,则是以三慧为主修的,到什么时候才以三慧为主修呢?到慧成就了,戒定开了智慧。以我们本经来说,因戒生定,这个定,初级的定‘功夫成片’;中级的定是‘事一心不乱’;高级的定是‘理一心不乱’。必须在高级定里面,慧发生了。那就是说理一心不乱而后开慧了,明心见性,大彻大悟,与禅宗里头的明心见性没有两样,事一心不乱。到这个时候,这是以‘闻思修’三慧为修学的主要的科目了。所以说‘初三学,后三慧。’这就是小乘,可以说是人天、小乘、权教菩萨,都是三学。到大乘实教的菩萨了,三慧。以我们本经来说,事一心以前,是三学;理一心,这是后,这是以三慧。‘终大觉’终极就是成佛了,成就大觉。

  那么在佛法的修学,跟世间法也不相同,它在方法上说,‘有行布’,有‘圆融。’所谓行步就是次第,按部就班的,有顺序,有个程序。圆融是顿超,不要按次序,那么这是讲圆融。这个两种在大乘法里,可以同时地修学。譬如说‘生活教育’,以‘戒’;儒家则是以‘礼’,这是生活教育。私生活,小乘戒;大众在一块,团体生活,菩萨戒;比丘戒是私生活的生活规范,菩萨戒是团体生活的生活规范;像我们今天政府所订的国民须知,那就是一种生活规范。

  在‘心理教育’上,讲求的是‘定’学,儒家讲‘静’,讲静定;在‘精神教育’上,佛法讲‘慧’,戒定慧,那儒家讲‘知’。所以他这个教学,可以说对我们整个无论在精神,无论在生活上讲,他全都顾到了。这个里头有次第,也有圆融。实际上生活来讲呢?按照我们年龄,按照我们的程度,按照我们的环境,是有次第来教学的。同时他又讲求圆融。

  譬如在教学,这个方式上来说,我们中国古代的小学,是从儿童七岁,我们礼记里头所记载的,就外赴,七岁就外赴。中国从前的家庭,是大家庭的组织,不像现在的小家庭,是大家庭的组织,所以每一个家都是几代同堂,差不多都是三代、四代,甚至于五代同堂,这是一个大家族。人口一般都是几十人,到一百多人。诸位看小说,看红楼梦,那就是我们中国一个模范的家庭。红楼梦这一家上上下下,有一百多人,所以他这个家庭,这个建筑—房屋的建筑,是有内有外。眷属,女人、小孩都在内,像客堂上招待接见外宾的,招待外客的,外客不进里面去,除非是自己的亲戚,至亲好友,内眷才可以接见。一般都是不接见的。

  那么小孩到了七岁了,就不跟母亲了,就要他到外面来了,外面什么呢?客堂、厢房,这些地方一般都是请老师来教学。从前这个教学,私塾制度,每一个家里请一个好老师,聘请一个老师,那么在家里教自己的子弟;所以就外傅,傅是师傅,就是老师。不跟母亲了,跟老师,所以学生要跟老师生活在一起,就接受生活教育,七岁的时候,要接受生活教育。

  那么生活教育学什么呢?学待人接物、学礼节、学说话,那么这一种构想也是遵照孔夫子的教学。孔子教学四科,第一科:德行,德行就是礼貌,就是一种道德教育、做人的教育。我们应该如何去敬重父母?如何去尊敬长辈?教礼节、教洒扫应对,教这些。那么换句话说,要伺候老师,实际的生活教育,他不是跟你讲解的,要给你做到的。尊师重道,老师喝茶了,学生给他端茶来;老师要吃什么东西了,学生要给他做。年岁大一点的学生,老师出门了,他要给他驾车,所以实际上要做到的。因为你能够侍奉老师,能够服侍老师,你将来毕业之后,回到家里,你才能够服侍父母,所以这是属于生活教育,就是礼的教育、戒的教育;那么这个是此地,按照你年龄,按照你的聪明、智慧来教导。

  那么其次,还有一种圆融的教育,那就是背诵经典。我们晓得,童年记忆力是最好的时候,黄金时代。所以这个时候,老师要督促学生,这叫蒙学,就是小学,叫他背书。聪明的小孩,一遍就可以背。当然老师教学,也看这个学生的天赋,很聪明的小孩,一天可以背一千字,这是我们称为是天才儿童,那很少的。一般中等的天赋,大概是五百字到七百字,能够背这么多。那么五百字以下的,这都是聪明才智比较上低一点,或者背三百字,或者背两百字,按照这个进度,叫他背诵的。可是背诵要不吃力,譬如这个学生,他聪明才智高的,他一遍就会背了;譬如说给他七百字,这个文章,他念一遍就会背,那么老师就增加,把他增加到一千字,他要背个五遍到十遍,就能够背得出来了,这就是他的程度,他有这种能力,就是十遍他能够承受。十遍背不出来,那么这个字数要减少,为什么呢?不是他能力能够负担得了的,所以减少,这就是背的长短,是每一个学生不一样。那么他十遍能够背出来了,老师要督促他,就背遍数,在一般讲,总是一百遍以上,叫他念;要背一百遍以上。天赋高的,背个一百遍,差不多了,可以了,他能够记得住。程度要是差一点的,根性要是愚一点的、笨一点的,要背两百遍,遍数要加一倍。为什么要背这么多遍数呢?诸位要晓得,这个遍数背下来,熟透了,他将来一生都不会忘记。

  台中李老师,诸位晓得,他今年九十三岁,他写文章,不要去找参考资料,引经据典,随手拈来,他为什么记得那么多?他什么时候念的?小孩时候念的,所以他一生都不会忘掉,这是我们中国古时候的教学法。四书五经、诸子百家,把它挑选出来,精采的,重要的,大概都在十二、三岁以前,全部把它背完。诸位要晓得,就是背一百遍到两百遍背完。

  这个阶段里面,所背的这些经书,没有讲解的,不会告诉你这个怎么讲法,这里头什么道理,不讲。只叫你背,就是叫东西背熟。诸位要晓得,这个里头有很深的意思,这是训练什么呢?训练根本智。为什么呢?他要不背书,那个小头脑也会胡思乱想,也会增长邪见。你们不相信,你看看现在这些儿童,他的小头脑里头,他想些什么?一样的呀!他要背那么多书了,一天到晚,他要背,他要记,所以他就没有妄念了。所以背书这个方法,就是戒定慧一次完成,是圆融的,它不是属于行布的,就是不是属于次第。

  戒律的精神,是诸恶莫作,众善奉行。那么诸位想想,他一心一意在那边背书,他什么妄想都没有了,当然就诸恶莫作了。经书是圣人的言教,智慧的结晶,念这个东西,背这个东西,岂不是众善奉行吗?你看戒律有了,背书里头戒律有了。背书要专心,专心就是修定,所以你专心背书,定学有了。背书从头到尾,一个字不错,一句不颠倒,这叫做慧学。所以背书,它的目的;你说是,东西完全记得,那是第二个目标。第一个目标,成就戒定慧,是一次完成,这个方法妙绝。所以这是根本智的修学法,而且是一次完成的修学法。那么根本智有了之后了,再求后得智。所以他小学念完了之后了到了十三、四岁了,所有的书统统都背完了,这个时候怎么样呢?出去参学。那个地方有学问的人,达汝他讲的东西讲得非常好,到那里去听。到那里去听怎么样呢?不必带书。老师讲课,决定不用课本,为什么呢?老师从小也是背得滚瓜烂熟。学生去听课也不带书,你要是带书去,人家笑话你,那你没资格来听,不带书的。所以这个教学,乐啊!

  老师带著这学生,做了好酒、好茶、好菜,叫学生挑著担子,到野外去出旅行。那个地方风景好,席地而坐,铺起来,有吃的,有说有笑。讲什么,讲经论当中的道理,读书真乐啊!老师一高兴,出去玩,出远门去玩,郊游去了,玩了两、三个月回来,回来怎么样?大家毕业了。一路走著,一路玩著,一路来把这个经论道理统统发挥完了,这样的教学法,这一种教学的艺术,今天全世界,可以说除了中国有,其他的国家没有。教学的艺术啊!教学在那里?在诗情画意之中,中国人的确懂得享受。在教学里面,叫你身心领会到真善美的境界,这是我们中国古人的教学。现在我们看不到了,这样美好的教学方法,现在失掉了。

  在佛法里面,过去也是这个办法。所以诸位学佛一定会听到,从前学佛五年学戒。这五年学戒,学个什么啊?就是五年的生活教育,小学教育,跟世间这个小学教育一样,但是年龄不一样。因为从前世间小学教育,年龄是七岁到十二、三岁,是这个年龄。佛门里面出家,有十几岁,二十几岁,大多数世间教育都有相当的基础,这个是入佛门,五年学戒,就是五年的生活教育,就是小学教育。

  这个五年当中,寺院里面有讲堂,他没有资格听讲;有念佛堂、有禅堂,他没有资格进去修学,那他怎么办呢?他这个五年当中,就是伺候大众,照顾大众,等于说做大众的侍者。要伺候老师,要伺候学长,所以他修学的是生活教育。

  除了生活教育之外,还有一个,也就是小学教育很重视的,要背诵经论。这个经律论,三藏经典。你自己发心,所主修的那些经论,要背诵。不但经论要背诵,甚至于有很多重要的注解,要背诵。

  譬如说天台宗,天台宗一定要背天台三大部,这是它的根本教典。这个三大部就是法华经,不但背经,背注解,法华玄义释签,这是法华经注解,智者大师所讲的,要背诵。法华文句记,这个法华经的注解,这是第二部。第三部,摩诃止观,那是他们的修行方法。这个三大部是它的根本经典,一定要背诵,那么都在这个五年当中完成。所以佛法里面的五年学戒,跟我们世间法的小学,意思完全相同,也是著重在生活教育,著重在戒定慧一次完成。那么由此可知,古人这个教学,真是费尽了心思,力求尽善尽美。

  那么这个五年基础奠定下来之后,根本智得到了,这才有资格去参学,有资格进讲堂听经,进念佛堂,或者禅堂里面去修学,才有资格。

  我们今日之下,有很多,不管是在家、出家,学了很多很多年,一无所成,原因在那里?没有基础教育啊!没有根本的修学啊!所以一直学到老,前途还是一片黑暗,一片渺茫。因此我在此地特别提示出来,诸位要认真,要好好地想一想。修学态度方法,古今比较比较,那一种对我们真正有利,我们如何来抉择?来选择?这是我们应当关心。因为与我们自己修学,关系太大了,太密切了。

  底下也是讲,学习精神之所在,我们应当要注意到的,‘多闻阙疑’,这个是求学的态度。‘明理除疑’,孔子教我们也是如此。多闻,有疑没有关系,打个问号,放在那边,准许我们怀疑。你所疑的那个地方,暂时放在那个地方,没有关系,你慢慢再求答案。明理除疑,到‘实证’的时候,就可以‘断疑’—断疑生信。这是求学非常好的态度。所以有许多疑问,理太深了,不是几句话能够讲得出来的,甚至于根本就是言语没有办法解决的。那么我们怎么办法呢?‘疑’一定有,把这个疑问暂时搁在一边,这就叫阙疑,不要急著去求答案,为什么呢?因为自己功夫不到。换一句话说,你要解答这个答案,条件不具足。条件不具足,换一句话说,根本不可能来解决这个答案。

  譬如讲,我们讲到阿赖耶的三细相,你要能够见到它,要能证实它;佛跟我们讲,八地菩萨才能见到,我们现在初学。我们一定要见到三细相,那不可能的事情;一定要想明了三细相,也不可能的事情。佛怎么说,说得再清楚,我们还是一样的不懂,为什么呢?程度不到嘛!那我们应当怎么个学法呢?我们应当退回来,按部就班来。

  譬如说,这个问题在大学、研究所,才能够解答的,而我们今天的程度,只是小学程度,那么我们就可以把这个问题摆到,留到等到我们念到大学、研究所,再来讨论,再去解答。现在我们还是由小学,由初中、高中、大学,我们按部就班地来学习,这个是求学正当的态度啊!

  宇宙人生的奥秘,全世界古今中外的那一些学者,哲学家、科学家、宗教家,都在那里探讨;用尽了心思,绞尽了脑汁,有没有答案呢?依然没有答案。各说各话,不能叫我们心服口服,我们怎么不疑惑呢?可是宇宙人生的真相、真理,佛法里全都是清清楚楚、明明白白,和盘托出。虽然和盘托出,我们肉眼凡夫不识货;就好像那个珠宝一样,人家把真正的珠宝,最明贵的珠宝,无价之宝,摆在你面前,我们怎样呢?看到了金刚钻,哎呀!这玻璃球,不值钱嘛!把金刚钻当成玻璃球,不识货嘛!把黄金当作黄铜,这不识货啊!不是佛没有给我们,给我们不认识。到你那一天有慧眼了,能够辨别,能够识货了;一看,佛菩萨的确不吝啬,的确是好,早就摆出来给我们看了,这时候自己有受用。

  如何能叫我们不识货,变成识货的?经论里有许多善巧方便的法门来教导我们,把我们的烦恼天天减轻,智慧天天增长,境界天天提升,这是佛法的教学,这个是佛菩萨对我们的恩德。所以佛菩萨的善巧方便,真正是达到了无以复加。拿近代的一句话来说,时髦的话来说,达到了最圆满、最究竟的艺术化。它不是一个呆呆板板,活活泼泼圆满究竟的艺术。

  那么这种最高艺术的教学,必须要我们自己具备良好修学的态度,我们才能够见得到,才能够感受到,才能够接受过来,成为自己的东西。所以在修学上来讲,不但讲是科学的方法;佛法这个教学、修学,是最科学,最真实的方法,而且可以说是最圆满,最究竟的艺术化。不仅是科学,而且超越了科学,连科学都达不到。这样地美满,如此地充实,如果我们是当面错过,岂不可惜吗?

那么诸位也许要问了,佛法众多经典,无量法门里面,那一部经典,那一个法门,是一切经、一切法门里面第一呢?我告诉诸位,这个第一啦!就是小本弥陀经,我们今天跟诸位在一起来研究、来探讨的这一部经典。我说这个话不过分,但是我说这个话的时候,很难叫人相信。那就是不但是你难相信,连经本里头讲,这个经‘难信之法’啦!所以要偏劳十方诸佛来给你作证明。十方诸佛来给你作证明,你还未必相信,真正是难信之法。绝不是说,我修净土法门,我有偏见,我特别来赞叹这个法门。不是的,我跟诸位说的是,句句是诚实言、句句是老实话,绝不敢违背佛经,绝不敢违背祖师,而是说的千真万确的真实语。那么这个讲题到这个地方,我们时间快到了,而给诸位介绍的,我们是五个大段,甲乙丙丁戊,五个大段,只跟诸位介绍了两段。那么底下一半,是必要下次我们再见了,今天我就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第二卷

还是继续地给诸位介绍净土科学观的第三段。在第三段里面,要给诸位介绍的是‘通途断惑’。前面曾经跟诸位说过佛法的概略以及修学的态度、要领。从前面结论上来看,我们晓得佛法的教学、修学,都是合乎科学的统系,合乎科学的精神,合乎科学的方法,佛法实在可以说得上,是博大精深。在一般教学,过程上来讲,也就是说到了断惑证真。所谓的真,都是讲的真如本性。众生迷失了真如本性,佛法的教学无非是教一切众生如何恢复他的真性。

那么我们看表解上所说到,我们用这两个圆圈来代表‘本性’。这个两个圈是不得已而画出的,那么诸位一定要晓得,实际上它是一个圈,不是两个圈。那么今天第三段,我们讨论通途断惑之原理。我们用这一个圈来代表真如本性,代表的真如本性。在‘有情’众生来说,就叫做‘佛性’。所谓有情就是有感情的,我们今天学说里面所讲的,动,凡是动物,都是有‘情识’的,所以说一切众生皆有佛性,有本性。那么在‘无情’上来说,无情就是包括现在所谓的植物与矿物,那么这叫无情,无情的分上,我们叫它做‘法性’。但是诸位要晓得,佛性跟法性是一个性,并不是有两个性,因此情与无情,它的关系,我们已经明白了。华严经里面说,情与无情,同圆种智,道理就是在此地。经里面给我们说,像楞严经里面讲的,‘性一切心’,‘性‘就是指这个性,真如本性。‘一切’就是有情、。‘心’当作本体讲。

真如本性是一切有情无情众生的本体,那么拿今天这个学术界的话来说,就是宇宙万有的本体,在佛法里面称之为真如本性。华严经里面讲的‘一真法界’都是说的这一个境界,说的这个事实。那么现在问题是,发现真如本性怎么变成了情识,变成这个东西。

那么在这个图里面,我们把它放大来看,这个图把它放大来看,那么我在这个图里头画的,这个里头有白的圈圈,有黑的圈圈。白的圈圈,我们把它比喻善的种子,黑的圈圈把它比喻恶的种子。这就是原本是很清净的,现在里面为什么会有善恶?那么诸位要晓得,这个就是经论里面所讲的真如本性一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得,这个阿赖耶识,这个圆圈就是这个圆圈,并不是两个圆圈,实际上是一个,为了我们辨别一个清净,一个染污,为了区分这个染净,我们把它画成两个圆圈,实际上是一个圆圈。原来是这个样子,现在变成这个情形,里面有善恶种子了;那么这个我们叫情识,在唯识里面称之为阿赖耶识,那么这种情形就是阿赖耶识,那么像这种情形就称之为真如本性。

那么今天我们虽然不谈唯识,可是这一段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后了,这个里头就有善恶的种子了。白的代表善,黑的代表恶,于是它就变现出见相两分。什么叫见分?什么叫相分?‘见分’这是‘精神’,所谓这‘相分’呢?就是‘物质’。那么这个诸位一看就晓得了,我们这个世界不外乎是精神与物质之结合。说到物质,包括我们这个身体,我们这个肉体是物质,外面这个六尘境界是物质。精神,属于心理;物质属于生理的。生理的,这是心理的。精神与物质,也是同源,同发生在阿赖耶识,阿赖耶识就是真如本性,所以说,性一切心。精神迷的时候,自己束缚了自己,‘迷缚为二执’,这个二执就是我执与法执,就变成这两种执著,那么这是有情众生生死的根本。人我执,我执是三界之内,所谓分段生死根本。法执是三界之外的变易生死根本。所以迷了佛性、法性,变成两种执著。如果把这两种执著打破了,‘解脱’了,那么这个我们就,在这里,这是佛学上没有的名词,我们在此地假定给它定个名词,这是‘心能’,因为这是对这边来讲的,这个就是心的能力。这个心能是什么呢?在佛法里面讲,就是般若智慧,无量无边的智慧。

那么再从这边来看这个相分,就是物质。物质‘收缩为原子’,这是今天科学家所讲的。‘分解’的时候,‘为质能’,分解为能量了,质量、能量,质量跟能量是一不是二,所以这个质量可以化为能量,能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个方法,变的方法,这是以‘动’,是以极大的速度,可以把这个物质变成能量。现在科学家懂得,在原理上已经肯定、承认了,质与能可以互相转变,换句话说,能量可以变为物质,物质可以变为能量,可以互相转变。那么现在科学家已经接近转变这个边缘。虽然这么说,是把质变成能,就是现在所谓原子弹原理,就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质?现在科学家晓得有可能,但是依然做不到,没有办法,不晓得怎么变法?知道是能变,可是不知道是怎么个变法。那么诸位要晓得,宇宙之间这个能量是无量无边的,如果要有一天,有办法将能量变为物质,那么诸位想想,我们的资源、我们的物质,还会有缺乏吗?不会了。

今天全世界,每一个国家政府,都感觉得人口的压力,想方法来节制人口。那么诸位想想,为什么要节制人口呢?那就是大家觉得,我们这个地球上资源是有限的,如果人口无限地膨胀,总有一天我们的资源会枯竭,怕这一点啊!那么要想控制人口增加率,诸位晓得,这是一个很笨,一种消极的方法。聪明、积极的办法,应该怎么做法呢?应该去研究怎么样使这个能,能源、能量,把它变成物质。那世界上人口再多,我们不怕了。为什么呢?有的是资源。真的,要是把这个能量变成物质的话,确实是‘取之不尽,用之不竭。’那还怕什么呢?

但是科学家,哲学家今天能够发现的,能够理解的,只是佛法相分这一边。至于见分这一边,就是精神这一边,他还没注意到;不要说他没发现,他现在还没注意到。而在佛法里头,早就说明了。佛法是著重在见分这一边,就是在精神这一边,而不著重在相分,在物质那一边。为什么呢?因为在原理上,佛告诉我们‘相随心转’。那么换句话说,相分是随著见分转的。因此只要在见分上,这个心能上解决了,这个物质是不成问题的,是没有问题的。

我们看看弥陀经里面讲的西方极乐世界,那他们的科学比我们发达,因为我们现在只知道这个原理,不知道怎么变法,西方极乐世界早就知道这个变法,而且这种变的方法,就是能变为质,质变为能,不是某几个科学家,用些仪器才能够变,不是的。西方极乐世界人人都可以把能转变成质,质转变成能,有这个办法,有这个能力,家家有这个能力,所以说那个地方是科学世界啊!我们这个地方的科学之发展,跟他相比,那差得太远太远了。

我们继续再往下面看底下解释。那么这个转变呢?这个在佛法里面,是讲‘静’,就是讲定的功夫,禅定,甚深的禅定,能够把我、法二执打破,变成了无量无边的智慧、光明。那么这一边告诉我们是‘见相净’,净是清净,见分与相分清净了,所‘现’出来这个相,就是‘净土’。这个西方净土就是这么个来的,它见分清净、相分清净,里面只有善法,没有染法;只有善,没有恶。‘见相’要是‘秽’,‘现秽土’,秽是不清净,见分跟相分不清净,带著有无明、烦恼、贪嗔痴慢。有这样的心,他就现恶相,现这个不平等、斗争、互相残害,这种不清净的相,那么现这个秽土。

因此可知‘十界心造’,‘十’是讲十法界。十法界从上面讲,这是佛、菩萨、缘觉、声闻,下面这是六道,有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。那么这是大家,熟知的,

这个十法界是心造的啊!这个心就是见分,就是我们讲的见分,是你见分所造的。这个十法界的转变,既然是你心造,当然是你‘心转’的。所以你今天想成菩萨,想成佛,能不能做到呢?能做到。为什么呢?因为你有心,这个是要心去转变它。

佛法的理论是如是,所以在结论上告诉我们‘见相同源’,见分、相分,同一个阿赖耶识,同发生在阿赖耶识里头。‘心物不二’,这是心,精神这部分是心;物质,精神跟物质不二。‘染净一如’,染与净是一体的。悟了,觉悟了,就清净;迷惑了,就染污,所以染净是一。‘质能同体’,这是今天科学所发现的。因此‘体’上讲,是‘一如’。‘相’上讲,它有‘差别’。‘用’,那是各有各的用途,因为它相不一样,它作用就不一样。譬如我们讲水,水在液体的时候,可以解渴,可以行舟。它在固体结成冰了,那冰有冰的作用,它就有障碍,把它筑成一道冰墙,它就变成妨碍。如果把它加热变成水蒸气,它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的,轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知,虽然体是一样东西,你看,它变成气体,它的相是气,变成液体,变成固体,这个相不相同了,它作用也就不一样了。华严告诉我们‘一切唯心造’。唯识论里面给我们讲‘万法唯识变’。都是说的这个道理。

通途的成佛,所谓‘成佛’,就是‘无上正等正觉’,成佛的道理,成就无上正等正觉的道理,必须要‘断二种障’,要‘转识成智’。所以千经万论,八万四千法门,全都是发明这个道理。那二种障呢?第一个是烦恼障,要‘断烦恼障’。断烦恼障,‘我执’破了,不再执著这个身体是我,也不再执著能够思惟想像的是我的心,不执著这个肉体是我的身,那么这样是因而我执就打破了。我执打破了,三界之内的‘分段’生死,就‘尽’了,那么这个我们讲‘证大涅槃’。涅槃是印度话,是梵语,翻成中国的意思是不生不灭。

这个第二,‘断所知障’。所知障断了,‘法执破’了,那么界内界外的‘变易’生死,这就‘尽’了,‘证大菩提’。菩提是觉,就是大智大觉,圆满究竟的大觉悟。那么这是断二种障,这两种障碍了我们无上正等正觉,所以必须要把它断除。

断了二种障,那就转识成智了,那么这个多少要懂得一点唯识学,就很容易明了。要‘转前五识为成所作智’,就是眼耳鼻舌身识,眼识、耳识,乃至于身识,这个前五识成就所作的智慧的作用。‘转第六识’,第六就是意识,我们现在把它当作心,实际上还有个妄心,把它一转变,变成‘妙观察智’。因为这个第六意识,善于分别,它一转变就变成妙观察。第七识,它是一种执著,所以说我执、法执,它这个执著能力最大,现在把它一转变,它不执著了,不执著人我,也不执著法我,这就变成‘平等性智’了。有执著,就不平等,所以有第七识的存在,决定没有平等心。‘转第七识’,才有真正的平等性智,平等心现前了。‘转第八为大圆镜智’,这个大圆镜是比喻。第八识就是阿赖耶识,就是前面我们所画的两个圈圈,这个见相同源的这个大圆,这个叫根本识。大圆镜是比喻,大是比喻大无边,因为它含藏无量无边一切法。圆是圆满。这个镜好像一面镜子一样,无所不照啊!

那么在修行功夫上来讲,这个断障转识,佛在一般经里头给我们说,有‘五十二个位次’,就是阶层,一层一层的。时间上讲,要‘三僧祇劫’,所谓是三大阿僧祇劫,才能够把这个问题来断除。

那么由此可知,这是一个很大的问题,说起来容易,做起来很难。佛说的虽然是容易,可是诸位要晓得,真正能够理解,实在是不容易。理解之后,又能够依照这个方法来修行,更不容易。照这个方法来修行,能够保持著不退转,一直达到转识成智的目标,那就更难了。

因此,在整个佛法上来说,一般接触过佛学的高等知识分子,对于佛法可以说无不羡慕;虽然羡慕,他也怀著恐惧,认为什么呢?‘理’实在太好了,太圆满了,但是做不到。正如古人所谓望洋兴叹啊!这一般接触佛法的这一些聪明才智之人也是望著佛法而兴叹啊!

特别是在我们现前这个社会、这一个时代,确确实实是不容易断惑转智,为什么呢?我们今天这个时代,无论是我们所学习的,我们所见闻的,无不是增长二执、无不是增长见闻。诸位要晓得,增长见闻就是增长所知障,你要断所知障,天天所知障在增长,怎么能断得了?在这个社会上,天天是增长欲望。增长欲望,就是增长贪嗔痴,那是增长烦恼障。你看,这个二障要断,却天天在增长。所以佛法的修学,就成了一种很大很大的障碍。

可是八万四千法门,无论是那一个法门,如果说不断二障,不转识成智,而能成佛作祖者,无有是处啊!没有这个事情、没有这个道理。这样看起来,我们还会有成就的希望?那么要成就,除非只有这么一个法门—特别法门,特别在那里呢?特别在不要断烦恼,不必转识成智,就成就了,这个太奇怪了!这简直叫人不可能相信,因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门,我们这个时代众生学佛,绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门,末法时期的众生才有得度的机缘,真正是得到了一线光明。

特别法门里面,我今天要给诸位说的,一个是事,一个是理,理事都特别。这个特别法门,就是佛法里面的‘净土宗’,‘持名念佛’,’先跟诸位讲‘净土之事’。当然在此地不能够详细介绍,详细的介绍,我们要到经文里面跟诸位再细细地来研究讨论。

西方极乐世界的‘依报’,依报,就是生活环境。那一边黄金为地,黄金为地是怎么说呢?这个意思就是讲,这个马路路面,我们今天地球上造的高级公路,这些道路用柏油铺的,柏油所铺的这个路,我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面,就像我们这边用柏油,他那边是用黄金;诸位想想这个世界多么地富足。

金地,金地是指道路,七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁、七宝莲池、八功德水,那么在这个里面,经里面所看到的都是七。所以有的时候,有同修来给我讲,他说家家门口都是七宝、七重行树、七重栏楯、七宝楼阁,那有什么意思?有什么好看?那么诸位要晓得,经典里面所讲的七,不是代表数字,而是代表圆满。

所谓圆满的意思,就是随心所欲。我希望我院子里面有什么花,有什么树,这个院子里自然就有这个花,就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵,喜欢怎么排列就怎么排列,一切随心所欲,这个就叫做七。与华严经的‘十’样,它是表法的,不是数字。

‘七’是表法,在我们东方所谓四方,上下再加上当中,这个叫作七,七是很圆满。华严经里面十,从一到十是个圆满的数字。所以弥陀经讲这个七字,跟华严经讲这个十字,是同样的一个意思。所以这个‘金地’、‘宝树’、‘栏楯’、‘楼阁’、‘莲池’、‘八功德水’,这是我们讲的生活环境里头,举一个简单例子,‘烦恼’障‘尽’了。那个世界好,好在此地呀!你生到那个地方,这么好的环境。在我们世界,我们讲美国很富足,美国有没有穷人?但是诸位要晓得,美国那个穷人家里面都还铺著地毯,由此可知,他们的生活水准之高。

西方极乐世界,那一家道路不是黄金呢?那一家不是七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁呢?那么由此可知,在十方世界里面,生活环境,水准最高的,的确要算是西方极乐世界,这是它的生活水准之高,家家富足,人人富足,没有烦恼。换句话说,物质上的所需要的,他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心,每一天忙著生活。西方极乐世界不必,所以到了那个地方去,他因为没有烦恼障,烦恼自然断掉了,不断自然就断掉了。

那么再讲所知障,第二个‘说法’,这个就是讲教育。这是生活,这是教育。教育在人的身上来说,比什么都重要。我们中国古人早就说过了,建国君民,教学为先,说明这个教学的重要。我们要建立一个国家,要统治那些老百姓,在政治设施上,什么最重呢?教育最重要。西方极乐世界也不例外,阿弥陀佛也晓得教育重要。所以西方极乐世界的统治,是用教学来统治,而且是‘六尘说法’,色、声、香、味、触、法,六尘都说法,不必要人讲。你眼见色,开悟了,一见色开悟了。耳听音声,一听又开悟了。吃饭又尝味道,开悟了。你看,无所不觉,无所不知。它这个世界本身,这个是了不起。我们今天这个教学,无可奈何,在今天我们的科学发展,利用电视,已经觉得很进步了;要比起西方极乐世界六尘说法,那我们差得太远太远了。

还有一桩事情,‘清旦供佛’经里面所说的,每一天早晨,西方极乐世界的人,都好像我们这里出去参加一个晨跑,或者是早操,有益于身心的健康。那么极乐世界这些大众,他们早晨也有这个习惯,早晨出去散散步,可是他们是有目标的,他到那里去呢?早晨带著花,带著天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛,阿弥陀佛是自己家里的佛,这个本世界的佛,那不必说了。他供养他方世界的佛,供养多少呢?经上讲的十万亿。那么诸位想一想,一个大千世界只有一尊佛,他要供养十万亿佛,岂不是每一天早晨出去转一圈,就已经经历了十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界,是一个银河系;那么诸位要知道,他早晨出去玩一玩,就已经经历了十万亿个银河系了,真正不可思议!我们今天最进步的太空火箭,从地球射到月亮,这个距离是很近很近,还要几十个小时。人家只一个早晨,已经游历了十万亿个银河系;回来的时候,什么时候?吃早饭的时候。他去供养佛,那么诸位要知道,见到佛,佛一定给他说法。不要说多,一尊佛给他说一句,他这个每天早晨出去逛这么一圈,已经听了十万亿句的佛法了,你们想想,他怎么能不开悟呢?供佛,是有福,佛是最大的福田,种福啊!闻法是开智慧,每天早晨出去游历一番,已经是福慧双修,那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境,怎么可能有所知障呢?所知障尽了,断掉了。你看刚才跟诸位说了,通途修行的原理是要断二障;到极乐世界,二障不断自然断掉了。

那么再讲‘正报’,正报是讲的身体,‘光寿无量,一生补处’。‘光’是光明,我们今天讲光彩,某一个人光彩、风度、智慧。‘寿’是讲寿命,健康无量。因此阿弥陀佛,古人把它翻成无量光佛、无量寿佛。佛光寿无量,在那个地方所有的众生,每一个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界,生命很短促;长寿的也不过一百多岁,寿命短的,古人所讲‘人生七十古来稀’。这样短促的寿命,要想成就一桩事情不容易。譬如我们前面讲的断惑,转识成智,要经历五十二个位次,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来呢,这是小事啊!为什么呢?因为他们的寿命是无量寿。我们就把这个无量当作一个数目字来看,这个印度数目字里头,这个数字单位里头有‘无量’这个单位。无量是多少数字呢?阿僧祇个阿僧祇,是阿僧祇乘阿僧祇,叫一个无量。我们不要讲太多了,就说一个无量吧!那么他的寿命是阿僧祇个阿僧祇,那三阿僧祇算个什么呢?好比我们人间寿命百岁,而这个事情多少时候可以完成呢?三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命,那三个小时,它算什么?所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫,就像我们看三个小时这么长的时间一样。这个是大自在啊!所以诸位要求长生不老,到那里去啊?只有到西方极乐世界,才长生不老啊!我们这个世界没有办法,做不到啊!

那么说到成就,则一生补处。一生他就完成了,补处是什么,是等觉菩萨,补是后补,补处,后补佛啊!换一句话说,他一生成佛了,虽然成佛,他不在佛位,必须等别的佛他退休了,他去做后补去。像这个现在弥勒菩萨,他在兜率天作为后补佛,释迦牟尼佛这个法运终了之后,那么他来补缺。底下的时候,他到我们这个世界来示现成佛。这个事情,这是从凡夫地修行修到等觉菩萨,一生完成,在任何一个世界都不可能,唯有在西方极乐世界,他一生完成,所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界,这个正报之殊胜。

那么再说我们‘往生’,刚才讲了,破两种执著,断烦恼障,断所知障,都是我们办不到的。两种障不断,叫带业,‘带业’能够‘往生’,这是不可思议之处啊!我们前面讲过了,这是想不通的一个道理。理太深了,事情也太奇怪了,所以说理事都特别,这称之为特别的法门,理事都特别。

往生,我们要在本经跟诸位细细地讨论,这是一回什么事情?这是什么个道理?经上常说,这一个法门叫二力法门,两种力量;一种是阿弥陀佛的力量,他帮助我们;另外一种力量,就是自己的力量,自己力量跟阿弥陀佛力量集合起来,这个法门它特别在这里。除这个法门之外,在佛法里所谓是八万四千法门,都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量,那就是佛菩萨讲的这些经典,这些道理,这些法门,来教导我们,来帮助我们,这如此而已。

唯有这个法门,是阿弥陀佛他的神力确实能够帮助我们,临命终时带业往生。那个不带业往生的,我们不必说,为什么呢?那个通途法门里头有,那个不稀奇,事理都是很正常的,都是不难明白的,我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生,这是一个很不可思议的事情。

那么也许诸位要问了,到我们临命终的时候,佛才来接引,如果我们这个寿命不要了,现在我就想去,佛来不来接引呢?给诸位说,佛也来接引。靠得住吗?决定可靠。有证据吗?古今来的实证很多。像宋朝莹珂法师,将来到经文里头,我再跟诸位详细地来说这个公案。他求往生,念佛念了三天三夜,阿弥陀佛现前了,告诉他,你的寿命还有十年。十年以后,你那个时候寿命尽的时候,我一定会来接你往生。这个等于说授记了,可是莹珂法师,他自己不愿意。他说我还有十年寿命,我不要了,我现在就想跟你去,可不可以呢?阿弥陀佛笑笑说,好吧!三天以后,我来接你。哦!他高兴得不得了,于是乎向大众宣布,三天以后,佛来接引我往生了。寺院的大众,听了他这个话,半信半疑。如果对他修持上来说呢,大家对他怀疑,而听他说话语气那样肯定,那么样地果断,不像是妄语,所以大众也就姑且听之,也替他作了准备。到了第三天,莹珂沐浴,把身体洗得干干净净,换上新衣服。早课的时候,要求大众给他诵弥陀经,念阿弥陀佛的佛号,送他往生。佛号刚刚起,还没有念几声,莹珂就告诉大众:‘阿弥陀佛来了,我已经看到了,我现在要跟他走了。’向大众告别辞行,他就在大殿上坐化了。这是在史传上有记载的。可见得这个事情,这个带业往生真实不虚呀!

莹珂法师是个业障很重的人,他都能够做得到,所以怕的是你不晓得这个道理,你不晓得这个方法。如果理,这个道理明白了,方法也晓得了,真是永明延寿大师所说的‘万修万人去’,一个都不会遗漏的,这是我们应当要好好地记住。

这是一个实实在在了不起殊胜的法门,也是百千万劫难遭遇的法门。有理论,有方法,有数不清的例证;我们如果说再要不相信,那就像佛在经里面所说的,对于这个法门不相信,多半都是过去生中由恶道中来,他带著恶道的习气,与如来的正法不能接受、不能够信受奉行。这是自己错过了机会,自己耽误了自己,诸位想想,这多么可惜的事情啊!那么这是说的带业往生。

其次,往生还有一桩不可思议的,那就是‘永不退转’。我们晓得通途的修行,无论是什么人,在修学过程当中,总是有进的时候,也有退步的时候,所以是进进退退。这种现象,也许我们自己有,可是不必著急、不必害怕,为什么呢?自古以来,人人都有。如果说只有进没有退,他这一生当中,必定成佛,那里要三大阿僧祇劫?这个要三大阿僧祇劫,就是因为他有退,所以这个时间才会拖长了。初学的时候,总是进得少,退得多,所谓是‘一日暴之,十日寒之。’这种现象太普遍了。

西方极乐世界,这个情况特殊,刚才说了,六尘说法,清旦供佛,我们不要讲别的,就讲这两桩事情,所以他没有退堕的因缘,只进不退。其实这个事情也并不很难懂。像我们现在这个学校的教学,学生的成绩,我们念书在学校里头,学生成绩,每个月考试,有进步、有退步。可是诸位要晓得,在我们从前私塾的教学,有进步没有退步,那是什么原因呢?私塾教学,它不是同一个标准。像我们现在这个教学,学校教学,它是同样一个标准。在这个标准,有超过的就进步;有不及的就退步。以前私塾教学,每一个人个个有他自己的标准。譬如说甲这个学生,他的能力很强,他一天可以背一千字,这样地一个进度,老师每一天叫他背一千字,他不退呀!乙就笨一点,没有这个能力,一天只能念一百字,老师每一天就叫他背一百字,他也不退。如果要是讲,这个乙也要叫他每一天背一千字的话,那他就要留级了,甚至于被开除了,跟不上啊!

西方极乐世界的众生个,人以个人自己善根、福德、因缘,个个蒙佛加持;所以只要一往生西方极乐世界,都证三种不退—行不退,位不退,念不退,那么这个也是不可思议。因此一往生西方极乐世界,因为他不退转,所以他‘分段’生死就‘尽’了。真的超越了六道生死轮回,这也是不可思议的事情。如果在通途上来说,要想超越三界六道轮回,分段生死要了,必须要烦恼障断尽,要修成阿罗汉,要修成九次的定,这个很难很难。佛在小乘经上讲,证得须陀洹果之后,天上人间七次往返,才能够把烦恼障断尽,超越六道生死轮回。那么诸位晓得,人间寿命不长,天上寿命长,这个七番生死要多少时间啊!所以不能一生成就。这个法门是一生成就,一生往生的,一生成佛,所以这个法门叫当生成就的法门。那么这是讲到我们从‘因缘果’上来说,诸位一看也就明白了,这讲分段尽了。

这两条是因,烦恼尽,烦恼障尽了,所知障尽了,这是因,这是成佛之因。这个分段尽,就是往生,带业往生,这是缘,这个是缘。正报,变易生死尽了,这是果报,这是成佛,一生补处就是成佛。所以西方极乐世界的的确确具足了‘圆满菩提’的因缘果,我们要是把这一点看清楚了,我们对于这个法门就相信了,决定不会再有怀疑了。为什么呢?因为他为什么能够成佛?圆满菩提就是成佛,为什能成佛?因为因缘果,他统统具足,那他怎么不成佛?而这个因缘果,我们自己具不具足?具足。今天我们最重视的这个缘,‘因’是我们真如本性里头,阿赖耶识,十法界的种子没有一个人不具足的。确定就是这个缘,今天我们只要把这个往生的缘具备了,我们能够带业往生,永不退转。那么我们成佛,也就是一生决定可以做到,这是净土不可思议之事。

底下再给诸位介绍‘净土之理’。有事必有理,理论的依据是什么?我们也从这个四层上来看。先说‘依报’,就是环境。刚才说过了,西方极乐世界,每个人的质能转变,他都做得到。不像我们今天,把少数的物质转变为能量些科学家还需要用特殊的设备,像核子反应炉,要用这个设备,才能够把质转为能。西方极乐世界不必要,每一个人都有这个能力,因为能量取之不尽,用之不竭,想要什么物质,能量就转变什么物质。

像大本经里面讲,极乐世界的人,他想吃饭了,这一念之中,他这饭菜都现前,想吃什么,什么菜就现前,而且这个餐具,想用金的碗,这个餐具都是金的,想用银的,餐具就是银的。随心所欲,变化所现。吃完之后,也用不著去洗碗、洗碟子。因为这些物质一转变又变成能了,化为乌有。诸位想想,这是我们科学家一天到晚也在想的;想的什么,理上是讲得通,事情办不到,不知道怎么变法。他那里懂得这个方法,所以他得大自在。所以说这一个原理,我们科学家已经承认了。

那么‘说法’,为什么他六尘说法,何以有‘清旦供养十万亿佛’这种能力。说老实话,这种能力,连光速都赶不上,我们今天晓得最快速度是光,一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里,说是一个清早晨要是游历十万亿个银河系,做不到;他的速度比光的速度,大得太多太多了。这种能力从那里来的?他这个说法就是离‘言虑分别’故说法无有穷尽。这一个道理在我们这个地球上,佛法教学,两三千年来,见到过一点迹象,有一些聪明绝顶的人,他也是因离言虑分别故产生的能。像六祖大师,他的能力之所以产生,是靠他的清净心,‘本来无一物,何处惹尘埃。’心清净了,心清净所示现的万德万能。

在经典里面我们看到舍利弗尊者,辩才无碍。有人请问释迦牟尼佛,舍利弗尊者何以有那么大的智慧?佛告诉他说,舍利弗的心,就像一个鼓一样。鼓里面空空如也,但是大扣则大鸣,小扣则小鸣,不扣则不鸣。这就说明了心清净至极则生智慧。这一种智慧为他受用的时候,则无所不知,无所不能。这就是说法无尽之理,显示在极乐世界六尘说法,及清旦供养十方诸佛说法中,是根据这个道理。

第三是‘正报’,就是前面讲的转识成智,转阿赖耶成大圆境智,所以叫光寿无量!换句话说,如果我们不能够转识成智,我们的光明寿量就是业报所显现的,时间就不长;如果业报是善,则身相好,健康长寿,有福气。业力不善,所示现的这个身相丑陋,寿命不长,不很健康,而且还造恶业,受业力的支配,不自在。

第四就是‘往生’,往生是由‘性具’,由‘事造’。说法,就是要离言,言语就是思惟,离言语思惟,就是离一切分别,故无尽。‘正报—识性转’转成大圆境智,所以说‘光寿无量’。往生,是‘性具’,我们本性,真如本性里具足,这是因。‘事造’是缘,我们今天要修往生之事,是要依据弥陀经里面所讲的理论、方法来修学,这就是事造。将来佛接引我们往生,这就是‘成就’,也是结果。所以是因缘果统是‘自然’的,我们还怀疑什么呢?所以诸位从这个事理上来看,你承不承认西方极乐世界是一个‘科学世界’?我们今天讲科学发达,跟西方极乐世界比一比,真是小巫见大巫啊!差得太远了。

末后,我们作一个总结劝勉。首先我们对这事情要把它认清楚。‘净土’就是我们所讲的净土宗,或者净土的法门,‘是科学之极峰’,科学最高明的处所啊!‘是哲学之精华’,所以无论讲科学、讲哲学,你不懂得净土,不晓得这个法门的理论、方法、境界,你谈不上科学与哲学!所以净土是‘法门之大成’,我们从华严经,就能看得很清楚。善财童子五十三参所显示的,这个法门是无量无边法门里面之大成,这一个法门具足了一切法门,一切法门不能够包括这一个法门,但这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修学,就是要采取这一个法门,这一点我们应当要觉悟。

古德告诉我们,‘欲漏未除’,‘欲’是五欲六尘,‘漏’是烦恼。五欲六尘,一切烦恼没有断,这个果报,就是‘轮回无尽’。你道里头要受生死轮回,这是一桩非常可怖的事情,非常的可怕,你有没有认真去想一想这个问题?如果说怕没有办法解决,那么这个话就是废话,也就不应该说。如果真害怕,不要紧,我们虽然欲漏未除,但我们也有办法超越轮回,那是什么办法呢?就是带业往生。‘净业正因,当生成就。’带业往生是净业正因,是当生成就的佛法,那你还怕什么呢?最要紧的,就是要你信的极,你要能相信啊!

所谓‘学贵圆解’,‘圆’是不偏,是不缺。解是理解。世出世间的学问,都要圆满的理解,不要解偏了,不要有所偏差。‘行’修行,‘贵专一’,行门贵专一。所以诸位要记住著,你的‘解’贵圆,你的行,贵专一,‘智者当取’啊!一个真正有智慧的人,应当要如此取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经,在经都讲玄义,我们今天是用这一篇的讲演来代替玄义,说明净土的价值,说明净土知可的人,应当修学的,应当要采取的。

下面我们就从介绍这一部经,介绍这一部经,首先要介绍经题,本经的经题‘佛说阿’六个字。这六个字就有四个段落。第一段是‘佛’这个字。第二段是‘说’这个字。第三段是‘阿弥陀’,这是一句印度话。第四段是‘经’。我们就按著这四个简单地介绍。至于自古以来七列选题,就是七种方法列题目,我们前面在阿难问事佛,此地不讲了,直截了当跟诸位介绍本经的经题,那我们先看看佛这个字怎么讲法。。在这个表解里面,我们讲佛这个字的大意,显示出来,佛是‘觉’的意思,它是印度话,翻成中国的意思,是‘觉’。觉里面又有三个意思—本觉、始觉、究竟觉。我们现在一段一段地来看。

什么叫‘本觉’?所谓本觉是说‘自己本有觉性’,觉性不是外来的。我们举一个比喻来说。譬如‘眼’能见,能见是你本有的觉性,‘耳’能听、‘鼻’能嗅、‘舌’能尝、‘意’能知,见闻觉尝嗅知,这就是觉性讲‘六根门头,放光动地。’这就是指自己本有的觉性,这是本觉。所以佛在大乘经常讲,‘众生本来是佛’,佛是什么?佛就是觉性。你有觉性,那你怎么不是佛呢?金刚经所谓‘是法平等,无有高下。’是法,就是觉性,本觉之法,是平等的,是‘不二’的,众生与佛是一样的,一点差别都没有。那么现在佛跟众生有了差别了,差在那里呢?差在众生一向迷失了本觉,对于自己本有的觉性迷失了,这个就是凡夫。不迷就是佛,迷了就是凡夫。所以说不管迷不迷,如果从本体上说,从本觉上说,那是佛。从现象上讲,有觉有不觉;现象上讲,觉是佛,不觉是凡夫。凡夫这是一念迷,迷了之后,现在他觉悟了,这个觉悟了,就叫做始觉。

   ‘始觉’一定是依本觉,他怎么会觉悟呢?这个地方举了两个因缘,第一个因缘他有‘知识开导’。‘知’,知道这桩事情;‘识’,认识这桩事情。就是一切众生本来成佛,他知道了,他认识了。那么这个在佛门里称之为善知识,也就是我们一般所讲,‘老师’。他善知善识一切众生本有觉性,善知善识‘是法等,无有差别。’那么这是一个因缘,使我们能够觉悟。

其次一个因缘,‘读经’。譬如像杨仁山居士,他就是因为偶然的一个期间,读了一部大乘起信论,他觉悟了。他是一个读书人,读书人当然都喜欢书。有一天,他逛旧书摊,在旧书摊发现有一本大乘起信论,他就把它买了回家去看看。这一看发现到佛门里面所说的道理,太完美了,太美妙了。于是乎从此以后就收集佛经来研究,后来成为一个大佛学家,对于中国近代的佛学,有深远的影响。他是偶然读一本佛书而开始觉悟,这个都叫做始觉。

始觉里面有浅深、次第之差别,所以它有‘究竟’有‘非究竟’。譬如说我们凡夫,我们现在在凡夫地,我们遇到好老师,我们读经,现在觉悟了,但是这个不是究竟的觉悟,也就是不是究竟的始觉。

什么是究竟始觉呢?成佛叫究竟始觉。由此可知,这个始觉就是你开始觉悟,天天都是始觉,为什么呢?天天都开悟到一点,昨天开悟了一点,今天又悟到一点,天天都是始觉。因此在佛法这个位次上,菩萨五十二个位次,位位都是始觉,到成佛了,成佛了叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的‘究竟觉’,所以究竟觉是讲究竟始觉,成佛了,‘菩萨地尽’。十地以上,等觉菩萨,等觉菩萨叫十一地,十一地再上去,菩萨地没有了,因为什么呢?再上去成佛了。菩萨地尽了,尽了头了,到成佛了。‘惑尽智圆’,这个‘惑’就是根本无明,所谓是根本身相无明断尽了,智慧圆满了。一切智、道种智、一切种智,统统圆满了。

‘究竟大觉’,这是佛,究竟大觉是我们对佛的称呼,这叫究竟觉。那么这是解释佛的意思。还有经上常讲的三种觉,自觉、觉他、觉满。‘自觉—异凡夫。’自觉就是始觉。自觉因为什么呢?凡夫不觉啊!不自觉啊!佛自觉,不同于凡夫。‘觉他—异二乘。’二乘—声闻、缘觉,我们讲阿罗汉与辟支佛,这两种人自觉,但是怎么样呢?他不觉他。觉他是教化众生,他只有自觉,不教化众生。佛教化众生,佛自觉又觉他,所以不同于二乘人。第三个意思,佛的觉是圆满,究竟觉,所以不同于菩萨。菩萨虽然觉,自觉、觉他,不圆满,就是前面所讲,非究竟,佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满,那么这个成佛。

那么还在一切经里常常见到的,佛有‘三身’。第一个‘法身’,法身是理具之身,是说的‘理’,理具身。什么理呢?‘真如’本性,‘圆’满,清‘净’,‘周遍’法界。尽虚空遍法界,这是一法身。法身也是我们今天哲学里面所讲的,宇宙万有之本体,这一点不太好懂,我们在此地举个比喻来说。这个一般人功夫不到家的,都会作梦,那么诸位晓得,这个作梦的时候,时间短,醒得快,到你一醒过来了,哦!你就觉悟了。哎呀,我刚才做了个梦,想一想,梦里头有些什么事,还很清楚,梦里头什么境界,还蛮清楚的,还能想得起来,像是真事一样。可是,你有没有曾经想到,你那个梦从那里来的?你梦中的自己,梦中所有的人物,山河大地,乃至于梦中的天空,是不是你自己心里变现之物?不错啊!是我心里变现之物。换句话说,在这个时候,你整个的心变成梦境,整个的梦境,就是你的心相。你要说你这个心像什么样子?心变成整个梦境,整个梦境那个样子就是你心的样子。所以你要觉悟了,你这个梦中那一法不是你自己?这才恍然大悟!哎呀!梦中整个境界都是我自己心变现,梦中整个的境界原来就是自己一法身,所以说法身圆满就是这个意思。

梦境时间短,容易觉悟;我们今天真如本性迷失了,变现出这个样子是什么呢?就是尽虚空遍法界,十法界的依正庄严,是我们自性清净心变现的妄相啊!经上常给我们讲,‘凡所有相,皆是虚妄。’道理就是在此地。所以这是一切万法的理体,我们称之为理具之身。

那么什么叫‘报身’呢?报身是说智慧之身,是讲的‘智’身。‘惑尽’,迷惑断尽了,‘智’慧圆‘满’了,这个叫报身。那么诸位要记住,因为这是常常见到的,将来在一切经里头常常会看得到的。就是烦恼障、所知障、无明障、根本无明,全都尽了,断尽了;一切智、道种智、一切种智,都圆满了,所现的相叫报身。报身也是自受用身。法身是理体,自他是共有的,这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。

应身’呢?是‘功德’之身,我们常讲是修得的。法身不是修得的,是理具的。佛在经上常讲,一切众生本来成佛,意思在此地,从法身上讲,一切众生本来成佛。报身跟应身,那都要靠修得。报身是自受用所现,应身他受用所现的。譬如佛,智身圆满之后,还要修相好光明,他为什么要去修相好光明呢?为了要度化众生。众生贪恋相好光明,佛满众生的欲望。换一句话说,为众生而修相好光明,修这个三十二相,八十种好,叫众生一见到佛就生欢喜心,就愿意亲近佛,不舍离佛,佛才有办法来教导他,才有方法来度他。换一句话说,教他的时候,他肯接受,那么这个叫应身。佛皆有三身,这个三身,禅宗六祖大师在坛经第五章里面,跟我们说得非常之亲切,诸位可以参考。本经所说的佛,这个佛的意思,前面略略给诸位介绍了。

此地所指是我们的‘本师’释迦牟尼佛。本师,‘本’是根本,我们最根本的一个老师,佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人尊崇孔子为大成至圣先师,这是我们中国最古老的一个教育家,谈到教育,用他来作代表。佛门弟子尊称自己这个老师为本师,他是我们根本老师。那么释迦牟尼,都是梵语,都是印度话。‘释迦’翻成中国意思是‘能仁’,仁慈,这是‘大悲’的意思。‘牟尼’也是印度话,翻成中国的意思,‘寂默’。寂默是定,表‘大智’的意思。为什么寂默是大智呢?诸位要晓得,寂默是清净心,清净心能生智慧。所以这个智慧是从‘定’当中生的,没有定,就没有智慧。所以本师的这个名号,实在讲释迦是他的姓,牟尼是他的名字,在他姓名里面表显出仁慈、清净。寂默就是清净。表现的这个意思。实在讲,他在我们这个世界,尤其在这个阶段,提倡正智正觉的教学,拈出这一个教学的宗旨,就在名号上就显示出来了。因为现阶段娑婆世界的众生,我们这个世界众生,没有慈悲心,太缺乏仁慈了。

无论在那一个地区,这三千年来,无论在那一个时代,我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段,科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器,使我们全球每一个人,心、精神,都不能够得到安稳,这是缺乏了仁慈。所以佛陀的教学,这是以仁慈为教学的宗旨。

其次我们看看这个世界的人,人心太乱了,定不下来,静不下来,所以佛的教学宗旨,教我们把心静下来,定下来。定心,清净心,这就能生智慧。智慧就能够把一切的理论,一切事实的真相,都会搞得清清楚楚,看得明明白白,就不会做错事情了。所以佛的名号,实在上里面已经暗含著把这个教学的宗旨显示出来了。我们今天要学的,就是学释迦牟尼、学仁慈,学寂默,也就是学‘慈悲’、学‘清净’。能仁就是慈悲,寂默就是清净。一慈悲清净,‘自利’,这个里面有无穷的受用,一片慈悲,一片清净,这种心多自在!多快乐!我们要是讲到人生享受,究竟圆满地,真正地快乐,无比的快乐,就是慈悲心跟清净心。教化众生也是以慈悲清净,‘利他’。在我们中国教学里面,所提倡的是‘止于至善’这是我们的理想,是我们的愿望。在佛法里面教学,确确实实做到了至善,善到了极处,无以复加了。我们止于至善的教学,用在佛陀教学上,最恰当不过了。

如果我们拿儒家教学来说,儒家这个教学三大纲领是明德、亲民、止于至善,这是大学之道啊!明德是自觉,亲民是觉他,止于至善是觉行圆满,觉满才是止于至善。所以儒家所讲跟佛法的教学,实在上讲并没有两样。儒家的经典分量少,所说的全是纲领,全是原理原则,不太容易叫人看得很清楚、很明白,除非有很高的智慧,有很高的悟性,他才能够理解先王之道。佛法的经论多,文字多,所以它解释得清楚、解释得明白。如果我们把儒家的经典跟佛法的经典合起来看,自然能够融会贯通。

中国人所讲的圣人,印度叫做佛,中国人讲的贤人,印度人称菩萨。圣贤之道,无非是自觉、觉他、觉满,明德、亲民、止于至善,特别是在佛的名号当中显示出来了。

本经的经题六个字,第一个字是佛,佛说,就是本师释迦牟尼佛所说的。那么说阿弥陀经这一个题目,下面这五个字,今天时间到了,我们就讲到此地,到底下一次再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了。然后我们就可以看到经文了。

佛说阿弥陀经讲记第三卷

今天我们还继续解释经题。本经的题目是佛说阿弥陀经六个字,前面已经将佛这一个字的意思介绍过了,今天我们继续看第二个字‘说’。在经典里面讲,佛经有五种人说,所谓是‘五人说经’。这个五种人里面,第一位就是‘佛’,这个地方我们是指释迦牟尼佛。那么第二呢?这是佛的‘弟子’,由佛当时在世的时候,那些弟子们,这里面有菩萨弟子、有声闻弟子,乃至于还有在家的弟子,都有说经的。第三,‘天’人,我们世俗所称之为天神。第四是‘仙’人。第五种是变‘化人’。由此可知,佛经比起一般宗教里面那些经典,实在是有很大的不同。一般宗教经典总是以为这个教主,上帝、神,之降临,有先知来传达神的意旨,才称之为经。佛法不如是,这五种人都可以说。但是除佛之外,其余这四种人说经,必须要得到佛的同意,也就是佛的认可。佛认可了,弟子、天人、神仙、化人所说,都可以说是佛说的。

譬如我们在前面所讲的阿难问事佛吉凶经,在这一部经里面,前面这个长行的经文是释迦牟尼佛所讲的。而后面有廿八首偈颂乃是阿难所说的,阿难是佛弟子,阿难所讲,那么佛也承认,佛并不否认,虽是阿难讲的,也就等于是佛说的,所以我们都可以尊称之为经。

那么在一般讲来,佛不住在世了,佛在世的时候,经佛同意的那没有问题;佛不住在世,后来的弟子们,乃至于天人、神仙所说的,能不能称之为经呢?给诸位说,在原则上当然还是可以,只要不违背佛的意旨。但是事实上却有困难,我们如何能够辨别他没有违背佛的意旨呢?因为有这一个疑问在,于是乎经典里面才有法印之说。

在小乘所谓有三法印,就是他有三个原则。第一个是讲的无我,佛法讲无我。第二,讲无常。第三个讲涅槃。那么换句话说,纵然这个不是佛所讲的,如果能够合乎这三个原则,虽不是佛说,也不是佛在世他的弟子们所说的,我们也可以承认他等于佛说,因为与佛的知见很接近。

在大乘佛法里面,所谓有一法印,这个一法印就是实相,一切大乘法为一实相印所印定,那么这个就是大乘法的标准。

那么有这样一个原则,后世的再传弟子,乃至于天人、神仙,只要他不违背这一个原则,我们都可以承认他。一般说,最复杂的是鸾坛,我们本省称之为神坛降乩扶鸾,那么所降临的也有很多,佛菩萨,天人、神仙之类的,可是这一些事情可靠性有多少呢?而这一个事情普遍地存在于民间;不但现在有,古时候已经就有;不但中国有,外国也有,方式跟我们中国不太相同。像早些年,学生所玩的碟仙,那就是外国式的扶鸾,跟我们中国沙盘上写字的很类似。

在民国初年,大陆上扶鸾的风气非常之盛行,好像在学术界里也曾经研究讨论过这个问题。我在初学佛的时候,曾经就这个问题请教过我的老师,章嘉大师。大师告诉我,扶鸾有这个鬼神降坛,这个是确有其事,不是假的。这一些鬼神,大多数,绝对的大多数,冒充佛菩萨、古圣先贤名义来降坛。其目的也不算坏,因为这些灵鬼,他们也想修善,积德。如果用他本人的名义,那真是世间所谓的人微言轻,纵然降坛了,大家不相信,所以他就冒充佛菩萨的名义来降坛,其实决定不是佛菩萨。那么他呢?这个大主意,也是规过劝善,劝勉大众相信因果报应,断恶修善,劝人做好事,这是他自己在修善业。至于灵验上来说呢,小事情很灵验,为什么呢?这些灵鬼有神通,他这个神通能力很小,所以你要问最近几天的事情,他跟你讲得很清楚,你问两三个月之内的事情,他有时候也很正确。但是你要问到几年以后的事情,一年、两年以后的事情,他往往就不负责任,胡说八道了,这个就靠不住。因为他的智慧有限,他的能力也有限,他的缺点乃是强不知以为知,这个是他的毛病。

章嘉大师告诉我的,满清亡国就亡在扶鸾上,这个是最愚痴不过的事情,因为当年慈禧太后相信这个事情,所以满清这些王公大臣遇到国家重大的事情,无法决策了,就来扶鸾,请神仙来指点,请这个佛、神仙来指点,于是乎指点得把他的国家给灭亡了。所以章嘉大师告诉我,这个事情是有,但是不能相信,不可以相信。那么我也确实参与其事,去仔细地看过很多次,有些是真的,有些靠不住。而这些东西曾经有一度被这些野心分子所利用,就是白莲教之流的,利用这个来号召愚痴的老百姓来作乱,那这个是罪业就深重了。

那么还有,也有极少数极少数是真实的。譬如也许有很多同修读到西方确指,那么我印的这个本子,这个经本子末后一篇就是西方确指。这一篇文章也是扶鸾扶出来的,但是我们自始至终,看看里面所讲的,确实是佛法的正理。不但是正理,而且是相当地纯。‘正’它做到了,与净土法门这些道理方法,完全没有违背,这一篇东西确实是菩萨降临的,它里面也讲得很清楚,这是劝修净土的法门。所以我们对于鸾坛这些东西,最好像孔老夫所说,‘敬鬼神而远之’,为什么?灵鬼,他也是众生,既是众生,当然他也有佛性,所以我们要尊重他,我们要礼敬他,我们不需要亲近他,更不需要去信他,这是一个非常正确的态度。那么如果你要喜欢接近呢,那你一定要记住正法的原则。换一句话说,他所讲的是不是正法?如果为正法法印所印定者,就是与正法的精神、意趣、宗旨、修学方法不违背而相同的,我们可以信得过,可以依照这个办法来修学。

譬如西方确指,他给我们讲的修净土这个方法,值得采取。他这个念佛的方法,是以一天分为十二时,这是按照我们中国过去这个时辰来计算,子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥,那么一个时辰等于现在的两个小时。是以一个时辰为一堂功课;这一堂功课的作法,它的办法是一卷弥陀经,七遍往生咒,一千声佛号,一百拜佛,这个办法确实是好。个人修,直接了当;团体在一块共修,又不麻烦。我觉得比现在有许多地方打佛七那个方法还要好。为什么呢?他有静,他有动。譬如人坐久了,这个坐久了,他要不昏沉,就掉举,掉举是心里头妄念七上八下,会有这个毛病。那么他念诵的时候不多,一卷弥陀经,七遍往生咒,一千声佛号,占的时间不多,你这个心确实可以定下来。到定下来之后了,譬如说坐在那个地方的时候,感觉到腿子有点麻木了,坐了有一个小时了,可以起来活动活动。活动活动,怎么活动呢,拜佛,拜阿弥陀佛,起来拜一百拜。那么这样一堂功课下来,差不多是一个半小时到一个小时四十分,当中可以休息二十分钟,然后再接著第二堂功课,每一堂功课都是这样。所以你一天,做一堂也可以,你早晚功课照这样做,一天做两堂也可以。如果你没有事情,年岁大了退休了,没有事情,你一天修个四堂、五堂、六堂都可以。在精进佛七的时候,二十四小时里面不间断,我们做十二堂功课,那也很圆满。所以他这个办法,我们值得采取。

我成立了图书馆之后,我们图书馆一个共修会,就采取这一个办法,用这种方法来进修。所以我们念佛会的课程很简单,就是一遍弥陀经,七遍往生咒,一千声佛号,一百拜佛。我们的修学方法就是依据西方确指来制定的。那么这个就是讲他可信不可信,一定看他的内容,于佛法有没有违背,有没有抵触,要从这里来看。所以佛法这个心量是广大的,不是很窄小的;对于一切问题并不武断,任何人说都可以,只要你说的这个方法原则跟我们一样,我们都承认,都接受。譬如人家问什么是佛法?佛法讲戒定慧;如果他那个地方不是佛教,是其他宗教,他也讲戒定慧,我们就可以承认他是佛法,他所讲的,那就是佛经。因为经有五种人说,不一定是佛说,这比一般的宗教,这个心量大得太多太多了,这个是佛法值得我们敬佩之处。我们学佛的人也要有这种雅量,要能够包含一切。

像几年前,我从香港回来以后,在中国佛教会大专讲座里面,启讲了凡四训。那么诸位晓得,了凡四训不是佛经,是袁了凡先生对他小孩的四篇训词,家庭四训,他的家训,我给学生们讲这门课。接著又讲感应篇,那么大家更明白,感应篇是道教的,不是佛教的。

在更早些年,在民国五十一年,我在大溪关帝庙讲过文昌帝君阴骘文,道教。曾经有法师来质问我,说:‘法师你在佛教道场里面,讲佛经不好吗?为什么要讲外道的经典?’诸位要晓得,什么叫外道?什么叫不是外道?这一点首先我们要搞清楚。佛法里面所讲的外道,心外求法就叫外道。纵然不是佛门,他们那个道不是心外求法,那不能算外道啊!如果说它不是佛教的经典,我们就不能看,我们看了就犯法,这是偏见,这是狭义的意识,这一种知见不能成佛。为什么呢?这是迷惑颠倒。所以我就回答那位法师,我说:‘法师我请教你,佛门里面常说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”这个四句话你承不承认?’他说我承认,当然大小乘经典里面都有。我说这四句话是不是佛教的法印?是,可以算得上是法印。那好了,文昌帝君阴骘文,感应篇,了凡四训,里面所讲的是不是诸恶莫作,众善奉行,自净其意?这一个法师很聪明,听我这么一说,他脸就红了,一句话不说。

所以我们看世间一切的典籍,只要他内容所讲的是诸恶莫作,众善奉行,自净其意,就可以把它看作佛经一样,可以读,可以讲,可以研究,可以依照这个方法来修行,那有什么不可以呢?别的宗教或许不可,为什么?他有种种限制,他有他的独尊,佛法里没有,佛法里头没有唯我独尊,没有。佛法讲理,只要这个事情合乎正理,都是佛法。因此佛经有五种人说,像这个感应篇,阴骘文,那是没有经过佛允许的,没有经过佛印证的,当然不算佛经。但是他里面所讲的内容,的确是诸恶莫作,众善奉行,合乎佛的戒学。里面所讲的是远离五欲六尘,修养清净心,合乎佛的经论。因此像这些书籍,我们可以把它看作等同佛经。

由此可知,学佛人的胸襟与一般宗教信徒是不相同的。宗教信徒,他是排斥异教的;佛弟子不排斥异教。排斥什么呢?排斥那些做恶的,就是违背心性,违背戒定慧那种心行,他排斥。所以佛弟子里面,心中他有正义、有邪正、有善恶、有是非,这一些辨别;决定没有唯我独尊。只有我这个才是的,除了我之外,你们都不对,这个不是佛弟子的态度。那么这是我们从五人说经这一点意思,希望诸位能够体会到经典的正义。

其次,我们讲到本经,本经乃是释迦牟尼佛无问自说,这一点,太不容易了。‘无问自说’‘圆顿大法’。我们晓得世出世间的教学,都是由学生来请教的,老师来解答。如果学生不问,老师也不说。所以我们看看佛的经典,你看大多数的经典都是由弟子提出问题,佛一一解答。解答听了如果还有问题,还可以提出来辩论,反覆地来研究讨论。那么像楞严经就是一个很好的例子。

在佛经十二种体裁里面,有无问自说这一个体裁,那么这样的经典不多。没有人问,佛自己就说,这什么原因?这就是圆顿大法。弟子们根本他就不懂;根本不懂,他怎么能问得出来?没有法子问。那么佛看到这个机缘成就了,就这些人善跟、福德、因缘成熟了,有能力接受这个法门,所以不等待学生来问,他老人家自己就说了。所以这是一个特别的法门。

那么第三个意思,这个说与喜悦这个‘悦’,在古时候是相通的。诸位读论语,论语一打开第一句,‘学而时习之,不亦说乎。’那个字是说,我们念悦,所以这个字在古时候是相通的,因此佛说经,这个说字也有‘畅悦本怀’。无上的大法,直接了当成佛的法门,现在这些学生可以接受了,能够信得过了;这个道理给他讲起来,他也能懂,佛这才欢喜。欢喜就把这个法门说出来,畅悦本怀。

所以这个法门是非常殊胜的法门,是接引最为广大彻底究竟的一个法门;唯有这个法门,才能够普渡一切众生,皆成佛道。如果没有这个法门,学佛,成佛的人那就少了,也就很难了。因为八万四千法门,那一个法门都要具备相当的条件,而且这些条件都很难,不是普通人能够办得到的。所以佛今天说出这一个净土持名念佛,一心不乱这个法门,实在是太稀有了,他也太高兴了,那么这个是说的意思。

下面再跟诸位介绍阿弥陀佛。阿弥陀是梵语,就是印度话。梵语‘阿’,此翻‘无’;此是中国,我们中国翻‘无’的意思。梵语‘弥陀’我们中国人翻作‘量’—无量。‘阿弥陀佛’要是把他翻成中国字,‘无量觉’。古译做‘无量寿,无量光’,翻成阿弥陀佛,无量寿跟无量光。实在讲的是‘自性弥陀,唯心净土。’

那么从字面上看,阿弥陀的本意是无所不知,无所不觉,是这个意思。称为自性弥陀,就是自性无量觉啊!从这个地方,我们能够明白、能够体会到这两个处所,教化的宗旨不相同。譬如我们娑婆世界的教主—本师释迦牟尼佛,前面跟诸位说过,释迦的意思是慈悲的意思,能仁。牟尼翻成中国是寂默,就是清净。换句话说,娑婆世界的众生,一般来说,缺乏了慈悲心,也就是说缺乏了仁爱。所以释迦牟尼佛在这个地区教学,就是以仁爱、慈悲为教学的中心、为教学的宗旨。换一句话说,是仁爱的教育。这个世界众生的心一般都是很乱的,不能够平静下来,因此他的教学宗旨里头。又包含了清净,所以提出一心不乱。那么佛的名号就暗示了他在这一个世界,这一个地区,这一个阶段,众生根性;就众生根性,针对著他的毛病,提出教育的宗旨。

那么在西方极乐世界,我们在经典里面去看,西方极乐世界的人,经上讲,诸上善人,不但是善,而且是上善。那么换句话说,上善之人,一定他具备了大慈悲心,具备了清净,具足了一心,因此佛在那个地方就不能用慈悲清净这个宗旨来教育大家了。为什么呢?因为大家慈悲清净都作到了。所以释迦牟尼这个名号,在西方极乐世界用不上。那么西方极乐世界的教学,佛又提出了一个宗旨,叫无量觉。虽然极乐世界的人民普遍都觉悟,但是他还有不觉之处,所以要把这个智觉再要扩充,扩充到无量无边,所以佛的名号叫阿弥陀佛。也就是说西方教学宗旨,是以无量觉为教学的宗旨、为教育的目标。是要叫每一个人都成就无量觉,无量觉就是‘佛’。

那么经,一般把它译作无量寿、无量光,是根据本经里面的两句话所译的,当然也是译得很好。经里头,有这么几句话说‘彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗劫’,这是讲他的寿命。彼佛就是讲西方极乐世界阿弥陀佛,他的寿命以及西方极乐世界一般人民的寿命,他跟佛是相同的,寿命是无量无边。那么这是阿弥陀的一个意思,无量的意思。经上又说,‘彼国光明照十方国,无所障碍,故名阿弥陀。’经文里面有这么两句话,古大德把它翻译做无量寿、无量光,很好,完全符合经典里面所讲。‘光’代表智慧,照十方国这就是含摄了无尽的空间;‘寿’是代表福德,同时也含摄了三世,过去、现在、未来。所以‘光’与‘寿’实际上就是代表无量的时空,无量时空里面所包含的一切,真是一法都不漏,圆圆满满,这都是西方极乐世界那一些学生们,所应当觉的范围,应当觉的内容,所以称之为无量觉。

那么也许有人问,为什么不翻为无量时空呢?好像这样子,我们不是更容易懂吗?那么诸位要想想,‘时空’这两个字的意思,比不上‘光寿’,光寿的含义比时空的含义要圆满。换一句话说,光寿可以包含时空,时空不能包含光寿,这个是以人用字的善巧之处,我们不能够不佩服。

阿弥陀佛,到底有没有这个人呢?给诸位说,有这个人,不但有这个人,而且像我们的本师释迦牟尼佛一样,名实相符,确有其人。譬如释迦牟尼佛的确大慈大悲,的确是清静寂默,他这个名跟他这个人完全相应,实至名归,这个名号是一点都不夸耀,那么西方阿弥陀佛也是如此,确实这一位佛,他是无所不知、无所不能、无所不觉。

我们在大本经里面看到这一尊佛,他在因地当中,就是从初发心,像我们现前这个时候一样发心学佛。那么在当时,他是国王的身份;他做国王的时候,机缘非常好,正好遇到佛出现在世,这种机缘真是百千万劫难遭遇。当时世自在王佛住在世间,常常讲经说法,他有这个机会去听经,听了之后非常欢喜,发心出家,把这个国王的王位让给别人,自己出家修行去。那么出家修行就是在世自在王佛的会下,剃度出家,他的法名叫法藏比丘,法藏。

这个故事在无量寿经里说得很清楚。这一个出家人非常了不起,当然这是国王身份出家的,他这个度量气派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前发了四十八愿,那么这个四十八愿也在无量寿经里面有记载。他要把这个四十八大愿,愿愿都修满,庄严了极乐世界,无论是在依报或者在正报都不可思议。其中有一愿说:如果我要成佛了,我的智慧光明要是有限量,下面不能够照到百千亿那由他诸佛国度者,我就不取正觉,我就誓不成佛,有这么一愿。又有一愿说:我成了佛之后,我的寿命如果要是有限量,下至百千亿那由他劫者,那我也不成佛。那么他现在成佛了,既然成佛了,当然他每一个愿他都做到,决定不会有一愿是虚假的,不会有一愿是落空的,所以行满果圆了,随愿所成。这是我们在四十八愿里头,只举出一个光明寿命来说明阿弥陀佛因地里面修行,成就光寿无量的意思。

那么更应当明了,阿弥陀佛根本识智遍照法界,就是无量光的意思;阿弥陀佛法身理体常住不变,就是无量寿的意思。这两个意思都是从自性弥陀上来说的。极乐净土就是众生唯心净土,弥陀如来又何尝不是众生自性弥陀呢!如果我们能够体会到这一层的意思,我们与阿弥陀佛距离就拉近了很大很大了,接近阿弥陀佛了。依照这个方法来修学,正如同经上所说的,现前当来必定见佛,那么这是说到阿弥陀的意思。说到佛,那么诸位要晓得,说到佛实在就是说我们自己,我们先解释这一点。

 ‘极乐世界’乃是娑婆世‘界’以‘外’,三界六道以外的有这么一个‘佛教大学’;‘释迦本师为我们细说’,‘劝我’们往生,往生就是‘入学’。要是‘得入,则一切法无不成就’,你相信吗?因为他那边的教学宗旨、教学目的,是无量,是阿弥陀,阿弥陀就是无量觉啊!一切无不成就,就是无量觉啊!因此之‘故,佛的弟子’,佛的学生,‘当如佛教’,应当如释迦牟尼佛他老人家大慈大悲,教导我们的来‘修行’,这样‘方不负佛祖宏恩’,不辜负本师释迦牟尼佛,不辜负历代祖师辗转地来相传,把这个法门一直传到今天,我们看到了,我们也发心来接受。所以佛、历代祖师,这种大恩大德。‘畅佛本怀’,依照这一个方法来修学,这个理论方法来修学,才是真正舒畅释迦牟尼佛的本怀,他到这个世界上来,本意就是这个。

因此在此地,我们在经题里面‘说佛’,‘实’在就是说我们往生之后,就是‘入学之后,所得之果位’。阿弥陀是无量觉,我们往生到极乐世界也能够得无量觉。‘以万德庄严无量功德,乃九界众生同具’,这是更应当相信的,为什么呢?无量觉,万德庄严,无量功德是我们自己同具的,本来具足的,与十方诸佛菩萨,一切众生,无二无别。‘然而你要没有良朋、明师,无足以发启之’,这个是很难得的一个机缘。虽然与佛同具佛性,同具万德庄严,无量功德,可是我们的智慧德能并不现前,我们现在是迷惑颠倒。所以一定要良友、善知识,好的老师,明心见性,一心不乱的这种老师来教导我们,来启发我们,使我们觉悟。我们自己也具足了如来智慧德相啊!而‘极乐’世界,实在讲他‘是发启吾人本觉之所在’,所以就好比一个学校一样,这是一个最理想的修学场所。如果我们‘不能’够‘信’,不能够依这个教导来奉‘行’,‘诚为可惜’,实在是太可惜了。

下面我们要说的就是经这一个字。佛说阿弥陀是本经的别题,五个字。‘经’这一字是通题,凡是佛所说的都称之为经,所以这个经是通题。这一个字在梵语称之为‘修多罗’,修多罗的本意是‘线’的意思,所以它有贯穿的意思。而我们中国古圣先贤所说的这些理论与方法,教导我们,我们都尊称它为经,因此佛所说的,到中国来之后也用这一个字来翻译,翻成‘修多罗’,然后我们再加以注解。

佛经通常称之为‘契经’,契是契合的意思,‘上契诸佛所说之理’,十方三世一切诸佛,他所证的真理。佛说法,无论是深说、浅说,长说、短说,决定不能够违背他所证的理体,所以说一定要契合诸佛所说之理,这是不能够违背的。同时呢,‘下契众生可度之机’,这指教学,教学一定要能够契合众生的根性、程度。这个众生他程度高,你就可以给他讲高深的理论;他程度很浅,你就给他讲浅显的道理。换一句话说,不管众生是什么样的根性,不管众生是什么样的程度,要叫人人都听得懂,人人听得懂又不违背这个真理,这个经就不太容易了,所以称之为契经。

而经的内涵,则有教有理有行,必须具备这个三个条件,这才能称得上是契经。‘教’是什么呢?就像我们现在所谓的教科书,所有这个经本都是教科书。‘教谓能诠—音声文字’。释迦牟尼佛在世的时候,没有用文字记载,佛也没有写过书,没有著作留给后人,佛当年以音声说法。佛灭度之后,这弟子们才以文字把佛所说的这些理论跟方法,把他记录下来。那么这个我们留在经文里面再跟诸位介绍,这是结集经的时候,态度相当地精严,有高度的可信性。

所诠’我们就本经来说,是‘信愿行’这‘三’种重要的‘法’门,这个是教科书的内涵。什么叫‘理’教呢?‘教经’,教科书里‘所依实相自性之理’,这是大乘经。大乘经之体,也就是说,大乘经的教学理论的依据,是实相自性,实相就是自性理体。换一句话说,佛的这些言说是从什么地方流露出来的呢?是从自性实相里头流出来的,那么这个是大乘经,这是这一部经所依据的理体。

所谓‘行经’,‘行’就是修行,就是讲修行的方法。这个是理论的依据,这个是文字的课本,这是理论的依据,这是修行的方法。本经教给我们修行方法是‘持名’念佛,‘持’是保持,‘名’是佛的名号,就是阿弥陀佛。用这个方法达到‘一心不乱’,这是必须要记住的,不是念这一句阿弥陀佛,将来就能够往生西方极乐世界了,那你就错了。那正如同你误会了好像我们在学校念书,我只要念书,我将来就可以得到学位了,那这个观念也错误。为什么呢?你念书还要经过考试,考试及格了之后,你才能够拿到学位。这个一样的,持名就好像念书一样,也得经过考试,考试及格了,一心不乱;一心不乱就是考试及格,然后才能往生西方极乐世界。因此持名是手段,目的是一心不乱,这一句非常非常重要的,千万不可以疏忽,这是就本经来说的。

那么经在通常讲,就一般讲法,它又有四个意思,‘贯、摄、常、法’,诸位将来在一切佛经里头,这些古来法师解释这一个字,大多数用这四个字来解释。这四个字,‘贯’,所谓是‘贯穿应知之义’,这个义是讲义理,你应该晓得的一些道理,这个经是来贯穿你应当晓得的道理。‘摄’是摄受,‘摄受应度之生’,所谓应度,就是他的机缘成熟了,他能够接受了,他能够相信了,能够依照这个方法修行,而且能够得一心不乱,这就是说他应该得度这个机会到了,这个摄有这个意思。‘常’的意思,‘常则三世不易’,超越了空间,超越了时间,这叫常,我们今天所谓真理。三千年前这种理论方法可以成就,三千年之后的今天还是这个理论,还是这个方法,还会成就,超越时间。古时候在印度这些方法,印度人成就了;传到中国来,中国人用这个理论方法,中国人成就了,超越了空间。换一句话说,它不受时间的限制,它也不受空间的限制,这才叫真理,它有这个意思在。‘法’是法则,‘法则十界同遵’,这种方法,这个原则,十法界共同遵守的,这个称之为经。所以这四个意思是佛法里的意思。

另外还有许多的解释,我们在这里举了两条。‘经—径也’,这个经,径路;‘径中捷径也’,径路里头最直接这个径路。我们一般讲大成佛法是成佛的径路,禅宗是径路当中的径路,又超了一条径路,比那个大乘法还要捷径。净土这个法门,又更捷径、更快速。所以净土法门古德称之为径中径又径,就是成佛最捷径的一条道路、最快速的一条道路,再没有比这个道路更快,它有这个意思。另外有一个意思当作镜来说,这个‘经’就是一面‘镜’子,照了修正我们的心行,所以读经就是‘照’,修‘正心行’,那么经有这么多意思在。

合起来讲,释迦牟尼佛看到我们这一个世界众生机缘成熟了,可以接受这一种圆顿大法,为我们说出阿弥陀佛这样一个特别的法门,这么样的一部经典,称之为佛说阿弥陀经。经题就给诸位介绍到此地。

经题讲完了,照这个例子,下面还有翻译这部经的人,有个人题,也是不能够少的。佛经是释迦牟尼佛在三千年前,印度恒河流域,舍卫国所说的;这是我们指这部经,在舍卫国祗树给孤独园所讲的。年代久远了,那个时候记录是梵文撰写的,那么这个经典什么时候传到我们中国来?什么人翻译的?把梵文翻成中国文。在什么地点翻译的?我们都应当明了,然后我们才可以相信,那么这些也都有详细的记载,‘人题’就是记载这一桩事情。

请看经本下面,姚秦三藏法师鸠摹罗什译,我们也在字幕里面给诸位作一个简单的介绍。这个人题,‘姚秦’这是‘记时也’,这两个字它的作用,是记年代的。在中国历史上以秦为国号的,曾经有过四次。因此在历史上就把这个秦上头要冠一个国王的姓,才能够辨别,否则的话我们单讲‘秦’,到底是那一个秦国呢?那么重要的,它有三个,我们在此地把它列出来‘周朝平王封非子于陕’,陕西咸阳这个地方,就是现在的长安,这是我们中国以秦为国号的第一个,‘嬴秦’,他姓嬴,到他统一中国之后,那就是秦始皇,秦始皇的秦,那个秦国是第一个秦。到后来在‘南北朝’的时候,‘苻坚’他本来是晋朝的臣子,以后他在‘关中’一带,等于他在那里割据了,独霸一方了,他自己称王,不听朝廷的命令了,他自己在那里建了个国家。这个时候是五胡乱华的时候,五胡十六国,中国是一个四分五裂的局面。那么他建国号也称秦,为了与前面这个秦有所区别,所以史学家加上一个他的姓,苻坚,称为苻秦。

在公元‘三百八十四年’,‘姚苌’是苻坚的将军,他篡了位,把他灭掉了,换句话就是发动了一次政变,他成功了,把苻坚推勫了,那么他,称为秦‘王’,那么这个国号名字没有改,实际上这是两个势力改朝换代了,所以在历史上称这一个‘秦为姚秦’。鸠摹罗什大师到中国来的时候,是姚秦的时代。可是这个事情要从苻秦讲起,从苻坚讲起。

那么诸位先看这一条,苻秦‘苻秦在建元九年(一说十三年)’究竟那一个说的对呢?很难考证。这个历史上记载说‘有异星现于西域分野’,这是在天文上出现了这么一个奇迹,在当时这是国家上一桩大事情,很不平凡的天文现象。那么在那个时候占卜,占卜在卦象当中所显示出这是一定有一个有大智慧的人,贤人,这个贤人在西方,他要到中国来,要来帮助中国。

古时候,这中国自古以来,在印度也是如此,对于‘贤’人‘哲’人,都看作‘国之大宝’。所以进贤就受上赏,国家第一等的赏赐,这个奖赏颁给谁呢?颁给那个推荐贤人的人。当然秦王苻坚动了心了,西域有大智慧,有贤者,我们要把这个人请到中国来。

那么诸位想一想,国之大宝,人家国家怎么肯放手呢?当然不肯放。于是乎在‘建元十八年’,我们就算十三年说起吧!到十八年,五年。可见得在这一段期间当中,必然有活动,想求罗什大师到中国来,那人家国家不肯放手。不放,这个秦王是实在不得已了,‘建元十八年九月遣大将吕光率兵入龟兹,迎什师’。这个在历史上是记载的,吕光带著七万大军,从长安到龟兹。龟兹这个地方是在现在新疆天山南麓,那么在当时,在西域也是一个大国,当然他的国家没有秦那样的强大,也敌不过秦的大军。这两个字念龟兹,念古音,而不念龟兹,要念龟兹就错了,念龟兹。

那么这个发兵初期的时候,秦王就交代给吕光,这一次的用兵,劳师动众,从长安到龟兹,几千里的路程。在那个时候都是徒步行军,七万人,诸位想一想看,相当不容易,没有交通工具。那么用兵的目的是什么呢?就是求鸠摩罗什大师。他说我不贪图财宝,我也不贪图土地,对龟兹国并不是发兵去侵略他,只要他答应我们把罗什大师请到我们中国来,弘法利生,这个军队去迎请罗什大师。他要不给呢?不给就打仗,把他的兵打败之后,我们再谈判。谈判怎样呢?还是要请罗什大师,不为别的。诸位想想,我们中国人这个求法,为了一个贤人,不惜劳师动众,就为一个人啊!

那么吕光兵临龟兹城下,龟兹王无可奈何,想打吧!打不过秦国;不打吧!又不忍心把大师给我们中国。这个时候罗什大师就劝龟兹王,他说还是让我到那边去好了,否则的话,一有战争,无故要死多少老百姓。这个军民老百姓一定有死伤,那我们比较比较的时候,国力不如秦国,还是打不过人家,那又何必呢?龟兹王不得不答应,将鸠摩罗什大师交给吕光;吕光是个武将,是个粗人。好!他就迎接罗什大师回来了。

到了凉洲这个地方,就是现在的甘肃,长安那边传来了一个消息,说姚苌发动了一次政变,把这个苻坚这个政权推勫了。那么这个政变的时候,原因也有,大家在晓得历史上有淝水之战,那就是秦,苻秦,苻坚,跟晋国的谢安,晋朝的谢安,在淝水这个地方打了一次仗,这次仗打败了。这个晋,晋朝胜了,秦朝败了,在那个时候秦比晋要强,那么这个事在历史上很著名的一次战役。姚苌是苻秦的大将,乘这一次兵败,他发动了政变,把苻坚杀了,自己做了秦王。那么这个消息,吕光在凉洲听说了,他就不敢回来了。因为吕光跟姚苌都是苻坚的大将。那么吕光他也不服气,因此他就在凉洲那个地方割据一方,自己也称王了叫做‘三河王’,他自己也霸占一块地盘,在那边称王。所以可见得那个时候国家之乱,每一个人霸占一个地方,自己就称王,自己就建了一个国。那么这个是在凉洲,我们称之为‘西凉’,三河王。

那么这个时候,罗什大师等于说是被他俘虏了。那么他,刚才说过了,他是一个武将,是个粗人,对于罗什大师也不怎么尊重,但是他也不放他回到中原。因为什么呢?他晓得鸠摩罗什大师有智慧、有才干,自己不能用他,也不让别人用他,罗什大师很苦啊!这个地方十几年简直是无用武之地,就像六祖大师在猎人队里十五年一样,他的才干没有办法发挥。

一直到吕光死了,他的侄子吕隆即位;吕隆即位的时候,在秦国姚苌也死了。姚苌的儿子姚兴,姚兴即位。姚兴即位秦的势力还是强大,那么凉国力比较上弱了,那么这个时候姚兴还是念念不忘罗什大师,于是乎就向吕隆要人。吕隆不肯,于是乎在这个时候打了一仗。西凉打败了,那么吕隆没有办法才把鸠摩罗什大师交给姚兴。

 ‘姚兴’是一个很虔诚的佛教徒,所以鸠摩罗什‘大师到长安’的时候;兴就是姚兴,当时秦国的国王,‘待以国师之礼,延居西明阁’,这个西明阁是宫殿之一,把这个地方让出来,就是这一座宫殿让出来供养法师。这个姚兴很聪明,因为看到罗什大师这么大的学问,这么好的学问、道德,不能让他失传,所以就等于说请他来教学。‘集’合国内的‘义学沙门’这是有学问、有道德的出家人‘八百人,从师学。’跟鸠摩罗什大师来学习。这个眼光实在是非常之远大。所以罗什大师到中国来,才能够一展他的大才,对于中国佛教影响非常非常的深远。‘什师’所‘译出’的‘经论’,一共有‘九十八部,三百九十余卷’。

我们再看看前面,我把这个年代跟诸位交代清楚。‘姚兴’时候,‘弘始三年’,公元‘四百零一’年,‘十二月二十日’,这个时间记载得很清楚,鸠摩罗什‘大师入长安’,是在这一年。‘四年’,就是第二年,弘始三年,鸠摩罗什大师到长安来,弘始四年,第二年‘二月八日’,你看十二月二十日,这时没多久,大师‘译此经于草堂寺’,他在草堂寺翻译这一部佛说阿弥陀经。所以这个翻经的人、年代、地点,都非常的清楚,那磨这是年代给诸位说出来。

那么再看底下,这个是‘三藏法师’,跟诸位介绍三藏法师。三藏法师是‘显’示译经人的道‘德’、学问,要拿今天的话来说,就是学历,实在说唯有三藏这样的学历,才有资格翻经。‘三藏’前面曾经跟诸位说过,是讲的‘经律论’,也就是说的‘戒定慧’。法师必须‘通达世出世间’的学问,才有资格称三藏法师。所以这个称号在佛门里面等于是说最高的学位,好像我们世间称博士学位,佛门里头的博士学位就是三藏法师,通达经律论三藏,当然也就通达世间‘一切法门’。

 ‘法师’这是佛门里面几种称呼,我在此地也附带地给诸位介绍。这个是三藏,经律论。经藏,定学;律藏,戒学;论藏,慧学,通达世出世间一切法门,那么这个称三藏法师。法师的意思,就是‘以三藏之法’,‘自’己修‘行’,教‘化’众生,这个是称之为法师。那么这个法师是通称,在佛门是通称,只要是以三藏之法自行化‘他’的,都称法师;出家称法师,在家也可以称法师;男子称法师,女子也可以称法师。所以法师不分在家出家,也不分男女老幼,都可以称的,这是共同的称呼。

除这个之外,那么诸位最熟悉的,佛门称呼称和尚。‘和尚’,也是通称,出家人称和尚,在家人也可以称和尚;男子称和尚,女子也可以称和尚,通称。和尚是印度话,翻成中国意思,‘亲教师’,所以这一个称呼,在我们佛门是最尊敬的称呼,和尚是最尊敬的称呼,是亲教师。一个寺院里面只有住持称和尚,别的人没有资格称和尚。就好像一个学校,他的校长,亲教师;只有校长有资格称和尚,其他的人没有资格称和尚,其他的人称法师,称阿阇黎。所以和尚只有一个,一个寺院里头只有一个,为什么呢?他是主持教育,法师跟阿阇黎是执行教育,好像教员,这是教员,这是校长,这是我们一定要把他分清楚的。教员虽然直接教我们,但是教学的策划、设计、构想,是和尚的事情,那个教员无非是执行而已,虽然他在讲台上上课,他是执行的。教育政策、教育方针,出自于亲教师,这个才是亲教师。所以在学校念书,谁跟你关系最密切呢?校长。我们学佛的人,谁跟我们关系最密切呢?和尚。

 ‘阿阇黎’也是普通称呼,‘轨范师’,他的道德,他的学问,他的言行,可以做我们的模范;‘轨’是轨道的意思,‘范’是模范的意思,轨范师。那么像这些称呼,我们都要了解,才不致于发生误会。

出家人称比丘,将来我们在经文里头跟诸位说,只有比丘、比丘尼,那是出家人专称,在家人不能称呼的。所以这法师、和尚、阿阇黎,在家人都可以称呼。以前我在台中求学,李炳南那就是我们的和尚,他是我们的亲教师,我跟他十年,他是我的和尚。我跟章嘉大师学,章嘉大师是我的和尚,他教我三年。那么章嘉大师是出家人,而李炳南居士在家人,他是我的亲教师,要用印度话来说,那我就称他做和尚。所以诸位一看到和尚,以为就是出家人,那就错了,那你就根本不懂佛法,你就误会了佛教。那么这是一点佛学常识,附带在此地给诸位介绍。

第三段,‘鸠摩罗什’这四个字也是印度话,翻城中国的意思,叫‘童寿’。那么这个意思,就是说他很年轻,他是个小孩,但是他的智慧、他的见解、他的风度,就像一个成年人一样。我们中国人常说的少年老成,这个名字就含有少年老成,童子好像有成年人这种气概一样。那么也有说罗什大师这个名号,是他父母两个人的名字合起来称的;因为他的父亲叫鸠摩耶,母亲是龟兹国王的妹妹,非常的聪明,以后出家修行证三果罗汉。那么罗什大师他在七岁的时候就出名了,七岁是个小孩,他的智慧、他的能力,就在这一个地方上都知道;像我们中国人所谓是神童;都晓得,他已经能够说是通达佛法甚深的理趣。

那么传记里头记载著,就在七岁的那一年,跟他母亲到寺院里面去拜佛,那么他看到寺院铁钵很大,他就拿著玩,小孩儿嘛!随便拿著顶在头上,很轻很容易地拿下来。这个一想,我这么小,铁钵这么重,我怎么能拿得动呢?再去一拿,拿不动。于是乎他就觉悟到万法唯心,就悟到这个道理。诸位要晓得,七岁的小孩能够悟到甚深的佛法,的确是相当不容易。

那么他长大学佛之后,他的老师告诉他,你的因缘在中国。那么他回去给他妈妈说,他妈妈讲对的,但是你到中国去固然是有法缘,可是对于自己很不利。罗什大师就说了,只要能够弘扬佛法,利益众生,自己无论受多么大的苦难,也在所不辞,他的母亲对他也很敬佩。所以他跟著吕光到中国来,在西凉住了十几年,那个十几年的确是受到吕光的冷落,吕光并不尊重他,等于说把他幽禁了。使他自己的学问、德行,不能够发挥,无法从事于弘法利生的工作,所以受了很多苦难。一直到吕光死了之后,刚才说了,姚兴打败了吕隆,才把他迎回到长安,这个时候他的抱负才展开,可是他到长安来之后,只有短短的七年,他就圆寂了。所以他在中国弘法的时间,只有七年,而受的苦难大概是三倍的时间,总说有二十多年的苦难;被吕光幽禁的时候,有那么长的时间,与他母亲所说的话完全相应。

那么时间虽然短,但是他对于中国佛教的影响实在是太大了。我们今天讲中文译经的译经史,译经史上最著名的两个人,前面一位就是鸠摩罗什大师,后一位则是玄奘大师,在我们中国译经史上,这两个是了不起的人。但是大师在中国只有七年,七年有这样深远的影响,这一点值得我们注意到。

所以在整个佛法教学、弘扬、流传,影响力之大的确不在乎时间的长短,而是在他自己本身的道德与学问,这是我们一般说;在佛法来讲,是他修行证果,他是真修实证,所以才有这样深远的影响力,那么这是我们从罗什大师来看。

由罗什大师我们会想到近代印光大师,大家所公认的,民国年间佛法影响最大的,就是印光大师。印光大师在近代弘法时间不长,只有短短的十年,他老人家七十岁才出来,才被人发现,七十岁才被人发现,八十岁圆寂了,所以只有十年的时间。七十岁之前,印光大师不出名,没有人知道,他在定海普陀山,观世音菩萨的道场,在普陀山藏经楼里面,等于闭关;是一个寺庙藏经楼,等于图书馆,图书馆管理员,藏经楼的堂主,实际上就是图书馆的管理员。那么他在普陀山藏经楼三十年,他个人修持啊!这就是古德所谓是厚积勃发,他积得太深厚了,所以他不发出来则已,他一发出来这个力量非常非常之大。他是被几个有学问,在社会上有地位有学问的几位学者,到普陀去朝山,去游览名胜,偶然之间在藏经楼看这个老和尚很清高,跟他谈谈,发觉到他很有学问。于是乎常常写信请教他佛法上的问题,那么老法师都很详细地来解答。那么这些人把老和尚这个信件在报纸杂志上一发表,大家才晓得普陀山有这么一位了不起的人,他是这么出名的。真是像罗什大师一样,时间很短,影响力太大太大了。

那么由此可知,弘法利生,续佛慧命,流传大法,一定要厚积勃发,在自己这个修学要有相当的时间,相当的功力,不是朝夕、三两年、几个月,那一种力量能够办得了的。现代人通病,就是没有耐心,学了一点点就想赶快要出头,要出人头地,这些都是名利心在作祟。他依然是在无明、邪见,那个圈圈里面,自己都没有得度,如何能够度人?罗什、印祖,是我们的模范啊!这是我们应当要学习的。

那么在‘唐’朝的时候,‘道宣律师’,这是一位有神通的老法师,非常了不起,是我们中国律宗第一代的祖师,终南山律祖。前面跟诸位说他感应得天人供养,他遇到这个‘天人陆玄畅’,他就曾经问过他,鸠摩罗什大师所译的这些佛经,为什么那么多人喜欢它?那么多人受持?辗转地来流通,这什么原因?天人就告诉它,罗什大师过去曾经为七佛的译经师,他就是翻译好手啊!过去七尊佛,他都为他们来翻经,所以他所译的东西,译得好,深受人欢迎。那么这是历史上有这么一段公案。

最后跟诸位讲‘译’这个字。‘译’是翻译,在周朝时候,执掌四方言语,就是主持翻译的,那个时候叫‘象胥氏’,周朝叫象胥氏。‘东’方呢?叫‘寄’,这个翻译就叫寄。‘南’方叫‘象’。‘西’方叫‘狄鞮’。‘北’方叫‘译’。名字不一样,都干一种工作。那么佛经最初到中国来,就是摩腾、竺法兰,到中国来,那个时候替他们翻译,北方的象胥官,北方的象胥氏,北方的,所以他们这个都用译。那么到以后,不管是那个地方来翻译,都用这个字了,那么这个译的来源,大致情形是如此。

 ‘作者’是‘圣’人,这个经,佛讲的。翻‘译者’是菩萨,‘贤’人,‘了生死之大法,固当如是’。作者圣,译者贤,‘非有修证’,要不是真正有修有证,‘不可妄传也。’这是我们必须要记住,这是一个良好的修学,传法的态度,我们必须要把他记住。自己要想弘法利生,要想传扬圣教,必须先在真正的修行证果上用功,到机缘成熟了,再像古圣先贤一样,从事于利他的工作并不迟。今天我们讲经题、人题,都介绍完了,下一次就讲到经文了。

佛说阿弥陀经讲记第四卷

前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至于玄谈的部分,我们读了蕅益大师的要解,感觉到玄义里面有很多重要的意思,是我们必须要晓得的。这一次虽然没有讲要解,可是我们跟诸位介绍这一部弥陀经,主要的参考资料就是要解、疏钞与圆中钞。那么这个里面三种注子里头,我们以要解为主,其中重要的道理,还是要跟诸位作一个简略的介绍。

那么本经是以实相为正体,这个意思要跟诸位详细的来解释。‘大乘经皆以实相为体。’这一句是说明了佛说这一些大乘经,是依什么而说的?也就是说他的理论依据是什么?祖师指示我们,是以实相为体。换一句话说,一切大乘经典,都是以实相而说出来。那么什么叫做‘实相’?经论里头说得非常之多,我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个,讲‘无相’,这是说实相之‘体’,佛法里面讲的‘本空’,所谓是万法皆空,是从无相的实相,从体上说的。那么体虽然是无相,它起作用的时候,则有相。无相它能够现相,它现这个一切相,我们在这里叫‘无不相’。无不相这是有相,这个是‘常住’的意思,也就是我们一般所讲‘诸法实相’,是讲一切法的真实相,可是诸位一定要明白,这个从‘用’上讲,体与用是一,不是二,是一如的。那么由此可知,所谓有,就是一切有相,是依无相理体而生的;所以叫相即非相,非相即相,相与无相一如。空有不二,这个地方讲空,这是讲有,空有不二,空有一如,是一桩事情,不是两桩事情。这一个道理很深,的确不是一般人所能够理解,所能够体会得到的。

蕅益大师说:‘觅之了不可得,不可言其无。’那么这个就讲无相的实相,从体上讲,不能说它没有,因为它没有即相可寻。换一句话说,我们六根都接触不到,眼见不到,耳听不到,甚至于我们连这个心都想不到,正是经论里面常讲,言语道断,心行处灭。可是它的确有,它不是无,这个就是讲的本空义,本空不是无,这是诸位一定要把它记住的。佛法里面讲的空,空不是无,空是有,不能说它无。那么它起作用的时候,是‘具造百界千如’,十法界依正庄严,都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙,小而微尘,谁造的呢?无相实相所造的。千如这是天台大师所说的,依照法华经里面十如是;每一个法界皆有十如是,一法界具足十法界,所以十法界总共是一百个法界,每一界里头都有十如是,百界千如,那么这个就是讲整个的宇宙人生,都是它变现之物。所以‘不可言其有’,虽然变现这一切相,森罗万象,不能说这个森罗万象是有,为什么呢?它这个有是无中生有,有即同无,实在讲,有即是无,心经上说得好啊!‘色即是空’,这个地方是色,有是色,色即是空,这是空;‘空即是色,色不异空,空不异色。’就是说的无相实相与无不相的实相。

那么这一个道理明白了之后,才晓得‘寂照不二’,寂是从体上说的,照是从作用上说的。寂照不二,这是体用不二,体用不二则‘身土’当然也‘不二’。身是讲我们的庚身,土是我们依存的国度,就是世界,为什么说它不二呢?因为是实相揭示实相变现之物,因此修性也不二;这是讲性具,本性里头原本具足的。修是讲一切修为,本性所具,跟一切修为也是不二,这个里面含的意思都有相当的深度。‘真应不二’,真是讲诸佛法身、报身,应是讲的应化身。三身即是一身,一身即是三身,这个道理六祖大师在坛经里面讲得很清楚。这些‘无非实相’,所以真正觉悟了,那个境界,凡所有相无非实相,或者说皆是实相,都可以。迷了的时候,凡所有相皆是虚妄,那是众生的境界;诸佛菩萨的境界,凡所有相皆是实相。可是诸位一定要明了,皆是虚妄,这个意思不可言其有;皆是实相,是这个意思不可言其无。那诸位想想这两句话,凡所有相皆是虚妄,凡所有相皆是实相,这两句话意思是一还是二呢?这个意思是不二啊!皆是虚妄跟皆是实相,是一个意思,不是两个意思,‘实相无二’,不但无二,‘亦无不二’。道这个两句,你才真正体会到实相。佛所说的一切经论,都是依这个道理所说出来的。换一句话说,佛所说的一切经论无非是教我们悟入这一个道理,到你几时悟入了,那佛就无法可说了;没有悟入的时候,佛有法可说。悟入不二之后,那像禅宗里面讲,口挂墙壁;这个墙壁上钉个钉子,把嘴巴挂在那个上面,这就表示什么呢?没有话说了,无话可说了,言语道断,心行处灭。

诸法实相,佛在般若经里,这个意思说得很多,也讲得很清楚。一切经里面可以说般若经是最不好懂的,因为般若就是讲的实相,就是说这个问题。这一个问题因为在本质上讲,它是非有非无。如果说有,我们也好懂,说无也好懂。说有即是无,无即是有,这个事情难懂,但是事实的真相如此,我们不可以不明白,不能够不晓得。理明了了,这个是解悟,解悟固然算是不错了,但是还是得不到受用,要讲到真正受用,一定要证悟。那么说到证悟,就是亲证这一个境界—空有不二的境界,亲证空有不二的境界。证得这个境界,在净土门里面讲,得理一心不乱;在禅宗里面讲,大彻大悟;在教下讲就叫做大开圆解,才能够得到真实的受用。

所谓真实受用,也就是真修行;因为从此以后,决定不迷。像华严经所讲的四十一位法身大士,他们所住的境界,就是实相的境界。我们在净土经里面,就像本经里所读的,四土里面是实报庄严土;‘实’就是实相,‘报’则是果报,实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位,要到究竟证,则是如来果地上的地位。这个里面一共有四十二个阶级,那么这个就是证入实相有浅深、次第上的不同。在没有证入之前,所修的可以说全是预备的工夫,所谓是预课;证得之后,这才叫真正的修行。

那么说到不二,也就是维摩经里面所讲的不二法门;华严所讲的一真法界;净土所讲的一心不乱;一就是不二,不二就是一,这个才是真实的境界,也就是真实之相,决定不再是虚妄的了。所以‘举体作依作正’,‘体’就是实相,依报是我们的生活环境,正报是我们的身体,作依作正。‘作法作报’,‘法’是法身;‘报’则是报身。‘作自作他’,‘自’是自己,‘他’是别人,除自己之外,则是他人。那么诸位在此地一定要看清楚,依报、正报、法身、报身、自己、他人,全是从一个实相变现出来的。不但这些境界,自他依境界,是从实相生的。‘乃至能说’,能说之人,或者说能说之理,或者说能说的方法;‘所说’,所说这些道理,所说这些方法。‘能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生’,乃至于赞佛,‘能赞所赞,无非实相正印之所印也。’

这个地方要跟诸位略略地介绍一下,那么这个道理不但是弥陀经如是,刚才说过了,所有的大乘经论都是这样的,都是依这个来建立的。那么能说,在此地是释迦牟尼佛,就本经来讲,佛说阿弥陀经,能说的是本师释迦牟尼佛,所说的是西方世界阿弥陀佛;能度所度,能度众生的人是佛,所度的是众生。此地所说的众生是包括了九法界的有情众生,除佛之外,菩萨、声闻、缘觉,再下面是六道众生,都是佛所度者。能信所信,能信是我们的心,那么这个心有真心、有妄心。妄心,我们所说的意识心,意识心也能信,但是它毕竟不是真心;换一句话说,它的信不是真信,不是真信,信里面总带著几分疑惑,因此这个信心,它有进有退。如果是真心来信,这个信心是清净的、是坚固的,永无退转,因为它没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论、方法,一般称之为法门,就是这一个理论、方法的门径;能愿所愿,因为信愿行在本经称之为三资粮,也就是修行净土三种必要的条件,少一个都不能成就,所以在本经的正宗分里面,所说的就是这三桩事情。这个能愿就是能发愿的人。第一,对于娑婆世界要厌离,这个厌离是形容他真正能够放下,决定不再执著了,是取这个意思。对于西方极乐世界,他真的起了向往之心。因为晓得唯有在西方极乐世界,才能够真正地成就自己的道业、学业。

不但我们这个世界人应当要往生西方极乐世界,这在前面我给诸位说过,极乐世界好比一个佛教大学,本师释迦牟尼佛劝我们入学,往生就是入学,入学之后没有一个不成就的,这是叫我们要发这个愿。我们在一切经里面看到,十方世界那些菩萨,没有一个不发愿求生净土的,连华严经里面所说的华藏世界,四十一位法身大士都不例外。那么所愿的,就是极乐世界;对于极乐世界那边的情况十分地了解,那边的环境,那边的师资,那边教学的课程,没有一桩不了解;能持所持,能持这是讲到修学,念佛不仅仅是口念,那么诸位要晓得,这一句佛号它的意思是无量觉;莲池大师在疏钞里面给我们解释阿弥陀佛,‘阿’是印度话,意思是‘无’,‘弥陀’也是印度话,意思是‘量’,‘佛’是觉的意思。我们念这一句阿弥陀佛,就是念无量觉,那么我们六根接触外面六尘境界,到底是觉还是迷呢?单单口念阿弥陀佛,我们的心、我们的身,还是迷在五欲六尘里面,依然不觉,那又怎么能相应?所以能持是三业;无量觉,我们口言语觉,我们身的行为要觉,我们心地更要觉悟。所持的就是指名号,名号要晓得意思,这个无量觉,我们固然是要照这个意思去修,而无量觉,西方极乐世界是导师的名号。导师有愿,只要人念他这个名号,念是真有心,这个心是效法之心,取法乎圣贤,这才是真正持名;能生所生,能生就是能生的条件具足,生就是往生西方极乐世界,信愿行这三个条件统统具足,依照理论,依照方法,一切条件统统具足。所生的西方世界,四土三辈九品;能赞所赞,这是指本经里面,能赞的释迦牟尼佛,与十方一切诸佛;所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。这是我们不但在本经,在净土经典,甚至于在许许多多大乘经论里面,我们都看到的,所以说这一切的一切,无非都是实相正印所印,换句话说,与实相完全相应,一点都没有违背实相的原理原则。

那么这是说明本经理论、方法、境界之依据,释迦牟尼佛不是凭空说出来的,不是他自己的理想,与西方哲学家柏拉图的理想国,决定不相同;与孔老夫子的大同世界,也不相同。为什么呢?那是他的理想,不是事实,不与实相相应。本经完全是事实,所以与事实真相完全相应,所以这个西方极乐世界,不是释迦牟尼佛的理想国。这一点千万不可以误会,如果一误会,在这个大好的机缘,你必定错过了,这是千真万确的事实。

那么再讲到修行的要领,修行要领,‘本经以信、愿、持名,为修行之宗要’,宗旨跟要领,或者是讲纲要,宗旨跟纲要,那么讲的信、愿、行。‘信’这个里面,首先‘信自、信他、信因、信果、信事、信理。’我们一条一条地来跟诸位介绍。

那么信自是怎么讲呢?这一条是最重要的。我们晓得莲池大师在弥陀经疏钞里面,对于这个意思特别地强调。十法界依正庄严,都是自己真心变现之物。所以实相就是真如本性,体就是真如,真如就是自己的真心,就是自己的本体。禅家所谓父母未生前,本来面目,就是这个。经论上常说,终日随缘,终日不变;随缘有染缘、有净缘,随缘是随真心之缘。如果是从起信论里面所讲,随顺本觉。随顺无明,就是不觉,所以才有十法界依正庄严。随顺本觉,这个一念真心不变,真心里面没有觉想。随顺不觉,这是六道凡夫,或者我们也可以把小乘包括进去,小乘人没有见性,都可以算是不觉;但是这一念真性也没有改变,为什么呢?真性里面亦无不觉,换一句话说,就像六祖所说的,本来无一物啊!真如本性里面,觉与不觉,这两个意思都没有;可是觉与不觉这两种现象是存在的,但是在真心理体里面没有这个东西。因为这个东西存在,这个东西是虚妄的;虚妄没有,又怎么会存在?这个事情难懂。

佛在经典里面给我们举了个比喻,好像我们眼睛害病了,这个眼睛害病是个普通事情,有许许多多同修有这个经验,我自己也有这个经验,为什么呢?眼睛害过病,眼睛有了病了,我们看到灯上会有一层圆影,无色的圆影,那么试问问,灯上有没有影?灯上没有。好眼睛的人看灯上没有圆影,这个病眼看灯上有圆影;那么我问问你,那个圆影到底有没有?不能说它有,不能说它没有;眼睛病了真有啊!事实呢?事实没有;这个圆影就好比无明,所以无明本来是没有的。病眼好比是迷,迷了本觉,就现那个虚妄不觉的圆影,就现这个境界。那么这个迷的程度有浅深不相同,所以才有六道。从迷再觉悟,觉的程度不相同,所以才有四圣法界,有这种种差别。但是不管它是觉也好,迷也好,终日随缘,终日不变;六根根性,从来没有改变过,从来也没有染污过,正是心经里面所讲的,‘不垢不净,不来不去,不生不灭。’

十方虚空恒沙世界,原本就是自己一心所现之物,这个事情难懂。十方虚空、恒沙世界,那是我心变现的;我不相信,心怎么会变现这么多东西来?给你讲真话,你不相信。可是如果从比喻当中,你要是能够悟到了,还算是聪明人。佛在经上常常举这个梦境,当我们作梦的时候,这梦醒过来了,那么你好好想想佛在经里讲的话,你梦里头有没有虚空?有虚空。你梦里面有没有世界?有世界。梦里面影没有芸芸众生?有众生。梦从那里来的?是不是你自己一心变现的境界?不错啊!是自己一心变现的境界。心能变,心是体,因为它能变,所以不可说它是无,它能变,它有这个作用。所变现这个梦境,你在作梦没醒的时候,你觉得这个梦境好像是真实的,样样都不假,不能说其有。梦境,不错,是不能说无,作梦的心不能说无,梦的境界不能说有,这个容易懂,为什么呢?时间短暂,你一下就醒过来了。

你就不晓得我们现在在这个世间,在作大梦啊!这个大梦与小梦的道理相仿佛,你要从小梦当中觉悟到大梦,你就会清醒过来。真正能够承认,能够接受佛给我们讲的十方虚空无边国度,一切众生,都是我们自己真心随染净缘变现的幻想,因此所变这些幻相,不可以说其有。

金刚经,佛告诉我们,‘凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’能变非无,所变非有,非无非有,这是事实真相。那么这个道理,确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到,这个事情不难。真正体会到,真正听佛这一开示觉悟了,自己真相信,真接受了。可是我们要想证得这个境界,证得什么,证悟啊!我们能够体会到,能够感受得到,这是解悟。

证悟呢?那就不是个容易的事情,为什么呢?因为我们过去无始劫以来,这个时间太长了,都是在迷惑颠倒,不知道这个事实真相,所以我们累积的习气太深了;习气不除,就没有办法证得这个境界。要想把这一些习气除掉,当然不是一个简单事情,但是能不能除掉?能除掉。我们自己也有这个信心,相信自己能除掉;虽有信心能除掉,可以除一部分,要想把它除得干干净净,还是不容易,这个就是习气太深、太厚、太广泛了。

那么佛给我们讲的西方极乐世界,就是一个除习气,亲证不二法门,最理想的一个环境。我们要发心去往生,相信自己决定可以往生,相信自己决定可以见得到阿弥陀佛。相信见了阿弥陀佛,一切成就。这个才是信自己,所以我们讲到信心,信自己这是亲因缘啊!你这个修行能不能成就,这根本就在此地。

第二呢?再讲信他,他指谁呢?指我们的本师释迦牟尼佛,佛决定不骗人。那么诸位想想,那个世间人,如果跟你没有利害关系,他不会骗你。有利害关系了,他想骗你,他当中得到某些便宜,得到某些好处,他才会骗你啊!如果跟你毫无利害关系,他要骗你,那这个人所谓是神经有了问题。那么诸位想想,佛有这么大的智慧,他的神经不会有问题,我们能够信得过的。而我们这个众生与佛的确没有利害关系。

佛当年在世间,他把国王的位子,他都舍弃掉,不要了。世间人所追求的名闻利养,功名富贵,他统统都具足,全都不要了,舍掉了。那么我们想想,这个世间人的时候,跟他有什么利害关系?他有什么理由来骗人呢?没有理由。

所以佛说的话,正如同在金刚经里面所讲的,‘真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们要相信释迦牟尼佛啊!佛给我们讲西方极乐世界,不是寓言啊!那么佛经里面我们要问,有没有寓言?有。有没有假设的?有。寓言、假设,只能够说个一次、两次,不能常讲,为什么?那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说,这个事情千真万确,不是寓言,不是假设。华严经里面,普贤菩萨十大愿王导归极乐;法华经里面,悲华经里头,智度论里,这个净土三经更不必说了;千经万论,处处指归,那怎么是假的呢?所以我们要相信释迦牟尼佛,这是信他。

还有一个呢?要信阿弥陀佛。阿弥陀佛没有直接跟我们说过法,释迦牟尼佛给我们介绍过,在无量寿经里,佛说阿弥陀的因地,修因证果的种种事迹,我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿,愿愿都圆满了,我们要相信他。释迦牟尼佛话真实,绝无妄语,阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦,要信阿弥陀佛,而且十方诸佛,在我们本经是六方佛,六方,无量无边恒沙诸佛的赞叹,,这个也是千真万确的事实,绝不是虚假的,这叫信他。

信因,因是因地,有因才会有结果。散乱持名都是往生西方极乐世界成佛作主的种子,何况专心持名?何况一心不乱?那怎么会不往生西方极乐世界?这是信因。

信果,深信西方极乐世界环境殊胜,亲教师是阿弥陀佛,同学都是诸上善人,老师都是十方世界诸佛菩萨,所以到那个地方,果报很容易就成就了,不是个难事情。在我们这个世界,最苦的,没有好老师,没有好同学,没有好的修学环境,苦在这个地方啊!在本地还有一些法师,在这里讲经说法,在别的些处所,想求一个法师来讲经说法,很难很难啊!那法师比起菩萨,差得太远了;菩萨比佛,又差得太远了,所以你要到了西方极乐世界,给你讲经的这些法师,都是诸佛如来啊!这是我们应该要相信的,所以莲池大师说:‘但得见弥陀,何愁不开悟?’老师好。

阿难问事佛吉凶经里面,告诉我们学佛的第一个条件,就是明师受戒。诸位想这个明师,还有那一个老师能比得了阿弥陀佛呢?还有那个老师能比得上十方诸佛呢?观音、势至,都是古佛乘愿再来的,这是第一流的明师,西方极乐世界处处都遇得到,我们这个地方遇到一位,很不容易啊!遇到了必定成就。

信事就是相信确实在我们娑婆世界西方以外,十万亿个佛国度的那一边,真的有极乐世界,这在事上相信。那么这个事,从前人相信,比较上容易,现在人信这个事,麻烦大了。为什么呢?你说西方,那个地球是圆的;地球既然是圆的了,你说南方北方还有一点儿可以相信,为什么呢?那个方位变化不大,东西没有啊!那个圆球是这么转的,西方在那里?变成什么了?变成没有方向了,这是一个很大的问题,有许许多多同学,提出这个问题来。如果在理上讲,的确没有方位,西方极乐世界也是你自己一心所现的境界,佛讲西方只是一种善巧方便,叫我们这个心能够专注,能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住,你要得一心不乱就难了,所以这是善巧方便的法门。

可是佛说这个西方,是指我们这个娑婆世界的西方,没有讲我们地球的西方,那要讲娑婆世界的西方,在事上讲。讲得通啊!娑婆世界是一个大千世界,这个大千世界仿佛我们今天所发现的银河系。如果以银河系这个范围来讲,我们讲西方,那就很正确,是银河系的西方,不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动,释迦去我们才三千年,如果说整个银河系在太空当中的运行,这个三千年,角度变化才一点点,微不足道,大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方,没有问题,这个方位是很正确的。

在十六观经里面,是随著我们世俗的观念来作观,日落玄谷,大海结冰,这个就是我们世俗所讲这个西方,用这个来作观。这个是善巧方便,帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑,我也可以提供诸位一点消息,这一句南无阿弥陀佛,就是一个信号,这个就是一个指引。这一个信号,就譬如我们这个无线电报一样,你在这个地方念,西方极乐世界阿弥陀佛,那里他就接收到了,他就有感应。当你临命终时,经上说得很清楚,阿弥陀佛来接引你。换一句话说,你决定不会迷失了方向,你就照经典里面所说这个办法去做,毫无怀疑地去相信去做,到临命终时,佛来接引你,你跟佛一道去,太空虽然大,你也不会把路走错了,这个多稳当,所以说千万不要怀疑啊!要相信这个事实啊!

信理,深信十万亿佛国度之外的极乐世界,实实在在不出自己一心之外,所谓是‘心外无法,法外无心。’前面说过了,十方虚空,无边的国度,都是自己真心所现的境界,就好像作梦一样;梦境的时候,整个的心,真心,所现的相,就是梦境。我们今天真如本性所现的相,就是十法界依正庄严,可见得西方极乐世界有没有离开我们?没有离开,是我们一心所现,这叫信理。那么还要相信西方极乐世界,教主释迦牟尼佛,诸菩萨,诸上善人,都是自己一念所现的影像。整个的依正庄严的相,就是自己心;整个自己一心,就化成境界相,你要问你那个心是什么样子?十法界依正庄严所呈现的就是你心的样子,好像作梦中,你心什么样子?梦境就是你的心的样子,因为心就是梦境,梦境就是心;古德的比喻,‘以经作契,契契皆经。’那么这个叫信理。

理既然如是了,整个境界就是唯心所变,我们何必要求往生呢?这个话说起来,不是没有道理;但是这个里头就是有迷、悟之分,果然证悟、彻悟了,那有生不生?如果你迷惑颠倒,业障未除,娑婆世界是我们自心染污所现之物;极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问,我们要不要离染污,恢复我们自己的清净?这是应该的。离染污,就是‘厌离娑婆’;希望恢复到清净,那就是‘欣求极乐’,可见得这个事情是一而二,二而一。不但我们应该,十方世界诸佛菩萨都不例外,也是用这个方法断尽无明,恢复我们究竟大觉。那么这个是说的信。

那么再讲到‘愿’,‘厌离娑婆,欣求极乐。’这个意思、这个道理,我们都要认识清楚,这是求生西方极乐世界,必须具备的条件。厌离是即说他放下,能够放得下。欣求,也是形容他真正地期望著到极乐世界接受阿弥陀佛的教学,快快成就自己。所以这个欣求与厌离,在此地都是形容词。

这个法门的行门,讲到修‘行’,‘执持名号,一心不乱。’执是执著,持是保持,继续不断地执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的,‘择善固执’。那么佛这个佛法,诸位晓得,它是破执著的;这个法门里面叫我们要执著,我们对于娑婆世界不可以执著,因为什么呢?娑婆世界你要执著,就放不下了,你要厌离就是不执著,往生西方极乐世界,你就要执持名号。那么执持名号,给诸位说,这个是择善固执,善中至善啊!大学里面所讲的止于至善。

那么执持名号也就是止于至善,择善固执,这是真善。这个方法,这是方法,它的目的则是一心不乱,那么这是诸位一定要记住的,这个是一心不乱。如果我们执持名号,要是不能够达到一心不乱;当然也有带业往生,到后来会跟诸位说明,但是总不如达到佛在本经里面要求我们的目标。所以讲到修行,是要以一心不乱为目的,那么这个‘一心’有‘事一心’有‘理一心’。

 ‘信愿持名’,有信,有愿,持名,你看看这个三种条件全都具足了,这在行门里面‘为一乘真因’,一乘佛法里面,真正的修因;‘四种净土’是一乘佛法最妙的果报,真因妙果。一乘法,比大乘还要高,你们看看这是什么法门,与六祖坛经有什么样的差别?六祖大师,他是一乘教学,他所接引的大众,上上乘人,他自己说上上乘就是一乘。坛经里面教学的理论跟方法,是一乘真因,成就的是‘一乘妙果’。如果跟这个法门来比较比较,这一个法门比六祖坛经还要殊胜,还要真实。

六祖的法门所接引的大众不广,仅限于某些具足他那个条件的可以修;而这一个法门,信,愿,持名,三根普被,利钝全收。因此这一个法门在十方诸佛教学、度生里面,是一个最主要的法门,道里就在此地。你们看华严经里面,善财童子五十三参。第一位善知识,吉祥云比丘,就是教他信愿持名,念佛法门;最后一位普贤菩萨教给他的,十大愿王导归极乐,那么一个开端,一个终极,就是代表行门里面主流,我们讲修行的正修。当中五十一位善知识,所教给善财那些修学的理论与方法,都叫做助修,正助双修,一生成就。这是真正值得我们深深地去反省,应该好好地去觉悟,千万不要辜负了自己,不可以当面错过。

那么再讲到本经的作用,大师告诉我们,‘本经是以往生不退为力用’。那么在表解里面,我们也简单地跟大家列出来,本经以往生不退为力用。那么经典给我们讲的是‘四土’,就是这个四土,凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土跟常寂光土,这个是西方世界的四土。四土里头,‘各有三辈九品’,同居土里面有三辈九品,方便土里头也有三辈九品,实报、寂光,都不例外,这是大家要记住的。

所谓‘同居’土,是‘见思’烦恼‘未断’,什么叫见思烦恼,这个地方简单跟大家介绍,不能细说,一细说很耽误时间。

那么这个见惑呢?这个见思,‘见’就是见惑,‘惑’就是迷惑。如果我们用现在俗语来说,就是错误的见解;思惑就是错误的思想。想法错了,见解错了。这个里头包括有五类,第一个就是身见,执著身体是自己,这个见解是错误的。第二种类叫边见,边见实在讲就是我们现在科学家所讲的相对,相对论就是边见;两边,空与有两边,善恶两边,真假两边,凡是相对的都是属于边见。见取见跟戒取见,我们俗话称之为成见,某人成见很深,这两种都是成见。执著因,错误的原因,以为是真实的,这个叫见取见。执著错误的果报,以为是真实的,这个叫戒取见。

我们举个比喻说,印度婆罗门教里面,他们修禅定,有的时候禅定功夫相当之深,他在定中看到了牛死了,死了那个牛的魂升天;于是乎他就奇怪了,牛死了以后,它这个神识会升天。于是乎他就学牛,持牛戒,他不吃饭了,吃草了,他跟农夫去耕田去了,他就学牛。为什么呢?他看到牛死了,神识升天了,他认为学牛,将来一样就可以升天,这是错误的见解。

升天是要修十善业道,他不知道这个牛前世修的十善业道;牛是业报,它这个报尽了,它十善业道那个因成熟了,它升天了,与它做牛这一生,决定没有关系。那么这一类,叫戒取见,这是讲因的。见取见是讲果报,譬如说有很多宗教家,他们认为生天就是究竟,天堂就是永生了,这是错误的见解,这叫见取,果报上的成见。他不晓得天也有生死,天死了以后还要堕落。天的福报比人大,不错;天的寿命比人长不错,虽长寿,他还是要死的。果报是假的当作是真的,见取见。这个修因不是真正的因,他认为这个是真正的因,执著是正因这个叫戒取见,错了。

那么从外道很显著地能够看到见取见跟戒取见,但是这个佛门里头也不例外。就拿我们念佛人来说,如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界,这个是戒取见,为什么呢?未必。你要不相信,你可以看看灌顶法师,清朝灌顶法师,大势至圆通章疏钞里面所讲的,念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去了,他在疏钞里头讲念佛的一百种果报。所以这个念佛,你要懂理论,要懂方法,如理如法地是正修行,是正因。不懂理论,不懂方法,以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界,这是戒取见。以为往生西方极乐世界,哎呀,我一切都成就了,到这里黄金为地,我什么享受都有了,我从此以后不要再受苦了,这个是见取见。往生西方,那个地方是学校,不是你的老家。学校当然不错,比你的家的时候建筑范围要大;台湾大学,校园那么大,建筑那么好,你一考取这个学校,这个学校就是我老家,我一生永远不要离开了,那错误了。到那里是念书,是成就你自己智慧、德能,是这个意思,不是叫你到那里去享乐的,极乐世界不是叫你去享乐的,所以这是见解上的错误。

邪见不是上面四种,凡是属于不正确的见解,都叫邪见。所以这个五类是见解上的错误。

另外五类思惑,思想上的错误。贪心,你在这个世间,名闻利养,你起贪心;五欲六尘起贪心,是贪心。你在佛法里面起了贪心还是贪心。贪心是错误的,嗔恚是错误的,愚痴是错误的,贡高我慢是错误的,对于佛菩萨这个教学怀疑是错误的,所以这是五种错误的思想、错误的想法、错误的见解。那么这个错误的见解与错误的想法,你没有根除,没有能够断得了,你念佛往生西方极乐世界,这是生什么?凡圣同居土,所以叫做带业往生。

那么你要是念到事一心不乱了,那你就生‘方便’有余土,念到‘事一心不乱’。那么由此可知,事一心不乱,见思断了,错误的见解跟错误的思想,通通没有,这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱了,你生实报庄严土,也能够分证寂光净土。事一心,见思烦恼断了,没有见性,换句话就是,没有入不二法门,没有入一真法界,这是事一心。等于小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心,这是圆教大乘菩萨,圆教初住以上的,不但见思烦恼断了,也破了一分无明了,无明烦恼。破一品无明,证一分法身,这是生‘实报’土。净土法门里头所说的,花开见佛悟无生,那就是刚刚证得‘理一心不乱’的这个境界。要是到四十一品‘无明’统统‘断尽’了,那就是‘寂光’净土,是上上品实报土,是圆满的常寂光土。‘功夫成片’,我们讲到最低级的功夫成片,诸位要知道‘伏而未断’,就是见思烦恼,这个见惑思惑并没有断掉,但是什么呢?有能力伏住,伏惑没有断惑,这个叫‘带业往生’,净土法门讲带业往生,这是说的这一个境界。

那么再讲到不退,这个不退转是很难得的;如果我们修行要‘不退’的话,诸位想想,成佛那里要三大阿僧祗劫呢?麻烦是退得多、进得少,这才需要很长很长的时间,如果不退转,那多好呢!当然退有退的因缘,换一句话说,他有退的环境;不退一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界,这个退的缘太多太多了。自己身体疲乏了,兴趣失掉了,会退心。或者有亲朋好友,他们喜欢玩乐的时候,邀到你一道去玩了,你在盛情难却之下,也退了心。有种种退的因缘,自己无法把持,所以退的多,进的少。西方极乐世界,因缘太好了,换一句话说,它具有不退转的种种条件存在,只要往生西方极乐世界,这些条件个个具足,这个实实在在讲,太难得了。

经里面讲三不退,大师在此地给我们解释四种不退,那么我们来看看那四种?第一个是‘念不退’。这四种不退,前面的意思境界都深,往后面渐渐说得浅显。念不退,这是最深的,‘念念流入如来果海’。换句话说,念念都向著成佛大道。这一点我们得想想,我们二六时中,一天到晚,我们这个念头是不是念念都是成佛的念头?很难很难啊!我们在一天二十四小时当中,有几个念头流入如来果海?你就想到这个事情之难!所以念会退,退到哪里去?退到六道,退到恶道。念人天,这就退到人天道;念贪嗔痴就退到三恶道去了。你不想不晓得,你要一想这个问题,真是严重,真是可怕!

第二,行不退,‘精进度生不堕二乘。’二乘人怎么样呢?二乘人不度众生,因为度众生很麻烦,不是一个简单的事情。你诚心诚意发心去教导他,他未必肯接受。所以二乘人,声闻、缘觉跟阿罗汉、辟支佛,只度自己不顾别人。至少说,他不主动去教人,他是被动的,你去求他,他教你,你不去求他,他不教你。就跟世间老师一样,‘只闻来学,未闻往教。’他这个老师是有相当架子的,不像菩萨,菩萨怎么样?主动来教你,菩萨作‘不请之友’,你不请他,他自己就来了。所以这是行不退,精进度生不堕二乘。

第三讲‘位不退’。为什么他这个地位,譬如讲从圆教初住,十住、十行、十回向、十地、等觉,他这个位子不退,因为‘上善聚会,永离退缘’。西方世界都是最善的这个善人,大家聚会在一块,没有恶缘,没有坏人,所以你不会退转的。

第四讲‘毕竟不退’。经里面只讲这个三不退,这一条是蔼益大师给我们加的,非常有道理。‘佛号经名’,不仅是阿弥陀佛、阿弥陀经,当然直接是指这两个,一切佛的名号,一切经的经名,‘功德’都‘不可思议,一历耳根,永为道种,毕竟因斯得度。’这是说明,所以佛法这是金刚种子啊!我们今天对众生,帮大家的忙;前面这三种,我们帮不上,这一种帮上忙。我们印经、印佛像,叫你见闻到佛号,见闻到经名。我们用录影、录音,使你闻到了佛法,‘一历耳根,永为道种。’这一生不能得度,将来必定会因这一个因缘而得度,这个是佛法真正不可思议的功德。

那么再说到这一部经它的重要之处,‘华严奥藏’,这是大经奥秘的宝藏,‘法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。’那么你就想到这个弥陀经的重要性,它要不重要;在这一个地方可以看到,整个佛法可以说是归纳在这一部小本的弥陀经里面。

 ‘佛’为了度一切‘众生’,‘随机施化’,‘机’是众生的机感,施舍教化的方法,善巧方便。‘归元无二,方便多门。’八万四千法门,方便法门,指归的一条路。在方便多门里面,讲到最‘直捷’、最‘圆融’、最‘顿入’的,无过于‘念佛往生’。这是我们在大方广佛华严经里面所看到的,善财童子五十三参是大方广佛的结论,提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生,这个方法‘简’单、容‘易’、‘稳当’,八万四千法门算是第一;第一简单、第一容易、第一稳当,‘稳当’是可靠啊!决定不落空。要领是‘信愿持名’,这是本经的三大纲领。莲池大师讲:‘但见弥陀,何虑不悟?’这个‘悟’是明心见性,是证得理一心不乱,是入一真法界。‘法门尊重’,不管是那一宗那一派,对于阿弥陀经,对于持名念佛,无不尊重。‘独以此经’法门尊重,独以此经。因为无论那一宗那一派,早晚课诵里面,晚课都是以弥陀经,念弥陀经,念阿弥陀佛。就连达摩祖师传来的禅宗,都不例外。你要是不信,你去看看禅门日诵,那就是禅宗里面的课诵本。禅门日诵就是早晚功课里面,它是以两种东西为主要的功课,早课里面是以楞严神咒为主,晚课里面就是以弥陀经为主。那么诸位由此可知,连禅宗都这么重视,何况其余呢?这一点意思,我们一定要了解。

除了这个理论方法,概略的我们晓得了一点之外,在此地我们跟诸位举出几个往生的人,可以作为我们的榜样。‘文殊、普贤’,这是每一位学佛的同修都知道,华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧,普贤菩萨代表的是大修行,这两个人都是求生西方极乐世界的。华严经里面,文殊菩萨有一首偈子说:‘愿我临终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐利。’那普贤不必说了,十大愿王导归极乐,,那还用得著讲吗?这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧,我们的功夫,能比得上文殊、普贤吗?文殊、普贤尚且求生,我们自己想想是什么样的人,怎么敢不求生净土呢?这是往上看,上面的榜样。

往下看,如说我们自己业障深重,恐怕阿弥陀佛不要我们,念也枉然,你这个想法错了。唐朝时候,有一个‘张善和’,是一个杀牛的人,屠夫,杀了一生的牛,杀业太重啊!真正是罪业深重啊!到临命终的时候,许多牛头人来问他要命,这个是地狱相现前。他这一叫救命,不得了!牛头人统统来问我讨命来的了,这个不得了!他叫他太太赶快给我请法师来帮助我,给我解决问题。他太太请了法师来,法师就告诉他,这个时候,你这是地狱相现前,没有别的办法,赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他太太给他点了一把香,他拿著香,大声念阿弥陀佛,念了几声之后,他告诉法师、告诉他太太,牛头人不见了,阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界,他走了。那么诸位想想,我们说,你一生造深重罪业,你造的罪业有张善和那么重吗?他一生杀牛,不知道杀多少牛?他能往生。我们想我们虽然造罪业,还不至于像张善和;张善和能往生,我们为什么不能够往生?

还有一个榜样,清朝末年,恒州‘王打铁’,那么我们讲愚痴或者家境困难。王打铁一家四口,靠打铁维持清苦的生活,一天不干活,一天就没饭吃,他才尝到人生之苦。有一天,有一个法师,化缘的法师,从他门口经过,他请法师到家里来坐坐。请教法师,我太苦了,有没有什么办法能够救救我?法师就教他学佛啊!唯有佛,佛法,才能真正破迷开悟,离苦得乐。但是他想想,我那有时间?第一要不耽误工作,第二要不花钱,因为什么呢?他没有钱。你要能够救我。法师就告诉他,你念佛号就行,不耽误你工作;你打铁,铁锤下去,阿弥陀佛,提起来,阿弥陀佛。从前拉风箱,风箱推进去阿弥陀佛,拉出来阿弥陀佛,你看既不耽误你工作,又不要花钱。他听了,这个办法好,于是乎天天就念佛。他太太就说了,这个打铁已经很苦了,再念佛不更苦吗?王打铁就说,不,从前我拉风箱拉得手酸,现在我念阿弥陀佛,手不酸了。以前打铁很辛苦,现在一面打一面念阿弥陀佛,也不觉得辛苦了。那么这样念了几年,果然他真成功了。有一天他跟太太说,他说我要回家了。她说这个地方不是你的家,那里是你的家?他笑笑,说这不是我的家。换了一身干净衣服,洗洗澡换了衣服,照样还打铁。打的时候,他不认识字,他念了一首偈子说:‘叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。’他一锤下去,他是站著往生,他没有害病。恒州就是现在湖南衡阳,那个地方我在那里住过一段时期,衡阳衡山这一个地带,念佛的风气很盛,都是受王打铁的影响,他是清朝末年时候的人,站著往生的,没有害病。这个示现被大家看在眼里,这个是真的,一点不假。

凭这么一个人,愚痴的人,没有闻过佛法,不懂得佛法的道理,一个法师教给他这个方法,他就诚心诚意地去修。所以叮叮当当不是形容打铁,形容他念佛,功夫不间断,久炼成钢,他功夫成片了,他念佛功夫成熟了。那么是不是得一心呢?这个我们不敢讲,最低限度,他功夫成片,所以他才有这样的瑞相,预知时至,晓得自己什么时候走,而且站著走,没有病苦。这些人都是我们的榜样。

我们今天学佛,我们的环境比王打铁要殊胜,我们的业障没有张善和那么重,他们都能往生,何况我们?所以诸位同修不要错过了大好因缘,不要辜负了百千万劫难遭遇的机会啊!一切经可以不学,弥陀经不能不学,但是要想真正通达弥陀经的教义,那你得要探讨相当份量的大乘经论;你对于弥陀经的经义,才能够真正了解,才能够真正的相信,死心塌地依著这个方法来修行,一生当中决定成就。

张善和的成就品位不高,是我们能够想像得到的。王打铁的品位不可思议!我们不敢下断语。举出这四个人的例子,正是古德所说的,‘上智与下愚不移’,文殊、普贤,这是上智;张善和、王打铁。这是下愚。你看看,上智之人,他成就没有话说;下愚之人,他也成就,也没有问题。难办的就是像我们这样,上不上,下不下,所谓是半吊子;这个上不上,下不下,亏就吃大了。上智,难,当然不容易;下愚,愚不可及啊!也不容易。

那么经前面的大意就介绍到此地,向下我们就要讲到经文了,给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制,但是经中精要的义理,重要的修行方法与境界,一定要给诸位介绍出来,总希望诸位在这一会当中,能够得到真实的功德利益。好!今天我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第五卷

今天我们可以正式地讲到经文了,在讲经文之前,先要讲佛经的体例,作一个简单的介绍。这就是所谓的‘经开三分’,第一是‘序分’,第二是‘正宗分’,第三是‘流通分’。那么这个体例的分法,起源于东晋道安法师。东晋道安法师也是与鸠摩罗什大师同时代的人,那么他与罗什大师也有相当深的渊源,与净土宗初祖庐山慧远大师,都是很好的同修道友。那么当年他将一切经,作这么一个分法,有许多人不太赞同,认为佛所说的一切经文都是一个整体的,不可以将它任意的分裂。那么到后来,玄奘大师译出佛的经论,之后,佛的经论也有这三种分法,于是乎大家对于道安法师这样一个分判,尊称之为弥天高判,以后无论是注解,讲经都采取这个三分的分法。

那么至于应当从什么地方分起,这些历代讲著的大师们,个人的看法也并不完全相同。就以本经而论,莲池大师的疏钞、圆中钞,与蕅益大师的要解,他们这个三分,经文起止就不相同。我们这一次跟诸位介绍的,是依据蕅益大师的要解,虽然不能将科判一一地标示出来,但是在大段落一定会交代的。我们先看一看经开三分,那么‘亲光菩萨’,这是‘佛地经论’就是玄奘大师所翻译的。那么‘晋’朝‘道安’,‘弥天高判’。这个三分,序分相当于亲光菩萨的‘教起因缘分’。正宗分相当于‘圣教所说分’。流通分相当于‘依教奉行分’。那么这是一切经都不例外,都是这个三种分法。

那么再看看‘本经’,本经的三分,‘序’分,蕅益大师所说的,是‘提’一部‘经’的‘纲’领。‘正’宗分里面,这是主要的内容,本经分三个大段落。第一大段落是‘陈’说西方世界‘依’报‘正’报,种种‘庄严’,目的是‘启’发我们的‘信’心。第二个大段是‘劝’勉我们‘应’当发愿,‘求(往)生’净土,这个是第二大段,主要的是劝我们‘发愿’。第三个部分是指示‘执持名号以立行’,建立修行的法门。那么这个地方我们很明显地看出,信、愿、行,这是净土法门的三资粮,也就是求生净土三个必须具备的条件。那么‘流’通分,是‘流传万古,通达十方’,那么经文目的是在此地。‘蕅益大师’在要解里面这么样的说,‘谁堪倡募流通,唯佛与佛。’这个里头说明了这一部经流通不简单,不是一般人能够做得到的,唯有佛与佛。那么在此地我们的本师释迦牟尼佛,与十方无量恒沙诸佛,‘乃能究竟诸法实相’这是说明得有这样的功夫,有这样的境界,才有资格流通这一部大经。‘此经唯佛境界’,所以‘唯佛’与诸‘佛可与流通耳’。蕅益大师这几句话说得并不过分。

那么现在在此地,我们要特别说明的第一个‘依教修证流通’,那么这是讲‘净’土‘宗’的‘道场’。如果没有修证,这个法门就算是断绝了,这个法门存不存在这个世间,要看修证。并不是讲这一部经典在世间,还有这么许多人在读诵,还有这么许多人在念佛,那么这是形式上的流通。实际上的流通,要真正发心修行,要真正能够证得一心不乱,确实往生西方世界,这个是流通里面最重要的一个部门,那么就证明了这个法门确切是流通在我们世间,这个是净土宗的真正道场。像当年慧远大师在庐山建立中国第一个莲社,提倡念佛法门,当时有一百多人随著远公念佛求生净土,个个成就,这是净土宗真正的道场,是我们要晓得、要效法的。

那么第二种呢?这是‘印送经疏流通’或者是印经,这个‘疏’就是有注解的,像我们法施会,印的有弥陀经,有弥陀经疏钞,有弥陀经讲义,有弥陀经要解,那么这个就印送经书流通,普遍是赠送给十方道友。希望这些经书能够启发他,能够诱导他,使他知道这个法门,理解这个法门,依教修行这个法门,那么这是一个很重要的流通方法。

第三,就是‘弘讲’,弘扬宣讲,这非常的重要,因为纵然是有注解的经文,一般对佛法没有研究的人,看到这个注子,也未必能够看得懂,所以一定要讲解。佛当年在世的时候,每一天都在讲解;佛灭度之后,那一些弟子们也是每一天都像佛一样地在讲经说法。建立道场的目的就是弘扬佛法,讲经的一个场所,讲席之所在。那么现在随著科学进步,除了弘讲之外,像我们用的‘录影、录音流通’,便利一些远道的同修,没有机会能够到讲堂里面来听讲,所以这两种方法,在今日之下,的确是一些学佛同修的福音,可以利用这个工具传达到远方。那么在录影方面,我们是尽可能便利于大众同修。那么从这次起我们,将经文、注解都写在字幕当中,即使你没有经本,也都能够看清楚,也都能够听明白,这是更为方便了。所以只要你有这一套录影带,你就可以得到完完整整的弘讲的记录了。那么这个录影带在华藏佛教视听图书馆流通,如果诸位须要的话,我们这里可以代你拷贝。图书馆所流通的录影带和录音带,以及印送的经书都没有版权,欢迎翻印,欢迎拷贝流通,这是‘佛弟子本分之事’,佛弟子应当帮助佛弘法利生,应当帮助佛流通经书,现在更加上流通录影带和录音带。

那么讲到建立道场,在今日之下,应当是以流通佛法为最主要的一个目的,因为现在的社会已经进展到相当高度的工业社会,尤其是所谓的资讯时代来临了。在以往建立寺院,建立讲堂,那是农业社会的时代,唯有寺院讲堂才能够建立佛法,才能够弘传佛法。今日之下,我们进入到高等的科技的社会,每一个人都忙碌著他本身的工作,所以已经不可能有长期休闲的时间住在寺院丛林里面来修行了。因此今天的道场,应当建立在每一个人自己的家庭。那么佛法流通的所在,当然最理想的就是图书馆,也不必要大型的图书馆,有小型的图书馆就够了。譬如说以我们本省来讲,能够有一个二、三十坪的这么一个小的场所,有两个人负责照顾,建立一个小型的图书馆。这个里面的经书,可以供给大众,那么里面有录影带、录音带,可以出借给大家,照顾这一个地区。这一种设施的成本是相当的低廉,如果我们建一个寺院,总得要上几千万,甚至于要花几亿万。可是建立一个这样小型的流通处,也就是小型的图书馆,所费不多。拿目前来讲,有个几百万就足够了,包括全部的设备都够了。确实可以帮助一方的同修,这一个地方,这一个地区的同修。所以我们今后努力的方向,要从这个地方去发展。

除此之外,还有一个重要的工作,那就是培养人才,也可以发展建立小型的佛学研究班,像研究所这样的性质,来培养弘法利生的人才。同时在那里录制一切经的讲演的录音带和录影带,这是现代社会弘扬佛法,无量无边的真实功德;我们正在做,向著这一个方向去努力,去发展。更希望诸位同修们,希望你们也努力,也向这个方向去发展;在你们自己居住的地区,或者利用你家庭有多余的房子,你自己本身就可以兼事诸佛弘法的事业,就可以修以前人没有机会修的真正的福报。我们图书馆会尽心尽力地来协助你,来帮助你。

那么这是讲到今日之下流通的方式,我们要跟著资讯科技来发展,流通佛法,利益众生。而不是把经文里面这个流通分念念,回回向就好了,那是无济于事的,我们要懂得佛陀教导我们真实的用意。

古人所说这个三分的作用,中边皆甜,所谓是如人食蜜,像蜂蜜一样,中间,旁边都甜,都是一样的。序分里面表法的意思很浓,所以我们一看序分,就晓得这一部经它是属于大乘,还是属于小乘;是属于藏教还是属于圆教,是什么样一种性质,一看就了然了。特别是佛经的序分,它有如一般开会的会议记录一样。譬如说我们看到有一个聚会,一个集会,看看那些出席的人,我们就会想到它这个会议的性质,它这个会议的重要性。

佛经里面,序分里面,所列的这些大众,全都是表法的,所以你一看看这些出席的这些人,就知道这个会议的性质。譬如说我们世间,政府召开一个什么会议了,如果出席的全是财经这些首长,财经界的要人,那么你一定就晓得这个会议必然是讨论经济财务上的事情。如果出席的都是教育界的人士,那你一定想这个会议一定是讨论在教育上的问题。所以你看它出席的是那些人,就晓得它这个会议的情形。这个佛经里也是如此,所列的这些人不是随便列的,那么这个我们一入序分,都能够看到。

诸位请看这个表上,我们先把这个序分,‘序分’分为两段,一段是‘通’序,也就是‘证信序’,另外一段是‘别’序,‘发起序’。我们先把这里经文,在这里我们先念一遍。‘如是我闻,一时佛在舍卫国,祗树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱。皆是大阿罗汉,众所知识。长老舍利佛、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗鍭罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿逸楼驮,如是等大弟子。’这是一段。

那么现在我们就跟诸位介绍这一段的经文,这一段是通序。所谓通序是通一切经,诸位只要展开佛经,你就会看到这样的字样,就有这么一段的这个文字,只是列的这个人名不相同,像‘如是我闻一时佛在某个地方’,它都会有这个字样。那么通序呢?也叫做证信序,也称为经后序,这个里面内容是包括了六桩事情,所以也叫做六种成就。第一个,讲我们起信,叫‘信’成就。第二个,‘闻’成就,因为经是佛说的,但是佛当年只说,并没有文字的记录,那么结集经典,这是阿难担任主席,所以阿难说是闻,我闻,他亲自听佛所说的,并非传言,传说不可靠,自己亲自听到的,这个可靠。第三,是讲讲经的‘时’间。第四,这是讲经的‘主’人,也就是说法主。第五是讲,在什么‘处’所讲,这是说的处所。第六是当时在会,是那些人,我们在一起同听,这个‘众’就是听众。那么有这个六种,当然我们就可以相信了。不是某一个人自己在那个地方捏造的,而确确实实是有事实的依据,所以有这个六种成就。那么这个,我们留在后面再说。

说到通序的来由,必须要追溯到释迦牟尼佛入灭的这个时候,当时阿难尊者还没有证得阿罗汉。那么换句话说,它的感情还相当之重,佛将要入灭了,它内心很痛苦,心也就乱了。那么有一个同学就提示他,他说你是佛传法之人;阿难尊者在佛的法会里面,大家晓得,他是多闻第一,他是佛的侍者,佛一生所讲的经,他是一次也没有漏掉,即使他没有听到的,佛也重覆再讲一遍给他听。那么换一句话说,四十九年所讲的,唯有阿难听的最完整,一句都没有漏掉,阿难的记忆力又非常之好,他全都能够记得住。所以同学提示他了,佛灭度之后,不住在世间了,以后有几桩大事,你赶快去请示佛啊!你不能在那里哭了!那么阿难就问,我应该问什么呢?我现在心都乱了,不晓得问什么了?那么同学就告诉他,他说你现在第一桩大事情你要问,佛在世我们是以佛为老师,佛领导我们,佛不在世了,我们要跟谁?谁是我们的老师?那么这是很大的事情。

那么还有,同学当中当然也是龙蛇混杂,良莠不齐;那些顽皮捣蛋的学生,佛在世的时候,佛会呵斥他,会管教他;佛不住在世了,我们都是同学的身份,我们去管他,他能听吗?那我们对这些调皮捣蛋,不守清规的这些同学,我们怎么办?这个事情的确是很大的事情。

那么再什么呢?佛一生辛辛苦苦为我们说了这么多法,说了这么多道理,这么多的法门,我们总不能说佛灭度之后,这些法门也就丧失掉了,所以必须我们要好好地把它记录下来,写成书本,流传给后世,这是我们应当做的工作。弟子对老师,报答老师的恩德,应当做这个流通弘法的工作。那么在结集经典的时候,这个结集这些经,前面要加什么字样?因为在印度习惯,他这个外道的经典,前面都加一个‘阿优’要加这个字样,那么这是印度传统的习惯。他说我们佛经不同于外道,我们应当要加些什么字样?那么这个问题,就是今天我们所讲的这个通序了,所以通序是佛的遗教。佛就告诉阿难,将来你们结集佛经,前面要加‘如是我闻一时佛在什么地方,与那些人在一起’,要加这个字样。所以今天我们展开佛经,前面都有这种字样,这是所谓是六种成就,这样法会才能够建立。

那么至于别序,也叫做发起序,那就是这一部经发起的因缘,那么是不能够通用别部经典,一部经是一种特别的因缘。通序就是释迦牟尼佛四十九年所说都是相同的,所以一切经前面要加上这样的字;那么这个也是一点佛学常识,我们应当要晓得的。

在通序里面,第一句,‘如是我闻’,这四个字含义非常之深,蕅益大师简单地开示我们。如—实相妙理,古今不变。这个叫‘如’。‘是’的意思,‘依实相理,念佛求生净土,决定无非。’这叫‘是’。那么这两个字,这是讲的‘信’与‘顺’,讲的这个‘信顺’,我们先来说这两个字。在疏钞里面,这是莲池大师,他老人家给我们说,阿难倡‘如是我闻’,这四个字,里面含有三个意思。第一个意思是‘断疑故’。第二个意思是‘息诤故’。第三个意思是‘拣邪故’。阿难在结集经的时候,他一升座,所现的这个相好就像佛一样。那么这种情形,诸位如果要留意会看得到,就是以我们一般法师讲经说法这个例子来讲,法师平时你看道他这个样子,到他在讲台上讲经的时候,你再去看看,往往相貌不一样,比他的本来的相要庄严,要好得多。那么这个就是讲他相貌会变;他下台了,他又变回来了,升了台了,他相会变。这个诸位要留意的话会有这个感觉。

那么阿难一上台,把佛当年所讲的经重覆再讲一遍;在讲的时候,他这个相好突然变了,变了跟佛一样。于是乎有人讲,咦?这不是释迦牟尼佛,怎么又再来了?!又回来了!佛已经灭度,佛不会回来,那么是不是他方佛来了呢?那要不是他方佛,那是不是阿难成佛了呢?所以大家有这三种疑惑,于是乎阿难一说如是我闻,大家哦!这是阿难尊者,所以这种疑惑就断掉了,那么这是第一个意思。

那么阿难是同学,而且在同学当中,他证的果位不算太高,比他高的人多得很;年龄也不是最大,比他年岁大的人也很多。那么诸位想想,如果是阿难来讲经,这些大众能服气吗?不服气。不服气,他讲的时候就会有争论;阿难一说是如是我闻,听佛所说的,大家就没争头了,这不是阿难讲的,佛讲的啊!息争论。

第三个意思,这就是拣别外道,刚才说过,外道经典一开头用‘阿优’,这个‘阿优’两个字,就是有无。那么换句话说,外道经典里面所讲的理,不是讲有,则是讲无,是从这个地方建立的。佛法不如是,佛法是建立在实相的基础上,尤其是一切大乘经典,都是建立在实相的基础上。那么这个在前面,我们在要解、玄义里面已经跟诸位说明过,那么在这个地方,就不必多说了。

 ‘如是’这两个字所含的意思,非常的丰富,诸位如果有兴趣深究的话,而实在讲,是应当要深究的,可以去读大智度论。大智度论是摩诃般若波罗密经的注解,龙树菩萨所造的,鸠摩罗什大师翻译的;玄奘大师所翻的是瑜珈师地论,这是我们佛门里面的两部大论。大智度论一共是有一百卷,原来的梵本有一千卷,罗什大师知道中国人喜欢简单明了,最怕繁琐,所以将这个一千卷浓缩为一百卷,这是供养我们中国这一个地区的众生,可见得佛祖真正是大慈大悲。

那么讲信顺,我们必须要晓得,阿难结集经的时候,开头说这四个字—如是我闻,这四个字,这个意思是说如我亲闻,闻佛所说。那么我听佛怎么讲的,我也怎么讲,不增不减,表示信是。正是能够顺一切众生的心。所谓,‘佛法大海,信为能入。’所以这是‘如是’信顺的意思。那么我们要晓得,‘圣人’这是指佛,‘说法’,所说的一切法,‘但显于如’,这个‘如’的意思,就是真如的本性。佛在法华经里面给我们讲十如是,这‘如是’讲了十种。天台大师将它扩展为百界千如。佛讲了个十如是,天台大师把它一演绎成为一千个如是,实际上讲是世出世间一切法,那一法不如是。‘唯如为是’,这才是‘如是’两个字的本义。那么换一句话说,这一部经所讲的就是讲个‘如是’啊!你要真正懂得‘如是’了,那这个经你就全都懂了;不但这一部经讲‘如是’;佛、十方三世一切诸佛,所说的经无不是讲‘如是’而已呀!那么这个后面我们讲到,这个是简单来说。

 ‘当理为如’,‘当’是什么?完全恰当,与这个真理完全相应,这个叫‘如’。如,如如之理,真理,真理决定无非,‘无非为是’。那么它佛学名词上,‘如为真空’,就是法性。性体叫‘如’,真如本性的理体,用这个字来代表。真如本性理体所起的作用,这妙有,这叫‘是’。‘如为真空,是为妙有。’真空跟妙有是一桩事情;心经里面说得好,‘色’,妙有是‘色’,‘色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。’这就是‘如是’两个字的意思。所以释迦牟尼佛,‘世尊四十九年所说,十方三世一切诸佛所说,如是而已。’所以诸位只要能够通达如是,世出世间一切法无不通达,所以这两个字不能够轻易的看过去。

 ‘圆瑛老法师’在弥陀经讲义里头曾经说过‘念佛法门,心不异佛’,这是特别就我们这个法门来讲,心不异佛,‘佛不异心,心佛虽有二名’,名词上一个叫心,一个叫佛。而实际上呢?‘心佛无非一体’,从心佛一体,所以叫‘如是’,这是就本门,我们这一个法门来解释‘如是’这两个字。还有一个解释,‘又万法俱寂,一心不乱为如’,这都是就我们念佛法门来讲的,可以说佛在一切经,一开头就把经典的宗旨标示出来。所以这个如在本经里面来讲,万法俱寂,一心不乱。‘是心是佛,是心作佛’,这是‘是’的意思,那么从这个意思上来看,你才真正明了心佛不二啊!无非一体不二,这是‘如是’,简单浅显的解释。那么这个实相,前面说过,我们就不必再多讲了,这个意思大家都能明了。

再说‘我闻’这两个字,‘我’,阿难尊者‘随俗称我’,那么诸位要晓得佛法不但是大乘佛法,就是连小乘佛法都不例外;学佛先要破我执,佛法是智慧之法,是觉悟之法。如果我们要破迷开悟,先要把觉悟的障碍,要把它破除掉。而觉悟的障碍,就是执著,就是我执与法执,这两种执著是一切障碍的根本。所以在小乘法修学,一定要破烦恼障,这个在前面也跟诸位讲过,就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑,才能够证到小乘须陀洹果,换一句话说,小乘入门。那么阿难尊者,在愣严会上来讲,他已经证得初果了,那么换一句话说,他绝对不再执著自己的根身是我,身见破了,所以他懂得。这是大乘里面讲的,‘实相无我无不我’,体上讲,绝对无我;在相上讲,随俗无不我。所以为了说话,这就是对众生,对别人说话方便起见,也要随俗称我,称一个我。

 ‘闻—亲聆圆音’,如来以一音而说法,众生随类各得解,所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要,‘如空印空’,这四个字很重要,这就说明了真正会听。会听的人是不执著,听了没有?听了。听了没有执著啊!假如你要是听法,要是有了执著了,死在句下,所以是念死书的,我们世俗人讲,‘书呆子’。听讲经要是死在句下,那叫佛呆子。因为佛说法,诸位晓得,是无说而说,说而无说。所以会听的人,听而无听,无听而听,如空印空,这才能真正破一切执著障碍,开发圆满究竟的智慧,‘说听’皆不可思议。这是我们佛法里面讲的‘师承’,意思是在此地。

那么在这个地方我又要特别提醒诸位同修们,佛法所教、所学、所修、所证的,如果从智慧上来讲,不外乎根本智与后得智。根本智是实智,真实的;后得智叫权智,方便智。根本智是无分别智,后得智又何尝例外呢?这一点是必须要明白的。因为在近代有许多人误会了,认为根本智很难,为什么呢?一定从戒定慧里面产生的。经里面常给我们讲‘博学多闻’,博学多闻为的是什么呢?无非是为了增长后得智。但是你没有证得根本智,决定没有后得智。那个根本像树木一样,像这个树,它有根,根在土底下,它有本,本就是一根主干。后得智什么呢?枝叶,枝叶花朵。那么如果你没有根,没有主干,你想想看,那来的枝叶花果呢?所以后得智是建立在根本智的基础上,才叫后得智。

因此佛说一切法,是后得智。但是他因为是依根本智而说的,所以叫说而无说,说是后得智,无说是根本智;无说而说,是从根本智起后得智。听法也是如此,这个叫善说善听,师资道合,这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此,十方三世一切诸佛无不如此,佛佛道同,没有例外的。这个是希望同修们要特别留意到,不能误会。如果我们现在不在根本智上下功夫,一开头就博学多闻,落到什么呢?结果不免落到邪知邪见,正如清凉大师讲,你不落在无明里头,就落在邪见里,那就太可惜了。

我们看古来的一些大德,无论在家出家,人家学佛三、五年,就有相当的成就;我们现在学,学几十年,学一辈子,都没有成就,原因在那里呢?因为我们这两种智慧都没有,我们也没有认真去修学这两种智慧,所以走错了方向,始终不得其门而入;如果方向正确,怎么不入门呢?怎么可能说不成就呢?这是我们应当要晓得的,那就是学佛必须要认真地在戒定慧上下功夫;等到你‘定’成就了,‘慧’现前了,这个时候,那就是像善财童子一样,‘百乘淹水’,参访知识,博学多闻,成就圆满的后得智,才有资格啊!这个里面,意味深长,道理甚深,境界尤其不可思议,希望大家能够细心的去体会。那么这是‘我闻’两个字的大意。

底下呢?这是时间,时成就,时间经里面都是讲的‘一时’,‘师资道合,说听周足。’这是讲的‘机感’。时,这个时间不是真的,那么这是诸位要晓得的,不是真的。在唯识,像百法明门里面所讲的,这是唯识入门的一部书,许多同修们都读过,时间这一法在百法里头,是属于二十四种不相应之一。什么叫不相应呢?他与新法不相应,换句话就是说,新法里面没有,心所法里面也没有,色法里面亦没有。可见得这个时间的观念,拿我们今天的话来说,它是属于抽象的,决定不是事实,所以‘时’,不是实法。因此佛讲经的这个时间,实在说那一年那一月那一日,甚至于上午下午几点钟,那阿难尊者难道就记不起来吗?如果说连这个事情,他都记不清楚的话,他所记录的这些经文,我们都不能相信他。

我在初学佛的时候看佛经,对于这一点,我就很不服气;阿难把经文意思记得这么清楚,地点也记得很清楚,与会大众也很清楚,那老师不必说了。唯独这个时间,只是笼统讲个一时,不服气,那一时什么意思?哦!从前有一个时候,这个给小孩讲故事可以,这个话不确定。佛经是如来金口所宣,诚实之语,怎么可以用这种字样?后来佛经念多了,才真正体会到,这个一时是绝对正确的;如果说记录在某年某月某日,这个意思就完全变了,为什么呢?那过去的,不是现在的;这个一时两个字是活的,不是死的,所谓是‘师资道合,说听周足。’‘周’是周圆,‘足’是满足,那么这两个字的意思也是圆满,为什么呢?初学有初学的满足;老修有老修的满足;人天乘的根性,他有人天乘的满足;声闻、缘觉,有声闻缘觉的满足;菩萨有菩萨的满足,真正是啊!所以一音而演说,众生随类各得解,不但各得解,还人人都满足了,这个真正是不可思议。所以师资道合,这些话都是活的,众生是什么样的根性,是什么样的程度,诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。

像普门品里面所讲的观世音菩萨三十二音声,应机说法,老师与学生才能够道合。佛为师,弟子为资,以资之机与老师之教,机教相契,叫做道合。就像我们世间人所谓是,说得非常投机;所以说话不投机半句多,就不愿意听了。说得非常投机,程度浅的,说的理与事都浅,他很乐意地听;程度深的,说的理与事都深,他听得也非常投机,意思就在此。你要问什么时候说的呢?就是机感相应,他这个学生根性成熟了,有资格也有必要,要听这一个法门;佛看到他能够接受,他能够相信,能够依照这个方法去修学,而得无量无边的真实利益,所以佛无问自说,这个叫做‘一时’。

真正当机的人,就是程度正适合的人,他成就了。还有不当机者,就是程度还没有成熟;没有成熟的人也得利益,所谓是‘一历耳根,永为道种。’他将来必定因为闻法的机缘,听到阿弥陀佛的这个名号,听到阿弥陀经,这样的机缘,这个机缘就是金刚种子啊!我们今天利用电视、录音带,这个录音带就是金刚种子;诸位如果说听了一遍,不管你信,或者是不信,总而言之,你这个阿赖耶识里面已经种了这个种子。那么在将来,这个种子必定成熟,开花结果,往生西方世界,亲见弥陀,这个就是今天所种的这个种子。这个种子永远不会坏,像法华经里面所讲的,一称南无佛,皆成佛道,皆已成佛道,意思完全相同。所以如果记载某年某月某时,那就过去了,这些意思全都没有了。所以那样记载是变成死的,不但是死的,也是虚妄的。

 ‘一时’这两个字活活泼泼,而且人人皆有份。像过去智者大师,念法华经入定了,亲见灵山一会,佛,他见到这个定中,见到这个灵鹫山,释迦牟尼佛还在那个地方讲法华经,所以他出了定以后,灵山一会到现在还没有散啊!可见得这是一时,机感相应的时候,他亲自参与释迦牟尼佛讲法华经的法会。

虚云老和尚年谱里面所记载的,他老人家入定的时候,到兜率天,听弥勒菩萨讲唯心是定。由此可知十方诸佛菩萨,所有的法会,会会都未散啊!这叫一时。那么在我们本经,只要你一心不乱;你到一心不乱,十方诸佛菩萨这些法会统统没散,你机感相应,都可以亲自参加,这个因缘多么殊胜,所以一时带给我们无限的期望,而且这是真实的,决定不是虚妄的。

说法的时间,说法的主人是佛,这个说法的主人是本师释迦牟尼佛。‘佛’这个意思有‘自觉、觉他、觉满’,满就是自觉圆满了,觉他也圆满了,是‘人天大师’。‘大师’是对佛的尊称,一般人是不应该称的。譬如古来的这些我们的祖师,都称法师;像鸠摩罗什,你看他称的是,都是称译经的法师,三藏法师,我们在经典里面是这样看到的,而没有看到大师。大师,唯有佛称大师,一般人称大师,那都是太过分了。但是有一个例外,就是净土宗的祖师称大师,那就特别显示出这一个法门是特别法门,所以这个法门的祖师称大师,那么这是一点的佛学常识,我们要晓得。

那么下面,就是‘在’。‘在’这个字,是‘应机示现,所以有在’,就是佛在什么地方,‘在’就是住的意思。为什么不用‘住’而说‘在’呢?从前皇帝,他所住处都叫‘在’,叫‘行在’。为什么呢?因为皇帝那个观念说,富游四海,贵为天子,他这个国就是他的家,所以他不能说住在那里,只能说在那个地方,是这个意思。我们说问别人,你住在某地方?你家在那里?我住在某县、某市、某街,这是你的住所。那么一个国王,你说他家在那里?他一国就是他的家,所以这一个国那么大,只好说他在那里?像我们这个家,如果他在家里,你总不能问成,你家在那里?只能说,他在某一个房间,他在客厅,他在房间,只能这个说法。因为皇帝是,这个国就是他的家,所以不能说他住在某个地方,只能说他在那里。所以皇帝住处叫‘行在’,他的行动在某个地方,用这个字样。

那么佛,诸位要晓得,整个娑婆世界是他的教化区,他这个教化区的范围比一个国家大得太多太多了,你怎么能说佛住在某个地方?不能。如果说他方世界说佛住在那里?他住在娑婆世界,娑婆世界太大了,我们在娑婆世界里面,这一个佛在那里?因此这有应机说法的意思在。

那么本经是佛在‘舍卫国,祗树给孤独园’所讲的,这个就是把说经的处所,很清楚、很明白地说出来了。‘舍卫’是印度话,翻成中国的意思是‘闻物’的意思。我们看这个舍卫大城。舍卫国,‘梵语舍卫,此云’,此是我们中国话,中国话的意思是‘闻物’。所谓‘闻’,我们意思就是出名。这个地方是很有名气,‘物’是物产丰富。所以对比来看,人非常有智慧,有聪明,闻名于世,物资丰富。这个也可以拿今天的话来讲,文化水准很高,人很聪明,都有智慧,那么可见得这个地区是非常好的一个所在。那舍卫国,实际上舍卫是一个大城,是一个都市的名字,它是‘憍萨罗国’的首都。憍萨罗国当时的国王,就是‘波斯匿王’,波斯匿王‘乏都成’,波斯匿王的首都就是憍萨罗国的首都,叫做舍卫大城,舍卫城。那么我们有的时候就把这个城,来代表一个国家,也行。譬如我们今天这个事件,有些你看报章杂志里面讲的,它讲东京有什么事情在讲东京就代表了日本;讲华盛顿也就代表了美国;讲台北就代表了中华民国,是以首都来代表一个国家,也可以自古以来都有这个例子。这个地方是以舍卫,这个城市来代表憍萨罗国,这个都市是很出名的。

这个‘祗树给孤独园’,这个里面有一段故事,我们在此地简单地给诸位介绍。这个‘祗’是‘祗陀太子’,祗树给孤独园。这个祗陀太子就是波斯匿王的儿子。祗陀,中国的意思是战胜的意思。那么大概是波斯匿王打胜仗的时候,正好他生了一个儿子,所以取了个名字,就取为祗陀。那么这就是舍卫的王太子,舍卫城的王太子。这个给孤独,这是翻成中国的意思,这个梵语称为‘须达多’,须达多就是‘给孤独’,须达多是波斯匿王的大臣。波斯匿王大臣,这两个人,我们总把他搞清楚。那么须达多这个号,是别人送给他的,就是这个人非常慈悲,他常常喜欢布施孤苦伶仃的老人,他常常照顾他,所以大家就送给这个美称,一个很好的号,叫他‘给孤独’,他常常能够救济这些孤独的人。那么在他的邻国,就是‘王舍城’,有一个国王叫‘瓶沙王’,那么这个地方还有一个人要注意到的,就是删檀那长者,那么我们现在跟诸位简单介绍这个故事。

那么这是有一个时期,须达多长者为他的儿子娶媳妇,去下聘。那么他这个媳妇,亲家是谁呢?就是王舍城的删檀那长者,这是他的亲家公。正好须达多到王舍城去拜访这个亲家下聘,聘媳妇的时候,这个时候,删檀那长者正在迎接释迦牟尼佛,而把他这位亲家冷落在旁边了。那么他就想了,你看两个人都是大臣,删檀那是王舍城的大臣,须达多是舍卫国的大臣,都不是一个普通人物。而且这时候,须达多到删檀那那里去做客,这是贵宾,同时又是亲家,这样重要的人在一般常理来讲,应当亲自要来接待,要来招待他。那么他把他放在旁边,去迎接释迦牟尼佛,而且看到他对释迦牟尼佛那样隆重,那么样的尊重,他感觉到很奇怪。就向他打听,那是什么人,你对待他那么样地尊重,甚至于超过了对于国王的尊重,他到底是个什么人?那么,于是删檀那长者就给他介绍,说明佛的这些功德,度化众生这些事迹。

那么这个须达多听了之后,非常地感动,于是乎就要求删檀那长者给他介绍,引见,他去礼拜释迦牟尼佛。那么这个拜了佛之后,当面就邀请,请佛到舍卫大城去弘法;就请佛,当然他现在在王舍城说法,就请佛您明年到我们国家去弘法利生。那么佛就告诉他说了,他说我明年还是瓶沙王请了我,我没有时间。那么给孤独长者说,那么就后年好不好?佛就答应了,好,后年我一定去,于是须达多长者非常地高兴。那么这一细看看呢,佛的这些弟子们,常随弟子有一千二百五十五人,是一个相当大的团体,那么这些人都是跟到佛的,佛到那里,他们就跟到那里,不想舍去。所以要请佛一个人简单,这一请是一千二百五十五人,那么必须要有相当一个宽大的场所来招待这些人。于是乎回来之后,他就想那个地方能找到这么好的一个所在,看了好多处的地方都不太满意,到最后在城外看到祗陀太子的别墅,是个花园,地方也很宽敞,里面的建筑非常的典雅,距离城又不太远,今天来讲交通也相当方便,又离开都市在郊区,非常理想的这个地方。于是乎想,这个地方可以容纳世尊的这一个团体,就是一千二百五十五人的时候,没有问题,可以容纳得下。但是这个地方是太子的地方;一般人的地方,他出面来买很容易;这个太子的花园,要跟他买不太容易。于是乎他又找祗陀太子来商量,祗陀太子就跟他开玩笑;长者,听说你很有钱,你家的黄金很多,你想要我的花园,行!你用黄金铺地,你把我这个园子铺满了,我就卖给你。须达多长者真的有钱,在舍卫国那是第一有钱的人家。他回去就真的打开他家的仓库,把黄金搬出来铺地。有人就跟祗陀太子说,我在开玩笑的,真的啊!结果跑进去一看,果然在黄金铺地。祗陀太子这一下子才被感动,啊!释迦牟尼佛到底是什么样的人?你能够这样为他牺牲。于是乎他就说明,释迦牟尼佛智慧、功德。那祗陀太子说,这样的,哦!原来是这样的人;这个功德,这个好事,我们两个人做,不能让你一个人做。那个给孤独长者不答应,他说这个功德是我的,我不让给你。他说那不行啊!他说如果要是真的你不答应的话,好,你黄金可以铺我的地,我地卖给你,那我房子要拆掉,我这里有很多花草树木,你不能铺啊!那花草树木,我统统把它砍得干干净净,给一块荒地给你,那这个地方没有意思了。这个是无可奈何的了,所以长者就说好吧!那好,我们两个人做好了。这个花园算是给孤独长者的,里面所有这些树木、建筑物是祗陀太子的,所以这个地方就是两个人的功德主;祗陀太子的树木、庭院,给孤独长者的花园;所以这个地方,因为祗陀是太子的身份,那么须达多毕竟是大臣,所以把太子的名字放在前面,他自己的名字列在后面,祗树给孤独园。这是黄金铺地,来供养释迦牟尼佛,也就是供养三宝。这个典故就是从这儿来的。

那么由这个地方可以能够看得出,在当时,这一些国王大臣对于释迦牟尼佛的尊重,对于三宝的尊重。这样热心的来护持,帮助佛弘法利生,接引大众,那么这个是这么一段的故事。所以这几个人物,我们都把它写在这个地方,这是‘布金买园’,买祗陀太子的园林,‘供佛及僧’。

那么这个下面,我们要讲到经文里头,就是听众。‘祗园精舍’的‘大讲堂’,‘主讲’的呢,‘本师释迦牟尼佛’。听众人数相当多,这个地方所列的名字叫上首,‘上首’就是,等于说班长一样,领班的‘听众’。那么听众里面,经文里头分为三类,‘先声闻’,小乘的听众,‘次’是‘菩萨’,菩萨列在第二,那么最‘后’再列‘天人大众’。那么这种排列法,它里面有很深的意思。声闻排在第一位,因为这是出家人,全部都是出家的弟子,一千二百五十五人,这是出家弟子,是佛的常随众。佛不在世的时候,出家弟子要担负起续佛慧命,弘法利生的任务。也就是讲传法这个工作,是由他们来负责的,所以把他们列在首先。

那么菩萨众呢?他这个相不定,为什么呢?有在家、有出家,不像声闻完全是出家相。菩萨的时候,在家的多,在家菩萨多。那么摆在当中,也表中道的意思;先后,他在当中,所以菩萨代表中道。菩萨不是佛的常随众,不常随佛;因为菩萨是大乘真正觉悟之人,他在佛在世的时候,就要帮助佛去教化一方,也等于是佛的分身说法。只有在每年夏安居,‘自治’法会的时候,这个时候,他要来见佛,参加一年一度的进修教育。就是每年的时候,有这三个月进修教育,其余九个月,他在外面代佛教化众生。他摆在第二个。

最后,这是有诸天,有国王大臣这些人,人众,这些大众,也是在法会当中。这一些人摆在最后,因为他们是,也是当机,同时也是护法。佛法如果没有这些人来护持,是无法流通的;所以佛法的护持流通,佛在世的时候,把这个工作、这个任务,交代各国的国王大臣。国王大臣来护持,佛法必定兴旺;佛法兴旺一定是国泰民安,天下太平,这是一定道理的。因为佛法是最完善的教学,我们中国古人懂得这个道理。所谓是建国君民,教学为先,那么佛法是最完善的教学,所以在从前,国家施政里面,都列入第一个施政的项目。像我们中国过去行政组织里面,第一个就是礼部,这个礼部相当于现在的教育部,它是施政最重要的一个部门。

那么经文里说,与大比丘僧千二百五十人俱。那么什么叫做比丘?‘比丘’是印度话,‘佛门出家受具足戒之称’,具足就是圆满。出家的男子,一共是二百五十条戒;二百五十条戒,每一条都受了,这个叫具足戒,称为比丘。女子出家要受三百条戒,称为比丘尼,‘尼’就是女子的意思,这是出家人的称呼。比丘是梵语,这个字含多义不翻,因为它里面含有三个意思。

那么第一个意思,‘乞士’,诸位要晓得,‘士’是念书人,在我们中国从前社会的士农工商,‘士’是读书人,是有学问,有道德之人,为社会所尊重之人。但是他是个乞丐,这个念书人是一个有学问有道德的乞丐。因为佛在世的时候,这个制度是托钵,日中一食,树下一宿,是托钵制度。在中国人就是讨饭。那么佛这个制度里面含义很深,因为众生无始以来,就具有傲慢的习气,行乞食的制度,可以断除我们无始劫的贡高我慢的习气,所以它有这个意思在。上乞法滋养自己的法身慧命,上面要向佛来求法。那么下呢?则要向一切斋主乞食,乞食养自己这个身体,我们有这个身体在,当然须要饮食,那没有饮食怎么行呢?所以这个饮食要靠施主来供养,来滋养生命;求法,则是滋养我们的法身慧命,所以称之为乞士。正如同佛在世佛吉凶经里面所讲的,修道之人,三衣一钵,决定不能够储蓄财物,为什么呢?积财则丧道,修道的人什么都要舍弃,‘心’,一心一意在道上,所以说无所适藏,一心一意在修道,在弘化。

那么第二个意思,‘破恶’,这个‘恶’,是指的烦恼,一切不善之法,统统要断除,断恶修善啊!绝不堕在爱见上,决定不会堕落。

第三个意思是‘怖魔’,这个魔是指魔王,指天魔。天魔总希望他所统治的人口愈多,好像他这个威望也就愈大;这一出家了,要超越三界了,他就苦恼了,我这个人口减少,人口都往外流了,他心里就难过,就不高兴了。所以当你要是成道的时候,魔就来扰乱,就想来破坏你,叫你退转,那个用意也就在此地。你这个功夫不到家,魔不会来找你,你虽然有这个想法,有这个念头,你没本事,你出去不了,他不干涉你。所以到你真正有这个功夫有这个能力了,他就会来干涉你。因此,真正发心出家的比丘,登坛受戒的时候,这个时候有地行罗刹会把这个情形报告天行罗刹,天行罗刹辗转就会告诉魔王,魔王一听就很不高兴,这是真正发心。如果不是真正发心的,魔听到之后,一笑了之,不把你放在眼睛里头;所以你要是真正发心的时候,魔他真恐怖。所以有这么三个意思称为比丘。

那么称为大比丘,这讲大乘的比丘,不同于小乘,那就不一样了,就是回小向大的比丘。底下有‘僧’这个意思,僧是‘僧伽耶的略称’,僧伽耶是梵语,翻成中国意思是‘和合众’。那么这个意思,佛在经典里面给我们讲得很清楚,僧的意思,它是有理有事,一共是七种和合。‘理’呢?大家是‘同证无为解脱’。无为是真理,像六祖大师所讲的,本来无一物,是无为;何处惹尘埃,是解脱。本经所讲的一心不乱,一心是无为,不乱是解脱。这个都是讲的我们出家,或者是在家,学佛,为佛弟子,我们干的什么事情?就是要证无为解脱,要证一心不乱,这个是学佛目标之所在啊!

我们大众在一起生活,这不是个人,是个团体。既然是个团体,在佛法这个僧,叫僧团,团体,四个人以上叫僧。那么团体当然要有团体生活的公约,这样才是一个真正和合的团体。众就是现在讲团体。那么必须要守住六条共同的生活规范。这个六条是释迦牟尼佛给我们订的,所以这个也是,可以算是基本的戒律。

第一,‘见同解’,拿我们今天的话来说,就是见解、思想要相同。如果大家的见解不相同,怎么能够同住呢?怎么能够共同生活呢?所以说一定要见解相同,志趣是一样的。那么这个见同解,与理相应,我们大家都是这么一个见解,都是这一个目标,都是这个想法,都是向这个方向去走,这见解相同,也就是说我们这个思想统一的。

第二,‘戒同修’,戒是佛给我们制定的戒,是生活规范,我们必须要遵守的。小乘戒律是自律,是你私生活的规范。大乘戒律是菩萨戒,是团体大众共同的生活规范。所以戒律是这两大类,一个就是你个人的生活,一个是团体的生活,这是大小乘两种戒律;生活规范,我们要遵守。

第三,‘身同住’我们住在一个寺院,一个精舍。

第四,‘口无诤’,互相在一块的时候没有争执。

第五,‘意同悦’,心里面每一个人都法喜充满;正如同孔老夫子所说的,‘学而时习之,不亦说乎。’心里面有喜悦。

 第六,‘利同均’,‘利’是利养,十方的供养,大家是均等,人人都有份;没有厚薄,不是说那个住持当家的,它要得的多一点,没有,这个是大家平均的,利同均。那么这个样子才称之为僧团,这个就叫‘六和敬’。

那么由此可知,这个‘僧’之一字,不是出家人的尊称,在家人也能称。因为什么呢?它的意思是遵守这七种,这七条和合的条件。你的家庭如果要是遵守佛所说的这七条去做,那么你一家,就是个僧团,就能够称之为僧;如果你是一个公司行号,你这个公司行号里面,从老板到伙计,也能够遵守这个六条,见解相同,都能够遵守五戒十善,身同住,口无诤,意同悦,利同均,那么你这个公司行号,这是僧团。如果运用在学校里面,学校僧团。如果运用在一个国家,这个国家就是僧团。所以僧不一定是出家人,这个诸位一定要记住。唯独比丘是出家人的尊称,前面跟大家讲过,称和尚,称法师,称僧,在家出家都可以称的,连阿阇黎,在家出家都可以称。唯独比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,这是决定出家人,在家人不能称。那么这个也是一点的佛学常识。

那么这个,大比丘僧,这个是僧团,人数有多少呢?有一千二百五十人,实际上还有五个人,因为它这里是算一个整数,那五个人就包括在里面了。那么这个是佛的常随地子这个一千二百五十五人,是一生都跟佛的,佛走到那里,他们就跟到那里。因此在一切经里面,佛讲这个听众,都是把他们列在前面,他们等于说是固定的听众,一个人也不会少,一次也不会缺席,这是佛的基本听众,所以把他们这个人数表出来。至于这个里面列名字,前面讲过了,都是代表这一次讲经的目的、目标,以及它里头的意趣。并不是说这一部经那些人听了,那一部怎么没看到他的名字,不是的,这些人统统都在,而是为了表法才列名。因为这些上首弟子,各有各的特长,标那一个人,这个经里头有什么意思在。譬如舍利弗,智慧第一,这个经上有他,那这一部经代表智慧的意思。目犍连,神通第一,这个经上有他,那这个经里头有神通的这个意思在。所以诸位读金刚经,金刚经里头有须菩提,须菩提是解空第一,那你晓得金刚经所讲的道理,空的道理,是用解空第一来说的。所以一看到经上列的这个名字,就晓得这个经的性质,他是代表这个经的性质。那么本经列的声闻众有十六位,它所代表的意思,三根普被,利钝全收。今天就跟诸位介绍到此地,上首中,下次再给诸位详细的介绍。

佛说阿弥陀经讲记第六卷

今天继续来讲解经文。皆是大阿罗汉,众所知识。‘阿罗汉’也是梵语,里面含的有‘三’个意思,在翻经的体例属于含多义不翻。这三个意思,第一个是‘应供’。第二个是‘杀贼’。第三个意思是‘无生’。

这个阿罗汉是果位,前面跟诸位讲过比丘,‘比丘’在‘因位’,在修因的时候,称之为比丘。那么到他证果的时候,则称为阿罗汉。那么‘大阿罗汉’,这是说的大乘,所以就是‘大乘无学位’,这个‘无学’意思就是说,他所要修学的都学圆满了,拿我们现在的话来讲就是毕业了。那么这一个地位在大乘菩萨是属于第十地的菩萨,我们通常称之为法云地的菩萨,那么这个是大阿罗汉。小乘阿罗汉,这在小乘法里面,他是无学,毕业了,那么这是讲见思烦恼也都断尽了。三界之内,那么他所要学的,全都学完了,都无学了,这小乘阿罗汉。这个大乘阿罗汉比小乘阿罗汉,地位是高得太多了;正如同是,一个是小学毕业,一个是大学毕业,那么这个地方讲大学毕业。

那么这个三个意思也正是比丘这三个意思的果位上,在比丘第一个意思是讲乞士,是乞食,是一个有学问有道德的,我们中国人讲乞丐。但是当他证了果了,那就是佛给我们所说的,他是人天福田,所以他理应,也就是应当接受大众的供养;大众供养他,这是增福,我们一般人讲的培福,这个意思是有相当的深度。

前面我们在介绍人题的时候,曾经给诸位说过,贤人乃是国家之宝;而大阿罗汉,不但是贤人,而且是圣人,当然是国家之宝。我们能够供养他,能够将他留住,为我们这一个地方教化众生,使我们这一个地方的大众,都能够破迷开悟,离苦得乐,这是我们应当要供养他的,道理就是在此地,所以称之为应供。

那么第二个意思是‘杀贼’。在因地上是破恶,我们讲过了断恶修善,这个‘贼’是指的烦恼。有一些人看经不求甚解,于是乎发生误会了,看到这个阿罗汉有杀贼的,阿罗汉还开杀戒了,还杀生了,这错误了。这个‘贼’是烦恼,烦恼断尽了,就是杀贼的意思—烦恼贼。为什么把烦恼比做贼呢?因为每一个众生,在自性清净心中,无不具足无量的智慧,无量的功德,就是说无量的德能。我们常常赞叹佛为万德万能,其实那一个人不是万德万能呢?那一个人不是无量的智慧?那么我们今天这个德能、智慧似乎都没有了,其实都是因为烦恼现前,将我们自己本有的智慧、德能障碍了。那么今天我们把这些障碍去掉,把这些烦恼断尽,我们的智慧、德能又现前了。那么这个意思好像是烦恼一来了,就好比像贼来了,把我们家的财富,财产都偷盗去了,取这个意思。所以这个杀贼不是杀生,是断自己的无明烦恼。

那么小乘的烦恼呢?就是指见思烦烦恼;大阿罗汉则不然,不但见思烦恼要断,除见思之外还有尘沙烦恼,有无明烦恼,得把无明烦恼断尽,才能称之为大阿罗汉。如果我们将这个尺度放宽来说,凡是回小向大,也就是圆教初住以上,都可以称之为大乘罗汉。那称罗汉呢?因为他在小乘已经毕业了,他现在已经在修学大乘法了,那么这是一个普通的称呼。如果严格的称呼,一定是在十地菩萨,就是法云地的菩萨。

第三个意思是‘无生’。无生这个就是魔王恐怖的果报,在这个比丘里头,有怖魔,那是在因地的时候,刚刚受戒,释樊偈摩的时候,魔王听到了生恐怖。那么现在已经证果了,证什么果呢?证无生法忍,确确实实亲证得一切法不生不灭,那么这个称之为无生。换一句话说,他不但是从此以后不会再到三界六道来受生,实际上小乘罗汉就已经做到这个地位了,这个地步了。大乘罗汉,那功夫更高了,不但分段生死尽了,连变易生死也将要尽了;由法云地再上去,就是等觉菩萨,等觉菩萨是等同诸佛,所以与这个究竟的果位非常接近了。

那么诸位将来在经上看大比丘、大阿罗汉,都是属于大乘;如果没有这个字样,称比丘、称阿罗汉,那必定是属于小乘,这是这一点差别在。那么除这个意思之外,蕅益大师他所讲的,还有慧解脱、惧解脱、无疑解脱,这三种不同,那么此地这个大阿罗汉事属于无疑解脱。

那么底下,这是要跟诸位介绍这个十六位长老,那么这个‘长老’的德号,前面都已经念过了,首先解释长老这两个字的意思,是‘德腊俱尊之称’。‘德’,是讲他的道德,那总得有道德;‘腊’是讲他的年岁,是指年岁。可是佛门里面称长老,最注重的是‘德’。因为这十六位里面,可以说都是有很高的智慧、道德水准;在年龄上讲,则有年岁很小的,所以由此可知,他最注重是‘德’,当然了,那有年龄则更好,所以说‘德腊俱尊’,这是佛门里面称长老。那么这个名词,是一直冠下面十六位尊者,并不是只是长老舍利弗,其他就不是了。不是的。其余全部都是的。

那么向下这十六位尊者,如果要细说,那每一个人都有一段历史,都有一段故事,那是耽误时间太长,在此地我们就不必要了,只把他的专长,在这一部经表法的意思跟诸位说出来。

‘舍利弗’翻成中国的意思叫‘鹙子’,‘鹙’就是鹙鹭,鹭鸶,就是鸟。他的母亲长得非常美,尤其是眼睛明亮,所以人家叫她做鹙。那么这个‘弗’是‘子’的意思,就是这一个女人的儿子。这个鹙,叫‘鹙’这一个女人的儿子;印度话叫舍利,就是舍利女人,她的儿子。‘弗’就是儿子的意思,所以他的名字是从他母亲名字得来的。那么他在释迦牟尼佛的会下,是‘智慧第一’,这个智慧是讲的权智;实际上舍利弗跟目犍连,都是古佛再来的。

那么第二位尊者,‘摩诃目犍连’,摩诃是印度话,翻成‘大’;目犍连,‘采菽氏’,他在世尊会下,‘神通第一’。这个就是表明了我们这一部经,神通第一、智慧第一。

‘摩诃迦叶’,这一位尊者名气很大,翻成中国意思叫‘大饮光’。那个原因呢?就是这一位尊者多生多劫之前,他就是一个修行人。那么在过去式,这是佛讲他在过去式的因中,他是一个冶金师,就是冶炼金银,像我们现在做首饰的,银楼里面做首饰的师父,所以他这个冶金的技术相当高明。那么有一次就遇到了有一个女子,在佛门里面看到佛像年久失修,佛像都是装了金,那个金脱了,她就想把脱落的金,把它补好,那么她就发了这个愿。她有金,那么这个冶金师就说,那行,你只要有金,我帮助你做。那么这两个人发的这个心,发的这个善愿,这是替佛来装金,因此他生生世世都有光明,而且这个光明很大,那么他所在的处所,其他的光明都不能够显现,所以叫做饮光。这个人当然他的出身非常之好,是贵族,贵族出身;他修苦行,‘头陀第一’。头陀是什么意思呢?这是印度话,‘头陀’是印度话,意思就说‘断尽’了‘烦恼’,以苦行这个方式,将见思烦恼断尽,这一位‘尊者是传佛心印之人,禅宗初祖。’我们晓得传法传里面,释迦牟尼佛拈花微笑,将涅槃妙心传与摩诃迦叶,他是第一代的祖师。摩诃迦叶传给阿难,那么由阿难代代相传,传到达摩祖师,这是第二十八代。达摩祖师到中国来,那么成为中国的禅宗初祖。那么我们中国最著名的是慧能大师,慧能大师是在中国禅宗第六代的祖师,从达摩祖师算起,所以这个是传佛法的人。

那么下面一位,‘摩诃迦栴延’,这个中国的意思,‘大文饰’,‘文’是文采,‘饰’是装饰。这一位尊者,他是非常讲究仪容的,就是穿著得非常整齐,非常地大方、美观,我们佛法里面称之为庄严。他在佛门里面是‘论议第一’,他有辩才,辩才无碍,论议第一。

‘摩诃拘絺罗’,这个翻成中国是‘大膝’,这个人有个特征,膝盖比别人都要大,所以就叫他做大膝,印度话叫‘摩诃拘絺罗’。他是舍利弗的母舅,舍利弗的舅父。这个人也非常之了不起,世出世间的学问都通达,他是‘答问第一’。你有什么疑难的问题去请教他,他立刻就能够回答你,都能够替你解决。

‘离婆多’尊者,翻成中国意思,‘星宿’,‘无倒乱第一’。他无论在什么境界里,顺境也好,逆境也好,他绝不颠倒。换一句话说,他对于境界看得清清楚楚,正如同佛在金刚经里面所说的,凡所有相皆是虚妄,所以他不会被境界所迷惑,那么这是很难得的人。

‘周利槃陀伽’,翻成中国的意思叫‘继道’,‘道’就是道路,因为他的哥哥是在大路旁边生的,他是在小路旁边生的,所以是取了这么一个意思;当然这个意思还有引申的意思,就是能够继承道统,有这个意思在。这一位尊者则是‘义持第一’,那么说到他在我们佛门里头也是非常有名。因为一般人学佛,有些人没有自信心,总以为自己没有善根,业障太重,没有法子来学这些高深的学问。而周利槃陀伽,他所显示就是在佛的弟子当中,他是很笨很笨的人,笨得难以想像;他的哥哥也出家了,看到他太笨了,就劝他,你算了吧!你回去吧!那么他哭哭啼啼不肯去,释迦牟尼佛把他叫到身边安慰他,好!没有关系,你好好的学。释迦牟尼佛就教他念调帚两个字,扫地的人,调帚。他念‘调’,‘帚’忘掉了;帚,上面‘调’又忘掉了。两个字,念上头忘下头,念下面忘了上面。诸位想想,那个笨到这样的人,也不可多得啊!所以他听经,当然没有办法来进步,于是乎就用这两个字,佛就教他这个办法,一天念到晚,就念调帚调帚。念到相当一个时期,他心开意解了;真的那把调帚,把他自己心里面无始劫来的烦恼、业障,扫得干干净净,他证了阿罗汉,所以他得总持法门。这个意思就说,你要说净土这个法门,念佛法门,你说你很聪明,我可以不要学这个法门;你聪明能够比得上舍利弗吗?连舍利弗哪么大的智慧,还要学念佛法门,何况其余呢!你说我太笨了,这个法门恐怕没有办法学;你笨还有笨得过周利槃陀伽的吗?如果你比周利槃陀伽还要聪明一点,那这个法门你有份。

这些上首摆到此地都代表有许多特殊的意思。你要讲神通,你的神通比不了目犍连。说明了什么?十六位尊者代表什么?各行各业,代表了各种不同层次的人物,真正是‘三根普被,利钝全收。’所以周利槃陀伽在此地代表的,义持,‘义’是一切义理,他全都能够得到。是一个最笨最笨的人,只要他有恒心、有毅力,精进不懈,最后他成就了。

那么底下一位,这是喜尊者—‘难陀’,难陀是释迦牟尼佛的同胞兄弟,‘仪容第一’,他长得很美。那么我们晓得佛有三十二相,他有三十相,比释迦牟尼佛,只欠两种相好,这是仪容第一。

 ‘阿难陀’就是我们平常称的阿难尊者,翻成中国意思叫‘庆喜’,他是‘佛之堂弟’,这个是阿难的父亲,跟释迦牟尼佛的父亲,是同胞兄弟,所以他们是属于堂兄弟。那么在堂兄弟当中,阿难年岁最小,所以佛这一个家族里头,他是属于小弟。他‘多闻第一’,那么这是在结集经藏的时候,他是负责将佛四十九年所讲的经重覆再诵出来。

‘罗侯罗’翻成中国意思叫‘覆障’,那么这个也是有一段特殊的因缘。过去有罪业,这一生的时候,他在母亲肚子里怀孕,怀了六年,所以这个是,是一种很大的障碍,这是释迦牟尼佛的儿子。那么他是‘密行第一’。那么这个年龄当然很小,佛的儿子,年岁很小,十六位尊者当中,他是最小的。那么看样子,他是喜欢玩耍,小孩嘛!很调皮,喜欢玩,可是他真正修行,别人看不出他修行,释迦牟尼佛晓得,他真用功,可是你丝毫看不出他用功的样子,所以这个‘行’,修行叫密行,别人看不出来。

‘憍梵波提’翻成中国叫‘牛呴’,这是一种业报。过去世中,那么他也是个出家人,年岁很小,看到这些老比丘念经,他讽刺他,这个念经不好看,像牛吃草一样。那么结果老比丘告诉说,我已经证了阿罗汉,他说你这样讽刺我,你将来会有得果报的。那么他虽然是认真地忏悔,可是还得了五百世牛的果报,堕在这个牛身,因此他这个习气还在,就是一天到晚,那个嘴巴总是动,就像那个牛吃草一样。那么他已经证了阿罗汉果,他自己造这个果报,如果说别人看到那个样子,一定也会骂他,唉呀!你这个样子像牛吃草一样,那不是又害死人了。所以释迦牟尼佛叫他接受天人供养,不准他在人间乞食,接受天人供养。因为天人有神通,知道他是圣人,会供养他。所以如果在人间的话,别人看到他一定会笑话他,那么又会造果报了,所以这是‘受天供养第一’。

‘宾头卢颇罗堕’这一位尊者与我们末法时期的众生有特殊的因缘。那就是佛不准他入灭,留在人间,作为福田第一。颇罗堕意思是‘不动’,‘福田第一’。那就是我们今天,譬如说一般道场里面打千僧斋,那么可能这个尊者就会化身到这个地方来应供。那么可是我们要晓得一个条件,凡是能够感得佛菩萨来应供的,这个一定是感应道交。如果我们自己没有真正的德行,是不能感应的。譬如说我们一般的老百姓,我们也没有什么特殊的情形,我们今天办一桌好酒菜,我们请总统来吃,他来不来呢?不会来的,不可能的。你真正是建了很大的功业,有特殊的情形,那么总统就会来,这是叫感应道交的。而不是我们一般的时候,我这发个心,我今天来这里打个千僧斋,我来求福报,这些佛菩萨、阿罗汉就来应供啊?真心办道,才会有感应道交,真与真感应,诚与诚感应。没有真诚,心不在道,满脑子里面就求名闻利养,那也有感应,谁来感应呢?魔来感应。像阿难问事佛吉凶经里面所说的,恶鬼屯门,魔鬼来感应,佛菩萨不来感应。像这个寺院里面,我们供的佛菩萨形象,我们心里面真有佛菩萨,你去拜他,那就是真佛菩萨在。如果说拿这个作招牌,欺骗别人,,所谓神棍之流的,那个地方虽然是佛像,真佛不在那个地方,而魔鬼附在佛像上。那么像这一些基本的常识,我们要懂。佛法也不外乎天理人情啊!理,是属于真谛,情是属于俗谛,真俗圆融,真俗不二,所以他才有感应道交。那么这是人天福田,第一位尊者。

‘迦留陀夷’翻成中国的意思,‘黑光’,那我们一想,这位尊者可能是黑人,皮肤很黑,但是虽然黑,非常光亮。他在世尊会下,是‘教化第一’,他很懂得教学法,教学的善巧,这是教化第一。

‘摩诃劫宾那’,叫‘房宿’,这星宿,是因为他的母亲,祈祷星宿生的他,所以以后他就叫做摩诃劫宾那。那么这一个人,他有特长,‘知星宿第一’,拿今天来讲,他是一个天文学家。

‘薄拘罗’尊者,翻成中国意思叫‘善容’,就是面孔非常地慈祥,是个慈悲的相。他是‘寿命第一’,在佛的弟子当中,他的寿命最大,一百六十岁,所以有这样的老人在这个会中。那么从这个十六位尊者,诸位要细细地去体会,他所代表的意义。

‘阿逸楼驮’,在楞严经里面,翻作‘阿那律陀’,这是一个人,所以翻译的时候,弥陀经里头是阿逸楼驮这个翻法,在其他里头有翻阿那律陀,他是一个人,不是两个人,这个诸位特别要注意到的,因为这一位尊者,我们在经论里头常常会提到他。那么他,这个意思叫‘无贫’,他也是‘佛之堂弟’。那么因为这是,也是过去生中,喜欢布施,救济贫苦,所以感得九十多劫不受贫穷的果报,那么就是财布施多。财布施是因,无贫这是果。那么他在佛的会下则是‘天眼第一’,那么这个也是有个特殊的因缘。他听经的时候,喜欢打瞌睡,有一天被佛骂了一顿,说是你这个人身难得,佛法难闻,你怎么老是精神提不起来呢!一到这个讲堂里面来就打瞌睡,所以佛就比喻他像这个蚌壳、螺蛳一类的,说是你一睡一千年,不闻佛名字,这很可怜啊!那么他经过佛一番呵斥之后,他真的精进,勇猛精进,七天七夜不闭眼睛,结果把眼睛弄坏了,眼睛瞎了。那么佛很怜悯他,觉得他真正能够回头,能够改过自新,是很了不起的,于是乎就教他修一种定,这种定叫‘耀见光明金刚三昧’,那么他这个定修成了,修成他得了天眼,所以称之为‘半头天眼’,他整个这半个头,他都能见,不必用眼见了,所以他前后左右都能见,那么在这个阿罗汉里面,这是‘天眼第一’。一般小乘阿罗汉,天眼的能力只能够见一个小千世界,而阿逸楼驮能够见到三千大千世界,经里面常讲,观三千大千世界,如观掌中阿耨楼果。那么这个典故就是从这个地方出来的,所以他这个天眼是修得的,也是阿罗汉的见量最大的,可以能够达到三千大千世界。

那么这些人都是佛的‘常随众’—常随弟子,‘此等常随众’,‘本’来都是一些‘法身大士’,实在讲这个里面有成了佛再来的,有的都是大乘很高地位的菩萨,他们来示现,好像来唱戏,他们来唱这个角色。‘示作声闻’,声闻是小乘,其实他们不是小乘人,这就好像我们世间这个演艺人员一样,去表演。那么唱一台戏,我们晓得,主角只能有一个,释迦牟尼佛唱主角;那没有配角,这一台戏也是没有法子唱得好的,所以必须要有配角。这就是经上所讲的,‘一佛出世,千佛拥护。’道理在此地。这个一佛出世,他唱主角,千佛都要来帮他的忙,要来给他做配角,所以这个里头有很多古佛,有些大菩萨再来,‘为影响众。’他们都是行家,他们对于佛法没有一桩不通达,所以跟释迦牟尼佛一唱一答,就跟唱双簧一样的。其目的在那里呢?目的是供养大众。因为这些大众迷惑颠倒,问也问不出来,他们来代问,一听,大家开悟了,都得了佛法的利益了。

那么再看这些人都有专长,个个第一,没有第二的。换一句话说,在人间都是第一等人,他们都做佛弟子,都来学佛法,那何况我们呢!在本经里面表法,这样第一流的人,世间一等人,佛法里面也是一等人,他们都来修净土法门,可见得净土法门是真好啊!值得修学。如果净土法门不好,不值得修学,那么这些人他为什么要来学呢?‘今闻净土,摄受功德,得第一义悉檀之益。’那么这个四悉檀到后面会讲到。得第一义悉檀,这一种殊胜的功德利益。‘增道损生’,增道就是道业增长,这个道是讲的明心见性,一心不乱,一天一天地成就了。‘生’是什么呢?就是三界六道,轮回这个生死。这个生死一天一天远离了,了生死超越三界啊!这是证得菩提涅槃。‘自净佛土,复名当机众矣。’他不但是自己发心来修学净土法门,而且还代表的什么?他们才是这一个法门真正的当机者。这一句话用意很深,诸位想想,这一些人是这一个法门的当机,我们想想我们自己,是不是可以学这个法门?我们学这个法门,会不会有成就?那么这一想就可以明了了,自己的信心也就建立了。

再看底下一段经文,‘并诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子,阿逸多菩萨,乾陀诃提菩萨,常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。’这一段则是说的菩萨众。这个通序里面这是说到这个,与会当时佛讲经听经这些大众,先介绍小乘的声闻,其次介绍大乘的菩萨,那么这个意思在前面已经交代过了。这个地方菩萨上首列了四位,这个四位菩萨,先要简单地把这个‘菩萨’两个字含义略为介绍一下。菩萨是菩提萨埵的略称,翻成中国的意思,古译作‘大道心众生’,新译为‘觉有情’,就是觉悟的有情众生。那么这个古译与新译是从玄奘大师这个地方来分的,那就是玄奘大师以前,我们称为旧译,或者称为古译;玄奘大师所翻的这些经论,我们称之为新译。玄奘大师所译的是觉悟的有情众生,在玄奘大师以前都翻成大道心众生,那么这个译法都译得非常之好。那么什么叫‘大道心’?什么叫‘觉’?它的标准又是什么?这个在经论里面讲得很清楚,必须要发菩提心,才能称之为大道心众生,才能称之为觉有情。

在这个地方我们要把什么叫做菩提心,要跟诸位说明一下。那么这是大道心众生,觉有情,这是有智慧,有慈悲。‘智’慧,‘上求’佛法;慈‘悲’,‘下化’众生。最重要的,则是菩提心。菩提是印度话,翻成中国的意思,‘觉’的意思;菩提心就是觉心。菩提心里面包括了三个意思,第一个是‘直心’,第二个是‘深心’,第三个是‘大悲心’。这是一切经里头差不多都是这样说的。

佛在无量寿经里,讲这个三心,它的名词稍微变了一点。他讲的是‘至诚心、深心’与‘发愿回向心’,那么这个是菩提心。那么两者我们一比较,这个意思就更明显了。所谓‘直’,就是没有一丝毫的委屈,也就是我们讲的真心;真心真到什么程度,才算是真?那我们看‘至诚’这个意思,就能够体会到一些。可是‘诚’究竟是什么境界?过去曾国藩曾经说过,他解释学容说这个诚这个定义,‘一念不生叫做诚’。这种解释相当地正确,正如六祖大师所说,本来无一物,何处惹尘埃。这个心就是至诚心,这个心就是直心。

菩提心里面虽然讲这个三条,是以这一条为体,另外两条,那是受用。深心是自受用;大悲心是他受用,是对待一切众生的心,深心是对待自己的心。‘深’是什么意思呢?我们一般的解释,好德好善,真正地喜欢道德,喜欢善行,所以这个是属于自己,自己受用的,也就是我们今天所谓是精神生活。这个大悲心就是慈悲心,怜悯一切众生的心,同情一切众生,帮助一切众生,这是大悲心,所以这个是对待别人的心。

那么我们晓得,就是以人道来说吧!知道自爱的人,不少,知道帮助别人的人,也不少,他能不能叫菩萨呢?不能。为什么不能?因为他这种这个好德好善,与这个慈悲,不是建立在直心的基础上,那不是真正的觉心。必须是要有至诚心的基础,你这个深心,大悲心,是从至诚心里面发出来的,这个叫做菩提心。菩提心是真心,所以那个大慈大悲是真的,那一种自爱、好德好善,也是真的,决定不妄。所谓不妄就是它永远不变,他永远能够保持住;他没有分别,他没有执著,他没有偏爱。这是我们学佛,尤其是修学大乘佛法,一定要把它搞得清清楚楚。一定要发菩提心,才能够修菩萨道啊!

在净土法门里来说,净土法门属于大乘法,没有菩提心,怎么能够成就大乘法里面的往生呢!所以我们看看世间人,念佛的人多,真正得生净土的人少,原因在那里呢?心不相应,这个是特别要注意到的。前面虽然讲的小乘阿罗汉,但是诸位晓得,人家称为大阿罗汉,称为大比丘,那就不是真正的小乘,是装成小乘的样子,实际上都是菩萨,没有一个不是大乘。乃至后面所讲的人天,也都是发了菩提心的人。所以学佛要从那里学起呢?从‘至诚’学起啊!可是讲到‘至诚’,‘至’是什么?到了极处,所以说到这个地方,儒佛之道,相去不远。

我们在儒书里,平常我们念四书,在四书里面我们读到,‘格物、致知、诚意、正心。’虽然儒家所讲的,没有佛法讲得这么清楚,讲得这么明白,可是意思都到了。诚意就是至心,就是至诚心。正心就是深心、大悲心。你们想想对不对呢?儒家把深心、大悲心,合成一个,叫正心;佛法把它分开两个,一个是自利之心,一个是利他之心,分作两个来说。那么如果你要想真正修这个菩提心,在我们儒家诚意、正心,就是佛门的菩提心,的确没有两样。在这个之前面,要格物致知啊!格物,‘物’是什么?‘物’是说的物欲,就是欲望,七情五欲啊!‘格’是什么呢?‘格’是格杀,就像前面的阿罗汉,杀贼的意思一样。由此可知,格物就是断烦恼,就是阿罗汉里面所讲的,‘杀贼’的意思,把这个烦恼贼给它杀尽,这就是格物的意思,格除一切物欲。致知,就是破所知障。你看看,格物破烦恼障,致知破所知障,二障破尽了,直心才现前,至诚心才现前。至诚心现前了,也就是根本智现前了,根本智就是直心,就是至诚心。

世俗间也常说,诚则灵啊!心,灵了!诚到了极处,心就灵了,所以这个心灵,就是讲的智慧现前。这一种智慧是你本性本来具有的智慧,不是从外面学得来的,所以是一切智,无始智,这个时候豁然获得了。修身、齐家、治国、平天下,那就是在什么?这个三心之用啊!菩提心的德用,没有一桩事情做得不圆满,没有一桩事情不究竟。所以真正美满幸福的人生,确实建立在菩提心的基础上。也就是建立在格物、致知、诚意、正心的基础上,这个是学问的大根大本,也是大乘佛法的根本,具足这样的根本,这才称之为菩萨,真正发菩提心。

我在讲习当中,因为常常讲到这个问题,许多初学的同修,对于这个名相,就是名词、术语,往往感到困惑。所以我把这个名词改变改变,但是意思是一样的,那么这样说法,大家就更容易明白了。那么我把它称作‘平等心’,直心是平等心,诚到极处了,一念不生了,像六祖所说的‘本来无一物’。本来无一物,这是真平等,有了‘一物’就有比较,就不会平等了,所以直心、至诚心,那是平等心。深心,则是‘清净心’,无论在什么境界,心得到清净,不为一切境界所染污。在顺境,不为顺境所染;在逆境,不为逆境所染,总得清净。‘慈悲心’这是代它,这是大悲心。

所以我们学佛学什么?学平等、学清净、学慈悲,这就是修学大乘佛法,这个是大乘佛法的根基。在圆觉经里面讲,‘净圆觉心’,那个经上讲,圆觉性,实际上讲,心性是一个意思,清净圆满觉悟之心。一切境界决定不迷,不迷就是觉悟,迷则不觉了,不迷就是觉,所以这个三种心,这是清净圆满觉悟之心,是我们人人本来具足的,但是现在被烦恼所障碍住了,那么我们必须要好好地来修学,恢复我们自己原有的净圆觉心。那么这是‘菩萨’两个字的意思。

经文里面讲‘并’,这个‘并’就是前面声闻众,除了他们之外,还有,还有‘诸菩萨’,‘诸’是众多的意思,它有两个意思,一个意思当‘众多’讲,另外一个意思,就是从菩萨一共有五十一个等级,从十信位的初信,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,一共有五十一个位次。那么这个‘诸’也可以说这五十一个阶级的菩萨,统统都有,那么这也是一个讲法。另外一个叫‘梵持众多’也行。

菩萨摩诃萨,摩诃是‘大’,那个‘萨’就是菩萨,大菩萨,这样的术语在佛的经论当中,非常之多,我们会常常看见。那么说菩萨,后面又说摩诃萨,这就说菩萨与大菩萨,那么菩萨与摩诃萨怎么个分别法呢?一般的分别是以地上菩萨为摩诃萨。我们讲的三贤十圣,那么就是十信、十住、十行、十回向,乃至于说自家行,这个都称菩萨;从初地到等觉,我们称为摩诃萨,这十一个位次称为摩诃萨,摩诃萨就是大菩萨,我们一般称为圣人。那么初地以下的,我们称为贤人,这个是佛法通常‘圣贤’的定义。

在本经里面列了四位上首,这个四位菩萨当然也是代表净土法门的,代表这个法门,是表法的。前面十六位尊者,是代表这一个法门的当机,就是说什么样的程度,什么样的身份,适合于修学净土法门。那十六个人代表,那代表的是各种不同的程度都可以学习,可见得这个法门的广大。那么这个四位菩萨是代表法门,换一句话说,代表这个法门的理论与方法,代表这个。所以它这个表法的意思不相同,前面是代表能修之人,这个地方是代表所修之法。

第一位就是文殊师利法王子,‘文殊师利’是人,这个名号是梵语译过来的。法王子,佛为法王,这个王取‘自在’的意思,一个国家,国王得自在,为什么呢?他发号施令,别人都要听从他,那么佛法里面就取这个比喻。如果在一切法你都通达,你都没有障碍,你在一切法里头得大自在了,那么这个也称为法中之王。佛为法王,那么像文殊这些菩萨,都是等觉菩萨;所以后补佛,也就好比是间那个王太子,他将来要继承王位的,所以称之为法王子,所以法王子多半都是对大菩萨的尊称。

那么在此地,这个四位菩萨,我一位一位地给大家来介绍。

先介绍文殊师利菩萨。在有些经论里,翻作‘曼殊师利’,这个是一个人,两种翻法,因为它音译的。那么既然是音译的,它到底是什么意思呢?这句话是印度话,文殊师利,它这个中国意思是什么呢?那么底下给我们说明,它有三个意思,那么这三个意思,在一般注解里都有。第一个,它有‘妙德’的意思,第二个也翻作‘妙首’,又翻作‘妙吉祥’,那么是这三个都是文殊师利所含的意思,那么恰恰好,在我们净土法门里面来讲,净土是讲信愿行。妙首,首是第一;学佛,信第一。华严、大论里,佛都告诉我们,‘信’为道源功德母。信是入道的根源,一切功德都是从它发生的,所以称之为功德母,‘母’是表示能生的意思,所以这个是一切万法之首,这称之为妙首。这个妙德呢?德是他有大智慧德能,这个法门没有大‘智’慧,没有法子相信。吉祥是表示‘行’的意思,只有这个行门最吉祥。所以在这个菩萨德号里头,把净土信愿行三资粮,这个意思统统包含了。所以古德注解里头讲,文殊是代表‘唯智方能信受’,就是这一部经要没有甚深的智慧,他没办法相信的,没有法子接受。它‘表实智明无生净土’,这个境界高,将来讲到经文里面,这个一心不乱里头,这是代表理一心不乱。而‘舍利弗’尊者,代表‘权智’,对实智来说,实智是根本智,权智是后得智。所以这个声闻众里面,舍利弗摆在第一,舍利弗智慧第一,是权智。文殊菩萨,菩萨众里面,智慧第一,代表的是实智。那么他是表明‘有生净土’,这是事一心不乱。无生净土是理一心不乱。‘钝根’的人,‘由权入实’,所以说带业往生,或者是从事一心往生,这个都是由权入实。而‘利根’的人,‘则权实双融’,权实不二。文殊菩萨在此地,是显示这一部经典,‘非浅智能信’,甚深的智慧,他才‘能’够信,才能够接受,菩萨代表这个意思。

第二位菩萨是‘阿逸多’菩萨,阿逸多就是弥勒菩萨,弥勒是他的姓,阿逸多是他的名字。这一位菩萨与我们的关系很密切,因为他是释迦牟尼佛的候补佛,也就是‘当来下生’弥勒佛,那么经典里面告诉我们,‘龙华三会,度生无量。’不过他还要等五十多亿年以后,才会到我们这个世界上来示现成佛。那么有一些外道,说他现在就掌天盘了,就到人间来度化众生了,这个是没有这回事情,这是我们要相信佛在经典里面所说的,我们依法不依人。那么他在本经里头所表法,诸位看底下这个表解。阿逸多是印度话,‘此云“无能胜”,名也’,是他的名字,翻成中国的意思是无能胜。菩萨的慈悲愿力太大太大了,没有人能够超过,所以叫做无能胜。那么‘弥勒’,大多数人晓得弥勒,不知道他叫阿逸多。弥勒,中国话称之为‘慈氏’,慈悲,这是他的‘姓’,阿逸多,他是名;应当合起来是弥勒阿逸多,那么这个才是完全。这一位菩萨,在过去式中曾经‘遇’到‘大慈如来’,他就发了个愿,‘愿同此号’,他说我将来成佛,也叫大慈如来,所以叫弥勒,印度话叫弥勒。‘即得慈心三昧’,他是跟著大慈菩萨发的心,修这个慈心三昧,三昧是定。这个意思就说,他这个心,定在大慈大悲上。那么在过去式当中,他曾经与‘世尊’—释迦牟尼佛,‘同’时候‘发心’,所以他跟释迦牟尼佛曾经有同学的关系,那么那个时候‘常习慈定’,就是修慈心三昧。‘众生见者,即得慈心。’

我们现在将这位菩萨塑的像,供在寺院的山门,就是四王殿的当中,为什么呢?希望众生一进佛门,头一个就见到他;见到他,发慈悲心,意思就是在此地。‘经云,发愿于刀兵劫中,拥护众生。’那么由此可知,他这个慈悲是真的,不是假的。刀兵劫是大劫难当中,他来救度一切众生。

那么这个菩萨,我要在此地跟诸位作一个简单的介绍。我们中国人现在所供养的弥勒菩萨的像,大家一看到就晓得,很胖、肚皮很大,笑咪咪的,满面的笑容。那么诸位听了上面所讲的,大致上意思你就晓得了。这一位菩萨常常在世间,但是我们不认识他;在我们中国示现的,就是他的应化身,在我们中国示现的,历史上有明文记载的,有两次。一次示现就是在家居士,就是副达师,在我们中国佛教史上,很富有盛名的,他是弥勒菩萨化身的。另外一位就是布袋和尚,现在我们所塑的像。

布袋和尚是南宋时候的人,与岳飞同时代。这一位尊者出现在我们中国浙江省奉化县,这是讲现在,浙江省的奉化县,也就是与我们的老总统,我们的蒋总统同乡。在前些年,有一位李界超代表,国大代表,李老先生,他也有八十多岁了,是一个很虔诚的佛教徒。他给我谈起一桩故事,他说在总统的家谱里面,曾经有记载,总统的祖先,就是宋朝时候,那时候他的祖先曾经将布袋和尚请在家里面供养,就是请他到家里来住了大概有两个月,这是他的家谱里头,有这么一段记载。那这个是当然很难得的这种机缘,能够供养到当来下生弥勒佛,所以他家后世有这么大的福报,当然也是有来历的。

那么布袋和尚在中国的历史上,史传里面,都没有记载他的姓名,也没有记载他的籍贯,但是只晓得在那个时候,出现在浙江奉化一带。因为他每天拿一个大布口袋,到外面去化缘,人家不管供养他什么东西,他都欢喜,他往布代理头一装,他就走了,所以人家就称他叫布袋和尚。无论见什么人都笑咪咪的,一团欢喜,从来没有看过他生气。他在临终的时候,他自己把自己的身份说出来,说明他是弥勒菩萨,说明他常常示现在人间,而人间不认识他。所以,以后大家晓得布袋和尚就是弥勒菩萨了,于是乎中国人塑布袋和尚的像,就是弥勒菩萨的像,就塑他的像。那么这个像塑在那里呢?就塑在山门。在中国传统寺院里头,一近寺院的门,第一个所看到的就是天王殿。天王殿正当中就是布袋和尚的像,所以你一进寺院,第一个你就见到他,正如同经典里面所讲的,众生见者,皆得慈心,纵然不能得,生了慈悲心。我们政府这些年来提倡的微笑运动,那么弥勒菩萨正好是提倡的微笑运动,进佛门来,大家就一团欢喜,就得笑咪咪的对人。肚子很大,表示什么呢?能包容,能够容纳得下,所以这一尊像,他代表的意思就是大慈大悲,代表这个意思。所以‘生平等心,成就喜悦之相。’入佛门来,第一个要学这个,唯有平等慈悲,才真正能够救护一切苦难的众生。

那么在印度所看到的弥勒菩萨的像,就跟观世音菩萨差不多了,是一个女生的相,不一样。所以我们所造的像,是宋朝布袋和尚的像。那么还有许多,大家都不知道历史,也不知道来历,有一些人把他称做欢喜佛,看他笑咪咪的,欢欢喜喜的,于是乎,塑了什么呢?一群小孩围绕著他。那么这一群小孩有数量的,有塑五个,有塑六个,它也有用意。塑五个小孩,代表的五欲—财、色、名、食、睡,一天到晚围绕著他,他笑咪咪的如如不动,表示这个意思,在五欲而不染五欲。如果塑六个小孩,那就代表六尘—色、声、香、味、触、法,在六尘而不染六尘,表这个意思,,所以不是代表多子多孙。那多子多孙,要用在家人的身份还可以,那出家人那来的多子多孙?所以这是我们一定要晓得的。因为我曾经看到有一个画弥勒菩萨的像,有一群小孩围绕,上面题了几个字,‘多福多寿多男女’,就是儿女,这个题的字不恰当。那是在家的可以,出家人怎能?你说多福可以,多寿也还可以,多儿女这就不可以了,所以这个是不恰当。那么可能这个画像,题的这个字,流传了很多,因为大家对于弥勒菩萨的确都很熟悉,也很欢喜,都愿意供养他。

那么底下一位是‘乾陀诃提’菩萨,翻成中国意思,是‘不休息’。经里面介绍的说,这一位菩萨‘常修万行’,修这个六度万行,‘广度众生’。就像‘楞严’经里面,‘阿难’尊者所发的愿,这一首‘偈’子说:‘如一众生未成佛’,记住啊!一个啊!一个众生未成佛,‘终不于此取泥洹’。你们诸位想想,这一个愿与地藏菩萨的愿,有什么两样?地藏菩萨说,地狱不空,誓不成佛。你看阿难尊者发的愿,要一个众生未成佛,终不于此取泥洹。跟地藏菩萨发的愿,没有两样啊!这个愿力实在是太大太大了。那么这一个乾陀诃提菩萨,他这个愿就是这样的,常修万行,自度度他,永不休息。‘常精进’菩萨,‘自利利他,无疲倦故。精进度生,常不退转。’这是我们从事相上所见到的;他怎么能够做得到呢?这是从理上讲,‘见法性常住,行无作正勤。’这个我们相信了。凡是明心见性之人,才能说得上真精进啊!为什么呢?见了性之后,晓得法性常住,因此他自己的修行,就是自行化他,才无有疲厌啊!像华严经谱贤菩萨十八愿王里面所讲的,愿愿修学都是无有疲厌,没有疲倦、没有厌倦。

‘与如是等诸大菩萨。’这个与如是等,‘与如是’这是总‘结上’面;‘等’,这是‘例余’,其余菩萨,无量无边,用不著一一地列出来了,菩萨众里面,只列了四位。这个四位表法的意思,看这个地方,‘表法’的意思,这个‘四菩萨’,代表‘净土三资粮’,‘资’是资助的意思,‘粮’是粮食。从前去旅行,不像现在这么方便,现在到处有饭店,有旅馆,你只要带了钞票就行了,就可以出门去旅游去了。在从前不行,从前出门的时候,不一定有旅馆,也不一定有饭店,所以你必须要带干粮,带钱财还要带干粮,才能够旅行。

那么这个四位菩萨,‘文殊’是代‘表信’,‘弥勒’是代表‘愿’,‘不休息与常精进’代表‘表行’。文殊菩萨,‘具根本智者能信’,代表这个意思,一定要具足根本智的人,对于这一个法门才能相信。像华严经里面所说的,‘四十一位法身大士,决定往生是也。’华严经到最后,入法界品里面,谱贤菩萨十大愿王导归极乐。这个四十一位,是属于圆教十住、十行、十回向、十地、等觉,这个四十一位都是得根本智,明心见性的大菩萨。拿净土法门来说,都是得理一心不乱的法身大士,他们决定往生西方极乐世界,没有这个智慧,那能信得过呢?弥勒菩萨表愿,前面说过了,他遇到大慈菩萨,他就发愿将来自己成佛,也跟佛一样,不但要跟佛一样,连佛的名字都一样。那么这个,我们把他借用过来,一切众生‘愿生西方,同佛无量光寿也。’由于弥乐菩萨类似的大愿。而不休息,常精进,这两位菩萨代表行门。行门,这一部经典里面给我们所讲的‘执持名号,念念相续,精进无疲’,达到‘一心不乱’,就是‘止于至善。’一定要精进不休息,才能够圆满的成就。所以,你看这个四位菩萨,很明显地是代表这一部经里面修学的方法。这个菩萨众,就介绍到此地。

下面要讲的是天人众,可见得这个法会,因缘非常之殊胜。天人众里面,请看经文,那么这一段是经文。‘及释提桓因’是梵语,翻成中国的意思‘能天主’,意思就是说,他能够做天上的主人,也就是做天王,为天国之主。一般经里面常常讲的,叫帝释天,就是他。我们中国俗称作‘玉皇大帝’,实际上,他是‘忉利天主’。这个人,对我们中国人来说,是很熟悉的,中国的道教以他为天尊。有许多的宗教,都是以忉利天为归宿、为究竟。当然在佛法里面看,这是错误的。然而,天毕竟要比人间来得美满,无论在福报上、在寿命上、在享受上,都比我们要超出很多很多。‘忉利’翻成中国的意思,是‘三十三’。在这个地方,能天主,忉利天王,中国人称之为玉皇大帝,忉利翻成三十三,那么就是讲的三十三天。三十三天诸位要晓得,它只是一层,而不是三十三层。

佛经里面给我们说,这个娑婆世界的天,一共有二十八层天,天有二十八层;欲界有六层,色界有十八曾,无色界有四层,所以一共是二十八层天。那么这个忉利天,就是三十三天,在那一层呢?从我们底下往上算,它在第二层,所以这个天并不很高,释提桓因就是三十三天的天主,就是忉利天主,中国人称之为玉皇大帝。‘等’,‘下’面呢?‘等四王’天;‘上’面呢?那是‘等色界,无色界’,就是‘无量诸天’的意思。

四王天,这个地位在诸天里面,它是最低的,我们称之为四大天王。世俗人称这个四大天王,称为四大金刚;称四大金刚是错误的,实际上是四大天王,在佛门里头也是护法神。

刚才跟诸位讲了,这个弥勒菩萨,佛门一般都把它供奉在四王殿,就是四‘天王殿’,弥勒菩萨像在当中,那么两旁边塑的像就是四大天王,四大天王都是塑的将军的样子,就是塑的将军身,都是武装的。东方这个叫‘持国天王’,南方叫‘增长天王’,西方叫‘广目天王’,北方叫‘多闻天王’。它都代表的含义,在佛法教学表法上来说,这个用意是相当之深。换一句话说,佛法的教学,在很古很古的时候,就进入到教学的艺术化,达到了艺术化,也就是走向了艺术境界。它用这个造像来表法,使我们见道佛菩萨的形象,就明白它教育的意义。像弥勒菩萨,我们一见到他的像,就晓得它代表的是慈悲,代表的是宽宏大量,至少会给人有这么一个感觉。我们度量要大,我们要能够包容,我们对于一切人,要平等,要大慈大悲,所以它至少它有这个意思在。

那么这个四大天王呢?东方持国天王,‘持’是保持,‘国’是国家。这个意思很明显,是教我们什么?‘负责’任,‘尽’忠‘职’守。在一个家庭里面,要担负起家庭责任,为家庭尽忠。在社会上,无论在那一个行业,你对于你自己的职位,一定要尽责尽忠,这一位天王代表这一个意思。

 ‘南’方天王在第二位,这‘增长’,增长什么呢?就是要求进步,精益求精。佛法里面讲的是精进。在我们儒家讲的是,茍‘日新’,‘又’日‘新’,日日新。求新、求进步,代表这个意思。无论是在我们德行上,事业上,文化水准上,要一天一天地提升,不能停在那里,当然更不能退后,代表这个意思。所以佛法永远在进步,永远在时代的最前端,它怎么会落伍呢?这是真正的学问,这个是第二位天王代表的意思。

第三位天王—‘西’方天王,叫‘广目’,‘广’是广大,‘目’是眼睛,意思就是多看。‘北’方天王,‘多闻’多听。你要想达到前面尽忠负责,又要不断地精进求新,那你就得要多看、多闻,你才能够达到。

所以一入佛门,看到这些佛菩萨形象,你看,一句话不要说,意思都表达出来了,这是你进佛门,上第一堂课。所以佛法,无量甚深的法门、意趣,可以说尽在不言中,你全都得到了。所以这个教学,你看看古老的教学,它已经做到这么高的艺术。很可惜!现在一些人把它当神去看待,烧香磕头在那里求愿,这大错特错。不晓得佛门这些诸佛菩萨这些形象,在今天来讲,就是教具啊!是教学的工具。但是我们一般把教学工具看得很轻,而佛菩萨这些形象,我们对于它有特别的尊重,它有这个意思在。第二个意思就是见贤思齐。见到佛,像这个弥勒菩萨一样,他见到过去大慈如来,他就想学他,见贤思齐。我们今天见到弥勒佛的像,我们就要学他,要跟他一样。我们见到四天王的像,那就要学他,我们学他一样的尽忠职守,一样地学他智慧增长,福德增长,事业天天日新又新,要学他们的‘博学多闻’,这才真正达到了佛法教学教育的意义,真正达到释迦牟尼佛教化众生的目的。

那么底下我们再继续看。这个‘大众’,这个里面就‘包括’了‘八部修罗,人非人等’,这是护法的大众,那么这一些,都是指的鬼神,有天神,有鬼神。佛说经,这一些天神、鬼神也都在,也都来听。不但包括这些人,而且包括‘六道众生’,为什么呢?因为这些‘皆所摄机’,都是这一个法门所接引的对象,是这一个法门所摄的根机。那么我们从这边看,上到菩萨,下到六道众生,真正是所谓三根普被,利钝全收。莲池大师在‘疏钞’里头,有这么几句话说,‘是法平等’,这个‘法’就是指净土法门,这个法门是平等的;等觉菩萨乃至于六道众生,人人可以修学,人人可以成就,岂不是平等法吗?‘无有高下’,‘上’达‘圣’人,大菩萨摩诃萨,‘下’到‘凡’夫,乃至于三恶道的凡夫,‘亦与之俱’,都同聚在这个法会里,同修学这一个法门,为什么呢?‘唯是一心,真实性中,无差别故’,一心是真心,就是真如本性啊!真如本性,这一心就是真实性中,这真如本性,里面决定没有差别,像六祖所说,本来无一物,唯有本来无一物,才是‘无差别故’,‘此间佛法住持,本来如是’。此间佛法住持特别是指佛说净土这一个法门,本来如是,可见得这一个法门之不可思议,这个法门的广大无边。

那么讲到这个地方,我们是将序分里面的通序介绍完了,也就是讲的正信序。那么虽然说的是通序,这个六种成就;而在众成就当中,十六位尊者、四大菩萨,以及人天大众,我们就可以将这一个法会,它的性质,它的殊胜,也就很清楚地看出来了。

下面这是‘别序’,也就是说的‘发起序’,是本经发起的特别因缘。可是在莲池大师疏钞里面,把这一段经文已经列入正宗分了,换句话说,没有发起序;莲池大师有他老人家的说法,说的意思也非常的圆满。蕅益大师,他把这一段经文看作发起序,也有他的道理。

先说别序—发起序,那么这是蕅益大师的意思。蕅祖的意思说,‘净土法门’,实实在在说,‘不可思议,无人能问’,其余的一切,这些事理可以思议,大众能够问得出来。换一句话说,他能够发现,发现这个问题,问题才能提得出来。这一个法门不可思议,所以说没有人发现到,因此也没有人能够提得出这个问题。于是乎释迦牟尼佛这不得已呀!这‘佛’释迦牟尼佛,‘自’己来‘倡’导‘依正名字为发起’,这种说法也好,也非常之好,这个在其他经里头也有例子。

这第二个理由说,世尊以‘智’慧‘观’察大众的‘机’缘,也是观察大众的善根、福德、机缘,‘见此大众,应闻法益’,见到现在在会的这些大众,乃至于末法时期许多众生,对于这个法门,他能够信得过,能够理解,能够依这一个理论方法来修学,而得往生见佛,就是见阿弥陀佛,能成就这一桩大事,应该听到这一个法门,他会得到利益。所以不等待别人来问,自己就说了,所以这一部经是属于无问自说。

那么闻法益,‘益’是什么呢?这是讲的这四种利益,叫‘四悉坛’。悉坛是印度话,翻成中国的意思叫‘普施’,‘普’是普遍,‘施’是布施。那么这个在经论里头常常可以见到的,这是一个佛学的名词。这个第一条叫‘世界悉坛’,‘得欢喜益’。佛说法,为一切众生说法,离不开这四个原则,诸菩萨说法也离不开这四个原则,那么历代祖师说法,当然也离不开这个原则。我们现在学佛,为别人解释经典,也要记住不可以离开这四个原则。

那么第一个原则就是,这个世界,就是普遍的意思,普遍布施啊!所以菩萨所在之处,要令一切众生生欢喜心,这是佛法。如果佛法在的地方,叫人家讨厌,那就错了,就大错特错了。所以菩萨法很重视这个问题,就是要得人缘,要先得人和,叫一切人生欢喜,这是第一,才能够接引一切众生。

那么进一步呢?要‘为人’,‘得生善’的‘益’处,就是要利益众生,要叫众生得到好处,得利益。那一切众生,啊!有利益可得,那他当然来了。你看,先欢喜,又叫他得利益,那他来了。

第三就是更进一步了,‘对治’了,他有很多的毛病,劝他断恶,所以这四个顺序不能颠倒。如果说一开头,你接引一个众生,哎呀!你这样一个毛病,那样一个罪过。你叫他断恶,他一听了就讨厌。这个东西得慢慢来,所以对治他的毛病习气,你看,在第三层。第一个欢喜,第二个生善,第三个才断恶。

最后‘第一义悉坛’,‘入理’,明心见性,得理一心不乱。换一句话说,世出世间一切的真实相,叫他明了,叫他得到,这个是究竟成佛啊!所以说诸佛菩萨教化众生,这四种利益是一层比一层深,一层比一层究竟。用这种方法、态度,来摄受一切众生。众生怎么不欢喜?他怎么不接受佛法呢?!这是我们应当要好好记住。

那么我们自己学佛,弘法利生,将佛法介绍给别人,人家不肯接受,甚至于反对,那是我们自己错了,我们一定是违背了佛四悉坛的这个原则。假如我们能够遵守这个原则,真正体会到佛的苦口婆心,依照这个方法来修学,用这种方法来接引大众,佛法必定能够推广,必定能够普及。唯有佛法普及与推广,才能够给这个世间带来真正的和平,真正的幸福。好!我们今天就讲到这个地方。

佛说阿弥陀经讲记第七卷

我们继续看这个发起序的经文。发起序的大意,前面给诸位介绍过了,现在我们继续读这一段的经文。‘尔时佛告长老舍利弗,从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。’这一段经文就是本经的发起序,希望大家要特别的留意,其中每一句经文都代表著很深的意思在。在这一节经文里面,我们要给大家作详细地来介绍。

‘尔时’,就是指前面‘六种成就之时’,序分里头,通序所讲的。也是众生的‘机’缘成‘熟’,佛应该,‘宜说’就是应该,要说这一个法门的时候。那么这是前面在经的意思上,给诸位说过。佛说经是上契诸佛所证之理,下契众生可度之机,这个机就是熟了,众生可以接受,欢喜接受,能够依照这一个法门修行证果,这个时候就是应当要说经的时候。

那么佛是‘告舍利弗’,前面跟诸位讲过,舍利弗尊者代表的是智慧第一,完全是从机上说的,所以舍利弗代表权智,这个地方要特别注意到;文殊菩萨是代表实智,那是这一个法门所说的,代表这个法门。这一个法门必须要有权智的人,他才能够接受。‘此法’,这是讲净土法门,‘圆收’圆满,‘收’就是包含,圆圆满满包含了‘一切法门’。通常我们讲八万四千法门,又讲法门无量无边,这无量无边的法门,都包括在这一个法门之中,的确是‘甚深难信’。一个法门能够圆收一切法门,怎么能够叫人信得过?这甚深难信。因此,要不是大智慧的舍利弗,佛要说这个法门,连说话的对象都没有了。所以本经,释迦牟尼佛频频唤著舍利弗,实际上,舍利弗尊者是接受释迦牟尼佛教导,信受奉行的一个代表人。那意思就是说,如果我们对这个法门能够信得过,依教奉行,经里面舍利弗尊者,就是我们的代表。换一句话说,佛叫舍利佛给他说,也就是叫我们对我们讲。如果我们真正有这个智慧,能够信得过,能够接受佛的教导,依教奉行,所以是以这一位,这是智慧第一来做代表。所以说‘非第一智慧,不能无疑。’真正是甚深难信,我重覆这么多句,我也非常地感慨啊!

这一个法门‘三根普摄’,所谓是‘上中下’三根,这是我们讲一切根性。古德告诉我们说,‘上上根不能越其阃’,‘下下根亦能臻奇域’,这是古德给我们说的,这两句话是千真万确的事实。上上根,我们在华严经里面看到,四十一位法身大士,随著普贤菩萨往生西方极乐世界,这上上根。普贤、文殊,都是古佛再来,现居等觉,名符其实的上上根,他还要求生西方极乐世界。下下根,像前面跟诸位讲的,像张善和、王打铁,这些人都属于下下根,下下跟的人也有份,也能够带业往生,这是真正三根普摄,利钝全收。

 ‘一句阿弥陀佛具足四句宗旨’,这也是不可思议之事。怎么说它具足四句宗旨呢?第一是‘以唯心为宗’;第二是‘以为佛为宗’;第三是‘以绝待圆融为宗’;第四是‘以超情离见为宗’。

那么这个我们简单地来解释一下。什么叫唯心为宗?念佛的人,念佛就是一心,心外无有佛,唯心所念。心性,竖穷三际,横遍十方,尽虚空遍法界无非是一心所现的相状。就好比我们在作梦的时候,在梦中,我们全心化为梦境,变化为境界,整个的梦境就是自己的一心。这一个境界,大家容易明了,因为梦境的时间短,一醒过来了,一想就觉悟了。我们不知道现前十法界依正庄严,就是我们真如本性所幻化的境界,实在讲与梦中的境界无二无别。也许诸位会说,梦中境界虚妄的啊!我们现在这个境界真实的呀!那么我问你,你以为梦中境界是虚妄的,是你醒过来之后,以为它是虚妄的。你正在作梦的时候,你晓得不晓得梦中境界是虚妄的呢?不知道。那么你在梦中,确实是以为梦境是实在的,这叫迷。醒过来之后,哦!梦中境界是虚妄的,这是你悟了,这是觉悟。我们现前把一切境界当作是真实的,这就是你迷而不觉啊!如果你现在醒悟过来了,那就像佛在经里所讲的,凡所有相皆是虚妄,就跟梦醒了一样。又像金刚经里面所讲的,一切有为法如梦幻泡影,那么‘有为法’指什么?如果你读过唯识,百法名门论,百法前面九十四法都是有为法。有为法包括了心法,心所法,色法,不相应心法,包括了这个四大类,一共里面是有九十四法。这个九十四法如梦幻泡影,如雾亦如电,应作如是观,这是你真正觉悟了,就跟在梦中醒过来的时候一样,所以法外无心,心外无法,这就是讲以心为宗。

那么第二条,是‘唯佛唯宗’。这是说全心就是佛境,念佛的人,心里面没有别的,心里面想的是阿弥陀佛,口里面念的是阿弥陀佛,行为上表现的是大彻大悟。这个大彻大悟就是阿弥陀佛,阿弥陀佛这个意思,翻成中国意思叫‘无量觉’,这到后面会跟诸位来介绍的。那么佛也是竖穷横遍,换一句话说,佛外也没有少法可得啊!这个两条都是说明绝对的意思。

第三句说,以绝待圆融为宗。所谓圆融,‘圆’是指圆通,融洽的意思,也就是无障无碍啊!如果我们用心佛,这个境界上来看,心性,圆满周遍,不妨碍佛性也是圆满周遍的。不但佛性圆周遍,一切法性也是圆满周遍的。佛性、法性,是一心不是二心啊!这才是不二法门,既然不二,那来的障碍呢?那么诸位晓得,凡是有障碍,障碍都是从二、三里头产生的,一法里面决定没有障碍,那么这是说的圆融之义。证圆融的时候,就是绝对的时候,就是圆融,像天台家所说,随拈一法,随便举一法,体就是法界。如果举‘心’,‘心’为法界,万法皆心。举‘佛’为法界,一切皆佛。同时绝对圆融,没有先后次第,有如帝王千珠,光光相摄,这一个境界,唯有觉悟的人,才能够见到,才能够体会到其真实的状况。念佛人,有功夫成片,到事一心不乱,再到理一心不乱,就入这个境界了。

末后一条说,超情离见为宗,与楞严经上所讲的,没有两样。超越凡情,同时也远离圣见,不要以为凡情是错误的,圣人见解就是正确的,那就错了。你要晓得圣人没有见解,他要有见解,他就会说经,正因为他没有见解,所以他一天说到晚,没有说一个字,诸位要懂得这个道理,要懂得这个甚深的密意。如果你说佛菩萨要说法了,度众生了,那实在是笑话,那是谤佛、谤菩萨。佛菩萨何尝说过法?何尝度过众生呢?根本就没有这回事情。这是跟大家讲真实话。方便法里面有佛菩萨说法,有佛菩萨度众生,但是那不是真实的,方便法里面啊!换一句话说,第二义里面才有,第一义里面没有;第一义是真的,第二义是虚妄的。那么就绝对的时候来说,已经超越凡情,也已经离了圣见了。如果我们就心佛圆融上来看,尤其是非凡情圣见所能及的啊!这个意思很深。希望诸位要用心地去体会。那么我所说的这个用心,是要用真心。如果你是用妄心—虚妄分别的心,无法体会。因为妄心它的功能是分别执著;古德所说‘只可意会,不可言传。’这个‘意会’,恍然大悟啊!豁然悟得,都是真心啊!也就是所谓的根本智。

那么讲到‘圆收圆超一切法门’,这是指净土法门而来说。为什么说它有这么大的功能呢?我们先说明十方三世一切诸佛,所说‘一切法门,不出三学三慧。’你不要看经典那么多,超不出这个范围。小乘的经论,讲的是戒定慧。我们今天讲佛经—三藏。律藏讲戒律;经藏讲定学;论藏讲慧学,这是佛法基本的课程,‘戒定慧’三学。初学佛法的人能够把握著这个中心,他的佛学根基一定能够学得很好,奠定一个很好的基础。入大乘,完全是慧学了,闻慧、思慧、修慧,这叫三慧。什么叫做‘闻’?六根接触外面六尘境界,正在接触的时候叫做闻;这一接触就明了,而且是正确、彻底的明了,没有一丝毫的疑惑,这叫‘思’;正在接触的时候,刚才讲了,不迷,这就是‘修’;不起心、不动念,没有妄想,这是修,所以这个修慧是这样说的。由此可知,闻思修是一刹那之间同时完成的,没有次第。戒定慧有圆融,有次第;大乘佛法戒定慧是圆融,小乘佛法里头有圆融、有次第。在大乘佛法里头,戒定慧、闻思修,是圆融的,也可以讲自受用决定圆融,他受用里头所表现的,有次第的,那是为了教学的方便。这是‘摄尽一切佛法’一切佛法都离不开这个原则。

‘八万四千法门,念佛第一。’这个说法是不是夸大了呢?给诸位说,不是的,这是事实;绝不是说我讲这一部经,特别来赞这一部经,我修学这个法门,特别来把这个法门提高,不是如此。我们在‘华严经入法界品’里面所看到的,‘所’指‘示’给我们的,‘德云’比丘,这是善财童子五十三参,所遇到的第一位善知识—德云。在四十华严经里面,叫做‘吉祥云’,‘德’就是吉祥的意思,这是翻的不一样,是一个人,不是两个人。他教导善财童子就是念佛法门,这是五十三参的第一位,教给善财念佛。到最后,第五十三位善知识—‘普贤’菩萨,普贤菩萨不但教善财童子念佛,而且领导华藏世界四十一位法身大士;这个四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉,这个四十一位都是明心见性,证得法身的大士,带他们到西方极乐世界。那么诸位想想,这个法门是不是八万四千法门,第一个法门?是不是圆收圆超一切法门?这是值得我们认真地去反省,我们要很正确地体会到佛说法的甚深意趣。那么这个是说出世尊在当时,告诉舍利弗尊者这个意思之所在。

从是西方,‘是’是指我们娑婆世界,意思就说,从我们娑婆世界西方,要过十万亿佛土;这个不念土,念度,念去声。西方是娑婆世界的西方,是说明阿弥陀佛示现的处所,也就是我们常讲的依报,依报是极乐世界。‘极乐世界’在梵语称之为‘须摩提’,翻成中国有‘安养’的意思,有‘安乐’的意思,有‘清泰’的意思。经文里面给我们说这个处所,‘无有众苦,但受诸乐’,故名极乐。这是佛给我们说得很清楚,那么这是讲的依报世界。这个说到这个地方,刚才讲的就是这个一段。

许多初学的同修,听到西方世界,总不免要怀疑,那就是西方没有定法,究竟在那里呢?如果就地球来说,的确没有西方。但是娑婆世界是一个大千世界,仿佛我们今天在天文学里头所讲的银河系。假如要是指银河系的西方,那这个问题就解决了。佛说经那个时候,距离我们现在不过三千年,三千年如果在银河系的运动,那实在是微不足道!那么这个方位还是非常的正确。纵然说释迦牟尼佛的法运一万二千年,一万二千年在我们看是相当常的时间,可是在整个太空银河的运行,那一万二千年也才移动一点点,没有离开这个方位。那么由此可知,佛给我们讲,标示这个示现的处所,我们无须要怀疑。

还有一个很可靠的,那就是阿弥陀佛是一个信号,我们心里面有阿弥陀佛,与西方极乐世界的阿弥陀佛,心心相印,感应道交,到临命终时,他来接引你。所以太空虽然很大,你不会迷失方向,阿弥陀佛来接引你,这个法的确难信。从前莲池大师讲,这一个法门不但是一切法门的理,它包括完完整整,一切法门修行的原则,也是圆圆满满地包含了,真正是不可思议!只要人真肯发心,执持名号,这一个人临命终时心不颠倒,就可以往生西方极乐世界,见到阿弥陀佛。这个话不但讲初学人难信,老修的人也难信,不但老修的人难信,每一天在这里念阿弥陀佛的人都难信;我们要相信佛之诚言。

净土,经上告诉我们,有四种净土,这是不可不知的。那么说到四种净土,各分净秽,这也是我们要明了的。那么‘四土’名称,第一个叫‘凡圣’同居土。第二个叫方便有余土。第三个叫实报庄严土。第四叫常寂光土。我们在这个表里面,给诸位作一个简介,这个‘四土净秽’,看这个地方就行了,四土各有净有秽,乃至于到常寂光土,也有净,也有秽。

凡圣同居土里面,‘五浊重者秽’,‘五浊清者’,这就是‘净’。什么叫五浊?我们到经文后面会读到,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。‘浊’这个意思,好比是水,水里面带的泥沙很多,就不清净,所以它是代表的烦恼、不净,‘浊’就是不净,就是污秽、肮脏,就是有这个意思。

那这个‘劫’呢?是说的时间,我们常说年头不好啊!那么诸位想想,时间那有好与不好。而是在这一个这一段期间里面,如果是社会很安定,大家的生活非常好,所谓是安和乐利,这个年头好啊!国泰民安,没有战争、没有灾害,五谷丰登,这是好年头。由此可知,劫浊不是它本身浊,而是指社会的动乱,所以才称之为浊。

我们看看古今中外的历史,像我们台湾这个地区,三十多年来繁荣、安定,这个是很难得的、很稀有的,没有动乱,大家能够过太平日子。能够闻到如来的正法,尤其是难得。可是世界上有几个超级的强国,不断地在发展科学武器,给全世界的人带来了战争的恐怖,尤其是核子大战,整个世界毁灭性的这种战争,每一个人心里面都不能够平静,这是真正的劫浊啊!

所谓见浊呢?‘见’是见解,失去了正知正见,完全为邪知邪见所蒙蔽了,把邪当作正,把正见当作邪见,颠倒真妄,这就叫做见浊。简单的讲,见浊就是举世之人,没有一个正确的见解,这个是第一可悲之事啊!佛常常说众生为‘可怜悯者’。诸位要晓得,烦恼、生死,不足为可怜也;最可怜悯的,就是知见颠倒,不能够辨别邪正是非。

第五种,烦恼浊,这是大家容易懂的,生活在烦恼之中。大乘佛法里面,把烦恼归为六大类,贪、嗔、痴、慢、对于圣教的怀疑;再说,误见,就是错误的见解。试问问,我们是不是生活在六大烦恼之中?这个六大烦恼,有那一条我们能够离开了?佛门里面常说,苦海无边,苦海指什么?就是指这个六大类的烦恼。

众生浊,这是指一切众生,无有正知正见,生活在烦恼之中,所以众生的相—浊相,不是一个清净之相。命浊,简单地说,就是寿命不很长,寿命短促。寿命短促,你要想修学法门,功夫还没有成就,寿命到了,这个真是一点办法都没有。来生来世再继续来修,那么诸位想想,这个一转世,就算你的福报很大,你的善根很深厚,你这一转世,至少要耽误二十年,你的修行那是中断二十年了,这个就没有办法继续精进,它当中有中断。那里能够比得上西方极乐世界,人家寿命长,无量寿命。‘无量’到最后再跟诸位介绍。

佛在经论里头常常告诉我们,一个人修行成佛,从初发心到成佛,需要多长的时间呢?三大阿僧祗劫。在我们这个世间,命浊,寿命短,谁能够活三大阿僧祗劫呢?所以我们的修学相当困难,到西方极乐世界是无量寿。无量是个数目字,多大的数目字是一个无量呢?华严经里面给我们说,阿僧祗个阿僧祗,就是阿僧祗乘阿僧祗,叫一个无量。那好了,我们不要多了,只要一个无量就可以了,成佛时间足够了。因为成个佛,三个阿僧祗劫;你的寿命是阿僧祗个阿僧祗,岂不是太容易了。所以释迦牟尼佛要送他的学生到西方极乐世界去留学,道理就在此地。送到那边去,保证成佛。

那么西方极乐世界,这个四土里面,诸位要记住,凡圣同居土里面,有净有秽,这就是带业往生,这个都是讲带业往生。带业往生到那边去的人,一定还带著娑婆世界,这个五浊的习气,习气不太好断,总得要相当长的时间,慢慢的才能够断得掉。所以你到那边去之后,你带的这个习气重,这是凡圣同居土里面的秽土。那么你这个五浊习气轻,你这个凡圣同居土,现的是净土。那么这是比较它这个秽土比我们的三禅天、四禅天,那还要清净,这就是他们本身做个比较,这是我们要晓得的。

如果证得了事一心不乱,那么你往生西方极乐世界,是生‘方便’有余土。所谓‘方便’,是讲你修学的法门;所谓‘有余’,就是你的无明烦恼还没有断尽,你只断见思烦恼,尘沙、无明还在,所以叫‘有余’。它这个里头的秽、净怎么说呢?我们就小乘境界来讲,‘析空拙度证入者’,这个叫‘秽’;‘析’是什么?分析空。像我们讲一切物质,把它来分,一分为二,二分为四,这样的分析,分析到最后,恍然大悟,万法皆空。这个样地把烦恼断尽了,见思烦恼断尽了,从这个地方证入一心的,那么这个是事一心的,这是很笨的办法,这叫‘秽’。‘体空巧度证入者净’,这个来得快,悟性高,一闻他就开悟了,当体即空;用不著分析,这么麻烦啊!当体即空,这个比这个要巧得太多了。这个就是说方便土里面,智慧高的,智慧低的,方法善巧,方法笨拙,我们来说这个净、秽。

如果你是修到理一心不乱,那你生‘实报’庄严土,‘实’是真实,不是方便;可见得凡圣同居土、方便有余土,都不是真实的,跟我们这个世界一样,幻化的呀!‘凡所有相皆是虚妄’,是这么一个境界啊!到这里是真实的。所以这才是真实的果报,‘理一心’才是真实果报。

那么下面这个注解是蕅益大师用天台教义来说的。天台讲的是三止三观、次第三观。三观是空、假、中—空观、假观、中观。‘次第三观证入者’,这个智慧浅一点。‘一心三观’,三观同时,这个‘证入者’叫做‘净’,这个高。实报土里面,它也有高下之分。那么我们在大乘教义里头看,大乘圆教,像刚才跟诸位提到的华严经里面,四十一位法身大士,这个四十一位,那就是四十一个等级,四十一个次第,从圆教的初住,到圆教等觉;愈是往上面去,愈清净。在比较上来讲,下面是‘秽’,上面是‘净’,譬如说十住菩萨是秽,十行菩萨是净;十行菩萨是秽,十回向菩萨是净;十回向菩萨是秽,十地菩萨是净;十地菩萨是秽,等觉菩萨是净。这个净秽是比较说的,统统都是理一心不乱。那么由此可知,理一心不乱的功夫,有浅深差别不同,因此它这个实报土的受用也不一样。证得了实报,也就分证寂光,为什么呢?‘寂光’土是法性土,这个是理体,也就是我们一般所讲的宇宙万有的本体。这个实报是宇宙万有的实相—真实相。凡圣、方便,这个是虚妄相,这是真实相。但是理体是一个,实报土是寂光土变现出来的;凡圣土、方便土,也是寂光土变现出来的境界,所以真妄不二啊!

  ‘寂光’土,‘分证者秽’。那些是分证呢?从圆教初住到等觉菩萨,都是分证。‘究竟满证者净’,究竟满证,唯佛一人,成了佛了,这才是究竟满证。你看看等觉菩萨,还算分证;那我们现在经上讲的这个净土,在四土里面,它指什么?弥陀经里面所讲的,无量寿经所讲的,观无量寿经所讲的,全是讲的凡圣同居土。

  ‘今正指同居,亦兼上三’,方便、实报、寂光、它也包括在里头,为什么呢?经上有这么一句话说,‘上善聚会’,诸上善人,俱会一处。那个上善是什么?这是上善、上善、上上善;所以你虽然带业往生去的,方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨,你都能够跟他们在一起,诸上善人聚集在一会啊!这一种殊胜的因缘,到那里去找去?

这个‘此论修德’,这是诸位要注意到的,‘不论性德’;跟大家所讲的这些,全是讲的修德。为什么不讲性德呢?‘性德则“本来无一物”’,六祖大师所说的‘本来无一物,何处惹尘埃。’性德是什么呢?就是讲寂光土,是从‘理’上讲的,修德是从‘事’上讲的。那么理上呢?‘法尔俱足四土’,法尔就是自自然然,本来就是这样的,这个叫法尔。‘法’是一切万法,‘尔’是如的意思,‘百界千如也’,本来就是这样的啊!十法界跟一真法界是‘一’不是‘二’,为什么呢?因为十法界是性德法尔俱足的,俱足四土,就是俱足百界千如。‘

依报属’于‘世界’,‘依’是我们依存的环境,‘报’就是果报,我们生活所依赖的环境,这是世界。依报的世界,就是讲极乐世界,极乐世界是‘佛愿行所成’的。这个事情在无量寿经里面讲得很详细;阿弥陀佛在因地的时候,曾经发四十八愿,曾经去参访二百多亿的佛国土,他发心建立成的这个世界,提供十方有愿,志同道合的修行人,到这个地方来修学。这是很难得的一桩事情。所以同时也是‘众生净业所感’,这一些众生与阿弥陀佛志同道合,感应道交,才有这么一个理想的修学环境,这个我们也要懂得。譬如说,我们在这个世界上,我们自己有愿力要建一个道场,当然这个世间还有许多人跟我们志同道合,在一块修行,你这个道场才能够建起来。如果你自己有愿,好!我有愿,我也有钱,有势力有力量,我把大道场建成了。可是没有人愿意到我这儿来修学,那么你这个道场是空壳子,不能够发生作用。所以自己的愿要与众生的愿,要能相应,不但与众生的愿要能相应;这个里头还有关系,与众生的福报要相应。众生有愿,但是没有福德,这个道场也不能成就。

阿弥陀佛这个道场太大了,他接引的对象,不仅限于我们娑婆世界,他的对象,十方国度啊!就是十方无量无边的诸佛国度,有缘之人都生到他这个道场来,换句话说,都到他家来。所以娑婆世界,在他接引的对象来说,是无量无边对象里头的一个啊!好像这个世界一所著名的大学,全世界每一个国家,那个学生都希望到那里去留学、去读书;而我们在全世界所有国家里面,只是一个国家而已。所以它并不是特别为我们这一国而设的,它是为全世界一切爱好这些学术的人而建立,我们要晓得这个意思。众生要有愿,要有福,同时又有这个缘分;正是经典里面所说的‘不可以少善根、福德、因缘,而生彼国。’同样的,我们有缘,我们要有志同道合的人,要有真正修善根、修福报的人,才能够把大乘佛法复兴起来,弘扬光大。特别是这一个净土法门,我们晓得这个法门在民国初年,在我们中国只有一个道场,就是印光法师在苏州楞严山报国寺所建的这个念佛道场,就只有这一个啊!常年念佛道场。而禅宗的道场,也只剩了一个高明寺。现在这两个道场都不存在了。今天就是真正一个修学的道场,在我们这个世间已经没有了。所以我在讲席当中常常提醒大家,劝勉诸位同修,你们真正有愿行,有这个力量,要为诸佛菩萨建立一所真正的道场,这个功德无量无边。为什们呢?真正想续佛慧命,光大遗教,没有道场是办不到的。我们今天所作的这个工作,以电视、录影带,送到诸位家庭,供养诸位,来帮助你理解佛法,帮助你进修佛法,固然有许许多多的方便;可是要想培养人才,要想真正地帮助人修行,还是要大道场。但是这个大道场,实在讲不必多,在全世界,尤其现在这个交通发达,有个两三所就够了。从前交通不便,一个省分、一个县分,需要几个道场,才能够照顾得来。现在交通方便,不必要了,全世界只要有两三个道场就足够了,这个是无量无边的功德。依报我们介绍到此地,这是讲西方世界的环境,那么这是略说。

再给诸位介绍正报,那就是‘其土有佛,号阿弥陀。’这一句也非常地重要。我们先将‘阿弥陀佛’这个意思,给诸位介绍一下。我们念佛,上面加两个字,南无阿弥陀佛,‘南无’是归依的意思,是恭敬的意思。那么阿弥陀,他的意思,这个‘阿’,这个是印度话,梵语,翻成中国则是‘无’的意思,‘弥陀’是‘量’的意思,‘佛’是‘觉’的意思。要是以中国这个意思来说,‘无量觉’意思就是‘无所不觉’,没有一桩事情,他迷惑啊!不迷就是觉,无量觉。我们俗话说,无所不知,无所不能,全知全能,印度话就叫做阿弥陀佛。一般宗教用这一句话赞叹他的教主,宇宙的主宰,全知全能,那是有名无实,不是真正的无量觉,不是真正的全知全能。

西方世界这一尊佛,的的确确是全知全能者,是无所不知,无所不能者。你要不相信,你看他所造的世界就晓得了,真是全知全能,没有人能够跟他相比。这是‘极乐’世界的‘本师之德号’。我们现在念阿弥陀佛,这是一个人的名字,是西方极乐世界,那一边的本师,也就是教主他的德号。在经上讲‘其土有佛,号阿弥陀佛’,那么这是讲‘正报’,正报举一个人,就是举‘教主’,就是本师,西方极乐世界的本师—教主,举他的‘名’来说。

那么在这个地方给诸位介绍的,‘佛有三身’,这也是佛学常识,诸位将来在经论里面,常常会看到。‘身是积聚义’,积聚,许许多多条件积聚起来,它现一个相,我们叫它做身相。‘众生’,我们讲凡夫,‘积聚业障’以‘为身’。众生的心,一天到晚起惑造业,受报,得的是业报之身。‘佛’,佛身,那就‘不然’了。佛,他不积聚业障,他积聚什么呢?这是我们‘应当’要‘学’习,要特别注意到的,所以我们讲的佛身,与我们的关系太密切了。

三身里面,第一个是‘法身’。我们先介绍这个名词,什么叫法身?法身是‘积聚理法以为身’,理法是‘平等’,‘理’是万法的,一切法的原理;也就是哲学里头所讲的,‘一切法的本体’。前面跟诸位讲的寂光净土—常寂光,所以这是一个平等的理体。不但平等,而且‘普遍’,‘故法身遍一切处’,那么这个也很难懂。我们还是拿刚才这个梦境来做比喻。那个现梦境的理,这个理法,就是我们的一心,这个心整个化成梦境了,在梦境里面一一法都是这一个心平等、普遍而显现。所以一切境界,包括了虚空,全是一个理具,全是一个理法。所以说法身无相,法身无不相;法身无相是讲理,是一心,无相;无不相呢?变现出一切的境界相,一切境界相就是法身。在这个里面必须要见到他平等之理,平等之相,普遍之理、普遍之相。六祖大师在坛经里面,也跟我们说得很详细。

第二是‘报身’。这个是理体,你要明了;报身与应身,特别是报身,你要好好地去修。这个就是与这个地方,众生积聚业障以为身,佛则不然,佛是什么呢?佛‘积聚智慧以为身’。这是跟佛不一样,我们讲应当学,就要学这个地方。众生可怜啊!他二六时中,也就是说我们讲他的生活,他日常生活,他活在那里呢?他活在迷惑颠倒造业里头;诸佛菩萨他的生活,生活在智慧里,智慧为身,所以他不迷惑,他不造业。‘故报身惑净智满。’‘惑’是迷惑、业障,‘净’,净了,完全断了,得清净,智慧圆满,这是报身,圆满报身,就是圆满的智慧身,这是诸佛菩萨自受用。他受用的呢?则是应身。‘应身—聚集机缘以为身’,我们佛门里常说,广结法缘,我们一切布施供养,为的什么?是为结缘,结缘就是积聚机缘。你缘结得愈多,结得愈大,你将来这个应身,‘故机缘成熟,应时出世。’随类化身,像观世音菩萨一样,这个众生机缘成熟了,应以什么身得度,你就现什么样的身份。你看,这个多自在!这是我们应当要学的。所以我们要学智慧为自受用啊!以广结法缘为他受用。这个就是说明,你今天与一切众生广结法缘,你是修应身。你断惑求智慧,你是修你的报身。报身圆满了,法身就现前了。法身不必修的,法身完全从智慧里头悟入的,证得的。

 ‘法身指所证’的‘理性’,就是‘如如’之‘理’,如如之理,‘生佛同具’,‘生’是众生,‘佛’是十方一切如来,共同具足,没有差别的,所以这个是如如理。只要你证得如如理,你就亲见法身了,就是证得了,所以这证得的理性。

‘报身’这是‘指能证’的‘功德智慧’,功德就是禅定。在念佛法门里面讲,理一心不乱,是真实的功德。从理一心里面,起的觉照,这是真实的智慧,这是‘如如智’;与如如理完全相应,理智一如,理智不二。

‘化身指所现’的‘相好色像庄严’。像世尊,在我们世间所示现的,三十二相八十种好,色像庄严之身,这个叫做化身。佛的三身,我们要明了,就是我们所修学的是以这个为目标。

那么前面将大意跟诸位介绍了。现在要跟诸位说明,三身有性具的,就是有性德、有修德,因此法、报、应三身,各有两种,这是我们要晓得的。虽有性具,如果没有修德,我们还是不能够得到真实的受用。晓得性具,我们的信心坚定了,晓得这个东西是我们本性里头本来具足的。诸佛证得,不稀奇;我们现在虽然没有证得,不失望。因为它本来有,当然我们决定可以证得。它不是本来无;本来无,我们要想证得,不见得有把握。本来有,我们要想证得,有决定性的把握。

证得三身就是成佛、成菩萨,就是恢复自己本来的面目。那么两种三身,诸位看这个表解上,‘法身二’种,‘自性清净法身,生佛一如。’刚才跟诸位所讲,这是理体的,是真如本性,本来具足的,叫自性清净法身,佛与众生没有两样,平等、普遍的。第二种,这就属于修德了,‘离垢妙极法身’,这是‘修德所成’的。这就是诸佛才有,菩萨以下没有。或者我们讲,菩萨也有,菩萨没有妙极,菩萨有离垢法身,没有妙极。加上妙极,这是如来果地上才有,所以这个是属于修德的。修德所成的什么呢?性德现前了,就是自性清净法身,离垢妙极就是自性清净。离垢是清净的意思,妙极是自性的意思,所以说是,既然是本来有,怎么修不成呢?当然可以修成。

   ‘报身’的‘二’种,‘自受用报身’,自受用的,这就是前面所讲的智慧,积聚智慧以为身。‘智断究竟’,智慧‘圆满’,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,都断尽了;一切智、道种智、一切种智,都圆满了,究竟圆满,这是自受用的报身。‘他受用’的‘报身’,‘如来为地上’的菩萨‘所现’的,所谓是十地菩萨所必积啊!如来要教化十地菩萨,现他受用报身,教化地上菩萨。那么由此可知,在登地以前,就是三贤的位子上,三贤菩萨只见佛的化身,不见佛的报身。我们净土法门回向偈里说,花开见佛悟无生,这个花开见佛,见报身佛;花没有开的时候,你见佛,见的是化身佛。所以当你念佛机缘成就的时候,你在此地舍报,佛来接引你,西方世界阿弥陀佛来接引你往生,那个佛是什么身呢?给诸位说,那是化身,不是报身,是化身。如果你要是证得理一心不乱了,那么临命终时,佛来接引你,那个佛是报身。为什么呢?理一心不乱,登地呀!这个地是别教的地上菩萨,在圆教呢?就是初住以上。所以念到理一心不乱,往生西方极乐世界。报身佛来接引你,他受用的报身来接引你。事一心不乱以前的,功夫成片,带业往生,或者事一心不乱,生方便有余土的,都是化身。

这个‘化身’有‘二’种,一种叫‘示生化身’。‘示’是示现,‘生’是降生,示现降生在世间,像释迦牟尼佛在三千年前,在北印度所‘示现’的‘八相成道’,跟我们这个凡夫没有什么两样;这是恒顺众生,随喜功德,就是示现降生在世间,这个叫示生化身。佛在印度示现的成佛之相,而在我们中国,这些佛菩萨示现的很多很多,有的示现出家相,有的出现在家相。像前面跟诸位讲的阿逸多菩萨,弥勒菩萨,弥勒菩萨在我们中国的示现,有记载的,我们就晓得有两次。这个都是示现的生化身,示生化身。一次就是副达师,是示现的在家居士,一次就是布袋和尚,示现的是出家相,这个是佛菩萨的化身。还有一种叫‘应现化身’,跟这个不一样,‘应机示现,随类化身’,随机示现,这个佛菩萨突然之间,你看他来了,见过之后,他又没有了。那么像这一种见佛、见菩萨,很多很多人见到过,这个相,这是叫应现化身。随类化身,范围就非常非常之广大;像观世音菩萨所说的,三十二应身,三十二类的应现化身,应以什么身得度,他就应现什么样的身相去度那一类的众生。由此可知,佛菩萨没有定相,没有一定的身,他这个身就得的是自在身。这些,从离垢妙极这个以下,都是论修德,这一个是性德,自性清净法身,这是性德。

  ‘若论性德,实’在是‘非三非一,而三而一,离过绝非,不可思议也。’这是我们要明了的,所以佛说法,是这样一桩一桩细细地来跟我们分别,给我们说明这个事实真相;但是我们不能执著,为什么呢?性修不二。你要执著,就有过失,执著就有错误;不执著、不分别、样样都明了,真正不可思议,才能够德真实相。

那么现在经里面所讲的阿弥陀佛,到底三身是属于那一身?这是很要紧的事情。经上所讲的‘阿弥陀佛,正指同居土中,示生化身’,是这一个身。极乐世界凡圣同居土里面的示生化身的阿弥陀佛,虽然是示生化身,与报身、与法身,是一体,脱离不了关系,‘仍复即报即化也。’这一个道理,这一个事实的境界,我们六祖大师在坛经里面,讲一体三身佛,说得很清楚,诸位可以做参考。

那么讲到此地,我要附带跟诸位介绍一下我们佛门的表法,佛门表法实在是太多太多了,那么这个是佛法教学的艺术。如果诸位要是明白这一桩事实,你对于佛法的教学,那真是佩服得五体投地,真正是无以复加了,佩服得五体投地。这个教学最高的,它是讲艺术,今天我们讲的艺术化。佛法的教学,在三千年前,就已经进入到艺术的境界,实在是不可思议,实在是叫人佩服得五体投地。我在此地,只介绍一点点,那么诸位要想多了解一些,你可以看华严经,清凉大师的疏钞,那么我只把佛门最普通的常识,跟诸位说一点点。

佛门,你要到一个寺庙去参观,第一个你一定见到天王殿,佛教寺院,就是山门。天王殿这里头就有表法,就是给你说法。天王殿里面这个像,这个佛像,一共有五尊,就是有四大天王与弥勒菩萨,阿逸多菩萨。‘东’方叫‘持国天王’。我们一般把他称作四大金刚,其实那是不对的,是四大天王。四天王,他是发心护持佛法的。‘持’是保持,‘国’是国家;他代表的意思,是‘负责尽职’,唯有负责尽职,才能够保持国家,这从大的方面讲。小的,你能够保持你的家庭,你对于你家庭要负责尽职。你在社会上,或者是做生意,你有一个公司行号,你负责尽职,你的生意才能够兴隆,你的事业才能够发达,所以他代表的是负责尽职。‘南’方天王叫‘增长天王’,这个增长就是‘日新又新’,天天要求进步,要不断的求新、求发展,不能够墨守成规,更不能够退转。‘西’方,‘广目’,叫你多看。‘北’方,‘多闻’,叫你多听。这是讲‘博学多闻’,唯有博学多闻,才能够日新又新;唯有日新又新,才能够做到负责尽职。你看看这个四天王,代表这个意思。当中,供养的是‘弥勒菩萨’像,我们现在供养的是布袋和尚;布袋和尚,他所表现的是‘生平等心’,‘成’就‘喜悦’之‘相’,所以笑咪咪的,代表的是‘慈悲方便’。佛法里常说,佛门是慈悲为本,方便为门。弥勒菩萨所代表的,代表的根本,代表的方便门。所以你一进佛门,看到天王殿,你要晓得这个意思。那么换一句话说,没说一句话,就已经给你上一课了,你所得到的就很多很多了。

那么再说大殿—‘主殿’,我们一般讲‘大雄宝殿’,这不说大雄宝殿,说主殿。这个主殿里面,一定是一‘佛’,二‘菩萨’,一定是这样供养的。譬如说西方三圣,当中是阿弥陀佛,观世音菩萨,大势至菩萨,一定是这样的。这个‘一佛二菩萨’,是‘表体一’个,‘用’是无量的,二是表‘多’,一体多用,是代表这个意思。‘体’呢?‘佛’来代表,是‘表清净法身’,这是体。这个菩萨,表‘报身’、‘化身’,‘表权二智’,这是‘用’,这有一位‘菩萨’一定是代表权实二智。另外一位菩萨一定是代表‘慈悲方便’,所以表用,这个都是报、化二身。那么以西方三圣呢?观世音菩萨代表慈悲方便,大势至菩萨代表权实二智。如果是华严三圣,毗卢遮那佛表清净法身,文殊菩萨表权实二智,普贤菩萨表慈悲方便。三宝佛里面,当中是释迦牟尼佛,表清净法身。大乘里面,文殊、普贤。小乘里面,迦叶尊者、阿难尊者,阿难尊者表的是权实二智,迦叶尊者表的是慈悲方便。你就懂得这个道理,才晓得主殿里头为什么要供一佛二菩萨,道理在此地。

那么现在,我们在看这个末后一段。‘复次世界及佛,皆言有者’,里头‘具四’个意思,这四个意思就是四悉坛的意思,前面跟诸位介绍过。第一个意思是‘的’的确确‘标’示出真‘实’的‘境’界,希望我们‘欣求’啊!第二个意思,‘诚’实‘语’所‘指示’,‘令’我们要‘专一’,这是相当相当重要。极乐世界是现代的,不是过去的;极乐世界佛,也是现代的,不是过去的。像我们释迦牟尼佛,已经过去了。统统都是现在有,我们应当要求;佛是诚实语指示我们,我们要一心去求,不要打闲岔,不要好高骛远,不要再搞别的法门。第三个,‘简’别不是‘乾闼婆城’,乾闼婆城是幻化的,不是真实的。‘非阳焰’,阳焰是北方地上一种气,远看到,像是水;近看,没有。所以这个炉,它是畜生,它口渴了,想喝水;它看到阳焰以为是水,那么就在前面不太远了,它就往前面跑,跑到那个地方,还在前面,永远没有水。渴若阳焰,这是迷信;不是‘权现’,权现是方便,为‘曲’,来现一个境界,来安慰安慰你,不是的。也不是‘保真偏袒’,保真偏袒就是我们一般人讲,保证,到底是有没有了,还靠不住,只是凭人家的担保,凭人家的保证,不见得是真实的。

蕅益大师这几句话,有很深的用意,为什么呢?都是破除我们的疑惑,‘破魔邪’见,‘权’,权教,‘小’乘。魔邪权小,对于西方极乐世界阿弥陀佛,他不相信,他认为这是佛假设的,是理想的世界,不是真实的事情。所以我们要相信,决定不是理想国,不是假设的,不是佛故意在那里说来安慰我们的,不是的。而是千真万确,确实有西方,有阿弥陀佛;不但有,现在在,现在就有。第四,‘圆彰性具,令深证故。’这个彰是彰明的彰,彰显的彰;是圆满显示给我们,这一些都是性具的呀!本性里面,‘圆’是圆满,本性里头原来具足的,希望我们要深证。特别提出深证,不是浅证;浅证,证得事一心;或者证得理一心证得浅,不够的。理一心里面,我们要往深处证,因为理一心诸位晓得,里头有四十二个阶级,证到圆满,才究竟成佛。这四个意思,第一个就是‘世界’悉坛,世界悉坛叫我们生欢喜心。第二,诚语指示,令专一故,‘为人’悉坛,指示我们修学最理想的一个法门。第三段的意思,‘对治’,破除我们的疑惑,增长我们的信心。最后这一条,是‘第一义’悉坛,叫我们真正地能够达到明心见性,见性成佛。那么由此可知,这个序分里头,已经给我们说明了本经旨趣之所在。

序分末后一段经文,这一句经文,‘今现在说法’,这一句话意思说得很深,对我们只期望很厚。意思是说,西方极乐世界的环境,‘依’报,阿弥陀佛跟诸上善人,‘正’报,都是‘现在今时’,‘正应发愿往生’。如果他是过去、是未来,那不必说了。过去那等于讲故事,未来我们心里头向往;他是现在啊!现今啊!赶快发愿往生,‘亲近弥陀如来’。一个人在无量劫当中,要是有机会能够亲近如来,亲近到佛,这个福报太大太大了,正是开经偈里面所讲的,百千万劫难遭遇啊!那么阿弥陀佛今现在,这种大好的机缘,怎么能错过?闻佛法,‘亲闻佛’所说‘法’,这才能‘速成正觉也’。听别人说的,传说,不是亲闻。我们今天看经,经是阿难他们结集的,我们是从佛弟子当中传闻,不是亲闻,那有亲闻的这种功德殊胜呢?所以今现在说法,就是鼓励我们要发愿亲闻。

这一段是总结,‘结出发起的大义’,经文虽然不长,里面三个意思。第一个是‘依’报‘正’报,都是‘现在实在有’的,这是大师‘劝’我们相‘信’,释迦牟尼佛劝我们相信啊!‘世界名极乐’,你就想极乐这两个字,这个多自在,‘劝’我们发‘愿’。‘佛号阿弥陀’,无量觉,‘劝’我们‘持名妙行’,执持名号,一心不乱,是妙行;八万四千行门里面,第一行门,它怎么不妙呢?这一个行门具足,前面讲了,圆收圆超一切法门,这叫妙行。‘信愿行’,这‘三资粮’,就是三个条件,全‘具足’了,都有了。不但具足,‘成就’了,确实有三资粮具足成就,下面‘必得往生’这个字全诚肯定,一丝毫怀疑都没有,你必定得往生。

  ‘此门修行’,这是讲净土,特别是指我们小本弥陀经,里面所讲的理论与方法。‘唯以阿弥陀佛为所缘’,这是叫你执持名号,‘心不离佛,佛不离心,心中不杂余想’,这个是真正念佛,二六时中,你的心里头只有一个念头,这一个念头就是一句南无阿弥陀佛,或者只有阿弥陀佛这四个字,二六时中,念念在心里头,‘心’就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是你的‘心’,你的‘心’跟阿弥陀佛已经变成一个了;心即是佛,佛即是心,心不离佛,佛不离心,‘必得成就一心不乱。’一心不乱,能生,决定往生,西方极乐世界是所生,那有不成就的道理呢?

全经我们才把序分讲尽,这个序分才讲完,经中的大意,已经非常明显地呈现出来。那么换句话说,诸位如果能信得过,能够真正的理解,修行的纲领大略已经得到了。依照这个方法修行,如佛之本怀呀!称佛之本怀呀!决定会得到圆满的成就。下面,则是本经的正宗分了,正宗分里面有三段,也是讲的信愿行,那是给诸位要细说,今天就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第八卷

前面已经将序分介绍过了,今天要给诸位介绍的是正宗分,这是一部经里面,最主要的部份。在本经正宗分,一共是分成三大段落。那么这个三大段,也是就信、愿、行而分的。大概在古德注解本经分科的概念,几乎都是相同的,但是段落的起止,却各有不同。譬如莲池大师,他老人家在疏钞里面的分法,就没有发起序;而是将发起序就列入了正宗分的第一个段落。那么蕅益大师,他有发起序,而且将六方佛判做流通分,那么的确也有他的道理。那么诸位如果看疏钞,看要解,看圆中钞,就晓得古人分判的段落不相同,但是信、愿、行这个三大段的构想,几乎是一致的。

那么我们研究这部经,以要解为主。要解这个三大段的名称,第一段是广陈依正以启信。‘陈’是陈说,也就是详细的说明西方极乐世界的依报、正报,也就是说极乐世界那一边的生活状况,无论是在物质的生活,在精神的生活。其目的,是叫我们启信。在第二个段落里面,是特别劝勉我们应当求生西方极乐世界,那么这是说的发愿。这是释迦牟尼佛,我们的本师,特别劝勉我们。最后这一段,就是告诉我们怎么个去法,这是正式地指示我们持名这一种修行方法,以建立行门。那么这是正宗分里面,这个三大段,信、愿、行三大段。

这个信、愿、行,是这一部经的宗旨之所在,这是我们要好好地把它记住。这个三科,这个地方很清楚,诸位把它记住。我们在讲解里面,晓得段落,就不必要交代了,大段落会交代得很清楚。这个启信、发愿、修行,这个信与愿叫慧行,那么这是讲前导,它在前面引导正信、切愿。持名是这一个法门里面正修,六度万行是属于助修,所以说一部经的要旨不外乎这三个字。古人又说,‘得生与否’,这个‘得生’,就是你能不能够生到西方极乐世界?‘全由信愿之有无’,就看你有没有信愿?这是决定你能不能生。品位高下,就是生到西方极乐世界之后,你那个地位的高下;因为西方极乐世界有四土,每一土里面各有三辈九品,所以到那边地位高下,有很大的差别。那么这是‘全由持名之深浅’,就是我们功夫的浅深。功夫深,你到那边地位就高,品位高;功夫浅,当然你到那边的时候,你地位也浅。如果我们要想往生西方极乐世界,要建立信愿,这个信愿也不是说建立就建立了,没有那么容易。这个法门诸位要记住,这是难信之法门,所以必须要把大乘佛法的道理要了解,净土法门的原理要懂得,你的信心才能够建立,你的愿才真正能够发出来,然后努力去修行,增高你自己的品位,决定往生。而且得到高品位的往生,那么这也是世尊以及历代祖师,在这一部经里面,对我们的期望。

下面这是经文。经文先讲依报,依报就是生活的环境非常之妙。当然不能够细说,只能够略举其段,希望我们能够举一反三,一闻千悟,那么这是闻法很重要的原则。

经文‘舍利弗,彼土何故名为极乐’,这一句话是征问,因为舍利弗尊者是提不出问题来。佛叫着他说,舍利弗,彼土,这是西方极乐世界,西方,那一边。为什么名字叫极乐呢?下面这是佛自己来解释,‘其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。’这一节经文完全是就能受用人而说的,能受用的人。

那么在经文里面,我们首先要了解‘众生’是什么意思?众苦、诸乐,这是相当紧要的,一定要详细地说明白。众生是能受用的人,等觉以下皆可以名,等觉以下都可以用这个名。换一句话说,佛与众生,这是对等而称的;这个众生的本意,在这个地方,众缘和合而生起之假相,曰众生,这个希望大家要注意到。因为在佛法里这一个名词用得太多了,非常地广泛,我们要晓得它本来的意思,以及它引申的意思;它的本意是,众缘和合而生起的假相。那么由此可知,情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引伸的意思,就是众多的意思。我们现在常常讲的众生。这个概念里面,都是以为芸芸众生,很多很多的人,称之为众生,这是引伸的意思;在经论里头用得也相当的普遍。可是如果我们要不明了它的本意,只知道引申的意思,那是决定不够的。为什么呢?没有办法破烦恼、执著,没有方法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学,无论是那一宗那一派,无论是那一个法门,都是以破迷开悟为目标,所谓是殊途同归。经上常说的,‘方便有多门’,八万四千法门,无量无边法门,‘归元无二路’,总是断烦恼、见真性,也是本经里面所说的,‘一心不乱’,总是以这个为归宿。佛门常常称呼人称众,譬如一个寺院里,我们要去请教人家,你这个寺院住了多少人?那么这是,这一种说法,在我们听起来没错啊!可是在佛法上则不然,佛门里面一听就晓得你是个外行人。如果你要问他,你这个寺院里住了多少众?他一听,你是很内行的。这样地称说,其用意,破我执。这一句话的意思是,你这个寺院里面,住了几个众缘和合的假相?如果说是问你住了多少人,你就会著事相,我相、人相、众生相、寿者相,你会著相,所以这种称呼是破执著的称呼。一个人也称众,一个人他是四大五蕴,众缘合和的假相。所以我们晓得众生的本意,才能够依文字,起关照,证实相。那么由此可知,佛门就在术语上,都是诱导我们破迷开悟;这一个名词术语用意如是,所有的名相无不如是,都是提起我们关照功夫而施设的。

那么再看经里面所讲的众苦,众苦是什么意思?这是佛门常称集众,意思都是破迷破执著。那么经上讲,无有众苦,这个‘众’在此地是讲众多的意思,苦太多太多了。经上常讲的八万四千尘劳。八万四千苦。苦就是病,所以佛有八万四千法门,来对治八万四千苦。说得太多了,说也烦,听也麻烦,因此经论里头常常讲众苦,一切苦,把它归纳为三苦,就是这个三种;八苦就是指的这个八种。那么诸位要晓得,三苦里面包括八苦,所以三苦的范围大,八苦不包含三苦,八苦的范围小,就是三苦里面的一种,一种里头再分别八种,那么在这个表解里头,诸位能够看得很清楚。

常讲的八万四千尘劳,就是八万四千苦。苦就是病,所以八万四千法门来对治八万四千苦;说得太多了,说也烦,听也麻烦,因此经论里头常常讲众苦、一切苦,把它归纳为三苦,就是这个三种;八苦,就是这个八种。那么诸位要晓得,三苦里面包括八苦,所以三苦的范围大;八苦不包含三苦,八苦的范围小,只是三苦里面的一种,一种里面再分为八种,那么在这个表解里头,诸位能够看得很清楚。那么这个三苦、八苦,是一切众生可以说是人人具足,所以是一切有情众生个个具足。三界之内也统统具足,在欲界里面,这个三类的苦统统都有。欲界里面包含著有六层天:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个三苦、八苦全都具足。到色界天,因为他‘欲’断了,所以‘苦苦’没有;‘苦苦’是中断了,他有‘坏苦’,他有‘行苦’,因为他有色相。那么到无色界天,他连色相也没有了,没有色相,当然就没有‘坏苦’,没有成坏之苦,可是他有行苦;行苦是念念迁流不息,他有这个苦处。

我们现在简单给诸位介绍这个‘八苦’,八苦里面第一个是‘生苦’,那么生就是讲的出生,这一桩事情我们每一个人都曾经经历过,虽然经历过,这个事情现在都忘掉了。佛在经典里面,给我们形容这个事情,说我们在投胎的时候,诸位晓得,一个人,这是假设,他到世间,也就是我们讲的人道;到世间来投胎,得到这个报身,是他自己前生五劫的善业所感而来受生的。当然他与父母是有缘分,没有缘分不会到他家来投胎。

那么佛在经典里面跟我们说,父母与子女有四种缘,第一种,过去父母对他有恩,他是来报恩的,那么既是来报恩,当然就是我们世俗里面常说的孝子贤孙,这是报恩而来。第二种类,那是报怨,过去父母是他的仇家,这一世遇到了,他是报仇报怨而来,他生在你家做你的儿女,到他长大之后,他作奸犯科,会搞得你家破人亡,我们世俗间常讲的败家子,这是报怨而来的。第三类,讨债而来的,讨债鬼,那么这些小孩多半非常可爱。如果父母欠他少,他或者三、四岁就夭折了;如果欠他多,到一、二十岁,他走了;费了多少心血,多少金钱来培养他,到他刚刚要成立了,他走了,这是属于讨债的。第四类是还债的,那是他欠父母的。这个小孩他将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏;当然也要看他欠父母欠的多少,欠得多,供养得很丰厚,欠得少,供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心,没有孝顺心,只是照顾他生活而已,这是属于还债的类型。佛给我们说如果没有这四种缘,不会到你家来的,所以我们要了解这个情形。人与人之间,父子这个关系最密切,是基于这四种缘。除父子之外,朋友之间的交往,乃至于一生当中与某个人只有一面之缘,也有这四种关系,只是在关系里头有厚薄轻重不等同而已,这是我们应当要晓得的。真正懂得其中的关系,业力就可以转变,命运可以改造;如果不懂得,不能够转业,那么一定是随业流转,这个就苦不堪言了。

那么说到苦苦,这个八种啊!苦苦上面是动词,下面这个苦是名词。第一种是生苦,投胎来的时候,入胎了,他在母亲肚子里头十个月的怀胎,这十个月相当之痛苦,佛把这种苦比做地狱,叫胎狱之苦。母亲要是吃凉的东西,他在肚子里面感受就好比寒冰地狱,母亲吃热的东西,他感受就像火烧身体一样,所以叫十个月胎狱之苦啊!正因为这个胎狱太苦了,所以他把前生的事情都忘掉了,如果在胎狱,胎胞里面,要是很自在很安乐,他前世的事情那有不记得的道理?我们试问问,今天那一个人还能够记得前生的事情?他为什么不记得前生?就是经过一次大苦难,把前面的事情给忘掉了。

如果你说我不信,那么可以举个例子来说,这个世间有很多聪明伶俐的这些儿童,往往在害一次大病之后,这个人整个就变样子了。我有一个朋友,他有一个儿子,非常地聪明伶俐,他说在八、九岁的时候,得了一场大病,发高烧,时间相当之长,等到病好了之后,这个小孩渐渐就很痴、很呆,变成这种情形;他说与小的时候,活泼、伶俐、聪明,完全不相同,变成呆头呆脑。那么由此可知一场大病都能够使人痴呆,像丧失了记忆,何况生死?生死之苦比这个病苦,要严重得太多太多。

佛在经里头有一个比喻说形容死之苦,有如生龟脱壳。那么诸位想想,活的乌龟,把它的壳拔下来,他说人投胎出生之苦,就像生龟脱壳一样,这这个生死之苦,死是个大苦,生又是一个大苦,所以把前世的事情忘得一干二净,道理在此地。也有极少数的人,能够记得前生的事情,这是什么原因呢?这有两种原因,一种是大修行人,他不昧因果,像释迦牟尼佛,他也是在他母亲肚子里头怀胎十个月啊!可是他的福报大、神通大,他在母亲的胎胞里面,依然在讲经说法,没有这些苦的感受,这是福报大,所以他生生世世的事情都不会忘掉,那么这个是大修行人。那么第二个类型的,是属于夺胎的,什么叫夺胎?就是住在母亲胎胞的这个人,他在一出生下来的时候就死了,另外一个人的灵魂,他刚刚好去投胎,就借著他这个身体;实际上他是两个,一个身体是两个人,前面那个人,他坐了十个月的胎,坐满之后,一出生,他就死了,第二个人,夺了他的身体作为自己的身体,这叫夺胎,因为他没有受十个月胎狱之苦,所以夺胎的人,记得前生的事情。这个在我们中国历史笔记小说里头都有记载,这当然不是很多的事情,不是一个正常的,也不是多见的,那么这属于夺胎,才能够记得前生的事情,所以死、生就是苦。那么还有一种情形我们也能够看得出来,这个生究竟是苦还是乐?特别是小孩,小孩不懂事,天真澜漫,他这个苦乐,马上表现在面孔上;不像成年人,城府很深,喜怒不形于色,这个是小孩做不到的。那么你看看小孩出世的时候,一出生,你看他是不是满脸笑容,啊!很喜欢,哈哈大笑出生了,那个生就是乐啊!我们看见小孩出生下来,那个面孔都是愁眉苦脸,一生下来就哭,那哭,苦才哭嘛!乐他就会笑了,他就不哭了,所以一生下来,你就看到他哭得痛苦,可见得他很苦啊!这是我们能看到的,也能够证明生不是乐,是苦。一出生就哭,一出生口里头就叫苦,如何能够脱离三苦、八苦呢?

第二是‘老苦’,老之苦,我们不要多说,年岁大了,像我这种年龄,就已经感觉到老之苦了。年轻的人尚且不能体会,但是观察那些老人,老态龙钟,耳也聋了,眼睛也昏了,也花了,动作也不灵了,处处需要人照顾,这是老之苦啊!在中国,如果儿孙孝顺,这个晚年还算是幸福;假如儿孙不孝顺,老年的确是相当可怜。在西方,这一种情形更为普遍,所以有一些老年人,到台湾来观光,对于中国的社会非常地羡慕,道理就是在此地。中国的家庭,三代同堂的还相当之多,这在外国是见不到的,换句话说,对老人的照顾,在今天全世界而言,依旧是在中国。

第三种是‘病苦’,病苦的经验,我想每个人都有,纵然你没有大病,有的时候也要生一点小病,病的滋味你尝试过。如果是得过大病的人,他对于病苦感受的,那就更深了。

第四种‘死苦’,死之苦就是神识离开自己的身体,像前面所讲的,佛所说的,如同‘生龟脱壳’,投胎跟舍报,这个是最大的苦难;投胎的时候迷迷糊糊来投胎,投胎虽然不苦,可是坐胎就苦啦!这十个月在胎胞里面,这个苦啦!死的时候,四大分离,你的神识离开你的躯壳,这个时候非常非常地痛苦,那么生、老、病、死谁没有呢?古人说:上自天子,下至庶民,这个四种苦人人都具足,那一个人也没有办法避免。

除这个之外,在我们依报环境当中,还有三类苦,那就是:第一个是‘爱别离’,无论是你所爱的人或者你所爱的物,总是不能够长久得到的,他会跟你离开,聚的时候你很欢喜,离开的时候你就悲伤。其次一类,‘怨憎会’怨家对头,不希望遇到偏偏朝夕共室,所以是:不是怨家不聚头,怨憎会的苦啊!第三种是‘求不得’,在这个世间,自己有欲望,始终没有办法满足自己的欲望,求名求利,纵然得到了,又怕失掉,有患得患失之苦。这个三种也是每一个人所不能够避免。

末后一条,叫‘五阴炽盛苦’,前面七条是指的果报,我们现前的感受,不外这七大类,后面这个一条是业因,也就是苦因,前面是苦果,这一条是苦因。五阴炽盛,五阴烦恼在里面就像火烧得很猛烈,很旺盛。所以前面这个七种苦果延蔓不断,苦苦相牵,如果没有办法超脱,没有办法解决,这一种苦果必定是一生比一生深,一生比一生更苦,这种道理,这个事实,我们很冷静地去想一想,可以能够想到几分,而且在常理的推测上,必然如是啊!众苦我们简单就给诸位介绍到此地这些名词希望大家要注意到,要记住,生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。前面七种是果,后面这一种是因。

那么再给诸位讲这个‘坏苦’,什么叫‘坏’呢?‘坏’是到变坏的时候,你就感觉到苦了,譬如我们三界之内的色界天,色界天里面,色界天人,都有相当禅定的功夫,他有色身,他也有物质上的享受,但是他因为没有欲,就是财、色、名、食、睡,这个五欲他断了,断了五欲,所以这些苦他没有,他是离开了。色界天的寿命相当之长,他这个寿命怎么说呢?完全是禅定的功夫,他的定功要一失掉,他就要堕落了。所以定功失掉,当堕落的时候,他感觉到苦,坏苦,他的色身、他的宫殿都坏了,他又要到六道里头去轮回、去投胎。

无色界天,连色身都不要了,他没有色身,他就没有坏苦,可是无色界天人,这个寿命也是依定力而说的。譬如说他最高的是非想非非想天。非想非非想天的寿命是八万大劫,八万大劫到了,他的定失掉了,失掉之后必定往下面堕落,为什么呢?他没有往上面去的,他要往下面堕落,这个时候感觉到苦。那么这种苦给诸位说,为什么不叫坏苦?因为他没有色身,他有色身这叫坏苦,没有色身叫‘行苦’,他这个定功不能够常住。

实际上说来,欲界众生这三种全部都有,譬如到老的时候、死的时候,坏苦现前。我们的青春不能够永驻,这是行苦,一天一天地衰老,这是属于行苦。所以佛告诉我们,教我们要觉悟,人生所享受的无非是苦而已呀!实在没有乐,所谓乐,不过是这些苦暂时地停止,那么你感觉得好像很乐,实际上那有乐呢?何况乐极生悲呀!由此可知的确没有乐,苦是真实的,乐是假的。

西方极乐世界,这些东西全部没有,八苦没有,坏苦、行苦都没有。没有这些苦,我们才说它做乐,真正没有这些众苦,这个乐是真乐,我们称之为极乐。极乐国度有四土,同居土中无有此苦,全部都没有,诸位要特别注意到,同居土里面,带业往生之人,这些苦已经永远离开了,不会再有了。他所受的不老,自在之乐,这是我只举了两条,因为我们世间人无法避免的老苦,他那里不老,青春永驻,长生不老,我们这个世界求不得的,他那里有,我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,不自在啊!他那个地方没有这些,得大自在,得自在之乐。

那么说到这个地方,古德告诉我们,念佛人或者我们讲学佛人,当他没有得到无生法忍的时候,决定不能够度众生,为什么呢?自己没有能得度,怎么能度人呢?俗话常说‘泥菩萨过河,自身难保。’所以,我常年讲经,在讲席当中,常常提醒学佛的诸位同修们,我们一定要记住,学佛有两个目标,这是两个阶段。第一个阶段,我们要求开悟,第二个阶段,我们要求证果。如果要想接引众生,帮助别人,最低限度,我们要得到第一个目标,第二个目标达成了,那度众生是更圆满了。如果说是第一个目标都没有达到,那要是讲度众生,恐怕是办不到的。

古德的标准相当之高,那么这个讲到说要证无生法忍。证无生法忍在禅宗里面说就是明心见性;在念佛人来说,则是得理一心不乱,这个境界我们在此地要作一个详细的说明。那么这是我在这里特别用红线给你画出来‘未得无生法忍,必定不能度生’。

这个附带地跟大家介绍,清朝慈云灌顶大师,他是乾隆时间的人,他老人家在我们佛教也是一位相当了不起的法师,有很多的著作,而且都写得非常之好,流传在世间。那么他讲西方极乐世界与我们这个娑婆世界,二土修行难易;这两个地方比较起来,我们修行,在我们这个世界难,在西方极乐世界容易,那么这是怎么说法的呢?这个十条底下举了。此土是指我们这个世界,彼土是指西方极乐世界。那么我们晓得,学佛最重要的是老师,顶重要的是老师。我们在阿难问事佛吉凶经里面所看到的,释迦牟尼佛告诉我们,第一要紧的,就是要从明师受戒,那么最好的老师当然是佛,而我们这个世间到那里去找佛呢?佛出现在我们这个世界,这个时间真是太少太少了。

释迦牟尼佛在经典上给我们记载的,就以本师释迦牟尼佛来说,他老人家所示现、住世只有八十年,寿命跟一个普通人一样,不太长,而他的法运只有一万二千年,也就是说他教化的影响只有一万二千年,那么一万二千年之后,这个世间就没有佛法了。要等到下面一尊佛再出世,这个世间才有佛法,下一尊佛是弥勒佛,什么时候出世?弥勒下生经里面告诉我们,释迦牟尼佛灭度之后,五十六亿七万年以后,弥勒菩萨降生在人间,示现八相成道,说法度生。那么诸位要想想,五十六亿年跟一万二千年,不成比例呀,这个短短一万二千年当中有佛法,而五十六亿年,这么长的期间没有佛法,纵然这一万二千年有佛法,诸位要晓得,佛法的法运还分三个时期,正法只有一千年,像法也只有一千年,末法则是一万年,我们现在是在末法第二个一千年,也就是末法现在已经过去一千年,一万年已经过去一千年,还有九千年。

末法时期的佛法,已经不纯正了,有许多假的佛法掺杂在其中,正如同佛在楞严会上给我们所说的,末法时期,‘邪师说法如恒河沙’。那个邪师当然说的不是正法,似是而非的佛法,那都是骗人的;数量之多,超过了真正的佛弟子,这个假佛弟子比真佛弟子多,冒充的佛法比真正的佛法要盛,我们如何能够辨别?这个就是我们这个地方修行,的确,特别是在这个末法时期,不容易遇到真正的善知识,不容易遇到真正的佛法。

西方世界情形就不相同了,因为那一边阿弥陀佛是现在佛,不是过去佛,也不是未来佛,不但是现在佛,前面给我们说过,今现在说法,所以你到西方极乐世界去,第一个,老师好啊!你可以亲近阿弥陀佛,你可以亲自听阿弥陀佛说法,你怎么不开悟呢?你怎么会不证果呢?所以这个两方面一比较,我们这个世界比他差得太远了,这是第一个难易不相同之处。

第二条‘此土不闻说法,彼土六尘说法。’不闻说法,修开悟,修行证果,难啊!西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法,连六尘都说法,六尘是色、声、香、味、触、法,全都说法,换句话说,一天到晚,说法之音从无间断,这是西方极乐世界修行当然容易了。

闻法,对于一个修行人来讲比什么都重要,诸位可以想到,要是不重要的话,释迦牟尼佛在世的时候,为什么说法四十九年,换句话说,他示现成佛就弘法利生,就从事于佛陀教育、教学的工作,一直到他八十岁圆寂,没有一天休息,没有一天中断,天天都在那里讲经说法,可见得这个事情很重要。因为修行不难,难在什么呢?断疑生信,难在这个地方。如果不把世出世间这一切道理,一切事实的真相搞得清清楚楚,你就不会死心塌地去相信,你也没有办法依教奉行,佛四十九年的教学,无非是把宇宙人生这些道理、事实、真相跟我们讲清楚,讲明白啊!然后教我们自己去修学、去亲证。那么这样说起来,说法就非常的重要了,说法就是教学。所以佛门第一个要紧的工作就是教学,讲堂上的作业啊!

六尘说法,这是不可思议的,在我们这个世界,我们要讲到六尘说法,的确不容易。一个人要想把无始劫以来烦恼、习气,都把它断掉,那就非得用强有力的佛法,日夜地熏修,才能够办得到。可是我们要晓得,在过去中国寺院丛林里面的教学,大概是每一天有十六个小时的熏习,二十四小时占三分之二,这是有相当的力量,所以他在三、五年之间就有了不起的成就,而我们今天在修学,就是佛法的熏修上来讲,远不如古人了。

纵然是说今天科学发达,经典印刷成本很低,每一个人家里可以请一部大藏经,供养在家里,但是诸位想想,几个人去看它呢?一天你能看几个小时?如果一天不能超过十二个小时,那么我们这个心不是受佛法的熏习,就是要受烦恼的熏习,十二个小时是一半佛法,一半烦恼,恐怕这个力量敌不过烦恼,成就还很难指望,但是有几个人能够一天读经读十二个小时呢?读经如果不能够懂得经的意思,不能够依文字起观照,又如何能证实相?所以佛在华严,龙树菩萨在大智度论里面讲:佛法无人说,虽智莫能解。世智辩聪不能理解佛法,这是我们应当要晓得,不能把世智辩聪看作智慧。

那么我们这个地方闻法,的确是不容易,尤其是在现在,真正有修有学的大德一个个都凋零了,年轻人多半偏重在名闻利养,那有耐心去认真地修学?何况遇到一个真正的善知识、一个好老师也不容易。没有真善知识指导,纵使有苦学也不容易成就,这是今日之下,佛法修学上很大的一个困难,那就是不容易闻到正法了。反过来看西方极乐世界,导师阿弥陀佛,善友十方世界诸大菩萨,不但他们说法从无间断,而且西方极乐世界每一个角落都遍满说法的音声,耳朵就像收音机一样,眼睛就像看电视一样,喜欢听什么经,喜欢闻什么法,你所听的就是这部经,你所看到的就是这部经所说的境界相,这是真正不可思议啊!所以那个世界是六尘说法。

我们过去也曾有过这么一个想像,如果在这个世间,真正有大福德的人,建一个寺院,建一个真正修学的道场,提供给我们现前这个世界,真正发心修学的人有一个栖身之处,有一个修道的场所。在从前科学不发达,交通不方便,所以每一个省分、每一个县分、每一个乡镇,都有寺院庵堂的建立,便利就近修学之人。今日之下,科学发达,交通方便,可以不必要每一个县来建立了,每一个地区来建立了,在这个世界上,有两三个大道场,就足够用了。可以把全世界的人才集中起来,大道场当中,每一座建筑物,乃至于树林、树木里面,我们都可以给它装上电视机、扩音器,无论他走在什么地方,在这个范围之内,譬如说我这个范围,以台湾来说,有几十家,有几百家的地方,一进这个范围就听到说法的声音。在一些建筑物里面,墙壁上,柱子上,屋檐上,凉亭里面,树木当中,都有电视的莹幕画面,你都能够看到法师在讲经,你都能够听到说法的音声,一天二十四小时,佛号永不中断,这个也仿佛是六尘说法。

十几年前,我构想的中华民族百姓宗祠就有这样的一个想法,这是建立一个大道场,能够成就许许多多的人。众生真有这样大的福报,福报现前了,道场自然就建立了。我们今天利用这个电视,利用这个录影带,将正法送到每一个人的家庭里面,供养大众,这在六尘里面,只有色尘与声尘而已,其余的我们还办不到。所以要想闻法自在,法音不断,二六时中,念念熏修,当然最好的道场无过于西方极乐世界。

第三,我们这个地方有一些恶友牵缠,这个恶友就是不相信佛法,不相信因果这些朋友们来纠缠你;你在修行了,他要拖你去玩玩,他常常来给你打闲岔,这在修行人来说,尤其是没有开悟,没有证果的人,最怕的是这个事情,怕打闲岔。当然已经开悟证果了,那不在乎,他什么场所都可以去。这是我们初学人很大很大的障碍,所以初学为什么叫你住寺院,为什么叫你住丛林,远离世间这些恶友,西方极乐世界则不是,那一边都是诸上善人聚会一处,这个上善是指的菩萨、诸佛、罗汉这些人,上善之人,跟你聚会一处,绝非恶友,绝不打闲岔,跟他们在一块,你的道业当然天天在进步,天天有进展。

第四,‘此土群魔恼乱’五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔,叫你烦恼,叫你心绪不宁,这是我们这边很普遍的境界啊!西方极乐世界神魔没有,也没有恼乱之事,彼土诸佛护念。在本经我们看到,十方诸佛,没有一尊佛不护念西方极乐世界的这些修行人,所以那边修行容易啊!在这边难啊!

第五,我们这个地方有六道轮回,轮回不息啊!生死疲劳之苦,这个问题没有办法解决,这个在魔障里头,轮回是个大障碍。西方世界永脱轮回,只要你一往生,这个问题永远摆脱掉,修行没有障碍了。

第六‘此土难免三途’这是的确,我们这边娑婆世界,纵然是个修行人,难免不造贪、嗔、嫉妒这些恶业,造作这些恶业,如果这些恶业的力量很大,临命终时必定被它牵引到三途,这是非常可怕之事,不要说在家人难免,出家人也难免啊!这是我们应当要畏惧的。西方极乐世界没有三途,不但没有三途恶道,连三途恶道的名称、名字,那一边都听不到。所以彼土修行容易,我们这边难啊!

第七‘此土尘缘障道’这个尘缘是生活、衣食之累呀!在家你要养家活口,你没有办法离开五欲六尘,没有办法离开许多人事上的关系,这一些多少它都障碍你修道,就是障碍你的清净心,障碍你一心不乱,特别是在初学的人。西方极乐世界用不著,为什么呢?衣食自然,一切受用都是自然的。想衣服,衣服就带来了,想饮食,饮食就现前了,不必去经营,不必去造作,一切受用随念现成的,所以没有尘缘障道之苦啊!

第八,我们这个地方寿命短促,佛在经论上常讲,一般的修行,所谓三大阿僧祇劫,我们这边修行,才将有一点小成就了,他寿命到了,再这么一投胎一转世,至少又要中断了十几廿年,这个道业不能够继续不断,所以你修行才需要三大阿僧祇劫,这就是讲进进退退啊!西方极乐世界寿与佛同,佛是无量寿,所以只要你一生到那个地方,纵然是下品下生,你的寿命也是无量寿。‘无量’究竟是多少?‘无量’是个数字,华严经里面告诉我们,阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,我就不要说多了,就是一个无量吧!阿僧祇个阿僧祇,你有这么长的寿命,那么三阿僧祇劫修行,你就成佛了。可见得到了西方极乐世界没有一个人不是一生成佛,真所谓当生成就的方法,是在西方极乐世界,那么这个成佛容易啊!我们这里成佛难,太难太难了!

再说此土修行容易退失,容易退心,容易失去生命,这是每一位同修都所经历到的事情。功夫没办法保持,当然前面种种因缘叫你退步,叫你共念。西方极乐世界永无退转,所以到那个地方去圆证三种不退:念不退、位不退、行不退。因为这是殊胜之因缘啊!

末后一条说:‘此土佛道难成’,千真万确的事实。而西方极乐世界,一生修行就圆满,圆满就成佛。这是慈云大师把西方世界跟我们娑婆世界,两下一比较,你看那一个难?那一个容易?很清楚地呈现在我们面前。如果我们要想一生成佛,不到西方,到那里去呢?我们这一生决定去西方,而到了西方之后,一生当中决定成佛。

  ‘念佛求生净土,见佛闻法,得无生忍已’这已说过,难易诸位晓得了,必定证无生法忍,一定要到西方极乐世界。我们对于这个世界舍不得,这个世界有我们的亲人,对我们有恩德,我们舍不得他,我们要想来度他,你先度自己,先到极乐世界度自己,得无生忍以后,‘普入佛刹,救度众生。’不但是娑婆世界,他方世界,你过去多生多劫的亲朋好友,所有的眷属,你都认得,因为那些人跟你都有很深、很密切的缘分,都应当救度啊!佛门里常说,‘佛不度无缘之人’。十方世界有无量无边的众生与我们有缘,我们要成就自己的本事,然后再救度他。这一个事情,我们要晓得其中之义理。

  ‘欲拔众生之苦’这个三行,大家要特别留意到,为什么呢?关系我们能不能往生西方极乐世界的事情,这太大了。救拔众生之苦,暂时地舍离娑婆,这个真是大悲心啊!不是说娑婆世界这里苦难众生,我们不顾了,我们到极乐世界去享福去了,这种心是自私自利的心,不会往生的。所以你舍离娑婆,求生净土,你是大悲心,你是为了要救度众生而到那边去,所以离开娑婆世界是暂时的。

  ‘欲与众生以乐’拔苦与乐啊!我们要给众生最大的安乐,真正的幸福,‘亟求往生净土’,这是大慈啊!那么由此可知,我们求生净土是什么心,大慈大悲,是这种心去往生净土,绝不是到西方净土去避难,去贪图那边的富贵,去享受,如果是用这个心,那就错了,‘此往生之意,不可不知。’如果说是,啊!我们这个地方太苦,那个地方太乐了,我们贪图享受而去往生,这个与佛的愿力不相应,与大乘佛法不相应,与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应,那你去不成,那边没人收留你的。所以这一点意思,大家要特别注意到。那么上面,我们所讲的都是同居土。同居土已经这样地殊胜了,除同居土之外,还有上三土,这个上三土,也要跟大家简单地介绍一下。

这个方便土,跟他方世界当然也有方便土,可是不一样,蕅益大师在要解里面告诉我们,说方便土是秉圆教体色皆空而证入,可见得他与小乘阿罗汉的境界是不一样的。小乘人,他的思想不出藏教,他没有圆教菩萨的弘愿,当然所感的净土自然不可同日而语了。我们在表解里面来看,诸位要特别记住,这个地方全是讲的圆教。

‘方便土中,皆以圆教观,体色即空。’体是当体就证得,像心经里面所讲的‘色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。’这样子证入的。所以他不滞于空寂,这个空寂就像楞严经里面,佛说小乘人的境界,所谓是内守幽闲,犹为法尘分别影事。他这个内守,‘滞’就是守的意思,他停在这个空寂的境界,这个空寂的境界也就是小乘人的偏真涅槃,他停在这个地方。那么停多久呢?佛在经上一般讲说是两万大劫,这个就是滞于这个地方,不能再精进。圆教这个西方极乐世界方便土,它不一样,断证跟工夫虽然是差不多,可是境界不相同。‘即能从真出假’,‘真’就是真空,他能超越,他不停在那个地方,立刻他就从真空之理就超越了,超越到假,这是讲的幻有,‘游戏神通,净佛国土,成熟众生。’不堕在偏真涅槃,立刻他就回小向大,与大乘菩萨一样示现在九法界,以游戏神通,庄严诸佛国土,这个清净就是庄严,庄严诸佛国土,帮助佛教化一切众生,来度化一切众生,成熟众生。可见得方便土这是讲事一心,小乘的境界,与一般小乘大大的不相同,殊胜得太多了。

   ‘实报土中,皆以首楞严三昧证入’楞严大定证入,‘观智圆融,无隔别不融之苦。’没有这个现象,这个都是最高最圆的智慧,观智圆融啊!不会有达不到的地方,或者是有超越的地方,过与不及都是不融之苦,所以他能够‘受理事无碍,事事无碍之乐’这实报土里就跟华严经里面讲的一真法界完全相同。这个隔别呢?理事有碍,事事有碍,这是隔别。一般圆顿菩萨还不免有这些障碍,到西方极乐世界实报土,这些障碍完全没有了,换句话说,他这个享受与诸佛如来是相等,都能够得到事无碍之乐的。

‘常寂光土,由始觉觉至心源。’‘心源’就是真如本性。‘本始’本觉跟始觉‘合一,成究竟觉。’‘究竟觉’就是佛,没有比这个更圆满了,没有比这个更高了,究竟觉我们也称之为无上正等正觉。‘佛之住处,理智不二,身土一如,无有法身渗漏,真常流注之苦。’这个两句话怎么说呢?譬如别教,别教的初地菩萨等于圆教初住,那么别教十地菩萨等于圆教十住,别教的等觉菩萨等于圆教的初行,别教的佛位只等于圆教的二行,那么别教的佛,他的法身就渗漏了。为什么呢?四十一品无明,他才破十二品,还有一大半都还在啊!这就叫法身渗漏,真常流注。这个地方,西方极乐世界常寂光土,这个佛是圆教佛,四十一品无明统统断尽了,所以没有法身渗漏,真常流注之苦,‘但受圆满无上菩提,觉法之乐’这是无上菩提的乐。‘究竟无余涅槃之乐’,这种境界实实在在不可思议。但是更不可思议的,那就是‘同居土的众生,以持名善根福德同佛故。’这个是真正不可思议。圆满清净四土,圆受诸乐。这四种净土,同居土的众生,他都受用得到,这是不可思议的事情,‘圆净四土,圆受诸乐,方是极乐净宗。’佛讲这部经,真正的目标是在此地。所以这个地方,这个表非常非常重要。

我们念佛,你要问怎么念才能往生?怎么样念才叫正念?这叫持名的妙行,如何才能做到‘持名妙行’,当我们念佛的时候,大家要注意,这个时候,‘全心是佛’,心就是佛,心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是自己的心,心与佛整个合一不二,这是无量觉啊!一天到晚,二六时中,心佛是一不是二,这是真正之觉。这样念佛就是多善根,为什么呢?你们想佛的善根多不多?把自己心跟佛合一了,佛的善根就是自己的善根,佛的福德就是自己的福德,佛的因缘就是自己的因缘,这真不可思议呀!本来自己没有善根、没有福德、没有因缘,纵有,也不多。现在你能够如是地持名念佛,真正觉悟到、体会到‘自性弥陀,唯心净土’;使自己与诸佛、与净土合成了一体,善根、福德、因缘全是自性清净心里面本来具足,无量无边啊!这是真正不可思议啊!

所以极乐世界最殊胜之处,不在上三土,也就是说不在寂光土、实报土、方便土,而在凡圣同居土。这一点诸位刚才看到我这个表解里头所列的,要好好地记住,千万不可以忘掉,不可以等闲看过,一定要深信不疑,切愿求生,力行念佛,你决定可以得到往生的受用。这个几句话,我怕大家听不清楚,记不牢,所以也把它写出来了,因为这几句话实在是太重要了,写在这个地方‘极乐最胜,不在上三土,而在同居。要人深信不疑,切愿求生,力行念佛,即得往生受用。’‘古德有云’这是永明延寿大师所说的话‘万修万人去’所谓‘但得见弥陀,何愁不开悟?’既然万修万人去,‘须知自己有分’这四个字千万不能够疏忽,要牢牢记住,自己有分,因此你要珍重,你要努力。古人常说,这是佛在经上也这么讲‘人身难得,佛法难闻。’我们在这一生当中,能够得人身,能够闻佛法,能够闻到真正的佛法,能够闻到真正佛法里面第一个法门;又知道这个法门自己有分,为什么不珍重?为什么不努力?为什么不发愿求生?为什么不去往生受用呢?

莲池大师告诉我们‘称理,则自性无染是无有众苦义。’这个是完全从真如理体上说,从我们自性清净心上说,决定没有染污。像六祖大师所说‘本来无一物,何处惹尘埃。’那是讲的自性清净心,这个是要证得的。所以这是无有众苦,可见得无有众苦,本来无有众苦。苦从那里来的?是你自己迷失了自性,迷失了自性无染啊!你把这个迷了,而后才妄生众苦,虚妄出生这些众苦,你在这个里面受苦。不晓得‘自性常净’迷失了常净,迷失了自性无染才有痛苦,今天叫你觉悟,晓得自性无染,决定没有苦,又知道自性常净,才晓得乐是真的,苦是假的;乐是本有的,苦是本空的,这是真理,这个是事实真相啊!希望大家要好好的记住。既然本有、本真,你决定可以求得,那那有求不得的呢?既然晓得本来没有,本来是虚妄、是假的,你还怕断不了吗?

大师在疏钞里面跟我们讲的,讲弥陀经这个义理,解释得很透彻,文义非常地丰富,将来有机缘,我一定给大家介绍。这个事情‘总须自己亲证,方得真实受用’如果不是自己亲证,那依然等于‘说石数宝’,自己得不到真实的受用。

如何得到亲证呢?也就是刚才跟大家说过,要坚定信心,决定没有疑惑,要真正发愿求生,修取持名的妙行,持名就是念佛的功夫,一定要念到全心是佛,全佛是心,才能够符合佛在经典里面所说的,‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’,才能符合经典里面所说的‘一心不乱,心不颠倒。’功夫只要念到这样的境界,决定得生。纵然不能够达到理一心不乱,或者是事一心不乱也达不到,但是必定可以符合,就是说把我们见思烦恼能够控制住,不叫它起现行,这叫做符合,就是能够降伏住,使我们的功夫成为一片,我刚才讲全心是佛,全佛是心,就是功夫成一片,只要真正不断地去薰修,这个境界不难达到。达到这个境界了,所谓带业往生,生凡圣同居土,是决定没有怀疑的。我们自己要有坚定的信心,信这个法门,信佛不欺骗我们,信我们的自性清净心是本有,本来具足这个法门,相信我们自己念佛可以念到功夫成片,也就是全心是佛,全佛是心。我们可以伏断烦恼,决定得生西方极乐世界,生到西方极乐世界,必定像经典里面所说的境界一样,与诸上善人同聚一会,一生成就圆满菩提。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第九卷

请看经文‘又舍利弗,极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐。’‘这一节经文,是就所受用而说,’也就是我们所讲的依报国度。佛经里面有许多地方,它是表法用的,那么这个地方当然也不例外,我们看到这个栏楯、罗网、行树都说是七重。‘七’就是表法,它代表是圆满的意思,像这个图里头所说的,东、南、西、北、上、下、当中,这个‘七’是这样表法的,所以它表圆满,换句话说,它表如意,你自己喜欢是个什么样子,它正适合你的意思,这才是圆满。

华严经里面用十来表圆满的意思是相同的,所以华严经里面讲的都是用十来表法,弥陀经里都是用七,数字虽然是不一样,可是意思相同,也可说‘十’等于此地所讲的‘七’;弥陀经里面讲的‘七’,等于华严经的‘十’,它是同样代表圆满。栏楯是庄严界线,罗网是庄严虚空,行树是庄严大地,皆是宝成,诸位要特别注意这个地方‘同居土中,居处如是。’

那么在此地,要跟诸位解释一下,这个西方世界,同居土中,人天的习气没有断,这是叫什么?带业往生啊!换句话说,带业往生,业并没有断,业就是习气,那么在我们世间人的习气,不管是中国人是外国人,是古人还是现在的人,你看我们居住的地方,我们都要用围墙,这个围墙是什么呢?就是我这一家跟邻居当中的界线。那么一个都市与一个都市也有界线,一个国家与一个国家也有界线。此地所说的是居住的界线,我住的人家,居住的这一家,这是我的家。另外,那是别人,是我的邻居。那么我们家与家的界线,用什么呢?用栏楯不用围墙。用栏杆,非常美观的栏杆,以这个来为界线。

那么讲到罗网,这是有很多现在的年轻朋友没有见过的。这个罗网在日本寺院里头还有。我前些年到日本参观,看到规模大的佛教寺院里头还有,都是用铜丝编织的。那么这是在我们中国古代宫廷里面、寺院里面都有这些设施。那么它的意思是有两种,一种是代表,就是保护建筑物,因为梁栋都是用很精细的工去雕刻而成的,雕梁画栋啊!这是高度的艺术品,既然是一个高度的艺术品了,那么诸位想想,它一定要维护。如果不维护,很短的时间当中就会毁坏掉,所以这个罗网是保护的。那么最重要的就是小鸟,我们晓得有很多的小鸟,它就找这些地方就做窝,特别是大家晓得的燕子,燕子都会跑到人家里面去做窝,那么我们不反对也不讨厌它,尤其这燕子在家里蓄窝,常常看看也是很好的一桩事情。但是如果雕梁画栋这高级的艺术品要是蓄了个窝,必定要损坏。那么这就用这些罗网;罗网多半是用铜丝制的,所以它透明,你可以欣赏,但是又保持一个距离,所以这是一种庄严具。

那么在极乐世界,它这个罗网在什么地方呢?都是在行树上。庭院里面如果要是没有树木,这个庭院就显得没有生气,尤其是广大的庭院,一定种了很多的树木、花草,这个庭院才足以供人欣赏,怡情悦性。那么西方世界对于这种生活的享受也很讲求。七重行树,美不胜收。行树上面都用大型的罗网,庄严空中。而且这些栏楯、罗网跟行树都是四宝所成的。四宝这个‘四’,当然是表法的意思,实际上不只四宝。在大经里面讲无量杂宝而立。那么这是我们信得过的,因为它在理上面能够讲得通。

那么刚才特别跟大家提到的就是,此地所讲的是凡圣同居土,是带业往生到西方极乐世界,他居住的环境就这样地美好,环境都这么殊胜了,那正报更不必说了。为什么呢?经论里头常说,‘依报随着正报转’。那么看到这么美好的环境,我们就能想像到,这个地方的主人必定是有财富、有道德、有地位、有学问,因为这种住处才能配得上他。也因为他具足这些条件,所以他才有这样的环境,才有这种布置、陈设。所以说不仅仅完全是财富,里面有艺术啊!这就是学问啊!世间有一句类似,暴发户,忽然得了很多钱了,他也去搞一个大的庭面,他在里面布了花草。花的钱很多,可是一进去感觉俗不可耐,俗不可耐就表示他虽有财富,没有学问,没有高水准的艺术眼光,因此他东西虽然是很多很名贵,他的陈设不恰当,所谓是,‘不能登大雅之堂’,道理在此地。

那么在这里我们看蕅益大师有一段话给我们说明经文里头表法的意思,他说七重是代表七科道品,本经下面就要说到代表七科道品,也就是三十六道品,三十六道品分为七大类,称为七科道品。这个四宝代表的是常、乐、我、净这四种德行。这四种都是性德,常、乐、我、净。法身里面具足常、乐、我、净,报身同样也具足,乃至于应化身也具足。不但三身具足,三德还具足。法身有,般若里头也有,解脱里头也有,这个是真正的性德。

‘周匝围绕’,是表‘佛菩萨等无量住处’譬如说我们自己住在极乐世界这个环境里面,这个四周许多诸佛菩萨都住在这个范围之内,都给你来作邻居,你这个邻居都是诸上善人,上善之人,那么这个四宝是表‘自功德深’,自己有甚深的功德,这个居住的环境自然感四宝现前。

‘周匝环绕,则他贤圣遍’贤人是指菩萨,或者是我们讲三贤菩萨,圣人是讲诸佛,或者我们讲地上菩萨。三贤十圣围绕著我们自己居住的所在,给我们自己作邻居,这是‘极乐世界真因缘也’。蕅益大师是我们净土宗的祖师,他老人家这一段的解释有经论作依据的,不是他自己在这里胡造谣言,我们要能够信得过。

‘同居土中,人人实具四德。’‘实’是真实的,决定不是假的,就是常、乐、我、净这四件德。‘常—同佛光寿’这个真正是不可思议,见思烦恼没断,尘沙、无明没断;智慧光明,寿命福报就能够与佛相同,享受等于佛,这真正是难信之法啦!可是这是佛给我们讲的,决定不是妄语,决定不是假设的,这个意思蕅益大师给我们说得很清楚。‘乐—但受诸乐’前面给诸位讲过了同居土里面没有三苦八苦,他所受的是光明,是长寿。我们世间人讲纳福啊!享福啊!这个地方人真正是在享福。‘我’是自在的意思,那个世界是无障碍的世界,理事无碍,事事无碍,真正是得大自在啊!‘净—清净庄严’。

有些人读到净土的经论,看到经论上说的这一些事相,不免产生了疑惑,以为这是释迦牟尼佛用的善巧方便,诱导一切众生一心念佛,这个是完全用自己的凡夫知见来测度圣人的境界,这是错误的。所以历代的祖师菩萨给我们讲解的时候,都特别提醒这一点。这种疑惑,不但现代人有,自古以来就有,所以我们自己要把它认识清楚。不但说自古以来就有,古来有许多大善知识也怀疑,有的人的确是真信切愿,可是也有不少人怀疑,那么我们到底是从真信还是从怀疑呢?用怀疑的态度来念佛,有的时候也能够往生净土,但是生在西方极乐世界,经典里面告诉我们,有一个特别的处所叫疑城,在这里要住相当长的时间,才能够真正地进入到西方世界,我们要不要去受这个苦难?要不要在疑城里头待那么长的时间?这个法门在中国,从远公以来,不知道成就了多少人,我们在前面给诸位介绍过唐朝的张善和,清朝末年恒州的王打铁,还有许多在本省,我们亲自见到的这些境界,那要不相信,那还有什么办法!

所以这个法门,第一个就是你要信得过啊!你才能够得到真实的受用。如果你要是信不过,那真是当面错过,未免太可惜了!你要问什么原因你错过呢?都是自以为聪明,正是如古人所说的:聪明反被聪明误啊!那么说到这个地方,同居土,他究竟是什么样的因果而成就的?如果我们能够明了了,我们这个疑心就可以去掉了,自己也晓得怎么个修法。

我们再来看看蕅益大师给我们开示这个问题。同居土、方便土、实报土乃至于寂光土,这个四土个个的因果都应当要明了;明了断除我们的疑惑,生起清净信心。同居土的业因有两类:一类是‘增上善业所感,’另外一类,‘圆五品观所感。’诸位请看这边,第一个是增上善业所感,第二个是圆五品观所感。同居土的果报是‘以缘生胜妙五尘为体。’那么什么是增上善业?什么是圆教的五品观行?我这里作一个简单的介绍。

增上善业,简单的讲就是上善,都是指的持名念佛。当我们念佛的时候,前面跟诸位说得很清楚,念佛的时候一定要全心即佛,全佛即心,这样念才有感应,才有效果。‘念念即佛’就是念就是佛,佛就是念。佛念不二,心佛不二,这是‘亲因缘’。念佛的人以阿弥陀佛的名号为我们所缘的境界,这个就是‘所缘缘’,念佛人不以别的作境界,就是以佛号为自己所缘的境界。第三,‘净念相继’这个念里头只有佛号,佛号是最极清净啊!没有任何的杂念,而且这个念是念念相续不断的,无有中断的,这就是‘无间缘’。再加上增上的善业,这就是‘增上缘’。你看四种缘全都具足了,那怎么不往生呢?四种缘全具足了。而增上善业也说的是念佛法门,也讲的是这个念佛。实际上这个里头包括的是相当之多;当然第一个包括了你遇到了善友,真正的善知识教给你这个法门。那么你对于这个法门能够相信、能够发愿、能够依照这个方法去修行,全都是你的增上缘。那么这是讲一般往生的,往生这个凡圣同居土的,他必须要具足这个四缘。那么他的品位高下,当然凡圣同居里面也有三辈九品,品位高下就在他念佛功夫的浅深。

还有一种因就是‘圆教五品观行位’这个五品就是指的这个五桩事情,底下这个五桩事情,那么这是观行位,六即佛里头观行即佛。那么这个五品里头,第一个是‘随喜’,行愿品里面教给我们随喜功德。看到别人有善事、有好事,我们心里欢喜,我们尽心尽力帮助他完成,这叫随喜。第二种,‘读诵’每一天有一定的时间,也就是有一定的功课读诵大乘经典。第三,是‘解说’,解说就是为别人讲解经典里面的道理以及修学的方法。这是为他人讲解,那么讲解也就是教学;对自己来说有很大的利益,正是所谓教学相长啊!第四,是‘兼行六度’,什么叫兼行,底下有个正行,正行是自己主动地去修是正行;兼行是什么,就跟前面讲的随喜的意思是差不多,但是这个地方讲随喜的范围非常之广大,世出世法都包括在里头。那么这个范围小了,这是完全是菩萨修学方法里面,所以这是兼行六度。别人修六波罗密,你也随喜著去修,随著大家一块来修。譬如你遇到禅堂,看到很多人在参禅,你也随喜在那边参禅,这是兼修。这个地方没有人参禅的,你在这个地方建立一个禅堂,自己在修,领导大众在修,这正行。念佛堂念佛也是如此,此地没有念佛堂,我们发心建一个念佛堂,二六时中在这个地方打长期的佛七,自己主动在做,这是正行。如果别人那里有念佛堂,我们到他那个地方去修学,这是兼行。这个是圆教五品观行位。

去智者大师在临终的时候有人问他,你老人家一生,弘法利生,你这个往生西方极乐世界,证的是什么样的果位?他老人家非常客气,非常谦虚,他说如果我要不领众,我可以证得一心不乱,因为领众,所以只得圆五品观行位。那么换句话说,他就是在这个位子上,这是他自己谦虚地说的。这个意思就是说他是生凡圣同居土。这个所讲的是凡圣同居土的业因,讲的因。

那么果报呢?果报当然‘是因缘所生法’但是他们那个地方的因缘所生法与我们这个世界的六尘不相同。他们那边这个六尘,太殊胜,太奇妙了!‘殊胜妙好之五尘为体也’五尘是讲的色、声、香、味、触,我们娑婆世界也是五尘为体,但是我们的五尘是很粗很劣的,并不微妙,这个事情与修德,实在讲是大有关系。我们不要讲娑婆世界与极乐世界来比较,我们拿这个我们地球上人来说,我们中国人跟外国人来作一个比较。诸位要是细细地一观察就有很大的区别,中国人皮肤比外国人就要殊胜,现在一般人家认为什么呢?水土的关系。当然水土也有关系,这个只是增上缘而已,里面还有亲因缘,有所缘缘,有无间缘,不一样啊!并不是单单一个增上缘就能够决定一切啊!常言说得好:‘相随心转。’‘相’是什么呢?是身形、体相,是随心而转的。中国的人心都比较上要温和、淳厚,所以他的相貌体形也显得善良、也显得敦厚。外国人的文化是以功利为基础,所以显得比较上粗、比较上暴,没有中国人这样地温顺。那么他所感的身形,就如同他能感之心,完全是相应的。那么这种情形我们应当要了解。才知道两土众生,果报不相同,他的原理在什么地方?人家那里是增上善业、五品的观慧所感的业因,我们此地只不过是十善业道啊!五戒之因。比起人家增上的业因那的确是相差地很远,所以果报不相同。何况那个地方又有阿弥陀佛愿力的加持,所以这个法门一般也称之为二力法门,他的道理也就在此地。

那么再看底下这个一段,前面说过了凡圣同居土,再看这个‘方便土的因’也有两种,第一‘即空观智所感’。第二是‘相似三观所感’这是讲他的业因,方便有余土的业因。注意他的因,我们如果要想生到这个地方,你晓得怎么个修法。方便土的果报还是离不开五尘,但是比同居土又殊胜,他是‘以妙真谛,无漏五尘为体。’那么在这里我们要跟诸位介绍什么叫‘即空观智’。在这里诸位特别要留意到所说的全是圆教,同居土、方便土、实报土、寂光土,全都是圆教,这一点特别要注意到。即空观智,是‘圆教即假即中之空。’所以不是小乘人的偏真之空,他是大乘圆教即假即中之空。那么这个要给诸位讲天台的止观,这个是必须要懂得的,否则的话像这个里面的名词术语都不容易理解。‘相似的三观’也是指圆教,‘圆教相似位’,六即佛里面相似位佛,比前面是提升了一层了,前面是观行位,此地是相似位。‘一心三观’虽然讲的一心三观,但是他是相似的一心三观。这个地方你看是分证的一心三观,不一样。虽然都是一心三观,在功夫浅深上有很大的差别。什么叫一心三观,我们留在后面再跟诸位讲。‘果’方便有余土的果报,‘是圆教不思议真谛,中道无漏五尘为体。’可见得方便有余土比起凡圣同居土,那要殊胜得多了。前面所讲这个方便土中,它是甚妙的五尘为体,进一级的是中道无漏五尘为体,这是殊胜得太多了。再往上面去,这是讲理一心不乱。

‘实报庄严土的因’也有两种,一种是‘妙假观智’,第二‘分证三观所感。’‘果报是圆教俗谛,中道无尽五尘为体’这简单给诸位说明‘妙假观智’是‘圆教即空即中之假。’‘分证三观是圆教分证位的一心三观。’

再看‘常寂光土因,(1)即中观智。(2)究竟三观所感。果是圆妙中谛,称性五尘为体也。(1)即中观智—圆教即空即假之中。(2)究竟三观—圆究竟位一心三观。’那么我这样跟诸位说了,当然里面有很多这些专有的法相名词,大家不容易理解,那么这全是天台的教义。在这个地方我要跟诸位特别把它介绍出来。

那么先讲天台的三观,那么这是天台宗第一代祖师智者大师所建立的。‘观’就是照了的意思,所谓是观达,‘达’是达到,观照要够达到,这个意思也就是你要能够证得。‘一念之心即具三谛(真、俗、中)之法也’一念之心就通通具足,具足这个真假中三法。下面这是解释,如果你要是观心空,那么你要晓得一切万法都是唯心所变,心是能变,万法是所变,心空则一切法皆空,无有一法不空,这个你所见的这个境界是真谛。像前面给你讲的这个三土,方便有余土他见的真谛,他的观慧就是偏重在空观。那么此地所讲的全是讲的圆教教义。如果你要是观假,心是假的,能变是假,所变一切万法无有一法不假,一切法皆假,这是讲的俗谛,‘谛’就是真理。那么我们凡夫有没有呢?给诸位说凡夫这三个个统统没有。二乘人有这个意思,有这个境界,没有这个境界,这两个也没有,菩萨才有这个境界,所以菩萨可以在世间游戏神通,为什么呢?他晓得一切万法都是假的,像金刚经里面所说:‘凡所有相皆是虚妄。一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’那就是观心假,一切法皆假,他所证到的说的。那么如果是观中,这个就是三观里面的中观,这个心是中。什么是中呢?非空非假,亦空亦假,这个叫中。那么一切法无不皆中,这个就是中谛。中谛那是大菩萨的观慧,能破根本无明。后面这个几句话要特别记住,这个地方的三观,‘全由性发’注意呀!绝不是第六意识发的,如果落在第六意识里面,那不叫三观,那叫三种妄想。你要把打妄想就认为你在那边修观了,那你就错了,大错特错了。真正修观的人就是修禅定,他会大彻大悟;你要是误会了,把这个妄想当作是修观,你就别想开悟了,你路完全走错了。所以这个三观全由性发,‘实非修成’实非修成果,不是修成的。这三种都是般若经里面所讲的观照般若。空观是观照般若,假观也是的,中观也是的。这个观照般若他用的方法不一样,功夫有浅深不相同。‘故于一心,宛有三用’实际上都是一心,都是一个心,一心里头有三种观法,有三种境界,宛然好像有三种作用。三种作用不出一心,一心就是三用,三用就是一心,一即是三,三即是一,‘所谓一心三观也’那么这是跟诸位说的大意。

那么这个三观,以及怎么个观法很重要,还要跟诸位来说明。因为天台这个教义,特别是在中国佛法与日本的佛法是非常重要的。日本人当年有许多高僧大德到我们中国来留学,来求取佛法,而多半他们都趋向于天台。换句话说,天台跟日本人特别有缘分,所以日本有许多宗派都是依天台教义而建立的。所以台宗在日本特别盛行,有很大的影响力;正如同禅宗在我们中国的影响一样。我们可以说天台在日本的影响就像禅宗对中国佛教的影响一样。那么天台的精华也就是讲修行的方法,它的理论是依据法华经,而方法不外乎三止三观,特别讲求的就这个三观。三观里面大意跟诸位介绍了,此地还要给诸位说明什么叫做空观?

这个第一个在讲‘空观’,所谓‘空者,离性离相。’先我们把它这个定义标示出来,离性离相,也就是说性相两边都不执著。‘观一念之心,’现前这个一念之心,‘不在内,不在外,也不在中间,名之为空。’正如同佛在楞严经里面给我们讲的七处真心。学佛的人顶重要的是用心。那么佛叫阿难去找找看,你心在那里?阿难在七处都找不到。七处当然最重要的就是这个三处,因为其余的四处都离不开这个三处,这个三处叫根本的三处。的确,内外中间俱不在呀!这叫空!找不到啊!金刚经里面所说三心不可得啊!

‘由观一念空故,一空一切空,无假无中而不空。’你看看假与中皆是空,这是圆教大乘的空观。‘以三观皆能荡相故也。’这个‘荡’就是离开,也就是把它断掉。盖空观能够荡除,就是断掉见思烦恼之相。

小乘人不晓得这种修行方法,以禅定的功夫来断见思烦恼,这好苦啊!破了见惑以后,还要天上人间七次往来才能把思惑断掉。所以阿罗汉这叫笨阿罗汉啊!

大乘圆教这个方法实在太巧妙了,你只要以这个方法去修,很容易就把你见思烦恼断掉了。假观这个办法,可以能够荡尘沙之相,就是破尘沙烦恼。像善财童子五十三参,那真的是一心三观啊!五十三参,种种境界,尘沙之相啊!无量无边。知道一假一切假,不但假,你看看无假无中而不空,假就是空,的确像经上所讲的凡所有相皆是虚妄!尘沙之相。中观能够破无明烦恼,能破根本无明。三相荡除就是见思、尘沙、无明,全都断掉了。这个境界就叫毕竟空,这是圆教的空观。所以圆教空观他所达到的境界是毕竟空,世出世间无有一法可得。就像六祖大师所说的‘本来无一物’,本来无一物是毕竟空啊!换句话说,本来毕竟空,这是大乘圆教空观。所以他没有这些烦恼,见思、尘沙、无明他都没有,显出他的根性那么利。

那么这个方法我们要晓得,天台大师三止三观的方法在当年,这是他发明的,他自己造成《摩诃止观》,那个书就他自己著作的。他的著作教给人修行的原理原则方法。当时有印度的高僧到中国来去拜访大师,看到天台山所用的修学方法三止三观,赞不绝口,称扬他。这种修法与佛在楞严会里面所讲的大致相同。楞严会里面所说的奢摩他三摩禅那,这个名词是梵语,的确相当于空观、假观、中观。

那个时候,楞严经没有到中国来,中国人也从来没有听说过这样的经名,于是乎经过这些外国的法师一介绍,晓得有这么一部经。但是诸位晓得这个经在那个时候,中国到印度相去甚远,要想取得这部经书,谈何容易!所以智者大师他老人家的精神实在是可佩,他就在寺院旁边建一个台,每一天向西方礼拜,希望三宝加持,这一部经能够早一天流传到中国来,这叫拜经台。就是拜这一部楞严经,希望这个经典到中国来。一直到智者大师圆寂,这个经还没有到中国来,那么他拜了多久呢?他拜了十八年,这个精神可佩。一直到般剌蜜帝法师,唐朝武则天的那个时候,中宗皇帝的时候,他从广州登陆到中国来,把这一部经带到中国。所以这一部经虽然不是我们中国人到西方去求取,智者大师这个十八年礼拜的功德不可以埋没。由于他老人家有这个心愿,这一部经后来流传在中国,而且为中国无论是那一个宗派,那一个法门,几乎是必读的一部经典,那么于天台这个三止三观当然有很大的宣传作用。

那么再看这是假观,第二我们讲假观。‘假观—假者,无法不备。’‘备’就是具备,一心当中,没有一法不具备。华严经说得好,‘应观法界性,一切唯心造。’唯识里面讲‘万法唯识’;‘识’是能变,万法是所变,所以无法不备。这种修法教我们‘观一念之心,具足一切诸法,名之为假。’世出世间,十法界依正庄严,就叫做一切诸法,这一切诸法是我们自己一念之心圆圆满满具足了。要是‘观一念假故,一假一切假。’连那个空、中都是假,‘无空无中而不假。’空、中都是假。为什么呢?因为这个三观都有建立诸法的这个意思在,‘三观皆能立法故’‘立’是建立,他能够建立诸法,何以见得呢?底下就说‘盖空立真谛之法,假立俗谛之法,中立中谛之法。三法皆立,即为妙假。’‘假’是什么呢?假有,‘妙’是妙有,为什么叫做妙有?无中生有叫妙有;‘有’即是空,这是妙,空有不二,这个叫妙。这就是‘是名假观’。

那么诸位从这个地方你就了解了,空观是教你一切不执著,假观是教你一切都不必离开,真是不即不离啊!而‘中观—中即中正’什么叫中正呢?‘绝二边对待之谓也。’二边是空有二边,或者拿我们此地来讲,空假二边。‘空’是真空,‘假’是假有,就是妙有,这两边都离开,这两边是相对的,绝二边对待就是把这个两边通通离掉,这就是‘中’。‘观一念之心,非空非假,’不能说他是空,为什么呢?他能现一切相;又不能说他假,因为他毕竟空。他虽现这个相,这个相是虚妄相,不是真实的‘即空即假,名之为中。’这是‘中’的定义。‘由观一念中故’观一念之心是中故,‘一中一切中’连那个前面讲的空,讲的假,无不中,皆是中道。因为‘以三观当处,皆能绝待故也。’这一句很重要。‘盖言空则空外无法,言假则假外无法,言中则中外无法。三皆绝待,即为圆中’圆融中道啊!‘是名中观’。

这些意思,诸位必定要好好地记住,这个在佛教,教义上来讲,叫根本教义。你不研究佛学则罢,你要是研究佛学,这些基本的道理必须要懂得,一定要记住,因为将来你在经论里头常常会遇到。那么我们这个地方写得很清楚,诸位仔细去看,最好能够用个笔记本把它抄下去,常常温习。那么下面呢,这是给诸位说明这三种三观,这就是讲这三观的修法,所谓有次第的三观,有一心的三观,要跟诸位讲这个方法。那么‘三种三观’这个‘观心’这是讲你用这个三观来观心,‘不出次第、圆融之义。’从次第圆融这个里面就‘有三种不同’,这三种不同的方法,我们要修学得要看自己的根性,要看自己的环境,你看用那一种方便就采取那一种方法。

你看那一种方便就采取那一种方法。那么这个方法可以用一样,也可以用两样,也可以同时都用,这是没有一定的。希望诸位在这个地方细心地去体会。到熟透了,在生活上、日常生活当中,你自然会得心应手,知道如何地修行。这个三种方法:第一种是别相三观,第二种,通相三观,第三种是一心三观。当然是以一心三观为究竟。要是在念佛法门里面来讲,一心三观能够帮助我们得一心不乱。我们在前面看过,方便土以上都是用的一心三观,那么他只是功夫有浅深不相同,全是圆教一心三观。那么在此地我们要把三种三观简略地介绍给诸位。

先看‘别相三观’,别相三观的意思就是‘历别观于三谛也。’‘历’是讲经历。大乘行门里头常讲历事练心,我们要经历许许多多的事物来练心,练什么心呢?就是观照之心,来练这个。别是讲一切差别的境界,从这个地方观于三谛。那么你要会用了,都可以用在我们日常生活当中,那么这是讲方法,提示给我们。‘谓若从假入空’从假观再进入到空观,‘但得观真’这是真谛;从假入空,空是真谛‘尚不得观俗,岂得观中道。’那么这就是前面讲,这个次第三观里头有隔别之苦,他不能圆融啊!你看你只能观得了空,真空。这个妙有不晓得。阿罗汉这就是用的这个境界。这个但得观真,偏真涅槃。晓得万法皆空,他住在这个空里头,他不知道‘有’,不知道‘中’,这是二乘人的境界,这是从这个假入空的,他这个成就就是如此。如果他的方法是‘从空入假’,是用这种修行的方法,那么他也只得到‘观俗谛’,晓得凡所有相皆是虚妄,他没有能够得中道,‘未得观中道’啊!如果他是从‘中道正观’这像别相三观,他用这个方法‘方得双照二谛’所以这个别相三观里面是以中道正观最为殊胜。因为真俗二谛,他能够双遮双照;说双照当然双遮的意思都在里面,遮照是同时的。‘遮’是不著相,两边不著,‘照’是两边明了,样样明了,样样都不执著,这个叫别相三观。这都是讲的这个修法。

那么再讲到这个‘通相三观—即于一观中圆解三谛也。’‘圆’是圆满,‘解’是了解、理解,晓得这个真、俗、中三谛。‘谓若从假入空,’这个境界比前面要高,‘非但知俗假是空,’‘俗’就是假,妙有是空,‘真谛中道亦通是空。’所以他这个观慧比前面要深,功夫要深。如果他‘从空入假’走的是这个路子,‘非但知俗假是假,’这个‘有’是妙有,不是真的,是幻有,是假有。他知道‘真谛中道亦通是假’,绝不以为不会去执著分别真谛中道是真的,他不会的,他晓得一假一切假。如果是‘入中道正观,非但知中道是中,’他晓得‘俗假真空亦通是中。但以一观,’不管是空观也好、假观也好、中观也好,以一观当名,通相三观,‘当名,解心皆通。’无所不通,这个叫‘通相三观’。那么从这个地方,诸位显然地能够看得出来,通相三观比别相三观,功夫是要深一层。最后要跟诸位介绍的是‘一心三观’,那么这一条,也就是我们在这个经论上常常讲到的。所谓上三土业因都与一心三观有密切的关系。那么什么叫一心三观?请大家要留意。一心三观‘即于一念心,而能圆观三谛也。’这是一心三观的定义。‘谓观一念心,为从何处来,’这一念心就是一个念头,心里面起了一个念头,这是一种观心的方法。他不管这个念头是善是恶,也不管这个念头是真是假,也不管这一念是净是染,通通不管,就看这个一念心从那里来的?你这一观,这个一念没有了,没有之后,你再去观,它到那里去了?‘去至何所。’

禅宗最初到中国来,达摩祖师所传的,就是用观心的方法。可是这个地方是跟你讲要用观慧;不能够打妄想,不能够在那里想它从那里来的?你这一想,不就又引起了念头了吗。念头没有了,唉呀!它到那里去了?那好了,到那里去了又是一个念头。这个地方不许你有前后念,一念何来何去。这样一观‘毕竟无有净。’‘净’都没有了,‘染’当然更没有了。‘若虚空名空观,能观之观,所观之境,历历分明,’那么这个,这叫‘假观’‘虽然是历历分明,而性常自空,空不定空,假不定假,名中观。即三而一,即一而三,是名一心三观。’那么此地要给诸位说一说,这一个观法,前面讲大前题告诉我们,那就是要用观慧,而不可以落在第六意识当中。如果要用第六意识,那不叫做作观,那叫做妄想。妄想毕竟不能够断烦恼、不能够破虚妄,这个境界是虚妄的,烦恼也是虚妄的,起心动念、无明都是虚妄的。我们可以讲,见思、尘沙、无明、十法界依正庄严,没有一样不是虚妄的。虚妄的妄想不能得到事实真相,换句话说,妄不能破妄啊!唯有真才能够破妄。那么这个三观是要用真正智慧来观照,像心经所说:‘观自在菩萨,行深般若波罗密多。’那个深般若就是观照般若。他的功能,照见五蕴皆空,度一切苦厄。三观全是般若的观照,这是我们应当要明了的,都是属于般若的观照。那么这个三观的观法,我们可以举一个比喻来说,这个里头有圆有不圆。一心三观是最妙,比如说一个人他有这个鉴别真妄的能力;他认识这个珠宝,他是一个行家。这个金刚钻拿在手上,到底是真的是假的,他一看就明了了,他有这种能力,他能够晓得它是真的是假的。而且他又有艺术的眼光,能够晓得琢磨的功夫,他是真正的行家是通家,他才能够估得出这一个物品真正的价值,他能够估得出。那么另外一个人呢?他也能够辨别真妄,是真的是假的,他识货;但是他不懂得艺术,他对艺术外行,没有评鉴的能力,可是他能够辨别真假。那么还有一个人,他有艺术的眼光能评断艺术,但是他对于这个钻,这个本质到底是真的是假的,他搞不清楚。这三种人譬如这个三观,一心三观是大通家,既懂识货又懂艺术。知真不知假就好比那个识货,他知道这个真假,他不懂艺术。知假不知真的,知有不知空的,就好比他懂得艺术,他能够欣赏艺术,但是他不晓得这个是真是假。这个三观仿佛这样的比喻。那么上面跟诸位,把这个天台这个三观大意给诸位介绍出来了。蕅益大师在讲解,他的目的是为了我们容易理解。就是对于西方极乐世界这个四土,依正庄严的因果。理解当然是帮助我们断疑生信。

我们看后面这一段话,在后面,后面这一段。这是叫我们容易了解,作此分别。在这个地方我们特别要注意到的。实在来说,四土庄严,包括常寂光土在内,无非都是因缘生法,这一点大家特别要注意到。不要以为前三土是因缘生法,那常寂光大概不是的吧!那里知道常寂光土也不外乎,你看有因有果嘛!有因有果当然就是因缘生法了。所以他的果是圆妙中谛啊!称性五尘为体。我们如果能体会到这个境界,这才叫究竟。我们讲觉,究竟觉啊!究竟三观啊!这个究竟三观是究竟位的一心三观,这是一心三观功夫到顶头了。‘无不即空假中’,这就说其实四土都是这个样子。‘所以极乐世界,同居净境’,同居净土的境界,‘真假圆融’,这个真假就代表这个三谛,三谛圆融,‘不可限量啊!’这才是把四土庄严真实的因果一语道破。总结上面这个意思,‘同居土是缘生,方便土是即空,实报土是妙假,寂光土是即中’。这个说法是依中观论一首偈子来说的,偈子是这样讲:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。是根据佛这一首偈来说的。那么我们就要注意到了,这一首偈子里头是说了四个境界,但是四个境界其实是一个境界,一而四,四而一。那么这个地方有一个简单的说明。前面这个偈子大家仔细看看,这个四土里头极乐世界确实有四土。配合这个偈子,缘生、即空、妙假、即中。其实四土,上面这是‘四土庄严,无不圆融无碍,’这是真正不可思议,‘无非因缘所生法’刚才给诸位说明过了,四土无不是因缘所生。‘四土唯一同居土’。这个四土全是同居土,什么人看的呢?极乐世界的那些人众,就是同居土的人看方便、实报、寂光都是同居。所以同居土的人有方便土的享受,有实报土的享受,有寂光土的享受。这个真真不可思议。无非因缘生,寂光也是因缘生。‘无不即空’,方便土的这些人,这些诸上善人,他们看的是一切法即空,所以同居、实报、寂光无不是即空。这是西方极乐世界,诸位要记住那边没有声闻,此地给你写的声闻是声闻的境界,声闻的程度,不是真正声闻。因为小乘,西方极乐世界不生的,那边没有小乘人,这就是他们的境界是小乘人的境界,他们用的功夫是小乘人的方法,所以看四土通通是方便土。那么到大乘菩萨是实报庄严土,我们讲是理一心不乱的。理一心不乱的菩萨,他们是妙假,‘无不即假’,四土都是妙假,‘四土唯一实报土’,他看同居土也是实报土,方便、寂光都是实报土。佛的睛眼里面,‘无不即中,四土唯一常寂光土。’这也是寂光,这也是寂光,这个也是寂光,无不是寂光。圆融事理,即一土,无论是那一土,都具足了四土,这叫不可限量。那么由此可知,西方极乐世界,你要说四土,的确有四土;你要说一土也能讲得通,也不是讲不通。从上面这个意思看来,诸位多少总要能体会到一点。外面境界是真的吗?如果是真的话,同居绝不是方便,方便绝不是实报,真的就不能圆融了。你要说是假的吧!假的也不能圆融,究竟是一回什么事情呢?究竟根本都没有。‘相’从那里来?‘相’从心变的呀!所以带业往生的人看西方极乐世界就是同居土。断了见思烦恼得事一心不乱的人,看西方极乐世界就是方便土。得理一心的,分破无明的,见西方极乐世界是实报土。根本无明断尽,看西方净土是常寂光土。西方如是,我们这个地方有什么两样呢?没有两样啊!我们现前这个世间跟这个道理完全相同。所以每一个人有每一个人的天地,每一个人有每一个人的报土。

我们今天同在一个地球上,同在一个都市上,每一个人他对于这个依报正报所感受的不相同,这正是佛在经典里头常说的呀!依报随著正报转。也正是华严经里面所讲的,一切唯心造。所以带业往生的人造的同居土,这个‘造’就是现,也就是感受;这个法性自然地显现,他自己也自然地感受到就是同居的境界。断了见思在我们这个世界,他也是有这个感受,他也现这个境界,现这个方便土的境界,有方便土的感受。实报、寂光亦复如是啊!这一个原理诸位总得要明了,要细细地去体会。宗门里面所谓参究啊!要细细地去参究,体会到这个道理。

那么或许有人也问,这个四土里头,寂光是属于理体,也就是我们所讲的本体,他怎么会有庄严之事呢?这个问题,其实十法界依正庄严,全体就是一个理性,正如同古人所举的比喻:以经作契,契契皆经。我们把经比做常寂光,把这个三土的依正庄严比做契,那么你们诸位想想,同居土离了常寂光没有?同居即是寂光。方便呢,方便还是寂光。实报呢,实报亦复如是。诸位要晓得这个道理,所以一一理性具足庄严啊!

我们再一个比喻来说,我们把这个纸张比做寂光理体,我们把书本比做种种庄严;你们看到这个世界上有多少种书,种类数不清,数量数不清;数不清种类、数量的书籍可以说一个字,都是纸啊!纸做的呀!同是一纸而已嘛!希望大家从这个地方去体会到这个意思。所以经上说,诸佛的住处就叫做常寂光。如果佛今天住在我们这个地方,他住处呢?他所感觉的、感到的、感受到的就是寂光净土。我说这个话诸位很难体会到,为什么呢?因为这不是你自己的境界。可是你如果在学佛这个几年当中,你把这些道理都明白了,方法也懂了,依照这个方法努力来修学,把你自己的意境一年一年地提升;当你提升到相当一个程度的时候,你就会能够感觉得到。纵然没有那么亲切;好像什么呢?似乎有了消息,这个一般人意识里头好像有这个消息,这都是好境界。那么如果就如来果地分上来说,实报、方便、同居无不是寂光,所谓全三土而成寂光啊!我们也可以讲整个虚空法界无不是寂光,你相信吗?如果要就我们众生分上来说,那是全寂光变成了三土了,为什么呢?众生有分别心,有分别、有执著,所以才有种种差别的境界,这就是全寂光而变成了三土。那么由此可知这是自己业力上有差别,与外面境界真的毫无相关啊!外面那个境界有什么,没有啊!那是所变的,能变的是你这个妄心,是心意识、心心所,能变的是这些东西,所变的是外面境界。修行人要掌握住能变,不要去理会所变。因为所变的确非空非假。能变的心是真,所变的境界就真;能变的心是妄,所变的境界就是妄。那么由此可知,带业往生的人到西方极乐世界,只看见同居土,看不到三土。事一心不乱的人往生西方极乐世界,他只见方便土,他也见不到其他三土。理一心不乱的人,同样地,他往生西方极乐世界,只见实报土,其余的他也见不到。唯独无明断尽,证得究竟果位,他才能够圆见四土。如果我们要认为寂光在三土之外,不具足三土甚妙庄严的五尘,那与小乘人的偏真涅槃,内守幽闲的境界有什么差别呢?这是必须要明了的啊!

以上给诸位所讲的,是就往生西方极乐世界,就你所受用的环境上来说的。那么这些呢?经文上是略说,可是我们讲解的时候已经说得相当详细了。下面经文,这是广释,就是要详细地给我们介绍那一边的生活环境。那么这一段我们在理论上讲得比较上多一点,但是这些理论是非常重要的,特别是天台的三观,是大家应当要晓得的,以后对于你们学佛,研究经典会有一些帮助。那么今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经讲记第十卷

经文‘又舍利弗,极乐国土有七宝池,八功德水充满其中。池底纯以金沙布地,四边阶道,金银、琉璃、合成。上有楼阁,亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。’到这个地方是一段。前面说了同居土的住处,此地再说明同居土诸上善人他们的生处。这是一段经文,便利这个同学们听讲,所以我们讲经文都写在这个地方。这一段经文是解释妙生处,他这个生处实在是非常奇妙,跟我们娑婆世界不相同。这个‘又’,是释迦牟尼佛又叫着舍利弗的名字,告诉他说这个极乐世界有七宝池、八功德水。这个七宝池就是生处,此地讲的这个‘生处。宝池,金银等所成’;七宝所成,‘不同此方土石’。跟我们这一边,这个在土质上不一样,那么这一桩事情我们看了之后好像很惊奇,人家那个地方,池塘都是七宝金银所成,真正是不可思议。其实这个事情并不难懂,为什么呢?他那个地方这些珍宝出产得非常丰富。譬如说我们举我们这个世界的例子来讲,在本省香蕉是最普遍的,大家看起来都是不以为奇,可是在大陆,在日本,香蕉就变成非常之名贵,接待贵宾才用这种高级的水果,而且把它切成薄片,好像来品尝一样。那么到我们本省这个香蕉产地,大家吃了都厌烦,都吃到不想吃了,这就是它这个产地与不产这一些水果地方是不相同的。

那么我们这个世界也有金银、琉璃这些东西,可惜出产得太少。假如它这个出产量非常之大,那么诸位想想,谁还会珍惜这些东西呢?没有人珍惜。我们这个世界铜铁的产量比这个七宝大得多,所以我们对于铜铁不甚爱惜,而对这些稀有的金属,大家都把它看得很贵重。其实这些金属本身并没有价值,金银在五金里面,它自己不会说我的价值、身价要比别人高,没有这个道理的。这个价值是我们众生给它的,不是它本来具足的。我们为什么把它价值看这么高呢?就是太稀有了。这些东西在西方极乐世界有太多太多了,多到极乐世界那边把它们用作建筑材料,你就可想它这个多。像我们现在建筑,用这些水泥、石子,用这个来作这个建筑材料。西方极乐世界的七宝,多得就像我们这一边的水泥、石子一样,所以把它用来作建筑的材料。

那么虽然这么说,毕竟极乐世界的七宝比我们所见的珍宝要殊胜得多,这个道理我们也不难理解。如果我们在大经大论里面要涉猎得多的话,我们会明白一桩事情,那就是佛常讲的依报必定随着正报转。娑婆世界的正报比不上极乐世界殊胜,那么这个在业因里面会看得很清楚。那么在依报环境上面,当然我们是比不上西方极乐世界,纵然是以金来说吧!我们这边的金在成色上不如人家,我们这边银也不如那边的白银,那么这是一定的道理。七宝实际是有无量杂宝,有许多宝物我们这一边根本就没有,那没有的就不必说了,说了我们也不懂。所以只说我们这个世界也有,有相似的举出七种作个代表。

前面跟大家讲了,‘七’是表法的意思,表圆满,表无量的意思。这个金银在我们这个世界,无论是在中国是在外国,是在古时候还是在现代,大家都把它看得很贵重。那么它有几个特性,第一个,它的体坚固。第二,它这个性柔软,不像钢铁那么样生硬,它柔软。第三个,它的色彩光明,叫人看到非常地欢喜。第四,它是属于稀有金属,所以大家把它看得很贵重。琉璃是青色的宝石,就是我们现在所谓的翡翠,就是绿色的玉,那么这个在宝石里面也是相当贵重。玻璃不是我们现在所见的玻璃,因为在三千年前并没有化学玻璃的制品,此地所讲的玻璃就是我们所说的‘水晶、水玉’,这个也是很名贵的。那么第五种讲的砗磲,‘砗磲’是贝壳一类的,是‘大贝’壳。那么也有人说砗磲不是梵语,这种宝石它的形状像车轮,砗磲,这个磲就是车的外面这个轮,它的形状像这个,所以称之为砗磲。有这么两种讲法。这个第四种叫赤珠,‘赤珠’古时候注解里头说是‘赤虫所出之珠’,有这么一个说法。实际上我们可以把它看作为现在所讲的红宝石,这个都是很稀有的矿物。玛瑙种类比较多,有山玛瑙,有水玛瑙,那么它的色彩也有许多种,这个里头是以红色的最为珍贵。那么这是说明宝池也都是众宝所成,与我们这个世界所见的,那是殊胜得太多。我们今天这个池子,这个高级的也不过是大理石所楔的。古人在文学作品里面形容帝王的宫殿,雕梁玉楔啊!实际上并不是真正的玉,那有那么多的玉;玉楔就是最好的大理石,用这个来楔成。可是在西方极乐世界,那的的确确是名符其实的七宝建筑的。池子的大小;我这个地方还有几行诸位看一看,这是说明宝池金银等所成,不同此方土石。那么这个池,七宝池大小也不一定,有的这个池子很大,有些比较上小一点。可是诸位在这个地方必须要有概念,决不会像我们平常所见的池塘或者是游泳池,或者是花园里头的莲池,因为什么呢?那都不太大。他们那边最小的宝池,就像我们地球上所看到湖泊一样。

经里面说,小的差不多十几由旬;一由旬合我们中国是八十里,那么十由旬,那就八百里啦!八百里以我们本省来说,从南到北大概也不过八百里,那么那个地方一个小的七宝池,比我们全省还要大。这就是一个人的住处啊!诸位想想看这多么殊胜。如果说大的,那我们这个地球放在里面也不过像一朵莲花一样,他这个池子有多大,这个国度的庄严实在是不可思议。

再看底下这一段。那么‘此土’这是说我们这个地球,‘同居’我们也是凡圣同居土,‘是有漏惑业所感,彼土’西方极乐世界‘乃无漏净业所成,又为弥陀愿力之所庄严。’这当然不相同。这个两句话是说明为什么西方极乐世界这样地庄严?为什么他与我们目前所受用的有这么大的差别?刚才给诸位说过了,我们所受用的这个环境是属于依报,依报是随著正报转的。换句话说,我们有多大的福报就会有多么美好的环境。不要说到两个世界来比较了,就以我们这个一个世界、一个地区,有福德的人家跟那个没有福德人家去比较比较,他们所享受的环境就不等同,就不一样,世界与世界亦复如是啊!地区与地区也是一样,某一个地区非常地富庶;那么大家晓得今天全世界最有钱的国家阿拉伯,出产石油,所以是家家都富足。那么世界上还有许多非常落后的地区,贫穷、饥饿,那跟他们简直是天壤之别啊!那么由此可知依报环境实实在在是依正报转变的。

西方极乐世界的人,人人都修善业,不但是善业,前面跟诸位讲过,是上善的业感,不是小善,是大善啊!所以才能感得那样殊胜的果报。何况又有阿弥陀佛愿力的加持。换句话说,弥陀愿力与众生的善业共同感得同居土殊胜庄严的显现。这个道理很深很深,那么我这样地说诸位能不能相信,我不敢说。为什么呢?刚才说了,这个里面涉及了很深的道理在里面,道理如果没有体会,没有贯彻通达,信心的建立是一桩不容易的事情。

那么我们从求学的态度来说,古人所讲,姑妄听之。也好,我们听到,哦!佛经里头,释迦牟尼佛曾经说过这么一桩事情。佛的人格,我们信得过,那就说他绝不妄语,决定不欺骗我们,那么在目前我们所要做的事情,就是如何证实佛之所说,这才是真真做学问的态度。我们来求证,求证有两个阶段,第一个阶段就是理论上通达,我们叫它做解悟,因为理上可能,当然事就不至于有很大的怀疑了;因为事,它是依理而成就的。更进一步呢?我们要亲证。那就是说这个境界,我们自己亲自见到,我们才死心塌地地相信了,不再有疑惑了。这个世界我们真正看到了。我们能不能亲证呢?当然能够!这个法门就是要我们人人亲证,不亲证不能算成就啊!所谓亲证就是自己真正得生这一个国度,这一个地区,我们生在那个地方,我们在那个环境里面,享受其中的种种庄严。

那么再说到这个池水叫‘八功德水’,那八种功德呢?我们也把它写在这个字幕上。‘八’是八种,古德所说,经文里面只不过是略写八种功德而已,其实不只八种;无量的功德,像十六观经里面所讲,无量寿经里面所讲的,那么这个地方是略举八种。

第一个是‘澄清’不像我们这个地方的水这么‘浑浊’,当然我们这个世间的水也有澄清的,但是澄清的水少,很难得,就在山林里面这个泉水、甘泉,那是相当地难得。

第二个是‘清冷’不像我们此地这个地方,有的水太冷了、太寒了,有的水太热了。这是非常地清凉可口,这叫清冷。

第三‘甘美’,水是甜的,不像我们这边,海水是碱的,河水是淡的,味道就是没有什么味道,‘劣味’!没有人家那边美味,甘甜美味。

第四种好处,‘轻软’我们这边的水‘沉重’啊!你拿一桶水,那个力气小的人就挑不动。极乐世界的水很轻,没有分量,很软,跟我们这边完全不相同。

第五是‘润泽’的功能。好像我们这边油脂一样,涂在身上时,光滑,能够滋养皮肤,有这种功德。不像我们这边‘缩腐褪色’我们这边水你要泡久了,所有的东西就腐烂了,色彩褪了;在那边没有,只有更为鲜艳。

第六‘安和,’绝没有‘急暴’之相,没有这种相,无论你在那个地方所看,水都是平静的,都像一面镜子一样。

第七种,这一个是非常之特殊了,我们这个世界所没有的。我们的水,这个好的水可以除渴,像海水这个碱的,就没有办法解渴。西方极乐世界的水不但可以解渴,而且可以除饥。你饿了,这饮几杯水,八功德水饮几杯,你就不饿了,这个是太难得了。所以在那个世界,你们诸位想想看,这个七宝池八功德水是有多少?何况这个水决定没有枯竭的,没有枯干时候的。常年七宝池里头水都是满满的,生活什么问题都解决了。

第八‘长养诸根’,长养诸根这个意思就说,这个水的营养非常之丰富,常常饮用,六根不但是健康而且是一天比一天殊胜。而不像我们这边的水,你要是长期泡在水里,我们的六根就要坏了;常在水里头,就得许多病症。西方极乐世界决定没有这个事情的。我们这个地方的水,水深了,不会游泳的会被水淹死;西方极乐世界不会,为什么不会呢?那个水会随人的意,你要多深就多深,要多浅就多浅,它随意的。如果你要是掉下去,不会游泳的时候,觉得这个很难过,你可以叫水浅一点,它马上就浅了。那么像这些都是不可思议的。不是我们常识所能够想像得到的。我们这边的水向下面流,西方极乐世界的水可以往上面流,这很奇怪,所以这个地方讲它轻软,它有道理啊!我们这边的水,最美的也不过是做成喷水池子,那么再加上光与色,所以叫水表演,能够看到水的非常美的景色。西方极乐世界这种美色不必要人工,无需要人工来设计,完全是自然。所以在大经里面看到水柱绕著屋梁,绕著柱子盘旋,这个景观多美,那是自然的;而且是有香、甜,有很美的色彩,都不是我们今天科学能够做得到的。

所以佛经在这些境界里;如果说他的想像,那实在是太丰富了。所以有一些文学家对佛经佷欣赏,实际上他并不相信,他认为释迦牟尼佛想像太丰富,一般人想不到的他都想到。其实并不是释迦牟尼佛的想像丰富,而是那一边世界上事实如此。佛的言语是真语者、实语者、如语者;‘如’就是事实什么样子就说什么样子,一点也不增加也不减少。那么这个地方七宝,我们也写在此地,诸位在里面看一看,如果不明了,这刚才都讲过了,那么这是说出八功德水。

那么我们要问,这个世界的美好实在是不可思议,没有法子能够说得尽。释迦牟尼佛在此地只给我们作一个很简略的介绍,说明在我们那个太虚空里面,有这么一个星球;佛经里面讲的世界,我们现在讲星球,有这么一个地方。而且我们都可以到达这个地方,不必藉任何交通工具,而且是千真万确可以达到的。那么西方世界有这样地华丽,这样殊胜美观,是不是阿弥陀佛与那边诸上善人,为了贪图享受而建立的?诸位想想,假如他还有贪图享受,还有这个贪心在,我想他居住的环境不会有如此地庄严。为什么呢?因为贪心是有漏烦恼的心所,怎么能感得如此殊胜的果报?所以他不是贪心,他们贪、嗔、痴、慢,都断掉了,完全是无漏净业所感。所以古德讲,诸上善人清净行业所感,也是弥陀大愿所成,并不是经营造作的。换句话说,是福报自然。这个说法非常地合理。但是十方世界,就以我们娑婆世界来说,许多烦恼还没有断的这些众生,那么换句话说,他们这个心地依然是被五欲六尘所染污的,佛说法会不会把这些人舍弃呢?当然不会!因为大经里面常讲,‘佛氏门中,不舍一人。’一个人都不舍弃,常不轻菩萨,常精进菩萨,纵然是为了度一个众生,生生世世都不舍弃,何况这个一切众生呢?那么对于这些人怎么个度他呢?经里面有一句很有名的话叫:‘先以欲坞牵,后令入佛智。’我们在菩萨行门里面常常看见。

经里面有一句很有名的话,‘先以欲坞牵,后令入佛智。’我们在菩萨行门里面常常看见。先以欲坞牵,后令入佛智。这是一种方便法,虽然是方便,但是他并不脱离真实,这一点我们一定要注意到。千万不要以为佛的方便法是哄骗儿童的,那就错了。佛的方便法也不离开真实。没有证得无漏的众生,就是烦恼没有断尽的众生,他的心必定有趋吉避凶,必有舍苦求乐的愿望。所以佛在教初学的弟子们,他的教学重点是在择善固执。这个意思就是说,你这个心还是染污,既然是染污,如其染污一些恶法不如多染善法,人天这个两乘就是从这一个基础上建立的。教我们断恶修善,不堕恶道啊!因为恶因所感的这个果报是三恶道,善因所感的果报是三善道,这是人天佛法,以这个为基础,再要把你修学的境界提升,那就要破执著了,不能叫择善固执了。善恶两边都不执著,两边都超越,达到真正的清净。小乘人的清净是相似的,不是真正的,大乘菩萨的清净才是真正的清净。

那么西方极乐世界里头就有这个意思了,对于一般众生来说,的确他有相当诱惑的力量。那个地方一切享受那么样地殊胜,那么样地自在,很能叫人生起向往之心,发心求生彼国,这个就是先以欲坞牵,后令入佛智。到西方极乐世界再破执著,这一种接引,多半是接引根性比较上劣一点的众生。如果根利的众生那就不一样了,他在我们现前这个世界必定要求得一个一心不乱,尤其是要求理一心不乱,然后往生才是上上品生,那多自在啊!这才是佛开启这个法门真正的目的。

那么下面要跟诸位介绍的,那就是这个莲花,其中莲花大如车轮。我们讲这个花轮,花轮作用就大了。往生西方极乐世界的人就生在这个花里面,莲花化生。那么生到那个花里头,并不是像我们这个世界,出生的时候像个婴儿,慢慢地再长成,他那里不是的,他那个地方是一到西方极乐世界,他就是个成年人。因为他是化生,他不是胎生的。那么这个花,就是他自己居住的所在。这个花前面讲过了,相当之大,因为它大小并不一定,所以它随著个人功夫浅深而显现的不一样;功夫深的人花大,色彩也好,功夫浅的人花就小,色泽上那就比较上要差一点。

我简单在这里给诸位介绍一点。花轮,我们先说这个世间轮王有七宝。学佛的人晓得佛在经上讲的,这个世界,众生有福报的时候,轮王出现在世界,最有福报的人。那么他在七宝里头,第一个,他有金轮宝。多大呢?四十里,这是讲它的直径,有四十里这么大。这个就是轮王的交通工具,实际上呢,很像我们现在所说的飞碟。你们想像那个金轮王,这个金轮宝像不像个飞碟,交通工具。佛在经上讲,轮王乘他的金轮宝,在一日之中,从早到晚,他就可以游历一世天下了。所以实际上讲,这是太空船一类的呀!速度非常之大,等于说是在十几个小时,他就可以把整个太阳系都到达了,都游览遍了。那么我们想想,这个交通工具,这是讲世间轮王的。

西方极乐世界的花轮,就是莲花,它的作用就像轮王的金轮宝一样。经里头讲‘极乐世界的花轮,大小不可限量,由同居净土身相不等故。’那么这就刚才说了,虽然是同居土,每个人的福报不相同,每个人的功德也不相同,所以它大小不一样。经典里面讲,小者有十由旬。由旬是印度度量衡里头一个单位。这个由旬它有小、中、大三种。‘小的合我们中国过去华里四十里,中的六十里,大的八十里。’那么一般当然都是指大由旬来说。如果照目前,我们这个里程单位来算,中国这个华里八十里大概相当于四十公里。你们想想这个莲花多大?四十公里的数要乘上十倍,这一由旬。十由旬,那就四百公里。所以我刚才讲最小的莲花,把我们台湾省放在里面都绰绰有余,可见得那个世界的众生福报之大,不可思议呀!

在观无量寿经、宝积经,无量寿如来会品里面所讲的,他说西方极乐世界,凡圣同居土中,因为这个世界有凡有圣,那么福德因缘悬殊就相当之大。地上菩萨身相高大,那个一般凡夫那是不能跟他相比的。而观经里面讲,这个一一池中有六十亿七宝莲花。诸位想想这个数字太可观了,六十亿的七宝莲花,每一朵莲花有多大呢?他说有十二由旬。这个都是小的。大本经里面说这个莲花,从一由旬乃至于百由旬、千由旬,真正是不可思议。

那么此地我们要注意的一桩事情,刚才也透露了一点消息,莲花何以有大小?莲花究竟是怎么生的?底下这个‘微妙香洁’里面就把这个意思都说出来了。它的妙,妙在十方世界,这一些念佛的众生,只要你发心念佛,七宝池里面就生一朵莲花。更奇妙的是,这个莲花里面就有你的名字在,实在不可思议啊!这一朵莲花,莲花上面就有你的名字,一点都错不了。你念佛的功夫深,莲花愈长愈大,光是愈来愈殊胜。如果你念佛退了心了,或者改修别的法门了,不想往生西方极乐世界了,那么你这一朵莲花渐渐就枯掉了,消失了,没有了。由此可知,七宝池中莲花有那么多,就说明了十方世界念佛众生,求生西方极乐世界的人数不可思议,太多太多了。

那么如果我们要晓得这么一个道理,要相信这个事实,我们已经发心念佛求生,七宝池中必定也有我们自己一朵花。只要我们功夫勤,像我在前面跟诸位所讲的,念佛的时候必须要念到全心是佛,全佛是心。这个时候,你七宝池中你那朵花必定是非常非常地殊胜,别人比不了你啊!所以诸位要跟世间人比一比,不比别的呀!决定不要跟人家比名闻利养,如果要比的话,比极乐世界七宝池中莲花的大小。为什么呢?这是真的呀!求远不会失掉的。名闻利养是假的,是会失掉的。假的,会丧失的,有什么比头?真的,永远不会丧失的,这个值得一比。这也是先以欲坞牵,后令入佛智的意思。

那么莲花比作于‘轮’,‘轮’有运载的意思,所以此地说的‘轮’,实际上讲不是车轮。车轮,当然车没有轮就不能行动,这个地方这个轮的确像飞碟一样,像太空船。现在科学家也证明了,这个飞行器最理想的,就是一个碟形,就是最适合于太空飞行。那么由此可知,它在飞行当中,这个莲就变成像飞碟一样,所以它有运载的功能。阿弥陀佛当念佛人在感应道交的时候,譬如说此方这个业报身,舍报的时候,因缘成熟了,阿弥陀佛就拿到这一朵花来接引你往生。所以对于往生,西方在那里?我们怎么个去法?你总算是放了心啦!你是乘座你自己花轮往生西方极乐世界。那么在太空飞行的时候,遥控你这个花轮的,那个人就是阿弥陀佛。所以这个花轮也叫做阿弥陀佛的大愿船,太空船啦!接引十方世界念佛众生同赴莲池海会。我们千万不能把这个当作神话来看,我们要相信佛语千真万确,这样殊胜的机会不可以当面错过。如果你要是把它当神话看,把它当作释迦牟尼佛理想来看,那你就是当面错过了。所以一定要有坚定清净的信心。

净土法门在我们中国,差不多有将近两千年的历史,从东晋慧远大师建立第一个莲社,在江西庐山建立第一个莲社。依照这个理论方法来修学,当时在家、出家都是社会知名的学者,他们在一起修学这个法门,一百三十多人,个个成就。所以这个法门历久弥新,代代相传,成就的人不可思议,太多太多了,难道那些人都是冤?那些人都是被释迦牟尼佛欺骗了?我们跟那些人比一比,如何呢?我们在道德上、在学问上、在那一方面,我们也比不上人家。远者我们不说了,我们拿近代的印光大师来比比,圆瑛法师来比比,我们能比得上人家吗?这一些人都是死心塌地依照这个理论方法来修学,他们成就了,他们没有欺骗我们啊!下狱的,业障深重者;前面跟诸位讲到,唐朝的张善和—业障深重者;恒州的王打铁—愚痴者,也都能往生,可见得这个事情不假啦!

古人常说,在求学这一方面,修道这一方面来讲,真正是:‘唯上智与下愚,不移。’这两种人最容易成就。有第一流智慧的人,一说他就通达了,他一生必定成就。另外一种,下愚之人,他什么都不懂,但是他有信心,你告诉他怎么做他就怎么做,这一种人也好教,也能有成就。唯有一种,自以为聪明,俗语是半吊子。说他不懂吧!他懂很多;说他真懂吧!他一样也不通,这样的人最难度呀!但是当中这一级的人是占最大多数。那么换句话说,我们也就是占当中大多数人当中之一,智不可及,愚也不可及呀!我们既然不能学上智,就应当要学下愚,求一生有真实的成就。

经里面讲的四色光明,莲有光,身当然有光,所以莲苞也有光。同样地,我们要晓得,光色无量无边,绝不止四种,四种都是略说而已。而微妙香洁,这是谈莲的四种德行。‘微’这是讲它是‘质而无形’所以叫做‘微’。‘微’也就是精微的意思,同时也有幽微的意思。因为莲花的根是缠生在金沙里面,花浮在八功德水上。刚才说过了,形量不定,各随念力,这是幽微的意思。那么讲精微,这是讲它是七宝所成,光色相衬啊!这是精微之易。

蕅益大师跟我们讲,‘质’是七宝之体质,跟我们此地这个花的体质,完全不相同。为什么说质而非形呢?就是它的形状、大小、光色,并不一样,是随众生愿力、念力而显示的,这个是‘微’的意思。那么说到‘妙’,‘无碍’这才叫妙;自在无碍,不可思议。同时我们讲到三辈九品,真真实实地各随自家功行,乘座自己这个花轮,绝对不会搞错。不要以为极乐世界花那么多,也许会搞错了,不会的,一点差误都没有,这是妙啊!太奇妙了。那么香与洁不必说了,我们这边莲花有清香,西方极乐世界的花,当然这个‘香’比我们要殊胜,比我们更要清洁。我们这边的莲,所谓是出污泥而不染,西方极乐世界是出自于金沙啦!可见得比我们这边要洁净得不知道多少倍。

下面经文,这是‘结示佛力’‘舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严’这一段的总结,说明以上‘住处’西方极乐世界这些诸上善人他们的住处。‘生处’你所出生的处所,‘种种庄严,皆是阿弥陀佛大愿大行,称性功德之所成就。故能遍严四种净土,普摄十方三世一切凡圣,令往生也。’这是‘结示佛力’。这一段是讲阿弥陀佛的力量来成就的。

在大本经里头,佛四十八愿里头,有这么说法,就是第三十二愿,阿弥陀佛说:假设我要成了佛了,自地面以上一直到达虚空、宫殿、楼观、池流、花树,国中所有一切万物皆以无量杂宝、百千种香,而共合成;严饰奇妙,超诸天人,其香普薰十方世界,菩萨闻者皆修佛行。如果要不是这样的,我就不成佛。他有这么个愿,愿力所成。

那么讲到大行,阿弥陀佛毕竟不是普通人,是一个说到做到的人。他从发了愿之后,勇猛精进,阿僧祇劫当中修菩萨行。大经里面讲,法藏比丘于世自在王所摄取二百一十亿佛刹清净之行。由此可知这个摄取二百一十亿,就是参学。我们在华严经里面所看到的善财童子五十三参,他参学的是五十三个处所啊!当然他这是表法的,五十三是表五十三个位次,我们晓得菩萨有五十一个位次,到等觉。等觉上面是妙觉,妙觉上面才成佛,有人说妙觉就是佛,所以五十三参是代表参学的圆满,不可以呆在看作五十三个善知识,五十三个处所,如果我们这样看那就错了。五十三实在是无量无边啊!那么法藏比丘这个参学,这个是的确是个数字,他参了多少处所呢?两百一十亿,真真是不可思议呀!两百一十亿个处所不是普通的处所,是诸佛国度啊!就是大千世界,他参访了两百一十亿个大千世界。换句话说,他也曾经见过两百一十亿的诸佛如来,看看那些境界,把人家的长处统统采取,所以极乐世界乃是集大成的创造,当然不比寻常。那么这个都是从事相上说。也是从他这个精进修行上来讲,这都是事实,不是夸张。

要在理上讲呢?这是称性功德,称和真如本性,本有的功德。一切庄严都是真如本性当中本来具足的。虽然本来具足,如果没有佛的力量加持,我们不能够得到受用。所以说是称性功德之所成就。遍严四种净土,‘遍’是普遍,为什么呢,因为真如本性是周遍法界啊!只要称性了,性是周遍法界,他的功德,那怎么不周遍法界呢?阿弥陀佛愿行圆满,庄严净土为众生作增上缘,这样才能够带起十方三世一切凡圣自己的清净心。清净心就是真正的庄严,以此为所缘缘,所以一切凡圣缘西方极乐世界的庄严净土,生起羡慕之心,景仰之心,发愿修学净业,求生净土。所以才说普摄十方三世一切凡圣,都叫他们往生到西方极乐世界,这个是就佛的功德来说的。

如果是就众生这一方面来讲,‘佛以大愿,作众生多善根之因,以大行,作众生多福德之缘。令信愿持名者,念念成就如是功德,而皆是已成,’注意这个‘已成’,不是现在成的,不是将来成的,是‘已成’。这个意思是就众生谁解谁能承当。句子里面说得很明白,阿弥陀佛是以在因地里面所发的大愿,能作众生多善根之因。经里头说过,‘不可以少善根、福德、因缘,得生彼国。’我们唯恐自己的善根少了,唯恐自己的福德不够,这种想法并没错误。如果我们不晓得经里面这个道理,那我们的确是望洋兴叹啊!一筹莫展。怎么晓得我们可以藉阿弥陀佛的善根,阿弥陀佛的善根福德太多太多了;怎么藉他这个因缘来作自己多善根多福德的因缘,这个意思非常非常重要,必须细心体会呀!如果要会得了,自己就充满了信心;如果是不能体会,对于自己的疑惑很难断除。

那么为什么阿弥陀佛的愿行能够作我们的因缘呢?那是因为佛以他的愿行成就了四种净土,又以他的愿行庄严在一句佛号上。这个意思就是说,叫我们对于佛庄严的依正;依报与正报;信愿持名,真正相信,真正发愿,执持名号,以佛之愿为愿,以佛之行为行,就是我前面所讲的,全心是佛,全佛是心,无量觉者啊!阿弥陀佛的善根、福德,加持给我们;我们也一变就成为多善根、多福德之人。念念执持名号,相续无间啊!那么就是念念以此善根福德,成就如是称性的功德庄严。

这个就众生这一方面来说,后面再就生佛不二这一方面来看。这一点呢,如果我们在唯识上有一点基础,就很好懂。‘约生佛不二来说,则以阿弥陀佛种种庄严,作增上本质,带起众生自心种种庄严,全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德庄严。’这个一段,意思要深一层了。以弥陀的大愿大行,种种称性的庄严,这个是属于性宗。能为众生作增上缘的本质,带起众生自心所现的种种庄严,这是属于相宗。性不碍相,相不离性,性相圆明,众生与佛无二无别,这是把以往性相两宗的门庭界线打破了,所以才能够见得这样的圆融,这样的自在。

那么说到缘,前面也跟诸位讲过,有四种,‘就是亲因缘;无间缘也叫做次第缘,所缘缘,增上缘。’增上缘,它有一种增上的力量来帮助你,在此地就是讲阿弥陀佛的愿行,称性所起的种种庄严,确实有增上的力用。它帮什么呢?就是它示现一个‘本质境’由于这个本质境就能够带起众生自心的种种庄严。这个‘带’,是‘变带’唯识里面所讲的是变带,我这个地方也给它写出来了。缘有四种,这是亲因缘、所缘缘,无间缘跟增上缘。本质境,‘带质境’,这个带质境在此地讲是变带,是讲这个变带。这个意思就是说众生必须要托佛增上缘的本质境,才能够变其自心种种的庄严,那么这个就叫做带质境,这叫带质境。那么这个带质境是为自己所缘的,本质能现带质,带质就很像本质,实际与本质好像也没有两样;所以叫全佛即生,全佛的本质就是众生的带质,众生的带质境与佛的本质境无二无别。换句话说,不能够离开他的本质境。全他即自,‘他’就是讲的阿弥陀佛,全以阿弥陀佛的庄严就是自己的庄严,自己的庄严不离开阿弥陀佛的庄严,与阿弥陀佛的庄严也是无二无别。这两个意思怎么说都是一桩事情,成就如是生佛一如,这是我们必须要记住、要晓得。‘生佛一如,自他不二,事事无碍。’不可思议的功德庄严。那么到这个地方是把所受用的境界,就是住处、生处,介绍完了。

下面这个经文是就我们这个亲切的感受,说西方世界的种种庄严。请看经文,这一段经文是‘就五根五尘说明受用’,说这享受的作用,那一边的五根五尘。‘又舍利弗,彼佛国土常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣裓,盛众妙花,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国。饭食经行。’这一段经文。这个常作天乐,是空中,虚空当中天乐。天乐有两个意思,一个就是天人在奏乐,在供养你。另外一个意思,天然之乐,不需要人去演奏的,随心所欲。像我们现在听这些广播,但是广播,它还得有电台;电台里头播放出来,我们用收音机把它接收过来,才能够听得到。西方极乐世界不需要收音机,也没有广播电台,天乐盈空。你喜欢听什么乐章,就好像在那里演奏什么乐章,喜欢声音大,那声音就大;喜欢声音小,声音就小;你不想听,它就没有;想听的时候,它就现前。真正是不可思议。黄金为地,这是地面上的庄严。昼夜六时,雨天曼陀罗华,这是空中的庄严。那么乐是声尘,我们从五尘上来说,声尘。这个地、花是色尘。花当然有香气,这个香气是香尘。那么这里提到吃饭,吃是属于味尘,五尘里面的味尘。衣裓盛花供佛以及这个经行,这个都是触尘。众生五根对五尘这个境界,清清楚楚,了了分明。常作,拿现在来讲,一天二十四小时没有中断过,这叫常作,所以这叫六时。黄金为地,这个既然有个‘为’了,可见得地,极乐世界的‘地’是七宝所成的,黄金为地,是拿黄金铺这个路面。像我们这个世界,高级的公路,现在所谓是高速公路、快速公路。这个路面,柏油铺的。西方极乐世界的高速公路是黄金铺的,路面是黄金,你想想那个世界多么地富庶;我们今天拿一点点黄金作一个戒子,美得不得了,人家拿这个去铺道路用的啊!极乐世界要看我们,身上挂的这些金项炼,戴著这个,人家都要笑话的。为什么呢?谁拿这个水泥做一个戒子套在身上,认为很美呢?西方极乐世界看黄金就像我们看水泥、柏油一样,就是他实在是太富足了。

那么这个地方还有一个意思,既然说是这个地在那边建筑的材料都是七宝,七宝里面包含著有黄金,七宝,单是地上之庄严,这个说法也能够讲得通。这个‘六时’,是印度古时候计算时间的单位,它跟我们中国不相同。我们中国古时候计算这个时间单位,将一天分为十二个时辰,我们中国人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未,来表时间的先后的顺序,给它一个名称。那么在印度没有,印度这个‘时’,比我们要大,所以他是六时,在这边六时。这个六时怎么计算的呢?‘白天晚上各分初、中、后,曰昼三时,夜三时。’他是这样分的。所以他分为,像白天,他有初日分、中日分、后日分,他这样分法。夜晚,分初夜分、中夜、后夜。所以印度的六时就是我们中国的十二时。现在我们所使用的这个时,都称之为小时,时就时了,为什么还有小?既然有小,当然就有大,因为现在我们采取西洋的时间单位。这个西洋的时间单位,他把一天分为二十四时,二十四比我们中国十二要小,所以我们称之为小时。那么诸位要晓得这桩事情,我们常常在经典里面看到,古人用功,所谓二时诵经,那么你晓得二时诵经不是现在的两小时,是此地六时里头所讲的二时,相当于现在八小时。你读仁王经里面,任王经上说二时讲经,那就上课,讲堂里头。二时相当于现在八小时,八个小时的讲堂啊!这是在经典里面常常看到的,我们应当要晓得。假如要是说昼夜六时,这个意思就双关了。昼三时,夜三时,加起来六时,昼夜六时。可是要照我们中国十二个时辰来讲,也能讲得通,昼六时、夜六时,那就十二时嘛!昼夜六时。所以讲昼夜六时,它有双关,都能够讲得通,那么此地这个意思就是讲无有间断的意思。

这个曼陀罗花,曼陀罗是我们中国适意的意思。曼陀罗就是合乎自己的意思。在此地,在这个地方‘曼陀罗—此云适意’就是如意。也有的地方翻作‘白花’白色的花叫曼陀罗。那么当然以这个意思,适意是最好。那么这个衣裓,我在此地就没有另外写了,这个经文上有。这个字,念ㄍㄜˊ,衣裓就是盛花的袋子,或者是我们中国人盛花用花篮。那么在印度人,就是用一个袋子。佛讲经当年是在印度,所以多半都是就地取这些习惯,就当地的风俗习惯。拿这个花袋子来盛,这个盛,在此地念ㄔㄥˊ,就是装的意思,装著许多的妙花。这个妙花当然不止这个曼陀罗一种,如果曼陀罗当作适意来讲,那这个意思就很圆满了。适意就说我想多少种花就多少种花,想多少花就多少花,那这个意思就很圆满了,就盛这个曼陀罗花,这是妙花。用这个来供养佛,这里头代表意思‘表真因会趋佛果,果德无不遍也。’表这个意思。

供佛,经文上说得很清楚,这是极乐世界那边的众生可以说是寻常之事,每一天的功课。他们早晨有这个习惯,起来之后,拿著这个花袋装满了许多妙花,到十方世界去拜佛,拜佛对佛的供养,就是供养花,以‘花’来表供养。可是诸位要晓得,这个花是代表了因花,这里讲的真因,花代表了真因,真正修行之因。所以我们供佛,供鲜花、供果。果是代表菩提涅槃的果报,我们希望能够证得。花则是代表修行。表示什么呢?我是佛的弟子,我接受佛的教戒,作佛的好学生,不违背佛的教训,依教奉行,这个花就是代表自己依教奉行,诸位要晓得这个意思。绝不是佛很喜欢花,那就错了。这是表自己依教奉行,表这个意思。

而每一天早晨供养十万亿尊佛,这是很不平常啊!一早晨有多少时间?你在这么短的时间当中,十万亿佛国度你已经去都走了一遍了,你到处都见到佛,你也拜了佛,也问了法了,佛也给你讲了开示了,你这欢欢喜喜回来。回来的时候,正是吃早饭的时候。这是说明了西方极乐世界不可思议的神足通。这个真因会趋佛果,是说圆教初住以上的菩萨,才是真正修行。

以念佛法门来说,必须证得理一心不乱才是真修,这个时候才叫真因。可见得理一心以前,都在相似位啊!天台大师判教就是这个判法,理一心不乱以前的,就是圆初住以前的,相似即佛。我们前面也跟诸位说过。到理一心了,就是圆教初住了,这个时候破一品无明,证一分法身,这是正因。正因与如来果地上没有两样,好比晚上这个月光,初三、初四,我们看那个月芽放光,那是不是月光呢?是月光。真正的月光就好比圆教初住二住。十五的月亮,满月。满月好比说如来果地上的这个圆满地证得。十五也叫月光,初二、初三月芽也叫月光,没有什么两样。那么在十五以前的这个月亮都不圆满,叫分真,是真的;但是它一分一分的,部分的,不圆满。所以从圆教初住到等觉菩萨,都叫做分证佛。为什么?没有圆满。如来果地上,这叫做究竟圆满了。那么这个就是说真因会趋佛果。会,这个里头就是十住、十行、十回向、十地,这一些菩萨,‘破无明见法身’,逐渐逐渐地圆满菩提,趋入如来果地上大菩提涅槃,这是说的这个意思。

那么讲这个吃饭的时候,吃饭当然是早晨,是清旦。在这边吃饭的时候,这是早晨‘清旦受食之时’。这边有几句,这是刚才给诸位说过了,这是破无明见法身,这才叫真因,这个是一定要把它搞清楚。那么这个是理一心不乱,不可以误会了。我们无明没有破,我们没有真正地修因,这是佛在楞严、在圆觉上,都讲得非常得清楚,六祖坛经里头也说得很明白。

那么清旦供佛刚才讲了,这是神足不可思议。‘神足’是六种神通之一,那么它有三个意思,第一个意思‘能到’。无论多远,一刹那之间他就到达。假如要没有这种能力,诸位想想看,这个十方刹土,十万亿个佛国度,他怎么一下就能到了?他不但一下能到,他可以同时到。第二个意思是‘转变’,我们一般讲神通。这个学生们喜欢看西游记,孙悟空七十二变就是转变。实际上七十二变太有限了。诸佛菩萨的变化、转变,实在讲是无量无边,不只七十二种。七十二种,这是小巫见大巫。那么第三叫‘圣如意’,圣如意实在讲是变化莫测,叫做圣如意。转变不过是身变大身、变小身、变一身、变多身,这分身之术。那么这是圣如意,这是不容易有的了,这是明心见性的大圣人,他们有这种能力,所以不离西方极乐世界就可以常遍十方。

这个事情很难得,也是我们无法想像得到的。可是诸位要读华严经,仔细去看看,世尊讲华严经的时候,不离菩提场而生忉利天,不离菩提场而生夜摩天,不离菩提场而生兜率天,乃至于生他化自在天,岂不是跟此地讲的圣如意一样吗?!所以大经上讲‘十方刹土,自他不隔毫端。’‘毫’是毫毛,我们这个汗毛,不隔毫端啊!‘不起灭尽定,而现诸威仪。’这一句不难懂。什么叫灭尽定,‘灭’是灭烦恼、灭妄念、灭习气,全都灭尽了,这叫灭尽定。有没有离开灭尽定呢?没有离开。现诸威仪,行住坐卧都在灭尽定中,就是经文里头常讲的,那伽常在定,无有不定时。行住坐卧,这个是四威仪,都入在定中,这一种定才叫楞严大定。佛在楞严经里面讲,诸佛如来与大菩萨,常住在大定之中。

那么这一种神力,当然也是众生净业所感,也是阿弥陀佛愿力的成就。因为在四十八愿当中,有一愿说:假如我要成佛了,我这个国中的菩萨,承蒙佛的神力帮助他,他去供养十方诸佛刹土这些诸佛如来。在一顿饭的这个时间,要不能够遍至无数无量亿那由他诸佛国者,我就不成佛。那么由此可知,此地只讲供养十万亿佛,不算多。比阿弥陀佛这个愿力上来说,是非常非常地保守。他为什么不多说一点?为什么不少说一点,那刚刚好十万亿呢?这里头还有一个含义。因为西方极乐世界距离我们十万亿佛国度,这个意思就说,你到了西方极乐世界,你如果想每一天都来看看释迦牟尼佛,都来看看弥勒佛,很容易,天天都可以来看他。为什么呢?正好十万亿嘛!每一天都可以看到娑婆世界的本师,在你自己的家亲眷属也都在娑婆世界,你要想度化他,你也随时可以来接引有缘的众生。好!我们今天就讲到此地。