辞源在线查字珠玉润:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九八一卷——第一九

大方广佛华严经（第一九八一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「善慧菩萨」这一章，十首偈，我们从第三首念起：

　　【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】

　　这是善慧菩萨十首偈颂里面的第二段「见法」，有三首，就是三、四、五，见法。前面我们将大意可以说也说得很详细。这里面有两桩事情我们必须要把它搞清楚，一种就是有为法跟无为法。清凉大师在注解里面给我们说到的是经上讲的『尽』，第三偈上所说的，「尽」就是有为，就是讲的有为，『莫不速归尽』。『行』是一切行法，我们现在所说的思想见解，这是意的行法，言语造作是身口的行法，把身口意将我们所有的行为都包括尽了。佛在经上告诉我们，宇宙之间所有一切法，确实就是惠能大师开悟的时候所说的，「何期自性，能生万法」，这个万法，万不是数字，万是形容，是圆满，宇宙之间一切法全部都包括尽了。大分分为两种，一种是有为法，一种是无为法。有为就是有作为，有作为就是因缘生法，也就是有生有灭。有为法它有四种现象「生住异灭」，这总的说。如果分开来说，在动物，有情的动物，生老病死，有为的四种现象，有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，像星球、星系它有成住坏空。这三个不同的大类，说出三种不同的名相，其实是一桩事情，凡是有这种现象的，我们可以说有生有灭的，都叫做有为法。有为法里面包括的，心法、心所有法，用现在的话来说是精神现象，心跟心理作用是属于精神现象；色法是物质，物质的现象；除这个之外，还有一种叫不相应行法，有这么的一法，这一法是属于抽象概念，因为它不是精神，也不是物质，归纳起来有二十四类，叫二十四个不相应。这些全都属于有为法，把精神跟物质的范围全部包括尽了。除这个之外，还有一个没有作为的，像虚空，虚空没有作为，虚空它不是精神也不是物质，它也不是抽象概念，那怎么办？把它归纳到无为。

　　「无为」一共有六个，六大类。六大类，实在讲真正的无为只有一种，就是自性，自性是无为的，那是宇宙万法的本体，哲学里面讲的本体，本体是无为的，在佛教称为真如无为。讲虚空，「虚空」是相似的无为，它不是真的。虚空也有生灭，什么时候生？起心动念就生了，跟宇宙同时生；什么时候灭？跟宇宙同时灭。所以它这个时间很长，一般人没有法子觉察，没有办法觉察到它的生灭。我们用比喻能够很明显的体会到，譬如我们看到水上的蜉蝣，这水上小虫，它在水面上跑来跑去，水上的蜉蝣，它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时，那就是它的一生。你说它从出生到死亡只有十几个钟点，它怎么知道虚空是有生灭的？这不可能。我们在这个时空里面，我们的寿命才不过一百多年，这活得长寿的，也没有办法在这时间当中看到虚空的生灭。虚空怎么生的？现在我们在《华严经》上明白了，宇宙从哪里来的？宇宙的诞生，虚空同时诞生；宇宙没有了，消失了，虚空也消失了，所以虚空不是真的。所以它不能够归在有为法里面，那只好是无为法，这无为是什么？叫相似无为，很像无为，不是真的无为。古大德给我们做了简单的解释，「虚空无为：真空之理，离诸障碍，犹如虚空，无所作为也」，虚空没有障碍，跟自性一样，自性没有障碍，虚空也没有障碍，但是自性能现万法，虚空不能现万法，虚空是无所作为，所以把虚空归纳在无为法里头。

　　第二种叫「择灭无为」，择是选择，灭是什么？灭是断灭，灭什么？灭烦恼。灭烦恼要靠智慧，这个诸位一定要晓得。定功再深，定是伏烦恼，禅定能够降伏烦恼，让烦恼不起作用。古人的比喻说，石头压草，那是禅定，石头压草，石头拿掉了，草它又长起来，这是什么？这属于禅定。但是智慧开了之后，烦恼就起了变化，烦恼真的没有了，烦恼变成智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了智慧也断了，大乘教里面告诉我们「转烦恼为菩提」，这要靠智慧，这是大乘经教教学的目标，是教你开悟。悟是本有的，迷是本来没有的，没有的，怎么迷的？为什么会迷的？没有原因，你不要去找原因，你愈找迷得愈深，你愈去研究就愈陷得深，你就没法子，你出不来了。所以佛告诉我们，要怎样才能见性、才能回归自性？你只要把它放下就行了。放下起心动念、分别执着，自性就现前，就明心见性，这个教育终极的目标就达到，见性就叫做成佛了。谁的性？你自己的本性。我们中国老祖宗，你看看，千万年前就告诉我们「人之初，性本善」，就是那个人性本善，你见到你自己本善的自性。见到自性，在古印度就叫做成佛，在中国人没有叫成佛，中国人叫圣人，所以中国圣人的意思就跟佛教里头讲的成佛是同样一个意义。不过虽然见性，见性之后等级还很多，在《华严经》上讲四十一个等级，这四十一个都是见性的，可以说都是不起心、不动念、不分别、不执着，这同样一个境界。为什么还有等级？等级是他有习气没断，起心动念真放下了，我们六根接触六尘境界不起心、不动念，可是有习气，习气很难断。习气厚薄，佛说了四十二个等级，那是习气，所以有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。到妙觉，习气就断尽了，完全没有了。完全没有了，也就是说万法就没有了，虚空没有了，回归自性。

　　自性是什么样子？大光明藏。我们净土宗讲四土，常寂光净土，常寂光，它是光明的，它不是黑暗。可是大乘菩萨他到这个境界，到妙觉这个境界，他是不是把那个最后一品习气，他确实有能力断，他要不要把它断掉？他不断，为什么？不碍事，断不断一点关系都没有。断了，我们现在讲精神跟物质全没有了，那是假的不是真的，真的就是自性现前，常寂光现前。我们也不必叫常寂光土了，就是常寂光，身土是一不是二。所以他在这个境界里面，真正是达到究竟圆满的不二法门，他普度众生，十法界的众生，众生有感，他就有应，应以什么身去帮助这个众生就现什么身，他没有一定的身相；不但可以现有情众生，现人身，他能现花草树木身，能现山河大地身，他什么都能现。这个现身，没有自己的意思，如果有自己意思，他又有分别妄想执着了，他没有分别。怎么现的？「随众生心，应所知量」，这《楞严经》上讲的。所以他现什么样的身，做什么样一些活动，帮助一些众生觉悟，是随着众生的意念，不是随自己的。这个我们很难懂，我们最近看到日本江本博士的水实验，给我们有力的证明。你看水是矿物，它肯定没有分别、没有执着，它也没有起心动念。但是我们人有起心动念，又有分别执着，我们以善意对待它，你看在实验当中显微镜之下，看到的图案非常之美；我们以恶意对它的时候，现的图案就很丑陋。它没有起心动念，它能现相，就跟法身菩萨在十法界的现身是一个道理。我们从这个实验上我们能体会到，他确实有这个能力，是自然的，所以这是自性的性德，自然的反应。

　　古时候，这些问题有人问过佛陀，佛陀那个时候没有科学实验，佛陀用钟鼓来做比喻。你看钟鼓，钟里面是空的，鼓里头也是空的，没有东西，把它比喻作什么？比喻作自性，众生有感，它有应。感什么？我们去敲它，我们敲它，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。古人用这个方法，用这个比喻，让我们在这里面去体会。体会什么？圣人的应是没有起心动念的，众生的感，有，有起心动念、有分别执着，他应是决定没有。纵然现身在我们这个世间，像释迦牟尼佛三千年前他示现在我们这个世间，他也有父母，他母亲也是怀胎十个月生下他的，示现八相成道，好象跟我们是一样的。那我们要问，释迦牟尼佛一生他有没有起心动念过？他有没有分别执着？他真没有。我们一般人很难相信，现在我们通过大乘教长年的熏习，我们明白了，我们能相信，他真的是没有。就像江本博士水实验你看到的结晶一样，你看他还用照相把它照下来，照得那么美。所以感跟应，佛、菩萨、罗汉只有应，他没有感，十法界众生里头有感，这些大圣他就有应。我们要懂这个道理。他这个应是无为的，所以他们真是所谓二边不住，不住有为，也不住无为。如果住无为，他就不能应，他不住无为，他能应。能应的时候，他还是无为，他根本就没有起心动念过，他能够帮助众生，现身说法，讲得那么圆满，这不可思议，没有法子想象的。所以我们不想，不想就明白；愈想就愈糟糕，这个东西不能想，想就落在意识里头。

　　所以佛法它完全从自性里头流露的，它没有通过心意识。我们今天全在心意识的范围之内，心意识当家做主。自性，自性早就迷失了，忘掉了。到什么时候才见性？初住菩萨。我们今天这段经文是第六住的菩萨。初住菩萨就有能力与一切众生感应道交，为什么？他不会起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以得大自在。这个理事我们是从释迦牟尼佛教诲当中听到的，通过这么多年的学习熏修，我们对于这桩事情承认、肯定。那我们要做的？我们要做的就是放下，没有别的。这是佛法跟世间法学习不一样的地方，佛法到最后是归无所得。你得到什么？你什么也没得到，因为你所得到的是你自性里头本来具足的。自性之外，什么东西也没有，自性之内的全恢复了，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，那不是你从外面得来的，不是，你自己本有的。惠能大师讲的，你在没有见性的时候，都有、都具足，它不现前，它不起作用。所以只有佛法能够把宇宙讲清楚，宇宙怎么来的、我从哪里来的。我从哪里来的这是正报，宇宙是我们生活环境，叫依报，大乘经里面常讲依正庄严，庄严就是我们现在所谓的美好，美好到极处，一丝毫欠缺都没有。依正庄严是你自己本来具足的，能大师开悟的时候说了一句话，「何期自性，本自具足」，就这个意思。这句话跟世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，跟佛这句话是一个意思。所以这里头有高等的科学，真的是究竟圆满的科学，是你自性里头具足的。科学家种种的发明你不必羡慕，也不必去奇怪，为什么？你自己都有。实际上他还都在摸索当中摸出来的，他没见性，见性的时候，那比他高明多了。怎样见性？放下就见性了，关键就是在放下，所以要学着放下。

　　前面一段里面，清凉大师说得好，「智离所知，心脱烦恼」，这两句话说得好！心脱烦恼容易脱，因为烦恼我们都希望把它离开；可是知识就不一样，你看世间人，有所谓求知欲，欲是欲望，什么欲望？求知。那你所求来的这个知，你用功去学习、去求得的，在大乘教里面是知识，不是智慧。为什么？你向外求的，你所求得来的全是知识。智慧不在外面，在内心，是心性的。心性本来具足的，只要把障碍除掉，智慧就现前。障碍很复杂、很多，但是归纳起来不外乎两大类，一类是烦恼障，障碍你智慧；另外一类就是所知，所谓你的知识太丰富，这些知识障碍你自性的智慧，叫所知障。所以释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了示范，他去求知，跟我们现在一般年轻人一样，求知欲很强，十九岁出去求学，佛家讲参学，就是现在讲的求学，十九岁。我们能想象得到，王子身分，聪明好学，你说这样的学生哪个老师不喜欢？所以在当时，无论是宗教界、学术界，那些高人他都亲近过，都向他们学习过。学了十二年，做样子给我们看的，告诉我们这一般迷惑颠倒的人要去求智慧。

　　他十二年学完之后，再也找不到老师了，基本的问题没解决。什么问题？我们知道，古印度无论是宗教、无论是学术都重视禅定，佛经上所讲的四禅八定，这不是佛门的，是那个时候印度宗教、学术里面普遍都修四禅八定。四禅八定可以能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中，他往上他能够到达非想非非想处天，往下他能到达阿鼻地狱，他们对于六道的情形这是一清二楚。他不是猜想的，不是理论，不是推测，他亲自看到的，不是一个人看到的，所有有禅定功夫的人都看到，大家在一块讲都一样，这不是假的。可是我们想象当中，肯定至少有三个问题，释迦牟尼佛是有的。我们会问，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？这三个问题在当时所有宗教、学术界都没有法子答复。释迦牟尼佛给我们表演，跑到恒河边上，找棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，这个法是什么？佛四十九年所教给你的东西你都要舍掉，何况世间的东西。这个放下是什么？放下所知障，放下！这就大彻大悟，自性现前了。自性现前了，所有问题都解决，再没有障碍了，这叫成佛。

　　所以与学、不学没有关系，你看释迦牟尼佛学，学十二年，放下。在中国，六祖惠能大师不认识字，没学，五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面给他讲《金刚经》大意，当然不需要用经本，他不认识字，讲到「应无所住，而生其心」，能大师彻悟了，为什么？放下了。起心动念、分别执着统统放下，他成佛了，他的境界跟释迦牟尼佛当年夜睹明星豁然大悟的境界完全相同。怎么知道？忍和尚传法给他，把释迦牟尼佛衣钵传给他，就叫他赶快走路，怕人害他。为什么？这中国古谚语有句话说「同行相忌」，嫉妒的人很多。所以他必须要出去逃难躲避，躲过这个灾难，他到猎人队躲了十五年。逃难的时候，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼她一生，古人都很难得总是「一门深入，长时熏修」，都能够遵守教学的原则，学习的原则，她专攻《涅盘经》，《涅盘经》的分量很大，学这部经，也念得很熟。她念《涅盘经》，惠能那时候二十四岁，那是在家居士，他在逃难！听到她念这个经，很有趣味，他就讲给无尽藏比丘尼听。她听的那真的叫听呆了，怎么会讲得这么好？就拿着经向他请教。他告诉她，我不认识字。她说，你不认识字，你怎么会懂这里的意思？他说，这个与文字不相干。你想这句话。

　　释迦牟尼佛那个示现，惠能这样示现，让我们明白了，豁然大悟了，这个东西跟学、跟不学不相干。惠能大师开悟之后，不但佛法是全通达，世间法也全通达，为什么？不离自性，他明心见性了！哪一法能离自性？所以，什么重要？放下重要。你不肯放下怎么行？不肯放下，那从前李老师常常提醒我们的，你搞佛学。放下呢？放下你是学佛，不一样。不放下，你所学的是经典里面的皮毛常识，真正的意思你不懂，真正意思是什么？意在言外。所以会听，要听弦外之音，要听言外之意；会看，要看文字外面的，不是在文字里面，文字外面的那是真的信息。这是要放下妄想分别执着你才行。所以放下执着，这成阿罗汉果，放下分别是菩萨，不起心、不动念是佛。世尊给我们示现的是顿悟，他这三个一起放下；惠能大师给我们示现的也是顿悟，也是一起放下，一个是学了十二年，一个是一天也没学过。告诉我们什么叫学佛？学佛是放下。经典可不可以学习？可以学习，就像释迦牟尼佛，学习要会放下，就是马鸣菩萨讲的，听经不要执着言说相，不要执着名字相。佛、菩萨、三藏，这都是名字、名词术语，不要执着，都是假名。老子说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执着就对了，它就帮助你；你执着，它就成障碍，就变成所知障。放下心缘相，心缘相是什么？你不能去想它，这是什么意思，我去想一想，一想都落在意识，那不是自性里头的真实义，是你妄想里面的意思，不是自性流露的。佛法难，难在这个地方；易，也容易在这个地方。你要会了，反掌之易；你不会，那就难于登天，那真是太难了。所以问题是你懂不懂这里头的诀窍，它跟世间法不一样，它真是智慧。

　　「择灭无为」，你选择什么？就是放下，我们用放下讲，你就更好懂，放下妄想分别执着，这古人讲的，灭就是断灭，「以智灭惑，所显真理，理没有作为」，因为它不执着。这个理起不起作用？起作用，可以能够教化众生，但是它没有执着。真的像世尊示现的一样，给诸位大众讲经说法，说而无说、无说而说，确确实实入不二法门。不二法门就是我们常常讲的，对立没有了。六道众生是生活在对立的世界，这个对立就是现在科学家讲的相对的，相对论，相对的，六道众生生存的时间都是相对的。佛没有相对，跟人不对立，跟事不对立，跟一切万物不对立。整个宇宙呢？整个宇宙是自己。这个我们在前面跟大家一起学习的，贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」里面讲得很清楚，那是华严观的修行方法，很简单，只有六条，你依照这个方法去学习，入华严境界。华严境界在哪里？就是我们自己日常生活。你不会，我们过的是凡夫生活，苦不堪言；你要是会的话，你过的是佛菩萨生活，快乐无比，不一样。所以中国古圣先贤有一句话说得很好，「朝闻道，夕死可矣」，这个闻道是什么？开悟！开悟怎么？没有生死了。这个身夕死可矣，身要不要无所谓了，这不入境界他不了解。这就是择灭无为。

　　第三个，「非择灭无为」。非择灭无为是什么？就是不需要用智慧去断烦恼。这对什么人说的？这比前面高，前面要修戒定慧，二乘。这是什么？这是菩萨，菩萨里面上上根人，像惠能大师那样。惠能大师有没有去断烦恼？没有，他没有去学持戒、修定、开慧，他没有，他一下就悟了。所以这是没法子学的，普通人学不到的。我三个老师都警告我，不能学惠能，他说那是上上根人。他说我们都不是上上根人，方老师自己说他不是上上根人，李老师也说他不是上上根人，他看看我，你也不是上上根人，他说这个不可以学，学不到的。我们应该怎么样？我们应该像爬楼梯一样，他是一步登天登上去的，我们爬楼梯，爬一级升一级，就是渐修，他那是顿悟，咱们要渐修。渐修就是慢慢放，我们登到大楼顶上，你看上楼梯不是一步一步放下吗？往上进一步，下面那个台阶就放下，不断的放下，慢慢放，到顶是一样的。他们很厉害，他们一下就放下，就上去了。这个比喻好，我们自己要承认。

　　所以功夫、成就，佛经上讲的四种缘，亲因缘那我们大家都有，我们都有成佛的因，每个人都能成佛，平等的。怎样才能成？所缘缘重要，我们世间人讲立志，佛法里面叫发愿、叫发心，佛法里面发菩提心就是世间人讲立志。我这一生，我有一个方向，我有一个目标，方向目标是什么？回归自性，成佛去。我们干这个，这是我们的一个方向、一个目标，其他的都不是我的事情。我们干其他的事情，这是缘碰上了，碰上是好事，于众生有利益的事情不能不做。做的时候，有目标、有阶段。大家都晓得，我这几年，实际上，这是真正参与世界和平工作是从二００三年开始的。二００三年我代表格里菲斯大学，澳洲第一次参加联合国教科文组织的国际和平会议，在曼谷大学召开，第一次，二００三年七月，到今年我总共参加国际和平会议十一次，这是缘碰上的。代表两个学校，昆士兰大学。参与之后才了解，世界真的很乱，众生太苦了。实际上，七０年代汤恩比博士已经把解决这个社会问题的重点说出来了，他说要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，他讲得很清楚、很明白了。

　　我们就把中国这些东西给联合国介绍，介绍大家听了很欢喜。为什么？从来他们没想到。可是大家怀疑，说这是理想，不能落实。我们为了这桩事情，所以才在汤池搞实验点，中国人常讲的，一定要做个样板。这样板做成功了，请他来看，我们在联合国总部办活动、展览，详细介绍，大家很有兴趣，我们目的在此地，这目的做成功了。我们到联合国总部办了三天的活动，以这个为主题，我们这个实验十分成功。如果这些九十二个国家代表都到汤池来参观考察，我们就十二分的成功了。成功就是我们没事了，这个事情就应该由这些志士仁人们，他们回到国家，照汤池这个模式去办，能解决社会问题。胡主席所提倡的，和谐社会，和谐世界，不是口号，可以落实。我们自己功德圆满了，没事！所以我办中心的时候，我就跟杨老师说得很清楚，我说大概我们是两年，顶多三年，我们就不办，就结束了，交给国家，奉献给国家。这个事情应该由国家接着去办，我们回归到我们自己的本位，我们的本位是学释迦牟尼佛，一生讲经教学，不参与任何活动。所以这个世界和平会议我也不愿意再参加，不过跟这些朋友们结识的人多，他们还是非常盼望我，希望在会议当中能见到我。

　　今年有两个邀请，十月份马尼拉，十一月份在京都，在日本，都是属于联合国他们办的这些和平会议活动。这是附带的。他们很喜欢跟我做朋友，很喜欢跟我交谈，我也很乐于帮助他们。现在接触的，差不多年岁都比我轻，比我大的几乎没有了。所以这是一桩好事，附带的。如果明年，他们正在筹备，希望在纽约办一个活动，我说很好，我赞成，纽约联合国办活动的时候，我说我会去参加。这个参加之后，以后我就不再参加任何活动。这两个国际最大的组识，我们把中国传统东西介绍给大家，这好事情，帮助社会和谐，帮助世界和谐。因为世出世间法都要建立在和谐的社会基础上，它才能长成；社会动乱，世出世间法都不能建立。这是很多人问，为什么做这个事情？就为这个。这是大事因缘，我们碰上了！还是学佛，不尽有为，也不住无为，作而无作，无作而作，对我们自己修学，身心没有罣碍，这就好。

　　大乘菩萨，像能大师一样，他没有用戒定慧，他是什么？「性本清净，无所作为」。所以他一听就开悟了，他就统统放下，就得大自在了。在我们推想当中，忍和尚召见他，跟他谈话，三更时分，就是夜晚十二点钟以后。老和尚跟他谈话的时候，在我们想象当中，不会超过两个小时，就把他送走了。这是非择灭无为很好的榜样，这都不能在有为法里头。

　　第四个是「不动无为」。这是讲禅定，四禅八定，四禅八定里面的第四禅，第四禅得不动地。世间禅定最高峰是无色界天。第四禅他们所修的是出世间法，其实有真的超越了，从第四禅出去了，证阿罗汉果；还有一些出不了，出不了，他禅定的时间是有限制的。第四空天那个定功时间能够达到八万大劫，这么长，他不动，可是八万大劫到了，他不能向上提升，他就往下堕落，他定功失掉，失掉他就坠落。哪些人能够上升？还是学佛的，学佛的，经上告诉我们三果阿那含，就在五不还天修行。根利的，他不要经过四空天，他就能达到四圣法界里面的声闻法界，根利的；根钝的，还要通过四空天，好象那四层他一步一步上去。不是学佛的，到那时候统统都堕下来，他误会了，以为那是究竟涅盘，以为那是成佛的境界，所以这是错了，看错了。这叫不动无为，因为在第四禅天里面没有作为，所以是不动无为。

　　第五个是「受想灭无为」，受想心没有了，受是什么？感受，也就是说执着没有了、分别没有了。我们知道，想是第六意识，受是第七意识，末那识。这两个识他伏住了，他不是真的灭断，他真的灭断就好了，那至少也是阿罗汉、辟支佛的境界，是定功伏住，不起作用。定中有境界，什么境界？清净平等，他不是觉，他没有觉，是清净平等的境界，他没有觉，他也没有慈悲，那是完全自己享受。受想灭掉之后，他没有作为，所以也属于无为，不能算是有为的境界。

　　第六个，第六个是真的无为，叫「真如无为」。妄尽了，「妄尽还源观」，妄尽了就是真，永远不变那就叫如。你看前面那个五种无为，它不是永远不变，它是很长时间不起作用。你说在第四禅的时候，它至少是八万大劫，八万大劫多长时间？佛在经上告诉我们，我们的太阳系，可能讲是我们的银河系，我们银河系一次成住坏空是一个大劫。银河系成住坏空八万次，这个时间我们无法计算，这么长的时间，他的定功很厉害，能支持到这么长的时间。时间再长，总有到的一天，到的那一天，他不能往上升，他就怀疑，怀疑「古圣先贤所说的话不是真的，我已经成佛了，为什么还堕落？」这是什么？这是谤佛，毁谤三宝。所以谤三宝的罪堕阿鼻地狱，你看爬到最高，摔得最重，从非想非非想天一下掉下来，掉到阿鼻地狱。学习不容易！这个事情我们有没有干过？可能我们每个人都干过，不记得了。长劫的修行，没有找到正路，没有跟到好老师，走的这个冤枉路，吃这么多苦头。

　　大乘法里头，最接近的，诸位要晓得，就是念佛往生净土。念佛怎么？念佛还是要放下。妄想分别执着都没有放下，念佛的功夫能伏住，生凡圣同居土。怎么伏住？念头才一起，「阿弥陀佛」，就把它压下来，它不起作用。我再说得清楚一点，说明白一点，大家好懂，喜怒哀乐爱恶欲这七情五欲才一动，你一句阿弥陀佛压下去。这很喜欢的事情来了，一高兴，阿弥陀佛，压下去，把你的喜欢压下去。看到不如意的事情，心里很难过，或者是冤家见面，怨气、瞋恨冒出来，阿弥陀佛，压下去。把你的情绪，一句阿弥陀佛，第一个念起来，第二个念就是阿弥陀佛，这叫功夫成片，这样决定能往生。压不住不能往生，看到顺心的起贪爱，看到不顺心的起瞋恚，念佛不能往生，这要知道。念佛最低的功夫是要能把喜怒哀乐爱恶欲都能够伏得住。所以古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」，阿弥陀佛起来是觉悟，五欲六尘习气起来不怕，怕的是你压不住。念头才起，第二个念就是阿弥陀佛，要快，不能让自己的念头相续，相续你就造业了，这叫真正念佛，这叫做会念佛。真正念佛的人，一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。功夫纯熟之后，做事情也不妨碍，无论干什么事情，心里面佛号并不中断。心是阿弥陀佛，愿是阿弥陀佛的愿，行是阿弥陀佛的行，哪有不住生的道理！

　　如果能够功夫精进，真正能对世出世间一切法不执着，执着念头没有了，也就是见思烦恼没有了，你生西方极乐世界就不是凡圣同居土，你生方便有余土，升级了。如果到不分别，再加一把劲，不起心、不动念，你往生西方极乐世界是实报庄严土。这个事情，在现在这个时候干，好！你看世尊教给我们，娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年，什么原因？这个地方烦恼难断，你能断，提升容易。所以娑婆世界是大起大落，会修的人进步太快了，超越极乐世界；如果控制不了自己烦恼习气，堕落得很快，一下就堕落到三途。西方世界是只有上升没有堕落，但是它上升速度很慢，没有在娑婆世界这样的大起大落，没有这个情形。所以我们这里修行，真的在一生当中，足够的时间，多少时间？三年到五年，足够的时间，可以把自己提升到实报庄严土。到实报庄严土，你要知道这个利益多大？《观经》里面告诉我们，凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修行要修多久？十二大劫，才能够提升到实报庄严土。我们在这个地方肯放下，肯把分别执着放下，六根对待六尘学到不起心、不动念，你看我们在这一生当中就超越极乐世界凡圣同居土十二大劫，这个帐要会算。真放下，划得来！对这个世间决定没有丝毫贪恋。我告诉同学们，巴西的预言家说我们中国南方今年九月十三号会发生九点一级的大地震，我回到香港来，准备干什么？在大地震当中往生，我是回来干这个的。今天早晨有同学给我一个讯息，他们从网路上下载一个消息，这个预言家发布新的讯息，这个九点一级的大地震没有了。我这次往生的机会又搞不成了。所以我对世间没有贪恋，我们还有很多好的法宝，我要送到国内许多地方去收藏，留给后人的，不是我用的。我在庐江实际禅寺帮助他们建设这些寮房大殿，我告诉他，我说我不住，这是对于家乡的一种贡献，一种报答，都留给后人。所以凡事随缘，一丝毫强求都没有。

　　「真如之理，无所作为」，但是它能现万法，虽现万法，也是无所作为，能与十法界所有一切众生感应道交，现身说法，依旧是不起心、不动念，这个了不起。所以对它来讲，它还是无为。在百法里头，真正无为法只有这个真如无为是真的，其他都不是。这六种无为法，我们做个总结，这六法，六法可以说都是讲出世，这个出世就超越六道轮回。所以天亲大师的《百法》，前面跟诸位报告过，他是将弥勒菩萨《瑜伽师地论》，这部书是弥勒菩萨的著作，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了教学方便起见，从六百六十法再归纳为一百法。百法如果再归纳，实在讲，这古大德说的，不是我说的，归纳为两法，色法跟心法，就是现在讲的物质跟精神。我们现在的哲学讲唯心、唯物，到最后归纳为这两条。这两条还可以归纳，为什么？物质是从心变现出来的，所以舍末归本，只有一个心法。心跟物怎么来的？世尊在《华严经》上讲得很清楚，都是从真如本性里面变现出来。真如本性在哪里？无处不在，无时不在，遍一切处。没有见性的人，茫然无知；见性的人才晓得，原来头头是道，左右逢源。

　　我们在一起学习，用现代的这些工具，现代人几乎每家都有电视，每天都会有一段时间去看电视，我们就用电视做比喻。电视的屏幕就好比是真如，它无为！频道里面的影像，那就是十法界依正庄严，就是什么？能生万法。虽能生万法，它有没有染？根本无染，丝毫没有染着。所有生的万法离不开屏幕，但是屏幕是屏幕，色相是色相，是两回事情，彼此互相没有干涉，但是互相也不分离。性是真的，屏幕是真的，里面色相是假的。所以佛就告诉我们，真的你要抓住，假的你不要执着。假的可以受用，可以欣赏，你不要执着它，不要分别它，不要起心动念。所以看电视能不能修行？能修，能修无上菩提。电视在我眼光当中它也就是《大方广佛华严经》，是真的，一点不假。会的，看电视入华严境界；不会的，那你心被外头境界转，你就坏了，所以问题就是会不会。总的就是迷悟不同，除此之外没有两样。

　　我们明白这个道理了，我们就是这第二首、第三首，清凉大师有注解，我们念一念，「次二偈」，这就是第四、第五这两首偈。「拂迹入玄」，迹是迹象，玄是玄妙的境界、玄妙的道理。「上半拂前无为」，上半是前面两句，第四首的『智者说无尽，此亦无所说』，就是这两句话。拂，我们用个简单的话来说，就是放下。这个注子里面讲，「谓既如虚空，何有无为之相」，上半拂前无为，谓既如虚空，何有无为之相。这我们要晓得，无为跟有为是一不是二，无为是讲理、是讲性，相再多，没有离开性，就像我们屏幕里头，频道再多，没有离开屏幕。所以前面清凉大师给我们开示，真正觉悟的人，「不尽有为，不住无为」，这两句话说得好！为什么？有为跟无为是一体，是一个性。无为是从性上讲的，有为是从相上讲的，相是假的。为什么说假的？相有成住坏空，相有生灭，相是无常。讲很粗、很浅显的大家知道，相有生老病死，动物的相、植物的相有生住异灭，山河大地有成住坏空，所以它不是真的，不是永恒的。

　　现在我们学的，确实比从前更进一步，为什么？我们现在已经渐渐明白到微细思想。微细思想怎么讲？就是世尊跟弥勒菩萨的对话。这是讲什么？物质世界从哪来的？佛问弥勒，世间人都会起心动念，念有粗念、有细念，一个粗念当中有多少个细念？有多少个形（形就是物质，就是色法）？有多少个识（识就是心法）？你看物质跟精神同时生起的。弥勒菩萨的答复，这个我们要记住，要常作如是观，你就会放下。弥勒菩萨说，一弹指，一弹指这很短的时间有三十二亿百千念。单位是百千，百千是十万，三十二亿个十万，那我们算出来就是三百二十兆，这一弹指三百二十兆的念头，这细的。「念念成形」，每一个念头都有物质现象出现，「形皆有识」，只要有形，这里面就有见闻觉知。这是现在科学家也发现了，但是讲得没有这么清楚，现在科学家认为物质是假的，不是真的，无中生有。无中怎么能生有？哪有这个道理！这是自性，性动了，动了它就有物质现象发生。所以我们今天看的这个山河大地，看的这个宇宙，看的这个种种现象，精神现象跟物质现象，这一定要知道，从哪来的？不是科学家讲的大爆炸，大爆炸里头疑问很多，不是的。佛给我们讲是起心动念。起心动念非常微细，你看看我们弹指，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆乘四，一秒钟，假定我们的速度一秒钟四次，一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟是一千二百八十兆次的波动，这个波动多微细。只要一波动，每个波动都有物质现象发生，物质现象里面都有精神在里头。这是讲到现代科学，物质从哪来？怎么来的？

　　物质存在的时间，我们今天用秒为单位，存在的时间多久？是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间。我们现在看的是什么？看的是相续相，相似相续，不是真正相续，相似相续。为什么？它每一个物质现象生灭的时候，跟下面都不相干。真的像我们看电影的底片，一张一张，我们看电影的银幕上，放的电影的色相音声，是一秒钟二十四次的生灭，一秒钟，二十四分之一秒。而实际上，佛告诉我们，弥勒菩萨讲的是一千二百八十兆分之一秒。科学家还没有发现，只发现物质现象是非常短暂，是无中生有，只发现到这个，距离佛在经上讲的还相当的遥远。佛法跟科学一样讲证据，讲实证，你要把它证明，才是你的。我们现在是听佛菩萨给我们说明，是听说的，要自己证实，你才能得受用。我们虽然没有证实，我们也能得受用，我们怎么得受用？我们相信这是真的，所以我们对于物质、精神都可以放下，最重要是这个，你不要去执着它了。不但物质现象不能执着，精神现象也不能执着，《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面给我们讲「受想行识亦复如是」，受想行识是心法。心法跟色法都不是真的，都是剎那剎那在那里生灭，我们可不能上当。所以知道相，相是幻相，不是真相，真相是真如。

　　所以在佛经里面所讲的，身与土，只有常寂光是真的，永恒不变，像电视的屏幕一样。实报庄严土接近常寂光，因为那里面的人确实他连起心动念都没有，当然没有分别执着。为什么还有这个相？实报庄严土里有相，有活动，为什么还有？因为他有起心动念的习气没断。经上讲的，无始无明的余习尚存，所以才有相；那个习气没有的时候，相就没有了。这是我们了解的，这是佛在经上说的，大概菩萨到等觉，向上一提升，余习就断了，但是他不断，因为它不碍事，所以他可以不断。这叫什么？大乘经里面讲的，留惑润生，这是大慈大悲。他那个要一断，不但是六道没有了，十法界、连实报庄严土也没有。他有实报庄严土，他才能够与同居土、方便土里面所有的众生感应道交。确实他没有念头，没有起心动念，这是我们必须要知道的。

　　「次四句拂前有为」，这个四句是『自性无尽故，得有难思尽，所说无尽中，无众生可得』，就这四句，这四句是拂前面有为，就是你不要执着。拂，没有别的，就是叫我们不要执着言说相，文字是言说的符号，记载的符号，不执着言说相就是不可以执着文字相，不要执着名字相，这名词术语，拂是这么个意思。「谓既约自性论无尽，则不坏于尽，故曰难思」，难思就是我们一般讲的不可思议。所以「尽即无尽」，也就是说有为就是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，「故无众生」，众生就是佛，佛就是众生，生佛不二。这个众生的范围广大，我们要知道。众生它的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们现在一般都会，这些人是众生，众缘和合的，没错！动物是不是？植物是不是？矿物是不是？自然现象是不是？统统是众缘和合而生的。众缘和合而生的，就没有自性，没有自体，所以当体即空，了不可得，你就不能执着它，你执着它就错了。由此可知，诸佛如来示现在人间教导我们，教什么？教我们不要执着，教我们不要分别，到最究竟之处，教我们不要起心动念，你就成佛了，你就功德圆满。起心动念，你是菩萨，就不是佛；分别了，那你就是阿罗汉；执着了，你是六道凡夫，就这么回事情。这样我们才真正把事实真相搞清楚、搞明白了。

　　清凉大师也给我们讲出解脱，就是修行功夫真正得力，总得要真干。有为的解脱，都是讲戒定慧三学。有为的戒，我们今天提倡的《弟子规》是有为的，是有作为，《感应篇》也是有作为，《十善业道》还是有作为的，乃至于三皈五戒，甚至于我们讲到比丘戒、菩萨戒，只要我们没有放下分别执着，哪一样不是有为法？这个有为法，它有作用，它能帮助我们断恶修善，能防止我们造作恶业。只要我们晓得，不再造恶业了，我们在六道里头就决定不会堕三恶道，这叫有为的解脱。你生生世世得人天福报，修善肯定有福报。佛提倡这种教学是绝对占大多数，大多数人迷惑颠倒，不会回头，所以就帮助他断恶修善，等于说把他从三恶道提升到人天。这也是我们常常想到全世界老人，为什么我想要搞老人院？老人他一生奉献给社会，很辛苦！到老的时候，儿女不照顾，社会也不能照顾他，他晚年多么凄惨，他有怨恨。我们看到现在很多老人院里面的老人跳楼自杀，时有所闻，他为什么要自杀？他如果过得很快乐，他怎么会自杀？中国人懂得教育，懂得享受，幼年的时候扎根教育，严格的接受扎根教育；到中年奉献给社会，为社会造福；晚年享福。那是中国过去大家庭，那种家庭的精神与功能，几代同堂不分家，所以年岁大的时候家族养老，天伦之乐，儿孙满堂，那是真的不是假的。一个大家庭里面总有是几百人，老老少少，天伦之乐。他重视教育。教学，不要操心，小孩生下来时候，家族来教。年老了，工作岗位退下来之后，家庭养老，快乐！

　　现在中国人，家没有了，尤其是第二次大战之后，中日战争之后，我们的家等于家破人亡，没有了。现在小家庭不是家。中国过去齐家他就能治国，你能治家，国不过是家范围扩大，能治家就能治国。所以家没有了，家没有了，老人可怜，老人怎么办？纵然有一点积蓄，积蓄靠不住，货币会贬值，还有很多自然灾害，所以苦不堪言。所以我们才想中国这个家是非常了不起的一个制度，如何能再恢复？恢复像从前那个以血缘为家庭的核心是做不到，不可能的。所以我就想到企业、团体，团体继承中国古时候那个家，家道、家业，就是家的精神跟功能。像我们这个团体、这个协会，协会也能就变成一个家，那家怎么样？里面所有的成员是什么关系？父子、兄弟、姐妹的关系。所以家就不能够有私心，有私心就家破人亡。对年岁大的看作自己的父母，要真的孝顺；看到年幼的是自己的儿女，要好好照顾。所以这个团体一定有老人乐园，有自己的医疗中心，有自己的子弟学校。子弟学校教什么？在没有上小学之前，这个教育自己来扎根，就是儿童在七岁之前，从生下来七岁之前，接受伦理道德教育，这家教。

　　我常常想这桩事情，中国家的这个精神跟功能一定要延续下去，这对于整个社会安定、世界和平有很大的帮助。要不从这上面下手的话，世界要想达到和平是不容易的，没有其他的方法能做到。我晚年在努力想把这个事情促成。很难得，居然有一个企业家他想来做实验，我们非常欢喜，胡小林居士。大概这一、二天要来，他开始在做实验，实验成功那就能够推广，这是个好事情。所以我鼓励他的公司一定要照顾到所有员工他们家的老人，公司要负责养老，公司要办小学，或者办幼稚园，要教育所有员工的小孩，在没有上学、没有入学年龄之前，学前教育，你要把这个照顾好。如果有能力，自己可以办子弟学校，员工的子弟学校，自己办。自己有个小型的医疗中心。你们这一个公司就是中国从前一个家，有家道、有家规。家规就用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，做家规；有家学，自己有子弟学校，有家学；有家业，你们自己公司经营什么样的行业，代代有人承传。这就是中国古人所讲的「不孝有三，无后为大」，这个后是什么？就是你家道、家业的继承人。

　　现在很多这些事业，企业家很多，他死了之后，儿女不再经营这个事业，各人搞各人的，他的事业就结束了，就没有了。不像从前古代，它一个行业可以做几百年，世世代代承传，像我们看到北京同仁堂，三百多年。还有很多，有一百年以上的，有不少的公司，老字号，就是家业，要有人继承。如果后世子孙贤慧，他能把事业发扬光大，发扬光大就是今天所讲的建连锁店，全国各地方有分公司、有分店，甚至于做到全世界有他的分公司，这个家就大了，这才是和谐世界的根。如何形成？那一定靠教育，所以「建国君民，教学为先」，教育比什么都重要。要教出一个人真正明理、真正明道，他懂得道理，自己在一生当中做出贡献，能舍己为人。首先为这一个家，然后为社会，为一切众生，这效果才能够呈现出来。这都是属于有为解脱。

　　无为解脱呢？无为解脱就高了，对出世间法说的，那是「无作之戒，性自清净，体本无为」。虽然持戒，他那个持戒跟我们一般持戒不一样，他持戒是什么？是「学为人师，行为世范」，他是给一切众生做出好榜样来，他不是为自己，这是慈悲到了极处。我要持戒，做得很好，不是为自己，是为众生，是给社会大众做好样子。所以这是出世的心做入世的事，这叫无为解脱。入世，他还有名利没有放下，出世的心做入世的事，他没有名闻利养，他自己一无所求，真正做到于人无争、于世无求。但是他完全做利益众生的事情，最好的榜样是释迦牟尼佛。你看世尊一生，就算从十九岁出去参学起，到三十岁他学习圆满，彻悟就是圆满。彻悟之后就开始教学，教了四十九年，他没有为自己，没有为自己的名闻利养，也没有为自己的这些生活，无论是物质、精神生活，他没有，从来没有想到这些事情，一生教学，给我们后人做出最好的榜样。所以学佛就要向释迦牟尼佛学习。

　　但是佛陀不固执、不执着，人家有精舍提出来供养他，他也接受，像祇树给孤独园、竹林精舍，这是经上都很有名的，他在那个地方住了很长的时间，在那边教学。可是你一定要知道，像现在借用，佛在这个精舍有使用权，这个精舍的所有权，所有权是主人的，给孤独长者的，佛离开之后全部归还，这是对的。真的出家了，没有财产。随身之物，那他住在这个热带地方，所以生活比较简单，只有三衣一钵，物质上他的财产就这么多。钵是每天出去乞食的，衣就三件，晚上睡觉，衣当作被盖。讲经教学是在树下、在森林、在河边，没有一定的场所。过这样的生活，日中一食，树下一宿，给我们做出典型、做出榜样，于人无争，于世无求，每天灵性不断向上提升，你说这个多快乐。所以他们那个团体，经上记载的一千二百五十五人，法喜充满，常生欢喜心。

　　这里面我们有理由相信，大多数都是修念佛法门，为什么？释迦牟尼佛自己是念佛成佛，《弥陀经》上讲的，他的学生肯定绝大多数是修念佛法门的。虽然传教，这教里面分的科就很多，在中国就有十个宗派，在日本十三个宗派。为什么？众生根性不相同，像大学一样要开很多科系。可是行门，确实这个净土比什么都快，稳当快速。所以我在《华严》里面看到的是，文殊、普贤修什么？修念佛法门，求生净土。我看到这个现象，我才死心塌地皈依净土，以前我还怀疑。文殊普贤以十大愿王，将华藏世界那些菩萨们，根熟的菩萨们，导归极乐。愿意亲近阿弥陀佛的，他统统带去了。毗卢遮那佛没有生气，而且很欢喜，没有嫉妒心。我的道场人你们把他带跑了，这还行吗？你看他不但是不生气，没有嫉妒，欢喜。都是做给我们看的，都是属于无为解脱。我们有这个肚量吗？这是我的人，那个道场不可以去，去了要惩罚，你看看毗卢遮那佛什么态度？除非那个道场是什么？是非法的，是邪教的，那要禁止。它是正法的，它比我这里教得更好，能到那里去，欢喜都来不及，怎么可以阻止？哪有这种道理！完全没有私心，一心一意就是帮助别人快快成佛。今天时间到了，最后的结论，最后的两句，『知众生性尔，则见大名称』，「大名称」是法身佛，就是明心见性，见法身佛。今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九八二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第六大段「善慧菩萨」，偈颂第六首看起。这一段有三首偈，我们先将经文念一遍：

　　【无见说为见。无生说众生。若见若众生。了知无体性。能见及所见。见者悉除遣。不坏于真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】

　　清凉大师在这一段里面跟我们提示的是，「次三」，次就是这第三段，三是三首颂，六、七、八这三首，刚才我们念的，这三首是讲「观成」，观成有三首偈。「初偈」就是第六首偈，「显法空」，「由下半了能所见」，了是明了，能见跟所见，「缘成无性故，上半能所之见自忘」，我们先看这首偈。这首偈经文很简单，意思深广无尽，现在我们学习，因为前面的基础就不难懂了，如果初学确实很不容易体会。这首偈是「显法空」，法是什么？是宇宙，也就是大乘教里面常讲的依报。佛把宇宙说成两桩事情，归纳到最后是两桩，一个是依报，一个是正报。正报必须要记住，是讲自己，不是说别人，正报只有自己，唯独自己。依报是什么？依报是我们依靠生活的环境，这个范围太大了，从我们身体开始。我们依报最贴近的是里面穿的内衣，再外面的外衣，然后我们的饮食，我们的居住，我们的行，现在的旅行，你看看有车、有船、有飞机，在从前有牛马，有牛车、马车，这是我们行，衣食住行。再来是我们居住的大地，大地是我们的依报。再扩大，那就是太阳系，现在讲太阳系，我们离不开太阳，太阳离不开银河。银河有更大的星系，银河也在转，也在太空当中转，更大的一个星系，在佛法里面讲的叫小千世界。银河是一个单位世界，一千个单位世界叫一个小千世界；小千世界外面有中千世界，一千个小千世界就是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界。所以这里头三个千，小千、中千、大千，平常我们叫三千大千世界。三千大千世界可不能误会，大千世界只有三千个，那就错了；这三千是说这个世界的组成，是这么个组成。三千只是大概的说，这里面星球多少不一样，有的很多，有的比较少，这是什么原因？这是诸佛如来在因地上修的福报不一样，法缘不相同。有人法缘很深，那他的世界就很大，法缘劣一点，他的世界就比较小。所以没有一定的，这个我们都能够理解。

　　依报怎么来的？我们在经上读过，经很长，讲的时间很久，可能早已经忘掉了。但是最近我们学习了贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」，这个好，非常精要、简单，这里面一开端就把这个事情告诉我们，依报从哪里来的。这说的依报，第一句『无见说为见』，「无见」是真的，「见」是假的，确实无见。你要能够见到无见，你就入了法界，在《华严经》上说，你入了华严境界；总的来说，你入了佛的法界，那是见而无见，无见而见，这是真的。我们今天毛病在着相，我们以为我们真的见到了，真的有所见。我能见，外面境界是我所见，你看你有分别、你有执着，这一有分别执着就变成六道凡夫，迷了。佛与大菩萨，普通菩萨还不行，普通菩萨比我们高明不了多少，什么大菩萨？法身菩萨，也就是大乘教里面常讲的明心见性的菩萨，这样的菩萨才算数。明心见性，大乘教常讲见性成佛，在《华严》、在《法华》，就是天台、贤首这两宗里面所说的分证即佛，他是真佛不是假佛，真正做到见而无见、无见而见。他入法界了，他真的觉悟了，不再有分别执着，不但分别执着没有，确实他没有起心、没有动念。难懂，这个境界不好懂。古来祖师大德有比喻，比喻比得好，用什么比喻？用镜子。我们照镜子，镜子见到我们，我们的相在镜子里面，你问问镜子有没有见？镜子没有起心动念，镜子没有分别执着，它照得那么清楚。用镜子来比喻无见而见，它真见了；怎么无见？确实它没有起心动念，它是真的无见，可是清清楚楚、明明白白，说为见。这一句讲的是什么？讲的是正报。为什么？能见所见是正报，我。有没有？不能说有，也不能说没有。你要说没有，这相存在，识也存在，性识存在，它真有，有相就有识。虽然有，它不是真有，幻有；幻可以说根本就没有，有跟没有是一桩事情，这个不好懂。

　　底下一句说，『无生说众生』，众生是什么？众生是物质，物质现象，见跟无见是精神现象，就是心法，生跟众生这是讲的色法。众是什么？众缘和合而生。物质现象，佛在经典上告诉我们，它是四大众缘和合。四大是什么？地水火风，这叫四大，这是物质有四大特性，物质现象。第一个，它确实，你能够看得见，你能够摸得到，你能够听得见，也就是你六根能够接触得到的，那是物质。用「地」来代表，代表它是物质。除了它有形相之外，它还有三个特性，它有温度，它有湿度。温度就是我们现在讲带电，带阳电，湿度是带阴电，它带电，只要这个东西现前，它本身它就有。第四个特性，它是动态的，它不是静止的，动态就用「风」来做比喻，风是动的，不动就没有风。所以地水火风，你要懂得它是物质，它带阴电，它带阳电，它是动的，它是这么个特性。这个物质是什么？这个物质是说所有物质的基础，现在科学里叫基本粒子，科学家也称它为夸克，它不能再分，它是最小的物质。我们人身体是这个物质组成的，大，到这个世界、地球也是这个物质组成的，虚空法界，所以叫众缘和合而生起的这个物质。有物质就有精神，精神佛法里面说之为心法，心法是什么？见闻觉知。你看前面我们讲的见，见是指心法，众生是色法，色法跟心法是一不是二，它分不开。色必有心，心必有色，我们现在讲唯心唯物，唯心唯物是一不是二，分不开！唯物里头有唯心，唯心里头有唯物，关系太密切了。

　　现在科学家难得把这个事情证明了，真不容易。你看这个世间许多哲学家把唯心唯物都说成两个，对立的，佛法说它是一个，怎么证明？我们看到日本江本博士的水实验，真的证明心、物是一不是二。他用水做实验，水是物，水是众缘和合而生的，是众生之一。你看在化学里面，它是氢氧化合，氢跟氧，氢跟氧再分析就分析成原子、电子、粒子，分析到基本粒子，就是佛讲的四大和合而生的现象，佛经上的名词是地水火风，现在科学发现的亦如是，不过名字不一样，它是物质现象，它带电，它是动的，它不是静止的，跟佛讲的是一样的。但是这里头有心法，有见闻觉知，从来也没有被人发现过。江本用水，水是矿物，它不是生物，我们说生物这里面有心法还讲得通，矿物，它不是生物，矿物里面有心法，这个把佛经上讲的就证明了。水实验，我们走廊上贴着江本博士实验的报告，它能看、它能听、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念头，它都有感应，见闻觉知。它能看就是见，它能听是闻，它懂得人的意思就是觉知，见闻觉知是心法。我们写个「爱」字，无论写哪一国的文字，不同的文字，意思是爱，你给它看，它的反应结晶非常之美；反过来，「我讨厌」，无论用哪一国的文字，你写这个给它看，它反应就很丑陋，好象很难过一样。它会听音乐，你看做实验的时候放古典音乐给它听，它反应的图案很美；现在西方的摇滚乐、这些噪音，它听了就很难过，那个图案就很难看，它会听。我们人的意思，你对着这杯水说「我爱你、我喜欢你」，它就反应很美；「我恨你、我讨厌你、不喜欢你」，它反应很丑陋。它是活的，它不是死的，现在讲有机体，从这里看，整个宇宙没有一样东西不是有机体。

　　所以人要快乐、人要欢喜、人要有爱心，境界的反应没有一样不是美好的；如果人有烦恼、有忧虑、有憎恨，那外面境界反应都是不好，对你的心、对你的身都有很大的伤害。懂得这个道理，特别在饮食起居的时候，要生欢喜心，吃饭的时候不要发脾气。家人在厨房工作要尽量让她欢喜，这个时候不要惹她生气，因为她一生气，煮出来的东西就不好吃，她会受影响。更重要的，像印光大师在《文钞》里面讲的，妇女带她的小孩，婴孩，你喂她的奶，如果这个母亲刚刚发了一顿脾气之后，马上喂奶给这个小孩，这个小孩会中毒就死了。小孩死的时候不知道是怎么死的，这个例子很多！所以，老和尚在《文钞》里头提出警告很多次，提醒做母亲的人，发脾气之后绝对不可以用母奶喂婴儿。这说明什么？说明境随心转。所以菩萨心地清净，常生欢喜心，他身心健康。我们这个也忧虑，那个也怀疑，你身体怎么可能健康？这个不但是佛法说的，中国老祖宗儒家也讲，「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，这种快乐、喜悦不是从外面的刺激，从内心里面生出来的，这是性德的流露，太可贵了！这样的人肯定健康长寿，一生幸福美满。所以古人常说读书乐，读书快乐，跟孔子这句话完全相应，不亦悦乎。我们在之前也特别讲了这么一个专题，我记得好象是六个小时，人生最高的享受，是什么？听经闻法，最高的享受。在这里体会得到，你才晓得古人读书之乐、讲学之乐，才知道释迦牟尼佛僧团里面的快乐。这种快乐、喜悦与物质生活不相关，与财富不相干，与地位、权力也不相干，这种快乐是真乐。世出世间大圣大贤他们懂得，他们体会到了、享受到了，所以大乘教里面常说，菩萨常生欢喜心，菩萨法喜充满。

　　那我们要问，菩萨何以能做到这一点？就是这两句话，「无见说为见，无生说众生」，他知道，众生有没有？没有。众生是生，生灭同时，哪来的生？所以「八不中道观」，我们在前面也略略的学过，第一句就是说「不生不灭」。这是什么？一切法，无论是色法、无论是心法，用现在的话说，无论是物质、无论是精神，这个东西它不生不灭。不生当然就没有灭，为什么还说个不灭？不说不灭不行，那不是事实真相，事实真相是不生不灭。为什么？如果真的没有生，你说生灭那就毫无意义，它真有生，它也真有灭。真有生真有灭，为什么说它不生不灭？因为它的速度太快，生灭好象是同时，它有这个现象，你决定掌握不到，你连起个念头的时候都达不到，都没有它快。这个现象，物质现象生了，生了就灭了；灭了，下面第二个现象又生了；这个灭了，第三个又生了。所以，我们感触到的现象是它的相续相，任何一个相你都掌握不住，它太快了。

　　像我们看电影，电影大家对它的原理一般都能够理解，它是幻灯片，在放映机里面把幻灯片放映在银幕上，一张一张的。第一张放出去，镜头一打开，你看到银幕上的影像，立刻关掉。放的时候不就生了吗？关了不就灭了吗？然后再一开，换了第二张，再灭掉之后再换一张，第三张。一秒钟生灭二十四张幻灯片，二十四张，我们看电影就被它迷了，好象是真的。一秒钟记住二十四张，我们这个眼睛就被欺骗了，好象是真的。佛告诉我们，现前这个境界，讲到十法界依正庄严，不只我们这个地方，十法界、整个宇宙，就是那个幻灯片在银幕上换的现象，它一秒钟多少张？弥勒菩萨告诉我们，我们现在用现代的数学来算一算，一千二百八十兆，你怎么能够知道它的真相？一秒钟二十四张就把我们骗住，现在一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片。前一张不是后一张，绝对没有两张完全相同的，真的是「无见说为见，无生说众生」。所以，这两句话的意思可深了，这是事实真相。

　　下面，底下的两句，『若见若众生』，「若见」是心法，「若众生」是色法，『了知无体性』，你明了，真正知道，它确实没有自体。我们讲闪电，闪电速度比它慢得太多，那怎么能比？世尊在《金刚经》上教给我们，用的比喻是「如露亦如电」，那讲得很粗。我们一般人懂，闪电一剎那就没有了，叫我们对于这个世界所有一切的现象，心理现象、物质现象，都要用这种态度来观察，如露、如电。露是露水，太阳出来就没有了，相续相，闪电那是事实真相，这是比喻，比喻没有办法比喻得恰到好处。我们从世尊跟弥勒菩萨对话，世尊问了这个问题，弥勒菩萨答复，从这个地方知道一弹指多少个生灭？三十二亿百千念。念是念头，念头是振动，极其微细的振动。一弹指，它已经振动多少次？三十二亿百千次，百千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指，那是多少？三百二十兆。现在我们都是用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。

　　所以你要晓得它没有体性，一切法是空的。你真正了解事实真相，你的心就定了，那什么定？自性本定。惠能大师见性的时候说出来，「何期自性，本无动摇」，你从来没有动过，你动的是什么？你动的是妄心，不是真心。真心从来没动过，真心就是自性，就是连极其微细的一秒钟一千二百八十兆的微细的振动都没有，那是真的自性。这个振动是什么？这个振动，佛在经上叫它做无始无明，要知道无明就是动相，就不是静止的。什么东西静止？明是静止的；动就无明，明就失掉，这好象什么？好象水一样。我们才晓得湖边你能看到这个现象，湖水不动，像一面镜子一样，你看外面的风景、山色照在里面照得清清楚楚，不动。它动了，动了就起波浪，就看不清楚，虽然还能看，你看不到它的真相。它动了，微微的动，微波，还能看到一点轮廓；风浪太大那就完全看不见。所以风浪一大，比喻什么？发脾气，大怒之下，人就糊涂，智慧完全没有了。心在定的时候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要静、心要空，心里面没有东西，真心就是本性，真心里头什么都没有。

　　佛法的修学，终极的目标是明心见性，明是真正明了、明白，明白什么？真心，真心就是自性。这个境界就是大乘教里讲的无上正等正觉、无上菩提，是究竟佛果所证的，再没有比这个更上，佛说这是遍法界虚空界一切众生的本体。所以，经教里面常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面念过、学习过。整个宇宙跟自己是一体，我们现在迷失了，不知道是一体。迷了之后就对立，跟人也对立，跟事也对立，跟天地万物也对立，这一对立起心动念，那是世尊在经上讲的叫轮回心。轮回心起心动念造轮回业，无论你是善还是恶，全是轮回业，善，轮回到三善道，恶，轮回到三恶道，见不了性，永远不能了解事实真相，这就错了。

　　你一定要知道没有体性，没有体性是自性，真性，真性是「无体性」。真性说不出来，真性也想象不到，因为你能想象的是妄心，真性没有想象。想象都是妄心，第六意识分别，第七识执着，阿赖耶落谢印象，我们今天讲记忆。记忆是属于阿赖耶，你能够记得过去，你能够想将来，这是阿赖耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心当作真心，苦不堪言。阿罗汉、辟支佛、菩萨，乃至于十法界里面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄没断干净，所以真还是没有见到。妄尽才能还源，妄没尽！所以知道，知道有真有妄，他努力在断妄，妄断了之后真就现前。真不能修，真不能说我要得到，你有这一念，你就落在妄里头。为什么？真里头没有念，你还有念，那就不是真了，真心离念、真心无念，这个道理要懂。所以，了知无体性，叫法空，这个境界就是见性的境界。

　　清凉大师在注解里面，我们把他注解念一念。「初偈显法空，由下半了能所见」，下半就是后面两句，「若见若众生，了知无体性」，「缘成无性」，为什么？就是众缘和合而生的，心法、色法全是众缘和合而生的。色法，地水火风四大，心法，见闻觉知，都众缘和合的。知道缘起性空，凡是因缘所生法都没有自性，无性之性是真性，所以「上半能见所见自忘」，忘是什么？放下，没有了，能见所见都没有了。人要契入这个境界，恭喜他，为什么？他证得法身了，他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们，这个人妄想分别执着统统放下，都没有了。执着放下，六道没有了；分别、妄想放下，十法界没有了，他到哪里去？也是我们常常心里面所向往的，诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土，不是别人的，是自己的。有了妄想，就变成方便有余土；有了分别执着，就变成凡圣同居土，就这么回事情。

　　这个理跟事都必须要知道，然后你才知道怎么修，怎么样把自己境界向上提升，学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中，从早晨起来到晚上睡觉，六根接触外面境界，见人也好，听到事也好，接触到一切万事万物都好，要晓得了知无体性。真正能作如是观，你的心是清净的，你的心决定不染污，清净心，你对于世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了，你能够了解过去，也能够知道未来，为什么？时间、空间没有了。时间没有了，过去、未来你全通了；空间没有了，此界、他方没障碍。这是每个人的本能，一点都不稀奇，在佛法里面称为神通，六种神通统统具足。六种神通是我们的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，漏尽就是妄想分别执着统统没有，叫漏尽。这个境界是什么人？就是我们现在所念的初住菩萨，初住菩萨成佛了，真的成佛，不是假的。虽然说的心法与色法，这总说，说法空。

　　再看底下一首偈，『能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛』，这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题，一个是我，一个是法；一个是我，我所生活的环境是法，一切法归纳到最后就这两桩事情。我，禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，父母没有生我之前，我在哪里？禅宗把这句话当作话头，参，天天去参，叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案，参可不是猜，可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」？那就不叫参禅，那叫胡思乱想。只准提起这一个念，它什么意思？用一念断一切妄念，你没有第二个念头，你就是这么一个念头，父母未生前本来面目。参到妄念没有了，豁然开悟。要到豁然开悟，他才有成就，要不悟呢？不悟还是搞六道轮回，难！所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅，也是这么一句话，「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」，也是宗门里面讲话头，叫参话头，就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系，他能往生极乐世界。参透了，到西方极乐世界他生实报庄严土，跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参不透呢？参不透的时候看你的功夫，功夫的浅深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。为什么？心净则佛土净。生西方极乐世界最重要的条件就是心净，因为那里是净土，心净土就净，它自然就相应，他不到那里他到哪里去？决定不会生娑婆世界，为什么？跟它不相应。哪里相应他就到哪里去，这个道理要懂。

　　所以经文，你看能见，能见是我，所见，我所见，佛法里面讲能所跟哲学里讲能所意思不一样。哲学能见所见是对立的，佛法能见所见是统一的、是一桩事情，为什么？能见是我性，所见是我变现的色法。色法从哪来的？色法不是外头来的，所谓是境随心转；不但境随心转，境实在讲是心突然动念了才发生的。哪来的世界？没有。所以你不要认为这世界是真的，那你就搞错了。这个世界是幻相，绝对没有真实，你能信得过吗？太难了！我看到都是真的，怎么是假的？真的是假的，哪来是真的？我们看电影的放映机，你看看放映机里面电影的底片，那一大卷多少张？一秒钟放二十四张，十秒钟二百四十张，一百秒钟二千四百张，放两个小时那多少张？哪一张是自己？今天讲我、法，哪一张是我？哪一张是法？张张不一样，没有一张是相同的。电影放映机的底片就比喻佛在经里面跟我们讲的振动，起心动念，极其微细、极其快速的振动，这一振动幻相就出来了。幻相是色法，色法里面就有心法，而且我还给诸位说明，因果从这里产生。什么是因？起心动念是因，色法、心法出现不就是果吗？因果什么时候有的？因果跟振动同时发生的，就是说色法、心法、因果是同时发生的。有没有？没有，色心没有，因果也没有。所以，因果到什么时候真没有？你明心见性就没有了。你没有明心见性，有，为什么？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果还是有，在四圣法界有；超越十法界就没有了，为什么？你那极其微细的振动它不动了，不动就没有了，动就有。

　　我们知道，诸佛如来的实报庄严土，我们知道实报庄严土里面的诸佛如来，这个诸佛如来是指《华严经》上讲的四十一位法身大士，叫诸佛、如来，他们都是诸佛、都是如来。为什么还有四十一个位次？这四十一个位次还在，那因果还在，就是说实报庄严土里还有因果。那因果是什么？习气没断，妄想的习气没断；分别执着没有了，分别执着的习气也没有了，妄想没有了，妄想习气没断。这是清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的，我们对这个问题有疑惑，疑惑很多年，听大师这一句话的指点，我们就明白了。所以，实报庄严土是无始无明习气没断，它现出这个境界，这个境界是净土。真的是净土，你看不但没有分别执着，连妄想都没有，只是妄想的余习现的这个现象。所以，它跟常寂光土非常相应，但常寂光土里头没有相，没有色相，它有色相。那要他把最后一品无明断尽，也就是无始无明的习气都没有了，它就变成常寂光。还源了，圆圆满满的还源，妄尽还源，还源到常寂光。

　　这里头最重要的一个意义，对我们现前有无比殊胜的利益、价值，就是告诉我们一个事实真相，宇宙是一体，没有办法分割。一切人、一切事、一切物是谁？是自己，自己的心现的，自己的识变的。你说现在环境不好，这么恶劣，那你要知道怎么解决法？怎么样把这些恶劣的人都回头？自己回头全回头了。你相信吗？不相信，我也很难相信，可是佛是这么说的，我们细心想想佛讲的有道理。佛说菩萨修行成佛，成佛是什么现象？看到山河大地一切众生圆成佛道，都成佛了。什么原因？境随心转，不就这么回事情吗？《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，十法界里有情众生，无情是树木花草、山河大地，同时成就圆满，同成佛道，就是同圆种智。如果不是这个境界，我成佛了，大家没有成佛，好象释迦牟尼佛成佛了，我们没有成佛，小乘确实有这个观念、有这个疑问。大乘菩萨没有契入境界的，信心不坚固的，他也有这个疑问，为什么诸佛如来成佛了，我还没有成佛？「情与无情，同圆种智」这句话不是真的。是真的，一点都没错。那为什么还有这么多众生？真妄不二，所有一切众生，在佛的眼目当中全成佛了，树木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛当中全成佛了。在凡夫面前没有，在凡夫面前，连成佛那个人也没有成佛，为什么？他分别执着他，他哪成佛？这个要诸位细细回味我的话，不好懂，真的很不好懂。

　　为什么你还有这个？是因为你有习气，你有妄想分别执着。成佛的人为什么看到你成佛？就如同我们常常用这个比喻，诸位从比喻当中你能够体会到。我们把这三种颜色比喻成黄色的妄想、蓝色的分别、红色的执着，我们六道凡夫现在是这种情形，我们把眼睛比喻法性，外面的现象比喻作法相，法性、法相。现在有了这个东西，妄想分别执着有了，我们对于外面的法相完全看变形了，变成什么？变成六道轮回。原本是什么？是一真法界，因为在这看上去，一真法界就变成六道轮回。佛是什么样子？佛是这三个都没有了。六道凡夫，这三个都有。我们想一想，这三样东西，妄想分别执着，是不是真的障碍眼睛？障碍法性？没有，与法性不相干。有没有真的妨碍外面法相？也不相干。它是虚妄的，它不是真的，让我们产生错觉，这么回事情。

　　能同时一次放下，这叫顿悟、顿超，什么人表演给我们看？释迦牟尼佛表演给我们看，菩提树下他一下放下，所以是大彻大悟，明心见性，这彻悟。悟了之后才知道，所有一切众生不过就是这个东西没放下的时候而已。所以，他看一切众生真成佛了，山河大地也成佛了，同圆种智，他也放下了。放下跟不放下没有妨碍，不放下你还是佛，你怎么不是佛？只是你自己不承认，你自己不知道，佛知道。这个才是事实真相。所以佛看一切众生是诸佛如来、是自己，「唯心所现，唯识所变」。他没有唯识，你有识，他没有识，这个东西叫识，这个玩意叫识，识是假的，这个东西叫识。佛没有了，知道你这个假的东西没有放下，你不放下还是佛，不能说你不是佛。所以，菩萨成佛的时候，山河大地、一切众生同成佛道，就这个意思，这一点都不假。我们总要搞清楚，你就不会疑惑了。在中国，禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下，叫顿悟、顿超，释迦牟尼佛示现的时候三十岁，六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西，佛法跟世间法不一样，放下就是，学不学没关系。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能没学，不认识字，这个东西不要紧，没关系，只要放下就见性。一切法是自性现的，自性哪有不通达的道理？所以佛告诉我们，自性它本来有圆满的智慧，真的是无所不知、无所不能，有圆满的德能、有圆满的相好，换句话说，它没有一丝毫欠缺。

　　我们学佛没有别的，就是学放下，我们现在没有能力，就是烦恼习气太重、业障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我们一样一样的放，先把最严重的六道里面的执着放下，有执着就有六道轮回；没有执着，六道就没有了。这代表六道，六道放下了，就是执着放下了。那还有什么？还有妄想、还有分别，那就变成这样，你看现在看起来清楚多了，好象我们戴个太阳眼镜一样，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。这什么人？阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，这就更清楚，看得更清楚、更明白，这是菩萨。最后再把妄想放下，成佛了，这叫渐悟，渐修、渐悟；能够一次放下，顿修、顿悟。这是佛法！我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。

　　学佛没有别的，经教学不学无所谓，你看佛在《金刚经》上说得多清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？释迦牟尼佛四十九年所说的法，你学了之后要放下，你不放下，它变成所知障，你还是凡夫。你不放下，你学的佛法、经典就变成佛学；放下，那就叫学佛，学佛才能够真正入佛境界，才能真正了知诸法实相，就是真相，真实相。释迦牟尼佛给我们示现的，确实对知识分子说的，知识分子有个欲望，求知的欲望。欲望是什么？欲望我们现在知道，佛在经上讲，是菩萨最严重的障碍。我们前面学过二障、三障，二障、三障之后还讲了一个三重障，最严重的。最严重的三个，第一个是傲慢，傲慢的习气，傲慢从哪来的？宇宙开始那一天，发生的那一天，那一天就有傲慢。这个事情可麻烦了，真叫俱生烦恼。是自性变成阿赖耶，傲慢就有了，跟有我那一天同时开始。

　　你看自性一动，依正二法就生起，这个时候没有分别、没有执着，只有阿赖耶；阿赖耶，八个识只有这一个，其他的都没有。可是从阿赖耶再一动，这都是振动，现在讲振动，阿赖耶是微波，再一振动波浪又大一点了，波浪大一点的时候，执着出现、分别出现了，分别就第六意识，执着是第七识。第七识第一个「我见」，开始有我，认为有我，我从这里来的。跟着我见他就有贪瞋痴慢，「我爱」，我爱就是贪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我痴」，你看贪瞋痴就起来了。所以贪瞋痴，佛讲根本烦恼。什么时候断？起心动念没有，贪瞋痴慢就没有了，转八识成四智，是什么人？初住菩萨，十法界的佛、菩萨都没有达到这个境界。十法界里面的菩萨如果能够把起心动念放下，立刻就转八识成四智，阿赖耶、末那、意识全没有了，这才叫清净法身，真的清净了。不住十法界了，入这个境界，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土现前。

　　所以净土从哪来？净土是自己变现的，西方极乐世界净土是自己变现的，这个要知道，自己变现自己受用。知道这个道理，「三时系念」佛事里面，中峰禅师说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛哪里来的？心变的，自己心变的。净土，「此方即是净土，净土即是此方」，一点都不错。所以，外面境界完全是自心变现的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大错特错，你几时才能出得了头！所以，中国古人有句话说得真是了不起，但是真正懂得这里头奥义的不多。说的什么？这句话说出来大家都晓得，「行有不得，反求诸己」。你遇到困难、遇到障碍了，不在外面，在自己，我们念大乘才彻底明了这句话的意思。

　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，没有好坏，缘是人事环境，人没有好坏。那好坏？好坏在自己的心，你自己的心好，人都变好了；你自己心不好，人就变不好。怎样把坏人变成好人，要什么？要把自己的恶念变成善念，把自己染污的心转变成清净的心，外面境界就没有了。你看从自己，不从外头。是真的吗？真的。有什么证明？在中国古代舜王就是证明。舜怎样感化他的后母、他的父亲、他的弟弟，三个人都想把他害死，你说他日子怎么过法？苦不堪言。他用的方法就是反求诸己，他没有看到父母、弟弟对他有一点点恶意，总是觉得我做得不好，惹他生气。天天反省，天天改过，三年，这一家人被他感动。家人被他感动，他的邻居、邻里被他感动，大孝！所以二十四孝把他摆在第一个。诸佛菩萨所以能成就，用什么功夫？就用这个功夫。从这个地方，我们能够体会到，中国老祖宗、古圣先贤想必都是佛菩萨再来的，应化而来的。我在早年跟李老师学教，把这个话请教老师，老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。理上真讲得通，但是事上没有证据，他没有说他是什么佛再来的，他没有说；理上讲得通。现在我们学了《华严》，理事不二，那不就通了吗？真的，诸佛菩萨是应以什么身得度他就现什么身，他是一不是二。所以这事上讲不通，我们事上也讲通了。事上讲不通，还是我们境界没有向上提升，往上提升一层就通了，就没事了。

　　所以问题，确实大问题、小问题全不在外面，都在自己。看到一切人不善的，你自己去修善，你自己修清净心，决定能感动，为什么？他有佛性。你一定要肯定人性本善，然后你才晓得天下没有恶人，那个恶人是习性造成的，他迷失了自性。今天人作恶不知道回头，什么原因？不读佛经。他要读佛经、读圣贤书，他不就都觉悟了，都回头了吗？回到本善了，回归到本性就成佛，回归到本善那就是善人，经上讲的善男子、善女人。不读佛经、不读圣贤书，那就没法子。所以圣贤书不是迷信，这个要肯定，圣贤书是什么？圣贤书是自性的流露。它是性德，它不是人造的，不是哪个圣人他著作的，我们这样看法错了，为什么？你有分别、有执着去看。孔子着的，释迦牟尼佛的书，我读他的书被他牵着鼻子走，这不算好汉，不就这么个意思吗？一定要自己有创造、自己有发明，要自己逞英雄，结果怎么样？自己要堕三途。错了，不知道自己错！

　　夫子跟释迦给我们做了最好的示现，怎么示现的？「述而不作，信而好古」，这两句话还得了！这是我们学习必须要具有的态度。述而不作，释迦、孔子一生没有创造、没有发明，现在人还有著作、有发明，释迦牟尼佛没有著作，孔子也没有著作，那他留下来的，写的这些东西留下来的，古人的，不是他自己的。也就是说，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西，没有自己的。这个态度好！信，相信古人、相信圣贤，为什么？他们是见性的；好古，喜欢古代所传的。为什么？这里头有个道理，经过历史的检验，如果它不是真的好的，早就被淘汰掉了。你看中国远古的古籍流传到今天，至少是二、三千年，以孔子来说是二千五百年，二千五百年能传下来没有被淘汰掉，好东西，多少人肯定这个好。而孔子所传下来的东西，我们知道不是他的，他所说的、所记录下来的是远古古代老祖宗传的传说，他记录下来的。从他口里说出来，他的学生把它记录，整理成为文字流传下来，是这么一回事情。

　　清凉大师在《华严经》解释经题里面告诉我们，释迦牟尼佛也说过，他自己一生，就是四十九年所说的一切经法，都是古佛所说的，他没有在古佛所说的上面多加一个字；说的比孔子还到位，孔子还没有说到这一点，没有在古人上加一个字，这个「信而好古」真是打了满分。我们今天，天天都想创造，天天讲发明，你所创造的、所发明的全害自己也害别人，你们想想看对不对？古圣先贤、佛菩萨教我们，佛菩萨教我们去见性，性是圆满的。所以清凉讲释迦牟尼佛这个修学态度，我能肯定、我能体会，为什么？见性，见了性之后，不都是一样的吗？那就是古佛传的。古佛见了性，他也见了性，见性完全一样，绝对没有两样，佛佛道同。所以，佛第一个德号叫如来，为什么叫如来？今佛如古佛之再来，一点都没有两样，他见的都圆满的。今佛跟古佛所说的绝对没有差异，不但所说的内容没有差异、所说的言语也没有差异。所以清凉讲的这个话我能体会到，我相信，一丝毫怀疑都没有。

　　我如果见性之后，跟古佛如来也没有差异，正如同释迦牟尼佛见性讲出见性的境界，宇宙人生的真相，就是《大方广佛华严经》，他见性时说的。而六祖惠能大师见性之后说了五句话，「何期自性，本自清净」，一尘不染；「何期自性，本不生灭」；「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足德能、具足相好，没有欠缺；「本无动摇」，「能生万法」，能生万法就是宇宙跟生命的起源是自性变现的，自性所现的。你见了性之后，哪有不一样的道理！所以确实见性之后，没有能跟另外一个见性的人他说的东西你能给在上面加一个字，不可能的事情。他见的是圆满的，他没有欠缺，每一个见性的人都一样。所以，释迦牟尼佛的经典，能大师不认识字，你念给他听，他讲给你听，他讲的跟释迦佛讲的没有两样，你这才相信见性之可贵。

　　然后你一定会肯定，我这一生我的目标订在哪里？明心见性。如何明心见性？彻底放下，就这个。他见性，他的方法不是别的，不是要学多少经、要念多少经，不是，放下就是！学跟不学没关系。不是跟你讲得很清楚吗？放下一切执着，对人的执着、对事的执着、对一切万物的执着，你就成阿罗汉，你得什么？得正觉。再进一步放下分别，你就得正等正觉，号称菩萨。最后把起心动念放下，起心动念是妄想，我们六根眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，都能够不起心、不动念，你成无上正等正觉，号称为佛陀。人人能成，人人能达到，你肯不肯干？这是真正的佛法，一点都不假。佛法在哪里？佛法在你自己心中。所以佛经称为内学，它向内不向外的。经上又常常讲「心外无法，法外无心」，心现识变，你要晓得；相是幻相，不是真的，剎那生灭。

　　经上也常讲，物质现象它有四种状态，在动物，现在讲动物，佛法叫有情，我们现在人讲动物，有生老病死这四种现象。树木花草也有四种现象，生住异灭，这是讲植物有四种现象。矿物、山河大地，我们今天，大讲到太空当中这些星球，有成住坏空。名词不一样，意思是一样的，就是生老病死！佛说「一期四相」，你在这个生命过程当中你这四种现象，可是佛还讲有「微细四相」，微细四相不好懂。微细四相讲什么？弥勒菩萨给我们讲，一秒钟物质跟精神现象的产生，一秒钟有一千二百八十兆次，也就是说一秒钟里面，物质现象的出现就有一千二百八十兆次，每一次里面都有生住异灭，那叫微细四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思议，所以假的，不是真的，一定要了知无体性。

　　然后要真正明了我们能见及所见，能见、所见，『见者悉除遣』，遣是什么？遣是把它遣走。我们用个最简单的话，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能见、所见、见者全都没有。你在那个剎那生灭，我们讲剎那生灭是弥勒菩萨的标准，弥勒菩萨跟我们讲这个相极其微细不可执持，也就是告诉我们你不能够执着、你不能分别。没有说不起心、不动念，为什么？这个现象是起心动念才有的，你在这里面想用分别执着，没办法，它太快了。分别执着念头才起，它已经不晓得超过多少个，我们现在讲绝对不是一秒钟、二秒钟你能够掌握到的。一秒钟里面一千二百八十兆的生灭，你怎么找？要是微细的四相再乘四，没法子。所以你了解事实真相，自然就放下，放下之后，你心地都清净了，清净心是真心，真心现前。

　　要知道用真心就是诸佛菩萨，阿罗汉还是用妄心，但是他妄心用得正，为什么用得正？他完全随顺佛陀教诲，也就是说，经上怎么讲他就怎么做。他能都把佛菩萨在经典里面的教训完全落实在自己生活当中，这是阿罗汉，权教菩萨，十法界之内的，四圣法界里面的人，百分之百落实佛菩萨教诲，这还是凡夫。所以，凡夫有内凡、有外凡，内外的界限是六道，六道里面是内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。真正的圣人是起心动念放下了，那是真的圣人，为什么？他不在十法界里头，他住在诸佛如来的实报庄严土，这是真的佛，不是假的。我们学佛的目标应该订在此地就对了，一心一意什么都不求，就求作佛，这就对了。那你这一生过得真的有意义、有价值，你没有白来，你这一生成佛去了。

　　我们用什么方法成佛？《华严经》上文殊、普贤教善财童子，他怎么教的？念阿弥陀佛，求生极乐世界，他是这么教的。他给善财童子的示现，是自己两个人都发愿求生净土，学生看老师的，老师求生净土，学生当然就跟着去了。普贤菩萨在《华严》末后，十大愿王导归极乐，我们知道这个法门是八万四千法门无比殊胜第一法门，不能够疏忽、不能够轻视。真修行的是什么？真修行是一天到晚心里只有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对不会有一个杂念。这个人叫得念佛三昧，这个人肯定是佛知佛见，真学佛！

　　下面还有两句，「不坏于真法，此人了知佛」，这两句「显实」。坏，没有破坏、也没有怀疑，实在讲你有没有能力破坏？没有能力，确实真法是没有一个人有能力能破坏的，可是这个话很难懂。清凉大师在注解里告诉我们，「后二句显实，但除上病」，上面讲的是毛病，「不除真法」；「二空之体」，二空就是法空、人空；「及所显圆成」，圆满成就，那就是真佛。清凉大师怕我们看这段注解还看不懂，体会不到意思，慈悲到极处，再加以注解。这个注解就是《钞》，《钞》是注解《疏》的。你看《钞》里面他讲得也很清楚，「但除上病者」，就是这一段，前面《疏》里面这一段，「即侧用净名第二，但除其病而不除法」。这是《维摩诘经》里面的一段话，引用《维摩经》来解释他所说的，他说的是有依据的，不是随便说的，《维摩经》上讲「但除其病而不除法」。「二空之体」，法性宗里面讲的二空就是真如，就是所显的三性里面圆成实，圆成实性，这是法性宗所讲的。可是法相宗所讲的，它说二空不是真如；法性讲的，二空就是真如。法相宗里面什么是真如？它说二空所显的是真如，二空不是真如，二空所显的是真如，真如就是圆成实。在《华严》里面，《华严》讲空有不二，空有无碍。空有无碍，它把性相两宗的说法统统放到此地，两个说法都没错。我们要不要去分别执着这个？分别执着就错了，只要你不分别不执着、不起心不动念，你就是真佛。你所显的那真正是圆成实，决定不是假的，就是真佛。

　　所以这个地方，真法是什么？就是我们眼前一切法，这是真法。像我刚才用的这个比喻，我们凡夫只是戴着三付眼镜，就是妄想、分别、执着这三付眼镜。三付眼镜不是我们身体的一部分，是假的，你戴上你就迷惑了，拿掉就是的，就这么个道理，就这么简单。戴与不戴没有关系，戴上还是真的，不是假的，你还是真佛；除掉是真佛，戴了还是真佛。不过我们常讲，除掉是明白的佛，戴上是糊涂的佛，就这一点而已。所以只有迷悟之分，除迷悟之外，法性、法相都没有染着，法性不染，清净不染，法相也是清净不染。法相，相有性空，事有理无，所以不可以执着。这是诸佛如来，世尊也不例外，时时刻刻在提醒我们不可以执着。你哪一天真正懂得不可以执着，而真的不再执着了，你的灵性就提升了。在佛教教学里面讲，你的悟性提升了，悟性就是灵性。这个悟性到底是什么？是自性里面的性德，是自性里面的般若智慧，自性里面的智慧德能，你障碍去掉，它就透出来。去掉一分就透一分，去掉两分就透两分，不是说统统去掉它才会透出来，不是的。像我们点的灯一样，我们用纸把它包起来，这个纸如果包一千层的纸，就看不见了，黑的。你撕掉一张就透一张光明，撕掉两张就透两张光明，不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能够撕掉一半的话，就相当亮了，统统撕完的时候，那就是自性全部显露了。

　　所以我们要晓得，古圣先贤所传的典籍，是自性般若智慧的透出，它不是从思想生的，所以它不是创造、不是发明。今天你写书、着说，你有发明、你有创造，都从思想里头来的，思想不是好东西。你看我们中国人造字，所以我说中国古人是佛菩萨再来的，不是凡人。你看「思」，什么叫思？心里有分别就叫思。思不是画个格子吗？心上画个田字，田是格子，你分别了叫思。「想」是什么？想是心里有相，着了相，执着了。你看思是分别，想是执着，这不是清清楚楚、明明白白告诉你，跟佛法有什么两样？你把分别执着拿掉，真心显露，是不是这样的？你看中国的字。你再想想这大乘的教，有没有味道？一点都不错。所以不能要思想，有思想就坏了，思想都有，是凡夫、六道凡夫；想没有，有思，那是四圣法界的；思想都没有，就是一真法界的，就是佛。佛没有思想，菩萨还有思，没有想，凡夫有思想。我们学佛的人好好想想这个味道。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九八三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「东南方善慧菩萨」偈颂第八首：

　　【若人了知佛。及佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】

　　这是偈颂第三段最后的一首，第三段是讲「观成」，也就是说我们用心观察，这要用真心，不能用妄心。用真心观察，依报庄严都没有自性，都是缘起性空。末后一首是「双结知佛法益」，这末后一首偈，这就是第六首里面跟我们讲的法空，第七首跟我们讲的我空，双结我法二空。清凉大师给我们提示的是「文显可知」，就是这首偈很明白，我们一看就知道了。而实际上我们还是很难理解，如果从前面一直学下来的，当然没问题；如果前面我们没学习过，从当中学起的，那就有一定的难度。『若人』，这是假设，如果有一个人，他明了，他知道佛，对于佛真的明白，以及佛所说的一切法，也能够明了。我们要问，不过后面还会说到，佛是什么？什么叫做佛？学习大乘的人不能不知道。「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的，直接来说它的意思是智慧、是觉悟。当时翻译佛经的这些大德，为什么不把它翻成智或者翻成觉？这是因为中国文字里面的智跟觉，还不能包括佛陀的含义，所以只有用音译，然后再加以解释。我们才晓得它是智，但是不像我们中国人所领会的智的意思，为什么？它说三种智，这三种智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个是一切种智。我们中国这个智没有这么多意思，佛这里头它有这么多意思在里头。

　　什么叫一切智？「一切智」是知一切法的总相，那个智慧叫一切智。总相是什么？佛法里面常说「万法皆空」，像我们前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是知法总相。什么人真正明了、承认呢？在佛法里面讲是阿罗汉，阿罗汉就知道一切法的总相，所以他的心清净，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身体，包括自己的我们中国人讲的灵魂，都不可得，所谓物质跟精神都不可得，这个我们在《华严》里面学了不少。第二种，知一切法的差别相，叫「道种智」，这个道是道理，种是一切法种种不同。宇宙之间万事万法是什么道理出现的？这就难，这比前面难得太多了。每一种法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有这六方面，这六方面都能通达。譬如说我，我这个人，我从哪里来的？为什么会有我？我为什么在这个时代出现？我出现这个时代是为什么？问题可多！白天我们睁开眼睛看到太阳，晚上我们睁开眼睛看到月亮、看到星星，它从哪来的？为什么会有这个现象？那这个世间法可太多了，说不尽。种种一切法的业因果报你全都明白了，这叫道种智。道种智，菩萨知道了，知道道种智当然知道一切智，知道一切智未必知道道种智。所以菩萨智慧比阿罗汉高，阿罗汉只晓得一切法皆空，不知道这一切法的由，幻相怎么来的他不知道。第三种叫「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切种智，一切智跟道种智是不二的，一切智知空，道种智知有，一切种智知空有不二，这个智慧才圆满，这个智慧是佛陀所证得的，具足一切种智这是佛。所以你看这个智里头有这么多的意思，空有确实是一不是二。

　　在《华严》里面佛讲得这么清楚、讲得这么明白。我们没有开悟、没有证果，长年听佛讲经说法，接受大乘的熏习，渐渐也明白了，这种明白不是我们亲证，这是听说，世尊为我们开示的。可是开示之后，我们自己有事情，有什么事情？有行证。行就是落实，要把佛法的理论落实在生活当中，这些道理落实在处事待人接物，从真正实质生活里面去证实。证实什么？证实空有不二，这入佛境界。如果证实万法皆空，那是阿罗汉的境界。阿罗汉是小乘的圆满，空有不二那是大乘教的圆满。要证实，证实之后你就得受用。怎么证实法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什么？从哪里放起？这个很重要。佛在这个经上告诉我们，要放下妄想、分别、执着，放下执着你就证阿罗汉果，万法皆空你才真正得受用，是自己的不是别人的，亲证这个境界。放下分别执着你就成菩萨，放下妄想分别执着这成佛，你才真正入华严境界。如果不能契入佛菩萨的境界，我们依然还是个凡夫，也就是说具足妄想分别执着依旧搞六道轮回。这样学佛，现在人称之为佛学，你没有得受用，听佛讲的没错，你自己也懂，为什么你还搞六道轮回？你放不下。

　　我们从最基本的地方来说，这是真正想在这一生成就不能不知道的，自私自利有没有放下？不放下不行。为什么？不放下自私自利，你肯定就有名闻利养、你有五欲六尘，贪图五欲六尘的享受，你有贪瞋痴慢，这些东西，这些东西叫轮回心，轮回心所造作的叫轮回业。你造轮回业，六道轮回就出现，这个境界就出现，你造的是善业，果报在三善道；你造作的不善业，果报在三恶道。六道轮回从哪里来的？自己造的，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，确实是自作自受。能把这些事情讲清楚、讲明白，这就是『佛所说法』，佛给我们讲的这叫世间法，这要知道，没有出离世间。世间跟出世间也是不二，这法就妙极了，法是一，哪有出世间、不出世间？没有这个。现在我们总算是听清楚、听明白，听的遍数太多了，古人所谓「读书千遍，其义自见」，听上一千遍也明白了，但是还不得受用。不过我们知道修学的方向、目标，只要自己真干，确实有把握，不怀疑。没有忧虑、没有怀疑，放下妄想分别执着就叫出世间法，所以世出世间没有界限，没有两样。我们在一切人事物里面没有执着，就是阿罗汉应化在世间，跟一切众生和光同尘。相上看是一样，理上看完全不一样，一个是真的以为有六道轮回，在里头受苦受难；一个知道一切法皆空、了不可得，他心地清净一尘不染，那怎么会一样！凡夫有苦乐忧喜舍五种受，身有苦乐，心有忧喜；阿罗汉没有了，真的是离苦得乐，没有这苦，苦乐忧喜舍没有了，这就不同。我们同在这个世间，我们有苦乐忧喜舍，阿罗汉没有。

　　如果在如来的果位上，那更不可思议，如来的果位是怎么？我们现前环境，他是如来，他是佛，或者说他是法身菩萨，我们共同住在一起。我们受六道轮回的果报，他们受不受？他们不受，他们在这个世界，在他的，用我们人间话来讲，在他心目之中这个世界是实报庄严土，完全不一样！这对我们来讲，大乘教有个名词叫「不思议解脱境界」，不思议解脱境界就在眼前。如果我们能够体会到，能够承认，为什么？有理论的依据，有理一定有事，这个事在理上是讲得通的。我们就会相信，中峰禅师在《三时系念佛事》里面所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。你懂得这个意思，你就一定能够推想到，我心即是毗卢遮那，毗卢遮那即是我心；我心即是释迦牟尼，释迦牟尼即是我心。不就这个意思吗？佛如是，菩萨亦如是，一切有情众生无一不如是，触类旁通！如果你遇到一个冤亲债主，这个人常常跟你过不去，这是某甲，佛经上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得这句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，问题不就化解了吗？恩怨平等。这个某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨亲平等，什么问题都化解了。人事环境上没有问题了，物质环境一样，你看物质环境，中峰禅师说「此方即是净土，净土即是此方」，懂得这个你不就明白了吗？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地狱，地狱即是此方。

　　为什么会有这个现象？大乘教里头有句话说得很清楚、说得很明白，境随心转，一切法从心想生，离开心想，无有一法可得，这是诸佛所说法，妙极！你真的能通达的时候，你在一切境缘当中，你的心永远是清净的，永远清净是真心现前了。妄心幻化，妄不碍真，真也不妨碍妄，真妄不二。像我们看现在电视的屏幕，真心是什么？真心就是屏幕，妄心是什么？妄心就是屏幕上所现的一切影像，你看这些影像有没有妨碍屏幕？屏幕有没有障碍形相？没有，屏幕丝毫不染着，画面再多，从来没染着。从现相上来讲，屏幕从来没有拒绝过，你这个形相我不要你，你显不出来了，没有，它不妨碍！这就是真心跟妄心，真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此没有妨碍，只要你放下妄想分别执着，你本来是佛。你不放下呢？不放下，你本来也是佛。为什么会有这个样子？现在我们很清楚，放下是明白佛，觉悟了的佛；没有放下，理上是佛，性上是佛，事上说，事上你正在迷惑颠倒，你是个糊涂佛，不就是这个意思吗？怎么不是佛！所以觉悟的人对没有觉悟的人平等的恭敬，为什么？他知道「我是佛，你也是佛」，我们两个是一样的，绝对没有轻慢心。所以佛菩萨知道我们，我们不知道佛菩萨，我们迷惑颠倒，起心动念像《地藏经》上讲的，「无不是业，无不是罪」。

　　佛有没有法可说？佛无法可说。释迦牟尼佛说法四十九年，最后告诉大家，他没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛。明明说了四十九年，后人整理成一部《大藏经》，怎么说一字没有说？真的，真的没说。为什么知道是真的？因为他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪里来的分别执着，他说什么！一点都不错。我觉得我已经说得很明白，但是听的人听不懂。我们十一楼走廊，我刚才看到挂的有江本胜博士的水实验，我们可以从这个例子里面体会到这个真相。你看看那些结晶，水结晶的图案很美，这是在实验当中，我们人的意念，善念、恶念对着这个水，它就起了反应。我们用照相机把它照出来，就看到这些图案的效果，善念图案非常美，不善的念头图案就很丑陋。知道什么？水这是矿物，它真的有见闻觉知，它能看、能听、能懂得人的意思。我们要问，它有没有分别、有没有执着？我想想大家都会摇头，水没有分别、没有执着。它有没有起心动念？不可能，它不可能起心动念。不起心、不动念、不分别、不执着，你的善它就反应美，不善它就反应丑，这怎么回事情？佛菩萨就是这样的，所以他的现身、他的说法，完全是我们一切众生或者是言语、或者是心里面的念头对着他，他自自然然的反应；如果我们这些众生没有讯息给他，他完全没有反应。我们很多的资讯给了他，对着他了，他反应出来的这些现象确实没有通过起心动念、分别执着，他说什么！所以叫无说。

　　你才真正懂得佛所说法，他说的法叫妙法，妙在哪里？四十九年所说一切法，一个字里头全包尽了。这个又难懂了。经上说「一即一切，一切即一」，哪个一？任一，不是指定某一种一，任何一物。在《大藏经》里，每一个字它就包含全部《大藏经》，我们相不相信？我相信，我一点都不怀疑。这个字有形相，这个形相用现在话讲它是物质，我们这本经书是物质，这一个字它也是物质。再小的物质，我们肉眼看不见的物质，现在讲基本粒子，我们试问问，白纸黑字是不是基本粒子组成的？把它分析开，每个基本粒子里面佛给我们讲有圆满的宇宙。现在科学家也发现，他们的名词叫全息理论，他们用照片来做比喻，全息照片。就是这张照片它完整的一个画面，你把照片撕碎，撕得再小，你在雷射光照注之下，你能够看到完整的照片，每个碎片里头都是完整的照片，这是科学家发现的。佛在几千年前就告诉我们，每一个毛端、每一粒微尘，里面都有整个宇宙圆满的信息、圆满的现相，这不就一即是一切吗？我们说一个字就是全部《大藏经》不为过。所以真的是一即一切、一切即一，这些讯息，三千年前佛都给我们透出来了。所以他所透露出来全部是自性，自性里面的性德、性能、性相。也就是世尊在后面，我们现在还没念到，还很远，在「出现品」里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们一个人，一个人就是我圆满的宇宙，一切诸佛如来的智慧（无量智慧）我们统统具足，神通统统具足，没欠缺，德能、相好样样具足。不能证得是因为我们有了障碍，妄想分别执着这三大类的烦恼把它盖覆住，它透不出来，智慧透不出来，德能透不出来，相好透不出来，这么回事情。

　　我们再问，再给诸位说，是不是真的没透出来？不是的，透出来了，哪有没透出来！为什么佛说没有透出来？佛说原本的样子没透出来，我说透出来是变了形的样子透出来。这个话佛经上都有，我们不能随便造谣生事，你看看佛在经上不是说吗？「烦恼即菩提」，菩提是智慧。我们晓得，没有妄想分别执着的时候是智慧，有妄想分别执着的时候就叫烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。也就是说，觉悟了，烦恼就变成智慧；迷了，智慧就变成烦恼，这么回事情。悟了的时候，德能就变成神通；迷了的时候，神通就变成造业。觉悟了的时候，相好就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界；迷了的时候，就是我们现在的六道轮回，现在的娑婆世界，多灾多难，就这么回事。现，它不是不现，把原本的样子扭曲，变了形。所以我们的念头转恶为善，这个世间灾难就没有了，是太平盛世，中国人所羡慕的、所向往的太平盛世。和谐社会，礼义之邦，那是什么？人的善心善行变现出来的社会！如果人心不善、言行不善，那就变成乱世，人生活得很苦，所有一切都不正常。现在人家常讲地球病了，地球怎么会生病？人心不善，地球就病了。地球是依报、环境，境随心转，地球它这个形相是随着人心在变的，人心清净它是净土，人心不净它是秽土，人心善良它就盛世，人心不善它就是地狱，人心善它是天堂。

　　所以天堂、地狱从哪来的？是我们善恶念头变现出来，凡夫的土是染净变现出来，这是佛给我们所说的。我们明白、清楚，从哪里做起？从自己做起，与别人毫不相干。我懂得了，我能把分别执着放下，起心动念那是不可能的，我们自己想想做不到，做不到就随顺。重要的，我们把分别执着要认真放下，放下之后我们这个地方也算是净土。不是真净土，相似，相似就不错！相似是什么？方便有余土，就不是凡圣同居土，凡圣同居土是六道轮回，六道轮回没有了。把六道轮回转变成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，转变成四圣法界，四圣法界是方便有余土，是相似的净土。真正的净土要把妄想放下，也就是起心动念，在一切境界里不起心、不动念，那真的净土也现前了，十法界没有了，一真法界现前，是诸佛如来的实报庄严土。

　　所以底下说『则能照世间，如佛卢舍那』，「卢舍那」是报身佛，卢舍那所居住的境界叫实报庄严土，所以你才「能照世间」。照是什么？照见，就是《心经》上说的，你照见什么？「照见五蕴皆空」，照见了不可得，法空证得了，我空证得了。我们问，有没有我？有没有法？有，我也有，法也有；怎么说空？空是不执着，知道我跟法的真相。我法从哪里来的？我法从起心动念来的，起心，法现前，能生万法，法现前，宇宙现前；动念，我现前，我法现前了。我法现前，实在讲没有我跟法这个名词，也没有我法这个概念，我法的实相在！前面讲的「不坏于真法」，那是真法，真法、真我。真法是圆满的，你看，有常寂光、有实报土、有方便土、有同居土，圆满的，真法。「不坏于真法，此人了知佛」，这人成佛了，他在里面觉悟了。所以觉有三种觉，你看没有法子用觉来翻佛，我们中国觉没有那么多的意思，佛这个觉有三个意思，自觉、觉他、觉满。阿罗汉自觉了；菩萨自觉能帮助别人，帮助别人觉悟，觉他；佛圆满，自觉觉他圆满了，这叫佛。

　　所以我讲随缘不变讲了四句，随缘，不变就是妙用。你看《华严经》上告诉我们，宇宙的缘起，生命的缘起，这个生命不是讲别人，我，我从哪来的，讲得多清楚、多明白。缘起的性质有三，第一个是「周遍法界」，是不是周遍？真周遍。一微尘里面都有整个宇宙的讯息，它怎么不周遍！依报周遍，正报也周遍，这什么？这它的本性，它本来就是这样的，它周遍法界。我们凡夫不晓得，我们起心动念周遍法界，这里面什么？这里面给诸位说，没有空间、没有时间。它不像我们凡夫境界里面所谓的速度，它有时空，这个现相全变形了。现在大家知道速度最快的是电磁波、是光，一秒钟三十万公里，从太阳到地球还要八分多钟。晚上我们看到银河系里面很多星星，有很多星星距离我们用光年，就是用光行走一年做一个单位叫光年，几十万光年、几百万光年，甚至于几亿万光年，那个星上放出的光到达我们地球，我们看到了，几亿个光年，这速度好慢。

　　我们这个心一动，念头才动，遍法界虚空界立刻就知道，为什么？因为它没有空间、它没有时间。时间、空间是从分别执着里头变现出来的，起心动念的时候都没有时空，没有时间、空间观念，有分别才有时空。你晓得这个道理，我们能起一个不善的念头吗？起个不善念头多难为情，遍法界虚空界里面那些法身菩萨全知道。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛也能知道，知道得不很清楚，因为他功夫不到家。他怎么会知道？阿罗汉我执没有了，就是我空做到了，法空没做到。我空没有了，很难得，所以他收到的资讯比我们一般人多得多。因为他法没有空，所以我想象当中，他们收的讯息很模糊，不很清楚。到法身菩萨，法空他得到了，所以他收的资讯就相当的完整，很清晰，一点都不模糊。所以，中国古大德常讲「举头三尺有神明」，那是告诉你，你别以为你起心动念没人知道，那完全是错误的，神明知道，神明知道的也很有限，知道的不多。法身菩萨是完全知道，你自己起心动念自己都不知道，他知道；微细的念头，真的自己不知道。

　　我们学佛，为什么要学佛，这下清楚了，目标、方向正确了，我们就是要成佛，什么叫成佛？回归自性，就是圆成佛道。怎么样回归？世尊告诉我们，放下妄想分别执着就回归。这一回归就照见五蕴皆空，五蕴皆空就是色心俱不可得。五蕴里面的色是物质现象，受想行识是精神现象，物质跟精神都不可得，色心二空，真法不空。所以诸佛如来，这就是我们中国人常讲的，「明心见性，见性成佛」。见性的这些人，大乘教里面都称他作佛陀、都称他作如来，他们回归自性，所以能照世间。自己圆满成就，可是在法界虚空界里面，迷失自性的众生还是很多，自自然然的跟这些众生起感应道交。众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，自自然然的帮助一切众生回头，帮助一切众生回归自性。有没有起心动念？没有！决定没有起心动念、也没有分别执着；如果他要起心动念、分别执着，他就掉下来，他又变成六道凡夫。于是我们就明白了，怎么修行法？在日常生活当中学不起心、不动念，学菩萨帮助一切众生。佛教给我们学谦卑、学尊重、学关怀、学敬爱，学无量无边法门都没有起心动念，那要妙用。学习这些东西叫随缘，一起心动念、一有分别执着就不妙，虽然随缘，随缘不妙，随缘随着变。

　　我讲这四种随缘，明心见性的人，也就是妄想分别执着统统放下的人，他们不变，不变随缘，就像水实验的水一样，它不变，它随缘，诸佛菩萨应化在十法界，不变随缘。我们现在学佛的人是什么？学佛的人是菩萨，菩萨怎么学？在随缘里面学不变。也就是讲在随缘里面，学放下分别执着、放下起心动念，学这个，这妙了，所以妙法，随缘妙用，妙用就是指这个。二乘，小乘人他不变不随缘，也就是他放下执着，妄想分别没放下，他超越六道了，不随缘，不再到六道里头来度众生。为什么？他有分别，六道太苦了，众生又不听话，好吧，等吧，等他什么时候听话再去度他，不听话不去，不变不随缘。凡夫呢？凡夫随缘随变，随着外面境界变，顺境起贪心，逆境起瞋恚心，看到别人比我好的起嫉妒心，看到不如我的起轻慢心，瞧不起他，你看随缘随着变，这是凡夫，凡夫随缘没有妙用，不妙！所以性德，你看随缘妙用。

　　「威仪有则」，这都是自然流露的，不是起心动念，他所表演的自自然然，真的像水实验水的反应一样，没有一丝毫是意思在里头，这是我们很难懂的。释迦牟尼佛当年在世间，你看他所表现的，那个表现就是做出好的样子给我们看，让我们看的时候知道怎样学习，这是身教。我们没有开悟的人要学他，学他那个样子慢慢就开悟，决定帮助我们悟入，帮助我们放下，这对我们这个世间是无比的恩德。父母对儿女的恩德是一时，这些诸佛大菩萨应化在世间，对一切众生的恩德是永恒的、是无尽的，他做出榜样来给我们看。我们众生有自私自利，他表现的大公无私；我们凡夫有贪心，他示现的大慈大悲，没有贪心，一切都施舍。众生造作种种的恶业，他身心清净，纵然有一切造作，他心地上一尘不染，都是做出最好的榜样来给我们看。我们有没有看出来？深的我们看不出来，我们从最浅的，最浅的是十善业道。诸佛菩萨为我们的示现，十善业道是条条圆满，十善业道圆满，就是弟子规圆满，就是感应篇圆满了。

　　我们今天学十善业道学不出来，做不到，怎么办？学《弟子规》。《弟子规》圆满、《感应篇》圆满，《十善业道》就不难，你有能力修学，你会做得很成功。好象这个三层楼房，《十善业道》是第三层，《感应篇》是第二层，《弟子规》是第一层，你要上第三层你怎么走法？肯定先第一层、第二层，再到第三层，循序渐进你才能做到。《弟子规》做到了，我们常常讲善男子善女人可以称得上，世间人，十法界里头，人法界里面的善男子善女人。十善业道做圆满，这个善男子善女人就提升，级别不一样，他是什么？四圣法界里面的善男子善女人，不是人道，四圣法界的。为什么？他能够接受大乘，根利的他能够一生成佛，也就是一生他能够修成法身菩萨，怎么会一样？所以这个地方「如佛卢舍那」，这个地方没有说如佛释迦文，它没说，为什么？释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那是报身佛，不一样。这一段我们就学习到此地。我们再看最后的一段第四段，第四段有两首偈，第九、第十：

　　【正觉善开示。一法清净道。精进慧大士。演说无量法。若有若无有。彼想皆除灭。如是能见佛。安住于实际。】

　　这个地方讲的正觉，不是阿罗汉，这个地方『正觉』是无上正等正觉，就是毗卢遮那佛，我们说本师释迦牟尼佛也可以。『善开示』，这句里面关键的字眼就在「善」，善是什么？善巧方便。『一法清净道』，我们看清凉注解，注解里面讲「四有二偈，推见有依者，谓佛说一道清净，故能遣有」。遣，我们用最简单的字来解释，大家好懂，就是放下，所以能把「有」放下。一道清净，你知道一道清净，你就把有放下了，有是什么？执着分别；执着分别，有，放下了。「进慧演无量门」，进慧就精进慧菩萨，我们现在这个偈子是他说的，这第六段，是第六住，第六住是精进慧菩萨，为我们演说无量法门，「复能遣无」，把我们对这无的念头也放下。有跟无都是我们分别执着的对象，六道凡夫执着有，一切法真有；阿罗汉、辟支佛他们知道一切法无、一切法空，他不执着，但是什么？他执着空、执着无。阿罗汉跟辟支佛知道一切法无，所以阿罗汉成不了佛，阿罗汉智慧没开，问题就在此地，有、无统统要放下。「想灭理现，方知如来，乃住无有无之际」，这就安住在实际。

　　这里面「一法清净道」，这句非常重要，这一法是什么？在大乘教里面，世尊在《法华经》里面，开宗明义就告诉我们，「诸佛如来出现于世，唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。说真的呢？真的就是一法，一法就是佛法；二法呢？二法就是大乘、小乘，就二法；三乘呢？就是声闻、缘觉、菩萨，叫三乘法。二乘、三乘是方便说，不是真实说。这是佛陀教化众生的善巧方便，因为你迷得太深，给你说一乘法不能接受，给你说三乘法。三乘法是三个层次帮助你提升，二乘法是两个层次帮助你提升，最后都是提升到一乘法。一乘法，在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，哪些经是属于一乘法？我们隋唐时代祖师大德们，确实在这个问题上下了功夫，也有个结论，告诉我们一乘法只有三部经，第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网经》。《梵网经》可惜没有到中国来，到印度取经的人，只带《梵网经》里面的一品传到中国来，就是《梵网菩萨戒经》，就这一品，两卷。听说《梵网》也是一部大经，有六十多卷，没传到中国来。什么叫一乘？直接教你学成佛之道，这叫一乘。所以诸佛如来帮助众生那个心是圆满的，帮助你，希望你在这一生当中就能达到明心见性，见性成佛，不要等待来生来世、多生多劫，这是佛对我们的期望。

　　但是我们实在根性太劣，太愚痴，又不听话，对佛菩萨常常怀疑，所以一乘法没法子接受，佛不得已，教你什么？教你做人的道理。教你伦理、道德、因果，这个大家很欢喜，为什么？眼前的事情。所以五乘佛法，先教你人天，教你这一生是人，来生还做人，比这一生还殊胜、还提升，决定不堕三恶道。也就是我们常常讲的，帮助一切众生转恶为善，这就不堕三恶道，这是人天法，断恶修善。就连这一点，从前很有效果，在社会上普遍推行，现在不行，为什么？现在人不相信佛法，佛是宗教、是迷信。我们要真的学了断恶修善，在这个社会上要吃大亏，所以怀疑，不相信、不接触。众生真难度，真难教！而实际上呢？实际上不然，我们发现众生很好教，就怕你不肯教。我们在汤池做的实验，发现众生的确好教，我们在那边推动《弟子规》，目标订的是二年到三年，才能看到学习的成果。没有想到不到五个月，教学成果现前了，而且是非常殊胜。让我们真正肯定了，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，把人的良心唤醒了，把人的本善（本性本善）觉醒了。不经过实验不知道，我们原先也怀疑，这一实验的时候成功了。所以有很多想法我们自己想错，不是事实；真正了解事实真相，诸佛菩萨、那些觉悟的人。这是我们要肯定、要承认，我们自己不行，有许多错误的见解，障碍了许许多多的善行。

　　学，我们重新肯定，我们老祖宗教学的原理原则，写在什么地方？就是《三字经》上前面八句话，千万年来老祖宗传下来的真言、真理，「人之初，性本善；性相近，习相远」。从性上讲，大家都一样，众生跟佛一样，今佛跟古佛一样，此界佛菩萨跟他方佛菩萨一样，没有两样，性相近；习是什么？习是染污，我们叫习性，不是真性，习惯成自然。中国人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，也就是说，你跟善人在一起，就是善人；跟恶人在一起，他就学了变成恶人，那叫习性。所以习性跟本性会愈来愈远，距离愈远。你本性是善的，本性是佛，大乘教里跟我们说一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，你的本性是佛性，是佛，你现在变成这个样子，变成饿鬼、变成畜生、变成地狱，远了，跟你本性相差太远了。因为这么一个道理，所以才需要教育，教育从哪里来的？从这里来，「茍不教，性乃迁」，教育才兴起来。人一定要教，你不教的话，肯定习性跟本性会愈来愈远，今天远到什么？远到已经没有办法回头了。没有办法回头，这是个错误观念，不是真的，你没有教，所以他没办法回头；如果你教，他立刻就回头。「教之道，贵以专」，这是真理。所以教学不能杂、不能乱，教学要专，专心学一样东西学一年，比不专心学十年的效果都强，都要超过，所以要专心学，不可以杂。古圣先贤的教诲说尽了，你看看多么简单，八句二十四个字，千万年的教诲，教育的理念、方法，二十四个字。这二十四个字的意思，几个人真懂、真明白、真肯干，他就转凡成圣。很难讲！「正觉善开示，一法清净道」，我们现在对这个明白了，一法清净道，放下就是！我感谢章嘉大师，我跟他老人家见面，他跟我说第一句话就是看破放下，他说六个字「看得破、放得下」。

　　从这一法里面，『精进慧』菩萨，你看称『大士』，大士是什么人？大士是证得法身的菩萨，初住菩萨就称大士，他是妄想分别执着统统放下了，称大士，对菩萨的尊称。看到这个地方我要提醒同学，不称大师，老师的师，不能称大师。我们现在对这些都不懂，对法师称大师，这不可以。大师是对谁称的，是对佛陀称的，只有佛陀称大师，法身菩萨称大士，这个要懂。对个法师称大师，那太过分，如果他自己接受这显得傲慢，我们称呼他的人显得巴结谄媚，失礼！礼是讲节度的，恰到好处，不能过分，称大士这是恰到好处，称大师就过分了，这个要知道。我们在外面常常遇到人称大师，马上就要告诉他不可以这个称呼，这是机会教育，不要不好意思，给他讲清楚、讲明白。佛法里面称呼这些它有级别的，有等级的，不能搞错。通常称法师，祖师都不例外！印光大师是净土宗第十三代的祖师，这是我们最近的一代。他老人家在世的时候，他的《文钞》已经流通，我们看到《文钞》，书本封面上的题字是《印光法师文钞》，不是称大师，大师是佛，《印光法师文钞》。他老人家往生之后，后人肯定他、承认他是净土宗一代祖师。所以净土宗的祖师是民选的，不是承传的，不是上一代传给下一代，不是的。佛教十个宗派祖师都是上一代传给下一代，唯有净土宗没有，净土宗的祖师是大家选举的，民主制度，所以到现在只有十三个。这就是他老人家一生，他的修持、他对净土宗的贡献，后人肯定这是一代的净宗大师。大师是佛，所以大师教化众生一定是叫他成佛，这就是净土宗的祖师可以称大师。为什么？他真的教你成佛，他教你念阿弥陀佛，往生西方极乐世界就成佛了，从这里讲能讲得通。佛是叫众生一生成佛，你看净土宗的这些大德他都是教你念佛，往生西方极乐世界就成佛了，所以他讲的是一法清净道。所以念佛是一法清净道，就是一句「南无阿弥陀佛」，你这一生决定成佛。所以净宗的祖师称大师，其他宗派的祖师没有称大师的。天台、华严称宗师，他是一个宗派的宗师，皇上拜他做老师，他称为国师，不称大师，纵然是佛再来，他示现的也不称大师。这些都是教导我们学谦虚、学恭敬，把自己根本烦恼，我见、我爱、我慢、我痴彻底的断掉。他们表演给我们看，我们要记住，要认真学习。

　　从一法『演说无量法』，无量法浓缩起来就是一法。所以我们从这个地方体会得到，《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成佛，明心见性，把他见性之后，将见性所有一切境界全都说出来，这是《华严经》。我们讲明心见性，心性是什么样子？这一部《华严经》所讲的就是心性。你要是明心见性之后，你所看到的跟《华严经》肯定是一样的，可以拿这个对照。这样的一部大经把它浓缩起来，能不能用一句话把它说完？用一句话说完，「一法清净道」就说完了，这部《华严经》就说完了。在中国，这一千三百年前，惠能大师出现在中国，一个不认识字的樵夫，砍柴的、卖柴的，他也明心见性了，他也说了一部《大方广佛华严经》，他说得很简单，二十个字，「何期自性，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，这五句是什么？五句就是《大方广佛华严》，无二无别。你喜欢，不怕麻烦，喜欢多听的，释迦牟尼佛给你讲；喜欢简单的，一、二分钟就讲清楚了，惠能大师，无二无别。浓缩起来一字、一句话，展开来「演说无量法」，说不尽！

　　龙树菩萨在龙宫里面看到，大龙菩萨收藏的释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》，分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，你怎么算法？印度人计算这本书的分量，我们中国人算法是算字数，老子《道德经》五千言，《金刚经》的分量差不多也是五千言，算字数。印度人不是的，印度人算句，四句叫一偈，不管长短，四句叫一首偈，它用这个做单位。所以它一个单位是四句，不论长短，多少个偈？十个三千大千世界微尘偈。谁说的？释迦牟尼佛说的。「演说无量法」，你没办法计算，恒河沙算什么？恒河沙没离开地球。把大千世界磨成微尘，现在我们就不要用磨成微尘，把大千世界分析成基本粒子，一个大千世界多少个基本粒子，再乘上十倍，这是《华严经》数字，一粒微尘有一首偈。所以龙树菩萨传到这个世间，我们现在所看到的《华严经》是什么？目录提要。像我们看《四库全书》一样，那么多的册数那没办法念，真的。

　　我在十几年前，说这个话大概总十五年，将近二十年，台湾商务印书馆，发心影印文渊阁的《四库全书》，我们听到非常欢喜。有个同学他要供养一套给我，我说很好，我接受，跟商务印书馆去买这套书，最后的一套。它的总经理告诉我，他们总共只印三百套，最后的五套被日本人订去，付了订金，五套当中四套寄到日本，最后这一套日本人没有钱，付不出钱。我们想请他让给我，他也同意，可是他要我们给他那个时候台币十二万，等于说是付让渡费才给我们，我们只好付给他，要不然他不肯让给我们，所以我们买这套书的时候就多付十二万。总经理告诉我们，他说这套书假设是个真念书的人，每天读八个小时，每天读，从一出生就开始，他就会念，念到一百岁，这个书还没念完，每天念八个小时还念不完，你就知道这分量多大。这套书是中国最大的一套丛书，干隆皇帝他下旨编纂的，真难得，这是国宝。我们那个时候念念，在台湾的时候念念就怕《四库全书》毁掉，所以台湾还有这么一套，读书人都想把它印出来，终于印出来了。

　　还有一套也是精彩的《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，《四库全书》的精华。为什么会有这套书？干隆编《四库全书》时候他六十三岁，他怕时间太长，他没那么长的寿命，看不到书出版。那时候总编辑就是纪晓岚，交代他里面好的东西、精彩东西先编一部给他看，所以就有《荟要》出来，专门给干隆皇帝看。这个书就更珍贵，只有一套，它一共两套，一套在皇宫，就是干隆皇帝的书房，另外一套放在圆明园，八国联军把圆明园毁掉，烧掉了，所以只剩皇宫那一套，这太珍贵了。世界书局影印《荟要》，印两百套，为什么？怕分量太大没有人买，印两百套。那个时候一套算美金是两万美金，台湾钱是五十万。那时候台湾钱还不错，跟美金兑换，大概二十多块钱换一块美金。我是十方供养陆陆续续的买了四十九套，你看它只印两百套，我买了四十九套。买来干什么？送给祖国每个省、自治区、特别市选个图书馆，就是大学图书馆送给他们去珍藏，做为参考资料，所以统统送。那时候复旦大学帮了我的忙，我的书都寄给复旦，由复旦代表我去送。我们自己大概还有三、四套，原来我在香港这里有一套，现在都运到国内去收藏。

　　不过现在又有喜讯来了，台湾商务印书馆，现在的印刷技术比从前进步太多，你就是买一套，它可以单独给你印一套，有这种技术。所以我现在订了一百套，《四库》订一百套，现在又商量问我，《荟要》还要不要？我想到《荟要》我还要，也要一百套。这样一来我们这些国宝就不会失传，全世界著名的大学图书馆我们都赠送给它，让它去收藏，中国传统文化普遍全球，这个很有意义，好事情。所以我们一生不盖庙、不盖道场，十方供养希望把中国传统文化、大乘佛法，你看《大藏经》，我们的目标是要赠送一万套，大概二、三年之内就可以完成，可以圆满。我们做佛的弟子，把祖宗宝贵的教训、佛陀给我们的开示，能够传遍全世界，这是我们的义务、是我们的使命，应该要做！

　　底下这是最重要的几句话，『若有若无有，彼想皆除灭』，这个念头都不可以有。我今天「有」我空掉了，「无有」我也空掉了，你还有念头，你空掉了没？你没空掉，你还是阿罗汉的境界、权教菩萨的境界，你出不了十法界。这个念头都没有了，十法界就没有了，这才到一真法界。所以佛住在什么地方？佛住在无有之际、无无之际，有无都没有，有无的念头都没有。这个实际，经上讲『如是能见佛，安住于实际』，这个注解里说，「又智论云」，大师引用《大智度论》的话来说，「法性为实，证实为际。凡夫有实，未能证也」，所以你就没有办法证得。你认为这也是真的，那也是实有，你就没有办法证得，所以有跟无都没有。如果你认为有是空的，无是真的有，顶多你就做阿罗汉，阿罗汉堕无为坑，无为就是空，他执着空是有，空是真的，有是假的。那个无也是假的，有无都没有，这在自性清净心里头什么都没有，说有、说无都是过失，说性、说相也是过失。

　　所以到实际就是自性，没有言语可以说的。不但言语道断，心行处灭，想都想不得，你一想就错，里头没有思想。昨天我跟同学讲的，思是分别，思你看心上，中国的文字，思是心上有个田，田是个格子那是分别；想是什么？想是有相，着了相。相也没有，思也没有，那个田也没有，相也没有，剩下是真心，真心就是实际。真心有没有？你说有个真心又错了，实际还是没有证得。实际是什么？连实际的念头都没有是真实际。能大师所说的「何期自性，本自清净」，清净就是一尘不染，绝对没有一个念头，这叫实际。「安住于实际」，这就是明心见性，这真正明心见性，初住以上都是这个境界。如果有我「安住于实际」，实在讲他顶多住在十法界的四圣法界，他没有在一真法界，为什么？这是妄念。起心动念他没有断，有起心动念就脱离不了十法界；起心动念没有了，这才能超越十法界，「安住于实际」，实际是一真法界。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九八四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，今天我们学习第七段，「西南方智慧菩萨」，他代表第七不退住，十住里面的不退住。我们将经文念一段：

　　【尔时智慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　这段长行在《华严经》里面，诸佛菩萨来给我们做报告，总共十信、十住、十行、十回向、十地，五十多位菩萨，长行文都相同，就是说五十多遍。我们要知道，凡是一桩事情重复遍数太多，一定是最重要的，这一点要特别注意。不是最重要的，不可能重复几十遍。这是什么？谦虚。所以学佛头一个要学谦虚，不要自己居功，我做了多少好事，我有多少功德，就完了。你看诸佛菩萨一点都不居功，功是谁的？功是佛的，『承佛威力』；功是大家的，『普观十方』，自己哪有功德！自己真的做了不少事情，为什么自己没有功德？自己不能居功，一居功怎么？我执、法执。我们学《华严》，学《华严》目的在哪里？明心见性，我执、法执是障碍见性，道理在此地。我们凡夫起心动念，做一点好事都是我的，坏事别人的。这样的心情，这样的行为，永远在三恶道。到三善道来这么一次是偶尔来参观、休息一下，马上就回去了，跟《地藏经》上所说的一样。所以这个道理不可以不懂，几十遍的提示，我们要特别注意。修行证果，有没有修行证果的念头？有这个念头就完了。我们现在所读的这段，这几尊菩萨他们说的这些偈颂，为我们开示最主要的意思就在这里，希望我们真的能放下执着、放下分别。可是我们分别执着是与始俱来的烦恼，习气非常之重，损人利己这个念头已经根深蒂固，纵然遇到十方诸佛如来，都度不了我们。什么原因？就是我们邀功、推过。你看人家不居功，一切善事推给别人；过失，过失自己承当。我只有过，没有功；人只有功，没有过，你才能破我执，你才能够向上提升一级。

　　『尔时』，前面是精进慧，精进慧菩萨报告完毕，六住菩萨报告完了，轮流到第七住，第七是智慧菩萨。他跟前面一样，你看看，「承佛威神」，不说自己有能力，不说自己行，自己不行，我能够在这里说法、在这里做报告，完全是佛的威神加持。在这里我们要晓得，此地的菩萨都是佛，真佛，不是假佛，天台大师说他们这四十一位法身大士是「分证即佛」。我们在前面学习，听得很清楚，因为他们妄想断了，无始无明断了，这就成佛。无始无明断掉，分别执着当然没有，所以他是真佛不是假佛。十住菩萨不在十法界，他们在哪里？他们在华藏世界，不是在十法界，所以是真佛，中国禅宗常说的「明心见性，见性成佛」。为什么这里说菩萨？那叫法身菩萨，他的无始无明习气没有断；无始无明习气断了，他就是圆满的佛果。圆满佛在哪里？在常寂光土。法身，大乘教里面常讲，他分证寂光，他确实是证得常寂光，没有圆满。常寂光实在讲就是实报庄严土，在实报庄严土里面把四十一品无明习气断尽了，就是圆满的常寂光，就这么回事情。你看他怎么修法？还是这么谦虚，还是这么样的恭敬，所以谦德了不起！

　　你们如果读《了凡四训》，你看看了凡先生，他也是多才多艺，他对于命理、相术（看人相，看相算命）精通。每次参加考试，他那些同学，一些人参加考试的，他会看，他会判断哪个人这次考试一定考中。他所讲的果然全都中了，没有一个是预料错的。有人就问他，你怎么看的？他举出例子，谦德，你们都读《了凡四训》，你就知道了。确实有德行、有学问，在人面前非常谦虚，我们常讲谦卑，处处尊重别人，处处觉得自己不如人，考试都考中。我们晓得，了凡先生参加很多次考试都没有考中，他能够看出别人。以后遇到云谷禅师，这才回头是岸，才真认真修行。命里面没有举人、没有进士，举人、进士在那个时候是最高的学位，命里没有，结果他都考中。所以命运是可以改造的，他给后人最大的启示就是改造命运，你跟他学，肯定改过。如果自己一生随顺自己的烦恼习气，不但不能改造命运，那是愈陷愈深。尤其在三宝门中，三宝门中如果你随顺性德，你不想求往生、不想作佛，确实你能够修人天大福报。人间的帝王、天上的天王，在哪里修的？佛门修的，正法道场里面修的。如果在正法道场还做得不如法，那个速度也快，你必堕地狱，都堕阿鼻地狱。一个最上，一个最下。我们遇到这么一个机会，为什么不能向上，偏偏向下？不懂正法。

　　这我常讲，我讲真话，展开经卷，不懂佛的意思，不解如来真实义；听闻佛法，曲解如来真实义，真实义没有听懂。什么原因？就是自己烦恼业障很重，听，把意思都听歪了。这在佛法讲，这叫愚痴。什么叫愚痴？这叫愚痴。看不懂，会念，念得很虔诚，什么意思不知道；听会错会意思，这业障，这愚痴。那要怎么改过来？有这种毛病的人很多，我们自己也在所不免，向老师请教，老师慈悲，告诉我们真的，我们提出问题一点都不错，确实是这样的，怎么办？真诚忏悔。老师告诉我，章嘉大师给我讲的，佛法重实质不重形式，外表形式并不重要。这是对什么？对你真正想干的人说的。你不想真干，他就告诉你外表形式很重要，为什么？给你种善根，你规规矩矩的修行，你种了善根。种个善根，这一生不得受用，阿赖耶识种了善根种子。所以对这种人，形式重要；对真干的人，这一生当中想作佛，这生当中想到极乐世界，那形式不重要，实质重要。实质是什么？什么叫忏悔？后不再造，你真的忏悔了。我今天在佛面前求忏悔，明天照干，这种人多；或者自己做不了主，外面五欲六尘一诱惑，马上就回头去了。自己的善根福德不足，外面诱惑力量很强，就禁不起诱惑，自私自利、贪瞋痴慢、损人利己马上就现前。多，真的多！所以经教没有方法，天天学、天天干，不要看别人，别人与我不相干，看自己。我自己想成就，我想带给别人成就？带不起来，佛都带不动，你怎么能带得动？佛多慈悲，普度众生，众生违逆性德，不要说一尊佛，一切诸佛来帮助他都枉然。这个事情要靠自己，真回头，不贰过。我今天知道我错了，从明天之后决定不会犯同样的过失，那叫真忏悔。那个管用，你就能得诸佛威神加持，你能够得到龙天善神拥护，就这么个道理。

　　前面这句「承佛威力」，这是承蒙佛力加持，佛为什么加持你？下头这句「普观十方」，念念不忘遍法界虚空界一切苦难众生，还没有觉悟的众生，你要念念心里有他们。这就是什么？「众生无边誓愿度」，你这个愿是真的不是假的。众生无边誓愿度，我喜欢就度他，不喜欢我才不度他，一般人是这种念头。这个念头违背你自己的誓言，你自己说话不算话。试问问，我们在课诵里头有没有念众生无边誓愿度？「三时系念」每一时都念，都发这个愿，第一时发，第二时发，第三时还是发。你看你发的愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，结果全是假的，全是在欺骗佛菩萨、欺骗自己、欺骗众生，这怎么会成就？佛菩萨慈悲不怪你，反正你说假话说惯了，不怪你，佛菩萨知道你还是要堕三途。到什么时候你真干，佛菩萨那个神力就加上；你不回头、不是真干，加不上。所以众生难度，难在哪里？就是回不了头来，就是喜欢说假话，成天说假话。我们要成就自己，要想度自己，关键就在此地。从什么地方开始？从不妄语始。宋朝的宰相司马光，这个人很有名，《资治通鉴》是他作的。他告诉人，他一生的成就就是得力于这句「从不妄语始」。他一生不欺骗人，一生没有说假话，错，错他也承认，他不掩饰。那我们修净土，将来要想希望带业往生生极乐世界，我们从哪里开始？《无量寿经》明白的告诉我们，从不妄语开始。你要问哪句经文？在第八品，善护三业，第一句就是讲「善护口业，不讥他过」，第二句说「善护身业，不失律仪」，第三句说「善护意业，清净无染」。你看佛在一切经里面讲善护三业的话，都是把身口意，按照这个顺序排列的，唯独在《无量寿经》上不是这个排列，它是口身意。

　　我们讲真诚，什么是真诚？不妄语是真诚，人一妄语，真诚没有了，真诚是真心。菩提心，我们现在用五句话来说明，第一个是真诚心，第二是清净心、平等心、正觉心，这三个就是经论里面所讲的深心。深心不好懂，什么叫深心？古来大德注解深心，注「好善好德」，这个心叫深心。好善好德还是很笼统，所以我就用《无量寿经》上的经题，你看《无量寿经》的经题是「清净平等觉」，我就用这三个，那就是深心。后面是慈悲，大悲心。这是大乘经上常讲的大菩提心，直心、深心、大悲心。直心是真诚，菩提心之体，下面是用，作用，深心是自受用，菩提心自受用就是清净平等觉，他受用就是大慈大悲，对人要大慈大悲，对自己要清净平等觉。那想想我们对自己，我们对自己依旧是染污，不清净；高下，不平等，总觉得自己比别人高，不平等；第三个，迷而不觉，自己迷、不觉、没有智慧，还是随顺烦恼，对自己对不起。不能对自己，怎么能对别人？所以对别人当然没有慈悲心。对自己没有清净平等觉，对别人哪来的慈悲心？哪有这种道理！佛是怎么教我们？你要想度别人，先度自己。自己没度，你能度别人，佛说「无有是处」，没有这个道理。佛菩萨给我们说真话，我们称它叫真言，真言并不是咒是真言，句句话都是真言，句句话都是老实话，你想它这里头含义多深！所以我们学会了，你走的是菩萨道，你走的是成佛之道。

　　清凉大师在注解里面很简单给我们提示，「智慧者，决断不动，所以名智」，这是解释菩萨德号表法的意思。佛法讲智、讲慧，慧是什么？慧是明了，明了叫慧；智是什么？智是决断，也就是真假、邪正、是非、善恶，你能够决断不动，这叫智。这两个字我们有没有？先从明了，我们没有明了，我们迷惑，慧没有，决断更没有。我们要是有决断的话，我们怎么会往三恶道去？怎么会造这种业？实在说，我们在经教里面几乎天天都听到佛菩萨劝告，三恶道是什么形成的？贪瞋痴，或者再加两个补充的，贪瞋痴慢疑，只要具足这五个字，决定堕三恶道。而且三恶道里面，跟诸位说，还不是畜生、不是饿鬼，肯定是地狱，为什么？因为你五个字统统具足，这就很重。修来修去，最后修到阿鼻地狱，你不叫冤枉吗？所以诸佛菩萨看到了，怎么不摇头？天天劝我们破我执、破法执，前面精进慧菩萨教我们，这里智慧菩萨还继续在教我们。我们看偈颂第一首：

　　【我闻最胜教。即生智慧光。普照十方界。悉见一切佛。】

　　这很难得，『我』是智慧菩萨自称，他给我们现身说法，他给我们做榜样。我们先看清凉大师的注解，「颂意」，颂就是智慧菩萨他所说的偈颂，有十首，这十首偈什么意思？「为显于一切法皆能出离」，你看他说的一切法，有为法、无为法，人天法、声闻法、菩萨法、佛法，这叫一切法，他统统能出离。佛法也出离吗？是的，十法界的佛，是相似佛，不是真佛，一切法都能出离。靠什么出离？决断，智慧决断。我们学了《华严》，如果这一生当中不能够决断出离一切法，我们求生西方极乐世界，目标在哪里？阿弥陀佛的实报庄严土，还是带业往生。学《华严》是应该在实报庄严土，学《华严》还在方便有余土、凡圣同居土，那就错了。那是什么？那些人没机会，没有这个缘分，没有遇到『最胜教』。你看这偈颂里「最胜教」，你没有遇到。「文中生死涅盘，皆善离故」，偈颂里面给我们所讲的，后面我们都会念到，生死涅盘统统都离了。

　　十首颂分两大段，这两大段，第一大段就是一首，第二大段是后面九首，分两大段。第一大段是「引己励众」，自己现身说法勉励大众。「我闻最胜教」，这个最胜教是《华严》。佛说的，菩萨说的，菩萨说的跟佛说的没有两样，为什么？这些菩萨都是佛，真佛，不是假佛。什么叫真佛？他们的妄想分别执着全断了，那就是真的，初住菩萨断了。这是我们初学佛的人常常疑惑。妄想就是我们讲的起心动念。这个人在境界里，无论是世间法、出世间法，对人、对事、对物，他已经做到不起心不动念、不分别不执着，这就成佛了。究竟果地，究竟果地也是不起心不动念、不分别不执着，那有什么两样呢？没有两样。初住菩萨跟究竟果佛完全没有两样，所以他们的智慧是相同的，智慧是一样的，德能是一样的，相好是一样的，都有能力遍法界虚空界众生有感他就有应，完全相同。不同的呢？不同就是起心动念的习气没有断尽。这个习气是断不了的，这个要知道。我起个念头，用什么方法把它断掉？你起这个念头，你又起心动念，又分别执着了，不就都有了吗？那你就又堕落了。所以它不能起心动念，那怎么断法？随着时间自然没有了。

　　所以古大德举的比喻很好，我们都没有脱离古大德这些好的例子。古大德用酒瓶做比喻，盛酒的瓶，把酒倒光，里面擦得干干净净，确实没有一滴酒了，挤也挤不出来，闻闻还有味道，那叫习气。你有什么法子断掉？没有法子断掉。你把酒瓶砸碎，砸碎闻闻看还是有味道。那怎么办？不要去管它，随它去，时间长了，摆上一个月、两个月、半年、一年再去闻，没有了，就这么回事。所以这四十一位法身大士修行，就是断无明习气，叫无功用道，他不能有什么用功，他一用功就坏了。十法界里头可以用功，可以用方法来对治，他这个境界是没法子，随它去了。要多少时间，无始无明习气才完全没有？佛在经上告诉我们，三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是我们平常人讲修行，不是，三大阿僧祇劫是断无明习气的。我们从最初闻到佛法修行，到破无明、证法身，就是我们能够真正将起心动念、分别执着统统断掉，佛在经上讲要无量劫。无量劫是从你真的初发心到证佛果，佛果是什么？初住菩萨，是无量劫。初住菩萨以后就不能起心动念，就无功用道，到把无明习气完全断尽是三大阿僧祇劫，是这个意思。

　　最胜教是什么？是大乘，一般说是大乘；大乘里面的最胜教是《华严》，《华严》、《法华》都是最胜教；《华严》、《法华》里面的最胜教，还有最胜的，那是什么？《无量寿经》，阿弥陀佛。这话不是我说的，隋唐时代那些祖师大德们说的。有证明，《华严经》就是最好的证明，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。《无量寿经》就是《阿弥陀经》，所以古德说这三部经是一部经，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，有细说、有略说。略说就是《阿弥陀经》，细说是《大方广佛华严经》，折衷来讲就是《无量寿经》。所以《无量寿经》叫中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。我们也可以说《无量寿经》是中本《阿弥陀经》，《华严经》是大本《阿弥陀经》，一而三、三而一，说得有详略不同，里面的意思一丝毫差别都没有，最胜教！我们没有遇到《华严经》，没有遇到《无量寿经》，念《阿弥陀经》带业往生，生凡圣同居土；遇到《无量寿经》，就应该要生方便有余土；遇到《华严经》，理所当然的，你应当要往生实报庄严土。诸位想想，对不对？

　　这样详细替你说出宇宙的奥秘，你全都知道了。知道以后呢？知道以后要放下。为什么要放下？这个境界，所有一切境界是相有性空、事有理无。你知道空无，你还能不放下吗？你还能在此地起心动念去造业吗？那就错了。还要起心动念，还想控制，还想占有，还不能够放弃对立、矛盾，这一生往生能靠得住吗？是有心求往生，但是这些习气放不下。不能小看这些习气，这些习气障碍你往生。你要不能往生，这一生真可惜，阿赖耶里头是种了善根，你来生能不能得人身？大有问题！来生得人身有把握的，我告诉诸位，你能把三桩事情做好，有把握，百分之百落实《弟子规》、百分之百落实《感应篇》、百分之百落实《十善业道》，来生不失人身，你不会堕三恶道。

　　这个事情我们自己想想，我们翻开这三个小册子，能不能做到？自己给自己打分数，如果每样可以打八十分，大概就不会失人身；够不上这个标准，靠不住。为什么？这就是佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，得人身谈何容易，失人身很容易，得人身不容易；得到人身又能闻佛法，那更不容易。不要说别的，我们这栋大楼十几层，还不到二十层，你看这栋大楼里面住的这些人，几个人闻佛法？香港包括流动人口估计应该在六百多万，闻佛法的多少人？有没有六万人？六万人是百分之一。如果说佛教徒可能有，佛教徒未必闻佛法。所以你一层一层淘汰下去就没剩几个，你才知道佛讲这个话是事实，一丝毫没有夸张。尤其在闻法当中，几个人能闻《无量寿》？几个人能闻《佛华严》？

　　我们得人身、遇到了，不知道珍惜，不晓得真干，念念不能舍离世间法，佛在这个地方苦口婆心的教导我们，碰到智慧菩萨又是这样教我们。「我闻最胜教，即生智慧光」，这个教是什么？教法，是自性般若，放光。我们得到了，我们听到了，放不放光？放光。放什么光？放烦恼光，人家的光是明亮的，我们的光是黑的，灰突突的。为什么还生烦恼？总而言之就是一句话，放不下。从前李老师告诉我，「看得破，放不下」。是真的吗？真有！在经教里面熏习几十年，你叫他讲经说法，他也能讲得天花乱坠，讲得头头是道，对自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个字也没放下。这样的人在学佛四众当中，大有人在。这就是李老师讲的，「该怎么生死，他还是怎么生死」，他一生在佛门里面只是阿赖耶里头种个善根种子而已，与了生死出三界不相干。我们不能不警惕。

　　我们亲近老师的当年，对老师很尊重，老师自己生活修行我们不知道。老师往生之后，我们到他居住的地方，看到他遗留的遗物，我们看了都流眼泪，真的完全不知道。李老师死，没有留下一分钱，他的衣服都是破破烂烂的，外面一件中山装是他见客的，四十多年他很爱惜，很干净，旧衣服很干净、很整齐。里面的衣服（衬衫）是补的，破了再补，我们不晓得。袜子全是补的，袜子穿在鞋里面，你看不到。他自己补，他不是叫别人补，叫别人补，那我们不都知道了吗？是自己补。他吃饭我知道，日中一食，非常简单，一餐饭从开始煮饭到吃完、锅碗洗干净，大概十五分钟。这我知道，我跟他学过，但是我没有看到他里头衣服居然是破衣服。他是大德，台中莲社的莲友，我离开的时候差不多将近五十万人。供养很多，有很多人供养老师衣服的。老师欢欢喜喜收了，收了，过两天就送人了，看这个人没有、那个人没有，就送掉了。我初到台中的时候，老师还送了不少件给我，我们都不知道他自己穿补的。对于物质生活丝毫贪心、贪恋都没有，这是我们看到了，这叫大德。往生之后，没有一个人不怀念他，给他建纪念堂。我们跟他比怎么行？比不上。老师常常讲，他跟古大德比，比不上古时候大德，那差远了；那我们今天看他，我们比不上他。

　　现在我们回头想一想，我们怎样能像菩萨一样在最胜教里头生智慧光？生智慧光的样子就是放下，至少你得放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，我执就没有了。这在大乘教常讲，我执没有了，你才入佛境界。你是什么地位？初信位的菩萨，佛教小学一年级；在小乘，小乘称为须陀洹，初果。初果向，向着这个目标，向着这个方向，还没有证得，那就是我现在学一年级，一年级还没有学完，我认真在学习。学完了，一年级的课程学完，那就是须陀洹果；没有学完这个时间，这叫初果向。我们现在真的向这个方向去走，赶快把它学完。学完之后提升了，初果，那才生智慧光，不再生烦恼了。所以你要晓得，《华严》初信位跟小乘的初果，断烦恼的等级是平等的，但是智慧，那小乘不如大乘。断烦恼的级别相同，我执并没有完全断，断了一半，见思烦恼，见烦恼断掉了，思烦恼没断。

　　见烦恼是什么？身见。不再执着身是我，知道身不是我，身见断了，头一关。我们现在为什么这么难？执着身是我，有了这个身，我所有的，这就起贪瞋痴慢。得到，贪；得不到，瞋恨，这是愚痴在作祟。所以知道身不是我。第二个，边见没有了。边见是什么？对立，我们跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，有我就有对方，对立了。对立现在人讲冲突，对立是冲突的根，有对立才会有冲突，没有对立，哪来冲突！这叫边见。另外两种，我们中国人把它合起来叫成见，某人成见很深。成见是什么？自以为是，成见。佛说两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，所以就有因有果。因上的成见叫戒取见，都是自以为是，果上的成见叫见取见。不属于这四种，不属于上面讲的这四种，所有错误的看法统统叫邪见。这个断尽了、没有了，这是初信位的菩萨，所以他生智慧。

　　现在我们怎么样？我们有身见，执着身是我；我们有对立，而且还严重的对立；我们在因上、果上全看错了，所以我们是我闻最胜教，即生烦恼而不是光，是暗，我们生烦恼，哪里生智慧！智慧『普照十方界』，我们现在生的烦恼，照自己一个人都照不清楚，你怎么能照十方界？所以发愿是假的，「众生无边誓愿度」，只是说说而已，不是真的。自私自利的心那么重，『悉见一切佛』，你怎么能见到佛？我们今天是悉见一切鬼、悉见一切魔，不就是这样吗？其实你不知道，魔鬼就是佛，但是你看到是魔鬼，为什么？你有烦恼。你烦恼断了，你智慧开了，你看到那些魔鬼全是佛，这是真的，一点不假。佛告诉我们真话，外面无佛亦无魔，佛跟魔都是自心现的，智慧心现的是佛，烦恼习气现的是魔。其实无佛亦无魔，佛跟魔都是你自己现的，「一切法从心想生」，就这么个道理。你看看智慧菩萨一开端现身说法，引己励众，用自己来勉励大众，希望大众都能学佛。我们再看下面第二首：

　　【此中无少物。但有假名字。若计有我人。则为入险道。】

　　这首偈是「希众同己」，因为下面九首都是希望大众跟我一样，希众同己里面的第一首。这第一首是讲什么？「人执」，就是我执，「理实无人，横计成险」。清凉的注解很简单，我们能懂，为什么？前面讲得太多了。从理上讲有没有？没有，『此中无少物，但有假名字』，「此中」，这个此是什么？遍法界虚空界，法界虚空界里头什么都没有，称之为常寂光。大乘教里面也常常讲到「大光明藏」，大光明藏是什么？我们净土讲四土，就是四土里面的常寂光，讲常寂光就够了。为什么？常寂光里头没有东西，身就是土，土就是身。要讲土，常寂光土；要讲身，叫法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，这是自己的真如本性。此中就是自性之中，什么都没有，这是真的。那再告诉你，什么都有是假的。什么都没有是真的，什么都有是假的，都跟你讲真话。那什么叫真、什么叫假？真是永恒不变，什么都没有，永恒不变，所以说是真的；有是什么？有是假的，所有出现的东西都不是永恒的。有情众生，十法界里面有情众生，有生老病死，他不是永恒存在的，那是假的。花草树木再美丽，这些景致它有生住异灭。在我们最明显能够觉察到是春夏秋冬，你看树木花草春生夏长，秋天就落叶，冬天树叶落光了，所以秋收冬藏。你看到四季变化多么清楚，无常，它不能永恒的。所以世界，世界有成住坏空，那是假的，不是永恒的。永恒是真的，不变是真的；凡是会变的都是假的，都不是真的，「但有假名字」。别说十法界是假名，一真法界也是假名。为什么讲个一真法界？因为跟十法界相对，才说一真法界，没有十法界，一真法界就没有了。那你就晓得，妄想分别执着没有了，十法界没有了，我们说一真法界现前了。一真法界是什么样子？一真法界什么都没有，但是告诉你，什么都有。所以这法妙，一切诸法奥秘无穷。

　　「还源观」里头，贤首国师讲得清楚、讲得明白，这个现象无论是物质现象、是精神现象，都是从心想生的。心很不好懂，心也是个假名字，只可意会，不可言传，说不出来的，不得已用这个假名做代表。你可不能执着，你一执着就错了，你就又堕在烦恼里面去了，你不能分别。所以马鸣菩萨教我们，离言说相、离名字相、离心缘相，想都不能想。这三个离掉了，名字相离掉、言说相离掉、心缘相离掉，是怎么回事情？就是离妄想分别执着。把妄想分别执着放下了，经你全看懂了，如来真实义现前了；讲演也听懂了，讲的人是凡夫，没证果，讲的人是凡夫，听的人成佛。为什么成佛？妄想分别执着放下，他成佛了。所以成佛，他听到没有成佛的人讲的话，是佛法，他听到是佛法，妙！所以问题不在外头，在自己。自己果然能够放下执着，一切不执着了，你读经、听讲，你能够得到如来真实义里头的三分之一，你虽然没有完全得到，你能得到三分之一，为什么？你成正觉了。你能懂得三分之一的意思，你成正觉了，你是十信位里七信的菩萨，入佛境界；如果你再能够把分别放下，分别执着都没有了，你能够听到或者是看到如来真实义里面的三分之二，你能得到三分之二；假如你是起心动念都没有了，你就完全得到了。这时候我可以告诉你，所有一切众生说话全是佛法。

　　我这个说法，也不是我随便说的，我都是有根据的，因为我没有开悟，我没有入境界，我听佛说的。证据在哪里？佛给我们讲，「情与无情，同圆种智」。什么时候你能够见到情与无情同圆种智，只要你放下妄想分别执着，你都看到了。你看到风吹树叶，那是什么？佛在说《大方广佛华严经》。说什么经？这个经是最胜教，没有一法不在那里说《华严经》，究竟圆满的《华严经》，无论哪个人在那里，他大声喊一声也是《华严经》，这妙了！唱歌跳舞，甚至于你们讲的噪音，外国的摇滚你去听听看，《大方广佛华严经》！妙极了，小狗叫、小猫跳全是华严境界，十法界依正庄严那就是善财童子五十三参。

　　此中虽然无少物，但是此中绝没有缺有，「能生万法，本自具足」，这两句把宇宙人生的真相全说出了。你了解这些真相，这些现象全是假的，就是连诸佛的实报庄严土也不是真的，也是假的。你才真正放下了，六根接触六尘境界不再起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这叫究竟觉，真的觉悟了。如其不然，『若计有我人，则为入险道』，计是什么？计是计度分别，心里想着大概是这样的，心里面计画着大概是这样，大概有这个事情。你只起这一个念头，这个念头是什么？你们诸位想想看，是不是妄想分别执着都起来了？计是计较，我们中国人讲计较，佛法讲计度分别，度是衡量。妄想分别执着全起来了，有我、有人，什么都有。这里有房子、有楼层、有佛陀教育协会，都有了。这一有可就麻烦了，「则为入险道」。险道是什么？险道是六道轮回，是三恶道。然后你晓得，六道轮回、三恶道怎么来的？是计有人我来的，只要你心里面有这个，就有三恶道，就有六道轮回。这个道理、这个事实不能不知道。这个话说得真是清楚明了。

　　那我们应该怎么学？学佛菩萨。佛菩萨应化在世间，他用什么方法？普贤菩萨讲得很清楚。真要学，可不是假的。第一个要学什么？「礼敬诸佛」，因为你知道真的是什么？所有一切境界相是同圆种智。个个都是佛，只有我一个是凡夫，你才能成得了佛。你要说我清楚、我能干，他们都不如我，你肯定入险道。什么时候你能反过来，反过来是佛，迷了就是凡夫，反过来是真的，不是假的。为什么？你看佛在这个经上说了多少次，「一切众生本来是佛」，这话是真的，只是他现在迷惑颠倒了，他怎么不是佛！所以我们尊敬他，我们恭敬他，我们的看法是看他的本性，他本性是佛，一切众生皆有佛性。就像我们中国老祖宗告诉我们，如何对待人？看人的本性，「本性本善」，他没有一丝毫欠缺。你不要看习性，看习性就错了。谁错了？自己错了，自己生烦恼。你看本性，多欢喜！「我天天跟诸佛如来在一起」，你多快乐，一念之差。为什么看习性？你为什么不看本性？习性是无常，是生灭法；本性是真的、真常，它是不变的，就是换一换就行了。

　　凡夫转凡成圣在一念之间，只有能遇到最胜教他才懂得，一转，凡夫成圣了。古人有例子，惠能大师就是最好的表演，不认识字，樵夫，二十四岁，他一转，你看就成佛了。惠能大师彻悟跟释迦牟尼佛在菩提树下彻悟，境界完全相同，说法也相同，释迦牟尼佛说出的就是《华严经》，能大师说出的就是一首偈，二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，跟释迦牟尼佛讲的《华严经》没有两样。一个是提纲，一个是细说，《华严经》说的是什么？就这五句二十个字；惠能大师要是细讲，细讲就是《华严》。我们现在可以把《坛经》拿来跟《华严经》对比一下，一点都不差。

　　所以我们在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，还是计较，还是分别执着，这就麻烦了。在大乘教里常讲，这叫造业，造什么业？在制造六道轮回，在制造三恶道。制造的结果是自己受，自作自受，所以不是别人造的。我不造，我没有三恶道；我不造，我没有六道轮回。谁造谁有，个个不相干。没有别人造业我去受，没有，不可能的事情。如果别人造业，我可以能代他受，那诸佛如来大慈大悲，我们都不要修行，我们尽管造业，菩萨大慈大悲代我们受。不可能！各人因果各人承当，谁都代替不了；父子上山，各自努力，没有人能代替。这是真话，这是事实。所以我们错就错在这个地方，错在起心动念，错在分别执着。我们在日常生活当中，现在还有寿命，还有业报身，这业报身还没有完。其实业报身要想了，很快就了，你入这个境界就生死自在。你要，行，要怎么？借这个假身去教化众生。如果不要呢？不要，这身就灭掉，就没有了。你要想我还不足，我还没有学，还需要学习，我到极乐世界去，到华藏世界去，随你去。华藏也是你自己造的，极乐世界还是自己造的；阿弥陀佛是自性所现，毗卢遮那也是自性所现，离开自性，无有一法可得。

　　这些佛菩萨把这个事实真相给我们讲得这么清楚、这么明白。确实我们应当学普贤菩萨，学尊重别人、礼敬诸佛，不要再分别了。这个人值不值得我尊敬他？不要想这些。想这些，你是凡夫。你要想佛陀，佛陀对于蚊虫蚂蚁都不敢轻视。我们现在也学会了，蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，你说对人你有什么不尊重？你就有分别，蚂蚁我对它很好，人我对他不好，这个人我讨厌他，这就错了。你的平等心没有现前，你清净心没现前、智慧没有现前，清净平等觉全没有。清净平等觉怎样用在日常生活上？普贤十愿头一个就是谦卑，知道尊重别人。第二条「称赞如来」，要学。如来是什么？如来是自性。随顺性德的就要称赞，违背性德的不称赞，不毁谤，不说就是了。换句话说，只说别人的好处，不要说别人的不好，就这么个道理。人家做得怎么不好，不要说，这很有道理。如果我们人人都不说人的过失，我们这个世界多美好。世界为什么变成这样？这是大家不说别人好处，光说别人坏处，所以这个世界就搞坏了。我们常常批评别人，说别人不是，我们把这个世界变成这样子有一分责任。世界为什么变成这样？我有责任，我错了，从今之后不再说别人的过失。第三「广修供养」，广修供养是什么？现在人所说的，在佛家讲，为遍法界虚空界一切众生服务。四弘誓愿里第一条，「众生无边誓愿度」，这是广修供养。尽心尽力去做，功德就圆满了。「忏悔业障」，天天想自己的过失，天天去改自己的过失，真忏悔。在这么多年学习过程当中，我常说，能发现自己的过失叫觉悟，你不迷，好，你发现自己的过失，真的你觉悟。把自己过失改过来叫修行，是真修，是真忏悔。十愿前面这四条完全是成就自己的德行，成就自己的智慧，自己的性德就现前了。

　　「还源观」里面给我们讲的四德，第一条「随缘妙用」，我们跟普贤菩萨十愿结合起来，就是普贤菩萨所讲的「随喜功德」、「恒顺众生」。所以要懂得处世之道，要随缘，要恒顺众生，恒是永远顺着他。在顺里面要学的是妙用，你为什么不能顺？因为你没有妙用，所以你就没有办法随顺。妙用是什么？妙用是离妄想分别执着，妙！「请转法轮」、「请佛住世」，请谁？不是请外面的佛，外头没有佛，心外无佛亦无众生，是请自己的佛，把自己佛性请出来，这叫请佛住世。佛住世了，他就转法轮。这两愿就是「还源观」里面，四德第二，「威仪有则」，行住坐卧都给众生做为好榜样，起心动念、言语造作都是世间一切众生最好的榜样。为什么？你做出来完全是佛，大家要学佛就跟你学。

　　什么是好样子？好样子标准在哪里？我们讲得很明白，《弟子规》是好样子，不能不落实。《弟子规》上讲，「父母呼，应勿缓」，举父母为例子，父母叫，赶快要答应。然后你就想到、引申，任何一个人叫我，都要立刻答应，为什么？《大乘菩萨戒经》里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在经上也常说，「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这是真的，一点都不假。你不可以轻慢，不可以侮辱，你要是以轻慢的态度对一切众生，那个罪造得重。给你说，过去佛，得罪他没有关系；现在佛，得罪他也没有关系，佛大慈大悲，不会跟你计较的；未来佛现在是凡夫，未来佛决定不能得罪，你才能成佛。你只晓得礼敬过去佛、现在佛，不知道礼敬未来佛，你不会成佛；什么时候你能够礼敬未来佛，你肯定成佛。要不然佛在经上说这些干什么？所以要把自己自性里面的自性佛请出来，然后你就有能力，自己虽然没有开悟，有能力读诵古佛、现在佛的教诲，你能看得懂，你能理解如来真实义。那你就能转法轮了，你就能讲了，讲经说法，自利利他。

　　这里面最重要的一个大原则是「质直柔和」，这是最高的指导原则。质直是什么？就是真诚，决定不能有虚伪，质直就是菩提心。态度要柔顺、要和睦，刚强的口吻达不到效果。人家对你怎么？你有权有势的时候，人家怕你；你权势丢掉的时候，人家会报复你，不感激你。但是你是柔顺、和睦，人家感谢你，感你的恩。你好心对待人是感你的恩，你要是强硬的这种态度对人，虽然你是对人好处，人家不感你的恩，这要知道。这应该怎么学法？应该学的是，古人教导我们，我们希望别人用什么态度对我，我就应该用什么态度对人。我们喜不喜欢别人见到我，就把我臭骂一顿，就把我教训一顿，我喜不喜欢这样？我不喜欢，我就不可以用这态度对人。时时刻刻要将人比己，我们很多的习气毛病自然就改掉了。古人所谓是「将心比心」、「己所不欲，勿施于人」，我自己不愿意别人对待我的，我也不应该对别人。我喜欢别人怎样对待我，那我就要应该怎样对待人，就这么个道理。

　　现在真正了解六道三途都是自己造的，自己不善的念头、不善的言行所感。学佛的同学们在现前，无论是在国内、是在国外，我看到很多，有很多冤亲债主附身，或是附在别人身、或是附在自己身，这些是什么？我们过去得罪的那些人，或者是得罪的那些鬼神、得罪的那些畜生。我们运气好的时候，他不干涉我们，你在走运的时候，这些冤亲债主在旁边等，等待，等待你运衰的时候，他都来了。这一来，麻烦就大了，你一天到晚就是病痛缠身，头脑迷惑颠倒，神智不清，就变成这样。有的来讨命，欠命要还命，欠债要还钱。还钱怎么样？得一身病，看病要花钱，钱花光了，病好了，就晓得是讨债的、要债的。还有什么？钱花光了还要命，那是什么？不但讨债还讨命。这个事情麻烦，生生世世没完没了。所以遇到这种情形，我们要用真诚心去化解，要告诉他过去的错误是愚痴、是无知，自己要忏悔，要承认自己的过失。那对方同情你，为什么？他也迷惑颠倒，我们回头，也劝导他回头。我们现在学佛，一心一意希望求生净土，希望他跟我一样也能够发这个愿。可能他真的生净土了，多，我们看到的。自己还没有把握，为什么？他听到他真干，所以他先去了；我们听到是听到，还不想干，所以我们可能还入险道。但是好，我们总是帮助冤亲债主，帮助他往生，帮助他成佛。由此可知，这个原则我们要争取，质直柔和。

　　最后一条告诉我们，「代众生苦」，普贤十愿末后三条都是代众生苦。「常随佛学」，一定要以佛为榜样，要以佛做标准，佛教我们怎么做，我们就老老实实去做；教我们不可以做，我们就决定不要做，这是持戒。戒是无上菩提本，戒的根是什么？戒的根就是十善业。我们在前面学习过，十善业道展开，在小乘是三千威仪，在大乘展开是八万四千细行，十善业！《十善业道经》里面讲得很清楚、很明白，它是根本的根本。你能够修十善业，你就绝对不会堕三恶道；你违背十善业，你肯定堕三恶道。换句话说，六道里头三善道是十善业道成就，三恶道是十善的反面，就是十恶业的成就。十恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。如果我们起心动念跟十恶相应，你自己一定要清楚，我每天在建筑三恶道，建好了之后自己去住，不就搞这个吗？一点都不假；我起心动念、言语造作与十善业道相应，那我现在是建筑人天道，我在建造天堂，建好了之后我去住。

　　人世间很短暂，一百年真的一弹指就过去了。我们自己这样的年龄，回想一想过去在小孩时候我们能够记事，记得很清楚，六、七岁的时候就很清楚了，想想那个时候就像在昨天一样，一转眼就七、八十年，人生有什么意思？何必要造业？何必要自己建造坟墓让自己去住？这比坟墓还凄惨，自己在建造地狱，自己到那里去受刑罚。真的，地狱是自己造的，不是别人，跟阎罗王不相干，跟佛菩萨也不相干，跟谁都不相干，自己造的，自作自受。知道自作自受，咱们为什么不建造佛道？为什么不建造极乐世界？为什么不去建造实报庄严土？都是自己的事情，一点都不难。建造实报庄严土跟建造阿鼻地狱是一桩事情，为什么不干？同样的事情，同样的精神，同样的手法，为什么不变一下？变一下，受用完全不一样。

　　在这个经上，菩萨慈悲给我们做样子，劝导我们不要再计较有人、有我，不要在这上面搞分别执着，搞分别执着那你就入险道。所以我们要回头，我们要常随佛学，我们要恒顺众生，我们要普皆回向。「普皆回向」是心量扩大了，「心包太虚，量周沙界」，希望遍法界虚空界一切众生都跟我一样，我们在这一生当中建筑佛道，成佛之道。那你就常常想到，成佛之道这个道路上很多绊脚石，时时刻刻警觉，与这个道相违背的，赶快要把它避开，也就是把它放下。凡是与自性相违背的，赶快放下；与自性相应的，认真努力学习。大乘佛法百分之百随顺自性，它从自性流露出来的，世出世间的善法，没有比这个更善的，没有比这个更好的。

　　别人想得到，没有这个机缘，我们今天有这个机缘得到了，岂能放过！我们如果要把它疏忽了，轻易放过了，你说这个罪多重！怎么对得起自己？怎么对得起父母？与父母相干吗？相干。儿女生下来，没有一个母亲不希望儿女好，儿女成圣人，儿女成佛，那还得了。佛法里常说，「一子成佛，九祖生天」，你不超度他，他自然就超越了，这是佛的父母，天龙鬼神、诸佛菩萨没有一个不尊敬。所以你的父母受一切鬼神尊重，他的日子也很好过，他沾你的光。如果你作恶，你要堕地狱、堕三途，你看看，这个父母，你看他小孩堕地狱了，那你的父母就没人瞧得起，怎么把儿女教成这样，教到地狱去了！你怎么对得起父母？你怎么对得起佛陀？佛陀大慈大悲应化在这个世间，你有缘遇到，这个缘太胜了。遇到了还堕地狱，不能原谅。遇到了还堕地狱的人很多，什么原因？就是因为他计较，有是非人我，就这么个原因。我们要是明白，真搞清楚、搞明白了，从今之后再不去分别执着人我。是非人我都没有，你的心地多清凉、多自在。今天时间到了，我们就学习到此。

大方广佛华严经（第一九八五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「智慧菩萨」。今天从第三首偈看起，我们将经文念一遍，这第三、第四两首是一段：

　　【诸取着凡夫。计身为实有。如来非所取。彼终不得见。此人无慧眼。不能得见佛。于无量劫中。流转生死海。】

　　在前面一段我们学习到的，智慧菩萨现身说法，他第一首偈含义很深，尤其是第一句「我闻最胜教，即生智慧光」。他学习的成果就是末后这两句，「普照十方界，悉见一切佛」，这成佛了，成佛才能看到一切佛，希望大家都能跟他一样。我们看看菩萨的心愿，可是菩萨心愿没错，几个人遇到最胜教能生智慧光？怎样才能生智慧光？在前面，佛菩萨给我们讲了很多，我们的确是有智慧光，为什么？自性里头它本来具足。世尊说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以智慧、德能、相好都是自性里头本来具足的。本来具足，我们现在智慧德相不能现前，不得受用，什么原因？佛讲「但以妄想执着而不能证得」。这是三大类的烦恼，妄想、分别、执着，我们有这个东西，我们的智慧光就没有了，德能也没有了，相好也没有了。德是我们讲的道德，能是我们讲的能力，技术、能力，相好是福报，统统都没有。世尊为我们一语道破为什么没有了，你有分别、你有执着、你有妄想。所以我们遇最胜教，不但不生智慧光，还生烦恼，为什么？因为生烦恼，我们把佛的意思就错会，错会是生烦恼，要不生烦恼的话，你就生智慧光。这个事情我们在前面也曾经讲过几次，我们讲到开经偈「愿解如来真实义」，这句话说得好，但是不容易，多数的人都是曲解如来真实义，误解如来真实义，那他不但不能生智慧光，他生烦恼。

　　由此可知，佛法常说重实质，实质是真干！你真干，就生智慧光。真干是什么？真干就得放下，五十七年前章嘉大师教给我的「看破、放下」。如果我们真能够向看破、放下这个方向去走，真的生智慧光。虽然不能像智慧菩萨一样，他智慧光生得太大，为什么？他能普照十方界，他能见一切佛，我们还没有这个能力。虽没有这个能力，我们生一点小的光，可是小的光会累积，小智慧，我们自己能够觉察到，烦恼年年减少、减轻，智慧年年增长。所以我们这个生是逐渐在生，有好处，不是没有好处，这个要懂得。如果连这一点效果都没有，我们这部经叫白学了。甚至于不但天天在学教，烦恼没有少，智慧生不出来，确实他烦恼增长，贪瞋痴慢一年比一年扩张，这就完全错了。他不是「悉见一切佛」，他悉见阿鼻狱，他方向走错了，走反了，这些我们不能不知道，我们不能不留意。学佛从反方向，为什么会有这个情形？这个情形我们能够理解，现在这一代人学佛跟过去人相比是距离很远，这个原因我们也懂得，所以这些现象是正常的现象。古时候的人，不要说太久，我这个年龄，八十岁前，八十岁之前的社会还重视家庭教育。我们生在农村，是个很落后的农村，传统文化保持得多一点。都市，像沿海的大都市，大概在八十年前已经有严重的问题，为什么？接受西方文化的冲击，对自己传统固有文化逐渐丧失信心，所以没有人再教了。沿海这些新兴都市都羡慕西洋的科学技术，像我们家乡这种闭塞的地区还能够保守着传统，我们还受了几年这样的教育，私塾教育，家庭教育，对于伦理、道德、因果还有一点概念。这一点概念，到我们长大之后也很容易疏忽，为什么？接近都市之后，大家都不讲这个，我们开始对这个问题也怀疑，信心也动摇了。正在这个时候，遇到佛法。

　　遇到佛法，遇佛因缘我跟诸位多次做过报告。从小学到的孝顺父母、尊敬师长，这个东西没丢掉，所以在台湾能够遇到善知识，善知识特别照顾，靠什么？就靠尊师重道。尊师重道不是表面的，不是形式的，形式上那时候我对三位老师没有一分钱的供养。因为生活很苦，自己照顾自己都有问题，哪有能力供养老师？老师了解，老师还帮助我，不容易。老师为什么照顾？老师看到我真正能从内心发出来尊重他们，表现在什么地方？表现在依教奉行。老师教我的我真做，绝对不是阳奉阴违，表面上是一套，背后又是一套，那老师不可能重视你，也不可能说一意在栽培你。为什么？你不能成就，你不是真正理解、真正去实行，现在讲落实，你得不到受用。佛经你看每部经最后一句话「信受奉行」，这就是真正尊师重道，「净业三福」里面所讲的「孝养父母，奉事师长」，信受奉行做到了，这两句都做到，孝亲尊师都做到；如果不能够信受奉行，是假的，不是真的。我们自己业障重，烦恼习气重，不能像菩萨这么样的精进，做得这么彻底，可是我们确实是认真在做。累积了几十年，有现前的效果，这是诸位看到的。

　　智慧菩萨所说的是真的，不是假的。悟了之后，你见到一切众生都是诸佛如来，我们常说的过去佛、现在佛、未来佛，没有一个不是佛。妖魔鬼怪也是佛，树木花草也是佛，山河大地也是佛，这就《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」，这句话很难懂。从性上讲是佛，从相上讲，相就有差别，相是妄相。从相上讲，那就有十法界，有佛、有菩萨、有天人、有三恶道，从相上讲，有，不是没有。从理上讲是佛，从事上讲不是，你已经迷惑颠倒，你把一真法界完全扭曲，变成十法界，变成六道，变成三途，是你自己变的，与别人不相干。

　　所以第二首偈他一开头讲，「此中无少物」，实在讲惠能大师讲的比这个更好懂，惠能法师他怎么说？他说「本来无一物」，你看「此中无少物」，本来无一物。此是什么？此就是真如、自性，惠能大师讲的「本来」也是讲的自性，「此中」跟能大师讲的「本来」是一个意思，无一物。这个话是真的，常寂光！说常寂光就行了，也不要说生，也不要说土，自性就是常寂光。常是永恒不变，寂是清净、光明，清净是什么？一尘不染，能大师说的「何期自性，本自清净」，这是清净、光明。这就是我们在《妄尽还源观》里面学的第一条，佛法讲第一科，第一个科目，「自性清净圆明体」。这个「此」字就是自性清净圆明体，是我们的自性，这个里头没有东西。

　　第二句说，「但有假名字」，为什么会有假名？实在连假名也没有，为什么会有假名？因为它现了假相，现了假相我们就给它安个假名，假名是这么来的。一定要知道这是假名，你就不要执着，你就不要去计较；如果你要是计较，那你就生烦恼，你在假名、假相里面起了妄想分别执着，那就大错特错。假名、假相里面没有妄想分别执着，那就是诸佛如来法身大士，那就是实报庄严土。可是你要是对这个假名、假相起了分别执着，那麻烦就大了，就再一次的扭曲，扭曲就变成十法界。如果分别执着非常严重，就到六道、就到三途了。我们可以这样说，十法界层次高下不同，什么原因造成的？分别执着程度不一样造成的。分别执着很轻，四圣法界；分别执着重，六凡法界；分别执着最重的，三途，地狱、饿鬼、畜生是分别执着最重的，就这么回事情，这样造成的。菩萨举个例子，假如你还要计较，还要执着有我、有人，这个执着是很严重的执着，那你就入险道，险道是什么？险道是饿鬼、地狱，你就入三恶道。

　　佛菩萨真的是慈悲，你看在《华严经》上，从头到尾，我们现在学习的这个一半不到，我们的学习大概是四分之一。你已经深深体会到了，不断的在提醒我们，时时刻刻在提醒我们，这是无尽的慈悲。所以我们应当要理解，理解是不容易，这我常讲，为什么不容易？因为你有烦恼，就是说你有严重的分别执着，所以你听不懂，你不能体会到意思。纵然稍稍懂一点，也做不到，为什么做不到？你习气太重，你放不下分别执着。能够把分别执着淡化一点，那就很有进步；不是没有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分别执着愈严重的人，他烦恼多、智慧少。

　　所以我们必须要记住，我们感恩佛菩萨，要记住佛菩萨告诉我们，心外无有一法。经论、祖师也常常提醒我们，「心外无法，法外无心」，所有一切现象是什么？是心的相分。清净心动了，一念不觉而有无明，无明在清净心里面生出了相分。无明它要依靠清净心，清净心是本体，没有清净心不可能产生相分。我们讲的物质现象、精神现象，都是从起心动念生出来的，不起心动念，没有；起心动念，它就有了。这些现象是什么？现象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，这个身体不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好象我们全身，全身是自己，那我身上这根汗毛是不是自己？是自己，你不能说这汗毛不是自己。我身上的这一个细胞是自己，现在变成什么？我只认得这一个细胞是自己，其他的汗毛、细胞都不承认它是自己，这就错了。真正明白过来之后，才晓得遍法界虚空界是自己。你承认了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就证得法身，你就成法身菩萨。法身菩萨我们现在念的这十住菩萨，这是法身菩萨，跟他们的见解一样。我不承认，你不是我，树木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎么会变成这个？那叫六道凡夫。为什么？你执着我、执着人、执着一切万物都是实实在在有的，计为实有，你不知道这东西是虚妄的，不是实在的，这个确实真难懂。

　　我们想想世尊跟弥勒菩萨的对话，这个太重要了，这现在变成经文，我们有没有常常能记住？常常能作如是观？一秒钟就有一千二百八十兆的念头，这个念头一振动，什么振动？无明的振动；不是心，心不会振动的，六祖能大师说得很好，何期自性，本无动摇，它从来没有动摇过。动摇是什么？动摇是妄念在动摇，真心不动摇，妄念。可是妄念一动摇，自性里面就现相，「念念成形，形皆有识」。成形，物质现象出来了，形皆有识，跟着这个物质同时起来的，心理的现象起来，我们讲精神现象出现，精神跟物质同时出现。我们常讲因果不空，因果也从这里出现，你看起心动念是因，物质现象、精神现象的出现这是果。为什么说它是妄？它存在的时间太短，实际上存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说不可以执着，你执着不到。你执着不过起个念头，起个念头它已经产生多少变化了，几千兆的变化，几亿兆的变化，你怎么能够执着得到？

　　我们现前为什么会把这些妄相当真？我们六根接触到的这是妄相的相续相，就是像我们现在把电影的银幕画面当真。再说得贴切一点，我们现在看电视，电视屏幕上的现相以为是真的。电视屏幕上现相剎那生灭，剎那不住，这个我们知道。前面一个相，就是前念发生的相，绝对不是后念的，前念不到后念，后念也不到前念，念念是独立的。我们今天看的相是一种相似相续相，可不是一个相的相续相，相似相，它全是假的，它不是真的。真的，真的什么都没有。佛教导我们，在这些现象里面你能看到实相，实相就是真相，诸法实相，你就大彻大悟。见到诸法实相的人，心地一定清净，一定平等，为什么？他见性了。实相就是自性，见性成佛了。成佛，无始无明习气没断，那习气是没法子断的，要靠时间来淘汰。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，天台大师给我们讲四十一位分证佛，他是真佛，不是假佛。分证的意思是无始无明习气还存在，但是他真成佛了，因为无明真断了，无明就是起心动念，他在一切境界里决定不起心、不动念，起心动念都没有，你就晓得分别执着当然没有。分别执着的习气早就断了，现在留下来的是无始无明习气没断。

　　世尊在《华严经》上跟我们讲，这都是分的，都是随顺众生习气来说的，不是真实的。随顺我们的习气说，我们有执着、有分别，所以佛就讲，无始无明习气有四十一个等级。初住菩萨他统统具足，这四十一品的习气他统统都有；二住菩萨少了一品，只有四十品；三住菩萨又少了一品，他有三十九品。不断向上提升，提升到等觉，还有一品，再提升就没有了，称为妙觉。妙觉就是无始无明习气断尽了，所以妙觉叫究竟圆满佛，他不带无明习气，没有了。这个我们都得知道！所以心，自性清净心能现，心法跟色法，就是物质跟精神是所现，能所是一不是二，这个很不好懂。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么？哲学里头有能、有所，能现不是所现，所现不是能现，它能所是分开的。佛法里面讲能、讲所，能所是一不是二，跟哲学里讲的意思不相同。佛法讲，能就是所，所就是能，能所不二！很不好懂。

　　古大德用金跟器做比喻，金就是器，器就是金，从这里能体会到这个意思。还有一个比喻，佛经上也有用，「如镜现相」，好象镜子，镜子里头不是现相吗？能现相的是镜子，镜子里面的相是它所现的，你说它能所是一还是二？不能分。所以佛菩萨教我们「用心如镜」，我们生活在这个世间，六根对于六尘境界，用心像镜子一样，你看镜子清清楚楚，没有执着，没有分别，也没有起心动念，这叫照见。我们现在叫什么见？佛经上的名词说得很好，照见是菩萨，菩萨是照见，我们叫情见，这个名词说得好。是照见了，照见里头带着情，情就是烦恼，就是妄想分别执着。佛菩萨说我们，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝都叫做情见，里头浓厚的分别执着，这个很糟糕。情见，换句话说，换句不好听的话说，就是造业。你要是善的，造善业，果报在六道轮回里的三善道，如此而已。如果是不善的，你造恶业，那就六道里的三恶道，干这种事情，这就叫险道，你入了险道。再跟诸位说清楚，有情见的就是魔，无念的那就是佛，所以佛跟魔都是自性变现的。换句话说，只要你有分别执着，这是邪见，邪知邪见，不解如来真实义；没有分别执着，叫佛知佛见。

　　如来真实义是什么？就是宇宙真相，就是自性的真相。这样我们才真正明白、懂得了，就是执着分别妄想，妄想不谈，我们不要去谈，因为妄想太难了，那是决定没有能力做到的，这是真的，不是假的，我三个老师都这样告诉我。像惠能大师那种人，能够在同时，一剎那之间，把妄想执着分别全部放下，这个叫上上根人。方老师告诉我，在中国历史上，过去没见过，惠能大师一直到今天，也没有看到第二个，所以这是不能学的，学不到的。我们看看，一剎那顿断，在印度只看到释迦牟尼佛的示现，顿断，在中国看到惠能大师。所以，理上讲是这样的，凡夫成佛是一念之间，那个念头转过来，成佛了。念头转过来是妄想分别执着一下断掉，他就成佛了，那你的智慧德相完全显出来，这都是真的，都不是假的。

　　世尊在世的时候，有人问他，你老人家成佛了，佛的世界跟我们的世界不一样，你怎么住在世间跟我们一样？佛笑笑，你想看我的世界吗？当然想看。佛坐的时候是盘腿坐的，佛就把腿松开，脚尖贴在大地，佛用神通示现，忽然看到大地就像极乐世界一样，金色世界。佛受用的，他真的，虽然跟我们在一起，境界完全不一样。我们住的是秽土，他住的是金色世界、琉璃世界，这不是变魔术，这是事实。道理佛常说，说得很清楚，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生，你不想，不想一真法界就现前。那就是《华严》讲的华藏世界，《往生经》里面所讲的极乐世界，你就看到了。我们在定中见到、在梦中见到，要知道都是佛力加持，跟佛有缘，佛力加持，你见到了。没有佛力加持，那你能够把分别执着统统放下，佛力会加持你。加持你什么？帮助你增长信心，加持的用意在此地，给你做证明，是真的，不是假的。

　　所以，佛跟魔都是法，能现的是自己的心性。佛在经上常讲，这不是我们一个人，一切众生大家都一样，阿赖耶识里面十法界的种子统统具足。我们有没有成佛的种子？有。你看看妄想分别执着本来没有，本来没有，你不就本来就成佛了吗？佛讲「一切众生本来是佛」就是从这里讲的。本来没有，没有现在有了，现在有了，你就不是佛了。随顺贪瞋痴慢，那就是魔！你随顺贪心，饿鬼道；随顺瞋恚，脾气很大，一发脾气一骂人，你是地狱道；愚痴、邪见，畜生道，这就是魔。魔还是特别，佛在经上常常讲的，贡高我慢，这是修罗、罗剎，他做好事，他也修十善，但是他贡高我慢，所以他就变成魔道。魔的福报也很大，他在佛门修的福，弘法利生，讲经说法，脾气很大，有傲慢心，这魔道。好胜，绝不肯落在人后，烧香要烧第一炷香，烧第二炷香他就骂人，不能有人在他前面，不能有人比他更好，这种人他将来就是到魔道去。我们自己有没有这个意念？要是有这个念头、有这种行为，那就晓得我今天所修的不是佛道，是魔道。

　　佛道是清净心，佛道是十善业，佛道是普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是谦卑。现在我们有些同学，我看到了，很难得，看到蚊虫蚂蚁，他会合掌蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨，他会跟它沟通；但是见到人不行，见到人瞧不起他，人不如蚂蚁、不如蟑螂，你看他是什么心态？那是傲慢，从这里就看到了。如果对于蚂蚁蟑螂都那样的礼敬，他对于一切人的礼敬就没有话说了，那他真的是修礼敬诸佛。不但对于动物如是，对于植物亦如是，对于花草树木他也礼敬。花有花神，树有树神，草木有草木神，真有，不是假的，我都遇到过。

　　花神那个样子很年轻，草木神就像小孩一样，大概就是一、二岁的小孩，草木神。那个草长得有一人高的，那个草的神大概是五、六岁的小孩；通常我们看到地面上的草，那是婴儿，真有！是不是草变成人？不是，有灵附在它身上。所以世尊告诉我们，树木有一个人高就有树神，就有依附在这个树上的树神。因为从前出家人都住在山上修行，砍几棵树盖个茅蓬，所以佛讲，你要砍这个树，三天之前给他诵经念佛，超度他，跟他沟通，三天之后我来砍树，请他搬家。要不然不通知，你把人家家毁掉，这很不礼貌，这会跟人结冤仇。三天之前要去沟通。我们在澳洲，也遵守佛陀教诲，我们那边要盖个房子，也要砍几棵树，我们三天之前依照仪规去做。结果我们道场里面有几个出家人晚上作梦，梦到树神来诉苦，说我们给他的时间太短，三天他还来不及，要七天之前通知他们。我们一想澳洲人确实，澳洲人是动作很缓慢，大概澳洲的鬼神也不例外，所以在澳洲砍树得七天之前通知。

　　所以是佛、是魔，佛与魔不在外面，是自己的心，自己十善心起来，这是佛；十恶心起来，就是魔。每天从早到晚你细心观察，这十法界的相你都有。你在做早晚课的时候，很虔诚，那是佛；课诵完之后，习气毛病发出来，你马上就堕落，你又是六道里的众生；见到不如意的事，看到不如意的人，你生起愤怒，你就变成地狱；见到人的时候，贡高我慢起来，你就入了修罗、罗剎，剎那剎那在变化。你细心观察，十法界，从早到晚你表演了很多次。哪一个习气深，毛病习气重，你将来这一期寿命到之后，你就入那一道去。所以六道轮回没有人主宰，不是阎罗王主宰的，不是佛菩萨主宰的，是你自己的习气主宰的，你喜欢哪一样肯定你就往那里去。为什么？你跟他们嗜好相同，志趣一样，他就到那里去了。明白这个道理，所以我们要培养佛的气分，起心动念是佛，言语造作也是佛，念念不离佛，你不成佛你到哪里去？

　　佛心是什么，必须要知道，《无量寿经》教你成佛，念佛往生就是成佛。什么心？「清净平等觉」这是佛心，清净心不生烦恼，平等心不生傲慢，觉不糊涂。你能在日常生活当中，在工作、在处事待人接物，能保持你的清净平等觉，你念佛决定生净土。如果你的心不清净，你的心染污，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那麻烦就大了，虽念佛，能不能往生靠不住！这个要知道。真正靠得住，你不要修别的，你就修清净平等觉，你看世尊把修行的纲领放在经题上。修清净平等觉，果报是什么？果报是「大乘、无量寿、庄严」，这个经题，上面半句是讲果报，后面清净平等觉是讲因，修因证果。所以佛跟魔的意思要辨别清楚。理上讲，佛跟魔都没有，从性上讲也没有，但是从分别执着上来讲，那就有。所以，不可以把佛经的意思错解，错解了我们自己有罪过。因为自己不成就，那是不能怪人，可是你会误导别人，那个罪就重。

　　第三首以下，这是法执。我们把清凉大师《疏》，就是注解，我们念一念。「余皆法执」，这个余是从第三首，偈颂第三首到第十首，而实际上是到第七首，这是专门跟我们讲法执。「于中」，就是在这七首偈里面，「初二执世法」，初二就是第三、第四，我们刚才念的这段经文，这是执着世间法。「后」是底下一段第五、第六、第七，这三首「双执世出世」，就是执着世间法也执着出世间法，全都错了。所以世尊在《金刚经》上很慈悲的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛所说的一切法你不能执着。你听，听了你不执着，你就会觉悟，执着，你就不会觉悟。我们现在读经、听讲，为什么不开悟？就是因为你有执着，你有分别。如果你真的没有执着，你会开悟！不是大彻大悟，也算是大悟，不是彻悟，彻悟是明心见性。大悟怎么样？大悟你能够超越六道，那你就是证阿罗汉、证辟支佛果，学大乘的，是十法界里面的菩萨，不一样。我们亏就是迷于分别执着，而不能够放下。

　　下面，注解下面说，「今初」，初就是第三首。第三首「初二句」，初二句是『诸取着凡夫，计身为实有』，这两句说明执着。执着什么？他计较「蕴」，蕴就是五蕴，色受想行识，这身一分解就是色受想行识。色是什么？色是物质，我们身有物质现象，这是色。还有精神现象，精神现象就是受想行识，这部分是精神现象，这个不是物质。受是什么？感受，身有苦乐的感受，心有忧喜的感受。身没有苦乐，心里头没有忧喜，苦乐忧喜没有的时候叫舍受。舍受很好，心平气和，舍受。为什么叫它做舍？因为它不能长久，如果他能保住永远没有苦乐忧喜，那就叫得定，那叫三昧，佛经里面叫三昧，三昧就是定，那就得定。所以佛讲五种受。三昧是在哪个地方？三昧是在四禅八定，还是在六道。你看六道，色界天得到了，无色界天得到了，他们住在三昧里头，有没有苦乐忧喜？苦乐忧喜的根有，它不起作用，他在定中。欲界天跟我们一样，有苦乐忧喜。从这个，我们讲一般经典上说的，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天叫欲界天，有苦乐忧喜。「不能观身实相」。后面，「余皆明过」是后面两句，『如来非所取，彼终不得见』，这是过失，为什么？你见不到佛法，也见不到如来。

　　这首偈我们细心去看，我们是不是有这个毛病？虽然是通说，「诸」，诸是多，「取着凡夫」，取相、执着，这就是六道轮回的来由。我们在学习这几十年当中常常提示，学佛从哪里开始？要从我们自己内心，首先放下跟一切众生的对立，这是根本。对立不能放下，取着自然就有，取是什么？是控制的念头、占有的念头，这是取；着是执着，绝不放松。对人的占有、控制，对事、物的控制占有，这就麻烦了。为什么要这样做？他把真相看错了，他以为身、事、物都是真有，都是实有，这个看错了。怎样才能看破？这先要看破，看破真不容易，什么时候真看破，原来全是假的。外面一切事物是假的，我身也是假的，我起心动念也是假的，我对立的念头不是真的，我控制的念头、占有的念头也不是真的，一场空。

　　在从前我们确实很难体会，看到《仁王经》上佛跟我们讲的，看到弥勒菩萨所说的，我们逐渐对于这个事实真相明白了。明白之后，真明白之后的现象是什么？是放下；没放下，不明白，这一点自己一定要承认，为什么？你才会有进步。死不肯放下，说「我明白了」，这个人我们就能断定他还要搞六道轮回，他不能脱离。能不能往生？肯定不能往生，为什么？往生要放下，往生不能带业，说带业往生，是带旧业，不带新业。旧业是什么？你没有明了之前的业可以带，明了之后就不能再带了。天天还在造这个业，那你怎么能带得去？这不能不知道。「如来非所取」，如来你能够取得到吗？这就是你用妄想分别执着心能见到如来吗？见不到。不是如来不慈悲，不是如来不让你见，是你有障碍，你把障碍去掉，如来就见到了。障碍没有别的，就是妄想分别执着，佛讲得非常清楚，都在《华严经》上说的，「但以妄想执着而不能证得」。

　　『此人无慧眼，不能得见佛』，没智慧！他真有智慧，他怎么会没智慧？智慧是有，被妄想分别执着障碍了。你有如来智慧，你跟十方诸佛如来智慧是平等的，你不次于任何一尊佛。但是现在就是你有障，在大乘教里面，常常讲烦恼障、所知障，我们前面学过二障、三障，还有三重障。我们放下从哪里放？从重障放，就跟治病一样，我生很多病，哪个病最重、要命的先治，先救命。三重障是什么？这诸位都知道，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，欲望。这三重障有一个，智慧就没有了，不要说三个，只要有一个，慧眼就没有了。此地讲「不能得见佛」，这个意思里头含着佛的经你看不懂，我们在这里研究讨论，你听不懂。为什么？看不懂，你没有慧眼；听不懂，你没有慧耳，你没有智慧，这个不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性里头本有的，智慧不是从外头来的，智慧也不是学来的，你认真努力去学习，学的是什么？学的知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识只能用在世间法里头，不能用在出世法里，你知识再高，你没有办法了生死出三界；智慧能，智慧能帮你了生死出三界。所以学佛要学智慧，求智慧！智慧一定从放下得来，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心里没放下，佛是教给我们，心里放下，事相上不放下没有关系，这个不碍事，为什么？事是假的，最重要是心里放下。事相放下，心里没放下，他还常常念着，还常常想着，还常常想尽方法还要来继续暗中去控制住，这就造罪业了。所以控制的行为、占有的行为，都是造业，都是造很重的业，自己完全不知道。为什么不知道？他没有智慧，所以他不知道。如来所说，讲的这是超世间的，他完全不会懂，天天在听也不懂，没有入这个境界，所以说「不能得见佛」。

　　清凉大师在前句的注解，只有七个字，「执实乖理不见佛」。乖是违背，违背了真理，违背理是什么？就是性，违背了自性，所以你不见佛，不见佛就是不见性。明心见性，见性成佛，见性就成佛，这是障碍自性，所以要知道。要记住前面偈子所说的，「此中无少物，但有假名字」，这个要记住，就是《六祖坛经》里面说「本来无一物，何处惹尘埃」，一个意思。就怕执着，执着是染污，分别就有高下，就不平等，执着就不清净。我们现在要修的就知道了，回归、还源就是清净平等觉，觉就是智慧，智慧就现前。第四首偈前面两句说「此人无慧眼，不能得见佛」，清凉大师讲「无慧不见佛」。末后两句，『于无量劫中，流转生死海』，清凉大师只有四个字，「但益流转」。益是什么？益是帮助，帮助你在六道里搞轮回，无量劫中，你搞生死轮回，什么原因？没有智慧，才变成这个样子。

　　这两首偈是讲对世间法的执着，我们再往下面看，后面第五、第六、第七这三首，「双执」，就是执着世间法，也执着佛法。三首偈前面二首，第五、第六，执着法；第七首偈，执着佛，佛也不能执着，不是说换个对象就行了，那就错了。可是这个地方必须要补充，我们念阿弥陀佛执不执着？佛在经典里面告诉我们「执持名号」，这就是说，八万四千法门决定不能执着，净土法门可以执着，这个不一样。这是叫特别法门，稀有的法门，一切诸佛都没有这种说法，哪有执着能见佛的？哪有执着能了生死的？只有这个法门，所以这个法门叫普度一切众生。我们没有能力放下分别执着，你修这个法门，但是这个法门往生还是有条件的，我们千万不要误会了。那是什么？只许你执着阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统要放下，你才能往生。你看《华严经》在此地说，我们底下第七首偈就讲到，你执着佛，执着佛就不能成就，不但是你见不了佛，你也不能开悟。你看这多严重？

　　净宗这叫方便法门，你往生西方极乐世界是不是成佛了？不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚，他说念佛，执持名号，往生西方极乐世界，你说他凡夫，他又不是凡夫，他真的到极乐世界去了；你说他是佛，他又不是佛，为什么？他烦恼习气没断，生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们只是换个地方，现在讲移民，移民到西方极乐世界还是凡圣同居土，为什么？你有分别执着，就是凡圣同居土。但是，西方极乐世界凡圣同居土很特别，我们这个凡圣同居土有六道，它那里只有两道，就是人天两道。那个地方没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，没有，只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落，得阿弥陀佛威神加持，人家修学的环境好，虽然有烦恼，到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲，到那个地方，贪欲的念头会断掉，为什么？你想什么就有什么，你就不贪了。思衣得衣，思食得食，想什么它东西都现前，你还需要贪吗？不需要贪了。住的房子干干净净，一尘不染，什么东西都没有。我们还要摆好多家俱，还有许多，它都不要了，为什么？要什么，它立刻就现前；不要了，不要就没有了。所以那个世界，你的住处干净，一尘不染，也不需要天天打扫，那是个特别的世界。

　　我们这些人，如果是往上面去，真困难，成就真困难，凡圣同居土就不难。善导大师讲得好，这个法门万修万人去，一个都不漏。可是你还是要放下身心世界，一心就是执着，分别执着就是对阿弥陀佛，其他的统统放下，它的方便在此地。如果能把分别执着放下，那你就不是在凡圣同居土。你放下了执着，没有执着，你生方便有余土；放下了分别，你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好，放下往生到西方极乐世界，级别不一样，为什么不放下？这个世间是假的，决定不要留恋。好事，纵然是弘法利生，护持佛法，随缘就好。随缘，你就事情照做，分别的心、执着心放下了，你天天纵然工作很忙，你心是清净的，你没有染污；你心是平等的，你没有高下；你心是觉悟的，你不迷惑，清净平等觉都有。不妨碍弘法，也不妨碍护法，也不妨碍与这个世间一切众生的交往，跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这个重要，不要让众生因我而生烦恼，那我就错了。如果众生因我而烦恼，菩萨怎么办？菩萨躲避，菩萨看到这个众生来了，生烦恼这个众生来了，他掉过头就走了，躲避他，让他生欢喜心，要懂。

　　我们这些年来离开了新加坡，新加坡的同修很多，我们在那边讲经，听众非常兴旺。离开之后，很多同修、道场来找我，希望我回到新加坡去讲经。我说不行，我不能去。他说什么原因？我怕一个人生烦恼。哪个人？居士林的李林长。所以我跟那边同学说，如果李木源居士请我去讲经，我马上就去。他不请我讲经，别人请我讲经，我感觉到他心里会难过，所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵，李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力，不可以让他生烦恼，他什么时候回心转意请我，我就去了。这是一个例子，我们必须要记住，要真正能落实，能做到。下面第五首：

　　【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】

　　『诤』是什么？清凉大师在注解里面有，他说第一首「立理」，把这个道理建立起来，底下跟我们解释。「上半」，就是前头两句，『有诤说生死，无诤即涅盘』，这两句是「假立」，假设的，「谓待前流转生死以立涅盘，烦恼名诤，触动善品，损害自他，故名为诤，此有漏法，诤随增故，名为有诤，有彼诤故，故生死者，有漏为体，无彼烦恼，故称涅盘」。这是这两句话，清凉说得很清楚，「诤」是烦恼，有烦恼这属于生死。哪里来的烦恼？六道凡夫都有烦恼，烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执着，执着是烦恼障，分别是所知障，都是属于烦恼。一般大乘经上所讲的，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，尘沙是比喻太多了，执着叫见思烦恼，就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼，障碍你自性，障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲，「有诤说生死」，你有烦恼就有六道轮回，六道轮回里面就有生死的现象。

　　清凉说得好，有烦恼你就造业了，你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应，与十善不相应，所以说损害自他。对自己的损害是造不善业，将来堕三恶道，这是对自己的损害，也伤害别人，跟别人结怨。如果别人不舍，他的怨恨要是不放下，不舍弃，会惹来生生世世冤冤相报，这就是损他。实在讲，损他当然就损自己，为什么？来生他报复！这一生你的福报比他大，你可以欺负他，你可以伤害他，我们一般讲的是毁谤他、羞辱他。来生，他报复你。来生他的福报超过你的时候，你要受他的凌辱，一报还一报，这个事情很现实。我们走在路上，路上的陌生人很多，有些人看到你很顺眼，跟你笑笑，点点头，打个招呼。有些人看到你很不高兴，瞪你一眼，都有因缘，不是无缘无故的，一生也许就碰到、碰头这么一次，有这种表情，这是过去生中有这回事情。过去生中我们对他很好，也跟他笑笑，点点头，这次遇到了，他回报给我们；过去生中我们瞪他一眼，不高兴，现在他也瞪我一眼，一报还一报。

　　七０年代，美国凯西，也是个预言家，他是灵媒附身，他讲得很清楚。方式也很奇怪，他也是在梦中替人治病，他催眠，他不是梦中，他是自我催眠，不是催眠别人，自我催眠。在催眠状态之下，别人问他什么，他回答，帮人解决问题。他说了一句话，他说这个世间所有一切众生，一生当中所遭遇的一切事，统统是与过去生中有因果关系，决定不可能有一桩事情是突发的，就是与过去世没有关系的，他说没有，他在一生当中没有看见过。由此可知，有因果关系。我们明白这个道理，了解事实真相，遇到逆缘了，我们佛经上讲，逆境、恶缘，我们晓得是我们过去造作的不善所感，应该用什么态度来处理？完全甘心接受，你骂我，我随顺，我接受。为什么？过去世我用这个态度对你，现在你对我，我欢喜接受，没有一点怨恨心，化解了，来世在一起的时候就不会有纠纷。

　　所以古人讲的一句话好，「冤家宜解不宜结」，这一生不要跟人结怨，怨结一定要懂得化解。出不了六道轮回，你生生世世会向上提升，这一生在人道，来生在天道，来生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切众生结怨，冤冤相报，那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是三途，贪心，饿鬼道；怨恨、报复，多半是地狱道。地狱出来之后到哪里？到罗剎、到阿修罗，你才能够满你自己的愿，我要报仇，我要报复，可是这个报复会报得非常凄惨。报完之后呢？报完之后自己又堕地狱，还是自己吃亏，没有好处。损害自他，自摆在前面，他在后面；损害自己，我常讲，损害自己七分，损害他三分。明白这个事实真相，你才真正晓得，害他决定不能做，害他是害自己，害他只有三分，害自己七分。这是愚人，不是有智慧的人，怎么能干这个事情？

　　清凉注解里说，这是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是烦恼的代名词，就是这是生烦恼的方法。「诤随增故」，人就怕争，那现在，现在提倡争，普遍的提倡竞争，这怎么得了！这个世界怎么会不乱？冲突怎么可能化解？什么时候才能化解冲突？不争，冲突就化解；只要你还提倡争，冲突永远不能化解。你没有对立、没有竞争，冲突就不可能发生；有对立、有竞争，冲突就不能够避免，这个我们不能不知道。生死，这是六道轮回的现象，四圣法界就没有了，为什么？阿罗汉以上没有争，他把这个放下了。所以四圣法界里，像我们六道里面这种生死没有了，叫了生死出三界。「有诤」就有生死，有烦恼就有生死、就有轮回；烦恼没有了，生死轮回就没有了。烦恼断了，就叫做涅盘，「无诤即涅盘」。涅盘是梵语，翻译成中国的名词很多，最常看到的就是圆寂，或是翻作寂灭。灭是什么？灭烦恼，寂是清净，心地回归到清净，烦恼没有了，这叫涅盘。烦恼怎么没有？无诤就没有了。对治现代的社会，这是一服妙药，现代社会起心动念都是竞争，竞争就是生死，无诤就是涅盘。

　　『生死及涅盘，二俱不可得』，生死是一桩事情，涅盘是一桩事情，二个都不可得，这是真的，不是假的。为什么？你只要真正明了虚空法界万事万物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒里面发生的，怎么可得？生也是这里面事情，死也是这里面事情，涅盘也是这里面事情，你就明白了，不可得。《般若经》上给我们讲得好，「一切法」，生死是一法，涅盘也是一法，生死是世间法，涅盘是出世间法，都不可得。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这个一切法里头就包括世间跟出世间法。所以世尊才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。法是佛给你讲的一切法，要放下，不可得，世间法更不可得。世出世间都不可得，你要争什么？你还要搞对立，还要搞占有，还要搞控制，起这种心，有这种行为，都在那里制造，真的叫无中生有，六道轮回，地狱、饿鬼，你在制造这个东西。制造这个，自己受，实际上也没有受，就像作梦一样，作恶梦。你是真的不好过，因为你不知道它是空寂的，你以为它真有，那你就真受。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九八六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起，先将经文读一段：

　　【若逐假名字。取着此二法。此人不如实。不知圣妙道。】

　　这首是起执着。前面第五首是把事实真相给我们说出来，生死、涅盘俱不可得，都不是真的。有诤就有生死，诤，清凉大师给我们解释得很清楚，诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼，它用诤，这个意思好！说烦恼，大家警觉性不高；说诤，警觉性就很高。诤是什么？我是对的，你是错的；我是正确的，你是不正确的；我比你高，你不如我。我们想想看，我们从早到晚有没有犯这个毛病？有！在家里跟家人诤，在公司行号里面跟同仁们诤，在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤？没有人诤的时候跟自己诤，自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好，警觉性很高。特别是人家批评我们，一定要反驳。只有一种人不反驳，你怎么批评他，你说他善，他也感谢你，你说他不善，他也感谢你，从来没有争论的，什么人？菩萨、阿罗汉。为什么？他了解事实真相，有诤、无诤都不可得。为什么？假名字！《道德经》一开头就讲，「名可名，非常名；道可道，非常道」，那个常是真的，名字是假名。道，你要能说得出来不是真道，为什么？真道不能起心动念才能证得，起心动念就迷了。分别，你迷得更重，执着那是迷到极处，那哪里是道？那个不诤的人他心地清净，他心平等，他觉而不迷，看到你诤，他会笑笑，为什么？以前没有悟的时候他也跟你一样，也会诤；悟了之后才回了头，才恍然大悟，佛经讲豁然大悟。

　　凡圣，实在讲一点差别都没有，从染净上来讲，觉悟心是清净的，迷惑的心是染污的。诸位要晓得，染也不是真的，染在哪里？你细心、仔细去找找，你什么地方染污？外面眼耳鼻舌身，哪个地方染污？里面五脏六腑，你是心染污、还是肝染污？你去找，找不到！就像慧可大师心不安，找到达摩祖师真不容易，正遇到什么？天下大雪。达摩祖师在入定，他去见他，人家理也不理，他在门外站着，门外雪下到雪已经到膝盖，你就知道那个时间站了多久，雪淹没到膝盖。慧可有诚意，并不是看到这样他就走了，他没走！在这个时候，那个时候出家人身上都带着有戒刀，你看出家人穿的衣服，它有两条带子，那是挂戒刀的。把戒刀拔出来，把自己的左手砍掉，左臂砍断，右手拿着左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛，你这是做什么？你为什么把手臂砍下来？慧可说：「我心不安，求大师为我安心。」达摩祖师说：「好，你把心拿来，我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照，去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难，什么是你的心，你说出来？阿难找不到，找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照，找不到，心到底在哪里？里面这个心脏，心脏不行，心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」，你叫我找心，我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界，跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，同样境界。这是什么？妄想分别执着一下放下，就成佛了。

　　我们今天读这些资料，在佛法里叫公案，我们看到这些资料，能不能开悟？还是迷惑颠倒，为什么？没放下。人家在一句话里头真的放下，诤、无诤都没有了。执着有个无诤也是错误的，我不跟人诤了，你还是凡夫，你没有觉悟，为什么？清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的，一边没有了，那边决定没有，相对的！这真悟了。「从前我都跟人诤，现在我不诤了」，没悟，还是原地不动，没有提升。真正提升是念头没有了，诤、无诤的念头没有了，不起心、不动念，这真的叫彻悟。这个念头没有了，生死没有了；生死没有了，涅盘也没有了。涅盘什么意思？涅盘是不生不死。生死没有了，还有个不生不死吗？哪有这个道理？有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有，恢复到心地清净，惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，这真的回了头。所以俱不可得是真相。

　　可是我们凡夫不会听，看经不会看，为什么？『若逐假名字，取着此二法』，凡夫着了相，着了什么相？名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面，教我们看经、听教，听教就是听讲，用什么样的心态？首先教我们「离言说相」，你听讲你不要听他的言语，不要着这个相；「离名字相」，名字是名词术语，有诤、无诤是名字，生死、涅盘是名字，不要执着这个相；第三个「离心缘相」，听懂了很好，听不懂不要去想，为什么？愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪，五十七年，我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我，佛经里头什么意思？我告诉同学们，佛经没有意思。如果佛经有意思，释迦牟尼佛是凡夫，凡夫有意思，圣人没有意思。正因为他没有意思，他的言语，言语记录下来就是文字，文字是言语的符号，是一桩事情，所以不着言说相就不着文字相。读经、看经不着文字相，就跟听经的时候不着言说相是一个道理，它没有意思。因为没有意思，所以它里头有无量义，这里头趣味无穷。这一部经摆在面前，就是同样这首偈，昨天我跟你讲了两个钟点，今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点，跟昨天讲的不一样，这怪了，无量义！如果它有意思，有意思就不能有第二个意思，没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说，无不是随缘应机施教，帮助人觉悟而已。

　　你看看，见性是什么样子？释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》，就见性的样子；六祖惠能大师见了性说出二十个字，就见性的样子。二十个字不少，《大方广佛华严经》不多，他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性，你一看到经文，一听到音声，你看惠能大师不认识字，他不会看经文，他听，他听你念经，他就懂得，他能给你讲，把你讲开悟了，这个本事可了不起！你不开悟他也跟你讲，帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经，说的是什么？前面说过，所说的是自性的流露。自性怎么流露？自性是众生有感，自性有应。就像什么？就像江本博士水实验一样，水装在瓶子里面，我们有感，我们用善意去感，你看它回应的，结晶的图案很美；我们以恶意去感，它结晶的图案很丑陋，自然的反应，它有什么意思？每个人用爱心去感，它都给你应，你看应的都非常美，但是图案不一样。为什么？你个人的爱，两个人同时爱，程度不一样，性质不一样。有人是清净平等心里面的爱，有人是感情里面的爱，它怎么会一样？程度也不一样，所以你看它反应出来的图案，没有一个相同的。就是我们自己一个人，我自己前一个念头的爱，跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里？差别我们自己不知道，从反应上知道，反应的图案大同小异，它不会是一样的。这就说明前念不是后念，后念不是前念，妙极！

　　到什么时候，你才能发现那个图案是一样的？有，不是没有。要到无始无明习气断尽了，那时候图案一样的，绝对不会有两样的，究竟圆满的觉悟，究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」，那完全同；无始无明习气没有断尽的时候，都不一样，大同小异。这些道理，我们现在总算是搞清楚、搞明白，没有怀疑。佛法里面讲「忍可」，无生法忍的忍，这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意，没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相，现相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还取前面讲的二法，这个二法就是对立的二法，相对的二法，生死跟涅盘是相对的，有诤跟无诤是相对的，凡夫跟圣人是相对的，凡圣是相对的。还去追这些假名字，你取这个法、着这个法，「取」是什么？取是分别，「着」是执着。你在这些假名假相里面生起妄想分别执着，这里生起「着」，执着。

　　后面这两句说你的损害，『此人不如实』，你对于事实真相不知道！『不知圣妙道』，圣是圣人，是诸佛如来所证得的妙道，妙道是什么？就是自性。宗门里面称明心见性，教下称大开圆解，我们念佛人称一心不乱，一心不乱是妙道，圣妙道，大开圆解，彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派，用的这些名相不一样，境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱，一心不乱就是大开圆解、就是明心见性，一而三，三而一。大开圆解是什么都明白，见了性，宇宙之间一切万法，过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了，起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想，贤首大师的「妄尽还源观」，为什么把起心动念放下，你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？把你所知所觉的全放下。你要不放下，不放下就变成所知障，你的解就不能圆，你的知就不是真觉。所以你放下，为什么要放下？因为自性里面没有一样东西，觉也没有，知也没有，什么都没有，那是自性。

　　动个念头，自性就失掉，就不是自性，自性变质了，变成什么？变成阿赖耶，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，真妄是一不是二，但是它的作用不相同，阿赖耶是迷，真心是觉。阿赖耶里面有六道、有十法界，自性清净心里头没有，不但是六道十法界没有，连实报庄严土也没有。「妄尽还源观」里面讲得清楚，也是用最少的文字把这些事实真相，佛经的名词叫诸法实相，就是万事万物它的真相说出来了。我们有没有听懂？这个不必问别人，要问自己，自己真放下就听懂了，没有放下没听懂。真放下了就见性、就大开圆解、就得一心不乱；没放下，这三个都得不到，这事实真相。这个经实在是太好！处处给我们提示，一遍一遍的提示，不要紧，今天不悟没关系还有明天，天天学锲而不舍，总有一天豁然大悟，我们大功告成了。可是这里头最重要的，是要你天天放下，不要有执着，知道执着是错误，你看这么多菩萨都跟我们讲，执着是错误的。他们见性，他们成佛，为什么？他真放下。这是这首偈的意思。我们再看下面第七首，这统统讲的是法，我们先把经文念一遍：

　　【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】

　　这首偈可严重了，为什么？讲到佛。你看清凉大师在注解里面跟我们讲，「后一」，这讲迷，下面八、九、十是讲悟，迷里面就到这个地方，它最后的一首执着佛。「执佛中」，也是「上半执，下半损」，前面两句是执着，后面两句是损失，损害。我们现在是不是执着？执着！「十方三世佛，阿弥陀第一」，这不是执着吗？这不是假的，这都释迦牟尼佛说的，祖师大德也如是说，我们也是这么执着。可是真正明白人，说阿弥陀第一有没有错？没错，阿弥陀佛确实是第一。我们讲释迦牟尼佛第一行不行？行，释迦牟尼佛也是第一。为什么？《华严》教给我们主伴圆融。好象一切诸佛在大会里面，哪个上台做报告他第一，他报告完之后下来，第二个佛去报告那又是第一，没有第二的。所以主，主席不是独一，是任一，任何一尊佛都是第一，没有第二。我们看，例子很多，《楞严经》上讲的二十五圆通，二十五位菩萨说出他自己修行的法门，每个人学的不一样，到后来都是明心见性，都成佛了。所以佛问，你们是哪个法门第一？每个菩萨都说我这个法门第一，我成就了。门门都第一，没有第二！我们常常做比喻说，譬如我们眼耳鼻舌身五官，我们眼睛第一，耳朵呢？耳朵不行，耳朵第二，鼻子第三，这人生病了。只有眼睛好，其他都坏了，这不是生病了吗？眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，样样都第一，这人健康。要知道「十方三世佛，共同一法身」，哪有不第一的道理！不但是现在佛各个第一，过去佛也是各个第一，未来佛还是各个第一，要懂得这个道理，没有第二。所以第一是称赞的名词，我们必须知道，于是你对一切佛你都非常恭敬。

　　可是你学，你学得跟一个人学。八万四千法门无比殊胜，好象一个大学开了多少科系？开了八万四千科系，这学校可真了不起，每个学系都是第一。你不能一起学，你要一起学，好了，咱们依现在学校算，你念一个学系，四年就毕业了，八万四千个学系再乘上四，你学到哪一年才能毕业？所以你学一门，一门，你看四年就毕业了，你的学位就拿到；你统统都学，毕不了业。你从这一个法门修学成就了，这个法门对你来讲就是最殊胜，就是第一，其他法门也是第一，我跟这个法门是第一。我们今天八万四千法门，我们选哪个法门？我们选阿弥陀的净土法门。如果我对于这一门，我说这门第二，别的那一门第一，你能成就吗？你不能成就！由此可知，世尊说这些话用意在哪里？善巧方便接引众生。法门真的是平等，没有难易，各人根性不一样！这就像药铺一样，你看药铺里面药多少？每个药都第一，对不对？它能把病治好，没有第二的。你害的是什么病，哪几服药对你是对症，你一吃，病就好了，这就第一。不对症呢？不对症你一吃的时候病加重，甚至于吃死了、药死了。你不能怪它，它对另外一种病它第一，都是第一，没有第二，这个道理要懂。所以可以称第一，你不能执着这是第一，那是第二，这错了，没有第二的。只有什么？这个法门对我的根性，那个法门不对我根性。这是事上有差别，相上有差别，性上没有差别，理上没有差别，这总要懂得。

　　清凉大师这个注解里面跟我们说，「执有三义」，第一个「佛佛相望」，就是佛跟佛来做比较，十方一切佛阿弥陀第一，佛佛相望，我们执着阿弥陀第一，这对我们的根性，所以一定要懂。在娑婆世界释迦牟尼佛第一，为什么？他是教主。你看看，很多教下的大雄宝殿供养的三尊佛，当中是释迦牟尼佛，东面就是释迦牟尼佛的左手这一面，供的是药师佛，药师佛在东方；阿弥陀佛供在释迦牟尼佛右手，西方；释迦牟尼佛在当中，释迦牟尼佛第一。为什么？娑婆世界他是主人，那佛来的是客，客在主人的两边。如果在西方极乐世界，阿弥陀佛在当中，东面是药师佛，西面就是释迦牟尼佛，他的位置就不一样，在阿弥陀佛的世界他是主。就好象学校，你到哪个学校，校长接待贵宾的时候，校长一定在主位，其他学校的校长他是客人，宾客，分坐在两旁。我们校长到别人学校去，别人学校的校长他是主，他第一，我们的校长也站在两旁边。所以佛法里面讲第一不是独一，独独他是第一，不是的，任一，每一个都是第一，看在什么场合，位置有变化。这是我们中国古人讲的礼，这是属于礼节。佛佛相望，我们一定要懂这个，懂这个说并没有情执在里头，没有分别执着在里头对的。为什么要这样说法？这是方便善巧接引众生，目的在此地。

　　佛所说的一切法，释迦牟尼佛四十九年所说一切法都是方便法，有没有真实？没有真实，真实说不出来。你要从方便里面悟入真实，你只要悟入真实，方便法就统统变成真实法；你要不悟，不悟它不是真实法，对你讲不是真实法；对那个当机的人来讲、悟入的人讲是真实法。不是真实法，他怎么能明心见性？他怎么能大开圆解？所以它是真实法。没悟入的时候不是真实法，这里头说得再多，诸位要是细心的话，你能体会得到。什么叫当机？离妄想分别执着就是当机。你心里有这些东西就是方便法，你不能悟入。看破、放下是总原则、总纲领，八万四千法门，无论是宗门教下、显教密教、大乘小乘统统都是叫你放下。你真能放得下，放下执着你听经就能听懂，就能契入，契入并不圆满，你所得的正觉，向上提升正等正觉，再向上一着无上正等正觉。正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称为佛陀，要知道这些全都是假名，不能执着，执着时就变成佛学，你还是凡夫，你什么都证不到。这个意思不能不清楚、不能不明了。

　　大师跟我们说第二个意思，是「三身等相望」，这个等，佛经上有四身、有五身、有十身，所以用一个等字。三身就是法身、报身、应化身（应身），这是讲得最多的，大小乘教里佛讲得最多三身。在华严会上就三身来讲，法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，应身就释迦牟尼，这是三身相望。三身相望哪个是第一？大家晓得法身第一，报身第二，应身第三，这也是方便说。真的呢？真的，三身是平等的，一而三、三而一。所以悟入之后，应化身也是法身、也是报身，没有差别，三身、四身、五身、十身是佛的方便说。十身，那个十不是数目字，是代表究竟圆满，究竟圆满是什么？无量身！没有一个身不是自己身。像我们一个身体，你看我们每根汗毛都算一个身，每个细胞是一个身，每个器官是一个身。一个器官里头多少细胞，有多少身？就是我们一身，自己身上你细细去观察，无量身。你说哪个细胞不是自己？哪根汗毛不是自己？现在科学家再分析，汗毛、细胞还可以分析，分析成分子，分子再分成电子、分成原子、分成粒子、分成夸克，现在所谓是基本粒子多少？一个耳朵就是无量无边身，何况这个身体，又何况一切万法，为什么？一切万法是自性生的，一切万法是不是自己身？是！是什么身？法身。法身是一切万法，应化身是不是一切万法？报身是不是一切万法？是，没错。分就错了，执着就错了，不执着就对了。

　　这一段有《钞》，我们把清凉的开示念一念，意思刚才都讲过，念一下。第一，「《钞》一佛佛相望者，如云」，譬如说，「阿弥陀佛有四十八愿，能摄众生，余则不能」，其他的佛没有这个。「礼于此佛，灭罪则多，礼于彼佛，灭罪则少」，这不就有分别了吗？阿弥陀佛第一，阿弥陀佛最殊胜，拜阿弥陀佛灭罪很多，低头一拜灭罪恒沙，拜别的佛灭罪就不如阿弥陀佛。下面说「不知诸佛行愿功德无不平等，随根随缘，说有优劣，故为颠倒」，这不是真的。不平等是在哪里？不是在佛，是在我们自己，我们自己根性不平等，所以看到佛好象不平等。我们要懂得这个道理，决定不能执着外面境界，要把自己内心分别执着放下就对了。你真的放下执着，你成阿罗汉，这个时候我要告诉你真话，你看到一切众生都是阿罗汉；你能把分别放下了，你成菩萨，你看一切众生都是菩萨；你能够在境界里面不起心、不动念，你证得无上正等正觉，成佛了，看一切众生都是佛。这叫什么？这叫境随心转。

　　境界里面给你说，无佛、无菩萨、也没有阿罗汉，你自己到什么境界，你看的境界跟你相同。你成佛，一切众生都是佛；你成菩萨，一切众生成菩萨；你证阿罗汉，一切众生都是阿罗汉。你要想到如果反过来想，你是个魔，看一切众生都是魔，看佛菩萨也是魔；你是凡夫，看佛菩萨也是凡夫。这就是说本来无一物，这些万事万物从哪来的？从心想生。我们对于这些现象才真正找到答案，是从心想生，心要不想，什么都没有了。心想就是起心动念，我们的起心动念从来没有暂时停过。虽然生灭的念头是如此的微细，弥勒菩萨给我们所说的，这一个念头多长的时间？我们要记住，一千二百八十兆分之一秒。佛在经上给我们说微细四相，每一念头有微细四相，微细四相占的时间多少？再乘四。微细的四相就是生老病死，我们有情，无情是生住异灭、成住坏空。我们就用成住坏空来说，成住坏空四相，微细四相，那就是一千二百八十兆再乘上四。菩萨告诉我们，念头起灭太微细，不可执着，你执着不到，这才是事实真相。所以佛说我们颠倒，我们真的错了。

　　第二「三身等相望者，谓念化身，功德则少，乃至法身，功德则胜等」，这讲法身、报身、应身。下面说「而言三身等者」，三身等，它有个等字，等是什么意思？「等取四身、五身、十身、无量身」。这些名相《佛学辞典》统统查得到。我们今天学的是《华严》，《华严》里面讲十身，十身前面说过，我们怕的是同学有今天才来听的，前面没听到过的，我们在此地把它温习一下，不必像前面说得那么详细，略略的说一说就行。第一个叫「菩提身，如来于菩提树下，降伏外魔，朗然大悟，成正等觉，名菩提身」。这是什么？修行证果的时候，菩提是印度话梵语音译的，它的意思彻底的觉悟，大彻大悟，明心见性。没有见性你是凡夫身，见性之后你是佛身，菩提身就是佛身。为什么说菩提？实在讲，菩提树原来它也不叫菩提树，佛在这个树下开悟，以后这个树就叫菩提树。印度人称这个树叫毕钵罗树，佛在这个树下成道，怎么成道的？降伏外魔。外魔是什么？是外面所有一切的诱惑，名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，权力、地位的诱惑，这都是外面的。也就是自性里头没有，这外面所有一切引发你的烦恼，让你造作种种的业报，都称之为外魔。佛用什么方法降伏？放下就是！佛在大树底下入定，万缘放下，把十二年所学的也放下，做给我们看的。

　　他十九岁出来参学，学了十二年，到三十岁，我们能够体会到的，他问题疑问不能解决。学了十二年，跟印度学术、宗教那个境界相等，对于六道里面的事情一清二楚。我们可以说，六道里面形相、现象，六道里面这一切状况、业因果报都清楚。你行善，三善道受报；你得定，那就是色界、无色界的果报；你搞贪瞋痴，那就是三途果报，这个他统统清楚。可是六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题在当时没有人能回答。所以他把十二年所学的放弃，这一放弃就入更深层次的禅定，所以豁然大悟，明心见性，成等正觉。这个地方是无上正等正觉，因为注解的文字都是四个字一句，省略了，成无上正等正觉。我们尊重他，称他现前这个身叫菩提身，彻底觉悟！这一觉悟，问题没有了，全都明了，自性里面的智慧、德相全部现前，没有障碍了。没有障碍，他还示现跟我们凡夫一样，经典里面称作现劣应身，劣是什么？跟我们凡夫身一样。如果他要现他真正的身那是报身，这个时候身有无量相、相有无量好，不现这个身，要是现这个身，把众生吓跑了，众生不敢跟他学了。你是神，你成神，我们凡夫怎么能比得上？他示现跟我们凡人一样，那就容易亲近，而且怎么样？欢喜亲近他，看到他都想跟着他。这就是应以什么身得度就现什么身，不是自己想现什么身，不是，他要有想他又变成凡夫。

　　所谓是降伏外魔，要晓得这个外魔往深处去想，你看，见思烦恼是不是魔？它折磨你。尘沙、无明是不是魔？是，尘沙、无明是什么东西？现在所讲的知识。你追求知识辛不辛苦？做个专家学者，一生的时间都在图书馆里面，天天在查资料，天天在找寻，提升自己的知识，这在佛法叫尘沙烦恼。能不能解决问题？不能，为什么？学问无止境，一个人一生的时间怎么能学得完？不要说一辈子学不完，十辈子也学不完，一百辈子还是学不完，怎么办？不学就圆满了。这怪事情，不学就圆满，释迦牟尼佛把它放弃却圆满。为什么？因为学的时候，愈学多，所知障愈严重，你自性里面的般若智慧、德能、相好透不出来，不能学。不能学，释迦牟尼佛为什么还是叫我们学？要很用功去学习大乘，学没错，学不能执着，执着就错！执着你就变成知识，不执着呢？不执着就是智慧。你懂得这个事实真相，学行，不学也行，这就随我们自在了。对我们这些根性的人说，这老师从前告诉我，学还是有好处。老师告诉我，譬如不学，你开悟要十年，十年才能开悟；如果你学，学了不执着，大概五年就开悟，你能够把你开悟的时间提前；可不能执着，执着就永远不会开悟。老师这个提醒好，我们明白了；换句话说，学佛的人，一定要常常住在清净心上。要住清净心，你就一定不能执着、不要分别，分别是所知障，执着是烦恼障。不分别、不执着，学好，真的，世尊时时刻刻在提醒我们，不定在哪一句下就彻悟了。这叫菩提身。

　　第二个叫「愿身，如来本愿，周遍法界，誓度一切众生，从知足天降生人间，说法利生，酬宿因愿，名愿身」。这个愿是本愿，是自性里头本来就有的，不是学得来。我们从一个浅显例子里面来观察，譬如我们的左手，这里有痛痒，这个地方有痛痒，你右手会不会去帮助它按摩，摸摸它？你要问右手为什么要去帮助左手？为什么？自然的，没有理由的，这就是愿，这就是行。到你真正觉悟了，你证得无上菩提，你晓得遍法界虚空界就是你自己的身，叫法身。众生在受苦难，迷惑颠倒，你是不是要帮他？就跟左手有毛病、痛痒，你右手要不要去帮助它？右手觉悟帮助它，没条件。所以叫无缘大慈，无缘，缘是理由、是条件，没有条件、没有理由，他当然就帮他。所以众生有感，佛就有应，这个感有显感，显感是众生求佛来帮助，佛当然来；还有一种，众生没有求佛，他也来，叫冥感显应。为什么？同一体，一个自性清净圆明体，所以真正悟入遍法界虚空界是自己。你看看这个现象的发生，起心，宇宙现象发生了；动念，正报发生，我出现了。

　　依正有三个特性，它都本来具有的，第一个「周遍法界」。所以我们起心动念周遍法界，一个善念、一个恶念统统周遍法界。不要以为没有人知道，那你就错了，谁不知道？是你自己不知道，诸佛菩萨，讲法身菩萨没有一个不知道。你起的什么心、动的什么念，你能瞒谁？瞒六道凡夫。六道凡夫里面是哪些？是真正愚笨、业障深重的他不知道，人！鬼神有报通，鬼神都知道，鬼神知道的有限，但是有限，我们听到之后也都感到毛骨悚然。为什么？他能知道你过去，你过去生再过去生，大概过去三、四世，小鬼、小神都知道；那些大的神，他能知道十几世、二十几世，你祖宗一代一代的他都能给你知道。阿罗汉佛在经上讲能知五百世，法身菩萨那就圆圆满满的无所不知。所以不能瞒人，知道这个事实真相，老实去做个好人。过去做错了赶快忏悔来得及，佛菩萨不会怪你，鬼神也不会怪你，只要你真的肯改过。佛菩萨，你不改过，佛菩萨也不怪你，但什么人怪你？鬼神怪你，尤其是你的冤亲债主他不会放过你。但是你改过自新，重新做人，他也佩服你，他就不找你麻烦，顶多谈谈条件，你给他做点好事，给他回向就化解了，那我们在菩提道上就没有障碍。所以要晓得，性德里头是自然的周遍法界，一动念就周遍法界，就跟宇宙那个形成是同样快速，不可思议。

　　你看第二个特性「出生无尽」，变化，就像万花筒一样。出生无尽变成什么现象？十法界依正庄严，就从这出生的。还有一个就是「含容空有」，你的心量原本就是这样的，包空就是心包太虚，太虚是空，包空；含有，有就是量周法界。遍虚空法界里面所有一切现象，精神现象、物质现象统统包含，你看你心量多大，现在变成什么？现在变成连个人都不能相容。所以修行，现在有些同学，我们看到蚊虫蚂蚁也是菩萨，见到蚊虫蚂蚁、见到蟑螂、见到老鼠，都合掌「老鼠菩萨，蟑螂菩萨」，确实心里很恭敬。但是对人不恭敬，看到人还讨厌，那就是人比蟑螂、蚂蚁都不如，你说你修的是什么行，你能有感应吗？我们是真修、还是假修？假的，不是真的。但是比没有觉悟的时候好，他开始有点觉悟，他那个觉悟是片面的，他不是圆满的，所以他还是有障碍。我们晓得，这三种周遍，周遍法界。誓度一切众生，这你都发愿，四弘誓愿你天天都在发，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，天天在发，有人早课、晚课里面都发。所以我曾经跟大家说老实话，早课干什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，你根本就没做到。一天骗两次，还要让佛菩萨保佑你，这便宜到哪去找？不可能的事情，说话要算话。你有没有度众生的意念？度是什么？帮助众生，帮助他断恶修善，这就是帮助他不堕三途；帮助他破迷开悟，是帮助他永脱六道轮回；帮助他转凡成圣，我们帮助他往生西方极乐世界就是转凡成圣。

　　你真有这个心，真肯干，肯干，我现在没有能力，我是有这个心，心有余而力不足。不是的，只要你肯干，佛力加持你，你就能做到；你不肯干，佛想加力量给你加不上，这是真话。譬如上讲台讲经，我们初学的时候觉得这个事情难！我们学了这点东西怎么敢上讲台？早年学佛的那几年，从来没有发这么一个心我发心去讲经，没有，不敢。只想发心去听经、去学教，发这个心，从来没有动个念头说发心去讲经。这个错误观念很深，老师怎么劝，也不敢发这个心，跟老师这个我做不到，我没有这个能力、没有这个智慧。李老师在台中开了个班，经学班专门培养讲经的人才，有二十多个同学。他开班大概才两个月，老师一个星期上一堂课，大概也就差不多上了七、八堂课，七、八个星期了，我刚好到台中，老师说「你到我们经学班去看看好不好？」这个可以，我到经学班去做学生，去旁听，坐在最后一排，老师要我去看看。我听了一堂之后，下课时候我跟老师说，这个我可以参加，我已经看到这些人。这个班上不可思议，这些同学当中有一半，二分之一，一半小学毕业，我初中毕业，我比他还强一点；另外一半，是一半里头一大半初中毕业；大学毕业的没有，只有一个人大学念了二年，大学二年级，是我们班上学历最高的，只有一个。高中大概二、三个，初中的是六、七个，十几个小学毕业的。我看到小学毕业都能讲，我说老师，我可以试试看。所以老师用这个方法，把我带进经学班。

　　我在经学班里面听了，我记得是十三部经，老师教学，怎么讲？完全是复讲。老师把这部经从头到尾讲一遍给你听，你好好的记住，过几天你上台把老师所讲的重复讲出来，漏掉不要紧，不可以增加，这么一个教法！这样教法我就得了方便，我的记忆力很好，理解力也可以。所以老师讲一个小时，我在一个星期之内，我能够强记，一个星期之内我能够讲到九成半，也就是老师讲六十分钟，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。这一班同学都不如我，所以我学得很快。老师是两个同学一组，学一部经，大概一部经的分量是五次讲完，也就五个星期，一个月的样子，五个星期讲完。两个同学，一个同学讲普通话，一个同学讲闽南语，好象是翻译，其实他不是翻译，他们两个人用同样的讲稿，这样训练学生。到以后我们才知道，佛门里面培养法师，自古以来都是用这个方法，这个方法谁起头的？阿难尊者起头。阿难尊者结集经藏，是把释迦牟尼佛所讲的重复讲一遍，叫复讲，同学把它记录下来这成为经典，所以阿难开头。从那个时候起世世代代培养讲经法师，都是这个办法。但是从前并没有经学班，是老师在大殿里面讲经，听众很多，听众里面有优秀的、有能力讲的出来讲。可以跟老师说，老师会安排时间让你复讲，这么样学出来的。

　　原则就是你只能讲老师的，你不能够添加；跟阿难尊者一样，你可以复讲释迦牟尼佛的，你不能在佛所讲之外加上自己的意思，不可以。能够复讲个一部经、两部经，我们学的是小部经，一部经讲演的时间大概只有五个小时，就把一部经讲完，一部《弥陀经》也是如此，五次就讲完了。所以我在台中十年，听老师这样的讲经，大大小小听了三十几部。没有出家之前十三部，以后再回到台中继续去学，小部经学了三十几部，大部经学了一部《大佛顶首楞严经》。老师也是一个星期讲一次，这部经讲了三年圆满，我记得总共讲了一百三十多次。我跟老师报告，老师说你是有心人，我们都不知道讲多少次，只知道讲三年。一百三十几次。我们复讲也是一个星期讲一次，我这个《楞严经》复讲，讲经的基础才真正奠下来。老师星期三讲，我是星期四讲，就是第二天我复讲，听众多少人？六个人。我们在台中有七个同学，这是我们自己组成一个经学小班。《楞严经》是我一个人专讲，我已经出家，我讲，六个同学听，听完之后大家来批评。这部经讲完了，对于上台讲经教学真的有了信心。

　　所以就在那个时段，有一次好象是过年的时候，腊月，台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》，七天，才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了，碰到就是听我讲经，七天他们统统听下来，听了很欢喜，邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我，我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》，《楞严经》已经讲得很熟了，在这边讲了四个月，每天讲，一天两个小时。前面两个月有翻译，后面两个月听众说不要翻译，我们能听得懂。所以他能听得懂普通话，我也能听得懂香港话，我也能听懂，我不会讲，我会听，我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告，老师说「对的，自古以来许多这些大德，讲经不能不准备，有充分的准备。可是上了讲台之后，不一定是照你准备东西讲的，有时候准备的东西全用不上，展开经卷意思就来了，从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错，怎么来的？众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨加持我们这个身体就有应，就好象附身一样，佛菩萨附在这个身上，哪里是自己讲的？讲出来之后听听，我怎么会讲得这么好！不知道是自己讲的。众生里面，听众里面，如果有相当程度的，那讲得就更好了，感应，应机而说。所以这么一来，对于学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励，但是不敢，没有发这个心，章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便，把我们这个讲经的心愿落实，这都是老师的善巧方便。

　　释迦牟尼佛这是讲他一段，所以文字不多，说他因缘，他曾经发了誓，四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿，把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条，是一切诸佛如来的本愿，共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来，兜率是印度话，翻成中国意思叫知足，这意思好，知足就成佛，不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来，一定要从兜率天？知足。所以人不可以不知足，知足常乐。不知足呢？不知足忧患，患得患失，那个生活，生活得很苦、很可怜，知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足，你看日常生活，日中一食出去托钵，身上只有三衣，他们是生长在热带，这个衣着很简单，三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖，白天时候披在身上，全部的财产三衣一钵，知足！够了。一生过的是旅游的生活，没有一定住的地方，休息都在野外，找棵大树底下入定。学生跟他一样，一千二百五十五人这相当大的一个团体，都在树林里面生活。为我们示现知足常乐，心地清净，一尘不染，他说到他真的做到。那我们怎么学他？记住一个原则，恒顺众生，随喜功德。我们只要彻底放下，也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定，一定要去日中一食，去托钵。你现在日中一食托钵，在这个社会上没有人供养你，人家说你叫化子，老远就把你避开了。不像佛陀在世，佛陀在世那个时代，一般在家人对于出家人很尊重，看到托钵来了，来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵，没人供养，这个一定要晓得。只要真的把分别执着放下就行了，就跟佛陀时代没有两样，生活随缘，决定不攀缘，这样就好！

　　「说法利生，酬宿因愿」，因为宿世曾经发了愿，众生无边誓愿度，用什么方法度？教学，这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会，没有带着人在一起念过佛，没有；也没有带人在一起参禅，没有。至于修行是你个人事情，所以八万四千法门，你喜欢哪个法门你就照那个法门修。佛对大众，大众每天在一起上课听讲经，听教，而且教学多半是学生提出问题，佛来解答。没有人提问，佛自己说的很少，不多；都是学生提问，佛提出来教导。同学们有时候在一起研究讨论，那属于论；经是佛上课的，现在流传下来就教科书，从前佛所教的。你看到论，论是同学在一块的时候研究讨论，这些记录、这些报告。戒律是佛陀跟那些弟子日常生活的规矩、仪规，所以戒是佛身，言是佛教、是教学，禅是佛心。禅是什么？清净，是定慧，禅是定慧，定慧是佛心，心地清净就生智慧。他老人家从开悟之后就开始教学，教一辈子。所以你要是了解，我们就知道释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话说，职业老师。他不是神，他不是仙，他是人，我们中国说圣人，印度人称佛陀。佛陀是觉悟的人、明白的人，对于宇宙之间万事万物他明了，他都知道，这种人称之为佛陀。菩萨也是个觉悟的人、明了的人，但是他还不能说全部明了，他还有些不明了，佛陀是全明白了。所以菩萨是佛的学生，还没毕业；阿罗汉，那是佛初级班的学生，菩萨是高级班。佛教是这么回事情，总得要晓得，要搞清楚。

　　所以学佛，不管你学的是哪个法门、哪个宗派，你不能不上课，每个宗派一些经典都是佛说的，那你应该学习。我们净土宗经典最少，祖师大德加进去的也只是五经一论，净土宗的课程。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大至势菩萨念佛圆通章》叫五经；一论是《往生论》，天亲菩萨造的。那是天亲菩萨依照经典修学念佛往生，成绩的报告，是他自己修学的报告，流传给后世跟我们分享，来勉励我们，他老人家现身说法。所以五经一论就六样东西，所有宗派里面这个宗派典籍最少，少就容易学，非常适合于现代众生的根机。为什么？它不妨碍你工作，它不妨碍你家庭，它不妨碍你一切应酬，这句佛号行住坐卧都可以念。大众在一起的时候心里可以默念，可以不出声，所以这个法门真是叫无障碍法门。你真干，心里头真有佛，除佛之外全放下，你就决定得生，可以跟世间和光同尘，一点妨碍都没有。所以我听说有许多学佛的人，他搞错了，认为学佛持戒，跟家里人生活就要隔开，这错了。有些宗派真的是要分开，这净土宗不需要，净土宗是心里有佛，不拘外面形式。

　　所以你真的学会这个法门，你看普贤的十愿，这净宗最重要的十愿，《华严经》上讲的文殊菩萨的十波罗蜜，世尊在大乘教里面讲的四摄法。你只要把这个抓住，十愿、十波罗蜜、四摄法，你用在家庭里面夫妻和合，白头偕老，你一家人快乐，真正是幸福圆满的人生，没有障碍，理事无碍，事事无碍。你要在生活里面去修清净心，只要你放下分别执着，你就得清净。心里有佛，佛的心、佛的愿、佛的行为，都能落实在你日常生活当中。你做得很好，表演得很好，如理如法，你的家人没有一个不欢喜，所以先度家人！你跟家人格格不入，你怎么能度他？譬如饮食，你没学佛的时候吃肉，现在学佛吃素，可以跟家人在一起一桌吃饭，他们吃肉，你就供养他肉，他们吃肉，你吃青菜。过个几年的时候你身体愈来愈好，他们身体毛病都来了，这还是吃素好，你不必劝他，他自然就吃素！尤其中年以上。所以不要强迫，不要说吃肉这个东西有罪过，那说得愈说他愈难过，你们家庭对立，家就不和了。家和万事兴，你家一不和，这学佛学坏了，不是佛法有问题，是你自己误会，你学错了，这不可以不知道。佛法永远是慈悲的，永远是和谐的，如果发生家庭不和，那你就要特别留意，要认真去反省。你要肯定佛法没有错误，你自己学错了，哪有这种道理！

　　不但佛法与世法不冲突，佛教跟世间所有宗教都不冲突，一切法没有冲突的。为什么？它自性现的，哪来的冲突！冲突从哪生的？冲突是你自己的妄想分别执着里产生。佛里头佛没有，经也没有，教也没有，真正出家人修学的也没有。你想想都是你自己胡思乱想，你自己妄想分别执着，对于佛经的意思没有了解。愿解如来真实义，你是不解如来真实义，产生许多错误的观念，造成不良的后果。这个样子反而破坏了佛法，让很多没有学佛的人产生误会，学佛的人也被你误导，这个问题就严重了。所以学佛这桩事情，你看看，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，讲得很清楚，阿难提出一个问题，这个问题是什么？学佛到底是好还是不好？这是大家所关心的事情。这部经上讲得很清楚，佛教学佛是什么？学佛头一个条件要找明师，这个明是明白的明；不是有名气的，名气大的，不见得是真正的好老师。是个明白的老师，也就是说这个老师有修有证，这是好老师。

　　现在找这个老师不容易，找证果的难，但是至少他是有学有修，不离开经教的，你找这样的老师，就不会错！佛法是师道，要孝亲尊师才能够入佛门，才能够学佛。所以千万不可以误会，如果有这些矛盾产生，你不要怪别人，回过头来自己学错了。如果都像你这样学佛，释迦牟尼佛还能传得下来吗？早就被淘汰掉了。大乘教里佛常常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你在家里叫一家人都不好受，你在一个团体里叫那个团体的人都不舒服，这是完全违背了佛教。这样的佛教，首先我就不愿意接触，我就不愿意学它，为什么？没有用处！佛家讲大慈大悲，那慈悲何在？你根本没有慈悲。所以你一定要把佛法搞清楚、搞明白，你才能做得正，解，解得清楚，做得正，令一切众生生欢喜心这是佛法。这说到愿身。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九八七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，偈颂第七段「西南方智慧菩萨」，十首偈，我们从第七首看起：

　　【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】

　　这首偈告诉我们，法是平等，佛在《金刚经》上告诉我们，「法门平等，无有高下」。法既然平等，佛也平等。如果你生了一个妄念，打了个妄想，「这个佛最殊胜，那些佛都比不上」，这个见解就错了。『颠倒非实义』，你这个知见颠倒，不是真实义。『不能见正觉』，正觉就是明心见性，换句话说，你见不了性，你也成不了佛。偈颂的意思很深很广，清凉大师在这里有注解，有《疏》、有《钞》。疏是注解，钞是注解的注解。大师非常慈悲，怕的是我们看他的注解看不懂，将注解再加以注解，这叫钞。《疏》里面告诉我们，「后一」，前面我们讲了三段，讲了六首，这是第七首，后一就是这首偈，第七首。「执佛中」，这是执着佛，执着佛有优胜。偈颂里面，上半是执着，下半是损失。你只要有执着，你就有损失，这个意思我们前面说过。

　　我记得我是一九七七年第一次到香港来讲经，讲《楞严经》。那次来的时间很长，住了四个月，每天讲经都没有休息，四个月，一百多天如一日。同学当中有学天台宗的，他们执着释迦牟尼佛第一，他们不念阿弥陀佛。每天他们的课诵念《法华经》，不是全念，选《法华经》里面的一段，多半都是念观世音菩萨这一品，念本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛。我们劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界。他说释迦牟尼佛跟我们亲，是我们的亲教师，阿弥陀佛到底是隔了一层。我就告诉他说：是释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，我们要不肯念，还念释迦牟尼佛，佛一定说这个人很执着，你看我教他，他都不相信，他都不听。所以诸位想想这里面的人情道理。

　　为什么我们世间人有这种分别执着？大师在此地告诉我们，执有三个意思，第一个是「佛佛相望」，就是佛跟佛来做比较，你执着这尊佛胜过那尊佛。我们念阿弥陀佛的人，认为「十方三世佛，阿弥陀第一」，其他的佛都比不上阿弥陀佛，确实有这个执着。第二个是「三身等相望」，三身是法身、报身、应身，念法身殊胜，念应身那就差很多了，都有这个差别。第三是「心佛相望」，佛从哪里来的？佛是心现的，还是心现识变。到底是心殊胜还是佛殊胜？有这么多情形，这些情形都是六道有情众生常常有的。我们应该用什么样的心态来对待？应该用什么样的方法来学习？这个很重要。

　　清凉大师在《钞》里面给我们举的例子，譬如，还是念佛人多，净宗里面讲佛佛相望都会讲到阿弥陀佛四十八愿度众生，别的佛做不到。这个原文现在打出来了，「阿弥陀佛有四十八愿，能摄众生；余则不能。礼于此佛，灭罪则多；礼于彼佛，灭罪则少」，这是真的、是假的？给诸位说，是真的，不是假的。为什么？佛在经教里常讲「一切法从心想生」，你心想阿弥陀佛灭罪多，他真的灭罪多，你心想到其他的佛灭罪少，他真的就灭罪少，实际上是没有分别的。佛那边没有分别，法那边没有分别，是你自己念头在分别。可是你的念头太重要，一切法从心想生，这个道理不能不懂。清凉大师后头说，「不知诸佛行愿功德无不平等，随根随缘说有优劣，故为颠倒」。你看看世尊教化众生，是随着众生的根性，随着众生的缘分，给你说有高有下，其实没有高下，其实都是平等的，是因为你的根性，众生根性有高下，随顺你的根性帮助你提升。如果提升到一定的程度，你还执着，就错了，要放下执着。放下执着，我们还是要跟阿弥陀佛，不再执着。初学的时候，执着有高下是错了，现在跟阿弥陀佛，不执着，那就对了，那就觉悟了。

　　第二种讲三身，三身相望，念化身，功德少，念法身，功德就大，就这个意思。其实法身、报身、应化身是一身，也是平等的。我们有分别执着，那确实利益就不相同，如果我们把分别执着放下，那就是平等的。由此可知，法是心现识变的，我们要想成就，中下等的成就，没有离开起心动念，向上一着，离妄想分别执着，这才真正见性，这才真正成正觉。这个正觉，经文上这两个字，它的真实义是无上正等正觉。因为偈颂一句三个字，受这个限制，所以只用「正觉」，这个正觉是无上正等正觉，这成佛了。

　　说到三身等，大师跟我们讲，「等取四身、五身、十身、无量身故」，三身是法身、报身、应身，四身是加个化身。应身跟化身差别在哪里？应身是要八相成道的。释迦牟尼佛到我们这个世间来也示现入胎，十个月出胎，他示现这些，跟我们一般人没有两样，这叫应身。化身是突然见到的，也是突然消失的。像我在前面跟诸位做报告，我以前抗战期间在贵州念书，周邦道是我们的校长，他的夫人曾经见过地藏菩萨，那是见到的化身。抗战胜利他们住在南京，九华山一位法师到她家里来化缘，要求不多，五斤香油。那时候我们周师母没有学佛，没给他，这个法师就走了。以后突然想起来，她们家里是庭院深深，三重门，大门当中是很多树木，是个院子，然后有二门、三门。她说我没有开门，他怎么来的？走了之后不见了，门还是关到，没有开。这个事情想了好多年都想不通，以后到台中跟着李老师学佛，向李老师报告这桩事情，老师说那个和尚是地藏菩萨化身。她非常后悔，没供养！那就是说，真的是来无形、去无踪。这是化身，化身跟应身不同，讲四身。讲五种身，就是一般所说的五佛五身，「常住三世净妙法身」，实在讲这就是大光明藏，我们净土四土里头讲大光明藏，在表法就是密宗的大日如来。第二是「金刚坚固自性身」，第三是「福德庄严圣身」，第四是「受用智慧身」，这都是属于报身，实报庄严土的，第五种「变化身」，这是凡圣同居土的，像释迦牟尼佛的应身，这是常讲的五种身。

　　《华严》都是讲十身，所以我们也就用《华严经》上常讲的如来十身，第一是「菩提身」，第二是「愿身」，我们前面学过了。今天我们看第三「化身」，「如来随类化现，随众生心，应所知量，普应群机，若月临众水，名化身」。实在说，诸佛如来、法身菩萨没有身，没有身叫法身。由此可知，法身是从体上说的，其余九种身都是从作用上讲的，有体有用。用实在讲无有极限，无量无边，所以经教上给我们讲的，如来随类化现。我们在《法华经．观世音菩萨普门品》里面看到，观音菩萨三十二应，三十二是把它分为三十二类，每一类无量无边。应以佛身而得度他就现佛身，你觉得哪一尊佛最殊胜，他就现那个身来接引你、来教导你；你喜欢菩萨，他就现菩萨身，你喜欢文殊菩萨，观音菩萨就现文殊身，你喜欢地藏菩萨，观音菩萨就现地藏身，这个意思你听懂了没有？菩萨没有身，能现一切菩萨身，能现一切诸佛如来身，能现罗汉身、声闻身、天身、人身、修罗身、罗剎身、畜生、饿鬼、地狱，他统统都能现。不但能现有情身，还能现无情身，他能现花草树木，能现山河大地，能现种种不同的自然现象，全叫做化身。

　　绝对不是佛菩萨有意思这么做，那就错了。佛菩萨现一切身，说一切法，从来没有起心动念过，不但没有起心动念，连分别执着都没有。这个事情我们想不通，不起心不动念怎么能现身？这个后头讲，「随众生心，应所知量」，可见得他现身说法真的没有起心动念，谁起心动念？众生起心动念，佛菩萨自自然然感应，现身说法。这个道理、事实真相是真不好懂，很难体会。所以我们很感激日本江本胜博士他做这个水实验，把佛法里面这一层深意用科学方法证明了。我们知道水是矿物，它不是生物，更不是动物，经过十几万次的实验，确实证明水它有见的能力，它能看，它有听的能力，它还懂得人的意思。我们众生心，我们以善心对待它，它给我们示现的结晶非常之美，我们以恶念对待它，它的反应很丑陋，这不是随众生心应所知量吗？

　　这是什么道理？就是惠能大师开悟的时候所说的，「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」，能大师说出来，说得这么简单。释迦牟尼佛慈悲，见性之后，说得非常详细，就是《大方广佛华严经》，宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨从哪里来的？一切万法从哪里来的？自己心性变现的。心性是能变，万法是所变，能所是一不是二。这不同于世间哲学，世间哲学讲能、讲所，能不是所，所不是能，佛法里面讲能所，能所是一不是二，不同的地方在此地，我们学佛不可以不知道。所以知道诸佛跟法身菩萨现身是随心应量。普应群机是说他的大用无方，普是普遍，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，群机是遍法界虚空界一切有情众生。为什么不说无情？无情的，就是我们今天讲的植物、矿物、自然现象。情是讲情识，感情。这些无情众生，就是宇宙之间万事万物，它是随着有情众生念头转的，就这么回事情。所以说有情就行了，不必再说无情。

　　佛在经教里常常告诉我们「境随心转」，谁的心？有情众生的心。有情众生心里面最重要的，第一个有情众生心是谁？是自己，那个力量最强，其他的力量都不如这个力量强。这个自己是谁？每个人都是。这个道理不可以不知道。我们在讲席里面常常给诸位报告，提醒大家，修净土的同学都肯定西方有个极乐世界，这个西方不是地球的西方，那是哪里的西方？娑婆世界的西方。娑婆世界是个大千世界，一个大千世界里面有十亿个单位世界。一个单位世界，我们初学佛的时候以为是一个太阳系，黄念祖老居士告诉我，他说不是太阳系，比太阳系大，那是什么？银河系。我们想想他老人家讲的话有道理，为什么？太阳确实是绕着银河系旋转，真的是在银河系的当中。这一个大千世界就是十亿个银河系，这是释迦牟尼佛的教化区，是在这个大世界的西方，当中还要隔十万亿个佛国土。这太遥远了，我们无法想象，这所说的都是天文数字。

　　现在我们在《华严经》里面学到这个地方总算是明白了，有少分的觉悟，知道什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切现象都是剎那生灭，是一种相似相续相，它不是真的。不但这些现象不是真的，有形的现象不是真的，连抽象概念里面，时间、空间也不是真的。在自性里面没有空间，没有空间就是没有距离，那极乐世界在哪里？没有距离就在现前，就是当下。时间不是真的，时间是讲先后，不是真的，没有前后、没有过去未来，也是在当下，当下不可得。所以《金刚经》上讲三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，这是从时间上讲。要紧的是当下一念，当下一念觉，那恭喜你，你就成佛了，当下一念迷，那你就是凡夫，就在当下！

　　什么叫上上根人？这种人，或者是眼见，或者是耳闻，或者是身体接触，剎那之间他就回头了。什么叫回头？把妄想分别执着一起放下，放下就是！古人，释迦牟尼佛给我们做了个例子，他在菩提树下打坐，放下了，一时顿悟，明心见性。六祖惠能大师在忍和尚的方丈室听忍和尚给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，说了五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。五祖忍和尚一听，行了，不必再说了，衣钵就传给他。他说的这五句就是释迦牟尼佛说的这一部《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》浓缩就是这五句，这五句展开就是《大方广佛华严经》，不增不减，这叫上上根人。

　　我们现在堕落成凡夫，沦落在六道轮回，真的是无量劫来无有出期，为什么？不肯放下。所以学佛，开悟的秘诀，证果的秘诀，我们只能说证果，果位不断向上提升。你看十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们跟释迦牟尼佛比、跟六祖比，比不上，人家一下就能放下。没有这个能力，佛教给我们，慢慢放，一层一层的放，五十二层大楼，你放下一层你就升一层，不能不放，这个道理要懂。五十二层，我们有没有达到第一层？说老实话，没有，第一层没有就是没进门。学《华严》学到这个地方，尤其是我们把贤首国师的「妄尽还源观」学完了，你就应该入门。这五十二层第一层你就应该入门，这才能讲得过去。

　　入这一门要什么条件？我们在讲席里常常勉励同学必须要做到的，那个没入门。我常常讲，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这十六个字都放下了，你在哪里？你在门口，一步就跨进去了。这到门口，没入进去，这要晓得，必须要努力，再进一步就入进去了。入进去那就不是这个条件，五种见惑没有了。所以这四句是破见惑的前方便，就是预备功夫，没有这个功夫你就破不了。见惑破了是什么样子？不再执着身是我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真的，他入这个境界了，不执着身是我。身，身是我所有的，就像衣服一样，看待身体就像我们现在看待衣服，衣服脏了，没有关系，脱下来换一件；身体坏了，没有关系，一点恐惧都没有，换一个身体。身不是我，什么是我？灵性是我，跟诸位说明白了，不是灵魂。如果说灵魂是我，这入不了佛门，他在门外，为什么？他知见错误。灵性是我，要回归自性。所以第一个身见破了，第二个边见破了，边见是什么？对立，对立没有了，永远没有对立了，为什么？你已经晓得整个宇宙是一体，你跟谁对立？就像我们自己觉悟了，我们身上多少细胞，我们这个表皮上多少个毛孔，多少根汗毛，你要认识，所有细胞、所有这些毛孔都是自己，这就对了，所以没有对立。我们的面孔上，眼睛跟耳朵不对立，鼻子跟嘴巴不对立，没有对立就没有矛盾、没有猜疑，是一不是二。所有一切的冲突，它的根都是从对立产生的，所以有对立就不能见性，这是第二桩事情。

　　第三桩，成见没有了。什么叫成见？我以为如是。我们中国人常讲，某人成见很深。成见很深的人不能随缘，他以为对的，以为别人是错的。实际上有没有对跟错？在性上讲没有对与错，什么都没有，凡所有相皆是虚妄，哪来的什么对不对？这都是属于妄想分别执着。有这些念头就有六道轮回，六道轮回就是它变现出来的。佛菩萨、修行人已经把真相找到了，契入境界了，我们问：佛菩萨跟这些人还有没有对立？给诸位说，真的没有。经上常讲，意思讲得深，相上有，理上无。佛菩萨示现这个形相，随众生心，应所知量，应身是帮助众生、教化众生。众生这么执着，你就随他的执着，恒顺众生，随喜功德，你就恒顺他，自己有没有执着？自己真没有执着，你看他多自在、多活泼。绝对不跟众生唱反调，如果要跟众生唱反调的话，那佛也执着，他就堕落了。总是顺着众生，顺着众生，慢慢的引导他、诱导他，帮助他觉悟、帮助他回头。你不随顺，他不能接受你，你必须随顺他。所以大经上佛常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，众生为什么欢喜你？你随顺，他就欢喜，你不随顺，他就拒绝你。所以佛的四摄法，那就是随顺，随顺，你才能教导他，你才能感化他，普应群机。

　　后面这一句是比喻，「若月临众水」，天上的月亮，晚上我们看到江边、河下、湖畔，哪里有水，你都看那个水里有月亮。把月亮比作佛菩萨，把水比作众生，水里面的月亮比喻佛菩萨的化身。千江有水千江月，自自然然的，绝对没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？所以，唯有诸佛菩萨才得大自在。能大师所说的，本自清净，是真的，不假，一丝毫染着都没有，这是化身。其实如来十身我们哪个人没有？个个都有，只是你自己不自觉。

　　我们再看下面第四，「力持身，如来神力任持全身、碎身，永久不坏，作众生福田，名力持身」。力就是我们现在科学里面所讲的能量，这个能量是什么？现在科学讲宇宙的能量，在佛法里面讲是自性的能量。宇宙从哪里来的？宇宙是自性变现的，离开自性没有宇宙，真的是能大师所说的「能生万法」，宇宙是万法之一。这个能量保持这个身，任持全身，全身是报身，碎身，碎身是应化身，真的永久不坏。任是自然的意思，没有原因，找原因找不到，什么时候有的你也找不到，无始无终。全身，讲法身、报身都可以，碎身是什么？应化身，无量无边，都没有生灭。这个没有生灭我们从弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话可以完全的理解到，确实没有生灭。佛如是，法身菩萨如是，我们现前所有众生，诸位细心去观察，哪一个不如是？我们跟佛菩萨有什么不相同？只有迷悟不同，除了迷悟之外，找不到一样不相同的。形相不相同、六道不相同、苦乐不相同，那是你的心性不相同，你的心地染净、善恶不相同变现出来的。染净、善恶都不是真的，都是假的，所现的相也不是真的。六道不是真的，三恶道不是真的，十法界不是真的，迷的时候真有苦乐，觉悟的时候觅苦乐了不可得，谁受苦？你的身在受苦。谁忧虑？你的心在忧虑。什么心？妄心，什么身？假身，不是真的。

　　所以你真正要是明白、了解了，那就是《心经》上所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就离苦得乐了。你在六道，不受六道的苦，你在三途，不受三途的苦，为什么？照见五蕴皆空，了不可得。相有性无、事有理无，佛说出了真相。麻烦从哪里来的？麻烦就是妄想分别执着，你偏偏放不下，那怎么办？要知道，放下就是，就是什么？就是自性、就是如来、就是诸佛、就是法身。不放下呢？不放下也是，不能说放下是，不放下不是，不是，不放下也是，所以他不生不灭。这样我们愈往深处去观察就愈明了，不放下是芸芸众生，他是法身，他是诸佛，迷了！所以中峰禅师在《三时系念》里面一再给我们说明，只有迷悟不同，除迷悟不同之外找不到差异之处。

　　我们把这个道理搞清楚，心就安了，理得，理明白了，心就安了。在中国禅宗里面，很多同学都晓得，二祖慧可去见达摩祖师，只求一桩事情，心不安，求达摩祖师替他安心。达摩祖师用的方法巧妙，那叫智慧。答应他替他安心，叫他把心拿来，你心拿来，我替你安。这就是给他一个提示，让他回光返照，心在哪里？找不到。他想来想去不知道心在哪里，他回答「觅心了不可得」，我去寻觅这个心，找不到。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我替你安好了。他在这句话里悟过来了，明白了，所明白的境界就是释迦牟尼佛跟弥勒菩萨这一段对话，就是他们所悟的境界。这个对话讲得清清楚楚，佛也问得很妙，一切众生都会起心动念，这个念头好粗，太粗了，起心动念，佛问得好，几念？几形？几识？凡夫动个念头，这个念头里有几个细念，有几个形，形就是物质、色相，有几个识。弥勒菩萨回答，弹指之间，一弹指三十二亿百千念。你说这个念是真的还是假的？念念成形，形皆有识。我们现在比喻，譬如这个弹指，现在我们计算时间都用秒做单位，一秒钟大概弹四次，也就是三十二亿百千念再乘四。有同学把它算出来，一千二百八十兆念，一秒钟，一千二百八十兆念。就像我们看电影，电影银幕上的画面，一秒钟多少个画面？一千二百八十兆张的幻灯片，我们以为是真的，念念不可得！不但是一切色相不可得，连识也不可得。识是什么？受想行识、见闻觉知，都不可得，这才真的把这些现象搞清楚、搞明白了。

　　觉悟的人就不一样，不觉悟的人造罪业。自性的神力，任持全身，觉悟的人明白了，为众生做福田。不觉悟的人迷惑颠倒，还是如来神力任持全身、碎身，永久不坏，但是他天天造罪业，去制造六道轮回，搞这个。你看这个觉迷差别多大，一觉悟之后，他作佛、作菩萨，广度众生；不觉悟的人，在这里妄想分别执着，造作无量无边的罪业，变现出三途六道，他干这个，这是我们不能不知道的。所以学佛没有别的，求觉悟，觉悟得大自在。觉悟的人只有乐，没有苦，他没有分别，他没有执着，他没有对立，他没有忧虑，他没有烦恼，所以是离苦得乐。然后我们才知道，这个世间什么是好事？无比殊胜的好事是诸佛菩萨在做，帮助自己破迷开悟，帮助一切众生破迷开悟，这是好事，没有比这个更好的，找好的事找不到了。世间法的好事都是相对的，佛法里面讲的好事是绝对的，不是相对的。

　　再看第五，「相好庄严身，如来报身，具足微尘数相好庄严实报之身，名相好庄严身」。这是讲放下分别执着、起心动念，你得到的身。你还是有身相，你这个身是圆满的身相，也就是说，在你身相里找丝毫欠缺都找不到，真的是微尘相好。一根汗毛、一个毛细孔、一个细胞，你去观察，它都完美，没有欠缺。我们今天讲欠缺是什么？带着有病毒，这就是欠缺。病毒是什么？贪瞋痴慢、嫉妒、骄慢、一切不善的，他带着这个东西，他就有欠缺。所以放下妄想、分别、起心动念之后，这个身是自性里面变现的，跟自性的性德完全相应，佛在经上形容叫「具足微尘数相好身」，这个身在哪里出现？实报庄严土，有形相的佛，《华严经》的华藏世界，往生经上讲的阿弥陀佛的极乐世界实报庄严土，这个身相具足现前；再往上提升，形相就没有了。他为什么还有这个形相？在这个形相里面，跟诸位说，这个人不起心、不动念、不分别、不执着，为什么还有形相？起心动念的余习没断，习气没断，起心动念确实没有了，只是习气没断。习气虽然没有断，习气每个人厚薄不一样，有人习气很浓、很重，有人习气很轻、很微细。

　　所以佛在《华严经》上说了四十一个等级，从习气上分的。起心动念刚刚断，习气是一分也没断，这什么人？初住菩萨，习气再断一品，就是二住菩萨，往上提升。总共佛讲了四十一品，分成四十一个等级，十住，这是最初十个等级，十行比十住轻了，十回向更轻了，到十地那就很轻了，还有，到等觉、妙觉。妙觉位完全没有了，等觉位还有一品，极其微细，叫生相无明，有这一品习气，一点点习气，还有相。这一点习气没有了，相就没有了，相没有了，回归到常寂光。六祖能大师开悟第一句话就是讲常寂光净土，「何期自性，本自清净」，没有丝毫染污，那是常寂光净土，「本不生灭」，这里头没有生灭的现象，五句，这两句都是讲的常寂光。

　　佛在《华严》里面讲得详细，我们怎样来学习这一句相好庄严身，这个重要！我们要不要化妆，要不要去美容？都用不着，那些是有副作用，那是不健康的。所以健康，最重要的是心理健康，心好，没有一样不好，心善，没有一样不善。我们要想自己相好、身体好，你要有一颗清净的善心。大乘教里面佛常讲「真诚心」，不欺骗自己、不欺骗别人，所有一切众生要以真诚心对待，连蚊虫蚂蚁都能沟通，都能够感动，诚则灵。用清净心，什么叫清净心？我们常讲的，离分别执着，清净心就现前。还不算是真清净，真清净要怎么样？要不起心、不动念，那就真清净。不起心、不动念，那是初住以上的菩萨，这个很难，我们真是不容易做到。我们现在从哪里做？从分别执着上下手，尽量的不要去搞分别执着。我们对分别执着愈是轻、愈淡薄，我们修学的功夫就往上提升，从这个地方见功夫。不是说一天念多少佛，念多少经，拜多少佛，不是在这里，那是假象，那不是实质。实质是你放下了多少，你心里头真正得智慧，得自在！烦恼轻，智慧长，这是真的，这不是假的。所以佛法，当初章嘉大师告诉我的，「重实质不重形式」。为什么？因为那些形式都是事相，凡所有相皆是虚妄，你重视这个东西干什么？虽不重视，他真有表演，表演就是什么？相好庄严身是表演，头一个是相貌，再就看你的体质，它跟你的心决定相应。知道这个肉身不是自己，我们不要在肉身上修，在灵性上修，这个身自然就转变了。为什么？身是境界，境随心转，只要修心，不要去想这些境，它自然就转变。

　　实报是真实的果报，在一真法界。我们就联想到，十法界里面的果报不是真实的，决定不能执着，决定不能够去拥有，没有这回事情。所以经教里面常常教我们放下，放下什么？放下占有。不但占有这个念头不能有，控制的念头都不能有，为什么？错误的。你能控制吗？一秒钟，你就想到一秒钟有一千二百八十兆的生灭，你能控制得了吗？控制不了、不能控制的还要有个控制的念头，那不叫冤枉吗？这个控制的念头是能量，这是负的能量，就是说让你心里头有压力、你精神上有压力，这是负面的能量。你把这个东西放弃掉之后，那你就正的能量，正面的。正面能量是什么？正面能量是智慧、是德能。这个能量的转变是在一念之间，这个道理我们要懂。修什么？你不懂，你怎么修法？真搞清楚、搞明白了，才晓得怎么修法。

　　十身，愈往后面愈殊胜，后后胜于前前，有前面的基础，后面这个殊胜的德相就现前。第六「威势身，如来处于众会道场，威德广大，一切天魔外道无不归伏」，下面就是比喻，「如月光明，掩映众星，名威势身」。这个威势是自然的。众会就是跟大众在一起聚会，聚会的场所就叫道场，为什么？如来跟大众在一起，什么意思？只有一桩事，《法华经》上所讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」。佛教化一切众生，念念不忘的，这是我们凡夫讲的，凡夫讲念念不忘的第一桩大事，帮助一切众生开示悟入佛之知见，所以都叫道场，只要这个场合，就是道场。佛做出榜样来给我们看，势，势是做样子给我们看，说到做到。叫我们六根接触到，自自然然他就感悟了，他受了感动，他也觉悟了，真正是现在人所讲的「学为人师，行为世范」，他的言行举止都是帮助众生破迷开悟的好样子。众生看出来了，他就觉悟了，看不出来呢？看不出来不要紧，他天天都在表演，天天都在做好样子，从来不停止的，总有一天你看破了，你觉悟了。

　　像《金刚经》上的须菩提尊者，这个人是释迦牟尼佛的老学生。从鹿野苑出来之后，佛遇到大迦叶三兄弟，他们师徒统统皈依，发愿跟随释迦牟尼佛，一生都不离开，迦叶、须菩提都在其中。你看看经过，阿含十二年，佛天天在示现，没有一天去休息，没有，放假了，没有，没听说佛放过假，哪一天休息了，没有过，天天在做示现、做榜样。阿含十二年，方等八年，二十年，再入般若，般若二十二年，讲到第十六会我估计应该有十年，三十年，讲《金刚经》，须菩提开悟了。三十年天天看，看了三十年才豁然觉得释迦牟尼佛天天表演，我这下子看明白、看清楚了，看三十年才看清楚。还有三十年还没有看清楚，再看十年开悟的，看四十年开悟的，有！佛说法四十九年，四十九年那一天开悟的还有，你看看。这是佛的慈悲，天天做样子给你看，等待你，总有一天你会开悟，这叫佛度有缘人，四十九年开悟的。无缘的？无缘的，也是天天表演给你看，来生后世再来。佛度众生，生生世世从来没有间断过，这是好老师，到哪里去找这么一个好老师。所以他所在的地方就叫道场，绝对不是从形式上说的。

　　威德广大，威德从哪里来的？全是自性流露。在中国我们的老祖宗告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善。所以有人讲孟子主张性善，荀子主张性恶，那是善恶的善，善恶的恶，贤人说的，贤人比圣人低了一级。圣人说法不是这样，圣人说本善，那个善不是善恶的善，那是什么善？觅善恶了不可得，自性里头不但没有善恶，连染净都找不到。你看我们总是讲二边，善恶是二边，染净也是二边，二边就是相对的，就是对立的，什么时候你真到对立没有了，善恶就没有了。

　　为什么世间人还会看到有善有恶？他内心深处跟一切人事物对立没有化解，他才会有这个现象；对立的现象化解，这个事就没有了。虽然有，很淡薄，习气，对立确实没有了，有对立的习气，这是什么？阿罗汉。最明显的转变，就是六道没有了。可是阿罗汉实在说也很慈悲，尤其是华严会上这些菩萨。我们知道，初信位到六信位都没有出离六道轮回，他们在六道轮回里面，一面是自己修行，提升自己境界，同时也帮助一切众生，自行化他，遵守世尊在经教里面讲的净业三福。你看，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，他不是不帮助人，帮助人，前面三个是他自己提升，后面一个是帮助别人，同时并行。而且自行跟化他他已经合成一个，自行就是化他，化他就是自行，这叫入不二法门！所以法喜充满，常生欢喜心，性德流露，这就是讲的威德广大。

　　一切天魔外道，天是天人，二十八层天；魔是有大福德，知见不正的，这就属于魔。在天上的称天魔，在人间就是人魔，在鬼道里面就是鬼魔，是讲一些知见不正的，也就是自私自利、贡高我慢、嫉妒障碍，他有这些行为，他修很大的福报，就变成魔道。外道是修道人，他也是路子走错了，他以为心外有道，佛给我们讲心外没有道，道在心内，要从内心里面去求，他是从心外求，这称为外道。在这个地方，我们要记住，我们念佛人想求生西方极乐世界，我们要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界，我们求他，你想想，你是心外求还是心内求？如果是心外求，是外道。外道也行，也能够生极乐世界，生哪里？凡圣同居土。如果你哪一天觉悟了，阿弥陀佛是我自性所现，「自性弥陀，唯心净土」，你往生西方极乐世界就决定不是凡圣同居土，那在哪里？最低限度你在方便有余土，不一样了。

　　但是诸位要记住，这是讲念佛法门的内外，如果不是念佛法门里面的内外，你就决定不能成佛道，你就真的错了。所以极乐世界，净宗法门有这个方便，你就算是心外求法，也能往生西方极乐世界的凡圣同居土，这是跟十方诸佛剎土真的不相同，我们不能不知道。所以你执着有阿弥陀佛，行，这个不必要你开悟，只要你真心执着，都能往生。可是你得放下其他的执着，我只执着阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外我什么都不执着，我什么都放下，这个行，这决定得生。什么都执着的话，那就变成你的障碍，你就很难得生净土。我们在这个世间修学的，布施也好，持戒也好，忍辱也好，精进也好，禅定也好，真正能够放下执着，一心向往西方极乐世界，你所修学的一切都变成你的增上缘，肯定能够提高你往生的品位。

　　所以对于一切造作要放下，不要放在心上，成就自己真实的智慧，成就自己真实的威德。威德从哪里现前？这些天魔外道见着你，他也服了，他也佩服，为什么？你能做到的他做不到。天魔外道确确实实他有嫉妒心、他有傲慢心、他有轻慢众生的心，而且常常还做出障道的因缘，他不能够修随喜功德，尤其是戒经里面所讲的自赞毁他，这都是天魔外道的行为。我们看真正的世出世间圣人，他所表现的，谦卑，不会有傲慢。纵然是世间的恶人，我们没有看到圣贤对他们的毁谤，没有，对他们恶意的批评，没有，这些人偶尔做点好事，我们还听到佛菩萨赞叹他，真的是大公无私。所以这些人他虽有大福报，他德行不如你，见到佛菩萨这样的德行，折伏了他，特别是折伏他这种傲慢狂妄的习气。比喻也比得好，好象夜晚月亮出来了，月亮的光把众星的光都掩蔽，我们只看到月光。把月光比喻作威势，星的光比喻作这些天魔外道。

　　下面第七，「意生身，如来随众生意，处处受生，度诸有情，众生有感，如来随应，名意生身」。这个意生身意思就讲得很清楚、很明白。不是佛菩萨自己的意思，佛菩萨自己没有意，六道众生有意，十法界众生有意。换句话说，有意跟无意这个界限是明心见性，明心见性意就没有了，意变了，变成什么？变成平等性智，法相唯识里面所讲的转识成智，转八识成四智，《华严经》里面的初住菩萨，转识成智。换句话说，《华严经》上所讲的十信位菩萨，这十位菩萨，从初信到十信，都有意，不过他们的意是纯正的，没有邪恶，为什么？他们是遵循佛陀教诲，依教修行。佛陀所教的，完全是自性的流露，他自己虽没有见性，但是遵从佛的教诲，也是顺着自性，这个顺着自性是佛菩萨指导的，不是他自己见到的、悟入的，差别在此地。这是凡夫修行证果必经的途径。

　　我们今天是八识做主，八识是妄心，不是真心，真心里面没有烦恼，妄心里头有烦恼。尤其是意，意是第七识末那，末那，四大烦恼常相随。这个四大烦恼从哪里起来的？从迷失自性变成阿赖耶，阿赖耶随着就产生变化，阿赖耶是八识。这个变化就是第七末那、第六意识，第七末那是执着，意识是分别，几乎是同时起来的，就在那个一千二百八十兆分之一秒的时间里同时起来的。这个四大烦恼是我爱、我见、我痴、我慢，这叫四大烦恼，根本烦恼。我见是什么？以为有个我，这个我见就是把灵性转变成灵魂，我们中国人讲灵魂，佛教讲阿赖耶识，阿赖耶识就是灵魂。他要觉悟了那就是灵性，迷了就叫灵魂，中国人叫做灵魂。他在六道搞轮回，他在十法界。

　　所以，到四圣法界可以说他觉了，觉得不彻底，为什么？分别没放下，起心动念没放下。到起心动念放下之后，他真的觉悟了，就见性了，那就转末那为平等性智，清净平等觉现前了，我们一般称为法身菩萨，他是真佛，他不是假佛。如来跟法身菩萨自自然然的随众生意，这个众生是十法界，十法界有情众生，随他的意，处处受生，度诸有情，时时处处。这个受生就是现相，众生有感他就有应，感应道交。这里面，感应的里面，善意跟恶意就有差别，善意所感的是佛菩萨，恶意所感的，有感，天魔外道。所以你心地不清净，心地不善，你求佛菩萨，不是佛菩萨来感应，是天魔外道变现佛菩萨那个样子，他来了，这种情形很多。佛在经上告诉我们，佛菩萨，你见到佛菩萨有光，见到天魔外道也有光，光不一样，佛菩萨的光是柔和的，不刺眼睛，天魔外道那个光就像你看到太阳光，刺眼睛，这是最容易辨别的方法。你看他的光刺眼，这不是佛光，佛光柔和。这个意生身就是诸佛菩萨的应身跟化身。为什么称意生身？是众生意、念所感的，称之为意生身。现在时间到了，这一段我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九八八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂也是第七首，从第七首看起：

　　【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】

　　在这首偈里面，我们学习了清凉大师的《疏钞》，讲执着有三个意思，我们学到第二，「三身等相望」。《华严经》上常常讲如来十身，前面我们学习到「威势身、意生身」，今天接着我们看第八「福德身」。「如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身。」大乘教里面称如来都是从自性上说，从本性上说称如来，从形相上说就称佛陀。所以我们常常看到经里面有两种称呼，《金刚经》就是最明显的例子，有时候称佛，有时候称如来。名号不一样，意思就不相同，凡是从形相上、事相上来讲，都称为佛，从体性上、性德上来讲，都称如来。「如来福德具足」，这句话就是六祖惠能大师开悟的时候，他老人家讲到「何期自性，本自具足」，这句话里头就包含着福德。本自具足是圆满的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所讲的福德，福德身。

　　我们在《华严经》里面已经学习了将近四千个小时，对于自性多少都有些概念。自性是宇宙万有的本体，也就是能生、能现、能变的理体，而是遍法界虚空界一切众生所共有的。不是说哪个有，哪个没有，或者是佛有、菩萨有，众生没有，不是这个意思；佛有，菩萨有，九法界众生个个都有，这里面当然包括畜生、饿鬼、地狱，他怎么会没有！既然有，为什么九法界里头众生有这么大的差别？这个道理事实真相，佛在这部大经里面给我们讲得很清楚、很明白。尤其是「出现品」里面佛告诉我们，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，德相是福德，「但以妄想执着而不能证得」。你看这个差别的现象世尊一语道破，而是九法界众生他有分别、他有执着，这样才造成差别的现象。假如没有妄想分别执着，那就是诸佛如来，经上所讲的佛佛道同，完全没有差别。

　　诸佛如来的相都完全相同，圆满的，没有丝毫欠缺。菩萨就大同小异，为什么？菩萨无始无明的习气没断，各个菩萨习气并不相等，所以他的现相也就不一样。我们凡夫看不出来，为什么？相好太微细，我们粗心大意不容易发现。谁能看出来？诸佛如来能看出来，诸佛如来证得的是大圆满，一丝毫欠缺他都知道。法身菩萨以下差别就大了，特别是到欲界天以下，为什么？他有欲望。欲望不是好东西，欲望是严重的烦恼，烦恼必定加上习气，所以差别就大了。我们看古人绘画的诸天变相图，他画色界天，相貌几乎都很圆满，我们就不容易看到他的差别；欲界天那就不一样，差别就很大。现前我们在这个世间，你细心观察我们每个人的面孔、每个人的形态，各各不相同，为什么？每个人的欲望、习气、贪瞋痴慢成分不相等，道理就在此地。

　　自性本具的福德，这讲福德具足，具足两个字就是丝毫欠缺都没有，应有尽有。在哪里？我们六根所接触的无一不是，眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的、身触的、意知的，色声香味触法，遍法界虚空界，全是自性显示的福德相。所以经典上讲的「犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生」，一切众生共同享受。这里面有人事的环境、有物质的环境，如佛经上所说的十法界依正庄严，无非是如来福德身，我们称这个如来叫法身如来。供养遍法界虚空界一切众生。这里面最重要的一桩事情，我们不能不知道，大乘经教里佛常说「境随心转」、「一切法从心想生」。说真的呢？真的只有一真法界。我们学佛的人都知道佛经上常讲的四土，实报庄严土是真的，方便有余土、凡圣同居土这两种合起来就是十法界，是虚妄的，不是真实的。虽然是虚妄，真妄不二，这个道理要懂，事实真相要晓得，真妄不二，真在妄里面，妄在真里面，它是一不是二。为什么有真妄？迷悟不同，觉悟了，这现象就是真的；迷了，它就是妄的。换句话说，境界上根本就没有真妄，而是我们迷悟，把境界这个形相改变了，这就是讲的相随心转、境随心转。境界，物质境界、人事境界都随心转，物质现象、人事现象都是从心想生。

　　你明白这个道理，你再也不怪人了，为什么？自己转的自己受用，就是自作自受。与人有没有关系？没有关系，与佛菩萨没有关系，与天地鬼神没有关系，这才叫事实真相。与我们起心动念有密切关系，起心动念里面有染净，心清净就现净土，清净法界，心染污就现秽土，心地善良就现三善道，心地不善就现三恶道，外头境界随着人心在变。随谁的心？随我自己的心，是我变的，我受用的，这个要知道。你了解这个事实真相，你自然就不会怨天尤人，你就明白了，觉悟了。还怨天尤人，老天爷对不起我，我这么样好，为什么还受这么多罪？这是糊涂人说的话，说这个话的人不是明白人，真的是自作自受。

　　佛教导我们离苦得乐，真的吗？真能离苦吗？真能得乐吗？给诸位说，是真的，一点都不假，问题就是你信不信。所以信心重要，「信为道元功德母」。对佛生起信心，我们常常听到，对佛的相信真的虔诚，见到佛像就拜，在佛像面前忏悔，痛哭流涕，他信吗？给诸位说，他不信。为什么？那是迷信，不是真信。真信，什么是佛？佛像不是佛，释迦牟尼佛住世那个身体也不是佛。什么是佛？你自己的自性是真佛。你看哪个人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什么？你自己是佛，《华严经》上世尊讲了多少次，「一切众生本来是佛」。你现在为什么不是佛？你有三种重障，重大的障碍，把它障碍住了。障碍住你还是佛，你是变了形的佛，你现在变成六道众生，你变了形。只要你把这三种障碍放下，你就恢复原来的样子，那就是我们常常讲的报身如来，身有无量相、相有无量好，具足圆满智慧德能，这是真的不是假的。是谁？就是你自己。

　　所以佛告诉我们，你放下执着，不再执着，对于世出世间一切法都不执着，你就是佛法里面所说的阿罗汉，你就成阿罗汉。放下执着就是阿罗汉，你证果了，证什么果？证得正觉，我们学佛第一个目标达到，得到正觉。得正觉，六道就没有了，超越六道轮回，你到哪里去？你到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛，你到这个层次去了。这个层次的人统统没有执着，有分别，分别是尘沙烦恼，尘沙是形容分别的念头太多，无量无边，像尘沙一样，分别心。如果你把分别断掉，你证得更高的一个果位，菩萨，你成菩萨了，菩萨证得的叫正等正觉。于世出世间一切法不再起心动念了，你就证得无上正等正觉，你成佛了，你本来成佛，你回到自己本来面目。自性本具的福德身现前，这个身是什么？这个身是圆满的宇宙，法身。「十方三世佛，共同一法身」，我们在《华严经》前面念过的，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是经文上的句子。所以当下就是。

　　一切众生在这世间，特别是在六道，受用不相同。受用不相同，我们讲业报不相同，业报是从果上说的，如果从因上说，他造作不相同，他造作的有净业、有染业，有善业、有恶业，不一样。所以把自性本具的福德扭曲了，是这么一回事情。扭曲是暂时的，念头一回转，境界也就改变，境随心转。我们如果真正明白这个道理，那肯定你跟诸佛菩萨一样，你会普施法界一切众生。这个很像中国一句成语所说的，「有难同当，有福同享」，你会非常关心一切大众，与一切大众共存、共祸福。这也就说明了，菩萨为什么要普度一切众生，因为一切众生跟他确实是一体，一个法身。这叫福德身。

　　下面第九讲到「法身」，法是万法，是一切法。什么时候觉悟了，一切法是自己，万法是自己，遍法界虚空界就是一个自己，这叫证得法身。我们看看佛经上为我们说明的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界，经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。如来法性，这句话你一定要牢牢的记住，就是自己的本性，如来法性就是自己的本性，如来是自性。我们中国老祖宗告诉我们，本性本善，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善是形容词，它没有丝毫欠缺，用一个善字来赞叹它、来形容它。它是真的，它不是假的，它是永恒存在的，所以真常，常就是永恒；它不生不灭，所以叫常住真心，发心也叫做常住真心。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情，这是真的我，不是假的。这个身是假的，不是真我，这个会思想的、打妄想的、会分别执着的，这也不是我，这个东西是八识五十一心所，不是我。

　　六祖惠能大师开悟的时候，那就是真的把「我」见到了，他见到的我，他说出来了，他说出的我，也就是我自己的我，跟他是一个，不是两个。你看他说他见到的我，我是什么样子？「本自清净」，像此地讲的「湛然清净，周遍法界」，他本来是这样的，从来没有丝毫染污，这是真的；「本不生灭，本无动摇」，他心是定的，从来没动过；「本自具足，能生万法」，遍法界虚空界所有一切现象是他变现的。他能现、能生、能变，但是所生的、所现的、所变的都不是真的。佛法讲真妄，它有个定义，什么叫真的？永恒不变叫真的；凡是会变的，就是假的。你看我们这个世间，动物，人是动物，动物有生老病死，这会变的；植物，植物有生住异灭，也会变；矿物，这个地球，我们看太空当中的星系，有成住坏空。诸位想想，我们六根接触到的外面境界，哪样东西是永恒不变的？你去找，你所看到的、所听到的，甚至于你所想到的，没有一样不变。我们今天能见的眼、能听的耳、能嗅的鼻、能尝的舌也在变，无常，所对的色声香味还是无常，没有一样是永恒的，那就是没有一样是真的。所以，世尊在经上做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　虚妄的相就像我们看电影一样，看电视画面一样，这个相是幻相，我们可以欣赏，不能执着。为什么不能执着？剎那变化，你怎么执着它！所以你要是会，宗门祖师勘验学生常常说「你会么？」如果真的会，天天看电视就是修无上大乘法，为什么？会开悟。电视里面是什么东西？电视里面就是十法界依正庄严。你看得清清楚楚、了了分明，这个东西是空的，是幻有，不是真有，你对它绝对不会起控制、占有这种念头，不会在这里面起贪瞋痴慢。你看，这不就是在学佛吗？然后你把电视萤幕一落实到我们现实的境界里面，你在这个境界里头接触一切人事物，可以尽情享受，不起贪瞋痴慢，你就会做到不起心不动念了。不起心不动念，佛了；起心动念，没有分别执着，那你是菩萨。哪个地方不是道场！会的人，没有一个地方不是道场，没有一桩事情不是在修真正解脱，真实的解脱。为什么你会做六道凡夫？为什么你会搞得这么可怜？你就是忘掉这个事实真相，你以为它真有，你不知道佛在经上常说的，「真空不空，妙有非有」，十法界依正庄严这些现象是妙有，非有。为什么会有这个现象？跟电影、电视里的现象没有两样，同一个道理。弥勒菩萨所说的，说得好，「念念成形，形皆有识」，这个话说得多好，这是把这个现象说破了。现象怎么来的？念头来的，念头一个接一个，一个接一个，它永远不断，就像在银幕上放电影一样，正在继续放，不断。人到死了它也没有断，它还继续现另外一个维次空间的现象，它跑那边去了，并不是就断了。会不会断？永远不会断，没有断的道理，连成佛也不断。佛跟众生的差别，就是佛对现象的真相完全明了，凡夫对真相是完全不了解，误以为是真实，在这里面造业受报。所以佛看得很清楚，感叹这些人迷惑颠倒，叫可怜悯者，他真可怜。如果真有这个事情，那不可以说可怜；根本没有，是一场误会，是一场恶梦，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。

　　我们在《还源观》里面，祖师把宇宙人生真相用最简单的方法为我们说出，我们看清楚，我们听明白了。真的清楚明白了就得受用，可是我们依旧不得受用，什么原因？没有真明白，好象是明白了，可是经本一放下，马上就迷了，又回归到迷位。这什么原因？习气太重，不能说你不清楚。为什么你明知故犯？习气太重。那要怎么办？要回头，要你自己回头，任何人都不能够帮助你，佛菩萨大慈大悲也无法帮助你。佛菩萨慈悲就是不断给你重说，一遍一遍的重复，佛菩萨除这个办法之外，其他是一点办法都没有。什么时候你真的觉悟了，真的觉悟就是放下，那真觉悟；没有放下，没有真觉悟，这是佛法修学绝对的标准。所以《还源观》好，薄薄的小册子，是《华严经》的精髓，是《大方广》的浓缩。首先叫你慢慢去体会，一个「自性清净圆明体」，就是真如、本性，就是大经上讲的法性、佛性、自性、本性，名词很多，说的都是一桩事情。为什么说这么多名词？叫你不要执着，你只要懂得这个意思，怎么说都可以。执着就错了，你就迷了；放下执着，你悟了，不再执着。执着真放下，你就得「三遍」，你要真放下，三遍第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「包容空有」，你说那多自在！这三遍用现在的话说是高等哲学、高等的科学。「周遍法界」，我们从起心动念、言语造作，念头才一起就周遍法界，这个速度绝对不是光速、电磁波能够比喻的，差太远了。天文学家告诉我们，距离我们远的星球有达亿、万光年的，它那里放的光，它光到我们这个地方来，亿、万年才到我们这里来，我们才看到。星球，我们今天看的星球是亿、万年前的，现在在不在不晓得。但是我们念头才一动，马上就周遍法界，光的速度跟我们心念波动的速度那不能相比。所以我们起心动念，上与诸佛如来感通，下与一切众生也感通。诸佛菩萨的感明显，众生的感不明显，为什么？众生有烦恼、有业障，我们起心动念他感不到；如果我们心清净的话，就能感到，众生业障那个念头，善不善的念头，我们都能感应到。周遍法界，真的，不是假的。

　　「出生无尽」，我们用万花筒做比喻，为什么它会出生？动了。这个万花筒，我们用它来做道具，你只要动，转动，里面的图案千变万化，找不到两个相同的。我们自性出生无尽的道理跟这个是一样的，现象也很相似。那你就相信了，你看到万花筒你就相信，出生无尽。这个无尽就是我们讲的十法界依正庄严，是我们的心起心动念这个念头波动它现的相。第三个叫「包容空有」，空有就把宇宙之间全部都包括了。这是讲在心量上，你看你的心量本来是这么大，包空、包有，佛经上常讲的「心包太虚」，心包太虚不就是包空吗？「量周沙界」，那不就含有吗？所有一切有为法不出你的心量，你的心量多么伟大！现在看这个人，不能容他，看这桩事情也不高兴，怎么心量会变成这么小？迷了，于一切法上起严重的分别执着，这个严重的执着就是坚固的轮回。你为什么出不了轮回？轮回从哪里来的？是分别执着变现出来的，执着没有了，轮回就没有了。轮回的现象，轮回里面的受用，你自己变现自己去享受，你善念，你变现三善道享受；你的恶念，贪瞋痴慢、嫉妒障碍，变现的是三恶道的受用。自作自受，不是别人造成的，与哪个都不相干。这个道理，佛说得的确清清楚楚、明明白白，都是事实真相。

　　佛在经上所说的一切，最了不起的就是他教我们去证实，不是说信了他事情就完了，信了他，问题不能解决。「佛说的，佛的言语是真诚的，决定没有妄语，我相信你」，一点用都没有，不能解决问题。要怎样解决问题？唯证方知，你如何去证实，那你真得受用。怎么证实法？放下，放下妄想分别执着。我常常劝勉同学们，学佛从哪里开始？从放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，我讲这十六个字。这十六个字是什么？十六个字是帮助你到门口，没进门。这是真的。自私自利没有了，名闻利养没有了，贪瞋痴慢没有了，五欲六尘享受没有了，只到佛家的大门口，没进去。怎样才能进去？进去那还得进一步，第一个要放下「身见」，身见是不再执着这个身体是我，这是提升了一大步。放下对立，对立是什么？「边见」，二边，对立了。因为有对立就有疑虑，有疑虑就是有怀疑、有顾虑，有疑虑就有矛盾，有矛盾就有冲突，有冲突就有竞争，有竞争就有斗争，麻烦大了。佛讲这是边见，这个要放下，没有了。对立没有，那就全部都没有了，你的心恢复到清净。再就放弃成见，成见有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的，佛教的名词叫「戒取见」，果上的成见，佛法的名词叫「见取见」，这两种都是成见，要放下。最后把所有一切错误的见解统统放下，错误见解是「邪见」。那恭喜你，你入门了，在《华严经》，你入初信位的菩萨。

　　这五种烦恼放下之后，本能现前，本能是什么？本能我们讲神通，就是六根，六根的本能恢复了。把这五种错误见解放下，两种能力恢复，天眼、天耳。这两种能力恢复，天眼就开了，一般人见不到的你能见到，从前你见不到的，现在你能见到了。你见到什么？没有东西能障碍你，墙壁不能障碍，我能看到墙壁四周外面，那里有什么人、什么活动，清清楚楚，透明的。我们在十一层楼，上面还有十二层楼、十三层楼，下面还有九层楼，往下看层层清楚，没有障碍。而且还有一种能力，你能看到不同空间维次，空间维次突破了，就是说你能看到天道，你能看到下面鬼道、地狱道，这个能力出现。大乘佛法里面初信位的菩萨，刚入门的，往上再提升，二信，那个能力逐步逐步就现前。在小乘就是初果，《华严经》上初信位的菩萨断证功夫跟小乘初果相同，二信、三信就跟二果相同。二果能力又恢复两个，除天眼、天耳之外，有他心、宿命。宿命就是知道自己过去生中生生世世，都知道了，宿命通；他心通是别人心里面起心动念知道。到四信、五信就有神足通，神足通就是能变化，能分身、能变化。有这个能力的话，我们到哪里去旅行不需要交通工具，想到什么地方，身体就到了，他有这种能力。有分身的能力，同时，或者是同处、或者是异处，他能出现很多身。到七信位的菩萨，断证等于阿罗汉，超越六道了，得漏尽通。漏尽通就是见思烦恼断了，见思烦恼就是《华严经》上所讲的执着，他对于世出世间法真的不执着了，七信位的菩萨。我们今天读的经文是七住菩萨，这个高了，这在一真法界，不在十法界里面，在一真法界。所以他们所见到的是真性，如来法性真常，湛然清净，周遍法界。

　　我们读了之后要学，要真干，从哪里干起？前面我们学过，破三重障，这最严重的，佛特别说出来。最严重的第一个是傲慢。我们自己傲慢不傲慢自己不知道，「我很谦虚，我没有傲慢」，自己有，不知道、不承认。只要有我就有我慢，这慢从哪来的？与生俱来的，不是学得来的。你看法相里面讲得多清楚，《还源观》里面第二条，「起二用」。起心动念，这个起心动念太微细，我们今天起个心动个念，所以佛问弥勒菩萨，世间人起心动念，这一个念头里有多少微细的念头？那个微细念头我们不知道，我们必须要几千兆的微细念头，我们才觉得是有一个妄念，有一个念头，怎么会晓得有那么微细！你看举手弹指之间，「三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万就是三百二十兆，三百二十兆的念头，这一弹指之间。「念念成形」，形就是现相，念念生现相，叫幻相，「形皆有识」。好，我们就讲到识了，识是什么？阿赖耶识、末那识、第六意识，就有这个东西了。末那识，四大烦恼常相随，我见就是我执，执着有我；我爱，我爱就是贪；我痴、我慢，我慢就是瞋恚，贪瞋痴。贪瞋痴跟「我」这个念头是起心动念同时发生的，你怎么能说你没有我慢！这个东西要懂得，太微细了，哪个人没有我慢？阿罗汉还有。

　　到什么时候没有我慢？明心见性，我慢就没有了。在十法界里面，佛、菩萨都还有我慢，为什么？没见性。只是他们的定慧高，他把我慢伏住，不起现行，不起作用。没有定慧的人，常常他起现行。我慢这个东西要怎样才能把它断掉？佛教给我们一个方法，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，用礼敬把我慢化解了。佛法里用这个方法，世间法里头也用这个方法。在中国传统，你看《礼记》里面所讲的，《礼记》里头一句话说，「曲礼曰，毋不敬」，一切恭敬，用这个方法来折伏自己的我慢。这个障碍太大，这个东西不能折伏，孔子说了一句话说得好，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，周公是大圣人，孔老夫子一生最佩服的、最崇拜的就是周公。他说假如一个人像周公一样那种才华、那种德行，可是怎么？可是他有傲慢，「使骄」，他有傲慢，他还吝啬，他说那是假的，不是真的。真正的圣人哪里会有骄慢，哪里会有吝啬！这是世法。在其他宗教里面，也把这个摆在第一条。我读过天主教的《玫瑰经》，我也讲过，《玫瑰经》第一条就是讲谦卑，把它摆在第一条，有道理，不是没道理。第一条就教我们学圣母玛利亚的谦卑。

　　我们处处尊重别人，自己谦卑，我慢才能够折伏；否则的话，这个烦恼永远障碍你，不但障碍证果，障碍你开悟。天天听经，经里面真正的意思你得不到，为什么？你有障碍。不要以为说这个我懂了，你没有懂。「我懂了，我相信了」，从前李老师这桩事情给我讲过好几遍，「你自己以为相信了？你以为你懂了？假的，不是真的」。有一次他告诉我：有很多老和尚到死都还不相信，都还没懂，为什么？他还是要搞生死轮回。什么叫真懂？什么叫真的相信？你做到了，你真相信了，标准在此地；你没有能够落实，你没有能做到，你就是不懂，你就是不信。所以，信佛谈何容易！你相信了，你就能成佛；你没有做到，你不相信。而自己以为相信了，不懂，自己以为懂了，你这一生就没指望，为什么？悟门堵塞了。所以第一个要破我慢，用谦卑，要注重礼敬，真诚的行礼、敬礼，这是什么？这是折伏自己的傲慢。古人定的这个礼节好，跪拜就是折伏我慢，不是别的，自卑而尊人。

　　其次，第二个要降伏嫉妒。人的嫉妒造的罪业不知道有多重，看到别人做桩好事，心里面就不痛快，用种种方法去障碍他、去破坏他。他不知道一切众生跟自己是一体，破坏别人就是破坏自己，成就别人就是成就自己。宇宙确实是一体，不同的众生就像我们自己身体上不同的器官，我们眼睛好，极其微细的东西都能看到，耳朵嫉不嫉妒它？鼻子嫉不嫉妒它？要不要去害它？不会，为什么？一体。为什么我们就不能见别人的善行善事？别人有智慧、有能力，成就他的善行，社会有福。我们能成人之美，他造的福，我们就有一分功德加在里头；如果我们破坏他、使他堕落，将来我们要跟他一起堕落。绝对不是说他堕落了，我们会有成就，没有这种道理。我们能成就一切众生，自己才真正有成就；我们要是破坏别人的善行善事，决定堕落，这个不可以不知道。所以这是第二个重障，佛特别拈出来说的。

　　第三个是欲望，贪欲，是大障碍。世间人他迷惑颠倒，他贪什么？五欲六尘，财色名食睡，五欲；六尘，色声香味触法，他贪这个。学佛，我见过，世间法他不贪了，他贪佛法。佛是教我们放下贪欲，不是说叫我们转变对象，转对象那还是贪，依然是重障。连修行功德都不能贪，你在修定，定中有境界，那个境界也不能贪，你要贪恋那个境界还是错了。所以佛把它列入重障，道理在此地。贪，一切烦恼归纳到最后一个根就是贪，通常我们讲三毒贪瞋痴，贪瞋痴再归纳，归纳成一个就是贪。贪不到才瞋恚，贪到了又愚痴，所以归纳到最后一个就是贪。佛把这个列入重障。如何转变贪欲？佛教我们修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施。可是你修这三种布施一定有三种果报，果报现前你会增长贪心，譬如财布施，你本来对财不贪，为什么？没钱，生活也很艰难；愈施愈多，那财愈多，财宝现前之后自己贪心起来了，就吝啬了。所以不容易，真难断。

　　所以佛法里面讲舍得，舍得里头两重意思，第一重叫你舍，舍就是施舍，它就有回报，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，果报就现前。果报现前你还要舍，舍得，把你所得到的这个还要舍掉，你得到的东西不舍，又变成障碍。所以舍得干干净净，愈舍愈多。最后怎么样？最后就像这经上讲的，「普施法界一切众生」，这个话不是假的，是真的。你的智慧普施法界，你的福报普施法界，这是什么？这是诸佛如来，法身菩萨。如果你没有舍的心，你愈布施，你将来得的果报不过是人天福报而已。人天福报很可怕，福报现前，享福的时候就造业。不要说别的，饮食当中你造的业就比别人要重，你每天杀生肉食，你福报带来的冤业就不知道有多少。福报享尽了，冤亲债主找上门来，这时候麻烦大了，你后悔莫及。所以你想想看，贪欲要不要断？佛说的二障、三障，这三重障是叫我们立刻就要断的。你不断这三种，入不了佛门，也就是说，听经听不懂，你的信解全是假的，不是真的。

　　下面引经来解说，「佛以法为身，清净如虚空，名法身」，这就是身见完全破了。什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这叫法身。所以「十方三世佛，共同一法身」，为什么？都是以遍法界虚空界为自己身。这个身清净，这个身是什么？这个身是相有性无、事有理无。正如《心经》所说的，《心经》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，这是法身。有没有？真有。有没有分别执着？决定没有分别执着。不但分别执着没有，起心动念也没有，清净如虚空。道家也说，道说「天地与我同根，万物与我一体」，也有这个境界。这是真的，是永恒的，是不变的。

　　末后第十个「智身」，智身也是我们佛法里面所讲的佛性。一切众生皆有佛性，既有佛性一定会成佛。佛就是智的意思，就是觉的意思，「如来妙智圆明，决了诸法，通达无碍，名智身」，这是自性里面有圆满的智慧，有究竟的智慧，称之为妙智。妙是什么意思？不起心不动念、不分别不执着叫妙，这个智慧现前；起心动念，这个智慧就没有了，就被障碍住。起心动念佛法里叫做无明烦恼，把自性本具的智慧障碍了，分别是一般大乘教里面讲的尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。这三种烦恼起来，智慧就没有了。智慧到哪里去？智慧变成烦恼。所以佛在经上常常告诉我们，「烦恼即菩提」，就是你迷，这三种烦恼都是迷，迷了，妙智圆明变成无明、变成烦恼、变成见思，它起变化。如果我们不起心不动念、不分别不执着，它又恢复到妙智圆明，这个事情真妙！

　　妙智圆明不要学的，与学不学没有关系。释迦牟尼佛为我们示现，他学了十二年。我们在一切经里面看到记载，释迦牟尼佛十九岁离开家出去求学，学了十二年，到三十岁，没地方再学了。印度所有的这些学派里面的大师、宗教里面的大德，他统统都参访过，都跟他们学习过，找不到地方再去学习了。那时候印度无论是宗教、是学术界，普遍的都修禅定，所以佛法里面讲的四禅八定，是那个时代一切宗教、学派普遍都修学的。四禅八定能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中把六道轮回就搞得很清楚、很明白，这不是假的。可是至少有三个问题没法子解决。六道轮回看清楚了，都接触到了，真实不虚，还有什么问题？我们能想象，第一个是为什么会有六道？第二个，六道轮回从哪里来的，怎么会发生？第三个，六道之外还有没有世界？这个问题，当时学术界跟宗教界都没有办法解答。

　　所以释迦牟尼佛在恒河边上找个大树下入定，把十二年所学的放下了，入更深的禅定。这一下开悟了，叫大彻大悟，这个问题解决了。他学十二年，如果他不彻底放下，就是十二年所学的，不再起心动念、分别执着，真放下，开悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障碍了开悟。学了还得放下才行，学了不能把所学的东西都执着了，那你就错了。佛教人，我们在这里学这些经教，可不可以执着？不能执着，执着就错了。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要放下，不能执着，何况世间所有一切法，统统要放下。为什么？自性清净心里头本来无一物，惠能大师讲得很清楚，哪来的什么佛法！不但法没有，佛也没有。你要是执着佛、执着法，错了，不执着就对了。彻底放下则大彻大悟，那一年他三十岁。开悟之后他就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。所以经上常常说，他老人家在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年。用现代的话来说，他是什么身分？他是职业教师。他一生没有建过道场，教学非常活泼，一点都不执着。虽然没有道场，他们生活多半是在旷野、森林里面，树下、河边，过的是像游牧生活一样，树下一宿，日中一食，吃饭是出去托钵，过的是这个生活，一生没改变。但是也接受别人的礼请，国王大臣、长者居士这些大富贵人家有别墅、有花园，请佛到那里去住几天，讲经说法。佛也不推辞，也满足大家种福的愿望，带着他的学生住在这些地方，像祇园精舍、竹林精舍这些地方，也住过一段时间，在那边讲几部大经大论。可是他没有接受主人的赠与，没有，只是借用。我们现在讲，所有权是主人的，释迦牟尼佛有使用权，我经讲完了，我到别的地方去了，精舍还给原主。你看，这叫舍得多干净，多么自在，这是他老人家在世做出榜样给我们后人看，我们应当向他学习。

　　身心清净，住在这个世间教化众生，一无所有，你才得大自在，你的心永远是定的。有了这些道场，那就有麻烦来了，你就不能不操心。所以中国佛教（那是家里的话）有句谚语说，你要害某个人，这是出家人，你就请他做住持，你就请他做当家。为什么？他要管事，他要操心，他就心不清净，肯定堕落。中国早年这些丛林，这些住持、当家是从哪来的？以前我请教老师，老师告诉我，佛菩萨应化来的。真的，不是假的。永明延寿传说是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，诸佛菩萨应化，来担任执事做护法的工作，不是凡人。凡人没有办法，凡人他有烦恼，烦恼叫你堕落。我们明白这个道理了，你请我做住持，我敢不敢去？不敢去。什么时候我可以去？我哪天真的开悟，真的证果，可以；也就是大乘教里真的入不二法门，身心自在，烦恼不生，智慧增长，这可以。没有到这个境界，要好好提升自己，这个重要。往生净土之后乘愿再来，不迟。所以在这一生遇到这样殊胜的法缘，无上的大乘，尤其是净宗，不能在这一生成就，那就可惜，这是我们不能不知道的。

　　只有智慧才能够决了（决是决断，了是明了）世出世间一切法，你知道哪些是真的、哪是妄的，什么是正、什么是邪，真妄、是非、邪正清清楚楚，了了分明，通达无碍，这叫智身。佛在《华严经》上告诉我们，自性本具智慧德相，这是本有的，众生但以妄想分别执着而不能证得，这句话要记住。怎么证得？把妄想分别执着放下就证得；你要是不肯放下，那你就继续搞六道生死轮回。生死轮回里头，冤冤相报是没完没了，苦不堪言，贫贱苦，富贵也苦，所以不能不知道。「十身」我们就学习到此地。

　　下面再看底下一段，「心佛相望者」，这是第三段，「谓佛已成道，功德难思。我心妄惑，则名为劣，虽无叨滥，不了真源，心佛众生，三无差别，故为颠倒」，这不可以不知道。这个也是麻烦事，众生都有的，佛跟心，不知道佛就是心，心就是佛。总以为佛是功德难思，我们心不行，心是妄惑，迷惑颠倒，妄是妄想，惑是迷惑，我的心当然跟佛不能比。这是颠倒了，要知道我的心就是佛，佛就是我的心，心佛众生三无差别。可是在初学，在我们境界里面，清凉大师也说得很好，「虽无叨滥」，叨是唠叨。因为佛跟初学的人讲，你看有佛、有菩萨、有阿罗汉、有诸天，不是讲了很多吗？这是什么？这是在我们现前这些境界。要晓得相是假相、名是假名，不要被名相迷住了。可是事实，迷于名相上的人太多了，几个人能够真正像老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」，能到这个境界？佛所说的名相全是假的，不是真的，你可不能执着。

　　假的有假的作用，就像我们现在去旅行，现在高速公路很发达，你看到处都有指路牌，那个指路牌是假的。你走到深圳一上马路看到指路牌「北京」，你以为那就是北京，那你就错了。它有作用，它能够指着那个方向，你不能执着，你必须把它放下。佛给我们说了这么多名词术语，你看《华严经》上讲菩萨五十一个等级，连佛有五十二个阶级，其实哪来的阶级？自性里哪有阶级！没有，这都是佛的方便说，不是真实说；佛依二谛说法，这是依俗谛说，不是真谛。真谛是讲真实的境界，那里面永远清净，一尘不染。俗谛是就我们六道凡夫来说，我们有妄想分别执着，随顺你的妄想分别执着来给你说，慢慢诱导你一层一层的脱离，这就对了。所以佛说的这些法、说的这些名相，虽然没有唠叨，也没有说错，但是「不了真源」，没有办法真正彻底了解真心，真源是真心。真心是什么？心佛众生三无差别，这是真源，一而三、三而一。心能生、能现、能变，佛跟众生是所生、所现、所变。为什么会有佛跟众生？悟了的心就叫佛，迷了心就叫众生，它是一而三、三而一，是一桩事情。我们听佛说三个，你就有三个分别，有三个执着，这叫颠倒，颠倒的意思在此地。

　　所以马鸣菩萨在《起信论》里教导我们，看经、听教要具备正常的心态，这个正常的心态就是：第一个，不要去分别执着「言说相」，他说多说少没关系，说深说浅也没关系，不要去执着；不要执着「名字相」，佛、菩萨、声闻这都是名字，不要执着名字相；第三，不要执着「心缘相」，心缘是我听到，我觉得这是什么意思，不可以，你不能去想。你一想，不是佛的意思，是你自己的意思，佛没有意思。所以说恭恭敬敬、老实的听，懂多少就多少，不懂不要去研究，愈研究就愈错误，为什么？你是分别执着心，落在这里面，那不就错了吗？不明了怎么办？不明了再听，多听。所以古人讲，「读书千遍，其义自见」，听到一千遍，你真的能用真心去听，真心是什么？没有妄想分别执着的心是真心。佛所说的，是从真心里头流露出来，你要用真心去接受，你就开悟了；如果你用妄心，佛用真心给你说，你用妄心去接受，妄心是什么？妄心就是分别执着，那你就全把佛的意思搞错了。那不是愿解佛说的真实义，你是曲解如来真实义，误解如来真实义，这就铸成大错了。

　　这首偈的意思好，我们再把偈子念一遍，『若生如是想，此佛此最胜』，或者说「此法此最胜」，无论在佛、在法都错误，『颠倒非实义，不能见正觉』。你看偈子里头只有二十个字，清凉大师给我们注得这么多，我们在学习用了好几个小时，非常重要。今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九八九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂第八首看起：

　　【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。言语说诸法。不能显实相。平等乃能见。如法佛亦然。】

　　这个两首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，说「后三启悟中」，十首偈分三段，这是最后的一段。最后一段有三首偈，我们念的是第八、第九，后面还有一首，这三首偈讲开悟了。这一段里也分两小段，他说「启悟中亦二」，又分两小段，「初二顺理之得」，我们刚才念的这两首偈，顺理之得。两首偈总共是八句，前面两句是顺理，后面六句是讲你所得，你顺理你得到什么。「后一举佛释成」，后是最后一首第十首举个例子，举什么例子？举佛来给你解释。下面还说「前中亦二」，前中就是顺理之得，它也分两小段，「半偈明顺理而知」，半偈就是第八首的前两句，一首偈是四句，两句就是半偈，是讲顺理而知。「余显顺知之益」，你随顺，智慧开了，智慧开的利益是什么？这个「益中」，顺知之益也分两小段。「半偈标」就是第八首的下面两句，『则见正觉尊，超出语言道』，这两句是标。底下一首第九首是解释，我们在没有讲这首偈之前，我们先来说说开悟。这个悟不是小悟，也不是我们常讲的大悟，这个悟是彻悟，在中国大乘教里面所谓明心见性、见性成佛。第八首这四句偈前面两句就是明心见性，后面两句就是见性成佛，你看「则见正觉尊」，这就是见佛，见佛就是成佛，不见佛你就成不了佛。

　　明心见性，「超出语言道」，这个境界大乘教佛常说，「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，你也想不出来，想是第六意识，思跟想都达不到。思想分开来讲就是第六识跟第七识，思是分别，想是执着。那我们就明白，分别执着是烦恼，烦恼跟智慧是相对的，怎么能开智慧？要想开智慧必须把烦恼放下，断烦恼才能够证菩提。所以佛真的是在千经万论处处提示我们、教导我们要放下分别执着，你才能够回归自性，回归自性就见佛，智慧开了，见佛了。只要有分别、有执着，我们的亏就吃大了，眼前这种小的名闻利养利益算什么？所以经教里面常讲，明白人、觉悟的人，你请他去做大梵天王，你请他去当摩醯首罗天王，摩醯首罗天王是娑婆世界最大的，我们讲统治者，他统治的是三千大千世界。真有这样的人吗？有可能，你看我们常常看到幽浮，是外太空来的人，那可能就是摩醯首罗天王派的人来巡逻的，这个地方是他的领土。他统治的范围，现在我们知道是十亿个银河系，三千大千世界，他干不干？不干！为什么不干？出不了轮回。摩醯首罗天王也要搞生死轮回，福报大，寿命很长，寿命很长终究有到达的一天，到了怎么办？到了就堕落，福享尽了，所以这不是究竟法。

　　三界六道里没有究竟法，四圣法界里面是相似的究竟法，不是真实的；真实的究竟法，最低的位次也是在实报庄严土。我们学《华严》学到此地，这些事、理我们都相当清楚，不迷惑了，现在欠的就是欠证，我们自己怎样亲证，契入境界。契入境界讲修行，修行决定不能忘记贤首大师教导我们的《妄尽还源观》。首先要妄尽，妄是什么？妄想分别执着要把它断得干干净净，你就还源了。还源你就契入、你就证得，证得什么？证得自性清净圆明体。昨天佛学答问有一个提问，禅宗里面讲的「识得一，万事毕」，他问我这句话什么意思。那个一就是自性清净圆明体，简单的讲就是真如本性，大乘里面讲明心见性，就是这回事情，你见到性，自性清净圆明体，这是一，显一体。从一体里面起二用，二用是什么？能生万法，惠能大师讲的「何期自性，能生万法」。万法里面就有依报、正报，依报是宇宙，正报是自己，我从哪里来的找到了。你从哪里来的我知道，你不知道，我知道；他从哪里来的，他不知道，我也知道；树木花草、山河大地从哪里来的，全都知道。这叫开悟，叫大彻大悟，知道是一体这就见性，这叫大彻大悟，明心见性。所以「识得一，万事毕」跟大彻大悟、明心见性是一个意思，两种不同的说法，一个意思，一桩事情。

　　所以我们在经教里面体会到，顺性是吉祥，违背自性是凶灾、灾难！古今中外的大圣大贤他们觉而不迷，顺性，受用的就是实报庄严土，无比的殊胜庄严。它好在哪些地方能不能举个例子说说？有，贤首大师告诉我们的「三遍、四德」就是，依报、正报都具足三遍、四德，本来具足的！三遍，第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「含容空有」，你看这个性德多圆满！四德是「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」，这就是大慈大悲，前面是大智大慧。佛说这是一切众生的本能，一切众生本来是佛，一切众生跟佛没有两样，为什么现在变成这个样子？迷了，迷得太深，迷得太重，特别是在我们现前这个时代。这是什么时代？这个时代是举世的众生全迷了，我们不能说没有觉悟的人，觉悟的人太少了，凤毛麟角。绝大多数的人都是迷失了自性，起心动念、言语造作跟自性是一百八十度的相反，就是我们现在的社会状况。我们算是很有幸的，有幸在哪里？有幸觉悟，当然照经上所讲的标准，我们没达到，这是成佛的标准，这个标准最低限度是初住菩萨，这么个境界。我们现在所达到的标准，纵然没有入门，到门口了，再努力一点跨一步不就进去了吗？我们到这个地方。可是这一步你能不能跨进去？不在别人在自己，与别人毫不相干，你自己愿不愿意跨这一步。这一步是什么？放下，把门外放下你才能进到门内，门外舍不得放下就进不了门内，就这么回事情。门外是什么？门外是六道轮回、是十法界。我们能不能把六道放下？能不能把十法界放下？

　　也有人说，他很慈悲，放下这么多苦难众生，我就能不顾他了吗？话说得也挺有道理的。这么多苦难众生造业、堕落，你不肯放下，跟他一起作恶、一起堕落，多数都是这样的。菩萨，真正菩萨不一样，菩萨有能力跟一切众生和光同尘，不是讲吗？随缘，你看随缘妙用，妙用是什么？我在这几十年讲经，早年常说，早年讲的一些经典讲到随缘，讲到不变，经上讲了两句「随缘不变，不变随缘」，我又加了两句，「随缘随变，不变不随缘」，我讲四句。随缘，不变就是妙用，这个不变可太难了，不变是顺性。正是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生，随喜功德」，恒顺是随缘，成就功德是妙用。你看在恒顺众生里面成就自己的德行，成就自己的智慧，提升自己的灵性，这能做到吗？能！连世间圣人都教导我们「三人行必有我师」，不就是这个意思吗？就是讲的随缘妙用。三人行，自己一个、一个善人、一个恶人，就这个意思。善人，跟他学善，他有的善念善行，我们要没有，向他学习；恶人，他造的恶念恶行，提醒我们，我们自己有没有跟他一样的恶念恶行，有则改之，无则嘉勉。嘉勉是什么？没有，千万不要学他那样。都是老师，一个从正面教，一个从负面教，这叫妙用！我们见到善人不跟他学善，见到恶人全跟他学恶，那就是违背了自性，你就有祸临头，有灾临头。

　　这个道理，稍稍涉猎一点古圣先贤的典籍，你都知道，知道但是你做不到，古人所说的「三岁儿童能道得」，这个道得是他会说，「八十老翁做不到」。这个话是唐朝时候人说的，距离我们现在差不多一千三、四百年，那个时候古人就有这样的感慨，那现在就更不必说了。所以现在你知道做不到，这都变成很平常的事，一千多年前人就这么个说法，何况现在？世风日下，现在跌到谷底，真的到底了。我们看到外国的科学家，连美国太空总署这些人常常为我们提出警告，提醍我们，叫我们赶快救地球！再不救地球，他说我们这些人，在这个地球上居住大概还能住几年？这说几年，不是几十年，还能住几年？七年。许多人提醒我们是不会超过十年，严重警告，世界末日就来临。很多人问我，「法师，你相不相信世界有末日？」我说我不相信，我为什么不相信？佛在经上没有说世界末日。释迦牟尼佛给我们说，他老人家的法运是一万二千年，照外国人的说法释迦牟尼佛灭度到今天才二千五百年，那还有九千五百年，怎么说世界末日？我凭的是大乘佛教，我不相信。可是科学家提出很多数据，可不可能？我想可能有灾难，有严重灾难，绝不是世界末日。说这个大灾难世界上的人口会消灭百分之八十，这个有可能，那还有百分之二十还在！严重灾难，不能说是末日，地球上人会没有，这个地球还会存在，不可能说这个地球没有了。

　　像这样的例子科学家他也讲得很清楚，说地球上这种重大灾难在过去已经有好几次。地球的板块产生变化，大陆沉到海底里面去，高山又从海底里面冒出来，这些现象我们相信。这是不是世界末日？不能说是末日，契入大乘之后晓得有没有末日？没有末日，永久没有末日。为什么没有末日？因为没有生死。真正契入大乘知道，所谓心安理得，道理明白之后心就安了。这些我们现在讲自然灾害，在佛法里面讲是自然的变化，与我们有没有关系？没关系。身可能跟着自然变化也产生变化，身体消失，身不是我，身是我所有，像衣服一样，丢掉没有关系，立刻又能得一个身，就是换一个身体。舍身受身就像换衣服一样，这有什么可怕的？你要明了这个事情这是自然现象。像我们这个身体用得差不多，老化了，不好使用，换个新的。像你们驾车一样，这车驾了几年，这个车旧了不好用，你就换个新车。我们这个身体要是老旧不好用，马上就换个新身体，欢欢喜喜、快快乐乐去换个新身体。世间人不知道这个事实真相，以为死了，死了很悲哀，这个观念是很大的错误。死了很恐惧，恐惧不好，这一恐惧，贪生怕死，你换来的身体愈换愈差，这一生是人身体，来生换个畜生身体不就差了！

　　学佛你说有什么好处？我说最低限度的好处，我们临终舍身的时候一点恐惧都没有。知道自己换个好身体，心地清净的时候确实知道来生到哪一道去，或者到人道，或者到天道，或者念佛生到极乐世界、生到他方佛国土，这真的不是假的，这就是学佛真实的利益。没有这样的好处我们学它干什么？所以我们要重视我们的前途，要爱护我们自己的性德，这真正自爱。自爱你才能爱人，你才能及物，不但爱人，爱天地万物，这就是性德的流露。所以念念为利益众生，决定不会有伤害众生的念头，这叫积德，这叫回归自性，自性是圆满的，自性是本善的，没有丝毫不善。哪些是不善？佛给我们讲最简单的例子十恶，杀生是不善，自性里没有；偷盗是不善，自性里也没有；邪淫是不善；妄语是不善；两舌是不善，两舌是挑拨是非；绮语是不善，花言巧语，别有用心，欺骗善信，这是不善；恶口是言语粗鲁，让别人听到感到很难受，这不善；贪欲不善，瞋恚不善，愚痴不善。佛跟我们举了十个例子，这十样东西自性里头没有，我们现在迷失了自性，迷失自性，这个没有的东西现在统统具足。要知道这不是自性，自性里没有的你必须要把它淘汰掉，要把它舍弃掉。就好象我们的身体是健康的，现在染上这些病毒，这些病毒不是我们与生俱来的，我们与生俱来的身体是圆满的、是健康的。不健康的东西、本来没有的东西要把它舍掉，那就恢复健康；如果还留恋，不肯把它舍弃掉，那错了。这些不能不知道，为什么？它不但是证果的障碍，它障碍你开悟。

　　聪明人要常常回光返照，想想我们来到这个世间，带什么来？没有一样东西带来。赤裸裸的来到这个世间，将来走的时候也是赤裸裸的离开，生不带来，死不带去，这个我相信大家都明白。你在这个世间拥有所有一切，那都是累赘的，不是你的！你操那种心干什么？叫白操心了。你在这上操心，你在这些地方留恋叫造业，造什么业？轮回业，你出不了六道轮回。所以佛陀教导我们舍得，你要舍，舍就是放下，舍就是布施，可是这里头有个自然的道理在里面，愈舍愈多，舍财得财。财愈多贪心愈严重，那麻烦大了，怎么办？你把你所得的再舍掉。舍得有两重意思，第一重意思，你舍你有得，第二重更深的意思，你把你所得的还要舍掉，舍财如是，舍法也如是。譬如我去修学，我学了很多知识，学了很多技术能力，学了怎么样？释迦牟尼佛给我们做了示现，要把它舍掉，把它放下他才开悟，他才能明心见性，见性成佛。如果他要不把他十二年所学的统统舍掉，他就开不了悟，为什么？变成叫所知障。所知实在讲不是障，它为什么障碍你开悟？因为所知这里头你有分别执着，它就变成障。没有分别执着它就是智慧，有分别执着加在里面它就变成障碍，不见性。不见性就是你见不到佛，见佛就是见性，见性就是见佛，见到真佛。没有见性你见到什么佛，这个佛、那个佛都是假佛，是佛的化身，你没有见到真佛，见性就见到真佛。

　　所以我们唯一的方法，当然方法很多，八万四千法门。对我来讲，对我现前生活环境来讲，哪一种方法最适当？自己在现前环境里面的修学，这要有所选择，这个选择也不容易，智慧的选择，我们没有这个智慧。所以有很多人选择宗教、选择神教，我这次到北方去旅行了一次，听说北方有很多同胞们他们选择大仙，遇到疑难杂症向大仙请教，这是选择。我们选择哪个法门好？那些都在八万四千法门里头，佛在楞严会上，文殊菩萨很慈悲帮助我们做个总的选择，世尊叫二十五位菩萨轮流报告，他们是修什么法门开悟证果的。这都说完之后文殊菩萨来给我们做总结，他给我们选择的是观世音菩萨耳根圆通。说我们这个世间人的根性，看东西有的时候看不懂，听得懂，这个听比看灵光，所以说「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世没有书本，没有文字，四十九年教化众生都是用音声，就是用言语，音声为教体。在东方孔夫子的教学也是用音声，夫子当年教的这些学生，我们在书本里面看到的，孔子也很了不起，三千弟子，七十二贤，没有书本，也是用言语。夫子过世之后学生从记忆当中，把老师对我们最重要的教训，用文字记载下来传给后世，这叫《论语》。

　　释迦牟尼佛也是如此，佛灭度之后这些弟子们五百阿罗汉，他们在一起开会来结集经藏。结集的方法请一个人复讲，记忆力最好的是阿难，阿难那个头脑就像我们现在电脑一样，听一遍永远不会忘记，他有这个能力。释迦牟尼佛四十九年讲的经他全听到，所以就请阿难升座复讲，讲漏掉没有关系，不能加上自己的意思，五百阿罗汉做证明，大家听，听了之后不错，佛是这么说的，这就记录下来。如果有一个阿罗汉提出质疑，说佛不是这么说的，这个话就不能记下来，不是说多数通过，一个人不同意都不能通过。这是这样的谨慎，目的是为取信于后世，让后世的人对于佛的经典深信不疑。当年记录下来的，梵文，佛法传到中国之后，经典再翻译成中文，那翻译的有没有问题？这是我们今天的人不能不怀疑的。我初学佛的时候，对这个就有很严重的怀疑，因为我们外国一篇文字来翻的时候，决定没有办法翻到百分之百，能翻到百分之五、六十就不错了。我在国际上参加这些会议，我是用中文发言，需要有很多翻译来帮助我，这些翻译很老实，告诉我，「法师，你讲的东西，我们充其量只能翻译到百分之六十。」佛的经典翻成中文怎么办？也是百分之六十吗？这个事情你就想想，我能不请教老师吗？我提出这个问题请教李老师。老师告诉我：佛法传到中国，主持译场里面的法师都是证果的人，证果就没有问题了。参加译场的，参加翻译的人，最低的程度差不多是三果罗汉。何况有许多祖师大德，古佛再来的，这是中国人的福报，在外国真的不行。现在我们这个经典翻成英文，翻译的人不是证果的人，那问题就多了。所以中国人有福，感得佛菩萨出世，来担任这个工作。

　　就是连我们会集都不是简单事情，我在黄念祖老居士晚年见过他，黄老居士是夏莲老的传人，他告诉我，这些话他不能告诉别人，他说：夏老师不是普通人！我相信，为什么？普通人没法子做这个工作。第一次会集是宋朝王龙舒居士，这是佛门在家的一位大德，他头一个做会集，他是舒城人，离我的家乡很近，他是进士。第一个他会集的本子就不完整，《大藏经》里面有五种《无量寿经》的原本，他只看到四种，里面还有一种他没见到。第二次翻译是在清朝咸丰年间，魏默深居士，他是五种本子都见到，翻译的确实比王龙舒的是要好，可是他也有问题，取舍欠妥当。还有经文他改了几个字，改得是可以，没问题，但是祖师大德说经文不能改，如果经文可以改，随便每个人都去改一改，这个经文以后就面目全非。所以说你有意见，认为这个字比它还好，你可以注在旁边，不可以改动的，他改动了，所以有这问题。印光大师反对，不是反对会集，是反对会集不如法。所以第三次，这是民国初年，夏莲居居士用了十年的时间会集《无量寿经》，真正会集的时间是花了三年工夫，以后常常修改、常常修改，十年才定稿，不容易。我们相信这人不是普通人，出家人里面、在家人里面，自古以来不少大德是佛菩萨再来的，帮助后世众生修行证果。末法还有一万年，这个一万年世尊讲得很好，净土成就。净土宗里最重要的经典就是《无量寿经》，如果没有一个善本，这一万年怎么能度过？所以出现这样的大德。这里头故事很多，我不能在此地说。所以我们对它有坚定的信心，我们要把它发扬光大，依教修行。

　　祖师这些做法有没有依据？有，世尊灭度之前所讲的四依法，这太重要！让我们后世人对于这个翻译，经典的流通疑虑舍弃了。四依，第一个教我们「依义不依语」，翻译意思完全正确，言语多一句、少一句没有关系，这在中国译经里面常常看到。《无量寿经》，现在《大藏经》里面五种不同的翻译本，意思都好，都一样，文字有出入，这就没有关系，依义不依语。「依了义不依不了义」，什么叫了义？帮助我们破迷开悟、转凡成圣，这叫了义。什么叫不了义？帮助我们升官发财，得到人天的福报，这叫不了义，你出不了六道轮回！又教我们「依法不依人」，这一点关系很重要，法是什么？经典，依经典做依据，不要认为某个人名气大，依靠他，那就错了。这桩事情善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生章」里面讲得非常透彻。最后要求我们是「依智不依识」，智是智慧，识是情识，不可以感情用事，我们现在人说的依理智，不依感情。佛教给我们的四个原则，我们对于翻译、注解、讲经就不怀疑，依照这个去修行。注解提供我们做参考，我们要遵循的是经文，古大德这些注解决定不离开经典的宗旨，那就是好的解释。离开经典宗旨那就错了，那就误导，把我们引导到别的道上去就错了，决定是成佛之道。

　　在净土宗帮助我们建立信愿行这三个条件，决定得生净土，这就对了。我们真的求生净土，必须要舍弃这个世间；不舍弃这个世间，这是没有法子往生的。舍弃要注意不是舍弃事，是舍弃分别执着，我不说妄想，妄想太微细，那是做不到的。如果我们真的能放下执着，事情照做不再执着，这个很好，保证往生。你要不执着，你的心情快乐，真的是法喜充满，虽然不是证得阿罗汉，跟阿罗汉走的是一条路，是一个方向；如果再提升到不分别，那高了，是菩萨境界。所以能够真的放下执着，往生西方极乐世界不是在凡圣同居土，是在方便有余土，提升了。如果没有分别，那你就很可能契入实报庄严土，赞佛偈讲「花开见佛悟无生」，生到极乐世界莲花化生，生到极乐世界就花开见佛，见佛就成佛，你看多快！这些事情我们每个人都有分，只要你遇到净宗你就有分。你能信、能解、能发愿、能真干，确实印光大师讲的即生成佛之法，所以说这个法门是无比的殊胜。《华严经》说得这么多，到最后文殊、普贤这两位大菩萨，还是劝我们求生净土，而且他给我们做示范。他们两个都是自己发愿求生极乐世界，而且还把华藏会上四十一位法身大士统统带到极乐世界去，不可思议！

　　我们有这种认知，也算是觉悟，不再想留恋这个世间，这个世间一切都要放下。在我们还没有离开之前，起心动念要利益众生，跟诸佛菩萨一样。用什么样的心态对一切众生？用真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，你就不迷了。可是话说得容易，事实不是那么简单的，这什么原因？我们要晓得，人，不是说别人，说我们自己，烦恼习气重、业障重，还有数不清的生生世世的冤亲债主，欠命的他来讨命，欠债的他来讨钱。我们凡夫肉眼看不见，不能说看不见就没有，这些统统是我们菩提道上的障缘。这些障缘怎么摆脱？只有一个方法，亲近佛菩萨，一天都不能放松。佛菩萨在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处。这就是说明白，我们天天要读经，同参道友在一起天天在一块研究讨论，这就是亲近佛菩萨、亲近善知识。三天不干这个事情，我们的烦恼就起现行，我们又回到六道轮回，你说多可怕。我们细心想想，天天亲近，一天不亲近都靠不住，从这个地方就能知道烦恼习气太严重。甚至于很多人，我们能看到的，甚至于就发生在自己身上。现在我们在讲堂一起在研究、在学习，下课之后出了讲堂，马上就恢复原状，这多可怕！那有没有救？当然有救，怎么救法？长时熏修不许间断，熏习久了它就产生力量，这一点重要，比什么都重要。

　　读经没有问题，不要读得太多，一部就够了。中年以上的，我劝导大家每天念《无量寿经》、念阿弥陀佛不能间断，一间断烦恼习气立刻就现行。所以学佛向上提升难就难在此地，总得要熏习个十年、八年，你有了根。我们常讲五根五力，你没有十年、八年这么长时间天天熏习，你就没有根。没有根，古人比喻讲，像浮萍一样，水里面浮萍随波逐流，你没有根你很会动摇。这在我们多年修学当中，我们看到太多了。所以我们自己也常常反省，我如果不是这五十多年天天不间断来学习，也会跟别人一样步入歧途，堕落了，肯定的！特别是名利心重，那你就有了堕落的根，名利心重；名利心淡薄的人好，扎根容易。所以佛讲的三重障很有道理，傲慢、嫉妒、贪欲，我们要是断烦恼，先从这里下手。破傲慢，要学谦卑，破嫉妒，要知道随喜，破贪欲，就要学布施，佛教给我们用这些方法去对治，我们有病，这三种方法是治病的。要知道，随喜功德不可思议，成人之美就是成就自己，我帮助一个人开悟，帮助一个人成佛，这个功德大了；我障碍一个人开悟，障碍一个人成佛，这罪业重。障碍别人实在讲就是障碍自己，成就别人就是成就自己，这里面利害得失悬殊之大，无法形容。为什么不成就一个人？为什么去障碍别人？所以这是愚痴，聪明人决定不干这个事情。

　　你常常帮助别人、成就别人，就有很多佛菩萨帮助你、成就你，业因果报本来如是。这些功过都在一念之间，这一念必须要把它转过来，我们这一生才有开悟的希望。所以要肯定人人是好人，事事是好事，就看你用什么样的心态，你是怎么个看法。这两句话是佛菩萨看十法界众生、看六道众生、看三途众生。三途众生造无量的罪业，堕落在饿鬼、畜生、地狱是不是好事？好事。为什么是好事？在那里面把他的罪业消掉，他不在这个环境里头，他这个业障怎么消得掉？消掉之后他就出来了，才能接受佛菩萨教诲，有业障不能接受，业障消掉才能接受。现前正在造作重业的这些业障的人，我们试试看，劝劝他能不能回头？不能回头。不能回头随他去，佛菩萨都不着急，我们着什么急？佛菩萨看他堕落，看他堕落、看他受报，报尽他出来了，出来的时候再度他，所以佛菩萨有耐心、有长远心。可是我们现在对这些人，对这些人给他种善根，阿赖耶里给他种种子，所谓「一历耳根，永为道种」。我们念一句阿弥陀佛他听进去了，我们供这尊佛像他看到眼睛里面去了，落在阿赖耶识种种子，这也是度了他，不是现前，是要等他罪业报掉之后，阿赖耶识这个佛的种子会起现行，给他做成佛得度之因。所以学佛，实在讲就像宗门大德常说的，「会么？」如果会，一天都不空过，真正是积功累德。如果真干三年就变样子，变什么样子？变成菩萨的样子。相随心转，你真正在佛法里头积功累德三年，你就变成菩萨。你的业障，没想消业障，业障自然没有了，为什么？随着你的念头转掉，你念念是善念，你没有恶念，看到恶人你也起善念，这就对了。

　　所以我们看这个地方的经文，『能知此实体，寂灭真如相』，这两句是悟，讲得太高了。这个「实体」是什么？就是《还源观》里面讲的「显一体」，这十个字就是显一体，「能知」就是显，实体就是一体。这个一体是什么样子？「寂灭真如相」，寂是清净，清净到极处，灭是灭烦恼，这个地方讲的烦恼，起心动念、分别执着全没有了，真如相现前。真，真是从体上讲的，如是从相上讲的，真是能现的自性，如是所现的万法。十法界依正庄严，相即是性，性即是相，性是寂灭的，相也是寂灭的，你能看出来吗？你能看出来现前的相是寂灭的，不好懂！那我们还用比喻，用比喻比较容易相似的，我们看电影。电影的原理现在一般人都知道，在放映机里面播放出来的是幻灯片，一秒钟二十四张，镜头你看打开放一张，再关起来又换一张，换第二张，一秒钟它的速度是二十四张。那什么叫「寂灭真如相」？如果你观察的速度跟它的速度相同，跟电影放映机的速度相同，你所看到的相就是清净寂灭，你只看到一张，是相同的相，你看到真相。如果放映机速度快，我们这个眼睛的速度慢，那你就看到它连续的相续相，你会看错了，以为这是真的，以为它有动作，它根本没动过，它哪有动？你要不相信，我们把速度放慢，我们一秒钟放两张，你就看到它不动了，一秒钟两张就不动了，一秒钟二十四张就动了，他手的动作抬起来，你看它一张一张、一张一张，不一样，你会看到这个现象，确实没有动。前面这张不是后头这张，后面这张不是前面那张，它哪有动呢？寂灭相。我们看看放映机里面的底片，就完全明白了，确实没有动作过。

　　弥勒菩萨告诉我们，现在我们这是在放电影，立体的电影，速度多快？一秒钟放多少张？这个诸位都知道，一千二百八十兆张，你以为是真的。宇宙真相怎么来的？起心动念来的。所以《还源观》里面告诉我们，第二段就讲，「显一体，起二用」，二用是什么？起心动念，起心，形出来了，现相出来了，好象我们这放映机打开了；动念呢？动念是「我」出现了。依报跟正报可以说是同时出现的，物质环境跟精神环境同时出现的。虽同时出现，依旧是寂灭相，它时间太短了，一秒钟的一千二百八十兆分之一秒，不是二十四分之一秒，一千二百八十兆分之一秒，这是「寂灭真如相」。谁能知道这个实体？大乘教里面佛告诉我们，八地以上。在我们一般想象当中，这个八地以上应当是别教所说的，不是圆教，圆教怎么说法？圆教是初住以上。别教初地菩萨他断证功夫等于圆教的初住，别教就登地，就是地上菩萨，八地，那在圆教就是八住菩萨，他真的见到了。实在说，放下起心动念，这个寂灭境界就现前，所以说明心见性，见性成佛，刚刚见性，还带着无始无明严重的习气在。这时候的见性就好象在雾里面看到树木花草，在雾里面看到的，不是很清楚。要让这个雾，我们把雾代表无明习气，雾渐渐散去，它也不是突然散掉的，慢慢散掉的。如果我们拿个照相机每隔十分钟照一张，你看这个雾大概二、三个小时统统尽了，你看你这个照相机照的树木花草张张不相同。这就是经上讲的四十一位法身大士，他们都见性了，可是见性，明度有差别，他真的见到了。

　　依照佛在大乘经上说，我们能够把执着放下，执着是最粗的，最粗重的烦恼，为什么？它是六道轮回的业因，如果执着放下，六道就没有了。这是我们要努力去干，事可以一样做、照样做，不碍事，心里不要有执着。没有执着，心就清净，就清净心现前，清净心生智慧，不要太认真。怎么能把执着放下？弥勒菩萨真的帮大忙，我们晓得事实真相是一张一张幻灯片连续相，没有一样是真的，它这个生灭太快了。这个道理一定要懂，懂这个道理，我们慢慢自然就放下，为什么？一切法确确实实如佛所说，「无所有，毕竟空，不可得」，这跟你讲真话。观世音菩萨就是观自在菩萨，在《心经》里面告诉我们，你看他老人家怎么修行的？「照见五蕴皆空」，照见，我们下面一章经文就讲到照见。什么是照见？放下妄想分别执着叫照见，带着妄想分别执着叫情见；情见生烦恼，照见生智慧。所以我们能放下执着，不再执着；不再执着，没有一样不好，什么都好。不再执着，你也不会生病，你也不会有业障来找你。

　　这个事情，民国年间金山活佛，他老人家过世是在抗战时候，他给我们做了示现，他没有执着。没有执着，譬如吃饭的时候，确实有这么回事情，我在台湾有一位老法师告诉我，他跟金山活佛在一起住过四个月，对他很了解，有一次在一起吃饭，很多居士看到活佛都很欢喜，都添一碗饭供养他，他就吃，吃得很快吃完了，另外一个信徒又送一碗饭给他，他一下吃了二十多碗。旁边的这个法师着急，你们不可以再送饭给老和尚，你把他撑死了，怎么可以吃二十多碗！劝大家不要再添饭。金山活佛看着他笑笑，他就问金山活佛：怎么样？是不是太撑？吃这么多。活佛告诉他：不增不减。没事！一个星期不吃饭也没事，一餐吃几十碗也没事，什么原因？没执着！这个境界我们想想最低限度大概也是二果、三果的境界，从他很多神通变化来讲，可能是三果境界。一天到晚不修边幅，一生不洗澡，而且一生就穿一件衣服。他到哪里去旅行什么都不带，里面小褂裤，外头一个长褂，就那么一件衣服，冬天也是它，夏天也是它，冬天他不冷，夏天他不热，奇怪了。这个人距离我们不太远，五十年前的事情，真人真事。所以你说放下多自在！为什么不肯放下？找自己麻烦。

　　真的彻底放下了，于世出世间一切法都不执着，证阿罗汉果，成正觉，这开悟证果成正觉。所以佛法里三个果位，阿罗汉、菩萨、佛，三个果位你就证得第一个。第一个虽然讲是小果，可是很有受用，超越六道轮回，在六道轮回里面也是游戏神通。他虽然是出家人，江苏镇江金山寺的和尚，他在庙里面的时间很少，在外面游荡，就像宋朝时候的济公长老差不多，很像，也是一身很邋遢。他还有个习惯，见到掉在地下的破铜烂铁，这些金属东西他会捡来吃掉，若无其事。人家供养他的钱，铜钱也好，铜板也好，钞票也好，他全吃掉，他也没事情，身上什么都没有。你只要想他，他就来了，所以人家说他有神通，我们怎么刚刚提到，他怎么就进来了，也不知道他从哪来的，你问他他也不说，我来处而来、去处而去。乐观法师他告诉我的，台湾乐观恐怕也不在了，曾经跟金山活佛，金山活佛的法号叫妙善，跟普陀山妙善法师名字相同，妙善法师。乐观告诉我他的故事津津乐道，他说他的故事太多，给人治病，他的衣服从来不洗，领子都是黑的，但是闻起来有莲花香味，很多人生病去闻闻它就好了，很奇怪。给人治病也是的，身上搓一把，捏起来叫人吃，吃了病真的就好了，什么病都治得好。这么一个人给我们做出示现，真的，我们现在想想放下真好！你看真自在，为什么不肯放下？我们要认真努力去放下。

　　所以这个两句的境界太高，这是成佛，至少是初住以上的境界，那就是一真现前，一真就是自性，自性清净圆明体现前。现前的好处，成佛了，「则见正觉尊」，你就见佛了，你不成佛你就见不了佛。你成佛，你就见佛；你成阿罗汉，你就见到阿罗汉；你成菩萨，你就见到菩萨。像《华严经》末后五十三参，这是这部经上最特殊的地方。早年我初学佛的时候，初接触，还谈不上学佛，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说《华严》这部经是佛经的哲学概论，佛经哲学里面的概论，这本书非常之圆满，有理论、有方法、还有表演，他说这是最难得的，世间教科书找不到这么的好东西。五十三参是表演，把前面所讲的道理、方法做出来给我们看。叫什么人做？这个社会上男女老少、各行各业，五十三个人！这里头有男女老少各行各业，有出家、有在家，出家是六个人，其他全都是在家的。等于说理论、方法落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，华严会上佛菩萨，这个书太好了。善财童子在文殊菩萨会中，那我们可以这样说，在文殊菩萨所办的中心里面学习，那是凡夫！学习什么？说老实话，就是学放下。他把执着放下、分别放下，最后把起心动念也放下，这就毕业了。为什么？他到这个境界，「能知此实体，寂灭真如相」，这就毕业了。文殊菩萨不留他，叫他出去参学。

　　他参学第一个，文殊菩萨给他介绍，你去拜访德云比丘，也叫做吉祥云比丘，《四十华严》里面名字。你去问他，菩萨应该怎样修学、怎样提升？德云比丘他所修的是般舟三昧，就是念阿弥陀佛求生净土。你看头一个介绍的，我们中国人常讲「先入为主」，第一个老师是文殊菩萨介绍的，文殊菩萨表智慧，智慧的选择你看选择念佛法门，这意思很深！选的是念阿弥陀佛求生净土。德云比丘代表的是初住菩萨，善财也到初住的地位才能去拜访初住菩萨，这是新的初住，那是老初住，去向他学习，这是教导我们。最后一位，他参访最后一位，等觉，那我们就晓得，善财童子已经提升到等觉，普贤菩萨。普贤菩萨跟他讲十大愿王，引导他到极乐世界见阿弥陀佛，你们想想这个味道，一头一尾有始有终。所以我信净土是从这里得来的，我的老师劝我信净土，我都没有接受，在《华严经》上看到这段可了不起。当中所参访的，那是成就圆满后得智，这是无所不知。他哪个法门都接触，但是他自己修的法门如如不动，还是修净土，还是念阿弥陀佛，自始至终，善财童子是念佛成就的。

　　但是每个法门他都接触、他都通达、他都明了，他并没有去改变，我去学学这个、学学那个，没有。你看每访一位善知识，最后感谢他跟他告辞，礼辞。感谢是接受他的教诲、接受教育，礼辞是什么意思？礼辞是不修他的法门，还是修自己最初的法门修到底。一门深入，长时熏修，一生圆成佛道。见到阿弥陀佛，妙觉位，不是等觉位，一生究竟圆满。所以方老师告诉我，这在全世界找不到第二种本子，达到究竟圆满。所以《华严》怎么成佛的？念佛成佛的，这是我们不能不知道的。所以这两句经文意思很深，我们怎么做？从我们现前能的就是总得要把执着淡薄，一下断还是不容易断掉的，要淡，一年比一年淡薄，一个月比一个月淡薄那就很得力。如果能做到一个月比一个月淡薄，这个功力帮助你念佛，你就决定得生，你有把握了。真要放下，不放下太苦了，你看看这个世间做人多辛苦。一定要放下，放下就自在，放下就快乐，就法喜充满。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九九０卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂第八首看起：

　　【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。言语说诸法。不能显实相。平等乃能见。如法佛亦然。】

　　末后三首偈是讲开悟。前面跟诸位报告过，这个地方的开悟是大彻大悟，明心见性，见性成佛，不是普通的觉悟。学佛这是终极的目标，一个人这一生当中能不能成佛，达到最高的境界？无论是在理上说，是在事上说，都是肯定的，也就是说决定可能。释迦牟尼佛为我们示现是知识分子，就是你是念过书的、认识字的，一生证得究竟圆满的佛果。在中国，一千四百年前，出现一个惠能大师，他给我们代表的是不认识字，没念过书，是一个砍柴卖柴的樵夫。樵夫现在没有了，我记得在抗战时期还有，抗战之后逐渐就没有了。因为现在都市里面，厨房都用瓦斯、用电、用煤气，不再烧柴，这个行业就消失了。这说明一个现在所谓就是没有文化的人也能成佛。释迦牟尼佛给我们示现的三十岁成佛，惠能大师给我们示现的二十四岁成佛。我们看了有什么感想？我们依然在搞生死轮回，迷而不觉，像这个经前面第四首偈子所说的，「于无量劫中，流转生死海」，我们干这个。

　　在大乘，在《华严》经教里面，佛说了真话，不是随顺凡夫说的，是自己亲证的境界。凡夫成佛，实在说是一念之间。这个一念我们不懂，什么叫一念？不是我们凡夫境界，我也没到这个境界。不过我们很幸运，在大乘教里面看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们明白了。理上明白了，事上依然不是我们的境界。什么叫一念？一念是我们现在人所讲的一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们现在起个念，这个念粗，虽然还没有到一秒钟，应该半秒钟差不多，你想想这个一念怎么会知道？那佛在经上告诉我们，什么人看到这一念？这就是心地很细，细心人，细心到这种极微细的振动，一秒钟的一千二百八十兆分之一，他能够觉察得到。这里讲的是佛家讲的科学，你能够感受得到，八地菩萨。也就是教下常讲见到阿赖耶识了，八地菩萨见到阿赖耶识，刚刚见到。后面九地、十地、等觉、妙觉，愈往后面去他所见的就愈清楚。八地菩萨，我们想想是见到模模糊糊的。好象早晨大雾，雾里面我们也能看到，我们在香港也能看到九龙这些房子高楼，但是隔一层雾。九地比八地就清楚一点，雾淡了一点，十地就更淡；到十一地等觉，很薄的雾，可以说看得清楚，很清楚了；到妙觉位，这雾就没有了。我们用这样的比喻，诸位能够联想得到。这个叫见性，见得究竟圆满。

　　性是什么？《华严经》里面所说的「自性清净圆明体」，就说一句。惠能大师说了五句，五句就是这一句。你看惠能大师说的，「何期自性，本自清净」，自性清净，这有清净在里头。自性「本不生灭」，圆，圆明的圆，圆是圆满，没有一点欠缺，有生灭就不圆满，没有生灭，圆的意思包括了。「本自具足」，也在圆里头，「本无动摇」，还是在圆里头，「能生万法」，它后头有个「明」，圆明体，一个明，明能生万法。你看《华严》上一句，能大师说五句，释迦牟尼佛把这一句详详细细给我们说明白、说清楚，那就是全部的《大方广佛华严经》。你看佛法之妙！浓缩可以是一句，展开，这一部大经。

　　这一部大经的分量，龙树菩萨在龙宫里面看到的，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，天文数字！我们这个地球装不下，不但地球装不下，释迦牟尼佛这个国土装不下，为什么？释迦牟尼佛国土只是一个三千大千世界，它的分量是十个三千大千世界，《华严经》。《华严经》是什么？《华严经》是整个宇宙，一样都不漏。你能够证得，这就叫成佛，你得多大的自在！而且佛说的，这是人人都有的，不是释迦牟尼佛独有，也不是惠能大师独有，统统都有。现在？现在你还有，只是你不能够证实，你不能证得。为什么不能证得？你有烦恼、你有习气。所以烦恼习气称之为业障。业是什么？业是造作，这造业，业是造作的总的代名词。造作，微细的是起心动念，粗重的是贪瞋痴慢，那很粗的，微细的是起心动念。佛在经上给我们讲的三障、二障，我们都学过，学过很多遍。最重要的是三重障，上一次我们特别提出来，我们一起来学习。

　　我们学佛学这么多年，为什么不能入门？佛办的学校，从小学一年级到博士班，《华严经》上所说的，十信位就是佛教的小学，十住这好比是初中，我们现在讲到十住，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所，等觉好比是博士班，很像！那我们今天连一年级都没有进去，一年级是初信位的菩萨。为什么进不去？因为你有三重障，所以你进不去。我们这么多年来常常劝勉同学认真努力要放下十六个字，这我讲了二、三十年。这十六个字就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲了十六个字。这十六个字要放下，有一个就造成障碍，你就不能入学，这初信位的菩萨你得不到，初信是入门。到不了初信，那你就得要搞生死轮回。

　　生死轮回的时间长，在六道里搞什么？搞冤冤相报。在六道里没有别的，佛讲得清楚，太明白了，六道里面搞什么？报恩、报怨、讨债、还债，所以冤冤相报没完没了，生生世世！这桩事情，在中国儒释道都讲得很明白，现在外国人也讲，也讲得很透彻。我看过，美国的心理医生魏斯博士，他有四本书，台湾有翻印。我看了之后，把里面重要的东西节录下来，大家方便。讲什么？讲轮回，真的，不是假的。他用的方法是用催眠，让一个人在催眠的时候，他能够回到前生，回到过去一生，再过去一生。有一个例子，居然回去好象有几百世，时间是四千多年，一百多世。证明，他本来是相信科学，不相信宗教，不相信这个的，真的有，不是假的。佛给我们讲，人堕落在六道流浪生死，时间是无量劫。

　　遇到佛法就有救了，就等于说是遇到有出离轮回的机会。遇到之后，知道之后，你能不能把握住？这就是佛法常讲的，佛度有缘人。什么人有缘？第一个能信，有缘，不一定能得度。信了之后要能解，解了以后能行，到能行就有机会得度，很可能你在这一生当中就超越了。如果说能证，那就肯定超越。什么叫能证？能证就是上学了，不要多，你只要，在《华严经》里面讲，小学一年级就是初信位的菩萨，你就决定得度。为什么？有初信位的菩萨这个能力，《华严经》末后教导我们念佛求生净土，你决定得生。而且你往生西方极乐世界还不是在凡圣同居土，在哪里？比这个高一级，方便有余土，这就入门。所以入门就得保障，你一年级也叫证，你证初果，小乘是初果，大乘是大乘圆教初信位的菩萨。

　　要怎样才能证到这个地位？没有别的，放下！重要，我们不要讲得太高，太高做不到，我们只讲起码的，最低限度的条件。我们有这个条件就进入大乘一年级，这才真正是佛弟子；没有进去，是假的，不是真的。你说我是佛的学生，连一年级都没上，这不是真的学生。我们这么多年来劝导大家放下十六个字，那是什么？把你带到学校的门口，没进去，算是什么？预备生。但是这种预备生念佛可以生凡圣同居土，也了不起，也就非常的难得。那我们想想自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？五欲六尘的享受有没有放下？还有贪瞋痴慢、烦恼习气，这个统统放下，你到佛的门口，小学一年级的门口。这一步要跨进去，大小乘经里面都说，要把见思烦恼这个见烦恼断掉。见烦恼佛说了五种，实际上是很多，归纳五大类。

　　第一个是「身见」，身见放下了，就是《金刚经》上所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，初果，大乘初信位的菩萨，他做到了。所以他是圣人，他不是凡夫。他没离开六道，要到七信位才离开六道，六道轮回没有了。初信到六信，就是说一年级到六年级都在这个世间，七年级超越了，不在这个世间。难！释迦牟尼佛给我们示现的，惠能大师给我们示现的，他们示现的高，高到什么程度？他研究所毕业了，这叫顿超。你看小学、中学、大学他都没有念，一下就到研究所，就到顶头了。这什么道理？总的来说，妄想分别执着他全放下，哪有这么麻烦！世尊跟六祖的示现，我们要深深去体会。那我们是凡夫，没有这个能力，佛再开了方便法门，慢慢放，一点一点放。《华严》从初信到妙觉位是五十二个位次，就是把妄想分别执着分作五十二个等分，一分一分的放。你要不放，就不能往上提升，这要懂得。至少要上一年级，你真的能了生死出三界，你的问题解决了。那你要是不肯放下的话，轮回可苦！

　　我们中年以上都已经尝到这个味道，还继续干下去吗？我们起心动念、言语造作，一定要知道，造业！《地藏经》上讲真话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。你造作的善是业，造作的不善是罪。这个不善，有意、无意，你自己不知道。你起心动念、言语造作跟人结了冤仇，自己完全不晓得，为什么？晓得，你就不会干了。只有自己迷惑颠倒，他才不知不觉在造。造了怎么？造了以后要受。你得罪这些众生，要报。你吃的这些众生，佛法在因果里常讲，吃它半斤，你来生还它八两，你要报！你吃一只鸡，将来你堕落堕到畜生道里面去，你一定要被他吃掉。为什么？一报还一报，就这么个道理。你吃一条鱼，来生你也变成一条鱼，还给他，给他吃。这是佛在经上给我们讲六道轮回的真相，你占人便宜，你来生就得还他。

　　所以三世因果你明白之后才晓得，我们这个人在这一世当中，绝对没有一桩事情是占人便宜的，也没有一桩事情是我吃了亏，没有。所以你真正通达明白之后，你的心是定的，你的眼睛是雪亮的，你看得清清楚楚、明明白白。所以一饮一啄，莫非前定。前定是什么？是你自己造作的。你能够用慈眼看众生，你就得到一切众生慈眼看你。你对人不慈悲，要想别人对你慈悲是不可能的，没有这个道理。所以几千年前我们的老祖宗就教导我们，「己所不欲，勿施于人」、「行有不得，反求诸己」，讲得多好！那个时候佛法虽然没有在中国，这两句话跟佛经上所讲的完全相同。所以真正学佛的人常常要将心比心，对人、对事、对物常常调过头来想，我是他，他是我，他这个态度对我，我什么样的感受？你就明白了。

　　那我们在日常造作是怎么想法？没有想到他，只想到自己，随顺自己的习气来行事，这就可怜！这个业天天造，没有觉悟都造得很重，觉悟怎么样？觉悟还在造，为什么？习气没有断掉，比较轻一点。轻有轻报，重有重报。所以地狱，我们看到经典上讲地狱，七十多种，那就是报的轻重不一样。饿鬼道也非常复杂，也是轻重不一样。你去搞这个东西去了。现在在这个世间看样子是人，而实际上你造作的业，你是三途。有慧眼的人一看，你在三途里已经注册、已经挂号了，现在还没有去报到而已，很快就去报到。所以一年级的条件，我们知道，五种见惑统统断掉，你才能上一年级，真正是佛门弟子，释迦牟尼佛承认你是他的学生。头一个破身见，知道身体不是我，这个好！如果身见破掉之后，你对于物质、精神享受就不会再贪心，你就会随缘，像诸佛菩萨那么样自在。知道什么？知道自己的身是假的，不是真的。所以一切万物没有一样是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　第二要破「边见」，什么叫边见？边是二边，用现在的话讲，对立。这个东西麻烦，这个东西是现在我们讲灾难，灾难怎么起来的？就从这里起来的。你有对立，你就有疑虑，有怀疑、有顾虑，你就有矛盾，慢慢就起严重了，矛盾再严重一点，冲突，冲突再严重就斗争，斗争再严重就战争，战争一定到毁灭，你想想灾难的发展。我从二００三年开始参加联合国主导的世界和平会议，参加了十几次。联合国这种会议的主题就是消弭冲突，促进社会安定、世界和平。这一个目标七０年代提出来，就召开这种会议，到现在三十七年，没效果，为什么？世界的冲突频率年年上升，灾难是一次比一次严重。什么原因？没有找到冲突的根。我在二００三年第一次跟澳洲昆士兰大学和平学院的教授举行座谈会，我就这样提出来，你们研究怎么样消弭冲突，冲突为什么消弭不了？冲突好比是病，你没有把病根找到。如果病根找到，对症下药，它就产生效果。病根是什么？就是对立。所以我当时就提出来，从事和平工作的人，必须从内心深处把我们对人的对立要化解掉，对事的对立，对万物的对立，统统化解掉，你的调解就会成功，你有这个智慧，你有能力。如果不从内心里面下这个功夫，那个会开的是白开，不能解决问题。

　　这桩事情，在东方圣贤典籍里说得很清楚，佛经讲得更圆满。为什么？自性清净心，我们刚才用《华严经》的术语，自性清净圆明体里没有对立，没有这个东西，自性里没有烦恼，我们讲的自私自利，没有。为什么？他连身都没有，不但身没有，连心也没有，哪来的烦恼？哪来的习气？没有！自性清净圆明体是什么样子？净土宗讲四土，第一个讲的常寂光净土，那就是自性清净圆明体的样子，常寂光，一片光明。这里头没有物质，也没有精神，这里头没有无明，也就是没有妄想、没有分别、没有执着。我们刚才讲的见思烦恼，那是执着，你不执着，身见就没有。执着这是我的身，有了身，执着这是我所有的，我所拥有的，这不是执着吗？所以说自性常寂光里头没有，什么都没有，那是你的本性。什么都没有，它能生万法。万法是什么？宇宙，宇宙是自性里头变现出来的。

　　这桩事情，我们现在可以说是讲得有相当的体会，我们对这桩事情不怀疑了，宇宙怎么来的，清楚了，我从哪里来的也清楚了。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，找到了。我们现在能搞清楚，能说得明白，是因为听佛在经典上说的，我们能接受，不怀疑。为什么？他有理论根据。所以自性清净心，什么都没有。现在我们所生起的妄想分别执着全是假的，这些假的把我们害惨了。为什么？把一真法界变成六道轮回，变成三途。谁变的？自己变的，与别人毫不相干，真的是古德常讲「自作自受」，一点都不假。这是说明了，边见很厉害，你不能不留意，就是决定，我们从哪里下手？绝对不跟人对立。这里讲人事物，首先从人下手，我不跟人对立，我看到任何人跟看到自己是一样的，自他不二。为什么？我想入门，我想在这一生当中脱离轮回，我真正有把握。你没有入这个门，你虽然是讲求生净土，你没有把握，这是真的。

　　我在年轻时候，在台湾讲经，曾经遇到几个老和尚，那是我们长一辈的，我们那个时候三十岁才出头，他们差不多都五十多岁。给我说，净空法师，我们念佛念了这几十年，往生没有把握。这个话是真的，不是假的。在那个时候，我们只能像经上讲的，祖师所说的，怎么回答他？这念佛功夫还不到。这话也没讲错，但是是个很笼统的话，功夫不到。现在我们就能讲得清楚，你没放下。你想想看，自私自利、名闻利养你放下没有？你没有放下，你哪来的把握？搞三恶道的把握真有了，到极乐世界的把握你没有，天天你起心动念、言语造作都是造三恶道的业。三恶道是什么？贪瞋痴，饿鬼道，贪；地狱道，瞋恚；畜生道，愚痴，你不是天天干这个吗？佛给我们讲的三重障，给诸位说，三重障是地狱道，还不是饿鬼、畜生。三重障是什么？统统是瞋恚。头一个是傲慢，你想想有没有傲慢？无论在什么地方，都要站在人前面，决定不能落在人后面；无论在什么时候，唯我独尊，叫傲慢，这属于瞋恚的一分。嫉妒，看不得别人好，看到别人好总要想把他消灭掉，全造的是地狱业。所以这叫三重障。你看前面讲的三障、二障，是讲的畜生道、饿鬼道、地狱道，这三种就专讲地狱道。你干的是地狱的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？天天在制造地狱，制造成功了，最后你自己去享受。

　　佛教给我们破三重障的方法，讲得好，我们肯学就行。破傲慢，就是礼敬，你看十大愿王第一条「礼敬诸佛」。我们见人能行九十度的鞠躬礼，外面是礼，里面是敬，这是什么？这是折伏傲慢。怎么样克服我们的嫉妒？要修随喜功德，要知道人家那个好处就是自己的好处。看到别人好，我们有力量，帮助他，让他更好，这个功德大；没有能力呢？没有能力，赞叹他。所以普贤十愿第二愿是「称赞如来」，成人之美，不成人之恶，他做的好事要帮助他。特别是在佛法上，如果这个人有悟性，又好学，你能帮助他、成就他成为一个法器，将来他的成就，他的弘法利生度一切众生，全是你的功德。为什么？你不帮助他，他成就不了，你怎么能去障碍他？你怎么能去扯后腿？那你造的罪业是阿鼻地狱罪业，将来地狱出来之后，生生世世的愚痴，为什么？你破坏别人的法身慧命，你得愚痴果报。你要是真正知道因果报应，这事情你就不会干，你就晓得怎么成就自己，怎么样提升自己。所以帮助别人是真正帮助自己，障碍别人是真正毁灭自己，就这么个道理。

　　我也常常跟我在一起的同参道友们说，我自己这一生有一点成就，实在讲得力在从小。小时候生活非常苦，尤其在抗战期间，逃难的期间。我没有嫉妒心，逃难的时候得到一点吃的东西，看到别人没有的时候，我都分给人家。甚至于看到他比我身体更差的，我先让他吃，他吃剩下来的我吃，没有了？没有了我就不吃。从小接受这个家教，这个到以后有这么一点点德行，得很多帮助。人不能有自私自利，你自私自利，你遇到苦难的时候没人帮助。尤其我们今天这个社会、这个世界，这个世界是有史以来从来没有过的，世界大乱，这是乱世。人为的灾难、自然的灾害，现在可以说没有一天间断。受灾难的人，你要是看资讯报导，你会感觉得非常可怕。那这些灾难什么时候临到我们自己，要想想。你说我自己恐怕不可能。那你自己有何德何能，你能不受这个灾难？不容易。

　　灾难里面最严重的，瘟疫，我们看到国际卫生组织的报告，提出警告，这个瘟疫会死几亿人，蔓延全世界。听说报导里面讲的是这个瘟疫没有药可以治，得到病的时候，大概是四个小时就走了。好象还是香港同修们告诉我，报纸上登到发现有一、二个例子，三个小时就走了。已经发现有这个事情，还没有药物能对治。我们能保得住吗？想尽方法要保住这个身命，这是愚痴，这个身哪有不死的道理！有生就有死。印光老法师为我们示现的，天天念「死」，他写了一个「死」字贴在他佛堂上，这我看到过的。天天能想到我就要死了，我明天就死了，那个念头、妄念就没有了，真正一心念佛求生净土，寿命到了！那还有许许多多，所谓意外的，我们想象不到的灾难，太多太多！能不放下吗？放下，死就是生，死生不二。

　　在灾难当中，我们身体死了，死了，我们的灵性上升，到极乐世界去了，或者是生天了，不就生了吗？比现在的环境更美好。要懂这个道理。如果我们有恐惧，想尽方法要保这个身体，要避免这个灾难，结果还是遇到难，遇到难怎么？恐怖，死了，往下堕落。你想想看是往上好，还是往下好？所以我们明白这个道理，了解这个事实真相，念念要想到我要向上提升，天天向上提升。怎么提升？放下就提升，放不下那就累赘，所以要放下。对立要放下，不跟任何人对立。人真正放下这个，心理舒畅、快乐，真的你没有烦恼、没有忧虑，你多自在！这个境界没放下的人他体会不到。

　　佛再教我们放下成见。成见，我们现在讲主观观念，我认为怎么样，就是主观观念，这成见。这个也是严重的烦恼，障碍你不能入门。佛教我们，用什么方法来对治？随缘！随缘是什么都好，没有一样不好。真正哪一天你能够入了，人人是好人，事事是好事。你不但随缘，随缘里有妙用，你得到了。妙用是什么？入不二法门。不二法门是见性，也就是你没有分别心了，就不二。没有执着还不行，没有分别才入不二法门，菩萨！升级了。

　　我们也看到一个好榜样，我早年在新加坡，广洽法师告诉我的。我在新加坡讲经，广洽法师对讲经的法师非常尊重，他赞叹，欢喜赞叹。告诉我弘一大师的故事。他跟弘一法师交情非常好，他邀请弘一法师到新加坡访问，就住在他的小道场，叫薝葡院。我在新加坡住在芽笼净宗学会，离他的道场走路只要五分钟，走出巷口，拐个弯就到了，薝葡院，我去参观以前弘一大师住过的寮房。他告诉我，弘一法师没有分别心。因为接待，主人总是很关心客人的饮食起居，弘一大师什么都不讲究。广洽法师有的时候说，这个菜咸了一点，问他，是不是太咸？他怎么说？咸有咸的滋味。菜做淡了，淡有淡的滋味。从来没有说有个批评的，没有一样不欢喜，所以才知道他不分别、不执着。

　　那我们晓得，弘一法师在没有学佛之前，他那一种执着，那不是普通人的。我们曾经听到他一个故事，他在日本留学的时候，跟一个同学约了时间见面，八点钟。八点钟到了，这个同学没有到，大概差了一、二分钟。到了，他不开门，把这个同学臭骂一顿，你不守时间。他跟你约定时间，早一分钟也不行，迟一分钟也不行，就那么个怪脾气。学佛之后全改了，一点脾气都没有了，对每一个人都是慈悲、随和。所以他得到大众的尊敬，没有学佛之前，社会大众是尊重他的才华；学佛之后，大众尊重他的德行。这是给我们做出好榜样，对于日常物质生活是一丝毫都不计较。你给他安排，他没有说不满意的，怎么安排他都满意，简陋也满意，都欢欢喜喜，真诚的感激。我们听到广洽法师这番话，对弘一大师是格外的尊敬，他做出榜样给我们学习，放下了成见，不再计较。那在佛法里面讲成见，有因上的成见跟果上的成见，它分两种。因上的叫戒取见，果上的叫见取见，都是属于成见。彻底放下！

　　所以我们随缘，随缘里头守住一个原则，人家做的事情不是善事，那我们要衡量，他对于社会有多大的伤害。如果伤害很小，不大，还是可以随缘。如果有大的伤害，这才想方法提醒他，劝导他。如果很严重的，可以离开他，欢欢喜喜跟他告假，到别的地方去参学，也不跟他结冤仇。这个道理重要，为什么？各人因果，各人承当。我看你做错事情，我要不提醒、不劝告你，我对不起你。我提醒你，劝告你，你不能改过，欢欢喜喜离开，我不随顺你造业，决定保持不对立，决定不结冤仇。这都是菩萨示现给我们看，教导世人。佛菩萨知道，脱离六道那太难太难！不是容易事情。你不是真干，那脱离不了。真干，从哪里干起？现在人不知道，我们提起来，他摇头，他不相信。这难怪他，为什么？传统的教育丢掉四代了。

　　我这次在北京，我们的环保部的部长潘岳先生来看我，他就提到传统的教育至少断了两代。我告诉他，四代，你自己不知道，你的父母也不知道，你的曾祖父母也不知道，大概你问高祖父母也许知道。这就难怪了，你已经养成习气。本性是善的，习性不善。现在你的习性代替了本性，本性不起作用，完全习性做主，起心动念全是习性。习性不善，习性造业。那我们要回头，回头我们要放弃习性，要把本性找回来，我们才有救。有没有方法？祖宗、佛菩萨了不起，对我们的恩德太大太大，教给我们方法。从哪里学起？从《弟子规》。所以你要知道，你不能小看《弟子规》，现在对《弟子规》误会的人太多。《弟子规》是什么？是中国五千多年来家庭教育的集大成，家教！提起家，现在人也没有印象，实在讲不懂得。为什么？现在已经没有家了。中国人讲的家是从前的大家庭，也许你们看过《红楼梦》，《红楼梦》就是描写一个家，你看上上下下几百人，是个普通家庭。所以中国在从古时候，我在小时候，抗战之前我住在农村，我们农村里面还有家。这一大户，一家，五代同堂，不分家的。你想这个家，人丁不旺的也有一百多人，人丁兴旺的，六、七百人是很平常的。所以那个家是个社会，这个家里要是没有教育、没有规矩，那不就乱掉了吗？

　　你看中国人讲「家和万事兴」，那是那个大家和。家和靠什么？靠教育，就有家学，学什么？学《弟子规》。《弟子规》是每一个家族，就是每一个大家庭，必修的科目，人人都要做到，从老到少都要做到。家规！你要不遵守，不遵守这家就乱了。所以你能齐家就能治国，道理在此地。家家都好，社会上没有犯罪的人，没有作奸犯科的人，为什么？家教好！这是每一个家族共同必修的科目，就是一定要做的。另外还有你家里，你家里从事事业不一样，那还有特别的，再加上去，那不算是共同，这一共是一百一十三桩事，是共同的。只要你是人，你就应该要这样做法，你才像一个人；如果你没有做到，那你就不是人，你说这个问题多严重？什么叫中国人？落实《弟子规》是中国人。中国人是好人，中国人不骄傲，不要我做到之后，我就感觉到骄傲，那错了！没教你骄傲的，总是教你要谦虚。做好人，应该的；做恶人，不应该。既然是应该的，还有什么好骄傲的？

　　《太上感应篇》是道家的根，《十善业道经》是佛教的根。佛给我们讲得很清楚，《佛藏经》里面有一句话，《佛藏经》，不是《大藏经》，叫《佛藏经》，经名叫「佛藏经」，分量不多，好象现在在「经集部」。佛说，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。所以佛教传到中国来，小乘经典相当完备，现在我们《大藏经》里的小乘经典，跟南传巴利文经比较，章嘉大师告诉我的，大概只多五十部的样子。它总共有将近三千部，只多五十部，可见得我们翻译得很完整。在隋唐那个时代，小乘有两个宗派，这是佛法的基础，学佛的共同科目，都必须要从这里学起。一个是成实宗，一个是俱舍宗，这两个宗派。可是到唐朝中叶以后，这两个宗就衰了，中国人学佛不再学小乘了。这是不是违背了释迦牟尼佛的教诲？好象是，但是佛的四依法告诉我们，「依义不依语，依了义不依不了义」，这两句话把我们这个结解开了。中国的佛教，无论在家、出家的，不学小乘，学儒学道，用儒跟道代替小乘。所以这两千年来，历代高僧辈出，成就比印度还要辉煌。所以用儒道代替了。

　　今天我们学佛，你就要知道，必须要学《弟子规》，必须要学《感应篇》，然后学《十善业》就不难，你真能做到。教你放下见思烦恼，先教你放下见烦恼，就是刚才所说的身见、边见、见取见、戒取见，还有一个邪见。邪见就是错误的知见。什么是错误的？标准就是戒律，与戒律所说的相违背的，那都是错误的，这就有了标准。在家学佛佛弟子，你看经上我们常常看到「善男子、善女人」，那个善是有标准的。什么标准？十善业道。十善业道你统统做到，这善男子、善女人。出家的标准，要提升，高一层，《沙弥律仪》。《沙弥律仪》能够落实，《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪，提升了。威仪就是讲的生活规范，日常生活当中应该怎么做法。你真能做到，这是出家人的标准，是佛的出家弟子。这些基本的教材，一生都不能放弃。你看佛门的戒律，佛的规定，至少每半个月要念一遍，要温习一遍，怕忘掉了，半月诵戒。现在没有了，现在虽然诵，就念一遍而已，没有去做。从前是要做到，这个东西不是念的，不是背的，不是讲的，是要做到。我们从哪里做？从《弟子规》做。现在我们这么大年纪还要做吗？要做，更要做。为什么？给社会做个榜样。蔡礼旭老师讲解《弟子规》，在澳洲讲四十个小时，我坐在第一排听他的课，四十个小时我一个小时都不缺，为什么？带头。我自己不听，我不能叫别人听。我自己坐在那里很用心的听，大家就注意了，就没有疑惑。

　　古时候，你要晓得，那些帝王他们聪明，他们请的一些专家学者到宫廷里面去上课，皇帝坐在那里听。皇帝知不知道？皇帝知道，甚至于皇帝所学的比讲的人还高明。他自己不讲，请别人讲，他坐在那里听。这个教育的意义很深，我们要懂。人家一看，皇上都听了，听某个老师讲，全国人民对老师尊敬，对这门课程尊敬。你自己不带头，叫别人学，人家说是假的，不是真的。这个道理不能不懂。所以今天世界的混乱，如何对治？有方法了，一定有好效果。如果国家领导人，这个老师在讲《弟子规》，国家领导人也在听，从电视上播出去，全国人看到了。我们的总统、我们的总理都在那里学《弟子规》，全国人都见到，全国人人都学的话，不到半年，这个国家、这个社会就安定。所以现在用远程教学，用网路、用电视来传播，快。这一个国家地区只要能够培养三十、五十个这样的好老师，每天在这摄影棚里面去讲，或者一个大教室去讲，现场录相。你看国家领导人、这些部长、这些官员都在那里听，天天利用电视来播放，我相信绝对不会超过一年，这个国家地区社会安定。

　　我们在汤池做这么个小的实验，让我们感到非常惊讶的，《弟子规》的教学教了三个月，这个小镇四万八千居民本性本善就唤醒了。所谓是人良心发现了，良心唤醒了，不愿意做坏事。做坏事感觉怎么？羞耻。如果再加上《太上感应篇》因果教育，就不敢做坏事了，为什么？做坏事有报应、有恶报。所以拯救现在的社会，我们只要是真正大力提倡伦理，《弟子规》是伦理，道德、因果，把这三种教育提倡，普遍到全民，普遍到全世界，我相信一年之后，这个世界上所有一切灾难都没有了。灾难从哪里来的？是不善的心行所感得的。如果心行都回归到纯净纯善，我们这个地球跟极乐世界有什么差别？没差别。环境是从人心转的，所以境随心转，这佛在大乘经上常常教导我们。「一切法从心想生」，你心想善，没有一样不善，你心想恶，没有一样不恶，就这么个道理。

　　有个同学搜集现在国内报章杂志上讲的有毒奶粉，他找了十几张来给我看，真严重！如果他有伦理、道德、因果的教育，他敢不敢做这个事情？不敢，为什么？从因果上来讲，干这个事情，绝子绝孙。你害这么多小孩，你家里还会有儿孙吗？没有！绝子绝孙，自己还要堕阿鼻地狱。这些吃毒奶粉死的，你将来还要还他命，害死一个，你要还一次命，害死十个，你要还十次命，麻烦可大。你想到这个地方，敢做吗？现在社会所缺的，就是缺这三样东西，伦理教育没有了，道德教育没有，因果教育没有了，所以才造成现在这个社会现象，我们要知道。拯救之道，实在讲非常简单，把老祖宗的教诲捡回来就有效，问题就解决。

　　所以诸位想想，我们常常提倡的三个根，你就要晓得这三个根是多么重要。没有这三个根，天天念佛都不能往生，肯定不能往生。为什么？因为你有三个重障，这三个重障障碍你往生，傲慢、嫉妒、贪欲。佛教我们断贪欲，不是叫我们换对象，这个要记住。我们对世间不贪了，我贪佛法，那还是贪心。那就是换对象，换对象不管用。佛门里面修积一切善事、善行，做许多好事功德，如果你还有这三重障，你将来到哪里去？到阿修罗、到罗剎，你不是走佛道，你是走魔道。因为你修的福报很大，你的脾气很大，瞋恨心很重，嫉妒障碍重，你修大的福报，得福享福的时候，你会害很多人，一个不高兴，你可以杀上千上万的人。那个果报完了之后，福享尽之后，堕阿鼻地狱，所谓是永劫不能翻身。阿鼻地狱罪受完之后，你所害的那些人，一个一个的要去还命债，你说这个多可怕！

　　所以圣贤对众生最大的贡献，没有别的，教育！了解这个，你才知道释迦牟尼佛对我们是多么大的恩德，大恩大德。我们明白了，这才真的会回头，认真去学佛。从哪里学？要扎三个根。不扎三个根，假的，你是搞佛学、搞儒学、搞道学，与你自己的心行不相干。从前李老师讲，你该怎么生死还是怎么生死，该到哪里轮回你还到哪里轮回。你所学的不管用。要真修，真修就是把自己错误的心行修正过来。圣贤的标准，没有别的，就是本性本善，教你回头是岸。你本来是佛，换句话说，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》是你自性里头本来就有的。你现在迷了自性，把这个性德丢掉了，是这么回事情。佛菩萨到这个世间来，提醒我们，要回归自性，要把自性的性德找回来，什么事都没有了。

　　前天有个同学问了我一个问题，禅宗所讲「识得一，万事毕」。我跟大家讲清楚了，一是什么？一就是自性，能生万法。真的回归自性了，认识自性，就是明心见性，什么问题都解决了。怎样才能够认识自性，才能明心见性？放下就是！我们放不下，放不下是你的业障习气太重，造的业太深，时间太长。你没有能力一下放下，佛慈悲叫你慢慢放。依照《弟子规》，把《弟子规》这一百一十三桩事样样都做好，从这里开始。这就叫你放，放下那些不善的行为、不善的念头，就用这个做标准，从这里开始，你真得受用。经教，不着急。为什么？你现在研究这些经教不得受用，听经有没有用处？说老实话，没用处。听了几十年，老毛病天天发，有什么用处？古人为什么有用处？古人因为这三个根都有了，所以他听教管用，他会不断的向上提升。现在人因为没有这三个根，没有三个根，怎么听都落空。

　　所以这就说明，我们在这个时代怎么救自己？《弟子规》就救了自己，有《弟子规》，诸位要晓得，你就是佛经上讲的善男子、善女人，你念佛决定往生。为什么？你是善男子、善女人。生哪里？生凡圣同居土。只要有这两样东西，《弟子规》跟《感应篇》，你决定得生，你就拿到保证书。你如果没有这两样东西，你天天学《华严》、学《无量寿经》，靠不住，不一定能往生。这给你说老实话！有了《弟子规》，有了《感应篇》，有了《十善业》，你再学《华严》，学什么经，会有成就。为什么？你有根。佛家讲，你看《弥陀经》上不是说，说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那个善根是什么？就是这三样东西，这善根。什么是福德？肯干的人有福，真正能信、能解、能行，这个人有福德。我们中国人常常讲，你要「厚培德土」，用什么来厚培？就用这三样东西。这三样东西没有，就说明你没有德土；没有德土，你没有立足地，学什么都是空的。所以这是多么重要的一桩事情！无上甚深微妙法都建立在这个德土上。

　　尤其是一个团体的领导人，现在胡小林居士给我们做了一个榜样，他那一天在此地，刚刚好听到我讲这三重障。我讲完之后，他特别来问我，详详细细记下来，他告诉我，这三样我统统都有，我从今天起要认真来改过。这个难得！他说他样样都有，这就是他觉悟，知道自己的过失，这觉悟！下定决心要把它改过来，这叫真修行。修行就是修正自己错误的思想行为，真干！真干就得利益。你听了他的报告，你看他现在干了才两年，你看他的成绩。以前天天操心，操不完的心，累死了，现在不操心。以前跟员工天天开会，现在不开会了。每个员工都学《弟子规》，他自己带头干，大家都能够非常认真努力的去学习、去工作。别人说你这样做事，也不去谈生意了，也不去跟同行竞争，你怎么能赚钱？他真的，不跟同行竞争，也不刻意去找生意，居然是今年比去年增长百分之四十五。一直这样做下去，我相信他的锅炉将来决定在中国是第一，排名第一。德行的感召！这就跟那个农夫种植，不用化肥、不用农药，长得比化肥、农药的还好，他做了个证明。用什么来培养？用德行。这是真的，不是假的。

　　我们自己现在试验的农耕，在马来西亚做的，在澳洲做的，在汤池小镇做的，不用化肥，不用农药，用我们的真诚心、慈悲心对这些小动物。小动物受了感动，不再伤害。所以现在我们感觉，对这些小动物，对这些小鸟，我们跟它的约定，它能遵守。我们的果木树，在澳洲种得很多，许多的品种，我们指定几棵树那个鸟可以吃，供养你们。它就吃那几棵树，不是指定的，它就不吃。我们尊敬它，它尊敬我们，我们和睦相处，平等对待，我们绝不轻慢它。看到小鸟，我们都合掌「小鸟菩萨」；看到小虫，我们都合掌「小虫菩萨」。我们尊重它，它也尊重我们。所以我们的菜园划上一个小范围，专门供养小虫的，它就吃那一边；不是划给它的，它绝不侵犯。跟这些小动物相处，比人还好，好处。人有的时候他欺骗你，他不守这个约定，这小动物能遵守。所以我们知道都有灵性。

　　于是我们晓得它有灵性，我们就在菜园，在果木树上，都挂一个小的念佛机，让它们时时刻刻听到佛号，有的时候也播放一点讲经的，让它们听听经，听听佛，将来它们往生之后也能到极乐世界去，不再去搞三恶道。有效果，我们这样对它，它很感恩。所以心量要大，对这些小动物我们这样爱护它，帮助它，帮助它离开三恶道。最低限度，它来生在人天，肯跟着念佛的，肯听经的，接受三皈依的，一定能生净土。这桩事我们也做出成效出来，让我们生起信心，我们不怀疑了。

　　在这段末后这三首偈，这开悟，所谓开悟，前面的两首「顺理之得」。理是什么？理是自性，随顺自性，你得到的是什么？你得到的是成就佛道。违背了自性，违背了性德，你就堕落三途。这个启示非常重要！经上这些话是对法身菩萨说的，不是对我们说的。我们今天读这个经，确实在心上，法身大士的境界，让我们生起向往的心。我们这一生能不能达到这个境界？答案是肯定的。只要我们把分别执着放下了，像弘一大师晚年为我们示现的，我们就能入这个境界。靠我们这一生悟入不容易，我们念佛求生净土，生实报庄严土，生到西方极乐世界，像经上所讲的「花开见佛悟无生」，就这个境界。所以我们借着净土达到这个境界。可是那个基本的条件，必须是不再有分别执着了，这才是生实报庄严土。还有分别，没有执着，生方便有余土。如果是执着也还有，妄想分别执着都有，生凡圣同居土。

　　这个妄想分别执着都有，怎么能往生？这个我刚才给诸位说的，你只要能把《弟子规》、《感应篇》做到，百分之百的做到，念佛往生净土，决定生凡圣同居土。为什么？你是善人，佛菩萨承认你，《弥陀经》里面讲的「善男子、善女人」，你是其中的一个。如果《感应篇》、《弟子规》做不到，你不能算善人。不能算善人，你怎么能到极乐世界？极乐世界是「诸上善人俱会一处」，那想到，上善，我不是上善，我能做到中等善，行！做到中等善就是上善，为什么？佛来接引你的时候，就把你提升一倍，你是一个小善就变成大善。所以佛接引的时候，先是佛光注照，佛光照你，这一照就把你提升了。这是阿弥陀佛本愿威神加持，把你提升一倍。你如果是念到事一心不乱，这一提升就是理一心；你念到功夫成片，一提升就是事一心。

　　所以鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》，他经文上讲的「一心不乱，心不颠倒」，是有道理的。那个经的原文不是一心不乱，这是鸠摩罗什大师他用了这个。因为一心不乱一般人讲做不到，谁能做到一心不乱？对于往生不就没指望了。原文经典里面是一心系念，你看玄奘大师的译本就看出来，一心系念，这个可以做得到，一心不乱可做不到。但是怎么样？一心系念，佛来接引的时候，佛光一加持，就把你变成一心不乱。所以他讲得没错。你生到极乐世界肯定是事一心不乱。这事一心不乱里头功夫浅的，到极乐世界再不断向上提升，就是这么个道理。

　　如果我们现在能够在日常生活当中，处事待人接物，把那个分别执着淡化，认真努力把它看淡，不要太执着，不要太分别，对自己有大利益。应当怎么样？应当克期求证，希望我在两年当中做到，三年当中做到，自己要定时间表。最好在一年当中做到，你的境界就完全不一样。不可以超过三年，超过三年这世界大灾难来的时候，也许你的机会就没有。所以一定要了解当前事实的状况，我们怎样修才真正对于灾难没有丝毫恐怖，那就对了。任何灾难，任何时间、任何处所，不管是什么方法、什么方式走，自己都有把握，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？这是真的。这个世间什么名闻利养是假的。要记住古人讲的一句话，「万般将不去，唯有业随身」，我们要常常想到这句话，六道轮回里头业力不可思议，不要再造业。不要再造业，我相信每个同学听到都点头、都肯定，事实上做不到。为什么做不到？习气太重。可是我们的老祖宗、佛菩萨有很好的方法帮助我们，什么方法？天天读经，天天讲经。

　　我也说过很多遍，我这一生没有被这个社会染污，没有被社会影响，靠什么？天天讲经，读还不行，读还没有办法伏烦恼。讲什么？讲，你要准备，你不准备，你上台下不了台，逼着自己非干不可。所以那时候有人讲我喜欢讲经，不是，我哪里是喜欢讲经，不是！这个方法可以逼着自己规范，它对我很有效果。所以这样养成一个读经的习惯，每天至少三、四个小时，天天读经，亲近佛陀。天天讲演！我离开讲堂有没有讲演？讲演，我跟一个人也是讲，跟两个人也是讲。所以我知道经上讲的，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法没有中断，我知道。对一个人是讲，对两个人也是讲，只要开口都是在讲，所以讲经没有中断。天天劝人，劝人他当然头一个劝自己。所以我说我讲经四十年，一堂课没有缺，是我自己一个，真得受用。缺课的人，常常断的人，他不得受用。所以「一日暴之，十日寒之」。尤其现在社会诱惑的力量太大，你用什么方法去招架？招架不住。所以你被染着，你会堕落，这都是很自然的现象，一点都不稀奇。我要不是天天干、天天讲，没有中断的在这里讲，我也会堕落。这是我表演给大家看的，不受环境影响的一个方法。好，今天时间到了，我们就学习到此地。