九乡新闻网鲨鱼海洋游戏机多少钱:空海法师：老子道德经心声(四)
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 22:38:07
－第30章－
以道佐人主者，不以兵强天下。「其事好还」。「师之所处」，「荆棘生焉」；「大军之后，必有凶年」。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓『不道』，不『道』早已。
第31章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
这两章都是叙述战争方面，可以很明显看出老子的反战思想，不只是老子，包括佛陀也是一样反对战争。真正体道、悟道、得道的人，绝对不会赞同战争，包括耶稣也是一样。耶稣倡导博爱，超越一切宗派、宗教、种族、国家的界线，普爱一切众生。
真正的大智慧者一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界，体悟众生跟我们都是一体的，不管假藉什么理由发动战争，最后伤害到的不是别人，而是自己。当你伤害别人、杀害对方，事实上一定会是冤冤相报。
就像现在的中东、以色列跟巴勒斯坦之间，不断在互相报复来、报复去，这样到底是谁得到好处？到底是谁得到真正的安宁、安详？所以，以牙还牙，冤冤相报无了时。真正要得到快乐、安详，一定要超越二元对立。当你慢慢体会一切众生都是同一体的，来到一体的世界，才会真正展现大慈大悲愍众生，不会有任何瞋心，瞋结才都全部消失。
「以道佐人主者，不以兵强天下」。「佐人主」做为君王或主管，一个真正得道、有道之人，是不会使用武力、兵力强夺天下。如果用武力强取豪夺，则「其事好还」，都会循环报复，冤冤相报无了时。
人类的历史就是一部战争史，都一直在战争之中度过，不一定是世界大战，只要是不断的冲突、战争，包括一个家庭里面也一样常常在发生，政治方面也一样是不断在冲突。「冲突」就是一个战争的展现，如果我们使用武力，就「其事好还」。
「师之所处」「师」就是军队。军队所到之处，就是有战乱的地方。「荆棘生焉」战乱过后，一定是断垣残壁，杀伤力、破坏力是非常大。在人类历史中，经过军队作战、战争都是造成最大的破坏力。
「大军之后，必有凶年」大战之后，由于破坏力非常大，后面随之而来的，包括整个环境都遭受到破坏，所以一定会有天灾人祸。「善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强」老子及佛陀都是反战的，不管他们再怎么高唱反战，世间依然是争战不断。老子退而求其次，如果真的不得已，需要使用到武力解决，应该「善者果而已」。
不可存以野心，一直野蛮强取。当你不得已，需要用到武力，达到警告的效果就好了，达到初步的效果就好了。而且不可以「自矜」、不可以「自伐」、不可以「自骄」，你发动武力去达成一种目的，绝对不可以我是、我能、我慢。如果你展现这一种情况，后面的报复力会更强，所谓「果而不得已」使用到武力实在是不得已的下下之策。「果而勿强」就算达到目的，也不可以自以为能、自以为强壮、自以为很厉害。
如果一个人不能够知足、不能够惜福，「物壮则老」。众生欲望无穷，一直这样吃。一般君王只要可以，都一直要扩张国土、势力，就是「物壮则老」。当你膨大到一定的情况，一定是会爆破，所谓「物极必反」。像元朝的成吉思汗也是一样，建立一个庞大的帝国，下一代更扩大建立横跨欧、亚、非的大帝国，从有历史以来到现在是最庞大的帝国，比现在的俄罗斯还大，但是元朝也撑不了多久。一直膨大、膨胀，没多久还是一样破灭。
「物壮则老，是谓『不道』」野心勃勃的一直吃、吃、吃，这样不知足，包括像希特勒、拿破仑后来也会败得很惨，都是这样不知足，就是「谓『不道』」。你所做的这些是违背大自然，是违反「道」，是不符合于「道」的，「不『道』早已」。你所展现出来是背道而驰，「早已」就是自找死路、自讨苦吃。
不必羡慕拿破仑这样的英雄伟人，要看到他的悲惨结局。秦始皇能够并吞六国，但却是过着战战兢兢很怕死亡的日子，包括他活着的时候，就派人家赶快去求长生不死的药，又派很多部队赶快构筑死后还可以被保护的地方，「兵马俑」就是秦始皇贪生怕死最具体的展现，他过得很苦。
老子就是真正未卜先知的人，把众生在颠倒梦想世界里面运转的法则，早就算得好好的、都看透透了。所以，他提早告诉我们遇到这些情况之后，回来反观、回来对照，就能够具足智慧、真知灼见，可以避免掉很多不必要的挫折、失败。
所以，我们不必只是讲一些哲学思想，这样对大家迈向究竟解脱是毫无益处的，顶多只是增添一些知识、常识知见，那些是没有用的，是浪费生命的，一定要讲是有助于大家心灵的提升、智慧的开发。
「夫佳兵者，不祥之器」。「佳兵」就是那些尖端武器，包括很厉害的部队或是很尖端的武器，对人类来讲都是很不好的。其实越厉害的武器，它的摧残力、杀伤力更大。现在人类已经发展核子武器，但是破坏力实在太厉害了，只要一旦发动核子战争，几乎全人类都灭亡了，没有一个胜利者。所以说「佳兵者，不祥之器」。
「物或恶之」众生不喜欢这些。「故有道者不处」一个有道的君主是不会用武力去解决的。「君子居则贵左，用兵则贵右」这是一个形容词，大家参考看看就可以。「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上」亦即「点到为止」就好。
「胜而不美，而美之者，是乐杀人」就算你战胜了，也不要歌功颂德。因为你的胜利是建立在摧残掉很多众生的生命而得来，如果还在歌功颂德、赞美，这样是「乐杀人」是喜好杀人、很凶残的。「夫乐杀人者，则不可得志于天下矣」野心勃勃一直啃蚀天下、吃众生的性命，有一句话「一将功成万骨枯」，你的功名是建立在摧残众生的生命之上。所以，不要以为「一将功成」就是衣锦还乡、光宗耀祖。
从另一个角度来看，「一将功成万骨枯」，你的功名却是建立在伤害很多众生，然后所换来的。如果你还不懂得惭愧、还不懂得感恩，后果一定是很凄惨。「则不可得志于天下矣」像拿破仑、希特勒到最后就是死得很悲惨。
「吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之」就算你战胜了，也不是一件好事。「战胜以丧礼处之」不要把这些战争认为是很光荣。真正的智慧者是来到「无缘大慈，同体大悲」，看到众生在互相残杀，真的是生起悲愍之心，希望众生不要互相残杀，因为你伤害别人、杀害别人，不是在杀害别人，是杀害自己，大家真的要大慈大悲愍众生。
－第32章－
『道』常无名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬『道』之在天下，犹川谷之与江海。
「『道』常无名朴」「朴」上面加上一个“且”，这样更容易了解。「道」常常是无名而且很朴素、很朴实。
我们现在是超越宗派、宗教，所以可以解析得深入与贴近事实。不管是古今中外，一般众生常犯的毛病几乎都有共同现象，只是表相不一样而已，本质几乎都一样。
以佛教来讲，「真正的佛陀」众生是看不到、也不会很喜欢，众生要的是偶像化的佛陀。真正的解脱者、阿罗汉是众生不喜欢的，然后设法攻击、排斥、贬低、围剿，让阿罗汉在世间很难存在。众生不要真实的人间佛陀，却要那些偶像化、神格化、虚幻化的。对于真正的上帝，大家不知道、不认识、也不需要，然后去虚构一个想象中、理想中、梦幻中的上帝，又把「上帝」变成是一个信仰化、理想化的。
你就浸泡在「道」之中，你就在上帝的怀抱中，这不是一个形容，而是真实的。但是真正的「道」你不要，却要去虚构一个理想中的梦幻上帝，你就在「道」之中，但是你不认识、不知道，就算要告诉你说「道」是什么，一般人会认为「不是这样啦！这个『道』一定要躲在深山，一定要打坐多久，要看到…，这样才是啦！」然后你会很努力、很认真的去修、去求，认为「道」是修来的、求来的，修到后来很厉害，才能够得「道」，这都是本末颠倒。
真正的「道」，本来当下就存在，就是涅盘解脱的世界，众生必须回到这样的世界，就是佛教所讲的法界、涅盘界。你当下就在净土里面，但是你却不相信、也不以为然。跟你讲说这里就是净土、极乐世界，你也不相信，认为「哪是只有这样而已？我不相信！我一定要去…」觉得净土应该是怎么样…，上帝应该是怎么样…。真正的最重要的，大家都不认识，就是要一些信仰、虚化、神化、偶像化，都是去膜拜这些偶像。
称做「上帝」也好，或是「道」、法界、空…这些都好、都是，以拟人化来讲，这对众生很重要，因为一切众生都是来自于「道」，亦即「一切来自于空，以空为背景、以空为舞台，然后又回归空」。上帝、「道」都是无极，但是一般众生不知道，又是一直在心外去求。我们现在称为「上帝」也好，或是「道」也好，实相的存在就是很朴实，那样的憨厚老实，不会争功、不会争名。
然而，不争功、不争名的人，一般人就不觉得他的厉害、他的重要。「真正的上帝」就被你踩在脚底下；真正的「道」，就被你踩在脚底下。这不是一种形容，而是真实的存在，但是你却不知道。
因为从一出生以来，你就浸泡在这里面，跟它是一体的，所以你就看不到、体会不到它的重要，别人给了你一些小恩赐，你就感恩得五体投地。一些宗教师给了你一些很不错的感应，或是当你要求什么，他偶而满足你所愿，你就对这个偶像一直膜拜，然后不断的皈依这些人相、偶像。但是真正对我们最重要的，大家却都是在践踏它，然后又不知道、不认识，所以永嘉大师才讲「众生常常是认贼为父」。
「道」常常是无名、「道本无名」，你要把称做上帝、「道」或是法界都一样。虽然是不同的名称，但是所指的方向都是相同的。「道」本来就没有名称，你要贴上什么名称都可以。另外，法界不会去跟众生争功、争名，整个大自然就是我们共同的父母，天天、分分秒秒都默默的在养育着我们，从来没有跟我们邀功争名，但是大家都不知道、看不到、也不承认它的重要，所以就一直这样背道而驰。
真正的「道」、真正的「上帝」，就是展现出来「无名」的朴实样貌，「虽小，天下莫能臣也」虽然被一些外界所谓的大师、大法王、法师、宗教师沾光了，众生都是在看到那些相的上面，而忘了「道」的存在，排名总是在最后、处在很卑微的地位，但是天下没有任何一个人能够使「道」称臣。不管法力再怎么无边，军事武力再怎么强大，绝对不可能改变大自然法则，把「道」占为己有，也绝不可能把地球占为己有。
称为「道」也可以，称「法界」也好，或是称为「上帝」、「无极」也都可以。以佛教而言，「法界」是包含「空」与「现象界」，因为这是一体的。如果没有真正解开，你以为看懂，但是却没办法真正了解《老子》所讲的深义，如果看得懂了，就会来到「宗亦通、说亦通」体悟到超越所有的宗教。
我把佛教的「空」具体指出来，但是一般法师、佛教徒确是没办法接受，于是攻击、批判也会很多，我也都有心理准备。以前我一直在找「空」，但是却找不到「空」是什么；想找净土，也不知道净土是什么。何谓「涅盘」？涅盘在哪里？都是很空洞的概念。但是，当我后来体会到之后，才发现「空」就是这么具体的存在，然而现在佛教徒都把「空」变得很抽象，认为「空」就是空性、性空，不然一想到「空」，就误认是顽空、断灭空，把真正的「空」、真正的法界，变成是经典里很抽象的一个存在。
事实上，法界就是整个宇宙、大自然，整个的存在就叫做法界，法界里面无边无际的「空」就是宇宙的本体，它里面是充满着能源，然后慢慢形成各种银河系、山河大地、日月星辰。
整个法界是无边无际的虚空，我们现在就浸泡在无边无际的虚空之中，称呼法界是「上帝」也好，或是「道」也好，你不是浸泡在「道」里面，又浸泡在哪里？！你不是在「上帝」的怀抱里，又能够死到哪里去？！你能死到哪里去？！纵使是整个出离三界，也都是在法界里面，整个法界就是上帝具体的存在，不要再去设定一个抽象的名相。
佛教再区分「空」跟现象界，佛陀是着重解析现象界方面的生灭变化，让我们能够出离这些黏着，然后有距离看待整个法界的实相存在，看到法界的庄严。「无极」就是「空」，「上帝」也是整个「空」跟现象界，从「空」里面，慢慢演变现象界的存在，就是「上帝」创造万物的过程。
从「能源」转换成一个星球、太阳系的存在，再慢慢转换成地球的形成，这些不是抽象的，都是实际的存在。有了地球、太阳，地球上面有地、有水、也有空气，也就是有地、水、风，「火」就是太阳，另外还有无边无际的「虚空」，容纳整个地球、整个太阳系的运转，这样众生才能够存在，才能够孕育、化育，就是有天、有地。
「天」包括太阳与无边无际的虚空，「地」是我们地球，有天、有地慢慢孕育之后，才长出很多的植物跟花草，于是众生、动物慢慢化育出来，就是老子所讲的「道生一，一生二，二生三，三生万物」的一个浓缩过程，就是「上帝创造一切」的说法，只是用语不一样而已，所指的都是相同。
当人类慢慢孕化出来了，却忘了天地父母对我们养育的重要，忘了自己是来自于整个法界、整个天地。你生从法界来，死也是回归法界，当下你也是浸泡在法界里面，不只是耶稣是「上帝」的儿子，一花一草一木、所有的众生，都是整个法界的子女。全部众生都是「上帝」的子女，但是众生却不知道。
你从小出生之后，看不到整个大自然、法界对我们的重要，然后起了执着妄念，认为这是我、我的、我的，视野就像一个井底青蛙，在很狭小的范围里面，一直在扩展、在吃，我、我、我要的…，就在颠倒梦想，局限在小小的框框里，用「自我」把自己框框起来。
然后这个「自我」呢？因为框框起来之后，看不到整个法界的重要，于是就在那里我慢、我是、我能。当你框起来之后，因为看不到整个法界，于是就迷失了，就不知道涅盘界的家在哪里。
佛教、佛陀要引导我们回归到涅盘界、回归到法界，认清真理实相，老子、耶稣都是如此。耶稣是协助大家找到「上帝」，也就是回归法界，认清「法界」是什么。老子也是一样，希望大家认清「道」的存在、对众生的重要，以及这些「道」、大自然，所展现出来的真理实相，真实面目是什么。佛陀也都是这样在诠述、解析。
这些不是我空海牵强的、勉强的穿凿附会，然后拼凑在一起讲，这是真实、事实的存在。所以，你要解脱，就是要了悟「生从何来？死往何处去？」要了悟整个生死大事，找到究竟归依处在哪里。
就像刚才说过「你又能够死到哪里去？！」要了悟你就是来自整个法界，因缘具足之后，你才能够诞生、孕化而生。当你消失的时候，也是在整个法界里面，而且所谓的「消失」不是断灭，是不断的变化、变化－生、灭、变、异。
真正的「道」是被大家踩在脚底下，我们又浸泡在整个「空」里面，如果「道」要加以细分，可以分为两方面。一个是无形方面的，亦即佛教所讲的「空」；有形方面的，就是由「道」化育出来的现象界一切。所以，无形的「空」就是「道」的本体，而现象界「有形」的这些，就是「道」的用、「道」的展现。
无形的这些「空」，就是「上帝」存在的事实。法界、上帝能够展现万事万物，这是「道」的「用」，但是这些过程不是任何人所能主宰，整个法界法尔如斯在运作，没有任何一个超级大力神在掌控。「『道』常无名且朴」整个大地就是如此默默无闻的任你践踏，任你大小便、任你吐痰，从来也没有跟你抗议、跟你邀功过。
大地是我们的母亲，太阳、虚空就像我们的父亲。太阳天天输送能源给我们，除了阳光普照以外，我们所有生命的能源都来自于太阳，你感恩过吗？这些就是整个法界的养育啊！整个修行最终的目的核心，就是了悟真理实相的存在，让你了悟生死大事，全然回归法界，当下就跟整个法界溶为一体。真正上帝的面貌就是如此，真实的存在就是这样。
「无名」且又是这么的朴实。大地母亲的脸上有很多狗大便，还有一些腐尸、尸体，但是你不认识、不接受这些，要去找一个没有死亡的、没有那些我们不想要的，你到哪里找？！你找遍了整个宇宙，也绝对找不到，你要到哪里找净土？！净土就在当下，就在这里啊！所谓「心净」就是我们的法眼清净，打开智慧眼，了悟真理实相。
「『道』常无名且朴。虽小，天下莫能臣也」「小」总是排在最后面，有功劳却又不争功，但是那些大家都是很崇拜，却不是真正对你很重要的大师、大法
真的要超越语言名相去了解耶稣所讲的「找到上帝」是什么意思？超越语言名相去了解佛陀所讲的，什么叫做涅盘界？什么叫做法界？什么叫做「空」？超越语言名相去了解老子所讲的「道」是什么？这些只是把「无明」转为「明」而已。当真正了解之后，本来就在整个法界之中，你又有得到什么吗？这叫做「在凡不减，在圣不增」，亦即《心经》所讲的「无所得」，你并没有得到什么，本来就是事实的存在，整个法界就是如此养育我们。
整个法界的一切现象，就一直在生灭变化流动、流动，整个法界就是无我无私，这些都是事实的存在、涅盘寂静。太阳默默在照射大地，也没有跟你邀功。但是你修行、解脱，不去认识这些，却一直在禅相、禅坐里面，到底要找什么？
我为了要了悟这些，用了28年的时间生命去找，修到后来只剩下半条命，这真的不是形容、而是事实，差一点就死掉了。到后来体证、发现这些之后，希望跟有缘人分享，让你们能够早日体会这些真正智慧者所指引的解脱方向、终极目标。
整个地球、太阳，虽然默默无闻的在照射着，众生几乎都忘了它们的存在、它们的重要性，在你的心里，它们只是默默无闻的小卒，「虽小」，但是在你的生命存在元素里面，却是真正最重要的，但是你却把它放在最小的位置。不管你再怎么轻视它，甚至都不知道它的存在、它的重要。
「虽小，但是天下莫能臣也」没有任何一位国王、君王、法王，能够去改变大自然的法则；没有任何一位神通广大的法王，能够要太阳向他称臣；也没有
「侯王若能守之，万物将自宾」侯王就像行政院长、当总统的人，如果你能够体会到大自然的道行、深义，能够体道、悟道而行道，这样展现出来的施政的质量就不一样。「万物将自宾」国家人民百姓就有福气了，政治就会清明，不是在那里争斗不完。
如果国王、君王有道，政治清明、政治安定，自然那一种磁场气氛就会感召整个「天地相合」就是风调雨顺。「以降甘露，民莫之令而自均」不需要人民或是
如果能够这样，整个政治清明「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」。不必举办海、陆、空大法会，搞一大堆形式、仪轨，免啦！好好慈悲回馈世间，自然那种祥和的磁场就会让我们风调雨顺。
「始制有名，名亦既有，夫亦将知止」当你默默奋斗而渐渐有名气的时候，「夫亦将知止」要懂得退隐，能提、能放，不是避开、避世，是要懂得退隐之道。如果不懂得退隐，就会招致很多的攻击祸害；如果懂得退隐之道，「知止可以不殆」不受祸害。如果「不知止」后面就会有不少的祸害跟着来。
「譬『道』之在天下，犹川谷之与江海」要去体会大「道」，是让大家踩在脚底下，每天对众生这么重要，众生却不珍惜、重视它。但是大「道」总是处在最下，任众生蹂躏、糟蹋，也没有关系啊！能够真的虚怀若谷、与世无争，无我无私默默耕耘、奉献，又展现出很低调的作风，真正把那种精神意义展现出来利益众生，但是又不争功、不争名。所以，地球、太阳、那些大树，都是默默在净化世间，默默在回馈奉献、养育众生，从来不争功。如果能够去体会到这些，才能够体会到什么叫做「无我」。
希望大家慢慢能够以法界为师、以大自然为师，整个法界展现出来的，都是在告诉我们「三法印」，你越来越认清、了解之后，最后才能够真正回到涅盘界、回归到法界，彻底了悟整个生死大事，来到大安心、大自在。初步大家要能够以法界为师，你心目中的偶像、任何大师，绝对不会比法界、比大自然更重要，不管佛陀对你的恩泽再怎么大，都不会比空气、大地、太阳的恩泽更深厚。
佛陀是协助众生回到自依止、法界依止，绝对不是强调自己很厉害，然后要你去抓他。所以，大家要回到以法界为师、以大自然为师。当然，或许有人已经不断在批评我、批判我，认为如此的讲法已经是离经叛道，经典不是这样讲，于是认为我是走偏了！我个人是随缘啦！因为当我们讲出真理实相，有很多人、尤其是一些宗教师也会害怕啊！
所以，真正阻碍解脱者阿罗汉在这世间出现的，是那些还没有解脱的法师、宗教师们，一般百姓倒还不会。那些还没有解脱的宗教师大师们想要发展宗教事业，不容许真正的解脱者存在，耶稣会被钉死也是想发展宗教事业的人－法师、法律家、政治家联合起来，将耶稣审判、判死刑、钉死啊！能够听闻、找到当下让你回归法界，找到究竟涅盘，如佛经里面所讲的「百千万劫难遭遇」，希望大家要好好珍惜！
空海今天不需要名利、也不为大家的供养，我完全放下这些，只希望协助真正有决心、有魄力要找究竟解脱的人，让你早日回归、早日了悟生死大事，很难得有这么一个无限开放的空间，让空海讲出真理实相，也很感恩有这样的因缘，让我们继续珍惜这样殊胜的因缘。这样的讲法是很不讨好一般的宗教师，在还没有出来跟众生结缘以前，我都已经有所体会，要讲出这些真理实相，都需要有因有缘。
－第33章－
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
「知人」就是向外看、世智辩聪，虽然能够知道别人，能够帮别人的算命、也未卜先知，但是这些都只是世智辩聪的智慧而已。你要真正了悟自己，才是把「无明」转为「明」，要能够清楚看到自己的贪瞋痴、我慢，清楚体证「无我」，体悟什么是「无常法流」、「无常法印」。所以，「知人」容易，要能够知道自己却不容易；要算别人的命很简单，但是要算自己的命，没有那么简单；一张开眼睛，就很容易看到别人的脸黑，但是要看到自己脸黑不容易。整个解脱道就是返回来观看自己。
「胜人者有力」以武力、权力就可以胜过别人，俗语说「有钱能使鬼推磨」，你用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是解脱道上最大的敌人是自己，要战胜自己不容易。一个大将军能够很容易战胜千军万马，但是解脱之路非将相所能为。不会因为在沙场上是位大将军，就能够走在解脱道上；不是因为你当到宰相、行政院长、总统，你就能够走在解脱道上。
「自胜者强」不是以千军万马所能够换来的，要战胜自已最不容易。如果一个人真正能够战胜自己，看清自己的真面目，十个结一一去除，就能够称为「大雄」。所以，大雄宝殿的「大雄」，就是能够真正战胜自己的人，把自我意识消失破除的人，来到「无我」。
因为「自我」是很狡猾、很厉害的，真正要让最深层的「自我」消失，唯有整个法界的力量。无论修行再怎么厉害，法力多么无边的法王、宗教师，都无法让「自我」消失、破除，只能够让你理解、体会，还是没有真正做到。那些真正溶入整个法界的人，都是如实现观整个法界，以法界为师、以大自然为师，看到整个法界的实相，「自我」才会真的消失，溶入「无我」的世界里面，所以「胜人者有力，自胜者强」。
「知足者富」一个人为什么能够知足呢？所谓「知足常乐」，佛陀为什么能够知足呢？佛陀事实上是两袖清风、是托钵过活。若是以世间法来说，真的是一贫如洗。我们在座之中的每一个人，都比佛陀更为富有；以物质方面来讲，你们都比佛陀更富有。但是，纵使这样的富有，你内心的苦、烦恼不安还是存在。佛陀的富有，不是在于外面的物质；真正的富有，是内心的安详自在、解脱快乐，知足才是真正的快乐、真正的富有。
「知足者富」的「富」，不是世间财富的「富」，是精神上、内心的快乐安详。如果你不知足，就算现在已经拥有十亿的财产，还是会想要规划更多。现在十亿不够，目标要一百亿，再远期的目标要一千亿。假设你现在有十亿，目标是在一百亿，现在有缺钱吗？你还欠九十亿。你不是以十亿为满足，目标要一百亿，你现在还欠九十亿，你是富有、还是穷呢？
那些解脱者身上虽然没什么钱，但却是不缺钱啊！「没缺钱」比较富有？还是「缺很多钱」的比较富有？所以，真正的富有，不是你外面有多少钱，而是知足多少，知足才常乐啊！你的钱越多，却是一天到晚精打细算，算盘一直挂在脖子在拨、在算，生活是过得很紧张、忙碌，这些钱到底是一种束缚、还是一种解脱呢？是一种苦、还是一种快乐呢？钱越多，出门要准备齐全防弹衣、防弹车，像佛陀那样一贫如洗，穿着很朴实的衣服，到哪里也不会有人抢劫。所以，真正的富有不是外面的财物，而是你内心的感恩知足，内心的快乐、安详。
「强行者有志」「强行」很有道骨，「有志」不断努力精进、有志气。如果一个人「不失其所」，不迷失你的依止处，能够知道生从哪里来？了悟死往哪里去？亦即了悟生死大事了，当下你就大安心、大自在。「不失其所者久」的「久」当下就是溶入，跟整个法界一体，来到不生不死的世界。
「死而不亡者寿」虽然他的肉体死了，但是并没有真正的死，是跟整个「道」合一，跟整个法界一体。虽然外形上有所变化，但是不管再怎么变化，都是在整个法界里面，跟整个法界是一体的，来到不生不死的世界。就是基督教所讲的，耶稣被钉死、埋葬了，没多久就复活了，「复活」的深义就在此。一个人了悟整个法界真理实相之后，当下就来到。
只要有「我」，就是有生、有死，「有生、有死」是凡夫，当你体证到「无我」的世界，「我慢」全部都断除消失之后，跟整个法界一体，跟整个「道」就是一体，来到不生不死的世界，就是「不失其所者久，死而不亡者寿」。
－第34章－
大『道』泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
「大『道』泛兮，其可左右」整个「空」无边无际，包容一切的银河系、日月星辰、山河大地，所以「大『道』泛兮」整个「道」、整个「空」，就是无边无际的存在。「其可左右」上帝随时就在你的左右、你的身边，事实上这只是一个形容，你就浸泡在空海里面、浸泡在「道」里面，要到哪里去找「道」？它就在你旁边啊！跟你就是一体，更深入的讲，你就是「道」的化身。
你、我、他就是「道」的化身，地球、太阳是「道」的化身，就是从「体」然后展现出「用」，有天地、有「空」之后，它还会慢慢再继续演化，演化出更微小、更微细的这些出来。你、我、他一切动植物，都是整个「道」的化身。所以，你本身也是「道」的化身，也是浸泡在「道」之中。
「大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞」地球上所有这些动物、植物、花草、人类，哪一样动物、植物不需要整个天地的养育呢？都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高，纵使成为一个解脱者，还是需要依靠整个大地的养育。「万物恃之」需要依靠它。「而生」生命才能够存活着。「万物恃之而生而不辞」默默不辞辛劳在做，太阳不断燃烧自己，把生命的能源转换过来，让我们能够蓬勃发展的生活着、生存着。
默默养育我们一切的众生，「功成而不有」又不占为己有。一般父母亲生下小孩子之后，就会认为「这是我的小孩子」背后就会有很多的主宰欲。但是天地父母养育这么多的动物、植物，有去主宰你吗？现在假设你四十岁，太阳有跟你讲「我已经养育你四十年了，你现在要如何回馈我？要怎么报答我？如果没有回馈的话，从多久以后，我太阳就要罢工了！你如果不听从我的命令，就不照我的意思去做，就是不孝啊！以后就不再养育你…」有没有这样？没有啊！
「衣养万物」长养万物，然后又不去主宰万物，就算你当人家的父母，请问你对子女的功劳，会比整个天地养育你的子女的功劳还大吗？不错！你是认为说「是我赚钱养你们！」但是你只是提供物质上面的养育而已，从小孩子从出生到现在，其实百分之九十五的股份是天地在养育，你养育你的小孩，只有百分之五，但是你就是喧宾夺主，认为「这孩子是我的、我生的，你就要听从我的」，但是真正在养育你的小孩、养育你、养育我们父母的，是整个天地，却是如此在展现「衣养万物而不为主」。
「常欲无，可名于小」整个法界、大自然的存在，不会去跟你争功争名，风让你自由呼吸，不会跟你争功争名。「常无欲」没有争功名之心。「可名于小」因为整个法界、大自然没有跟我们邀功，没有跟我们邀名，没有跟我们强调它的重要，于是众生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉，不然就是把它摆在很小的角落，它对你的存在而言，几乎等于没有。
像我今天也只是做一个法界的代言人而已，也只是一个指引的工具而已，协助你去看到「月亮」，协助你去认清你的本来面目，认清你来自哪里，让你了悟生死大事而已。所以，我也只是一个「指月的工具」协助你，也只是一个代言人，这样而已。佛陀也讲过，这些法则、真理实相「非我所作，亦非余人作」不是其它任何人所创造的，不是我佛陀所创造的，都是法尔如斯，「法住法界」、「法界常住」。如果众生没有看到这些，不知道法界在哪里，还是在经典文字堆里面，争论法界是什么，其实整个法界就是如此真实的存在。
「常无欲，可名于小」众生都忘了它的重要性，但是事实上它的存在却是「万物归焉而不为主，可名为大」。一切来自于「空」，现在把名词换成「道」，一切来自于「道」，以「道」为背景、以「道」为舞台，然后又回归到「道」。不管你的修行境界再怎么高，最后的归依处一定是整个法界；不论你多大尾，还是海中的一条鲸鱼，就是「万物归焉」。到最后一定是回归法界，它的功劳、重要性这么大，还是一样不会去主宰你，真正展现「无我」的精神。当下对我们这么重要，然后不争功、不争名，实在是太伟大了，「可名为大」。所以，真正的「大师」就是以法界为师、以大自然为师。
「以其终不自为大，故能成其大」整个法界、整个大自然是如此无我无私在默默孕育众生，可以称为「天长地久」，整个法界就是如此永恒的存在。
佛陀讲述很多修行法门，包括四念处的修行法，都只是让大家身心静下来，然后去「止观双运」，去了悟这些真理实相，但是不要又一直在方便法上面绕。你越是在方便法上面绕，都看不到真理实相，还是不知「『一』归何处？」包括在四念处方面，你在身体感受、觉受的开发是很好，是开发我们的觉性，让我们的觉性提升。
但是不要把禅坐、禅相、觉受，或是怎么样走路、经行，以及如何观察身、口、意…当做目标，这些都是过程，目标就是要进一步开发觉性，然后了悟真理实相，了悟生死大事。
－第35章－
执大道（象），天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。『道』之出口，淡乎其无味，视之不足见；听之不足闻；用之不足既。（在「用之不足既」上面，可以补充一个「但」，这样会更传神）。
「执大道（象）」执守天地大道的精神、特色。「天下往」到任何地方都能够畅通无阻，你的心胸真正体会到无我无私，没有国界之分、没有宗派之分、没有种族之别。假设你身为以色列人，你有种族优越感、排他性，如果你到巴勒斯坦人的活动地区，能够自在吗？假设你把自己标榜局限为佛教徒，认为佛教最好、佛教最高，把自己贴上一个佛教的框框，请问来到天主教的教堂，你能自在吗？如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒，自认我们才是最高的、最好的，请问来到佛教团体、佛教的寺庙里面，你能够自在吗？
如果你把自己以界线框框而框住了，就把自己局限在一个小小的范围，当你超越框限，就会不自在了。所以，你真正要解脱自在，就是要体会大自然没有界线、宗派、种族、国家之分，能够「执守大『道』」，就可以畅行天下、畅游天下，「天下往」。
「往而不害，安平太」因为内心都是慈悲善待一切众生，不会去瞋恨众生，到哪里都是平安无事，仁者无敌」。「乐与饵，过客止」世间的荣华富贵，于我如浮云、如过客，很快就会消失。一个真正体道、悟道的人，对于这世间的荣华富贵，他是不会贪恋、不会迷恋、不会迷止。
「『道』之出口，淡乎其无味」真正的道、真正的上帝、真正的法界、空，是没有什么巧妙奇怪的，也不会用什么神通来故弄玄虚，就是这么简单、这么浅显、这么明显。
如果一般要做生意的宗教师，就标榜「我有什么密法，我有什么…，你要对我多恭敬，你要供养多少，要怎么样…，我才会传什么给你…」。但是对一个真正了悟真理实相的人，发现那些都是有问题，真正的真理实相是法界普遍的存在，佛陀讲「这些法不是我佛陀创造所发明的」我们只是发现，然后协助众生去了解，这样而已。
所以，佛陀讲经说法四十几年，禅宗有一句话说「佛陀没有说一句法！」就是「我没有讲任何的法是属于我个人所创造所发明的；这些都是法界大自然本来就如此存在，没有一样是我发明的、我创造的」。佛陀讲「若佛出世，若未出世，法界常住」。
《阿含经》都有记述内容，这些法、真理实相，不管佛陀有没有出世、有没有讲出来，都是法尔如斯的存在，只是众生不了解，颠倒梦想、自讨苦吃而已。那些解脱者了悟真理实相之后，看到众生在苦海里面浮沉，于是大慈大悲协助众生了解，这样而已。所以「道之出口，淡乎其无味」真正的阿罗汉常常托空钵，因为不会跟世间人做生意，不会自我标榜功劳有多大、功德有多大…，众生于是就几百万、几千万贡献出去，也会不眨一下眼。
但是，一个真正的解脱者不会这样。在梁武帝跟达摩的对谈，梁武帝供养这么多的僧众、建造这么多的佛塔，做了这么多的弘法事业，这样的功劳大不大？有够大了吧？他以一个君王身分推动这些，有够大了吧？如果是一般宗教师，一定会再让他锦上添花，把他吹捧得很高，赞叹「哇！你是英明之主！」于是梁武帝会再建造一座大寺庙给你，但是达摩不来这一套，就一句话回答：「没有功德」。这样他还会供养你吗？所以达摩就说「好啦！我回去闭关，我回去面壁！」。
如果你要解脱，要学习着听真话，「真言不美，美言不真」，亦即「『道』之出口，淡乎其无味」，「道」、「空」是「视之不足见」你每天就坐在「道」里面、浸泡在「空」里面，但是你就是不知道。「空」无声无色，「视之不足见，听之不足闻」你想要听，也觉得「『空』是什么啊？抓、抓什么啊？」你还是不容易感受到，但是如果你能够慢慢去看到、去体悟到，「用之不足尽（既）」用之却不尽。如果你能够体道、悟道而行道，你的生命就能够发挥光芒，来到不生不死的世界，就真的快乐解脱自在。
【幻灯片】
为什么那些解脱者－老子、耶稣、佛陀都是反战的？今天我们利用一些幻灯片让大家看，在此没有指射任何一个军人、军队，而是借助一些境界，让大家客观的来看、了解，这样而已。
军人的光荣就是认为能够从军报国、为国效忠，一生戎马、终生国家，这是军人效忠的展现。对于军人来讲，这是他们的光荣，是不错！但是这样的思想、观念，带给世间的是怎么样？以超越国家、超越种族，超越宗派的立场来看，军人就是要作战、战争，战争是很残酷的，到处都是破坏、杀伤，不管是出于什么名义，只要发动战争，就一定是战乱不断，所以「兵者，不祥之器」。
大家都在赞叹尖端科技，战斧巡弋飞弹很厉害啊！但是这些对世间的杀伤力很大，你看致命武器大猎杀，军队所到之处，世间就战祸连连、战火不停啊！军队就是不断引起世间的战火，战火就是要有人来扑灭。战争、军队、战乱所到之处，就是化成废墟、断垣残壁啊！锋火连三月。这边火都还在燃烧，经过之处就是变成废墟，尸体、死亡啊！就是人类战争所导致的家园残破、流离失所，到处就是难民。从人类「小我」的二元对立思想，一直慢慢演变到国与国之间的战争、宗教与宗教之间的战争，而导致人类历史就像一部战争史，战争所到之处就是这样凄惨。
老子讲「大战之后，必有凶年」，战争带来死亡、废墟，战火这样烧过，连死人也不放过。这些照片都是前段期间拍摄到的，战争所到之处就是这样，战火之后就「必有凶年」。当你引以为荣的时候，能不能看到背后带给世间的，到底是怎么样的后果？为什么那些解脱者、智慧者是反战的？众生如果没有去看到这些，就是强调忠啊！爱啊！…。
如果没有超越二元对立，当你尽忠于某一方，就像关公对刘备来讲，是非常忠诚的一个大将，但是对另外一方来讲，关公是他们的杀人魔王。你的忠是有选择对象的，有没有看到全体，关公的忠是为刘备而忠。所以，佛陀以及解脱者都要我们超越狭小二元对立的忠、爱，这些都会导致很多的冲突。
你所标榜的忠、爱，结果用青春岁月换来枯木、干枯的世间，包括自己的生命也是走上这样的情况。你用生命换来这样的后果，到最后就是这样。为什么老子那些解脱者反战呢？不是他们贪生怕死，而是看到众生这样的作为，世间最后是战祸连连，自己也是遭受灾殃。所以，众生的忠、爱，不管你爱的是什么，有的爱名、有的爱利、有的爱…，但是如果没有超越二元对立，到后来都是在六道里面头出头没。
佛陀希望我们能够出离六道轮回，超越所有的二元对立，老子也是把世间看得很清楚。如果是二元对立的忠、爱情况之下，除了战祸以外，最后就是黄土一堆、荒冢一堆，有一句话「古今将相今何在？荒冢一堆草没了」无论你是用什么名义发起战争，导致给这个世间的，就是荒冢一堆。在你的坟冢黄土上面，由于你的牺牲奉献化成有机肥料，这些植物就长出来了。
真的要超越二元对立，静下来好好体会大人内心世界是这么复杂、冲突不断，老子希望我们能够返璞归真，战争会导致生灵涂炭，人类都是希望能够和平安定。包括佛陀、耶稣、老子都是希望我们看清世间实相，了悟生死大事，但是如果没有了悟真理实相，还以为是在报明牌。很多人为了要去求明牌，连坟墓也敢去，不是要了悟生死大事，而是来看如何排列组合数字，要求你的要。
我们众生就踩踏在大地上、浸泡在「空」里面，你就坐在「道」的怀抱中、浸泡在「道」之中，但是「道」、「上帝」却被你踩踏在脚底下，众生不断追逐各种欲望，你就跪在「道」之上，你就跪在「上帝」的身上，但是你又一直在心外去求法、去膜拜，不断的祈求。因为你不知道家在哪里，不知道如何安其心，就是一直在心外求。所以，不管你怎么求，如果你的心是不安，都是一直在向心外在求偶像。
众生体会不到法界大自然对我们的重要，然后不断在各种偶像上面拜、拜、拜！但是真正对我们最重要的，大家却都很忽略了。佛陀本来就是要协助我们回归法界，老子也是要协助我们回归法界，耶稣更是如此，但是众生没办法了解到他们所指引的「月亮」、看不到「月亮」，没多久又执着在偶像身上，变成「见指不见月」。
众生总是雕塑出一个偶像、理想化的佛陀，真正的解脱者、阿罗汉却是托空钵，众生就是只有在这里投下三元而已，却要去装饰金身，强调功德有多大，一直去膜拜一些装扮金身的，认为有多庄严啦！众生就一直在那里膜拜，因此门庭若市。一个很朴实的阿罗汉、解脱者，就这样托空钵，是门可罗雀。
慢慢去体会什么叫做「众生在颠倒梦想的世界」？耶稣要协助大家回归法界、解脱自在，但是当他讲出真理实相之后，因为跟一般发展宗教事业的宗教师是背道而驰，所以就不见容于世间，耶稣为了救度众生，却被众生钉在十字架上。
老子的「道」是什么呢？二千多年来，很少人体会老子所讲的「道」，耶稣一直希望大家能够去找到「上帝」是什么？但是当你把上帝变成宗教信仰的时候，又不知道「上帝」是什么。佛陀也是希望我们回归法界、法住法界，这些法不是我佛陀创造发明的，本来就是法尔如斯回归法界，回到自依止、法依止，但是众生还是看不到「道」。
「道」是什么？「道」在哪里？「道」就在这里，你看到了吗？你知「道」吗？你慢慢看，「上帝」就在日出里，「道」就在这里。整个都是「道」的展现。你以为史艳文要出来，金光强强滚、很厉害！再怎么样金光闪闪，不会比太阳出来更光亮、更厉害啊！这是真正「道」的展现、「道」的应用，真的是「上帝」化身的展现，放光啊！电塔的顶端在放光啊！
要拍摄到会放光的电塔，也是要因缘俱足，太阳每天无条件、无所求的供养我们生命的能源，是真正电的能源，我们却不知道感恩。没向你收钱，都不知道它的重要，台电有向你收钱，你就觉得是用钱买的，就认为自己很行！
真正的「道」是无名，而且又是那么朴实，看到「道」就在这里了吗？你就浸泡在整个「道」之中，也坐在「道」的上面，就浸泡在「道」里面，要慢慢去看、慢慢去体会，你要到哪里去找「道」？！
整个「道」、整个法界就像母爱、母亲，天地就像父母，天地父母养育着一切众生，以前讲述《阿含解脱道》课程，有播放一张Love you forever.，一位母亲怀抱着小孩，就像母爱，天地父母真的就是这样养育着众生。
这是美人山，上次在金山举办禅修，刚好有人介绍美人山。就在黄昏的时候，大家仔细看，这里是下巴，上面这里是嘴色，再来是鼻子、睫毛、额头，秀发长长的披在大地上。她是躺在地上仰卧，她的鼻子还满满清晰的，这是嘴巴、鼻子、睫毛、额头、秀发、下巴，就像她的头、身体，像母亲怀抱中的小孩，这些小孩趴在妈妈的身上，就像小孩子趴在上面，整个大地就像慈祥的妈妈，长养着一切众生。这些动物、植物，就算修行再怎么神通广大，都是大地母爱中的小孩。
慈祥的母亲－天地，一方面养育着小孩子，又让小孩子在黑夜之中，安详的休息睡觉。这是真正的月亮，天地父母怀中的小孩子，就在父母的怀抱中休息。天渐渐亮了，这是父母怀抱中的小孩，这就是头部、这是身体，父母怀抱中的小孩，众生不知道好好去感恩，然后不断制造垃圾，一直在蹂躏、糟蹋大地，我慢、我是、我能，然后又到处去找「我的家在哪里？涅盘界的家在哪里？」。
天渐渐亮之后，是美人山的近看，这是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、额头，这是秀发，月亮在这里，构成一幅「美人望月」，她还带有耳环，神秘中的美人山就像一层薄纱，我们看看法界的奥妙。
再看下一张，整个下巴、鼻子、睫毛、额头、秀发，整个法界展现出这么奥妙，就像慈爱的父母，养育着一切众生。所以，「道」在哪里？「道」就在这里。你以前看，都觉得没有什么，但是众生就是浸泡在整个天地的养育，你再怎么行、再怎么能，就算修成一个大法王、大法师，还是一样都要靠整个天地的养育，就算你能够当行政院长、当总统，还是一样需要整个大自然天地的养育，要慢慢体会「道」在哪里？「道」在这里！有没有看到「道」？
这里有很多稻谷，真的都是整个「道」的展现。所以，你要到哪里去找净土？要到哪里去找「道」？如果找不到「道」，你到乡下田野去找这些稻子，慢慢去看，就会找到了。如果你真的找到，就「花开见佛悟无生」，了悟生死大事，就会真的体道、悟道而行道，才会真正的得道、与道合一，溶入不生不死的世界。
－第36章－
将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。
这一章也是受到很多人的误解、批判，如果光从文字上面理解，而且又没有真正静下来体会，很容易曲解老子的本意。一般人会认为老子好像是足智多谋、谋略很深，事实上绝对不是这样，老子正是告诉我们世间的实相、百态，尤其在政治官场上，更是明显、更是如此，老子只是叙述世间的实相，你要看到很微细的深意。
怎么看到微细呢？不要只是尝到甜头，然后看不到背后的危机所在。老子怎么劝告我们呢？「将欲歙之，必固张之」事实上，老子不是告诉你怎么去权谋？怎么去斗智？而是别人会这样老谋深算，你怎么从很极微、很微小的地方看出来？「是谓微明」，「微明」就是能够在很微细的时候，就能够明察秋毫、洞烛先机。如果是在政治上或官场上，更是如此！
「将欲歙之」对方的目的本来是要收缩你，但是「必固张之」，会先让你的「自我」膨大，再来「将欲弱之」如果对方的目的是要削弱你，「必固强之」会先让你觉得他是在扶助你、让你强壮。「将欲废之」对方的目的本来是要废除你，但是「必固举之」，他的另外一个婉转手法就让你认为他在抬举你。
大家慢慢回想一下，我们国内政治十几年前，也发生类似一个很微妙的事情，因为现在有录音不便于讲明，就是有某一位大官，本来是武官，后来因为掌握很大的权势，让你慢慢解甲，于是高官让你做，然后再全部都…，就是「将欲废之，必固举之」。尤其在政治方面更是如此，所以不要不知不觉、后知后觉，等到别人的目的暴露出来，才去觉察到「怎么会这样？」都已经太慢了！当你被名利熏昏了头，这时候别人一步一步引你入钩，你也不知道。
事实上，老子对人心看得很透彻，对政治这些官场上看得很深，他把这些都讲出来，希望大家能够洞烛先机。「将欲夺之，必固与之」对方的目的是要夺你的，但是他会「必固与之」包括在修行、宗教场合也是一样，会先给你一些蝇头小利，让你觉得「哦！不错！对方给我很大的恩惠，给我很大的赐福，给我很多的这些…」你就会觉得他好像是个大好人，就好像有些人想吃安非他命，黑道大哥就「好啊！来！你来这里，我都可以给你！」你觉得「喔！有这么好的大哥，哇…感恩啊！你真是我的救命恩人…」但是下一步呢？当你逐步上勾之后，再来欲取、欲夺随他。
还有，向地下钱庄借钱也很快嘛！有欠钱吗？有！来！都不用人保证，你觉得他可以救济你的急难，可以在危急的时候帮助你，但是当你借了钱之后，下一步呢？「天下没有白吃的午餐」。
除非是解脱者，不然一般众生对你好的背后，大部分背后都会有不单纯的动机，有他的「要」，包括你自己也要静下来反省自己，你对太太好或是对先生好，请问背后有没有目的？你能不能真正做到无条件、无所求呢？有人说：不可能！当然我们要朝着这方面的目标去做。
真正的解脱者是无条件、无所求的善待一切众生，我们的目标就是要往这方面去做。老子把众生还没有解脱以前，具有贪、瞋、痴的这些实态，如实告诉我们，你能够看到对方对你这么好，但是他背后却是有另外的动机、目的存在。如果你能够看得到这一点，不会因为地下钱庄很方便，就被地下钱庄勾引上去。如果你能够看到这些微细的动机，「是谓微明」很微细不单纯的动机，就能够清楚了然于心。老子这么真切坦诚、毫无藏私，把世间的实态说出来，但是众生不了解，又会责怪老子权谋，事实上不是这样。
「柔弱胜刚强」一个人要展现刚强的一面，以及我是、我能，是比较容易。如果真正有能力，又能够展现身心柔软，这很不容易！通常要你忍气吞声，一股气不吐不快这样憋着，都是会忍不住的。所以，「柔弱」不是畏惧、贪生怕死，而是说你有能力、有智慧，但是又不展现傲慢、刚强，显现出的是很「柔弱」。这一种的「柔弱」能够胜刚强，有一句话「退步原来是向前」。
一般众生的「自我」很强、很厉害，如果具有能力，是不会「柔弱」的，也「柔弱」不下来，因为会一直展现我是、我能。所以，真正具有能力，然后要有智慧，才会展现「柔弱」的一面。
「鱼不可脱于深渊」一方面鱼不能离开水。像我们国内前一段期间，捕获到深海的大乌贼，本来一只乌贼大约一斤，就已经算不小了，那一只好像是一百斤以上，很庞大的一只乌贼，八公尺长，结果渔业专家知道这一种鱼是躲在深海里面的动物，平常捕抓不到，据推测可能就是因为地层底下发生地震或海啸，让牠们跑出来。
老子说「鱼不可脱于深渊」，如果本来鱼在深水里面，渔夫渔网钓不到、网不到，如果你爱出风头，很快就会被抓获、被攻击、被迫害。所以「鱼不可脱于深渊」。这里你会觉得说「哦！老子好像有些怕死，或是讲求智谋方面？」事实上，老子实在是吃过很多苦，踢过很多的铁板，撞得头破血流，于是把这些心路历程说出来，希望大家能够避免重蹈覆辙。但是「言者谆谆，听者藐藐」。
「国之利器，不可以示人」「国之利器」是栋梁之类，如果喜爱炫耀、锋芒展现，就会引来众生的瞋恨、嫉妒。在中国禅宗，六祖得五祖衣钵之后，五祖要他连夜离开，为什么？虽然同样住在寺庙里面，大家都说要修行、修行，但是只要还没有究竟解脱以前，在三果以下，都还有贪、瞋、痴，就不免争名夺利，像六祖这样的年青人，然后又是从南方来的，有这么深的领悟，又得五祖的衣钵，如果不赶快离开，就会很危险，这就是「国之利器，不可以示人」。
不是他们贪生怕死，而是为了保护他、爱护他，为了让法能够流传，因为这种根器是求之不得，没办法勉强求得的，难得遇有大根器的人，真的能够体会法的核心，就必须加以珍惜。不要误以为老子在教授权谋之术，而是解析政客、野心家背后的动机，如果能够事先看得到，就可以避免失败。
－第37章－
『道』常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（无名之朴）夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
「『道』常无为，而无不为」一般众生实在不太容易了解何谓「无为」？都很容易负面取角，包括佛陀所讲的无学、无修、无证，四果阿罗汉的「无为」，一般人根本无法真正了解。如果负面取向，就会走上消极、悲观。「『道』常无为」「道」就是「空」，「道」就是宇宙的本体。「常无为，而无不为」“无为”不是消极、悲观，什么事情都不做的心态，而是相对于众生做事情总是认为「我很行！我很厉害！」的那一种“有为”。
一般众生做事情当稍微有成就之后，就会认为「我很厉害！证明了我的实力、我的能力、我的才华…」做了什么事情之后，都会有一种炫耀、我慢、洋洋得意，你的作为是有目的、有我、有我慢。
「无为」不是什么都不做，而是他会做，但是却没有自私、自利，是无我、无私的。包括很多方面是默默在做，纵使是他做了，也不会让别人知道是他在做，就像是一般众生的作为，包括行善、布施，都是属于「阳德」。整个法界、大自然的默默利益众生，众生却不容易觉察，这是展现「阴德」。「阴德」的展现是默默在养育众生、造福人类，但是众生不知道，以为法界没有在做什么，虽然有所作为，但是众生也不知道他在做什么，这就是一种「无为」。
不要以单纯的字面上意思来了解「无为」。举例而言，有一位甲法师很厉害，具有神通、感应，拥有很多弟子、学生，大家都觉得「哦！他很厉害啊！」于是一直在那里恭敬、顶礼、跪拜啊！因为大众很容易看出来他的作为、看到他很厉害。但是真正的太阳神阿波罗，每天默默恩赐我们全人类，包括也照亮甲法师、给他阳光，给予他整个生命能源，也给予所有众生、动物、植物能源，但是众生却看不到。因为这位法师很会讲，光芒太大了，所以把真正的太阳神遮住了。
众生很容易看到这位法师的厉害，目标很容易朝向人相、偶像方面。所以，你很容易看到「有为」，但是太阳默默养育一切众生，给予一切众生生命能源，因为它不吭声、不讲话，大家觉得太阳好像存在，又好像不存在，有也好、没有也好，你看不到太阳的「无为，无不为」。它默默的在做，众生却看不到，以为它没有在做什么。
一方面太阳默默的在做，也不会跟你争功、争名、争利，你也不知道它在做什么，但是却能够利益一切众生，利益一切动物、植物，包括不管修行再怎么高、再怎么厉害、再神通广大的大法师，都需要阳光的普照。
「『道』常无为」的「道」包括整个法界，太阳、大地、空气、流水都是，是「道」的化身。「道」的无形体就是「空」，从「空」转换成有形的，就是地、水、火、风，所以「道」就是包括「空」，还有大地、流水、阳光、空气。整个大自然都是默默在奉献，能够养育一切众生，这是「无不为」！但是却不会跟你争功、争名，不会跟你炫耀我是、我能，你也不知道它默默在做，除非你的智慧眼打开，才会知恩、感恩，「我慢」才会消失。
「侯王若能守之，万物将自化」「侯王」就是那些高官，包括宰相、国王、君王，或是行政院长、总统。如果行政院长或是总统这些大官，能够体会到整个法界、大自然的「无为而无不为」，无我无私默默利益众生的精神，不争功名、不夺利，然后把这种精神、特色展现出来，整个政治质量会不一样，整个社会生态也会不一样，会很祥和的。不必使用威权、威势，如果那些当大官的人能够体会，整个法界展现无我、无私的精神，整个政治质量、社会生态都不一样，会充满祥和、安定，彼此互相感恩，不是在互相辱骂、互相攻击。
「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」有些政治首领，最初可能会体会无我、无私、无为精神，想要爱护百姓，但是一段期间有名、有利之后！于是「化而欲作」。当他慢慢越来越久之后，可能被名利所腐蚀，而展现我是、我能、我慢，然后要掌权、不放，亦即想要巩固他的江山，「化而欲作」就是想要主宰、造作更多。
「吾将镇之以无名之朴」老子认为对这样的人能够给予最大的回馈，就是劝他去体悟「道」，体悟大自然无我、无私的精神，奉劝他返璞归真，不要忘了初发心。有些人行善、布施，初发心都是很好，但是没多久之后就变质了。所以，这时候老子会提醒这样的人，让他再回来、不要忘了初发心，不要忘了返璞归真，不要忘了体会大自然无我、无私的精神，就是「吾将镇之以无名之朴」。
「夫亦将无欲」也会告诉他们要没有我慢、没有主宰欲。你有我慢、有主宰欲，会越弄越糟糕，你展现越厉害，社会就会越纷乱。「无欲而静」如果一个人在做各种事情的当下，没有主宰欲、没有我慢，能够心里保持平静、宁静，他一定是祥和、有慈悲心的，这样「天下将自定」，这个世界就不一样了。
如果我们每个人「无欲而静」，真的能够静得下来，「无欲」包括能够感恩、知足。如果没有体会法界、大自然对我们的恩惠，是没办法「无欲」的，「无欲」包括能够体会知恩、感恩、报恩，你的心能够静得下来，表示已经找到心灵的家在哪里，这样才能够真正静得下来。
「无欲而静，天下将自定」天下可以变成是你的世界，「心净佛土净」，你的世界就会是一片净土。以上所讲述的内容，不是依照着文句逐字翻译，也不是依照着别人怎么讲，我就跟着怎么说。我是体会到老子的精神、核心、深义，然后诠释出来，与大家一起分享。如果是在数他人珍宝，是浪费彼此的生命、时间。所以，如果不是我个人体验过、体悟过，这里面是真的，我不会讲，跟大家讲的都是心灵的感应、体证，能够讲到“活生生的法”，不是头脑、抽象、概念、知见，不是装填一些知识。
－第38章－
上『德』不『德』，是以有『德』；下『德』不失『德』，是以无『德』。
上『德』无为而无以为；下『德』无为而有以为。
上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。
上「仁」为之而无以为；上『义』为之而有以为。
上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』。
夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，『道』之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。
「上『德』不『德』，是以有『德』」「上德」是解脱者的心境，他们真的是无我无私、为善不欲人知，「三轮体空」的布施。「上『德』不『德』」的「不德」不是缺德、没有道德。上等的「德」，是他做了，大家也看不出他在做，也就是他累积的是「阴德」，一方面不容易看出他的德行展现，一方面当他在做这些，也没有「我」在做的那种感觉，亦即「三轮体空」的布施，没有自我标榜「我在行善、我在布施，我在做什么…」。
真正要有「无我」的心境，「三轮体空」的做，才能够「上『德』不『德』」，像这种人的智能质量展现，反而是「是以有『德』」，才是真正的有品德，真正有得到「道」。你有体道、悟道，自然就会展现「道」的精神、道德，绝不是以人间任何规范所能规范的，都是要来自灵山的智慧，自然的展现。
「下『德』不失『德』，是以无『德』」一般众生下等质量的行善、布施，当做了一件善事之后，就赶快要拍照留念、登报。报纸刊登多大的篇幅，才能够签多少支票捐款；如果你刊登小小的篇幅，就只捐十万啊！如果刊登很大篇幅，就捐一百万，还要接受表扬及奖状。如果做善事的背后，是有条件、有所求，叫做「下『德』」。「不失『德』」总要展现「阳德」。当你做了善事，也念念不忘，这样反而是「无德」。
就像梁武帝跟达摩的一段对答，梁武帝做了很多善事，也认为应该是功绩很大、功劳很大，但是如果做这些的背后，是要得到名利之心、别人夸赞之心，认为是累积福德，以这种心态去做，你反而不容易有成，因为都是有「自我」，有我是、我能、我慢。
「上『德』无为而无以为」上等德的人，也就是体道、悟道的人，「无为而无以为」就是无为、无不为，做事是无我无私、无条件、无所求。像法界、大自然、太阳，所展现出来的都是「无为而无以为」。
「下『德』」呢？「无为而有以为」下种品德的人是有「自我」，有我是、我能、我慢，「无为」是口说「无为」，是用嘴巴在讲无我、无常、无私、无为，但是「而有以为」，内心却另有目的、有所求，有「我慢」要展现「我能」，就是「下『德』无为而有以为」。嘴巴上讲「无我」，但是内心展现出来的，却是要成为大师、成为人家的偶像，认为自己比别人高，就是「下『德』无为而有以为」。
「上『仁』为之而无以为」「上仁」是「为之而无以为」，就是来到「超人格」层面的人。如果以佛教来讲，是证到三果的人，就像德蕾沙修女所展现出来的「上仁」。他是「为之」，都很认真、很积极在做。「为之而无以为」他们却用无我、无私的精神在做，超越国家、超越种族、超越宗派的心态，来到「超人格」层面的心态在做事情，所以「上『仁』是为之而无以为」，「为之」就是还有「我」，然而尽量展现「无我」的精神、特色。
「上『义』为之而有以为」「上『义』」就是很讲义气的人，「为之」就是做什么事情，「有以为」有目的、有条件，就像有些江湖人或是黑帮份子，这些「兄弟」都很讲义气，但是他讲义气的背后是要有条件的。如果他欣赏你或是你某些方面符合他的条件，他就为你卖命。他为什么会为你两肋插刀在所不惜呢？背后一定是有条件的。「上义」是很讲义气的。「为之而有以为」他会积极去做，但是背后也是有自我、有我慢、有条件、有所求的。
「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」「上礼」就是一般在社会的交际、应酬，一般的礼仪、规范，如果他这样做了，如果没有符合他背后的要求，就马上跟你翻脸，所以他对你好、对你礼貌、对你服务特别周到，背后都是有目的。
举例来讲，假如他问你「你有多少钱啊？」「我有十亿元」他听到你「哦！你的财产有十亿元身价」结果他就认为这是很有钱的人、是贵宾，「好！我用劳斯莱斯的车来接你」然后到他家里去做客，结果他发现「奇怪啊！到底你有多少钱？」我是说「我有十一元啦！」「什么？不是十亿元！是十一元喔！」这时候「啊！这个不行、不行」就叫仆人把他赶出去。所以，他是用劳斯莱斯接你到他家里做上宾、贵客，但是当你不符合他内心的祈求，这时候他就马上不一样。就是「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」。
以英国为例，以前平民、贵族很分明，上流社会的贵族就是要达官贵人这些社交衬托身份，像「铁达尼号」电影里面女主角的男朋友，就是穷光蛋的小画家，当他要去做客的时候，人家就笑他「你是“羊入虎口”啊！却还在洋洋得意！」因为上流社会人家的穿著、打扮都很讲究，你这样的草根性，人家都看不起。尤其在政、商场合，讲究“礼尚往来”，龙交龙、凤交凤，都是讲究名份，「上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之」。
如果是一个返璞归真的人，他是超越这些，你对我好，是真、还是假，他也都很清楚，他是“真心”善待一切众生，你总统来也是一样平等，不是说听到总统来访，于是「大家赶快出来！赶快从山外、从门口排排站迎接！…」在《阿含经》叙述佛陀在世之时，附近有一些国王都会去参访佛陀，当他们拜访佛陀的时候，不是佛陀出来迎接，他们都要展现出怎样的礼节？一般国王都会头戴皇冠、手拿令牌，还有坐马车，一种权势的象征，但是你要晋见佛陀，在外面就要把皇冠、佩剑放下，回到平民的身份，以普通的身份晋见佛陀。
不是佛陀这样就是我慢、很厉害，而是那些国王参访这些智慧者，就是这么恭敬，不是说「今天有大官要来，有总统要来，我们赶快准备，然后出来排排站迎接」要有“道骨”。如果不是要迈向究竟解脱的人，你是要「稻谷」，但是修行真的就是要有「道骨」。
「故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』」可以把「道、德、仁、义、礼」圈出来，后面再写下「道、德、仁、义、礼、智、法」。这个「智」不是智慧的「智」，而是一般世间的世智辩聪的「智」、聪明，一般世间的小聪明，包括ＩＱ，与佛教所讲智慧的「智」不一样。
事实上，我们心灵质量的层面是着重在哪个层面，就可以照见到自己的心灵是在怎样的层面，我们一般讲说法治的社会，「法治」本来是不错，但是在整个大自然、法界中，这是心灵 “最低”的层面，不要以为法律条文越多越好。其实越是繁文缛节，表示众生的心灵质量越低。当年佛陀在带领弟子的时候，最初并没有二百多条戒律，都只有讲述一个原则、一个总则，总原则是「诸恶莫作众善奉行」，就只有这一条戒律而已，也是一个原则而已，是从你的道德方面，从你的良心、理性来出发，不是别人来规范你。
「仁」是由自我出发的，但是义、礼、智、法这些，都是世间的一些规范，像越是小孩子，你需要告诉他总总「这可以啊！那不可以啊！这应该怎么样！那不可以啊！这怎么样啊！…」就是一些法条、规律方面。以老子来讲，是希望大家回到「道」的最高层面，这个「道」所展现出来的，就是无我无私、无为无不为，亦即整个法界的精神特色。你的心灵层次能不能提升到这方面？来到「道」的层次，一定要体悟、体证「无我」，做到「无我」。
如果还有「我」，最多只能到达佛教三果迈向四果的世界，也就是「超人格」层面，是可以到达「德」的层次。孔子是比较着重在「有为法」，包括讲究君臣、忠孝，是属于德、仁、义方面，老子是着重在「道、德」两方面。
失去「道」才会退到「德」，失去「德」才会来到「仁」，失去「仁」才会来到「义」，失去「义」才会来到「礼」，失去「礼」才来到「智」…。「智」就是社会的世智辩聪，世间的耍小聪明，ＩＱ越高，未必你的ＥＱ高。所以，世智辩聪越厉害，法律条文就要规定越详细，但是台湾话「“严官府，盗贼多”，“严官府，盗贼多”」。
同样的，如果你对你的子女处处不放心，规范得很严「这个可以、那个不可以！这个怎么样！这个不怎么样！这个不可以！…」做什么事情，你都要去指挥他，都要给他一个框框、给他一个规范，小孩子的智慧是不容易成熟。所以，你要给小孩子有相当大的空间，掌握住大原则就好。爱他，但不是抓住他；爱他，不是掌控他。是关心他、协助他成长，让他的智慧开发到「道、德」的层面。
举例来讲，我妈妈虽然学问不高，但是我从小到大，没有被父母亲打过，连一个巴掌都没有，她从小对我们的教育就是用爱心来协助你成长，都是培养我们自动自发「你自己要去体会啊！自己要去想啊！」当然，当我们做不好的时候，她会生闷气，但是没有打过我们，口头上当然会骂一下，但是当我们看到妈妈生气的时候，自己会生起惭愧心，然后跟妈妈道歉「对不起！我以后会改啦！」不是说小孩子犯一点错，就严厉的在责备、痛打一顿，这样对小孩子的心灵来讲，又是一种挫伤、压抑，要给小孩子成长的空间，用爱心协助他成长，当然不是放纵。
「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」大家一般都认为要讲究社交礼仪、礼节，但是对老子而言，他看出很多都是虚假的表面功夫。一个有智慧的人本来就是善待一切众生，不必用一般的硬性规范，要怎么样才表示符合礼节、体面，所以「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」。
以前教育称为「大学」，是成为大人之学，让你智慧成长、成熟，整个教育都是在培养心灵智慧、人格的成熟。但是现在的教育呢？是一种填鸭式的教育，着重在有形的分数、考试的成绩，定夺好学生、坏学生。只要用背的就好，考试会写、会填就好，但是品德、人格方面就渐渐被淹没掉了。
事实上，我们今天这一种填鸭式的教育方式是失败的，是把人性、人类的道德，都一直埋没掉、一直丧失，也是像老子这里所讲的「夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首」。如果用「礼」以及「智」，「智」就是填鸭式教育的方式，靠考试、分数，用成绩定夺好学生、坏学生，以及品德，这是「智」。以这种方式来讲，社会智能型的犯罪就会越来越厉害，导致法令条文就要规范越多。
但是，法令条文规范越多，一样啊！那些世智辩聪的人就怎么样呢？你有什么法，我就用什么法来破解，就跟你斗智啊！所以老子就讲：如果来到礼、智、法，世智辩聪这一种层面，就是社会乱的开首。
包括现在如果你在学校从事教育工作，或是你在家庭教导小孩子，不要把学校考试分数、成绩方面设定为第一，如果以分数挂帅，小孩的人格成长会受到扭曲，智慧没办法发展，重要的就是要让小孩子的智慧，真正能够渐渐成长，让他来到返璞归真，来到「道、德」的层面。
「前识者，『道』之华，而愚之始」什么叫做「前识者」？当一般人还看不到的时候，他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的人，往往都会很厉害，像是大师、大法王，后面就会跟着很多崇拜的信徒，但是老子把这些看得很透彻、很深入，说：像这种有神通、有预测能力的人，是「『道』之华」，「华」就是枝流末节。对天道而言，这是雕虫小技，都只是支流末节、锦上添花而已。对「道」而言，都只是雕虫小技，是愚笨、愚痴的开始。
「『道』之华，而愚之始」为什么是愚痴的开始呢？因为当一个人有神通、有预测能力之后，假如没有正确的闻思观念，就会长养我慢。当我慢一长养，就会建立他的庞大宗教王国、宗教事业，然后又抓很多的信徒。事实上他看不到背后的「意思食」，「四种食」里面的「意思食」不断的在吃，就是老子所讲「愚之始」。
「是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此」「大丈夫」是佛教所讲的“大雄”，也就是大智慧、解脱自在的人，他是「处其厚」也就是在所谓的「道、德、仁、义、礼、智、法」中，是着重从最根本的“道德”开始，包括佛法也是一样，要来到最纯粹、最原始的源头。「不居其华」不居其末，不重视那些雕虫小技。「是以大丈夫处其厚」重视根本，悟道而行道，展视出大自然无我、无私的精神。
「不居其薄」不会重视个人的神通、雕虫小技。「处其实，不居其华」掌握法的核心，而不是在支流末节上面炫耀。「故去彼取此」去掉重重外围的障碍、障眼，掌握法的根本核心，不去舍本逐末。
在民国72年（1983年）的3年期间，我都住在佛教寺庙里面，看到佛教展现这样的情况，也很感慨，但是不知道原因出在哪里？那时候就发愿希望将来能够掌握佛法的精髓、佛陀的本怀。当然也要克服很多的支流末节，以及重重关卡的眩惑。
《慧眼禅心》跟《事事本无碍》这两本书，都是在民国88年（1999年）12月买来看的。当我在1999年921大地震发生之后，开始有了一些体会，在心中也是存有很多的疑惑、困惑，我所体会的跟一般佛教现有法师们所讲的，为什么会有那么多的不同呢？包括跟一般宗教师所讲的、所认知的，怎么有那么大的差异？
当然，我自己是法喜无限，但是另外一方面却发现我所体悟的跟一般人所体悟的，为什么会有这么大的差距呢？于是想说能不能从不同的角度再去求证？于是就再重新回来看《阿含经》，以前看不到的精髓，这时候才看到很精简、很精要的核心部份。再者，当我重新再看，认为如果是真理，一定是超越宗派、种族、宗教，于是看能不能从其它宗教方面也得到求证。于是重新再把《道德经》找出来看，体悟都不一样了。
以前认为自己看得懂，后来才明白以前才是看不懂，但是却自以为看懂。后来再重新研读这些书籍，结果发现所体悟的，跟以前都不相同了，这才真正看出老子“心酸”，看出老子的“智慧”。
于是又想说：如果我再从耶稣的立场来看呢？所以又跳脱出宗教的框框，再从耶稣圣经方面的立场来看，一样啊！我的看，不是以神父、牧师的立场去看，而是超越语言、文字方面，看到语言、文字背后所指的真理实相，发现到原来这些善知识所指引的，都是相同的目标，只是所用的语言、名相不同，但是众生却没办法看到真理，都一直执着在「手指」上面。
我那时候想说要不断的去求证，包括用现代科学、天文、物理方面去求证呢？所以我一样又从近代物理学、天文学方面，包括最现代顶尖科学家他们的发明、发现去求证，还是一样发现到那些最顶尖的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明这些大智慧者所提出的宇宙真理、实相。所以，我才体会到：如果是真正的真理，是禁得起考验、禁得起求证，真理一定是超越时空的。
佛陀讲真理、法，一定是过去如此、现在如此、未来也如此，因此那时候我就再从不同的角度去求证。于是从88年（1999年）10月之后连续半年，都不断在佛寺里面，一方面专心再继续净化，然后又继续从各种角度去求证。
我也想要打开无限的胸襟，再从不同立场去看，结果到〔光启书局〕找到《慧眼禅心》跟《事事本无碍》两本书。当越深入去看的时候，尤其《事事本无碍》很值得大家去研读，这是一位超人格心理学家Ken Wilber的著作，超人格心理学已经是超越一般心理学的层面。他深入去精读中国老子，而且又去实修、实证，把人性、包括「自我」，非常有系统、有次第，由浅入深的解剖、解析，让你知道：我是谁？让你知道我的本来面目是什么？真的要好好虚心去看，不要认为「这些没有标上『…经』就不是佛教的，这个是外道的…」这样就真的是太可惜了！
宗教信仰的框框会让你看不到真理、实相，一开始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框，要归零、归零，才能够看到人家有深度，很有系统解剖、归纳，让你了解自己、也了解众生，了解贪、瞋、痴、烦恼是怎么来的，了解梦幻世界是怎么构成的。值得大家去看，但是他写的角度比较深，要有耐心好好去看、好好消化，心都要静下来去看，像倒吃甘蔗越，后面越深、越精彩。如果没有实修、实证，他后面这些是写不出来的。
《慧眼禅心》则是一位印度籍的天主教神父所写的，当初看这一本书的内容，觉得每一则都很有智慧、都很震撼，所以那时候仔细再慢慢阅读，才发现原来这一位神父也涉猎东方思想，包括老子、中国禅宗、佛教精髓，都吸取了。他虽然外表是一个神父，但他是超越宗派、宗教，看到真理实相。他讲的「上帝」，跟一般信仰天主教、基督教信徒，神父、牧师所讲的「上帝」不一样，处处都在宣说「道」是什么？上帝在哪里？涅盘、净土在哪里？事实上，每一则都是一个禅机，值得大家好好体悟，都是充满着智慧。
当初看到这一本，越看越有兴趣，觉得真的是找到知音。到后来这个人又离我们而去了！又觉得真的还是不孤单，究竟还是有人超越宗派、宗教的立场，看到相同的真理实相。如果你有听闻解脱道整期课程，又加上实修、实证，当你体悟「无常」，也有到法界实际体悟，你看这一本就会有更多会心微笑，就会体会到我所讲述的内容，很多都是协助大家去看到真理、实相。
当时一方面也是惊讶发现：奇怪？！今天的天主教、基督教怎么那么民主，能够容许这样的书存在？如果是以前的话，是要抓去被监禁的。在以前不民主、权威的时代，就像伽利略、哥白尼就被监禁，讲真理实相是不可以的，因为跟经典所记录的不一样，是要被关起来。但是今天已经渐渐是民主时代，天主教、基督教能够容许这样跟一般见解、看法不同，以我个人是觉得他是真正有看到「上帝」的人，真正有找到「道」的人，他讲的都是有内容、很有智慧的，不是一般信仰型的在歌颂主！赞美主！
这已经是超越信仰的层面，来到真正实修实证的层面，因为他有看到真正的「上帝」、真正的「道」，跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差，基督教有这样的包容，很不错！那时候就认为佛教在这方面，应该要再检讨、反省，不要人家提出跟传统佛教信仰、观念不同的，就认为这是小乘、是走偏啦！
事实上是自己局限在井底青蛙，照见不到，那时候一方面也是赞叹天主教、基督教的开放，同时还是有一点存疑。不是存疑作者，而是说：奇怪！这一本书照理应该会被天主教、基督教列入异类、禁书才对。他会遭受围剿、攻击、批评，应该是正常的，怎么天主教基督教没有批评他？！那时候也是一种存疑，结果经过我看完这本书的半年后，再到〔光启书局〕去找他的其它著作来看，哇！也一样很好。然而看了之后，发现书里面夹了一张单子，关于“安东尼．戴迈乐”神父著作的通告。
罗马天主教教皇、天主教的中枢所发出的通告，昭告天下这个人的见解是怎么样呢？「为了保护忠信的基督徒，本部以此通告宣示，上述的种种立场与天主教信仰不兼容，并能导致严重伤害，而且在至高的圣座若望保禄二世的保证之下」也就是在他们来说是错误的，是严重伤害的！他们整个中央决定之后，就把这个归入异类，挞伐、批判！
以前来讲，耶稣就是这样被钉死。所以，说真理、实相的人，一般的宗教师是不能够兼容的，这就是老子对这个世间见解这么深入，但是他的作风却是满保守的。
那时候也很感慨，当然是不出我所料，也是很感慨。真正告诉众生“上帝”是什么的人，是要被钉上十字架；真正告诉众生什么是《解脱道》、什么是净土、什么是涅盘、什么是「道」，这样的人是不容于一般的宗教师。为什么“自古圣贤多寂寞”？希望我们真的能够超越宗派、宗教的立场，要为解脱而来、为真理而来，不是要成为宗教信徒，不是要成为宗派的徒弟。如果真的是为解脱而来，希望能够以你的实修、实证，证明真理、实相。
－第39章－
昔之得『一』者：天得『一』以清，地得『一』以宁；神得『一』以宁；谷得『一』以盈，万物得『一』以生，侯王得『一』以为天下贞。其致之。
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？（人之所恶，唯孤寡不榖，而王侯以为称）故致誉无誉，不欲琭琭为玉，珞珞如石。（注意这 “致誉无誉” 四个字）。
「昔之得『一』者：天得『一』以清」。「得『一』」是什么？以前民间有一个叫做「吾道一以贯之」，孔子也讲：吾道一以贯之。结果就变成〔一贯道〕。如果你真的能够体会「道」的精神，不管标上什么名称都可以，并不是挂上佛教的名称才有解脱者，如果没有掌握到根本核心，不管贴上什么标签，贴上什么大师、法师、法王之名，还是凡夫。所以，要掌握到真理、核心的精髓。
「昔之得『一』者：天得『一』以清」这个「一」是整个「道」、整个大自然无我、无私的法则，最主要是掌握无我、无私的精神，掌握到「无为、无不为」。这里面一定是没有「我慢」，是体会整个天地大自然的精神。如果你能够体会无我、无私的精神、精髓，就「天得『一』以清」。整个大自然法则、天道的运行会很顺畅。整个法界，包括我们众生，一切人、事、物，都是依循着这种大自然的法则在运作。
「天得『一』以清」天清、地宁！「地得『一』以宁」这是一个比喻，掌握原则就可以了解。「神得『一』以灵」这个「神」如果能够体会无我、无私，就能够更灵。「谷得『一』以盈」。「万物得『一』以生」万物能够得到整个法界无我、无私的精髓，万物就是生生不息。
「侯王得『一』以为天下贞」如果那些高官、贵人、位居权要的人，能够体会且具体展现无我无私精神，整个政治会很清明的，是会超越任何党派秉公处理。他所考虑的是为整个天下众生，不是党派的利益，尤其是当行政院长、总统的人，他一定是要超越党派，才能够真正利益世间、利益国家。
前面是「得『一』」，后面就是失去『一』，就是无「道」、没有「道」。「天无以清，将恐裂」也就是会有天灾、人祸，风不调、雨不顺。「地无以宁，将恐发」「发」就是天灾、人祸，这些社会动乱。「神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶」「蹶」就是颠覆。
「故贵以贱为本，高以下为基」站在50层的高楼上面，真正智慧者是会感恩，绝对不是我慢，不是说：「你看！我站得比别人高」在50层楼高，记得！是要下面的49层楼把你衬托，是要整个大地把你衬托，就是众生的因缘要协助你，不要忘了“我是谁”，要看到你的成就是有很多众生的支持。
所谓的「自力」、「他力」的分别为何？真正的「他力」，不是在禅坐里面祈求梦幻世界的幻相加持。整个众生很多因缘协助我们，就是「他力」，你哪能够完全都只是靠你自己呢？我们是要自助、要独立，但是不管再怎么独立，都是要整个社会很多因缘的协助。当你体会越深，我慢就会消失得越快，你才会懂得感恩，就是「贵以贱为本」、「高以下为基」的意思。
「是以侯王自谓孤、寡、不谷」如果真正有道的君王，是自称为孤人、寡人，如果不了解真义，以为「寡人」是很厉害的“寡人”，「此非以贱为本邪？」。
「故致誉无誉」要好好体会「致誉无誉」这四个字，如果一个大法师出来，发展很蓬勃、很快，就这样聚众好几千、好几万信众，然后到处掌声不断，真正的「致誉」是“无誉”，真正对人类越有重大贡献的人，他的掌声就越少。耶稣出道三年就被钉死，老子在世的时候没有掌声，真正明了他的众生是寥寥无几，没有几个人了解，没有几个人看得懂，二千五百年来、三千年来，也没有几个人在为老子鼓掌、喝采。
包括伟大的科学家，像爱因斯坦活着的时候，也没有掌声，他的「相对论」没有得过诺贝尔奖，因为他发现的「相对论」没有人看得懂，没有裁判、没有评审者，谁能够颁发给他？谁能够证明他？他的真知灼见，谁能够颁发给他诺贝尔奖呢？没有掌声啊！但是一个为真理而奋斗的人，他不是为了掌声而做，所提出的没有人看得懂，没关系啊！反正不为名、不为利，爱因斯坦就是这样默默的走、默默的做。像哥白尼、伽利略也是没有掌声。
「致誉无誉」，真正高瞻远瞩，能够看懂你内心智慧的人，能够认同、起共鸣的人反而越少，所以掌声也越少。《永嘉大师证道歌》提到「常独行常独步」，唯有「达者同游涅盘路」。
一些偶像级的大法师，很多的信众就一直跟着他、崇拜他，大家看到他们展现「阳德」、阳性方面的，但是整个法界的太阳、大地，默默一直在养育着一切众生，包括任何种族、任何人类，都默默养育一切众生，这些光芒都被人类的大师、法师、法王沾光了、抢光了，众生的目标都朝在这里，没有人去感恩太阳，没有人感恩大地。
但是却没有任何大法师、大法王的重要性能够替代太阳，大家的掌声都是集中在人、我相，《金刚经》要我们超越人相、超越我相、超越众生相。《金刚经》所讲的境界很高，你要超越这些相，才能够看到真理实相。但是「致誉」是“无誉”，真正对众生最重要的，大家却看不到他们的重要。
我们一般宗教信徒，对心目中的大师一直顶礼、跪拜，但是最重要的，很少人去顶礼、跪拜。佛陀一再跟大家讲，你们要回到自依止、法界依止，目标不是朝向我，要回到法界。所以「致誉无誉」，我只是一个法界的代言人而已，协助大家回归到法界。
真正的解脱者体会到整个法界大自然的伟大，默默奉献又不为人知，体会到法界精神之后，他们也会展现出这一种精神质量，「致誉无誉」，不为掌声、不为名利，然后默默去做，把真正的实质生命意义发挥出来，他们不会想要「不欲琭琭为玉，珞珞如石」不会为了众生的称赞、掌声，或是为名、为利。