九乡新闻网黄秋生虐妻 百度云:空海法师：老子道德经心声(八)
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－第70章－
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉。
「吾言甚易知，甚易行」我所讲的这些真理、实相，实在是容易了解、容易知道，也不是特别深奥，但是众生就是不容易体会。本来《易经》的「易」有三个意义，亦即变易、简易、还有不易。其中「简易」就是跟你们所讲的真理实相，宇宙最深的这些法则，就是如此简单呈现在大家的眼前，事实上没有藏私、秘而不讲。
只要打开智慧眼如实观察，就可以体证「道」本来不会很困难，要得到「道」，本来不会很困难，只要你真的愿意归零，愿意打开智慧眼如实现观，你很快就可以得到「道」，体道、悟道而行道。
「天下莫能知，莫能行」但是天下没有几个人真正“知道”，没有几个人真正能体证到。所以，这已经深深在警惕我们，如果能够好好体会，就可以避开掉很多不必要的错误，就真的能够很快体道、悟道、而行道、得道。
为什么「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行」呢？很多人一听到我们讲这些「道」，大自然、法界这些真理实相，有的人就认为「这没什么！这我会了！这我懂了！我知道啊！哦！花开、花落、无常，这我知道啊！风在吹，无常，我知道！这没什么啊！」众生很容易就把最深的宇宙奥秘流失掉。
非常奥妙、非常深的真理实相，它每天、每分、每秒都呈现在你的眼前，呈现在你的身心中，但是众生看不到，以为「我知道啦！这没什么啊！修行不是这样而已啊！修行不是这样啦！我们要有更多的感应、神通啦！要更多的奇奇、怪怪…」所以一听到老子讲这些「道」，就觉得：「这很容易就知道啦！这没什么！」老子就坦白讲：天下没有几个人真正知道。能够做到、体证到的，就更是稀少。
为什么会有这种情况？佛陀也跟我们讲过的，众生都被「自我」所欺骗了，你以为你知道啦！以为你懂啦！以为这没什么！修行跟法界、大自然有什么关系？错了！如果修行没有来到法界、大自然，你不知道「一」归何处，绝对找不到涅盘界的家在哪里。所以，当我看到这些的时候，真的也有很多的感触，发现佛陀、老子他们，都是那么慈悲在协助众生去看到法界，但是从古至今，没有几个人真正很快去体道、悟道、然后行道。
因此老子这些智慧语，都被当做哲学、玄学、空谈，认为「这没什么啊！每一个字我都懂啊！」就变成真的「天下莫能知，莫能行」。众生都被「自我」所欺骗，所以佛陀才由衷讲出“人最大的敌人是「自己」”。在此，我也由衷的提出来，如果你真的要解脱，把过去的知见、成见通通抛掉，不然真的还要忙个三大阿僧祇劫。如果你真的愿意归零，愿意很真实、很真诚的如实回来面对自己，愿意睁开智慧眼来看眼前、当下这些真理实相，真的净土就在这里，极乐世界就在这里。
所以，老子就由衷提出「吾言甚易知，甚易行」，但是「天下莫能知，莫能行」。因为众生不甘于平凡、平淡，你一出生下来就在「道」的怀抱之中，但是你就是感觉不到，就一直拼命去找「道」，你本来就在涅盘界里面，本来就在净土、极乐世界，但是众生就是看不到、体悟不到，然后就跟整个《解脱道》背道而驰，一直向心外去找、去找，老子就讲「天下莫能知，莫能行」。
老子所说的是有根据的，所倡导的都是属于真理实相，而所做的这些，也都是有原则的，都是讲真理实相，叫做「言有宗，事有君」。真理实相是可以禁得起你现在就去考验、去求证，绝对不是画饼充饥，勾勒出未来的一个蓝图，然后现在却没办法实证。跟你讲说：一切是「无常」、一切是「无我」，当下你可以去求证，真理一定是现在可以去求真、求证，绝对不是用信仰，不是用「信」的。怎么信、你怎么相信，如果不能够实证、现在不能够就求证，那些都要保留。
佛陀、老子、耶稣他们所跟我们讲的，都是现在就可修、可证、可达。「夫唯无知」但是众生就是处在无明的世界，「无知」就是真的不知道，是愚痴的「无知」，也就是佛陀所讲的“无明”。众生就是如此「无知」，所以「是以不我知」没有人能够真正知道我所讲的，老子很感慨啊！
有一句话「自古圣贤多寂寞」，《永嘉大师证道歌》也提到「常独行，常独步」，唯有「达者同游涅盘路」。希望大家真的能够慢慢静下来，因为你过去所听闻的很多观念，都要“从新”来过，不要再抓过去一般所听闻的来对比、来比较，或是去抓某一部经典来对比、来比较，这样你真的找不到真理实相。
真理实相绝对不是拿经典来印证，真理实相是在法界、大自然里面。是先要有法界实相，讲出来之后，才形成语言、文字，不可以要真理委屈着适应你，认为经典是怎么记载，这样才是正确的，却不知道风一直都在浸泡着你，风当下每分、每秒都一直在养育着你，你这样还体会不到「无我」？！如果你真的能够好好去体会，包括闭气一分钟看看，去体会什么叫做「无我」。你连一分钟憋气都很难受！三分钟大概就将近脑死了；五分钟没有空气，你就死掉了！
这个「我」要存在，是整个法界大自然的养育、供应，要从这里去体证「无我」，你才会又快、又深、又具体，不是在文字堆里面、在禅相里面找「无我」，这些都直接跟大家讲「言有宗，事有君」，都是可以去求证的。如果众生不知道，「是以不我知」一般众生以及宗教师，都无法了解佛陀所讲的，无法了解老子及耶稣他们所讲的。
「知我者希」真正了解我的人很稀少。「则我者贵」能够了解又进一步再效法、起而行，再效法我的人更是稀少。因为更稀少，所以那些真正走在解脱道上的人，是很珍贵的。「是以『圣人』被褐怀玉」那些真正的解脱者，他们都是「被褐」，外面都是穿着粗布衣，所吃的也都是粗茶淡饭，一方面他的内心却是「怀玉」，就是《永嘉大师证道歌》里面一样提到的「穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍」。
《永嘉大师证道歌》里面「被褐怀玉」，就用这一段诠述。所以，一个真正的修行者、解脱者，他不会用外表、外相来眩惑众生，他不会在外表、外相上，让你一看到就是很庄严，认为就是大修行者，绝对不会让你以外相来判定。他的外表都是很朴实、平凡、平实、平淡。「被褐怀玉」的另一个意思，因为一般众生都是停留在比较重视外相、外表，所以真正的修行人、解脱者，很不容易被看出来，也很少被众生认出来。
众生喜欢建构偶像崇拜，一般一些宗教师就有很多人来供养，布施，而且如果讲经说法是针对众生的市场需要、导向，了解现在众生喜欢哪些法、喜欢听怎样的话，说法的人就针对这方面来讲经说法，针对众生的需要，跟众生做生意，就很快。众生要什么，你就设计出什么，这样你的供养、供应会很多。
但是像佛陀、老子之类的，他们不会这样做，讲经说法绝对是讲求真理实相，不是讲众生所要听的。如果你喜欢听，你就听；听得懂，你就听。因为真正的解脱者，一般众生不容易了解，像佛陀要吃饭，都是去托钵，不要以为佛陀很风光，老子更是像人讲的“罗汉脚仔”。真正的罗汉，以台湾话讲的“罗汉脚仔”比较传神，就是一元溜溜（一贫如洗）。
真正的解脱者、大智慧者，绝对不是一般众生所想的很风光，反而是很平凡、平实、平淡，一方面能够看出他们的人也不多，在世间相对来讲，是占极少数的人口。像这样他们也常常「被褐」，穿着一些粗布衣，吃的也是粗茶淡饭，但是他们内心却是怀有无价珍，而且他们就像一个撞钟，你如果能够看得出来、会撞，叩小响小！叩大他就回大！你不叩，他就不响！不是说他不慈悲、不讲。
而是他要讲，但是众生不喜欢听，因为「真言不美」，众生不喜欢听，就毁谤、排斥、攻击啊！不容许他讲，就变成满怀的慈悲、大慈大悲，但是却无法真正广泛利益众生。就变成还是讲，但是只跟有缘人结缘，绝对不是他被动，事实上是被众生逼迫得无奈。所以，能够听得懂、看得懂、喜欢挖宝的人，当你真的要解脱，一旦接触之后，处处都会很震撼，老子一样也发出很深的感慨：「知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉」。不要以为老子这些好像没什么、好像很浅，文字我都懂，头脑上的理解是一回事，但是你能不能真正做到？这才是最重要的。
－第71章－
知，不知，上；不知，知，病。『圣人』不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
「知，不知，上」一个人「知，不知」是「上」，一个人如果能够来到明「无明」，就是真正的「明」。你知道「你不知道」，才是真正的知道，含意都很深！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。
问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
不知道什么呢？老子讲「道可道，非常道，名可名，非常名」，第一章就讲到很深，整个「道」是「玄之又玄，众妙之门」，你不要想说「这讲过了！怎么又再重复讲！这好像我都听过，我听过都会啦！…」如果你真的体悟到、体证到，我们都不用讲，很省时、很省力！就是有些你认为是知道，但是我知道「你还不知道」。当然我这也是鼓励大家，真的要达究竟解脱，就要虚心不断给自己无限的空间，“重新”不断的归零，“重新”求真求证。
「不知，知，病」如果一个人处在无明的世界，事实上你是不知道的，但是你却装出你知道，却认为你知道，或是你好为人师，喜好逞强、我慢，或是你在讲经说法，所言却非自己所体证的境界，像这些都是大病。你所讲的境界，是不是你体证的？是不是你做到的？你所讲的，一般众生能不能现在就去体证？如果不是，都在那里说「祖师这样说啊！某某大德这样说！以前的人也是这样！人家都是这样说！…」结果都在道听涂说！以为就是知道，就是「不知，知，病」。
包括以后你要跟众生互动讲经说法，都要讲出是你真正做到、真正体证到的，而且只要众生愿意，也都是可以如实去体悟、体证，而不是讲一些信仰。对你来讲是信仰，然后也要别人这样信仰，这样就都是落入在信仰的层面。所以，你要具体、清楚的对自己交代，也对众生交代，「知，不知，上。不知，知，病」要如实！
「『圣人』不病，以其病病」为什么那些真人、解脱者不病呢？没有这些毛病呢？「以其病病」因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会去欺骗众生，我知道就说：「我知道」；不知道就说：「我不知道」；会就说：「会！」；不会就说：「不会！」；对众生有益的，我就讲；对众生无益的，就不讲。包括搬弄别人的是是非非，如果对彼此、对众生都无益助，都不去讲那些。所以「『圣人』不病，以其病病」因为他们不喜欢那些做假，不喜欢自欺欺人，叫「以其病病」，第一个「病」是不喜欢。
「夫唯病病，是以不病」因为修行者、有智慧的人，他是如此真实，是不自欺欺人，不欺骗自己、也不欺骗众生，他是一个真实的人，「是以不病」，才能够成为一个真正的“真人”。所以，就是要“真”，包括修行也是如此，我们要实实在在真诚对待自己，包括慈悲也是一样，要行善、布施也是一样，你要真诚、真实面对自己。你要去帮助别人，也要先问自己：「有没有先慈悲对待自己？」你要帮助别人安心，也要问问自己：「我有没有真正安心？」你要说：无常，要问自己：「我有没有体证到无常？」你要说：无我，也要问问自己「我有没有体证到『无我』？」再来，我有没有真正做到「无我」？有！你可以如实说，没有！不要自欺欺人，不要讲一大堆很好听的道理，然后总是要别人做。
我们一般常常是这样，总是讲很多、很多，然后都是要别人做。讲「无我」，当别人一展现出来，就说「这个是我慢！」但是都看不到自己的我慢，这样就很可惜！所以，要成为一个真人，第一个先如实面对自己，如果没有反观能力，你在欺骗，都不知道。本身要成为一个真实的人，如实面对自己，我哪里不足，就坦白承认自己不足，然后要改进的、要学习的，就虚心学习。
如果让自己成为一个真人，你会发现以前很多的包袱、很多的形象包装都不用了，就像一个月饼小小的，却包装成一盒好大盒，本来一粒三十元就买得到，结果包装到后来一个要价三百块。真的要如实！「夫唯病病，是以不病」你成为一个真人，才会跟法界相应，因为法界毫无藏私，法界的真理实相都是很如实呈现在大家眼前，法界就是如此纯真、纯朴，如果你能够返璞归真，必须能够先做到真人。
－第72章－
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
一个体道、悟道的人，应用在现实生活中，是如何应用？如何展现？包括对政治方面也是一样，老子有提出他的看法，「民不畏威，则大威至」一般君王、将相常常在掌权之后，就会展现权谋、权术或是高压统治，常常都是用严刑峻法来对待百姓，老子就提出「民不畏威」，如果你用高压统治政策，逼到人民不怕那些威权，你就知道「则大威至」，也就是百姓会起来反抗，挺而走险跟你这个政权拼命，于是革命就这样起来。中国历史上的改朝换代都是这样，包括那些政变常常都是这样，就是「民不畏威，则大威至」。
「无狎其所居」为政者不要去压榨人民的生活空间，不要夹杀人民的生活空间，「狎」是夹杀。「无压其所生」不要去压榨人民的生存资粮。「夫唯不压，是以不厌」如果为政者不采取高压、压榨方式，百姓就不会厌恶政府，也不会要推翻这样的政府。「是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此」那些真正有智慧的人，展现出来的是「自知而不自见」，也就是能够知己，然后又不会爱自我表现。有自知之明，随时都能够反观。能「自知」，然后又「不自见」，不会爱表现、爱炫耀。
「自爱不自贵」他们会尊重自己，但是又不会有「我慢」，认为自己很高贵，他们会尊重自己，也会尊重每一个众生。有一天能够体会我们生命是很珍贵的，这时候会珍惜你的生命，但是不会抓取。众生的痛苦是来自于不珍惜你的生命，然后又一直在抓取，一直在构筑梦幻世界。一个真正了悟真理实相的人，是来到珍惜生命、但是不抓取，因为你的存在是整个法界缘起甚深，是整个法界的恩赐，当体会到这些的时候，就会很珍惜。
你了悟整个法界展现出来，就是一直在流动变化，所以你不会去抓取、抗拒整个大自然的韵律，你不会去跟大自然对抗，所以能够「自爱」，然后「不自贵」不会认为自己就很尊、很贵，也不会去抓取生命。「故去彼取此」好好体会之后，就会来到真的不要用高压，不要用我慢去对待自己或对待别人，因为这些会导致苦。如果你要快乐、解脱自在，你就慈悲、谦下，无我、无私。
现在讲一则故事比喻，暂时用「上帝」的名称，当「上帝」创造法界、大自然，然后有几个天使就去找「上帝」，来到上帝面前提出问题：
第一个提出：“你”是怎么创造的？第二个提出是：“你”为什么要创造地球？“你”为什么要创造太阳系？第三位提出问题：我能帮“你”什么忙呢？第四个人提出：请“你”告诉我，哪个地方的地皮比较贵？另外，第五种人提出：我很不满意，请你告诉我怎么样才能逃离？另外一种人也一样说：我很不满意，但我要改变这一切。
现在分析一下这几种人。当上帝、「道」创造整个银河系、太阳系，慢慢有众生之后，这些人类、动物、植物、天使出来了，这些代表者、天使就去跟上帝沟通、提问，第一种人问：「“你”是怎么创造的？」这是哪一种人？这是工程师或是科学家、生物学家。
再来，第二种人：「“你”为什么要创造呢？」这是哲学家，哲学家、思想家。另外一种人问上帝：「我能帮“你”什么忙吗？」这是一般的慈善家。现在不是要否定慈善，而是说一般社工，或是从事社会改革者的社会改革者，如果你没有配合《解脱道》的慈悲心，也是停留在这一种情况。
再来，问上帝：「哪个地方的地皮比较贵？」这是一般企业家、一些中介，还有炒地皮的。另外一种提问：「我很不满意，请“你”告诉我，怎么样才能够逃离这个地方？」这是厌世的人、也是修行者，我们现在不指涉哪一个宗派，没有讲说哪一个宗派，而是一般的修行人观念不正确，也会导致这样厌世、消极。
另外一种情况是「我很不满意，然后我要改变这一切」这是一些革命的，还有在修行上来讲就是「我慢」很大的人，认为太阳不够亮，要设法让太阳亮一点，海洋潮流这样流不好，要设法让海洋潮流能够流得合乎我意。
后面这两种都是属于一般的修行人。后面是悟道者、解脱者，他们来到「哇！多么奥妙啊！多么神奇啊！」当你真正能够体会这些，那些我是、我能、我慢都臣服，你会跟整个法界溶为一体。
本来佛法或是「道」方面是很生活化的，都是能够在日常生活中去体悟、实践。像那些智者他们都提出很多人生的这些，让我们去思考、体会、照见，然后从中醒过来。
有一个人坐在房间里面，然后房间里面有特别加装一些保护装置，像是海绵垫，这里是精神病院。现在有人要到精神病院去参观，这时候院方也派人来接待引导，让他们参观，并予以解说，他们就这样一间、一间的参观走过来。因为这里都是精神病院，里面都是精神有问题的，才被关在里面，这个人就在房间里面不时一直念着「露露啊！露露啊！」参观的访客就问院方「这个人为什么一直念着露露呢？」院方引导的人就告诉他，因为露露抛弃他，移情别恋去爱别人去了，他没办法承受这一种打击，所以变成精神病。
他好可怜哦！得不到所要的，好可怜！就变成这样。他们继续参观，来到这里有一间特别加装防撞装置海绵，因为这个人常常一直很生气要撞墙，发作起来就一直撞墙，嘴巴也一直喊：露露啊！露露啊！是边喊着露露、然后边撞墙。参观的人就很好奇「奇怪！他怎么也一直喊露露呢？露露跟他有什么关系吗？」院方的人就讲说「有关系！因为露露最终的结婚对象是他！」更惨！
所以，我们一般众生一直百般设法想要去得，当你得不到的时候，你就很苦、很苦！当有一天想要的，你得到了，你以为说：「喔！我得到了！我快乐了！我解脱了！」但是你哪知道会被气得这样…。这就是佛陀所讲的“求不得苦”，以及“怨憎会苦”。一个是“得不到”，另一个是“得到了”之后，没想到是这样。这都是因为有得失心态，你内心有得失心态，所以就会在苦海里面，你要静下来问问自己，你的苦到底是哪一种？
以前在行医的时候，有妇女、夫妻来看诊，就是类似不孕症，夫妻结婚好几年，也还是没有小孩，所以很着急百般设法希望医生帮忙，看能不能生个小孩，于是就帮他们调理身体，有的是女性的问题，有的是男性的问题。
附带提到的就是，一般以为没有小孩的不孕症，百分之八、九十的人都责怪妇女，事实上，一半是妇女的问题，一半是男人的问题，有十位来看诊，其中五对是妇女的问题，五对是男人的问题，但是一般男人都不承认。
得不到的，就一直想要得。但是有的人身为父母，病却是被儿子气得血压高，所以要静下来过滤一下，有时候想想你是关在哪一间？有时候在这一间，有时候到那一间。如果你经济比较好，就两间都设备好。
－第73章－
勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
「勇于敢则杀，勇于不敢则活」老子提出的人生哲学，跟一般的思考模式都是180度相反。「勇」就是你越是在逞强，我是、我能、我慢，你的命运是痛苦的，你是在苦海里面。「杀」是不得好死，死得很痛苦，不得正命。不管有再多大的我是、我能、我慢，你都会在黑洞里粉碎掉，你越想抓、越想得，到最后都只是一场梦、一场空，就是「勇于敢则杀」。
「勇于不敢则活」的「勇」不是勇猛的「勇」，当你真的身心柔软、臣服法界的无我、无私，就是展现出真正的大丈夫气魄，也就是佛陀所讲的“大雄”。不要以为“大雄”就是很凶猛、很勇猛的人，是「勇于不敢则活」因为是臣服法界，展现无我、无私，「活」就是因为跟法界一体，是溶入不生不死的世界，就是「勇于不敢则活」。
「此两者，或利或害」众生思考的模式，以及所体会的利害得失，跟这些智者所体悟、体会的不一样，大家要静下来体会所谓的利害得失是否真的究竟？你的「得」，到后来到底是苦、还是乐？你所要追逐的，到后来到底是苦、还是乐？就像刚才所讲的趣味笑话，你得到露露又怎么样？如果彼此心智没有成长，就算你追到、得到，没有来到无条件、无所求，得到的就是苦！就是「此两者，或利或害」要静下来分析。所以，佛陀希望我们去看到「味」、「患」。
「天之所恶」整个法界大自然不希望、不想要的。「孰知其故」一般众生用世间的智慧、头脑，怎么能够理解呢？是体会不到的。你以为自己很有智慧、很有学问、很有才华，认为自己要得到什么，就能够得到什么；认为要怎么样，就能够怎么样；认为「人定胜天」，认为自己有多厉害…。但是哪里知道到后来就是在苦海里打滚，就是「天之所恶，孰知其故」也就是用世间思维，你无法了解、体悟整个法界大自然的运转法则，无法体道、悟道、而行道。
你以为是「得」，事实上却是失去。所以，「得」与「失」要好好深思熟虑。如果有我慢、我是、我能，觉得自己越厉害，就是背道而驰，整个大自然、法界不喜欢这样，因为法界、大自然展现出来的，就是无我、无私。竟然看不到你是法界的一分子，然后自认为很厉害，竟然要跟整个黑洞、整个法界对抗，背道而驰就自讨苦吃。因此，结果跟你所要的，却有很大的差异，一般众生是无法理解的，就是「天之所恶，孰知其故」。
「是以圣人犹难之」真正的大智慧者、解脱者，他们还没办法真正完全知道整个的结果，为什么会这样呢？老子也深深赞叹：哇！「道」真的是「玄之又玄，「众妙之门」！就是「圣人犹难之」。佛陀到后来也是体会到：哇！无明啊！没办法真正知道为什么！所以，最终的答案就是没有答案。
但是，他们所体会到的就是：当你体道、悟道而行道，反而就是快乐、解脱自在！看到一般众生99.9％在展现人类世间的智慧、世间的思考，到最后就是苦，没有一个例外。再来，「天之道」整个法界大自然展现出的精神、特色是「不争而善胜」，它不会跟你争、不会跟你计较，但是没有任何众生、没有任何我慢，能够赢过「黑洞」，「黑洞」才只是法界的一种现象而已，还不是法界的全体，所以「不争而善胜，不言而善应」。
孔子也有讲过「天何言哉？地何言哉？四时行焉，(百物)万物生焉」，就是「不言而善应」整个法界展现出来就是「无字天书」，没有文字、没有语言，但是他却是能够发挥无穷的妙用，养育着一切众生。「我慢」炽盛的众生认为大地是无情的，认为自己才是有情众生，认为自己的灵性很高，看不到整个法界大自然的“无言之言”，看不懂法界、大自然的「无字天书」。整个修行解脱之路，包括要解脱或是找到「道」、悟道，都是要看懂这一部「无字天书」，要去听得出「无声之声」，都是现观当下法界的一切展现，就是「不言而善应」。
「不召而自来」不必一直在祈求或是做种种法术，然后要去改变什么。就像有一个人认为每天早上是因为家里面的公鸡啼叫之后，太阳才出来，所以认为他家的公鸡很厉害，太阳是因为他家的公鸡叫了之后才出来的。众生常常会用这一种「我慢」，认为修行之后，就很厉害，因为做了一些法术之后，天空才下雨；是我做了一些法术之后，太阳才出来；我做了一些法术之后，才没有台风。然后要呼风、唤雨。
老子坦白讲，整个法界、大自然就是法尔如斯在运转，「不召而自来」，你不必跟他一直渴求、磕头，不是因为你“磕求”，在那里一直跪拜，太阳才跑出来。整个法界、大自然，春天该来的时候，它就来啊！夏天该来的时候，它就来啊！就是「不召而自来」，草木是自然生长。
「繟然而善谋」的「繟然」是看起来好像慢慢的，看起来好像无所作为，看起来好像没什么，认为「大地也没什么！风也没什么！太阳好像也没什么！」你感觉不到它的重要。「繟然」是迟缓慢慢来的，但是却「善谋」，善于成就一切，老子所讲的「无为，又无不为」就是整个法界展现出来的特质、特征。
我们要静下来问问自己：我们跟整个法界的特征，有多少相同？我们是不是都一直在那里争，或是展现我是、我能？要慢慢去对比。老子就继续做一个结论「天网恢恢」大自然看起来好像没什么了不起，但是「疏而不失」不管多么厉害，法界一定比你厉害。不管多么神通广大，法界一定比你厉害。
所以，佛陀也承认我们的色身，一切修行者也是一样没办法违背大自然的无常法则，在《阿含经》里面都有讲过，一切众生类到后来都是会消失、磨灭，现象界一定是生生灭灭，要用「自我」去对抗无常法则，你就是苦。唯有你体会到法界的实相，然后把「自我」开放，全然的信任、全然的溶入之后，不管法界带我到哪里，都全然接受，这样才能够处处是净土，处处无家、处处家。如果你没有体会到这些，认为这里不是你的家、不是净土，你要到哪里才能够找到净土呢？！就是「天网恢恢，疏而不失」。
－第74章－
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
一般百姓有的人是很怕死，但是如果用高压政策逼迫他，当他忍到一个极限的时候，他是不怕死的。为什么这些为政者总是常常要用高压政策恐吓人民呢？「民不畏死，奈何以死惧之」呢？「若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之」假如百姓很怕死，只要抓一个犯法的人「杀一儆百」，问题不就解决了吗？但是有没有解决了？
像二十几年前，没有听过抢银行的，到后来发生李师科抢银行事件，在新闻大肆报导之后，抢银行事件就一桩桩发生。所以，不能够没有这些法律、刑法是不错，但是如果用高压来统治，认为不好的、坏的，就全部都砍除掉、杀除掉，你以为这样就可以解决问题了，结果还是一样，包括绑票或是吸毒，常常都是经过媒体报导之后，后果反而会更严重。
所以，这也是让我们能够有一个反省的空间，「若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？」问题就解决了吗？还是没有啊！要有法律的设置是不错，但是也要有慈悲、智慧来协助众生成长。
「常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲」有些人认为自己是在替天行道，有的人很有正义感，认为他是一个改革者、先锋者，然后要改革、替天行道，但是如果每一个人都认为自己是正义之士、要替天行道，你认为世界会不会因此和平？因为你自认是在替天行道，他也认为自己是在替天行道。你认为是在为正义而战，那一边也认为自己在为正义而战。
如果没有超越二元对立，处在二元对立的世界里面都是如此，你认为你是为正义而战，对方也认为他是为正义而战，你认为他是坏人，他也认为你是魔。如果彼此都在二元对立的世界里面，都是没办法解决的。「常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲」事实上很多方面都是从我是、我能，从「自我」的立场出发。就像回教他们不是喜欢发动圣战吗？本来真正的圣战是要弘扬真理，弘扬阿拉的慈悲精神，但是如果把圣战误用，就会变成政客、政治家、野心家很好的藉词，变成你在发动圣战，别人也同样在发动圣战。
同样的回教世界也会这样，你认为是要求主来帮忙，另一方面，他也是要求主来帮忙，事实上很多都是人类从自我意识，然后认为是上帝的旨意，往往都是自我意识要去伸张，所以老子讲「夫代大匠斲者，希有不伤其手矣」。如果喜好假借法界、上帝之名，然后建立正义之师，要去替天行道、要铲除异己，这样到后来都还是一样在伤害人类，也会伤害自己。所以，老子是反战的。
整个法界、大自然展现出来的，自然就是“物极必反”－相生、相克，是中医很重要的观念，以后有机缘会跟大家再分析一下。
－第75章－
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治。以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
因为老子是生在春秋、战国时代，一般政治方面，大国都会展现欺凌小国的心态，为什么百姓会很饥饿、民不聊生？因为那些大官或是政府一直就是税重，「民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治。以其上之有为，是以难治」为什么人民难以治理？因为那些为政者都是很想展现我是、我能、我慢，而且朝令夕改，认为新的政府、新的行政院长一上任，就必须要有一番大作为，要跟以前不一样，结果就不断一直在改、一直在变，让人民一方面也无所适从，一方面整个社会常常都在调整、适应，当然有的是好的，但是有的未必是好的。
「民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死」为什么人民会轻死呢？「以其上」因为那些高官、在上位的人，他们常常都是一直搜刮人民的财物，自己却养尊处优，一方面形成苛政、暴政，结果导致人民「轻死」；严重的话，就会起来革命。
「夫唯无以生为者，是贤于贵生」如果在上位的人「不贵生」，不注重个人的名利，就是不贪污、不抓权、不夺名、不夺利，真正现爱护众生、慈悲为怀，展现照顾整个人类众生的心态，「是贤于贵生」，众生才能够真的有福报，社会、国家才会安详。
－第76章－
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。
一般的思想家、哲学家是没办法体会他所提出的观念，跟一般众生180度相反的思考模式，但是真理实相真的就是这样。要体会到这些不是用人类的逻辑头脑去推理、思考，都是要放下自我，放下逻辑、推理，去如实观整个法界的展现。人类二元对立思考模式展现出来的做法，跟整个法界的作为是背道而驰，如果用人类二元对立的思考模式，是没办法来到这种境界。
所以，不管再多么有名的思想家、哲学家，你还是无法理解老子这种思考模式，都是如实现观整个法界。「人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁」那些花、草，尤其如果是青翠鲜活的小草更为明显，当风一吹，它就是在摇曳，都是有弹性、有柔软性的。如果它是枯死的，就会变成僵化、僵硬，要从这里然后再反推。「人之生也柔弱，其死也坚强」一个尸体硬梆梆躺在那里，你要搬动他、要移动他的手脚很不容易，是很僵化、很僵硬！
如果是一个活的人，你要拉手、手脚要动，这些都是很容易。「人之生也柔弱」。「故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒」如果展现出来的是一种我是、我能、我慢，认为自己很厉害、很聪明，就是「坚强者」，这样是「死之徒」就在苦海、地狱里面。如果你当下的身、心是僵硬、固执、很顽固，你的生命都是过得很苦。当你自己很苦的时候，你带给别人、回向给世间也会是苦的。
所以，不要以为身体的僵硬才看得到，以为心里的僵硬是看不到。其实，你心里的僵硬，一样会展现出来，事实上你身体的僵硬，正是反应出你心的僵硬。如果身、心僵硬，表示你有很多的执着、很多的放不下，这样就会自讨苦吃，就是「故坚强者，死之徒」。
「柔弱者生之徒」如果你很慈悲、有四无量心，慈悲善待一切众生，身心柔软又展现出「三妙行」，就是身心柔软。所以，「柔弱」不是虚弱的「弱」，讲的是柔软、身心柔软，才能够真正活出他的生命，现在他就能够活出他的生命力。另一方面，就算他在这一期世间生命结束的时候，一样来到不生、不死的世界。
「生之徒」包括离开世间的时候，一样溶入整个法界，来到不生不死的世界，就是「故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒」。
「是以兵强则不胜」就是骄兵必败，如果你展现出「我们国家很强大、很强壮，我们的部队很厉害」，炫耀兵强马壮，有时候当然你会胜，但最终是必败的，「兵强则不胜」骄兵必败，「木强则折」很多、很高大、很坚强的木头，当强风一来，无法展现柔软、韧性的时候，很快就折枝、折断了，就是「木强则折」。
「强大处下，柔弱处上」跟一般逻辑思考都是完全相反的，「强大处下」如果你展现越是强势、大我、很厉害，老子说你反而是处在越下，也就是反而容易失败，后面所讲的是它的结果。你认为自己很强、自己很大，认为自己很厉害，到最后就是失败的。
「柔弱处上」如果一个人懂得慈悲、身心柔软，到最后反而容易有成。「虚怀若谷，谷能纳百川」你处下如江海、如大海，于是百川又汇归大海。但是真的要能够做到「虚怀若谷」，能够像大海一方面处在下，一方面又具有广大的胸襟，一定是对法界有相当的体悟，都要有智慧，不然没办法做到！因为一般众生习惯性的思考，就是展现我慢、自我要膨胀。
－第77章－
天之『道』，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之『道』，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有『道』者」。
是以『圣人』为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
整个法界展现的特性是怎样？老子把法界的特征、特质又再呈现出来，把镜子又呈现出来让大家看。如果真正能够看得到，又更能够体道、悟道、而得道，才能够掌握「道」的精神，这样就不会背道而驰。「道」的精神特色是怎么样呢？「天之『道』，其犹张弓与？高者抑之，下者举之：有余者损之，不足者补之」。
比如射箭是往后拉，因为核心点是一个点，如果瞄准得太高，一定是要往下降；如果你的位置太低，就一定要向上提，就是「天之道，其犹张弓？高者抑之」如果位置太高，就调低一点，如果太低，就调上来一点。
「有余者损之」如果拉得太大力、太满，必须要稍微放松一点。「不足者补之」如果拉得不足，就要再拉强一点、拉大力一点。你要回来现观法界，就是要有整个特征，所以中医到后来也是一样跟整个法界、自然是结合的。中医的理论里面是有提到木、火、土、金、水，木会生火、火会生土、土生金、金会生水、水会生木，是一个相生的过程。
如果总是一直相生，就好像开车一直冲、一直冲，没有煞车系统，很奥妙！竟然法界是相生又会相克，木会克土、土会克水、水会克火、火会克金、金又会克木很奥妙的关系。因为跟老子所讲的整个「道」的展现是不谋而合。「天之道」是「损有余而补不足」虽然整个法界是不断生生灭灭变化，但是却有一个原则，来到「致中和」，也就是一种“平衡”，亦即佛陀所讲的“中道”，整个法界展现出来就是自然的趋势。
什么叫做「木生火」？当木材燃烧之后，是不是产生火？「火生土」，木材燃烧之后会有灰烬，另外因为火有能源，其它植物又会继续再生长，包括太阳能照射过来，这些植物也会成长，能够进行光合作用，又会增长土壤方面的有机肥料。
「土生金」，在土里面可以提炼金、银、铜、铁。「金生水」，地球的核心是一个熔浆，它在冷却的过程就会释放出很多的水，所以那些金里面一样含有水分。把黄金加高温之后，是不是会变成液体、变成流体？它里面一定含有水分。「水生木」，水浇灌这些树木，会慢慢成长。
当然，整个法界不是这么单纯而已，这只是一些代表，然后又会相克。「木会克土」，如果我们要做好水土保养，就多种植一些树木，土壤就不容易流失。「土会克水」，所谓「兵来将挡，水来土掩」，土可以克水。「水会克火」，发生火灾的时候，用水来熄灭这些火。「火能克金」，金是很硬的，但是火能够让金“消溶”。「金会克木」拿着金、拿着锯子、拿着刀就可以把树木砍掉。
所以，法界是这么奥妙。整个法界竟然是相生之中，然后又会相克。一方面维持法界的一种综合、平衡，就是佛陀所讲的中道方面。不管你扮演哪一个角色，你如果觉得自己越厉害，整个法界自然就会发展一股克掉你的力量。
「天之道」是「损有余而补不足」如果你太多了，这样太行，展现我慢、我是、我能、很厉害，法界就会把你的我慢挫耗掉，就是让你苦，你会很苦啊！那些苦就是要磨掉你的我慢。再来，当你聚集很多的金银财宝，到最后一定会有人把这些瓜分掉。以前的祖先，哪一个现在还拥有财产？以前的帝王聚集很多的国土江山，哪一个现在还能够拥有“一把土”？当你聚集很多的金银财宝，到最后也是一样散光，法界自然就会安排人把你接收，整个法界就是这么奥妙。所以，「天之道」是「损有余而补不足」。
「人之道」呢？世间人「则不然」，世间人反而是「损不足以奉有余」，一般众生是喜好“锦上添花”。有一句「富在深山有远亲，贫居闹市无人问」世间的思维就是「损不足以奉有余」，是喜好锦上添花。你如果是有钱人，一般众生就会送越多东西给你，如果你是贫穷人，一般众生是逃避、逃开，这是世间、人间的情况。
但是整个法界展现出来是不一样，「孰能有余以奉天下？唯『有道』者」一般众生是这样，都觉得自己很不足，所以你要聚集更多，包括你也一样要去拥有更多的小孩、家人、财产啊！名啊！利啊！社会地位呀！一般众生整个生命过程都是不断一直在聚集、追逐，都会觉得不足。当一个目标达到之后，没多久又会有更高、更大的欲望，更高、更大的目标要追求，众生常常觉得“都不够”，所以俗话说一般众生的钱都不嫌多，而且觉得钱都是不够的。
但是老子讲「孰能有余以奉天下？」谁才能够做到真的是不欠缺、真的是有余，可以回馈这世间？谁能做到这样？他观察到唯『有道』者，真正体道、悟道而行道的人，是展现无我、无私，一方面体会到生命的所需，生命能够健康、快乐的活着，整个法界大自然都恩赐给我，所以我的生命能够快乐活着，没有欠缺什么啊！能够有空气可以吸，感恩！能够有水可以喝，好感恩、好快乐！能够有二条腿可以走路，哇！好神奇啊！
你都不知道自己有两条腿可以走路，很奥妙、很神奇！所以不觉得说有两条腿可以走路，哇！真的好感恩、好知足！我有两只手可以做工作，可以工作，哇！太奥妙了！如果当你二只手都没有的时候，才会体会到说：啊！没有手，实在很不方便。但是到那时候，你再体会就太慢啦！能不能当下现在拥有这些，就感觉到说：哦！我真的没有欠缺，我真的拥有很多了。生命整个的存在，都不是任何人凭着我是、我能，凭着你的学问，凭着你的努力、奋斗所换来的。
两条腿，难道是你努力工作换来的吗？两个眼睛，难道是你得到博士学位才换来的吗？所以，如果当你懂得感恩的时候，就会觉得说：哦！我真正没有欠缺什么，再来，你会觉得说：耶！法界，包括世间赐给我拥有这些，好！我愿意来回馈法界、回馈众生，所以「孰能有余以奉天下」，谁能够真正做到这样感恩、回馈呢？「唯有道者」，真正体道、悟道的人，就是能够展现无我、无私。
只要我所拥有的，都愿意跟众生分享、回馈这世间。所以佛陀一生就是“罗汉脚仔”，就是一贫如洗，没有拥有其它财产，也没有私人的寺庙、道场，就是到处跟众生结缘，如果众生有布施、有赞助，反正就回馈世间。他天天过得很快乐，就是「孰能有余以奉天下？唯『有道』者」。
「是以圣人为而不恃」真正体道、悟道而行道的人、「圣人」是「为而不恃」，他做种种，包括讲经说法回馈世间，就是默默积极在做，但是却不自恃己能。因为他发现生命的存在是整个法界的恩赐，今天能够活着，是整个法界、众生相扶持，不是我是、我能，这都可以更深层去体悟「无我」，当你真的能够体悟「无我」，就会展现你做什么、就去做，会积极去做，但不会一种自恃己能，不会有我慢。
「功成而不处」就算你默默去做，让众生感觉到功绩很大、功劳很大，对世间的贡献很大，但是你也不会居功，也不会认为这是我厉害，我很有才华、很有智慧…。
「其不欲见贤」「见」就是爱表现，更不会爱表现说：我就是圣者，我就是圣人…。更不会去要人家说：要相信我，要承认我是圣人。他就是这样法天地之自然、返璞归真，把生命的意义发挥出来，回馈世间，然后体道、悟道、而行道，展现无我、无私。整个「道」展现「为而不恃，功成而不居」，都是一个体道、悟道而行道的人展现出来的心灵质量。
－第78章－
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，(但)莫能行。
是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主：受国不祥，是谓天下王。』正言若反。
「天下莫柔弱于水」当然是一个比喻，现象界所能够看到的柔软、柔弱，老子认为水是非常柔弱，当然风本来是比水更柔弱，但是因为一般大家比较不容易看到风，要用感触的、feeling去感觉，才感觉到风，不容易看到风，也比较不容易形容。能够看得到现象界这些，老子认为水是非常柔弱。以前在讲述《阿含解脱道》的空性，也讲到水的柔软，以及它的变化。
水就是这么柔软、柔弱，如果遇到境界挡住，它就转。有一句话「山不转，路转；路不转，人转」别人不转、我们转。人不转，我转。水展现出来就是无诤，遇到什么境界，好啊！我不跟众生争、不跟境界争，我就转。包括现在假设有地方希望我去上课，我就来上啊！你不希望、不喜欢我上课，因缘不足，好！我就走啊！就这样。
水展现出来就是那么柔软、柔弱，但是「而攻坚强者莫之能胜」。树木看起来好像比水更加刚强、坚强，土壤看起来好像比水更坚强、坚硬，钢筋、水泥看起来好像比水更坚强，但是一场土石流，可以全部山崩地裂，让这些房屋流掉，这是洪水的力量。
在利益众生方面，水也是默默在利益众生，水能载舟、也能覆舟，水本身也一样展现白的一面、也有黑的一面。如果水没有展现出黑的一面出来，看不到法界的力量，你也不会臣服，所以「攻坚强者莫之能胜」，人类的我慢是无法胜过水的，单单是水，你都没办法胜过。
「以其无以易之」没有其它可以替代，人类众生的我慢、我是、我能，你没办法胜过水，所以“人定胜天”是人类的狂傲。如果整个大自然环境，有缺陷、有不足的地方，人只可以做一些助缘，让环境加以改善，你不可能胜过天。
「弱之胜强，柔之胜刚」事实上众生不太容易了解，但是因为老子已经说这么多，我们上课也讲过好多次、好多遍，大家都知道。「天下莫不知」，但是「莫能行」。要理解「无我」很容易，但是真正要做到「无我」不容易，所以你不要以为说：「我知道啦！我懂啦！我会啦！」有的人也
刚才有学员说他每次都有不断的净化、提升，但是回到社会滚滚红尘之后，还是会有一些旧习、余习展现出来，没关系！因为有看到不足，然后愿意净化，修行的过程就是这样不断把余习净化，就是整个修行的过程，不要气馁！你不要想说「莫能行」，我们不就没办法做、都做不到，不是！众生很容易以你的头脑知见，就认为知道了，然后就停在头脑知见，你以为说：我知道「无常」！还是头脑知见在知道「无常」，真正现象界「无常」展现的时候，你又在对抗、又不臣服，也就是不认同、不赞同法界的「无常」现象。
所以，「无常」、「无我」，除了体悟、体证之后，要真的能够做出来。我们的闻思就是让你先了解、先体悟，然后在禅修的时候体证，再来，要在历缘对境中真正展现，这才算是啦！要真正做到「无我」、溶入无常法流，到哪里才会都是「无所住而生其心」，大安心、大自在！「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行」佛教徒都知道「无常」、「无我」，但是有几个人能够真的做到？我们就是要真正要“做到”才算。
「是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反』」「圣人云」就是真正的智慧者跟我们讲「受国之垢，是谓社稷主」，一个人要堪受全国人的批判。如果同样的宗教界里面，没有千万个人反对你、批判你，你还不足于成为一位真正的大师。「大师」不是名、利上的大师，而是真正一个智慧者，所以孟子讲过一段话相当好，「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，增益其所不能」含意都很深。
我在高中时期，就常常用这一段话勉励自己，那时候就想说：不管人生遇到各种逆境、各种风浪，我都是用感恩的心去面对，境界再怎么考验、再怎么折磨，我就从中去体悟、去成长。在此跟大家勉励，你不要想说：「我怎么会这么衰！遇到这种境界，我要怎么花一些钱来消这些灾难？」很多是让你成长的机会，你却把它当做是坏的境界，却把它当做是恶境、不好的，然后又去对抗它。
本来这些境遇都是要协助我们成长，所以佛陀告诉我们要见苦谛，逆境就是苦谛，「受国之垢」也都是逆境，是很大的逆境考验，看你的体验是真的、还是假的？所以，不要再逃避种种的境界。不要自讨苦吃，但是也不要逃避境界所展现的，不要再以逃避的心认为：「这是不好的，我们要赶快消除它、赶快逃避」你这样是见不到真理、见不到苦谛。
见不到「苦谛」，就没办法真正走上「苦、集、灭、道」，没办法解脱自在。一个人如果能够做到「受国之垢」，就算承受全国人的批判，你也能够无怨、无悔，不会怨天尤人，这样就能够成为「社稷主」。在历史上的几位，像耶稣、老子他们，不要以为佛陀很风光，佛陀是在很艰困的逆境里面弘法，佛陀是在婆罗门教的世界里面弘法，你就可以知道那是一条披荆斩棘之路。
「受国不祥，是谓天下王」能够承受众生的苦难，「受」就是能够承受众生的苦难，才能够成为「天下王」，但绝不是我能、我慢，完全不一样。只要你有「我」，是不可能做到。像耶稣也是一样，在基督教里面有讲到，耶稣是要唤醒众生来到解脱自在的境界，但是他却要承受人类无情的攻击、批判，但是他也是一样默默承受人类的苦难，默默承受人类的攻击、批判，他所展现出来的是无我、无私，所以后代的众生，对耶稣、佛陀、老子他们是如此的感恩，就是「受国不祥，是谓天下王」。
如果你的视野是在名、利堆上面，到最后顶多在告别式的时候，多一些亲人来吊唁。看完之后，当送你出殡之后，你家里的小孩、其它亲友，就准备分瓜财产！如果对你比较孝顺一点，把你烧一烧之后，用凯迪拉克的轿车，把你送到金宝山墓园。如果你的视野、你的思维角度是在名利堆上面，出发点都是为个人，为我的家人、为我的家庭，到最后两眼一闭，也是“空”啊！
能不能把我们的视野放眼整个天下，心怀整个众生，如果你能够来到这一种心胸、境界，就算「受国之垢」，你也无所谓！就算被钉上十字架，你也是愿意去承担、愿意去接受，为法粉身碎骨，也在所不惜呀！所以「正言若反」真正说真理、说实相的人，他们所讲出来的，因为跟一般众生思惟的角度是不一样，变成他所讲的好像跟人家不一样。
一般众生是背道而驰，那些圣者、解脱者刚好是返回「道」、返璞归真，就是体道、悟道、而行道，返璞归真。他们的方向刚好跟一般众生是相反的，老子讲「正言若反」，真正讲真理、讲实相的人，他所讲出来的，好像跟一般众生的思维角度都相反，一般众生是认为他错，但真的是他错吗？不是啊！是众生在颠倒梦想的世界，他们是讲出真理实相，但是众生不了解，就认为他们是错的，所以这里讲「若」字，就是好像是相反，但事实上不是相反的，它是真理实相的。我们真的要把心胸、视野、视力提升，来看到整个法界，胸怀整个天下苍生，你的生命意义才会发挥出来。
【幻灯片】
35.5度Ｃ，是纽约前两天创百年来同日最高温，台北三月呢？来到百年来的最热，现在是公元2002年的4月讲述这堂课程、观看幻灯片，你看公元2002年的3月，台北的温度是百年来最高，都在告诉我们全球的温室效应很严重，所以预估2100年，也就是再98年，全球均温将上升6.9度Ｃ，一方面除了气温热以外，不要以为好像没什么，认为天气热就安装一些冷气就好，届时大自然的整个条件、气候，都会很大的改变，包括南、北极的冰山，都会有很大的溶解、变化，水灾就会越来越多。
难道是法界对我们不好吗？「温室效应」是人类追逐个人无穷的欲望、欲贪，不珍惜大自然，对大自然欠缺保护。所以，我们现在要为下一代的子孙着想，虽然我个人没有生小孩，但是念念所想的也是后代的人类众生，不是说我没有生小孩，就不管你！不是这样呀！真的要考虑我们的后代，爱护大自然、爱惜我们的环境。
气候的整个变迁、变化，去年纳莉台风降雨量四百年仅见，台北的捷运系统说是已经做好二百年的防洪计划，你二百年又算什么？！四百年就把你破功。所以，人类不要用高科技的思想，展现我是、我能，然后却不珍惜大自然，台风以前都是从南部、东南部上来，你哪知道它是从西北部过来，而且又走纵贯线下来，全省都扫到，都是值得我们好好体会。
为什么会有这些怪台？因为我们让这整个大自然一直在变化，纳莉台风它在海外「打蝴蝶结」，然后竟然从东北部下来，讲述这些也是希望我们，真的要去体道、悟道而行道，体悟法界，然后懂得珍惜，以前从来没有过。后来纳莉台风过后没几天，又来一个叫做利奇马台风，还好没有真正发威进来，后来还是边缘影响而已。如果侵袭进来，这个台风的总雨量相当五、六个台风，纳莉台风刚过没多久，又来一个雨量相当五、六个台风的台风，这些都是在告诉我们，人类如果无穷的一直追逐欲望，到最后就是自讨苦吃，所以我们要珍惜环境、大自然资源。
众生都常常一直在二元对立的世界，除了追逐个人的欲望、破坏大自然以外，然后就又在二元对立世界里面，认为「我的种族才最好，我的国家才最好，我的宗派才最好，我的宗教才最好…」你看印度宗教暴动烧死五十七个人，最主要为一个圣地主权，就爆发血腥冲突。回教徒跟印度教就这样一直在冲突，你看这整辆火车就被纵火烧掉，抬出来就是一堆、一堆焦尸，整个都是烧到这样，全部都变成焦炭，人卷曲成一团抱在一起。
这是人类的贪、瞋、痴，如果能够看到你跟众生是一体的，你会这样伤害众生吗？这是巴勒斯坦人，好像被发现跟以色列在勾结，是谋和、求好的心在跟他们联络？还是怎么样？我们没办法下论断，但是他被人家发现是间谍，结果就把他打死，然后吊在市区，你看！这就是人类的二元对立之后所产生的。
所以，一直从《阿含解脱道次第》课程，包括《老子》，都是协助大家要超越二元对立，不然没有止境的在互相厮杀，悲剧何时休？！以色列跟巴勒斯坦一直在对抗，然后到最后…，一方是代表以色列，一方面是代表巴勒斯坦人，白的跟黑的棺木，是代表不同的国家往生者，里面都是一具、一具的尸体。以巴冲突，死伤不断的增加，和平人士在这里协助，你看数百具的棺木，里面是真正的尸体，他们再盖上二个国家的不同国旗，告诉你说：众生！你再这样不断的冲突，就是有这么多人的死亡！你再杀害别人，别人也会要杀害你！这就是二元对立的冲突。
众生都是追逐个人的这些，然后不知道整个法界对我们的养育。人类为了追逐欲贪、欲望，就不断在啃蚀大自然的资源，让我们整个晴朗的天空，变成一个灰蒙蒙污染的世间。众生就是一直在吃、一直在吃，然后让世间变成乌烟瘴气。众生不断一直追逐我们的种种欲贪，却不知道「道」在哪里，法界的特征是什么？法界、「道」就被你压在地上，你就浸泡在「道」、浸泡在「空」，浸泡在上帝的怀抱里面，但是众生就是看不到、体会不到。
认为「哪里有？上帝怎么会是这样？「道」怎么会是这样？不是啦！」结果就这样。于是要透过一些修行，然后我们要怎么样啊？将来可以神通广大，可以飞天钻地，那些讲说怎么神通广大的人，请问你能不能从美国飞到台湾？你不要坐飞机，真正做到才讲可以，真正做到才说。如果本身没有做到，我们不要讲。佛陀要走路去托钵，还是要到河边洗澡，所谓「离地三尺」，你真正做到再说，不然都是听说、听说，要真正做到再说。
所以，真的要回到返璞归真，才能够看到真正的解脱者，如果你都还在幻想、想象，像布袋戏里面的「金光强强滚」，就看不到真人。「道」在哪里？在整个法界，众生就是浸泡在法界里面，地、水、火、风、空这些就是。「道」在养育着众生，而且展现无我、无私的精神，不会跟众生争，但是却能够默默化育一切。
这是稻海、稻浪，有没有看到波浪？稻田就像一个浪海，很广！看起来很舒服。浪花、瓠仔，俗话说「种瓠仔生菜瓜」，以为是不好的。如果真的能够「种瓠仔生菜瓜」，哇！这很神奇！你可以大发利市！当然我们现在要看的就是这棵瓠仔，不管你笑我是瓠仔、还是菜瓜，我就默默在长大。法界能够让种子种下去，然后又能够慢慢长大。
慢慢长大之后没多久，地、水、火、风、空，法界、「道」的养育，瓠仔又会开花结果。所以，你以前认为这没什么，看瓠仔是瓠仔，以后能不能看到：哇！太奥妙了！太神奇了！如果你真的能够来到这种心境，就会说：「哇！看瓠仔，又是瓠仔啊！」所以，真正最高、最深奥的，都是展现在眼前。真正的法界大师、道、上帝，就在眼前创造给你看，这是上帝的整个创造过程。
祂缩成一个小图让众生看，缩成一个小橱窗让众生看。一粒种子就能够让它慢慢长大，是上帝、整个法界－地、水、火、风、空，让这一粒小小种子长大，然后开花结果。有没有看到阳光普照？真正最深奥、最神奇的，整个「道」的展现、整个上帝的创造，都在眼前的一花、一草、一木里面，我们能够讲话也都是很神奇！道元法师体悟到后来说：「哦！我体会到竟然眼是横、鼻是直的」。
一般众生以为这没什么，当你真正看得懂的时候，就会觉得：「哇！太神奇了！」所以，慢慢去看、慢慢去看，就能够从一花、一草、一木，眼前的这些，处处都看到「无上甚深微妙法」。真正的「无上甚深微妙法」就是这些，不是某部经典。真正的境界、真正的净土，都在眼前、当下。
你能不能听得懂「无上甚深微妙法」、「 无字天书」的这些「无言之言」？如果看得懂「无字天书」，就能够不断的变化，从小的、还没有开花，然后开花、慢慢长大，就变成这样。如果你不觉得怎么样，可以问问自己：「我能够做到吗？我能够无中生有，变化这些出来吗？」当你真的由衷讲出「自问不能」的时候，你是会臣服的；如果你不是由衷说出「自问不能」，表示背后的「自我」还是没有臣服。
真正的太阳在这里，真正的太阳神在这里，真正的阿波罗在这里，但是众生对真正的太阳却很少去感恩，然后又去拜另一个偶像的太阳神。你看真正的太阳花构造之奥妙，真的展现法界的奥妙，跟前面的品种又不一样，都是向日葵。整个法界展现出来是这样奥妙，把太阳神再缩小到前面来，让你看到整个法界的奥妙，法界地、水、火、风、空这样慢慢演变，能够让你的生命开花出来。
你的事业有成、开花结果、奋斗有成，但是有否去看到背后整个因缘、法界的恩赐？如果有看到，不但不会有我慢，而且会处处懂得感恩、回馈。为了让你去体会到「空」、「道」方面，你说：「没有！找不到啊！我还是不知道「道」在哪里呀！」你看！就是要透过上山、下海去拍摄一些幻灯片，来让大家观看、参考。你就浸泡在「空」里面，就浸泡在「道」里面，如果你还没有开悟，就像“一元垂垂”的你，在说「我不知道「空」在哪里呀！我不知道「道」在哪里呀！」你就要去感受、打开智慧眼。
为了让你看到地、水、火、风、空，你就浸泡在风之中，就浸泡在「空」之中，你就浸泡在法界的怀抱。你看不到，因为你像水中的鱼，如果悟根比较差，就变成要把你从水里抓出来，让你在这里挣扎，你就…「啊！我真的不能没有水！」有时候展现我慢的时候，你把鼻子捏起来、把嘴巴闭起来，然后一分钟不要呼吸，看看「我慢」到底有多厉害？！当下、马上就可以去实验。当你离开水的时候，才会体会到水的重要；没有空气可以让你吸的时候，你才会体悟到法界、空气，对我们生命的重要。台湾在闹旱灾，缺水的时候，才体会到法界的水的重要。
基督教有拜耶稣的画像，但是真正的耶稣是不是这样？当然我们是暂时保留！因为佛教徒会把佛陀画出众生所要的形相，基督教徒、天主教徒一样会把耶稣画出他们所要的形相，当然我们是要放下。这一张所呈现出来的人，是纯真、纯朴、充满着爱心，耶稣完全没有我慢，他是协助众生回归主怀，协助众生找到上帝。就像佛陀一样，协助众生回归法界；像老子一样，协助众生体道、悟道、而行道，与道合一。
因为他们所讲的跟一般众生所讲的，好像又是相反，一般众生无法理解，一般宗教师反而是攻击、批评、批判、批斗。所以，「受国之垢」才能称为「社稷主」，「受国之不祥」才能够成为「天下王」，耶稣一样毫无畏惧的跟众生讲，一般众生所无法体会、了解到，这个角度跟一般宗教师所讲的不同，结果他的下场就是这样。
人类对待真正的智慧者，真正说出真理、实相的下场，人类是用这样来对待他，耶稣为了救赎众生的罪，众生本来就是法界的恩赐，但是为了救赎众生这些罪，众生回馈给他的却是这样。老子也是深观法界众生的情况，最后离去的时候才留下来《道德经》，然后让大家不知道他到哪里去。
所以，老子在世间展现最圆融、相当高的智慧，佛陀也是明了这方面，所以制定很多戒律，佛陀也是走得战战兢兢。在此更清楚让我们看到，世间众生对真正的智慧者是如此的对待，值得我们深思。
如果我们能够以超越宗派、宗教的立场来看耶稣，就会体会他的大慈大悲愍众生。别人头上戴上很亮丽的皇冠，耶稣头上戴的却是荆棘，因为被审判、钉死刑，众生蹂躏他，如果挣扎就刺得更严重。这一条弘法之路，他是披荆斩棘，要唤醒众生去体会解脱自在的世界竟然是一条披荆斩棘之路，众生的回报竟然是如此。老子讲：你能够「受国之垢，受国之不祥」是你证量的展现，能不能真的来到无我、无私？大无畏、大无惧呢？而世间回馈给耶稣的荆棘，我们也要好好去体会。
不要以为佛陀生前是多风光、多厉害！他是用飞天钻地…，这些都是人类众生的想象！你看不到真正的经典，看不到真正的解脱者，他们就是如此孤独、孤单。所以，当基督教徒藉由十字架常常缅怀着、提醒自己，耶稣在替众生赎罪、在唤醒众生来到解脱自在的境界，在唤醒众生不要被一般人所催眠。所以，佛陀也很由衷的跟大家讲「一切众生类、悉共相缠缚」能不能真的醒过来？去体会这些智慧者不断在唤醒众生回到解脱自在的世界，远离颠倒梦想，就是佛陀大慈大悲愍众生。
但是真正有助于我们解脱的，众生却不是很喜欢，常常都是让那些罗汉托空钵，「被褐」但是「怀玉」，内藏无价珍，因为众生不喜欢听他们讲真理实相，不是罗汉不慈悲、不度众生，而是你不要听呀！于是我就悠闲的在这儿捻胡须或是挖耳朵！如果众生真的心想要听，他就会毫无保留、毫无吝啬的讲出来；但是如果众生不喜欢，就会这样。
这是圣女贞德，也是体会耶稣为众生赎罪的意义，她心里面一样充满着感恩、充满着回馈，要把她的生命意义发挥出来回馈世间。这幅是画出来的，只是一个象征，但是体会她是赤子之心的纯真、纯朴，让我们的心也能够来到赤子之心。
这是特里萨修女。如果宗教意识很浓厚的，就会认为是外道。如果能够超越宗派、宗教意识立场，就会看到里面充满着没有界线的爱心，这是真正「四无量心」的展现。所以，我们真的要超越宗派、宗教的框框看真理实相。人家做得到，展现真正的爱心，问问我们自己：我能做得到吗？我能做得比他好吗？这也是在告诉大家要回归法界看到「空」。
要「回归法界」？但是你听得懂吗？希望大家能够超越宗派、宗教的立场，然后为整个世间的和平而努力，不只爱护我们法界大自然，让我们也真的发挥生命的力量。在有仇恨的地方播送友爱，在有冒犯的地方给予宽恕，这一种考虑都是超越名利、超越二元对立，也唯有这样做，才能够在死亡的时候，让我们生于永恒。真的来到无我、无私，才能够跟整个法界溶为一体，才能够来到不生不死的世界，佛教所讲的涅盘－不生、不死的世界，你一定是要经历过这些。
如果你没有如此展现出来，却一昧在那里打坐、求神通、求禅相，然后认为自己证悟到什么，来到不生不死的世界…，这些都是梦幻世界。真正不生不死的世界，一定是把生命的意义发挥出来，体道、悟道而行道、与道合一。如果你真的能够体证到这些，展现无我无私、三轮体空，然后又能够随缘示现，「无所住而生其心」，无为、无不为。
有一则笑话，也算是一种启示：如果你是佛教徒，就认为要到寺庙；如果你是道教，就要到宫庙；如果你是天主教徒，就到教堂。反正随你所喜欢的去设定。有一个人骑着一辆新的摩托车到市场买菜，因为他以前都是骑脚踏车而已，因此没有上锁的习惯。当他买完菜之后，就很高高兴兴的回家，结果机车忘了骑回去、也没有上锁，然后隔天才想到：「糟糕！我那辆新机车放在市场，没有骑回去」于是想说「啊！这一下大概也没了！完蛋了！」他很急急忙忙冲到市场去找机车，结果发现机车竟然还在那里。
这时候，如果他是个天主教徒就「哇！感谢主啊！是因为主的恩赐啊！主的帮忙啊！所以我的机车才没有丢掉！」如果你是佛教徒就「感谢什么佛、什么佛…」反正都一样，所以就准备好啦！因为他想到教堂，好好感谢主，于是他就很兴奋的再骑着机车跑到教堂去，准备感谢主。结果当他进到教堂，好好对主大大赞叹一番，好好感谢主、感谢诸神啊！感谢佛菩萨的加持保佑！他的机车才没有丢掉，甚至如果是道教，还准备三牲、四果来拜、回馈一下。
当他在教堂里面感恩，做了很大的感恩、回馈、发愿，走出教堂之后，发现：「糟糕！我的机车怎么不见啦？」上帝不是帮你看守机车的人，这些琐碎的事要你自己处理。不要样样事情都是主、都是主，该你自己处理的事情，还是要自己照顾。整个法界所要照顾的，是你的生命核心问题。所以，不要这样粗心大意、无明，然后造业。种种的抓取、种种的结缚，导致自己身心的苦，导致很多的不如意，然后怨天尤人，都要回来反观看我们自己，不要怨天尤人。
－第79章－
和大怨，必有余怨；安可以为善？
是以『圣人』执左契，而不责于人。有『德』司契，无『德』司彻。
天道无亲，常与善人。
「和大怨，必有余怨；安可以为善？」就以美国911事件为例，美国双子星大厦是世界的金融重心，被一些对美国有相当深仇大恨的人，发动飞机轰炸掉之后，激起全世界的震撼，更激起美国人的愤恨难消。身为美国总统的布什，也觉得这一件事情必须对美国人有所交代，为了要平息这一股怨恨之气，就进一步发动战争。「和大怨，必有余怨」很多事情不是一场战争就能够完全解决，在过程中，一样会激起更多的对立、更多的怨恨。
美国也知道不能够太过分，否则会引起整个世界更大的冲突，有些回教徒一样不满美国这样的作风，包括为了要安抚以色列，巴勒斯坦人却受到这么多的委屈，这之间都会有很多的怨恨。我们能不能站在比较客观、超然立场来处理？所以「和大怨，必有余怨，安可以为善？」当然，在世间法里面没办法十全十美，一定有不圆满的地方，你不处理也不行，你处理了，也不要以为我们就是最高、最厉害的，一定会有余怨。
老子也讲过，是不得已才发动战争，但是战胜了，也要以丧事来处理，不能够说我们今天胜利就大肆庆功一番。当你在庆功的时候，另外被打败的一方，又会慢慢酝酿报复、仇恨之心，「世间法」就是没办法圆满。
「是以『圣人』执左契，而不责于人」一个真正有智慧的人是「执左契，而不责于人」是以前的名词，就像借据，一张中间盖一个共同的印章，然后一个人各执一边，等于一个是收据、另一个是借据。有的人把钱借给别人，他的手上是握有借据，但是不会常常在想别人应该要还我，什么时候要还我、什么时候要讨债。如果你有钱要借出去，就要有心理准备，就算他没有偿还，也是很正常的事。
一般世间常是这样，你才不会难过。如果有借、有还，就像是捡到；如果没还，是正常的。一般钱借出去，常常是这样。一个真正有智慧的人，如果没有钱就坦白跟你讲：没钱！如果这一件事情真的值得帮忙，需要周转一些，依法律上来讲，还是一样有借有贷，但是你的心胸如果常常有一种应该要偿还我、应该…，假如事与愿违，借钱的人不会痛苦，钱被借的人就常常很痛苦！而且常常是是要人家还钱，反而更不好意思，比跟人借钱更不好意思。
所以，真的要把这件事情消化掉，要有这一种雅量，钱如果真正借出去，就要有准备，没有还回来是正常，在你的内心没有这一件事情的罣碍，所以「执左契，而不责于人」，他拥有那些借据，但是纵然没有偿还、到期爽约，他也不会去报复，或是找黑道来要债。他是宁人欠我，我不欠人。
你如果欠我的，到时候爽约、要欠我，那是你的事。对我来讲，这件事情我都是消化掉。如果你耿耿于怀，表示这件事情没有消化掉，在你的心中，看你放多久那个债务，就在你的身上、心上，累积多久、积压多久，所以「有德司契，无德司彻」如果一个真正有智慧、有品德的人，他是宁人负我、我不负人，我不去欠人。「无德司彻」如果没有智慧或是比较欠缺品德，又常常会反过来，宁我负人，宁愿去欠别人，不愿意别人欠我。
别人只要有欠他，他都记牢牢，随时要向人讨。如果他欠别人的钱，没多久就忘记了，如果「无德」就是他欠别人，很快就忘掉；别人欠他的，永远都记得。如果「有德」，反而相反，如果我欠别人的，在我没有还之前，我会设法要清还，我不负人。但是如果别人欠我的，就看对方。
在法律上的规范是一回事，但是这里讲的都是心境方面的问题，如果你的心境放不下，就算别人欠你钱、理所应该要还，但是他到时不还，你就到法院去告、告，告到后来，就算你赢了，他还是不还，他要去坐牢，你又能够怎么样！所以，这是一个心境方面的问题。如果你把这件事情一直耿耿于怀，痛苦的是你自己，所以这个要分开。法律有法律方面的问题，法律有法律解决方面的问题，但最主要是我们的心境方面，怎么把那些不如意之事，能够真正消化。
「天道无亲，常与善人」这八个字很美、很妙，大家要好好体会。为什么「天道无亲」？对整个法界而言，是没有偏爱、没有私心的，像太阳一样平等心的照耀，地球上的众生、空气、大地也是一样，都是平等心善待一切众生。为什么「常与善人」？并不是日本把太阳图形当做国旗，太阳就多照射他们、对他们比较好一点；别的地方会有紫外线，因为日本对我比较好，所以日本都没有紫外线？不会这样，它都是平等的。
为什么「常与善人」？最主要是如果你懂得“感恩之心”，体会法界对我们生命的重要，代之而起的会是一种知恩、感恩、报恩，而且会整个展现无我、无私的精神。所以，这时候你的心是开放的，你会发现到整个法界的可爱、整个法界的玄妙。同样的，我们一群人到山上、溪边或是水边，没有闻思基础，来这里你是见不到法，会觉得「这是什么鬼地方？这也没什么！我要的禅修不是这样！我要的是神通感应…」你体会不到整个法界不断在养育我们，你的心没办法打开。
当有些人在溪边坐得很安详、很自在、很快乐，但是你在溪边会坐得很紧、很痛苦，「奇怪？我怎么还没有感应？我怎么还没有…？我怎么还没有得到我所要的？…」同样躺在草地上，人家感受到整个法界对我们的爱，当他躺在草地上，觉得说「啊！我就像躺在父母亲的怀抱中」那一种安详、自在，身心柔软、感恩的心－知足、感恩，当他躺在地上，好像整个法界的充电，精神恢复很快，因为全然的开放，整个法界又是不断穿流而过。
因为他的心是开放的、「空」的，整个法界的法流不断穿流而过、净化他的身心，疲劳消除比较快，精神恢复也比较好，又是精神饱满的充满慈悲心，下山跟众生结缘。但是有的人躺在草地上，就不一样了，认为「唉哟！这里好脏！这里有落叶！这里有尸体！这里有狗大便！这里有…」一直在责备：「啊！这个脏死了！我们这么高贵的人，怎么可以躺在地上？！」像这样，就算躺在地上也是一样，不是不安、不然就是很不自在，身心还是很紧、还是很苦。
所以，不是法界虐待你，是因为你的心没有打开，没有去看到法界无我、无私。「天道无亲，常与善人」不是你这个民族是我上帝特选的种族，我才特别照顾你。不是你这个民族是我太阳特选的种族，你们是太阳之子、阿波罗之子，我才特别照顾你们。众生是一律平等，只是你有没有体道、悟道，这样而已。当你体会到整个法界对我们的重要，你整个心态、整个质量都不一样。同样在溪边、同样在草地上，你的心境不同，生命质量就不同。
同样躺在大地上，有的人感受法界、大自然的恩泽与爱，就会充满了感恩。当你躺在草地上，接受整个法界的充电，「充电」就是「常与善人」。如果体会不到，有的人就想说：「耶！如果生死不是我的事，为什么要感恩大地呢？为什么要感恩太阳呢？」如果你认为本来就是理所当然，本来就很正常，欠缺感恩、知恩，你的心不会打开，而且你认为「应该啊！」好像父母亲赚钱养我们，就认为「应该啊！谁叫你要做我的老爸？！」变成父母亲给我们钱，也认为是应该。
这样我们的生命没办法很法喜、很喜悦，要慢慢体会我们整个生命的存在，就是整个法界的恩赐。我今天能够活着，就是整个法界以及很多众生的协助、因缘具足，绝对不是我是、我能。当能够去体会到这些，真的是心花朵朵开，真的就是知恩、感恩、报恩，你的生命才活得很有意义，才会有真正快乐的人生，就是「天道无亲，常与善人」。
－第80章－
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
事实上，老子最后强调“返璞归真”。经文的重点就在于这几个字，整个从头到尾所贯穿出来的重点，到最后是要来到“返璞归真”。在《阿含解脱道》也有提到「至人只是常」、「返璞归真」，就是来到这样的境界、世界。
「小国寡民」是老子的理想国，国家、社会都会比较好处理、比较单纯、比较安定，认为是最好治理。「使有什伯之器而不用」纵然有那些武器，也都不会去用。如果你能够体会一切百姓跟我都是兄弟、同胞，所有众生跟我们都是一体，当你真正感觉一体世界，你还会去伤害众生吗？就算有那些武器，也都是不使用的。
「使民重死而不远徙」能够让人民「重死」，就是爱惜生命，一方面让众生了悟生死大事，一方面也让众生体会生命得来不易，是整个法界的恩赐、整个法界的奇迹。生命能够在地球出现，你现在能够坐在这里，真的是整个法界的奇迹，但是你都不以为然、不知珍惜。在《阿含经》佛陀一样有讲到，人能够在地球上出生，就像有一个比喻，像在大海中有一块小小的木板，木板中间有一个孔，一只乌龟在大海漂浮，刚好又遇到那块木板，而且又要穿透到那个孔，这样才出生。要出生为人，整个法界的因缘是要进化好几十亿年。
有太阳系、地球以来，已经有几十亿年的历史，审视整部地球的进化史，人类的出现也不过是这几十万年的事，几亿年前是恐龙的时代，地球上没有人类，所以不知道生命的珍贵，还常常怨天尤人：「我怎么这么歹命！怎么这么衰！怎么…」。「使民重死而不远徙」要了悟生命真的是得来不易。
你要了悟生死大事，知道我们的生命是怎么来的，而且实相又是怎么样，佛陀都是帮助我们解开这些，这样你才不会去抓取生命，不会贪生怕死，然后又会珍惜。众生是一直抓着生命，却很不珍惜你现在的生命，一直在糟蹋生命、贪生怕死。一般众生常常活在过去跟未来的梦幻世界，就是在糟蹋生命；你常常活在身心很苦、抱怨、我慢展现的世界，都是在糟蹋生命，然后又一直贪生怕死。
如果你有体会这些真理实相，就不会贪生怕死，不会去抓取生命，但是你会珍惜每一个缘起。今天有因缘，大家聚集在这里，珍惜当下这些因缘，但是完全不抓，当下该做什么、我们就做，当下能够讲什么、我们就讲，就是「使民重死而不远徙」因为了悟生命得来不易，所以会珍惜它，但是不会贪生怕死。
当你了悟生死大事之后，来到大安心、大自在，你还要到处去找法吗？！不必远徙，不必到他方世界，不必到很远的地方去找净土，你不必一直觉得这里不好，然后要搬移到哪里、搬到哪里。如果真的了悟生死大事，你就「不远徙」不会一直要向心外去求法，不会一直要向心外去找安心。
「虽有舟舆，无所乘之」纵然有那些交通工具，也可以不必要。并不一定我们绝对不去乘坐，如果真的有需要、也可以坐，但是可有、可无！如果你真的知道解脱的核心，但得本，不愁末，真正掌握到根本核心，就可以权施种种方便法，但是这些可有、可无，如果你掌握到根本核心，就不一样。
「虽有甲兵，无所陈之」虽然有武器或是军队，但是英雄无用武之地，因为不必使用到那些，大家都是能够感恩、珍惜，能够互相尊重、互相扶持，这种世界是没有仇恨、没有对立，这样就不需要军队、不需要武器。
「使民复结绳而用之」让人民回复到「结绳而用」的时代，很朴实、很纯朴的世界。但是并不是说这样好像变成社会倒退，科技都没有用，整个社会的进化就会倒转、逆转。老子所强调的是“心灵净化”－心灵的提升、返璞归真，我们心灵回到最初、最原始的纯朴状态。在我们成长的过程中，外面环境受污染大家是可以看得到，但是众生的心灵受污染、受扭曲，你是很不容易觉察到、很不容易看到。
所以，像佛陀、老子也是一样，都希望我们能够净化心灵，回到成为一个真人，就是「使民复结绳而用之」。佛陀也是一样，不必拥有很多建设、道场，身上有的就是法，到处跟众生讲，你们需要、我就讲，不需要、就保持圣默然。本身所需的不多，托钵生活也可以过得很快乐。佛陀就是很标准来到心灵的净化、返璞归真。
「甘其食，美其服，安其居，乐其俗」返璞归真的生活，只要能够吃得饱就好，「甘其食」不是吃得很好，而是你的心境提升之后，就算吃菜根，也有品尝到菜根香。粗茶淡饭，只要你心情好、心境好，粗茶淡饭一样过得快乐似神仙。如果你不能满足，就算给你山珍海味，也是苦恼、烦恼无限！所以「甘其食」是心境方面，心境能够来到返璞归真，所需不多，只要三餐吃得饱就好。
「美其服」就是穿得暖就好，吃得饱、穿得暖，有个地方可以遮风、避雨，这样就好啦！「甘其食，美其服，安其居」也是这样的意思。只要能够吃得饱、穿得暖，有个地方可以遮风、避雨，这样就好了！其它多余的这些，我都愿意跟众生分享、回馈世间。有的人不太了解，认为我当医生好好的，要赚钱也可以赚很多，是不是头壳坏掉？才把那些放下、去修行。
我是觉得个人的目标、方向不一样，我要的是心灵质量真的升华，来到安心自在，所以当我在工作的时候也是一样，就是觉得只要有个地方，三餐可以吃得饱，有衣服可以穿得暖，有地方可以遮风避雨，这样就够了！像以前在上班的时候也是一样，上班时间都是越来越减少，人家一个月赚多少钱，我不是去跟别人比赚多少钱，反正可以过得去就好，其它就是不断充实精神方面，充实心灵成长，不断往《解脱道》迈进。
在此跟大家互相勉励，如果真的要走《解脱道》，也是一样自然会慢慢对各种物质欲望会越来越少、越淡薄。不是压抑，如果吃不饱、穿不暖，然后要修行，是道粮不足，障碍也会很多，你本身让自己身心能够安顿的情况之下，不用说要山珍海味、豪宅、洋房，这样欲望无穷，你会成为欲望的奴隶。如果真的要修行，简单、基本上过得去就好，重要的是心灵的提升，这样才能够来到安心自在。
如果心灵方面没有提升、没有成长、没有净化，纵然你有再多的金银财宝，内心还是一样空虚、不安、苦闷。所以，这一段期间的结缘，也是慢慢协助大家得到无价之宝，我们的课程不是用价钱去衡量。
「邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来」因为你是来到感恩、知足、常乐。事实上，老子是要实践一个大同世界，问题就是心灵必需要不断提升，才有办法来到「小国寡民」的世界。如果能够实践这一种世界，「邻国相望」一个村庄就好像一个国家，「鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来」。
事实上，一个修行者、解脱者不是变成一个孤僻者，变成很孤独、很冷漠，而是因为各方面都很知足、感恩，不必交际应酬、东奔西跑，因为你欠缺的不多。如果一个村庄基本所需能够满足，这样就可以了。生活上能够过得去，而且你又觉得我这样不欠缺什么！所以就可以不必到处东奔西跑，「民至老死，不相往来」不是心灵世界的闭锁，而是来到知恩、感恩，知足、常乐。
如果能够这样，你不会欠缺什么，不管你到哪里，都是安心自在。一般众生的交往、往来，常常是在谈论别人的种种是是非非，东家长、西家短，不然就是各种交际、应酬，都在那里比大比低、比高比小！比我慢、比谁的成就高…，这些对解脱者来讲都是多余的，都是没有必要的。那些谈得再多，对你身心的安详没有益助，顶多只是去比一个我慢，你比别人有成就，你就高兴几天而已。
因为这一种「比」的习性还在，好！于是慢慢比，比到别人比你高、比你好的时候，哇！又要痛苦好几天。所以，真正心灵安详、内心很富有，到哪里都是安心自在、可有可无。要慢慢体会老子所讲的，都是回到心灵很纯朴、很原始、很纯真的真人世界，大家不要从表面、文字来解读它。
回复到「使民复结绳而用之」返璞归真的世界，还有讲到一个很重要的重点，无论是佛陀、老子或是耶稣、庄子，都是希望我们回到一个“没有宗教师污染的世界”，我不是宗教师，也没有要成立宗派，所跟大家讲的也不是我个人所独创、所发明的，我只是一个法界的代言人，协助大家去认清法界实相而已。所以，在这一路的过程，都是希望大家能够去求真、求证。不要因为某人讲，你就这样信；不要因为经典这样写，你就这样信。
「使民复结绳而用之」是老子让我们回复到一个“没有宗教师污染的世界”，没有“经典污染”的世界。不是经典不重要，经典是一个参考指标，协助我们去找真理实相。但是如果你以经典为准，而否定真理、实相，经典反而是你的最大障碍。一方面让我们回到让“大自然”来说法、回到“以大自然为师”，让大自然如其本来的告诉我们：实相是什么？让我们不受各种污染，回到很纯清、很宁静的心灵质量，来看清万事万物的本来面目，这就是「如来」的世界，就是「如实观」的世界。《金刚经》提到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才能够看到法界的真理实相。
以上所归纳的，是我从民国88年（1999年）921大地震之后，回到法界，以法界为师、以法界为依归，很深、很深的一些感触，因为那时候觉得所体会的，为什么跟一般宗教师所讲、所体会的，有那么多、那么大的差异呢？！所以就把自己交给法界，从法界、大自然里面，超越任何经典、文字，从大自然里面去见法、体悟，法界、大自然有告诉你是业力深重、业障深重吗？法界、大自然有告诉你出生为女人，是少修几百世？法界、大自然有告诉你说：你是背负着原罪来的？
那时候发现到我竟然跟一般宗教所讲的，有这么大的差异，体悟真的要回到以法界为师、以大自然为师，不然众生真的在苦海载浮载沉，不知道究竟归依处在哪里，像刚才所提的很多观念，佛陀跟我们讲「一切众生类，悉共相缠缚」，众生是在互相催眠、互相缠缚，所以告诉我们：人最大的敌人是自己。当我们的心灵被催眠之后，我们不知道，被催眠的这些都不是法界、大自然在催眠的，都是你从一些宗教师、各种的论著、各种的经典，形成各种的观念知见，别人怎么样说、别人怎么样讲，我们装填很多这些。
我们不是一概否定经典，而是说里面有好的、有不好的，有正确的、有错误的，这里面有很多是有用的，有不少是病毒，但是众生不知道，也没有能力去过滤，所以就这样装填了很多，然后形成你的知见。于是你就用这样的知见去判断，导致「人最大的敌人是自己」，你被错误的知见所引导却不知道。将来有一天你成为宗教师，也会进入「以盲引盲」，而不知不觉、不以为然，就是众生在颠倒梦想的世界。
如何才能够发现我们过去是在颠倒梦想的世界？这是一条解脱之路，你要找寻究竟归依处、安心之处，佛陀所提供的方法，越高级的是来到越单纯、越简便。老子更是直接切入最快、最好、最简便的方法，就是讲很重要一个原则－「致虚极，守静笃」，我们的心就像一个很大桶的水，接受各种因缘条件，然后一直动荡不安。
我们的心就像动荡不安的水，如果水没有清净下来，没办法照见到月亮、照见到实相。想要让心湖的水静下来，如果是用各种方法在旁敲，一直敲、打啊！希望它赶快静下来、静下来！或是多投一些东西，认为有稳定作用、有沈淀的作用，就在一直投进去、投进去！每隔几秒、每隔几分就一直投进去，认为这个有沈淀作用、有冷静作用、有稳定作用，一直在那里弄、一直在那里用，或是用一些板把动荡压下来，一直压着、一直压！赶快啊！…
但是奇怪？我的心怎么还没办法静下来呢？于是就一直在那里用，就是「一切有为法，如梦幻泡影」。真正要让心、水静下来，最好的方法是什么？最高明的方法就是「无为」，是不要去动它，就是没有方法的方法、“无修之修”。在《阿含解脱道》「四禅八定」有一章节讲到「无修之修」，都是来到最高级的方法，老子更是直接切入，不要去动它，就保持一个客观、冷静的觉察，让心慢慢沉淀下来。
各种「有为法」都不会、也无法让你的心，真正彻底宁静、清净下来，只要在「有为」，就是一直在震动它。记得！不管用任何方法，不管别人介绍的方法多么奥妙，多么玄、多么虚、多么高、多么妙、多么圆、多么顿，只要你还在有方法，你的心还是紧绷的，「紧」一定是有用力。有用力，就会继续在动荡它。
所以，各种「有为法」，还是无法让心回复到最纯真、纯朴的境界。像我们带领禅修方面也是一样，没有透过「有为法」，要直接契入「无为」不容易，但是「有为」的阶段能够越短、越好。不是说时间要多长、多久，我的方法要怎么样才好，有为的方法能够越短越好，当你的心很快宁静下来，才能够真的如实观。
－第81章－
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
『圣人』不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；『圣人』之道，为而不争。
这一章是很重要的「结局」，很精彩！「信言不美，美言不信」，我改为「真言不美，美言不真」。「信言不美」就是忠言逆耳。说真话，真诚、有信用的话是不会很美；说实相的话，也不会很美。
「信」就是有信可征，包括在这一年多来，跟大家结缘、所讲的这些，都是让你可去求真求证，是可修、可证、可达。「信言」就是很有信用。在《阿含经》里面，佛陀也提到阿罗汉讲经说法的几个原则，一定是「真实的、对众生有利益的、佛陀所亲证的」才讲，讲的都是「信言」，可确信的，不是让你迷信，不是模棱两可，不是无法求证的。「信言不美」因为众生习惯构筑梦幻世界，喜欢听一些催眠的甜言蜜语。
尤其像青少年男女在谈恋爱的时候，总是很喜欢听「催眠曲」，如果跟你讲实话，就觉得这个人像呆头鹅、不解风情。但是却不知道他是一个实实在在、很朴实的人，所以「信言不美，美言不信」、「真言不美，美言不真」。如果要解脱，就要学习着「听真言」、听逆耳的忠言。
「善者不辩」返璞归真的人，来到真、善、美的真人，有体悟到真理、实相的人，他是不会跟你诤辩。「辩者不善」如果很喜欢诤辩、到处去怀疑，很喜欢到处背着一把剑跟人家比高、比低，表示这个人还不了解真理实相。如果真的知道，你不必诤辩。众生喜欢听真理实相，你就如实说；众生不喜欢听，你就保持沉默；众生要诤辩，你很清楚知道他是为「我慢」而来？还是为求真理而来？如果是为「我慢」而来的诤辩，你不会去跟他诤辩。
佛陀也提到「我不与世间诤，是世间(人)与我诤」。大家都听过瞎子摸象的比喻，当你是瞎子，你摸到什么，就认为大象是什么，因为没有看到全貌，所以才在诤辩，认为：大象就是像一把扇子、一个柱子、一面墙壁、一把扫把，然后就在那里诤辩。如果你的眼睛是好的，看到真正大象全貌，你还会去跟他们再诤辩吗？不会的！所以要好好去体会，为什么「善者不辩，辩者不善」？
就像以前广钦老和尚在山中打坐、入深定，有一次差一点被柴夫烧掉。因为他入深定，柴夫好几天过去看，身体怎么都没有动？结果他们想说会不会是死了？弘一大师去看认为是入定，还不是死亡，所以才没有被烧掉。
有一位苦行僧的遭遇就没有像广钦老和尚这么好，他可能因为入深定，被误认为死亡。然后就由他的朋友举行祭典、祭祀仪式，准备把他抬去埋葬了。正当棺材行将入土，苦行僧突然复活起来，用力敲打棺材盖，于是棺材盖打开了，这个人就坐起来对周围的人说：「你们在搞什么啊！我还活着啊！我并没有死啊！」结果当他说了这些话之后，大家鸦雀无声。
大家在那里想：「奇怪！怎么会这样？怎么会这样？」主祭者、主导者想说这个场面不处理也不行，于是就出来说话，说：「耶！老兄啊！医生跟神父都证明你已经死亡了，而且又开出死亡证明书，专家的话是不会有错的」所以棺材盖又再度被盖上，然后在预定的时辰把他埋葬掉了。
你看这里搬出医生跟神父都证明你是错、你是死的，医生来鉴定过你也是死的，死亡证明开出来。神父来看过，认定你也是死的，已经做完一个弥撒，做过这些祭典了。所以，我是相信专家的权威，他们是对的，你是错的！不只专家、权威，而且还有这些证明，都具有法律效力，经典、文字都是很权威的，不可以怀疑！服从专家、服从这些证明…。
这一则笑话的含意很深，是在《弦外之音》里面的一则启示。所以，是先有真理实相，先有法界、大自然的存在，那些智慧很高的人像佛陀、老子、耶稣之类，看到真理、实相之后，告诉众生一条解脱之路。佛陀整个讲经说法，都是协助大家去了悟真理实相。
本来没有《阿含经》、《大藏经》，他们都是依据真理实相来讲。像佛陀或是老子看到这些真理实相，然后透过他们的语言诠述，老子留下《老子道德经》，佛陀留下《阿含》方面的，但也不是佛陀撰写《阿含》，而是后人把他所讲的编着下来，所以才有这些经典文字，才有这些语言的叙述，才有这些讲经说法。
但是现在众生又迷执在这上面，就变成某某大师说、某某宗教师说、某某谁说。本来他们是「指月的手指」，经典文字更是「指月手指」的手指，结果现在大家离开了这些，然后一直在经典、语言、文字上面钻研、上面绕。明明一只大象就在那里，又是在诤辩「不是啦！经典、文字是怎么记录的！人家别人是怎么讲的！…」把真理实相置之不顾，不去看「无字天书」，然后在上面钻研、在上面诤辩。
而且还会搬出「医生、神父都证明是死的，专家的话是不会错的，又有开具死亡证明书、又有讣闻，早就出来啦！好啦！就这样啊！…」大家不去看实相，变成「就是这样呀！」刚才是很中肯的跟大家提到，希望大家真的能够回到以法界为师，回到以大自然为师，看懂这一部「无字天书」，这样一年多来在中鼎跟大家结缘，就没有白浪费。
大家的目标是要超越经典、文字，超越人我相，你们的目标不是在某部经典上面，这些都是协助我们去看到真理的工具，我们感恩这些工具。我在这里跟大家讲课，也是一样只是协助你去看到而已，不要把目标锁定在我的身上，不要去认定：「这个人怎么样呀！这个人怎么样呀！…」如果你的目标还在我的身上打量，跟真理还差十万八千里。所以，都不要在我身上打量，这些都只是协助你去看到真理。
有学员帮我照一张相跟大家结缘，他也是发心洗照片出来跟一些结缘，记得！你拿这个相片回去，不要只是一直不停的拜，是“见其人，思其言”，然后体会话中之意，去看到真理实相。
「知者不博，博者不知」如果真正知道真理实相的人，不必、也不会展现很博学多闻说：「我《藏经》看了几遍、几十遍…」因为真正的真理实相，本来就是没有语言文字，这一部「无字天书」就是呈现在每一个人的眼前。如果你一直沾沾自喜，认为：「我自己学问很高啊！我自己饱学多闻啊！我经典看多少啊！我懂多少啊！我学过多少宗派、学过多少法门啦！我懂多少…」如果还在炫耀自己懂很多，表示还没有真正知道。如果你还在炫耀藏经看过几遍，表示你还没有看到实相，都还在语言文字上面绕，就是「知者不博，博者不知」。
《易经》一个很重要的规则就是简易、变易、不易，「简易」就是当你真正体会到真理实相，就会掌握根本核心，有一句话「一理通，万理彻」，如果你真正掌握到核心，「但得本，（莫）不愁末」，你能够真正掌握《易经》核心“简易”，根本原则就是这样。
所以，佛陀就跟我们坦白讲，现象界就是「无常」、「无我」、「缘起甚深」，就只有这几个字，很简短！问题是你忙了一辈子，如果没有扣住核心，也是还在门外绕，还在头脑知见里面绕。
「『圣人』不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多」一个真正解脱者、有智慧的人，他是「不积」不会为个人积蓄。一般众生是要越得越多、要越抓越多，我的、我的要越多。但是一个真正体悟「无我」的人，是不会为自己而积蓄，体会到整个法界、大自然展现出来，就是大公、无我无私的精神特色。
真的体道、悟道而行道，自然会展现「道」的质量特色，展现法界的精神、特色，这时候就会展现出无我无私，展现「既以为人己愈有」。为什么？只要我有个地方可以遮风避雨，有三餐可以吃，吃得饱、穿得暖，这样就够了！其它的，我愿意去跟众生来分享、回馈。
当然做这些慈悲也要有智慧。如果慈悲没有智慧做后盾，有时候你的慈悲很容易长养众生的欲贪。有一位学员讲有个人跟他诉说走投无路，欠人很多钱、家庭又很需要钱，地下钱庄又在跟他要钱，诉说很多的苦，现在很紧迫、很需要钱、很可怜，需要一些救济。
学员问我：「当初听了这些，觉得没有帮忙他，实在一直很耿耿于怀，我一直觉得好像自己不慈悲…」我跟他讲：也许这是一个「无底洞」，慈悲要看因缘情况。如果欠缺智慧，很容易长养众生的欲贪，慈悲要跟智慧配合，悲智要双运。
有这一种胸襟愿意回馈世间、愿意跟众生分享，背后是充满智慧，都是有智慧为背景，把钱用在觉得真的能够利益众生，你就去做。当你越付出越多的时候，记得！当然我们也是要量力，不要没钱、然后去借钱，这样不对！那不是真正的慈悲。你有余，会很自然要跟众生分享。
当你跟众生越分享，「既以为人」你为众生，我为人人、人人为我，当你越付出，反而得到法界的回馈、回向越多。你不要想说：如果这个月我布施十万出去，也许下个月就可以回收一百万…？不是那个「多」！如果你存有经济考虑的回收，又是有我、有私心、有所求，这样你是得不到的，这里所讲的都是真正的无我、无私。
真正站在无我、无私的精神，慢慢、默默回馈这世间，一方面「三轮体空」在做的时候，你当下就是很快乐、很安心、很自在！看到众生也不断的受益，不断在改变、在提升、在净化，就好像说你默默推广正法，让正法净化众生的心灵，你会感受到、看到众生的成长，看到众生的脱胎换骨，也会跟众生一起同乐。就是「既以为人己愈有」。如果真的能够「三轮体空」去布施，无我、无私的去做，你真的去做，就可以真正体会老子所讲的「『圣人』不积」，所以「既以为人己愈有，既以与人己愈多」。
「天之道」整个大自然、法界所展现的特性就是利益众生，没有瞋心、没有条件，一般众生爱的背后都是有条件、有抓取、有所求，当你觉得爱得越深，如果对方所做出来的，不符合我的欲求，你背后跟着而起的是瞋心、恨啊！所以，为什么爱与恨是一体两面？因为一般众生的有条件、有所求、有我、我所，于是对方接受你的爱，也会觉得很沉重。
只要你的爱里面有抓取、有条件，对方会觉得很沉重，你也会很苦。所以，整个法界就是「利而不害」善待一切众生而没有瞋心，没有那些抓取，不会说当对方不符合我的意思，就审判你、把你判入地狱，有些宗教是用恐吓众生。但是整个法界、大自然展现无我、无私，是「利而不害」。
「『圣人』之道，为而不争」有智慧的解脱者是体道、悟道而行道，自然展现出来的特质，前面老子处处都讲「无为」，但是「无为」不是吃饱没事做，坐在那里发呆。「无为」讲的是无我、无私，他一样觉得对众生有益助的事情，就会积极去做。能帮助这个世间少苦、离苦，他就会去做。
他是「为而不争」默默去做，但不会跟众生争排名、抢功、出风头，不会认为「我这样做，可以受到众生的重视，可以受到肯定，可以提高我的身份、地位…」没有那些考虑，该做的就去做。众生了解、不了解或是肯定、不肯定，那是一回事，只要觉得有意义的事情就去做、默默的去做，不求名、不求利，就是真的体道、悟道，「行道」就会展现出「道」的质量，而与「道」合一。
要解脱、与法界为一体，溶入一体世界，与道合一，都不是用想象的，不是用嘴巴讲的，不是用诤辩的。佛陀所讲的「无常」、「无我」，都不是用诤辩的，是要实际展现出来，要实际做到才算。
【幻灯片】
这一年来，我们上过《阿含解脱道次第》、《老子道德经》，整个闻、思、修、证结合之后，在学佛的心路历程，以及求道、觅道的过程，除了课堂的闻思之外，还不断上山、下海，找真理、找实相、找解脱。
黄色的是相思树，白色的是油桐花，这是我们这一次禅修地方，代表上山、下海，不断到处去找，体会什么叫真理实相？无常？是真正要“撩下去”体证，真正准备要“撩下去”实际体证，把闻思、修证结合起来，真的要放开、要归零，不要还带着过去的观念。如果过去的知见观念没有放下，很难突破，真的要归零、身心柔软“撩下去”，才能够很快「见法」。
这是前几天大家上山、下海，到溪边去打坐。我们上山、下海，目的是要做什么？就是要参悟、了悟生死大事。修行不是在练功夫，真正修行最后的核心，就是了悟生死大事，才能够大安心、大自在。有一个人因为被专家鉴定死了，于是被抬出去，同道来这里为他哀悼。我们都在那里了悟生死大事，你要跳下去体会，看能不能让「自我」真的死掉。
人最大的敌人是自己，去除「自我」所要的框框、模式，如果你能够让种种运作观念埋葬掉，你很快就可以脱胎换骨。这一位也是一样在参悟、体悟生死大事！如果他真的能够大死一番，真的能够参透之后，就可以真正成为一位大师，就会真正活起来。如果还没有大安心、大自在，就算让你住在山明水秀的地方，你还是苦、不安！怕死啊！所以，山明水秀还是个空中阁楼，大家要体会真正的净土是在我们的心境。
大家不断这样继续在参、在悟、在修！让我们的心能够渐渐静下来，所以，上山、下海、溪边…到处去体会「溪声尽是广长舌」，然后溶入法界里面，超越语言、文字，没有文字、没有语言的世界，来到心行处灭、言语道断的世界，都是告诉我们要溶入法界。
我们的身心不断透过闻、思、修、证，让我们的身心渐渐沉静下来，你就能够初见法性，慢慢对「无常」有比较具体了解，从大自然里面慢慢体悟「无常法则」，你也慢慢去亲证、饮到这些法水，然后又慢慢体会整个大自然、法界，是这样在养育我们，当你体会越深的时候，自然会由衷感恩，我慢、「十个结」的断除才会快。整个法界、大自然就像慈母，众生就像慈母怀抱中的小孩，能不能慢慢去体会？
如果还在展现我是、我能、我慢，都是我们不知恩！还不知道法界对我们的重要，还看不懂「无字天书」。众生看不懂「无字天书」，就在盲盲目目过生活，然后吃饱睡、睡饱吃，不然就是制造很多垃圾回馈大自然。如果你能够慢慢看懂这一部「无字天书」，慢慢看到整个法界、大自然对我们的养育之恩，才会清楚看到「八正道」，正确走在「八正道」上。
要去读懂这一部「大地风云经」、「无字天书」，生命才会一直脱胎换骨。传说佛陀一出生就一手指天、一手指地，那些话是一种代表、形容，整个生命的脱胎换骨，“重新”活起来，“重新”来！修行是一条跟世间的思维是背道而驰，不要用世间思维的观念，然后一直在引导着自己，真的要有大丈夫气魄，让过去那些知见、观念放下，归零“重新”来过，让自己不认识自己，每一天都是崭新生命的开始，就会体会到生命的喜悦。
真正要体会生命的喜悦，是看到真理实相，体道、悟道、而行道，展现真正新的生命，来到解脱自在。当你的智慧眼打开之后，看整个法界就不一样，处处就是充满着生命力，会看到整个法界的奥妙、神奇！当你看得越深，「我慢」断得越快。你以前看蕃茄只是蕃茄，没什么！当你在闻思的过程，在经典文字绕的过程，你觉得这只是五阴，只是一些地、一些水、一些风…的元素组合而成，这没什么！但是当你真正再进一步去体会，不是一加一，五个一加起来等于五。
当你体会到缘起甚深，又去看到整个法界展现的「玄之又玄，众妙之门」，这时候你再看蕃茄，已经是来到看蕃茄又是蕃茄，里面真的都是充满「玄之又玄」。所以，当你在吃青菜、水果的里面，都会充满着感恩，生命质量就不一样。当你再看大地的时候，以前你是觉得很讨厌！觉得这么多肮脏的。
当你智慧眼打开之后，哇！你去欣赏花在下雨！这是油桐花，当它一掉下来，就像花在下雨，就是油桐花的花雨，早上看起来好像覆盖一层白雪。当它掉落的时候很优美，也都在告诉我们「无常」、法界的缘起甚深。当真的心静下来，智慧眼打开，去看整个法界都不一样。
当你看小黄瓜，就会看到整个法界的奥妙，这都不是想象，都是实相的存在，你会赞叹法界真的太奥妙，那一种赞叹是由衷的。当了解越深、就越赞叹，而越赞叹，我慢的断除就越快。法界让花朵开花之后，能够结出小黄瓜，慢慢去体会！问问自己：我能不能做到呢？这有助于断除我们的我慢。
这是螺旋状，弹簧的构造很特殊，以前在82到85年（1993至96）的时候，我也曾经去种过菜，不管是瓠仔、菜瓜或是小黄瓜，有一个特色是它有须，这个须会去攀住固定，有弹簧固定的作用，可以受风吹、又有弹性，如果没有弹性，风一吹就会断掉。还有，这个弹簧里面很有“学问”，这样形容好像没礼貌、太低估它们，这个弹簧里面又是很奥妙、，很玄的。
有时间你去把它拉开，这边是这样绕进去，有分成两半，另一半所绕的方向是相反，它中间有一个转折。那时候当我看到、拉开一看，哇！奥妙啊！如果它都是同一个方向一直绕过来，我们把它拉开就会断掉，会一直打结，因为它一直绕，当你拉开之后，就变成一直旋转、缠绕着，变成整个都是缠绕在一起，不然就是断掉，纠缠是因为它整个线都黏扯在一起。当你把它拉开、拉直，那个线就凹陷下去，或是断掉。
当你把它拉开，会形成怎么样？法界的构造是这么奥妙，因为它这一半跟这一半，所绕的方向不一样，当你把它拉开变成一条直线，而且本身这个须不会受损、不会纠缠，不会旋转而纠缠，它是变成一条线，再把它回复到这样的情况。
当我看到这些的时候，觉得这个构造就是这么奥妙，法界能够让母的菜瓜花开出这么灿烂的花，然后又能够让那些蜜蜂、蝴蝶帮忙它们，我吸取你的一些营养份，也回馈一些，互蒙其利。法界不断的孕育，长养出这些蔬果、蔬菜，当你的心越宁静下来，真的就是「无上甚深微妙法」，要去看到这个实相。
所以，老子希望我们超越所有经典、语言、文字来看到实相，佛陀讲经说法也不是依据某一部经典在讲，真的都是依据实相来讲，当你打开智慧眼去看，你会看到里面缘起甚深。当你慢慢了解缘起甚深之后，体会到不管当下法界赐给我怎么样的因缘，我全然的接受，感恩整个法界的恩赐。如果我是冰的时候，一样！就好好扮演冰的角色，众生要构筑一个皇宫走廊也好，你就拿去用。
当我是冰的角色，就扮演冰的角色；当我是水的时候，就一样滋润大地。我不哀怨这个冰快要溶化了、怕生命消失，它只是一种变化、转换而已。当我是水的时候，就安住在每一个当下，一方面庄严法界，一方面也回馈世间。当我是云的时候，我也一样，不管我是冰、或是水、或是云，都是全然活在每一个当下，把生命的意义发挥出来庄严法界，从中让你慢慢去体会不生不死。
一个真正体道、悟道而行道的人，是全然活在每一个当下，法界要让我形成这个冰，也是因缘具足，就好好扮演冰的角色。当我是水的时候，就好好扮演水的角色。当我是云的时候，一样啊！让整个法界的因缘展现奥妙，当下能够扮演什么，我就做什么。大家智慧眼慢慢打开之后，就会去看到整个法界对我们众生的重要。
台湾现在又在闹旱灾、缺水，如果没有闹旱灾、没有缺水，你不知道这些水对我们生命的重要，会觉得：「这太自然了，这没什么啊！」当众生没有水的时候，你才会去感恩，才会体会到水的重要。一个有智慧的人，真的不必等到闹旱灾，就会珍惜水源，珍惜法界的这些恩赐，你会知恩、感恩、报恩。
就像这个人原来对于法界实相不了解，对生死不了解，内心充满着很多的惶恐不安，经过慢慢闻思、去了解、慢慢修行，体会到原来我们就浸泡在「空」之中，原来我们就浸泡在「道」海之中，原来我们就浸泡在「道」里面，原来我们就浸泡在整个法界里面。这时候体会原来「道」与我是一体，本来很不安的心，就能够处处安住在每一个当下，当下该做什么，就去做什么。
成为「绝学无为闲道人」，当下因缘该做什么，我就去做。「绝学无为闲道人」可以在那里翘脚啊！就是大安心、大自在！真的就是《永嘉大师证道歌》所讲的，来到安心自在，不管我到哪里，都是这样。但是「绝学无为闲道人」的「无为」，不是什么都不要做，连洗澡都不洗。如果你不洗澡，身体痒痒的，又要别人帮你抓痒！还是一样！该做的、还是要去做。
包括佛陀或是老子，希望我们能够回到原始农业社会生活型态，但是整个社会在进化，这些智者、解脱者要我们回归“心灵”方面，回归到最纯朴，最原始、最纯真的状态，返璞归真。老子也讲回到像婴儿的状态、心灵纯真的真人，佛陀、耶稣也是一样！在《圣经》里面有讲到，那些像小孩的人才能够进入天主的国，含意都很深！我们的心要能够回复到纯真、纯朴、至人的真人，才能够真的与道合一，无我、无私，「返璞归真」讲的都是我们心灵方面的返璞归真，回复到很自然、很纯真、很纯朴。
以前有一个非洲文化演艺团体到国内表演，以他们的作风、习惯，在表演的时候要裸露上半身，但是我们的教育部就干涉表演单位，认为你们这样是妨碍风俗，要他们要穿上衣表演。他们在原始社会就是这样的情况，今天他们来台湾表演，就是如实、纯真的表演，但是政府单位就是要用这里的观念去改变他们，后来有妥协，就加椰子壳、加两片树叶遮蔽。
老子、佛陀、耶稣都是希望我们心灵能够返璞归真，回到原始、纯真、纯朴的世界，来到赤子之心。有智慧者的修行人，他们都是来到赤子之心，老子也讲「使民复结绳而用之」回到很纯真，很朴实的生活。我们现在的社会也是一样，不要去反抗社会潮流，最重要就是我们心灵返璞归真。小孩子来动物园参观，也在现场画画、写一些心得，小孩能够很洒脱在乌龟上面写字。但是我们大人却有很多的顾虑，认为这样不好看、是假的。
小孩子就是这么自在，坐在这里当下就趴着写心得，小孩子的脸孔就是无邪。所以，小孩子特别多快乐，笑声也特别多，而且充盈着纯真。问问自己：我们丧失了多少？我们拥有社会成就、拥有地位、拥有名利，但是我们内心快乐吗？内心的纯真有没有失去呢？都要静下来问问自己。
如果我们有了钱、有了成就，但是我们却过得不快乐，过得不真不实，真的丧失、迷失「自我」，解脱之路就是找回自己，让我们成为一位身心完整的至人、真人。当你慢慢体会到整个法界对我们生命的重要，就会像个小孩子躺在大地的怀抱中，整个法界会跟我们一起在流动、脉动，就能够来到安心自在，到哪里都是随遇而安。
当我们的身心返璞归真，你真不真？脸孔都会显现出来。所以，照镜子不是照我今天美不美？漂不漂亮？帅不帅？而是照照自己有没有微笑？有没有柔软？有没有祥和？有没有“真”？就是去照见我们自己有没有真。如果你的内心是真诚真心，内心充满着祥和、充满着感恩，充满着慈悲，就算你的年纪很大，已经七、八十岁，但是在你的脸上展现一种真诚、真心，也充满着爱、充满着信心！人生不是紧、不是彷徨，不是苦！
如果能够超越宗教来看，就可以看到人家内心里面的安详、慈悲；如果带着宗派，宗教框框、意识去看，就马上把别人界定是外道，就看不到这里面透露给我们的是“真”，所以要超越一切的宗派、宗教，返璞归真。
如果我们能够返璞归真，就会尊重其它的一切众生，会跟你以前所看不起的众生，也以平等心来尊重牠们，会跟一切众生以爱心、真心来交流、相待，会真的以爱心、真心善待一切众生。所以，整个解脱之路就是要去体道、悟道而行道，最具体的就是要去体会整个法界对我们生命的重要，对我们生命的养育之恩，如果你真的体会整个法界对我们的养育之恩，会处处充满着感恩，会知足、知恩、感恩、报恩，你的生命一定会很快“脱胎换骨”，会来到体道、悟道而行道，十个结很快会断除，而且会与道合一，溶入不生不死的世界。
《老子道德经》全部课程到此结束，谢谢！