麻雀电视剧直播:空海法师：老子道德经心声2

空海法师：老子道德经心声2

　　－第25章－（本章是直接讲述宇宙本体方面）

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字知曰『道』，强为名曰『大』。大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法『道』，『道』法自然。

　　「有物混成」的「物」，指的不是「物质」，而是一个现象界实体的存在，也就是「道」、「空」的存在。「有物混成」是浑浑沌沌的，表面上看起来好像没有，但却是儒家所讲的「无极」，一种混沌的情况。「先天地生」在太阳系、银河系还没有产生以前就存在了。

　　「寂兮寥兮」无形、无体、无声，都是在诠述「道」的实相、「空」的特性，「独立而不改」本来就存在，不管现象界再怎么生生灭灭变化，都是不生不灭的，「宇宙本体」都是如此的存在，不管现象界再怎样生生灭灭的变化，「宇宙本体」就是如此的不生不灭，「周行而不殆」。

　　「可以为天下母」「道」是所有日月星辰、天地、太阳、地球，以及一切众生的母亲、总源头。在实修的过程中，去了悟「天地父母」的实相，进而去体证到，才能够了悟生死大事。「吾不知其名，字之曰『道』」一个浩瀚宇宙、无边无际的本体存在，我不知如何去称呼它？「空本无名、道本无名」「字之曰『道』」只能够勉强称做「道」。

　　但是不要又在文字的「道」上面绕，事实上就是在诠述宇宙的本体，要我们直接去看到宇宙本体，不称之为「道」也可以，要称做「母鸡」也可以，「母鸡」能够生小鸡呢！因为只是一个名相而已。所以，佛陀就以「空」、「法界」诠述，耶稣就称之为「上帝」。事实上都是相同的，指的都是相同的月亮、「道」、本体。

　　「强名之曰『大』」只能勉强跟大家形容，因为实在是太大、太大了，无边无际、无所不包，不只是整个太阳系，整个宇宙的银河系也都全部包含在无边无际的「道」、宇宙的本体里面。「大曰逝」大到没办法看到它的边际，「逝」好像消失、无边无际，无法看到它的边际。「逝曰远」太遥远了。现在天文物理学家在地球外层空间的轨道上面，装设一座「哈柏太空望远镜」在运转，可以不受到大气层的干扰，是非常高度精密的一项科学仪器，它连120亿光年外面的银河系都可以照射到、看得到。

　　但是纵使这样，连天文学家也不敢说已经找到边了，因为现在的天文知识，常常是推翻掉以前很多的天文知识。具备这些观念之后，明了今天所建立的天文知识，也不能够断定这样就已经是究竟了。虽然现代的望远镜已经到达极限，但是天文学家还是存着保留的空间，只能宣称现在可以实际拍摄到150亿光年外面的银河系，但是还不敢声称已经发现到宇宙的边。

　　如果找到了边，然则过去、再过去的那些呢？宇宙是无边无际的，佛陀也了悟到不必耗费那么多的生命，一直去追究宇宙的边在哪里，因为它是无边无际。

　　但是如果一直要追…，则「大曰逝，逝曰远，远曰反」「远曰反」就是一直去看到无边无际，假设在地球上架着一座比「哈柏太空望远镜」还更精密的仪器，能够看到无边无际的望远镜，如果它一直往前看、向前看，向无边无际遥远的地方去看最后的尽头，然而在最后镜头所呈现的竟然是看到自已的背影。

　　就是这里经文所讲的「远曰反」，一直远到无边无际的尽头，竟然是返回到来看到自已。这里的「起点」跟遥远尽头所找到的「终点」，竟然是在同一个点，就是涅槃彼岸。我们一直去找涅槃彼岸，所找到的涅槃彼岸，竟然就是在当下、现在，涅槃的彼岸竟然是在此岸。就像说要到他方世界去找净土、找极乐世界、一直去找、找、找…，找到最后竟然发现净土是在这里，所谓「心净佛土净」。当我们真正了悟现象界、宇宙实相存在的真理之后，竟然发现解脱就在当下。所以，要到哪里去找「道」？到哪里去悟「道」？都是在当下、现在，不必到心外去求。

　　【幻灯片】

　　上述《道德经》所讲述内容都是关于「道」、「空」、「宇宙本体」方面，一般众生不断在跪、在拜、在求，是因为我们内心的不安、内心的苦、内心的烦恼，每个众生都想要找《解脱道》，以求安心之道。佛教徒要找解脱，道教要找解脱，基督教徒也都是要找解脱。众生不断一直在求道、觅道、修道，是因为众生不了悟「道」，不知道生死大事，不知道家在哪里，所以不知道回家之道路。内心的苦、内心的不安都一直持续存在，于是就到处去求安心之法。但是这些都只是一些方便法，当你做了之后没多久，内心的苦、内心的不安还是存在着。

　　有的人就跑到深山退隐，要去修道、成道、证道，但是却不知道真正的「道」是什么。你在深山这里修练，还是找不到「道」，还是成不了「道」。虽然要修行的人这么多，但是能够究竟解脱的却是不多，因此要有正确的闻思、正确的体认。

　　以佛教来讲，玄奘大师就是一个非常典型的范例，不断在求道、觅道、修道。在这求法的过程中，为了解脱，行走八千里路云和月，粉身碎骨在所不惜。从中国地区一直走、走、走，经过敦煌、西域、帕米尔高原，又绕一大圈来到印度留学取经，再走回中国，前后总共十九年，都是用生命在求道、觅道、修道。

　　虽然众生在求法的外相上有所不同，同样都是在觅道、求道、修道，都在寻求解脱。你、我、他、众生像是海中的鱼，我们跟大海是一体的，却不知道大海在哪里，所以感觉不到大海的存在，于是就在海中一直拚命寻找大海。「大海」代表涅槃彼岸、代表「道」，我们就浸泡在「道」之中，但是却还要到处去觅「道」、到处去找「道」。

　　以基督教来讲，你就在上帝的怀抱里，但是却不知道上帝在哪里，一直要到处去找上帝，或是到他方世界去找上帝。佛教也是一样，你就在净土里面，但是你不知道、没有发现，还要到他方世界去找净土、找极乐。

　　事实上，整个「觉醒」的过程就是好好活在当下，好好的去看、去照见到，原来你就浸泡在「道」之中。如果能够发现自己原来就浸泡在「道」之中，就是体道、悟道而行道，才是真正的「得道」，这时候就是大安心大自在。所以「朝闻道，夕死可也」。

　　由于我们把「道」变成很抽象，包括佛教讲「空」，也都变得很抽象，于是就在文字堆里面一直空性、性空、顽空、断灭空，不断的在文字堆上面绕，然后见诤不断。老子用「道」形容，于是大家也拚命要修「道」，但是却看不到「道」就在眼前、就在当下，不但没有离开我们，而且每一分、每一秒都跟你溶为一体。

　　所以，要看到「道」，就要让我们回到现象界来看，以「本体」而论，这背后都是「空」，也就是老子所讲的「道」－宇宙的本体。但是要体会现象界存在的奥妙不容易，从「空」里面就能够演化出万事万物。所谓「无极生太极，太极生两仪」、「道生一」。「无极」就是老子所讲的「道」，也是佛陀所讲的「空」，但是这样我们还是看不到什么。

　　在「无极」、「道」里面，因为「空」蕴藏无限的能源，然后会慢慢凝聚，于是形成星云。「无极生太极、道生一」的现象产生了。「无极生太极，太极生两仪」因为星云一定会转变、转动，「诸行无常」，现象界的一切存在，一定是在流动变化。

　　在这个流动变化之中，物质有轻重、密度比例的不同，一定就会不断的旋转变化、错综复杂的变化，就是「道生一，一生二」，「无极生太极，太极生两仪」。

　　「道生一」，然后「一生二」，不断的一直在变化，又有阴、有阳。更具体来讲，阳中有阴、阴中有阳。「道生一，一生二，二生三，三生万物…」、「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象…」「太极」会演变成「两仪」，「两仪」本身只要有能源继续补充，又会不断的分裂，就像一个受精卵是个「一」，还没有与卵子结合以前，就是在「无极」的情况，当精卵结合之后，就是进入「太极」的情况，然后受精卵又会慢慢的分裂，一个变成两个、两个又会变成四个，只要有能源继续供应，就会不断的分裂，这就是「道生一，一生二」。不管再怎么大的宇宙天文，或是再小的细胞、细菌，整个演变的过程都是这样，虽然名称不同，但都是相同的诠述。

　　「无极生太极、太极生两仪，两仪生四象」，然后又会一直再演变、变化。现象界实际存在的现象，可以让大家了解「无极」。「无极」是实际的虚空，以幻灯片拍摄实际存在的「道」，称为「无极」也可以，称「空」也可以。

　　「虚空」蕴藏着无限的能源，从大爆炸开始，或是星球的爆炸也好，它一定会释放出相当巨大的能量，于是散播在整个虚空之中。当遇到因缘具足的时候，又会慢慢的从夸克、然后质子、中子、电子、原子、分子、物质…一直的产生出来。这就是从「能源」、然后慢慢转换成「星云」出来。

　　这就是孕育星蛋的「老鹰星云」，虚空的星云怎么来的？就是从「道」里面的「能源」转换过来的。这是实际存在的「蔷薇星云」，因为很像玫瑰，也可以称「玫瑰星云」，这是用「哈柏太空望远镜」拍到实际的存在。

　　从一片星云里面慢慢孕育演变，在里面的一个角落会慢慢旋转，然后有阴、有阳，不断的一直旋转，然后慢慢脱胎出来形成一个「太阳系」。

　　星云中间的压力最大，形成「核融合」反应之后，就形成太阳，旁边这些就慢慢形成其它的行星，这些都是实际拍摄到星云里面星蛋孕育的过程。从星云慢慢孕育的一个过程，再看到实际「太阳系」的形成过程。从一片广大无垠的虚空里，产生星云，里面随便一个角落慢慢的旋转、旋转，然后中间慢慢产生高温、高压，于是渐渐的燃烧，产生「核融合」反应，一个「太阳系」就这样形成。

　　所谓的「道生一，一生二，二生三」现在太阳出来了，地球也渐渐出来了。「道」就是初始的虚空，然后慢慢的孕育过程，整个「太阳系」就形成出来，有天、有虚空、有太阳，就是「道生一，一生二，二生三」。「三」就是有太阳、有地球、有虚空，然后有天地父母的孕育，整个「太阳系」就这样出来了。

　　一个大家庭之中，有太阳、有地球，有天、有地、还包括虚空。「一生二，二生三」的「三」就是太阳、地球、虚空，于是万事万物就这样慢慢诞生出来。地球的诞生过程也是这样，从「星云」慢慢的演变，中间形成太阳，旁边就形成地球。地球的最初形成也是一样，非常高温、高热的，本来就只是「能源」的聚集，从微细的粒子慢慢形成，到后来就演变出「现象界」的一切出来。

　　这时候由于因缘还不具足，地球的动物、植物尚未出现，然而因为地球前面高温形成的熔浆带有水气，水蒸气会向上凝结，当因缘条件具足的时候，就会形成下雨的现象，慢慢又聚集形成湖泊、海洋，于是有大地、有流水、有空气、有阳光…等，「地、水、火、风」慢慢的化育，整个地球就这样形成了。从原来的熔浆慢慢冷却下来，有太阳、有地球，有水、有火、有风，生命就开始慢慢的化育，然后有动物、植物，就是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。

　　「万物」一直演变出地球上所有植物、动物，于是众生就这样孕育出来，就是真正的「创世纪」，这背后不是有一个上帝、超级大力神在操控、掌握，是整个大自然法尔如斯在运作。老子讲「我不知道它是谁的儿子啊？」只知道「象帝之先」，有天、地之前，就已经有一个「道」、「虚空」、「宇宙本体」的存在，就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里孵蛋，就是「道生一，一生二，二生三」。

　　有天、有地，包括「空」慢慢的化育，孵出这么多的小鸡出来，哪一个不是天地父母的化育、养育？有的人讲「我是我父母生的！」但是你的父母又怎么来？还不是整个天地、万物的化育，你说「我还有祖宗」，但是祖宗一直往上追溯，又是从哪里来？不也都是从整个天地的化育，包括你我诞生之后，现在每一个当下，每一天、每一分、每一秒，你什么时候离开过天地呢？什么时候离开过「道」呢？

　　众生都是脚踏大地、头顶「虚空」，然后还要喝水，也有阳光普照、空气…，「地、水、火、风、空」不断的孕育，就是整个「道」、法界的孕育，一切众生才因此孕育出来。以「道」的本体而言，由我们台湾再扩大到整个地球，是不是也都浸泡在「虚空」里面呢？如果没有「虚空」，地球是不能存在的。一棵树就代表每一个众生，一切动、植物都是脚踏大地、头顶「虚空」，存在于空气之中，也需要水份的供应，还有阳光的普照，浸泡在整个「空」里面。

　　天地是一切动物、植物、万物的母亲，如果要追溯更深远，都是来自于「空」、来自于「道」。一切动物、植物，虽然外相上面有所不同，有男、女之别，有人跟其牠动物之别，但事实上都是同根生。如果我们真的能够体悟到这些，就会以平等之心善待一切众生，而且「身见」也会破除。我们的长相是这样，也不是我们要这样，不是我们在决定的，这也是让我们看到法界的奥妙－「缘起甚深」、「玄之又玄」。

　　「为什么你的嘴巴是长得这样，而我的嘴巴会变成这样呢？」不是因为修行修到最后才练出这样的长相，这都是法界的奥妙，有没有看到呢？我都在跟你们示现、讲经说法，有没有看到呢？去现观大自然的一切现象，老子讲「玄之又玄」，为什么我这只骆驼是双峰？而你就是单峰呢？不要在这里比较大小，双峰不是我骆驼本身在决定，单峰也不是你的错啊！你比较小，也不是你的错啊！不用在那里计较，要去看到法界的奥妙。

　　我是金色、是其它的颜色，不是我本身在决定，都是法界缘起的奥妙，我们一切众生你、我、他就像水中的鱼，都浸泡在「道」之中，浸泡在「空」里面，浸泡在上帝的怀抱里面。当我知「道」了，就不必心不安的到处去觅道，现在可以安心了。

　　太阳每一秒钟以四百万公吨的不断燃烧自己，然后每天每分每秒不断把「能源」运送到地球，在太阳系的地球上所有一切动物、植物，生命能源的总源头都是来自于太阳。你能够工作、能够做什么，包括石油、电能…种种能源，慢慢深入去追溯，能源是不是都来自太阳呢？包括我们所吃的食物，以及食物的所有转换，能源也都是来自太阳。

　　太阳系的这些众生，能源都是来自太阳，我们的生命与太阳都是息息相关，能不能看到太阳对我们生命的重要？有没有对太阳感恩过呢？我们就是水中的鱼，就是浸泡在「道」之中，但是你知道「道」在哪里吗？众生就像水中的鱼，却是不知道自己就浸泡在水中，还到处去找水在哪里？你就浸泡在「道」之中，却不知道「道」是什么？还去那里修「道」、得道、觅道？真的要得「道」，不是用「有为法」苦修出来的。

　　所有一切众生都是浸泡在天地之中，没有大地的孕育、支撑，怎么能够奔跑呢？怎么会有一切物质、政治种种设立呢？不要以为当了一国总统，然后就很「摇摆」（高高在上、自以为是），你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在「道」里面，都是浸泡在「空」里面。众生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子，上面的太阳普照下来，你、我、他都是浸泡在阳光之中，都浸泡在「道」之中。

　　如果无法不了解、无法去体会，内心的不安一定会透过种种方法去找「道」、找安心。如果没有从根本核心切入，你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。没有真正了悟生死大事，内心就是一直不安，能不能看到你、我、他都是浸泡在整个「道」之中？老子一开始就直接切入「本体」，让我们了悟生死大事，你能不能看到呢？

　　这一张是「太极」，事实上我们都是来自同样的源头－「无极生太极」。「无极」就像一个「虚空」，会生出「太极」，然后又会不断的变化、演变，生出「两仪」。但是不管再怎么变化，都是来自同样一个源头，然后「两仪」不断的再变化下来…。不管再怎么变化，我们都是来自于同一个源头，而每一个点的开始，又会不断的变化，就好像一对男女组成一个家庭，或是说一对老鼠组成一个家庭之后，会一直繁衍下去。

　　根据《圣经》的记载，最初亚当与夏娃组成家庭之后，其它的家庭人员、人类众生就这样一直产生出来，都是「道生一，一生二，二生三，三生万物」的过程，只是使用不同的语言、名词而已。

　　你、我、他，一切动物、植物，不管外相怎么千差万别不同，但是心胸、视野要提升、往上看，看到我们都是来自同一个源头，当我们看到之后，才会真正体道、悟道而得道。要看到最上面源头的「空」，才能够溶入一体的世界，所有的瞋心也才会消失。当你体证到跟一切众生是一体，就不会有瞋心，会以慈悲之心善待一切众生，十个结会一一的断除。

　　鱼儿在水中游来游去，但是鱼儿本身未必能够知道，人类也一样在「道」、「空」之中游来游去，你有体悟到吗？如果能够好好去求证、好好去体悟，就会越来越自在，迈向究竟解脱。什么时候才能够真正有所了悟呢？「不待时节因缘」。如果能够真的归零，以下课程内容下来，就会有相当多的体悟、震撼。

　　把老子智慧的精华、精髓毫无保留的呈现出来，非常不容易！必须要有天时、地利、还有人和。「地利」就是没有山头背景，大家能够站在超越宗派、宗教的立场。「地利」就是必须要各方面的因缘条件。「人和」必须要大家有相当的素质，你们身心要柔软到相当的情况。这时候因缘条件具足，才能够讲出老子思想的精髓，我们不是归属定位于宗教信仰方面。

　　－第2章－

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　是以圣人处「无为」之事，行「不言」之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　「天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣」单单从文字上面是没办法解读的。因为一般我们都主张明辨是非、好坏、善恶，但是这里的经文怎么说：「知道美，会是一种恶事呢？」为什么说：「知道善，也是一种坏事呢？」最主要是老子深观整个宇宙人生的实相，万事万物本来就是一体没分别，但是众生却一定要用「自我」划分开来，然后就界定出：我要的，就是美、就是善、就是好。「自我」所不要的、不喜欢的，就界定为丑的、恶的、坏的，这些都是从「自我」的立场出发所区分的。

　　现在不是在探讨哲学方面，除非是像四果阿罗汉的一个解脱者，每个人都是在二元对立。老子首先一开始指出，世间众生在二元对立的世界里面绕个没完没了，他是希望我们能够超越二元对立。老子整个的思想核心，就是要我们超越二元对立、进入一体的世界，也就是《心经》《金刚经》所叙述的世界。

　　「天下皆知美之为美，斯恶矣」人类从「自我」的立场去界定，认为这朵花是美的、是丑的，大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很丑…，都是从「自我」的立场去界定。在人与人之间，更是在二元对立的分别－什么官位才是神圣的、我的职位是卑贱的、什么人才是圣人、我是卑微的…，一直界定、划分出来。然后就会一直的去追所要的，而所不要的呢？就一直的逃避、排拒。

　　为什么我们没办法契入涅槃解脱、寂静的世界呢？就是一直不断去追逐你所要的，然后排斥你所不要的，而整个法界、大自然却是一体两面都有。对法界来讲，是没有分别的，是平等善待一切众生。你认为大花漂亮、小花很丑，当走过路边看到小花，于是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花，于是就很赞叹它，甚至想要摘回家、藏为私有。我们的心是常常这样：看到好的，就要抓；看到不好的，根本就不理睬。但是对于法界来讲，不管是大的玫瑰花，或是小的、小小朵的花，法界都完全平等善待它们。外相虽然有大花、小花之分，但是对法界来讲，完全都是平等的。人类就把它贴上标签－认定这个才是美的、那个是丑的。如果贴上标签之后，人类就在那里忙得没完没了，就是「斯恶矣」。我们的心就不单纯了，我们的心就渐渐的丑陋了，所以「天下皆知美之为美，斯恶矣」。

　　「皆知善之为善，斯不善矣」「善」不是不知道好坏、善恶的「善」，而是你都从「自我」去界定。符合我们自我的意思，就认为他是善的；不符合我们自我的意思，就认为他是恶的，就是「斯不善矣」。因为你的内心是从贪、瞋出发，你的内心也是丑陋、充满着贪瞋的，符合你的意思就认为是善的，不符合你的意思就认为是恶的。

　　虽然这一段话很简短，但是已经道出众生在二元对立的世界里面，划分出种种的界线，然后作茧自缚。只要有界线，就是冲突、战争的导火线，你的痛苦就没完没了！

　　「故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随」就是「相对论」。相对而论，当你树立出一个「对的」，同时「错的」也就被划分出来；当你树立出一个「大的」，则「小的」就被划分出来；把自己标榜为「大乘」，跟你不同的人，就被贬斥为「小乘」；把自己标榜为「圣人」，认为跟自己境界不相符合的人，就贬为「凡夫」。

　　「有无相生」如果树立一个「有」出来，「无」就被标立、划分出来；如果你树立一个「难」，另一个「容易的」就会有对称出来。就好像：你认为白天是美的，在这个当下你喜欢白天的美，同时就已经认为黑夜、晚上是丑的，是不喜欢晚上的。如果你有树立一个「喜欢的」出来，另外一个「不喜欢的」，就独立出来了，就是「长短相形，高下相倾」。人类一界定出一个「高」，然后另外一个「低」就被标示出来。

　　我们现在用三条线，比较哪一个长？哪一个短？如果没有比较，就没办法说它是长、是短。现在甲这一条线、乙这一条线，刚才单独甲这一条线的时候，我们没办法比较是长、是短，现在跟乙这一条线比较起来，就可以很明显的认为甲这一条线是比较长，乙这一条线是比较短。

　　所以，经过比较之后，甲这个人的我慢就出来，觉得他比别人高、比别人大、比别人好。但是当甲这个人的我慢一生起之后，现在再来一个丙这个人又出来了，甲跟丙两个人一比较起来，甲是长、还是短？甲又变成短了，甲跟丙比较起来就矮人一截，这时候他的自卑就出来了。当你比别人长的时候，就会有我慢；当你自认为比别人矮一截，就会充满着自卑，但是长、短有没有绝对的标准？

　　本来单独存在的时候，根本没有所谓的长、短之分，但是开始有二元对立在分别，于是跟乙比起来，你就认为比别人高、比别人大，我慢就生起了。现在假设一个男人在家庭里面，自认为太太要听他的，小孩子也要听他的，因为他是一家之主，在家里面就像一位大法官，大家都要听他的，大男人的气焰就会显现出来。

　　但是当有一天，来了一位他心目中崇拜的一个偶像、大法师、大法王出现了，他就是屈膝卑躬的，变成就很自卑了。

　　一般人都只是在外相上比较长短、大小，而法界是没有所谓的长短、大小，一切众生都平等的。你能不能来到超越一切的二元对立？不要去做人、我比较，事实上这些都是人类贴上去的标签。我们能否不要去贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，乙是宇宙独一无二的存在，甲也是宇宙独一无二的存在，不管你外表标示什么样的大法师、大法王，一样也是宇宙里面的一个众生，大家都是平等的，能不能超越所有的二元对立呢？当我们能够超越所有的二元对立，所谓的自卑、我慢才会消失。你的心才会来到尊重一切众生。

　　老子一直要我们超越二元对立，那些分别、比较，都是人类狭窄的心胸视野去界定的。当你有了比较心，常常就会比来比去、比到比你小的，于是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，这样你的心是不会解脱自在的。能不能平等心善待一切众生？本章的第一段经文指出二元对立的分别，都是人类所界定出来的。

　　你界定一个「前」，一个「后」就分别出来，这些人围成一个圈圈，本来大家都是平等的存在，当「１」标榜出来，「２」就站在后面，我「１」在最前面，所以我就是老大，变成你这个「２」是在后面。「２」呢？跟「３」比起来，「３」是站在我后面，变成我在前面，你一比、一比，结果比到最后，变成「１」是在「１２」的后面。

　　如果要这样比较，都是没完没了的。我们众生的生生世世都在比大、比小，都在追啊！逃啊！追啊！逃啊…！比到比你大的，就成为心目中的偶像，就不断的要去追；比到比你贫穷的、比你不好的，就认为不要跟这种人厮混，就要赶快逃，你的心都无法安然自在。这个前后都是因为有对比、有比较才会这样，如果能够超越这些比较心，没有前、没有后，大家的立足点完全都平等。

　　一栋楼房十二层楼，当我站在十二楼就已经非常高，于是就认为楼层比你下面的，都是比较低、比较矮、比较下。但是没多久，旁边盖一栋三十六层楼的，你就变成比较矮了。这里都是告诉我们要超越二元对立，它的精神核心就在这里。

　　「是以圣人处『无为』之事，行『不言』之教」要在二元对立世界里面，你永远绕不完、比不完的，佛陀讲过他以前也是一直不断的二元对立、寻寻觅觅，结果怎么样呢？「历劫求选择，纯苦无暂乐」，在《阿含解脱道次第》第三十四章《心经》章节里面，佛陀就是这样宣说。如果你要在二元对立，都没完没了的。「圣人」就是解脱者，因为了悟「聪明反被聪明误」。

　　如果处心积虑的在那里比较、比较，是没完没了的。「是以圣人处『无为』之事」本来就没事啦！「世上本无事，庸人自扰之」。「行『不言』之教」就是以身教为主，再来「不言」，能够超越语言、文字。实相本来是没有文字的，禅宗讲说「不立文字」，都是要我们去超越文字、去看到实相。整个法界都是宣说「三法印」，都在宣说「无常法印」、「无我法印」，但是众生看不到这些，却是在文字堆里面钻研。

　　太阳普照着大地，宣说什么叫做「无常」？什么叫做「无我」？但是众生还是看不到，就一直很认真的要修「光明想」，期许在打坐里面看到禅相，然后光点要多亮、要维持多久，然后亮度要多大…。如果你很认真的一直在修，要修出一个「光明想」，在禅相里面修出一个太阳，就是用「有为法」在修「光明想」，修到后来你的阳光会比实际的太阳还大吗？

　　直到有一天，当你真的去看到整个法界存在的实相，会发现再怎么认真修「光明想」，不会比太阳大的，到后来才会体会「无为」是什么。为什么「无为」？太阳本来就就存在，为什么还要修「光明想」，你不需要去造作。众生就是不了解实相，不承认它、看不到它的存在，所以一直在颠倒梦想构筑梦幻世界，一直在「有为法」的世界里面。

　　当有一天，你发现到事实就是法尔如斯的存在，整个法界都是如此的存在，是超越一切语言文字，这时候才会来到「无为」。「是以圣人处『无为』之事」他看到这些实相之后，不必再颠倒梦想了，于是「行『不言』之教」。

　　「万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居」去看到整个大自然、法界所展现出来的现象，天、地就好像是我们的父母亲，真实的存在也是这样，不断一直在养育着我们，地球如此无条件、无所求的，承载一切众生、养育一切众生。太阳也是如此普照着我们，所有人类生命的总能源都是来自于太阳，但是我们却没有去感恩过太阳，所以「万物作焉而不辞」。

　　地球、太阳、地、水、火、风，如此默默在养育我们一切众生，而且不辞辛劳。从有天、地以来，地球默默的承载、默默的播种、默默的养育这些众生，太阳每天日出、日落，不断地阳光普照，把能源输送到地球来养育众生，「万物作焉而不辞」就是不辞辛劳。然后「生而不有」养育一切众生，但是又不去主宰、不占为己有。只有天、地、大自然展现出「生而不有」的精神，我们一般父母亲生了小孩子之后，就会认为「小孩子是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的…」那个我、我所就会抓得很紧。

　　但是不管是你的小孩或是你，或是你的父母亲、你的祖先，全部都是法界、大自然的子女，整个大自然如此在养育着我们，但是「生而不有」，不会去占据你、不会去抓取你、不会去主宰你，让你自由自在的活着。

　　「为而不恃」对众生这么多的贡献，每分每秒都有「地、水、火、风」的养育，但是从来太阳不会去跟你炫耀「我功劳多么大、我多么伟大、我对你们多么重要…」从来没有。从小到现在，太阳有没有跟你们炫耀自己很伟大？地球有没有跟你们炫耀自己很伟大？真正对我们生命最重要的是整个法界，从来不会跟你居功，但是想想看我们自己、看看我们自己，当能够做一点事情之后，我是、我能、我慢就显现出来了。

　　当解脱者现观整个法界，所展现出来的就是无我、无私的精神，佛陀一直宣说「无我」，但是要体证「无我」，就一定要现观整个法界，如果在经典文字、禅相里面，绝对没办法做到「无我」。真正展现「无我」的是法界，「功成而弗居」。整个大地在化育、长养众生，让我们自由奔跑，让我们能够做任何事。但是从来不居功，也不邀功。

　　所以，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担、默默的在做，我们能不能去感受？能不能去体会？单单在这一段，如果能够好好去体会，要迈向解脱很快、很快！当体会到什么叫做「无我」，当真正体会整个法界对我们生命的重要，就会生起惭愧心跟感恩的心。因为从小到现在，很少真正感恩法界对我们的重要，很少去看到、去感恩，虽然众生却都不知感恩、也无所谓，法界还对众生默默耕耘、默默奉献。

　　我们能不能做到这样的精神？有时候想想看，假如我们就像大地这样任众生踩踏、承载着众生、养育着众生，众生不但没有感恩你，还不断破坏你、踩踏你，甚而还吐痰、大小便…这样在蹂躏你，看看我们能不能做到没有瞋心、没有怨尤？这些都在宣说整个法界的无我、无私，但是人类常常站在「自我」的优越感，认为我们人类才是有情众生，山河大地是无情的、哪有什么重要，人类都站在我慢的立场轻视其它的，包括我们真正的天地父母，也都是如此在践踏、轻视他们。

　　当你在践踏、轻视的时候，怎么了悟生死大事？怎么去体会到「生从何来」？你不知道「生从何来」？又怎么了悟「死往何处去」呢？怎么大安心、大自在呢？老子希望我们了悟生死大事，看到整个法界所展现「无我、无私」的精神。

　　「夫唯弗居，是以不去」整个法界大自然一直默默在养育众生，但是「夫唯弗居」从来不居功、不炫耀。「是以不去」是跟「世间法」做对比，一般众生如果做了一件事有所成之后，就沾沾自喜，期求外界的标榜、表扬，但是纵使你的功绩、功劳再大，都会像昙花一现。另外，有人就会在背后开始：有人羡慕你，就会有人嫉妒你；有人把你树立一个功绩，有人就会设法去除，世间人就是如此。但是如果真的体会天地默默奉献的精神，就会默默的去做，觉得该做就去做，不居功、也不炫耀，展现无我、无私的精神，「是以不去」你的生命才会超越时空，真正发挥意义出来。

　　－第3章－

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为「无为」，则无不治」。

　　「不尚贤，使民不争」老子就是直接讲「出世间法」，一般「世间法」是要表扬好人、表扬孝子、表扬贤者、要订出一个圣位。像以前唐朝科举制度，主要目的是要订出状元、探花、榜眼、榜首…，让大家好好在那里争夺，但是不管再怎么上来，都还是在皇帝之下。只要一订出什么官位、职权，大家就一直往这方面去争夺，在过程中就一定会勾心斗角。老子提出「不尚贤，使民不争」，当标出一个神圣的果位，众生就一直要争夺这些，然后勾心斗角。

　　当然除了「出世间法」的《解脱道》之外，因为是没有名额限制的。如果有名额限制，大家就会彼此排斥，「世间法」一定要有名额限制，只能够有一个状元、一个榜首，只能够有一个董事长、一个总经理。在名额有限的情况之下，大家都一直要往最高荣誉的地位争取，但是在争夺的过程之中，彼此之间就会勾心斗角、互相排斥，就算再怎么慈悲，只要你要争夺那个位置，往往就会伤害到其它同仁。

　　「不尚贤」不是说公司都不要制订一些职位，大家不分阶位。纵然在表相上，订出种种名相不同的阶位，但事实上都完全平等，尊重彼此员工有尊严的一面，大家各尽其责，不是一定要争到什么位置才算，所以「不尚贤，使民不争」。

　　「不贵难得之货，使民不为盗」一张山水画在这里挂着，大家看起来没什么，也不必去保险、保全，但是如果标榜为现在身价最高的毕加索名作，这一张画就很危险了，必须要投保高额保全，而且还要做很严密的保护，怕会被偷盗。因为众生二元对立价值观很强，一幅名画价值都是百万美元，如果偷窃去贩卖，这样就发财了。当你标出身价多高之后，就不安全了。

　　只要标出是珍贵的，比如燕窝，于是那些燕子就惨了。燕窝是燕子的唾液，海燕在悬崖峭壁上吐唾液，要做什么？是燕子在生蛋以前筑巢，做为养育下一代的窝巢，吐出牠的唾液出来筑巢，如果偷盗窝巢之后，一方面下一代会被牺牲掉，就算牠想要重新再吐，命也都没了。人类为了自己口欲，把燕窝标出是珍贵的，那些燕子就会遭殃。

　　事实上，老子对世间、对众生心态，看得非常的深入、非常的清楚，当一标榜什么最高、最贵的，众生就会抢着要。现在假设一个是以玻璃做成的钻戒，一个是水晶钻戒，另一个是钻石钻戒，虽然从外型看起来完全都相同，如果没有专家鉴定，外表贴上是玻璃水晶，大家不会觉得奇怪，也不用保全，但是如果经过专家鉴定出来，是英国皇冠上面的东方之珠、皇冠之珠，是价值连城的几亿美元，糟糕了！如果这一颗宝石归属在哪一个人的身上，生命就会不保，如果不鉴定出非凡的身价，事实上也就不起眼了。

　　同样的，对法界、大自然而言，事实上钻石、水晶或是玻璃戒指是没有区分的，法界是完全平等的，放在大地上，就算几百千万年，大地还是一样平等对待、没有区分的。但是人类就划分出「物以稀为贵」，这是最贵的、价值上亿美元，于是众生就要抢、要争、要夺。不要以为拥有葵花宝典，就可以到处炫耀，越是拥有珍稀的物品，你的生命越是不保。老子对世间、众生心态看得很清楚，所以提出「不贵难得之货，使民不为盗」。只要标榜出什么是珍贵的，家里是「金玉满堂」，就很危险了。

　　「不见可欲，使民心不乱」「世间法」与「出世间法」刚好是相反的，现在「世间法」的商业广告都是越来越夸大，设法要打动消费者的心，就会「心动不如行动」。整个产品设计的广告趋势，都是如何增长我们的欲贪，当我们的欲贪越多，心境就会越乱，越会成为欲望的奴隶。

　　物质越文明、越发达，社会的人心是越不单纯、越复杂，像以前在乡下村庄，我们就像土鸡一样到处跑，没有大人照顾、护送去上学，还要接回来，但是以前也没有绑票事件发生，大家到处串门子，反正你的家像我家、我家像你家，现在如果回乡下老家，白天都没有关门的，除了晚上睡觉关门以外，大家可以来串门子。

　　科技、物质越发达，人心的欲望反而越无穷、越复杂。现在科技越高度发展，家里的门锁、警卫系统，反而越来越严密，科技的发达到底是让你过得越舒服、越安心？还是越紧张、越忙碌、越不安呢？像我以前在读经济学的时候，有一些经济学家主张要用消费剌激经济景气、经济成长，所以鼓励大家不断的消费。

　　事实上，因应实际需要而消费是对的，但是为了商品的流通，为了赚更多的钱，然后鼓励大家铺张浪费，地球的资源会在我们这一代跟后一代挥霍殆尽，能不能为我们的子孙想一想呢？整个地球资源不光是我们在享用，人类要珍惜大自然的资源，该用的、我们才用大自然供给我们所需的，但是能够省就要省，省所该省、用所该用，所以说「不见可欲，使民心不乱」。

　　「是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」真正有智慧的解脱者治理政治或是教导人民，他会把握「虚其心」，教导人民能够看到整个法界对我们的重要，慢慢的去学习着感恩，不要增长我慢，一方面要有惭愧心，一方面要懂得虚心学习。「实其腹」众生如果吃不饱，其它的人文、是非道德就免谈，因为众生饥饿、吃不饱，就会抢夺。所以，要让众生基本所需稳定，生活上能够过得去。

　　「实其腹」的另外一个深义就是：一个真正的圣人在治理、教导人民的时候，是让众生生活安定而且有内涵、有智慧。「实其腹」也包括有内涵、有智慧，不单单是肚子吃饱而已。

　　「弱其志」就是正确的教导，包括正确的修行，「出世间法」修行是让一个人的我慢越少，让一个人正确走在解脱道上，我慢是越来越少。《阿含经》指出「解脱道」是去除十个结，一个结、一个结去除；真正走在解脱道上，我慢是越来越少的，就是「弱其志」。「世间法」的修行跟「解脱道」是背道而驰，是越修越厉害、我慢越大。

　　「强其骨」是教导众生百姓要有道骨，修行要有道骨，包括弘法、跟众生互动，都要有道骨。「道骨」跟「我慢」是不一样的，不要混为一谈。我慢是从「自我」去炫耀我是、我能，但是「道骨」却是不一样。在《阿含解脱道次第》课程有讲阿罗汉讲经说法的几个原则，要有罗汉托空钵、也在所不惜的决心，你才能够弘传真正的法。

　　如果讲经说法的背后有名利心，于是会考虑在怎么讲经说法，人家的供养才会多、布施才会多，而顺着众生的需要在讲，不是引导众生趋向解脱，是顺着众生的欲望在讲，讲一些众生听起来很高兴、很喜欢的内容，尽量去称赞他、吹捧他，让他听了越来越高兴，就一大笔、一大笔的钞票，一直贡献出来，于是宗教就变成这样变质了。「强其骨」就是要有道骨。

　　像佛陀或是老子本身都没有累积财富，佛陀到临命终的时候，也是「两袖清风」、「罗汉脚仔」（一贫如洗），就只有身上的一些东西，没有山头、道场可以传承给弟子，在佛陀大般涅槃的时候，包括后来主事整个经典集结的大迦叶也不知道，是到后来才知道。他们本来就是到其它比较远的地方去弘法，后来知道佛陀涅槃了，才回来的，都没有一留下什么财产可以继承。佛陀就是有道骨，真的就是为法、只有讲法，众生有因有缘、有适当的地方，我们就来一起听法、修行，众生所提供出的这些，都只有用在利益众生闻法、修行，这样而已，没有个人的私人财产，这就是「弱其志，强其骨」。

　　「常使民无知无欲」很多人常误认老子是主张愚民政策，于是都会加以批判，这样的教育就会变成「使民无知」－没有知识、无欲，不了解其深义的人就误以为老子是着重愚民政策。

　　日前有一位学员跟我互动，已经是学佛十几年的老参，他听说要「证初果」是非常、非常不容易的，因为我在书本上提到「证初果」之后，再回来看这一本书，你的体会会更深，于是就讲说「好像要证初果不会很困难，但是又不敢发愿要证什么果，觉得如果发愿要证果，是不是我慢呢？」我就回答他说：如果没有正确的闻思基础，要证果是非常、非常困难；如果有正确的闻思基础，要证果是很快；能够真的随时归零，是非常快的，所谓「不待时节因缘」。

　　问题是你信不信？愿不愿意真的把「自我」交出来？这是重要的关键。如果有因有缘、大家真的愿意，我们都是直接讲「无上道」，所谓「直趋无上道」。《永嘉大师证道歌》所讲的都是「直截根源佛所印」。希望我们有因缘直趋解脱之路、直趋解脱道，不要在支流末节上面绕。

　　如果要我跟大家讲支流末节，当然也可以，但是我是觉得已经有很多人在讲了，我们可以把这些省略掉，希望真正讲出来的是中上方面的程度内容，协助佛教不断在质的方面，以及证量方面的提升，真的「为法做见证」，不是在支流末节上面。所以，希望大家好好珍惜这样的因缘，能够随时归零、身心柔软，直接讲「直截根源」的解脱路，这样就很快。包括《道德经》都是直接讲出「究竟法」，老子的出招更是干净利落，真的要身心柔软，才能够看到老子高明的地方，真是人类最高智慧的结晶，要好好的挖宝、好好的珍惜。

　　「圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲」一般都会错误解释说老子好像老谋深算，怎么要别人「无知无欲」？「无知」的「知」不是佛教所讲「智慧」，「知」就是一般世智辩聪的聪慧、知识。举例来讲，一个人的ＩＱ是180，但是ＥＱ就未必及格；你很会背书，每次考试都第一名、一百分，但是做人方面未必能够成功。世间的聪慧、知识、聪明、世智辩聪…这些，跟佛教所讲的「智慧」是不一样，这两种要分清楚。

　　佛教所讲的「智慧」是了悟真理实相，贪瞋痴、我慢的止息，大慈大悲善待一切众生，是体道、悟道而行道的一种「智慧」，老子是期许大家要有这种「智慧」。「无知」就是不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些，「无欲」就是大家要淡薄各种欲望，吃东西是为了「真正需要」而吃，不要为了「欲贪」而吃。

　　人跟动物同样吃东西，狮子、老虎、猛兽牠们再怎么凶猛、再怎么吃，事实上所吃的都是很有限，一般动物都是因为实际的需要而吃，牠们吃饱就好。但是人类的吃却常常都是为了要满足无穷的欲望，欲望的吃是无穷无尽，所以那些老虎、狮子不会破坏大自然的平衡，但是人类欲望的吃，却是不断的一直在破坏大自然，一直在啃蚀大自然的资源，不是因为吃不饱、真正需要才吃。

　　人类是吃得饱，但是又要讲求各种口腹、口欲、口感的享受。本来一餐饭只要五十元就可以吃饱，但是却要求色、香、味俱全，一餐饭必须花费到五百元，这样才过瘾。同样的一餐饭，又要消耗大地资源的十倍，这是人类欲望的吃。「常使民无知无欲」要能够知足，如果欲望越无穷，你的苦、你的烦恼也越多，解脱者是知足、感恩，那种欲望不是用压抑的，「无欲」不是一直要压抑你的欲望，而是去了悟实相之后，自然的放弃那些尔虞我诈，自然的能够淡泊、自然的能够知足，真正知足就会常乐。

　　「使夫智者不敢为也」圣人的教导就是慢慢解析世间众生的实相，一些小聪明、世智辩聪、尔虞我诈，到最后都是自讨苦吃，老子把众生心透悉得很清楚，如果对人民百姓有正确的教导，增长正确的智慧、知见，就会「使智者不敢为也」。「智者」不是真正有智慧的智者，是世智辩聪、喜欢耍心机的人，让那些人不敢胡作妄为。

　　如果大家真的能够「为法做见证」，能够把佛法以实修实证走出来，我们只要显正就好，不必破邪。只要真正有智慧，那些喜欢耍心机的人就不敢妄为，亦即「使夫智者不敢为也」。

　　「为『无为』，则无不治」一个人如果能够体会到大自然「无为」、「无我无私」的精神，默默的奉献、默默的去做，就「无不治」，事情就能够办得好，包括大家在各种岗位上也是一样，不管是当主管、总经理、当经理或是其它的职员，如果能够在自己的工作岗位上把工作做好，不去争名夺利、该做的就去做，单位团体一定会上轨道、稳健发展。如果没有好好在工作岗位上尽职，总是在勾心斗角、争名、争位置，人我是非就会越来越多，磨擦也会越来越多，包括政治上也是一样。

　　真正大政治家都是为整个国家、苍生在着想，不是为了个人的名利，不要一看到「无为」，就认为是什么事情都不做、消极悲观。「无为」的深义，并不是什么事情不做，是真正要了悟整个真理实相，体会大自然、整个天地「无我、无私」启示，才能够真正做出体道、悟道而行道。

　　所以，「无为」另一个层面讲，就是包含了「无我、无私」，做什么事情都是「无我、无私」。老子所讲的「无为」，是包括「无我、无私」，做什么事情就默默去做，你觉得该做、就去做，里面没有争逐个人的名利，也没有展现炫耀我是、我能、我慢，你觉得说该做什么、就默默去做，做的当下是无我、无私，这样公司的团队精神会越来越好。如果一个董事长本身能够有无我、无私的精神，以爱己之心爱每一位员工，大家都会团结一条心。

　　－第5章－

　　天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

　　「天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗」很容易被一般众生误解为天地好像没有人性，认为人类才是有情众生，山河大地、天地都是无情的。如果把山河大地归纳是无情，然后认为人类才是有情，一直这样标榜认为我们比天地都伟大、都还高，但是天地是怎么在养育你呢？

　　整个法界大自然是没有私心，没有我、我所的区分，是完全平等心善待一切众生。「不仁」就是没有偏爱、没有偏私，不管是美国人、阿富汗人，太阳同样的普照大地；不管是以色列人、巴勒斯坦人，大地同样以平等心善待一切众生；不管是台湾人、大陆人，整个法界都是平等的对待一切众生。「天地不仁」就是天地是没有偏爱、没有偏私。

　　「以万物为刍狗」事实上整个法界整个大自然，对待你跟对待一只猫、一只狗，是完全平等的。「刍狗」是草扎的狗，整个法界对待人类跟对待一棵树，对待一朵花或是一枝草，都是完全平等的。一个真正的解脱者也会来到这样的心境，以平等心善待一切众生，包括日月星辰、山河大地，你以前所认为无情的，对于一个解脱者来讲，他跟它们都是一体的。「天地不仁，以万物为刍狗」都是强调整个法界无我、无私善待一切众生，而且生死平等。

　　「以万物为刍狗」另一个含意就是生死平等，整个法界、整个大自然是如此的生死平等。在众生的心目中，都只是希望所要的、希望花开，认为花落、花凋谢就是丑陋的、就是不好的，就不喜欢这样。但是对法界而言，没有花落、就没有花开，花开也平等、花落也平等，没有死亡、就没有出生，整个法界的黑洞、白洞都是平等，生跟死都平等。

　　真正的解脱者体会到整个法界是如此包含所有相反的两极，体会到整个法界是没有任何私心，以平等心善待一切众生，因此叫做「圣人不仁」。同样的，真正的解脱者是平等心善待一切众生，「以百姓为刍狗」不是说一个解脱者是践踏糟蹋百姓，而是他一样体会到一切众生都平等，亲疏的观念也都破除，是用平等心善待一切众生。

　　「天地之间，其犹橐钥乎」「橐钥」就是风箱、风鼓，以前在乡下曾经看过有人在打铁，就有一个风箱像打气筒在打气，气就会跑出来，充气就会起各种作用，包括要打铁，也需要送风送气进去，现象界的各种工作就能够运转产生，包括一颗篮球以打气筒打气之后，球就能够膨胀起来，就可以打球了。透过风箱的作用，就能够发挥很多的效能。

　　整个法界、大自然像一个大风箱，风箱一定会转动的，台风像是整个法界的风箱在大力吹动，有台风、地震表示星球是充满着生机，有「无常」才显示地球是充满着生机。「天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈，动而愈出」整个法界就像一个大的风箱，然后风越吹动，万物就一直生生不息出来。所以，不要以为台风不好，不要以为风云变色不好，风云变色、台风正是告诉我们，整个法界是一直生生不息的演变。

　　平常我们都把台风界定是不好的，但是，事实上台风就是整个大自然的一种调整，平常风是有在流动、流动，就像这里所讲的「橐钥」那种风鼓在推来推去，无常的生灭变化、无常的流动，一定要透过风速在流动。以另一个角度在讲，整个法界大自然好像把这个风一直推动、推动，有风在流动，动、植物众生才能够成长；海水有在流动、波动，海里面才会有植物、动物。如果海水都不流动，里面的动物、植物也都会死掉。

　　所以，不要怕「无常」，不了解「无常」才会惧怕「无常」，如果能够体会到整个法界，事实上一定是透过不断变动、变动、变动，这样才会生生灭灭。众生只喜欢生、不喜欢死，但是没有死，就没有生。老子把这些现象看得很清楚，整个法界就是如此一体的两面。一位真正的解脱者是体会到生死一如、生死平等，体会到不生不死，但不是像死在那里不动、不会变动，是从生生灭灭里面体会到不生不灭，就是「天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈」。

　　「虚而不屈」就是「空」，看起来好像空洞、没有什么东西，它是任你奔驰，但是法界不会屈服在人类的我慢之下，人类自认为「人定胜天」，但是「人若胜天，天不语」，「天若胜人，整局空」。你越有我慢，越展现我是、我能、我慢，你的苦、你的烦恼就越多，因为你在跟整个法界大自然的法则背道而驰，在跟整个法界在对抗，你是一个波浪，但是要对抗整个大海的潮流，只会自讨苦吃，就是这里所讲的「不屈」。

　　「动而愈出」法界越变动，现象界越是不断的生灭、不断的蓬勃发展，所以大家不要惧怕，「无常」是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕「无常」，如果我们不了解「无常」，就会一直在逃、在避、怕无常。佛教也有「空中能够生妙有」这一句话。

　　「多言数穷」如果一个人很喜欢表现，没多久就会「黔驴技穷」。「不如守中」不如观看因缘，「守中」就是要观看因缘，但是动、静都要有智慧。