九乡新闻网青藏线自驾游攻略:主日讲章（2008年3月2号）
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基督再来时，你当怎样行呢！
亚居拉
经文：帖前五章
主旨：因为基督再来的日子不知道，所以你随时的准备迎接主再来。
引言：保罗用夜间的贼和产难的妇人来比喻基督的再来，似乎很不文雅。保罗之所以用这二个比喻，重点这二个比喻表达了事物的突发性，没有预告，也没有感觉，是在没有准备，或没有感觉的时候发生了。例如，夜间的贼是在最想睡觉的时候来偷东西，甚至有的人连衣服被小偷拿走也不知道。夜间的贼预先告诉你，今天晚上三点十五份到你偷东西，你一定会瞪着眼睛，拿好棒子。又如一个产难的妇人，以生的时候，还是没有生；以为还没有生，却生了。生孩子无法预测到的。
他重复申述这个日子是来得很突然，像夜间贼人一样。主耶稣来的时候难以预测，并且是在人们最容易沉睡的时候；主来的日子也是在罪恶深重，黑夜深沉的时候，是世人在灵魂的事上最容易沉睡的时候。但那正表示主来的时候快到了。
他重复申述这个日子是来得很突然，像产难临到怀胎的妇人一样。旧约圣经经常用妇人生产之苦难，象征患难或灾祸的来临（参诗48:6;赛13:8;21:3;耶13:21;30:6;何13:13;弥4:10等）。全节讲论主的日子来到有两点重心：
1. 主来时的灾难是忽然来到的。「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们」，可见那日子的来到是出乎人的意料之外的。
2. 灾难的来到是无可避免的，就像妇人怀胎，到了时候，必定生产。「他们绝不能逃脱」可见下半节的重点在说明灾祸的无可逃避。
保罗以此来提醒所有的基督徒，基督再来时，也是在基督徒认为不会来的时候来了，他的到来是人无法预料的。每一个基督徒应当随时做好准备，如同主耶稣今天就再来一样的态度而对每一天，在每一天中过荣耀得胜的生活。
亲爱的弟兄姐妹们，这一段圣经告诉你，主耶稣什么时候再来，那日子是没有人可以知道的，也是没有人可以预测的，所以每一个基督徒在面对基督再来时，不要去猜测，只有好好准备好。于是保罗在帖前第五章提出真理的教导，教导基督徒面对基督再来时，如何更积极去生活。
一、一个身份：光明之子（ 帖前5：6---7）
这两节指出信徒要儆醒准备的第一个理由，就是信徒跟世人有明显的不同。世人是属黑暗之子，但信徒却不属黑暗，而是光明之子、白昼之子。「你们却不在黑暗里」这句话表示：
1. 凡是真信徒都是不在黑暗里的人。
2. 世人在神眼中都是属黑暗的，因为他们不认识光明的神。主的日子来到对他们像「夜间」的贼那样。
3. 「黑暗里」跟上文2节的「夜间」互相影射，暗示基督的来临对属黑暗的人来说，正像「夜间」那么悲观和可怕。们将要困他们的罪进入永远的黑夜里。所以主来像夜间的贼，这对信徒来说，只是时间的不可预测，按实际却是引进光明的白昼（罗13:12）；但对不信人来说，却是报应和审判的来临。
「叫那日子临到你们像贼一样」──上文既说主来的日子像贼一样，信怎么能叫「那日子」不像贼一样的临到我们呢？就是本节首句所说「弟兄们，你们却不在黑暗里」。换句话说，我们只要在光明中，不作黑暗的事，作好了准备，那么主来的日子虽然像贼一样难，我们来说无论什么时候来，都不会像贼来那样可怕了。
本句的「像贼一样」跟第2节的像贼，意义上各有所偏重。第2节的「贼」偏重贼来的时候的难以预测，本节则偏重在贼的时候所带来的「灾祸」的可怕。
「你们都是光明之子……」，既是明之子，就该生活得像光明之子，既不属黑暗，就不该行在黑暗中，只要生活为人像「白昼之子」，就可以随时迎见主的来临了（参弗5:8-14）。
基督再来之时，基督徒要确定自己是一个光明之子，基督徒生活在光明当中，故此无论那日子在什么时候来到，倘若他时刻儆醒和镇定，他已准备好自己迎见他的主了。基督徒无论睡着或醒着，总是与基督一同生活，故此他是一个时刻装备就绪的人。
从来没有一个人知道上帝在什么时候召他回去的；但是人却不应该把一些应做的事情搁置，留到最后一刻才赶紧去办。学生到了教师派试题的时候，才思量做准备应试的工夫，实在太迟了！当暴风雨开始吹袭的时候，才想及修补屋漏，也实在太迟了！当玛利皇后（Queen Mary of Orange)临终的时候，他的牧师想读一段经文给她听。但她回答说：“我不会等到这个时刻才听圣经的话。”这样又有一点像一个老苏格兰人临终前所说的一句话——当时别人在他床侧对他说出许多安慰的话。他说：天气温暖时，茅草已经盖在屋顶上了！倘若蒙召回天家的一刻突然来临，我们一定得准备好。如果人的整个生命都是与基督同活，他已经准备就绪，随时都可以走到基督面前，与他更亲近！
应用：你是光明之子，行事为人要与蒙召的恩相称，否者基督徒有失自己的身边，你不可以忘记自己的身边，所以每当你做一件事情时，想想假如基督在你旁边，你会怎么样做呢！
连接点：你是光明之子，不属于罪恶的世界，也不是撒但的奴仆，而是天父的儿子。罪恶时常诱惑人，每一个基督徒一定要保持警醒谨守，否者很容易入了迷惑。所以不一样的身份，在行事为人上更加警醒谨守。
二、一种态度：警醒谨守
「睡」是完全放松，不加提防的意思，睡了的人对面临的危险，敌人的加害，都不提防，放心地安息，毫无危险的感觉。
「睡」是懒惰的象征，懒人多贪睡（箴26:13-14）。在属灵上提不起劲的人也像懒人。
「睡」也是招致贫穷的原因（箴24:33-34）。不寻求神的事，因此世人的心灵常感觉虚空贫乏。
睡了的人最容易被魔鬼吞吃，是吼叫的狮子所要寻求的目标（彼前5:8）。
「醉」是贪爱世界，纵情逸乐的象征。醉了的人失去了理性和意志力，更容易陷入罪恶的网罗。魔鬼借着各种物质的诱惑，和罪中暂时的享乐，叫人在死亡的陷阱中陶醉。把可怕的罪恶，看成美梦的实现，对永死的危险完全木，对魔鬼的试探完全没有反抗的能力。
「睡」与「醉」，都是「属黑夜」、「属幽暗」之人的生活情形。基督徒却不要睡，也不要醉；因为基徒是「白昼之子」。在属黑夜的人，睡与醉都是合理的享受：黑夜了，难道不能醉不能睡么？但在属白昼的人方面，睡与醉却是绝不合理的：白日是应当儆醒做工的时候，怎能醉酒贪睡呢？所以，基督徒「不要睡觉，像别人一样」。虽然在我们周围有许多「别人」对于罪恶视同儿戏，顺应黑暗的潮流而生活；但我们却不能随从他们的样子，因我们虽然活在如黑夜的世代中，却是属白昼的人，应当趁着白日多做主工（参约9:4）。
连接点：一个基督徒在末世的时候，警醒谨守还是不够的，还需要有战胜撒但的武器，基督就赐给每一个基督徒一个武器：信、爱、望，来保护基督的心灵，以及基督徒的思想。使基督徒成为一个得胜的人。
三、一个武器：信、爱、望
信心与爱心是保护自己的心灵被错误的价值观所影响，特别是面对主耶稣再来时，信心与爱心显得特别重要。人的心灵如同军事指挥中心，这一个地方若被占据了，整个的思想与行为就会被控制。每一个基督徒都要誓死保卫自己的心，信与爱是保护心灵的二大武器，所以，每一个基督徒都要运用这二个武器过得胜的生活。
信心是面对基督再来信息的基础，当一个确信基督再来时，他会警醒不入迷惑，时时的谨守自己的思想。就如一只海军军舰失迷了路线，很多日子看不见别的船，也看不见海岸。但是舰长仍然毫不退缩，日夜航行。一天早晨，他看见他的军舰恰巧朝着要去的码头前进。他怎样找到了正路呢？他相信他的指南针和他的望远镜，不管看见不看见陆地，他只是正确依照指针航行，一点都不改变。在面对基督再来的信息也当这样：不凭眼见，只凭对真理之道的确信。真实的信心必定包括顺服，信而顺服定能带下祝福。
爱心是基督再来时过得胜生活的条件，基督徒确定基督会再来，他会爱上基督所爱的事情，而不是随意放纵自己的情欲。因对基督再来的确信，他就会积极的爱上帝，以及上帝做喜悦的事情。爱心成为保护基督徒得胜世界的武器，爱心是建立与基督之间的互动，领受基督之爱与回应基督之家，成为基督徒在末日之中保持圣经的力量。例如，一个幼童在树林中游玩，嚷道：“哈罗！”回声也嚷：“哈罗！”他问道：“你是谁？”答声：“你是谁？”他想必是另外一位小孩戏弄他，就生气的说：“你为什么不出来？”答声：“出来。”他十分着急的嚷道：“我要打你。”回声：“打你。”小孩子急忙跑回家去，告诉母亲，有人在树林戏弄他。他母亲很聪明，懂得回声之理，就对孩子说：“你要去嚷：‘我爱你！’”小孩就跑去大叫：“我爱你。”回声也是“我爱你”。基督领受基督之爱时，一定要有所回应，否视为忘恩负义，爱要在基督与基督徒之间合理的响应着。
四、一个理念：为主而活
「同活」表面的意思就是共同生活。与主同活，就是在我们一切生活行事上让主与我们一同有份：我们的衣食、居住、行程、职业、前途和一切，都是祂与我共有的，我们应当在这一切事上与祂同心（腓2:5）、同行（约一1:7）、同在（太28:20）；一切难题与祂商议，一切重担与祂同担，使祂在我们的生活中，确实地成为我们共同生活的密友。我们无论醒着睡着，都没有撇开祂而单独行事。这种生活就是主甘愿为我们舍命而盼望我们能过的生活。注意，不但「醒着」，就是「睡着」也是与祂同活。
鱼与鸟不能同活，人与兽也不能同活，因为生命不相同。照样，罪人与神也不能同活，因为人的生命与神的生命不同。但基督替我们死的结果，使我们因祂的死而得着神的生命，可以与祂同活，并且这正是祂替我们死的目的。
例如，多年前，英国有一女王维多利亚，很得人民爱戴。有一小孩，常常听到母亲讲说女王的事，很想去看女王。一天，他就自己一人走到白金汉宫门前，想要进去。两个高大的卫士拦阻了他，问他作什么？小孩说他要见女王。卫兵大声呵斥说：“不行，不行。”小孩只好坐在王宫外面哀哭。正在那时，走来一个人，问他为何哀哭。他说他要去见女王，卫兵不许进去。那人说：“不要紧，你拉住我的衣角，跟我走。”那人带他走进宫门。这次两个高大卫兵没有拦阻，那人也没说什么话，只是一直走进去，到了女王宝座前，叫一声“母亲！”说：“这个小孩要看你。”小孩就是这么容易到了女王面前，瞻仰女王丰采，接受女王恩赐。原来那个带他进入王宫的人就是王的儿子，以后的英王爱德华第七。照样，我们也是藉着基督得以进到神的面前，接受祂的恩赐，以祂为乐。
因衪为我死，我为衪活；因衪为我死，我为衪活；因衪为我来，我为衪而活。为基督而活是末世基督徒神圣的责任，只有建立为主而活的理念，使基督徒照着圣经的真理与上帝的心意去生活，过完全得胜的生活。
五、一些教导：生活的原则
1、对事奉者（5:12-13）
负责牧养教会的人与信徒之间的关系是否良好，对于教会能否齐心努力兴旺福音，有很大的关系。教会的教牧与信徒的和谐关系决定了教会是否健康的发展。保罗教导生活在末世的教会领袖与信徒之间怎么样和谐相处，使教会大大的兴旺。
１）教会负责对信徒的本份（5:12）
「劳苦」
表明教会的负责者应站在服事人的地位上殷勤做工。「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人」（太20:26），这是主耶稣告诉我们的原则。这「劳苦」的意思，不只是劳力，也包括劳心。
「治理」
表明教会负责者应当地运用主的权柄和恩赐管理教会，保守教会的圣洁，维持教会的秩序。治理是用权，却不是弄权。主的仆人常是站在双重的地位上：一方面是劳苦地服事人，另一方面又是「在主里面治理」人；既卑亦尊，既小亦大。
「劝戒」
表明教会的负责者对信徒的过失负有劝导的责任，又要有忍耐的心。
２）信徒对教会负责的本份（5:12-13）
敬重
「敬重那在你们中间劳苦的人」，「敬重」这字原文eidenai其字根oida是「知道」的意思。但这「知道」，在本节中含有体谅主仆的劳苦，了解他们为主做工的艰难之意。信徒切勿以为牧养教会的工作是很轻省的；若仅凭表面观察而不实际了解传道工作的困，难就会轻看传道工作的价值，不敬重传道人。结果，信徒不充分与传道人合作，福音必然难以积极地推动。
爱心
「又因他们所的工，用爱心格外尊重他们」。这意思就是：要因他们所作的是圣工，便本着主的爱格外尊重他们。在此「因他们所作的工」这句话所注重的是工作的种类，不是工作的大小。信徒对待主的仆人，不是因他们有轰轰烈烈的工作和名声，或渊博的学问，总要尊重他们；乃是因他们是为事奉主而劳苦的，便应当用爱心格外尊重他们。本节也告诉我们谁值得我们敬重，不是有财有势的人，是为主劳苦又有品德的人。
和睦
「也要彼此和睦」，不但因为彼此是弟兄姊妹，所以应当彼此和睦，也因为体谅主仆的劳苦，所以应当彼此和睦。信徒间彼此不和睦，传道人便很难工作；所以「彼此和睦」也是善待主仆的一种方式。
2．对弟兄（5:14-15）
１）警戒不守规矩的人（5:14上）
２）勉励灰心的人（5:14下）
灰心的人灰心的原因虽不一样，但灰心的结果必然相同：或自暴自弃，或怨天尤人。这些情形是退后跌倒的预兆。所以不论因遭受挫折患难而灰心，或受人批评心灵受伤而灰心，对这样的人都要勉励他们。不要轻看灰心的人，要给他们新的盼望，挑旺他们的热心，免得陷在魔鬼的网罗里面。
「扶助软弱的人」，把软弱的人跟灰心的人炃开，因灰心的人未必原本就是软弱，只不过在灰心的状态中暂时软弱；但软弱的人却是根本上就不够强壮，未必是因灰心才软弱。所以「软弱的人」指那些在灵命上还幼弱的人，他们可能受不起太严厉的责备，或太高的要求，他们需要人的「扶助」。像幼嫩的枝条，要先扶着他渐渐长大，才能担承重量。
神许可教会中的肢体有软弱的，有刚强的，有富足的，有贫穷的，有灵成熟的，也有灵性幼稚的，为要叫我们互相勉励，因为彼此都有需要别人的时候。
「也要向众人忍耐」，「众人」按上下文应该是指教会内的众肢体，但也可能包括教外人。在教会里面有各种不同的人，我们不该只限定向芋种人忍耐，应该学习向众人忍耐。
３）不要以恶报恶，追求良善（5:15）
「无论是谁都不可以恶报恶」，不论是自认为灵性软弱的初信者，或是自命为灵性高超的老信徒；不论是教会中最贫穷、最卑微的信徒，或是教会中最富有，捐献最多，最有地位的信徒；也不论是生性温柔沉静的信徒或是生性暴燥急激的信徒……「无论是谁」，都没有例外可以「以恶报恶」的。不论是「警戒」别人，或是自己受了「警戒」，都不可「以恶报恶」，而是要「追求良善」，以良善的动机和目的，接受真理的改正。
3、对自己（5:16-22）
「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。」这里是讲到神的三种旨意――喜乐、祷告、谢恩。神的话语不能改变，神的次序也不能动摇，基督徒能够常常喜乐，他不必说话，已经摆出一个最直接的见证，因为人里面如果没有平安，外面不会有喜乐；而人的罪如不靠主宝血洗净，一定没有平安；故人能喜乐，证明他是基督徒。祷告是能力！没有祷告，就没有工作，也没有生活；只有祷告能支持我们。主向人施恩典，透过祂的施恩座；祂肯施恩，人要谢恩；你能凡事谢恩，就证明你心中有主的宝座。所以，我可以说：『喜乐，就是见证；祷告，就是能力；谢恩，就是宝座。』―寇世远
1）要常常喜乐（5:16）
这并非说我们所遭遇的一切事都是可喜的。在我们人生的路途中，有些事的本身是令人喜乐的，但有好些事却是令人忧愁和悲伤的。不过，虽然所临到我们的事不一定都是喜乐的，甚至是忧愁的；但我们这个人却要「常常喜乐」。如果我们必须要看临到我们的事是否可喜纔喜乐，那我们必定不能常常喜乐，倒会常常忧愁了。但我们要因为在凡事上信靠那位拯救、看顾我们的主而喜乐──「因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前1:8）；这样，我们的喜乐纔不至因环境的改变而失去。
「要常常喜乐」，这等于说要：常常把一切的忧虑卸给神（参彼前5:7）。腓4:6-7告诉我们：「应当一无罣虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」「要常常喜乐」，等于说：要「一天的难处一天当」（太6:34）。主给我们一天的恩典，总是够担当一天的难处的。但许多时候，我们把无数天的难处，都放在一天之中来担当，当然会觉得担当不起，满心忧愁而没有喜乐了。
「要常常喜乐」，也就是说要常以神为乐。马利亚说：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐」（路1:46-47），今世的一切事物，既变幻无常，我们若以今世的事物为乐，我们的喜乐也必变幻无常；但我们若以神和神的事为乐，就必能常常喜乐了。
2）不住的祷告（5:17）
这是我们能常常喜乐的重要原因。不住的祷告，就是不住地把我们的难处交托给神，又不住地从祷告中经历神的作为；这样，怎能不常常喜乐呢？
身体的呼吸是不停的，属灵的呼吸──祷告──也应当是不停的。魔鬼不住地在试探我们，我们也必须不住地祷告。
不住祷告，实际上就是指我们在心意上不断的仰赖神，不停地跟神联系。
「不住的祷告」，告诉我们基督徒的祷告是可以在任何场合中进行的。虽然我们不能在任何场合中都跪下或闭目祷告，但不用形式的，在心灵中的祷告，却是可以不住进行的。这正是基督徒在各种物质生活的活动中，不住把我们的心思带回神那里，与神保持不断的交通的方法。
本书的1:2-3保罗曾不住的记念帖撒罗尼迦信徒，又常常为他们感谢神，在此要叫他们效法保罗的榜样。
3）凡事谢恩（5:18）
「要……凡事谢恩」，就等于是要凡事知足，凡事以神的安排为美，不论贫穷富足，顺境逆境，都承认是出于神的恩典。约伯就是以这种态度来生活的，当一连串的灾祸一时之间临到他身上时，他就「伏在地上下拜，说：我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。」（伯1:20-21）。他承认自己一无所，有他受祸或受福都是应当的，神「赏赐」或「收取」也都是合理的。他称赞神在他身上所作的都是美好的，这可说是感恩的最好例解。我们若真正承认自己本来就是一无所，有就必能为现今所仅有的任何一样而感恩了。
许多时候，我们以为如果我们一直处在平安亨通的境遇，必定比较容易「凡事谢恩」。其实不然，因为我们对神恩典的感觉，是从各种不同境遇的比较中纔产生出来的，若我们一直在平安亨通的境遇中，可能更不会感恩。所以，神并没有允许我们一直在顺境之中，而允许我们各人都遭遇各种不同的苦境或顺境，因为这已经是最容易激发我们感恩的环境了。如果我们不在不安定的环境中凡事谢恩，那么在安定的环境中，必更不能凡事谢恩。
「凡事谢恩」既是神对我们所定的旨意，可见信徒该存着凡事谢恩的态度来生活，认定神叫万事互相效力，都是要使爱祂的人得益处（罗8:28）。能抱定这种人生观做人，是合乎神旨意的。
4）不要消灭圣灵的感动（5:19）
「消灭」原文sbennute (sbennumi)，按Arndt & Gingrich新约希英字汇的解释是指火的熄灭说的。这字全新约共享过八次，除了本节译作「销灭」之外，其余七次都用在描写火的熄灭。如：太12:20作「吹灭」（将残的灯火祂不吹灭）；太25:8作「灭」（我们的灯要灭了）；可9:44作「灭」（入那不灭的火里去）；可9:46作「灭」（英文K.J.V.有「在那里火是不灭的」一句。和合本与英文R.V.本没有这句话）；可9:48作「灭」（火是不灭的）；弗6:16作「灭」（灭尽那恶者一切的箭）；来11:34作「灭了」（灭了烈火的猛势）；所以本节译作熄灭似更为适当，因为按sbennumi的原意和全新约的用法，是应当用在形容火的熄灭说的。使徒在这里是把圣灵比作「火」（参徒2:3，五旨节时圣灵像火降下），在人心中感动燃烧，我们不要熄灭圣灵的火，倒要让它烧旺。
我们怎会熄灭圣灵的火呢？犯罪，体贴体的私欲，不顺从圣灵的感动，就会熄灭圣灵的火。反之，拒绝罪恶和肉体的私欲，体贴圣灵，随从圣灵的感动行事，就是叫圣灵的「火」更加发旺了。
本句也可以应用在恩赐的运用上。按照圣灵的感动善用我们的恩赐，就挑旺里面的火（提后1:6）。要是埋没圣灵的恩赐，就是熄灭圣灵的火。
5）不要藐视先知的讲论（5:20）
什么是先知的讲论？参林前14:3,24-31。
圣灵的感动和先知的讲论是有很密切关系的。圣灵常藉先知的讲论在我们心中引起感动，或加强已有的感动。所以销灭圣灵感动的人，也必连带着藐视先知的讲论；反之，如果尊重先知的讲论，就必能从他们的讲论之中得着能力，以顺从圣灵的感动。圣灵的感动是内心的工作，先知的讲论是外面的劝导。基督徒是否常常销灭圣灵的感动？可从他们对于神仆之讲论的态度如何看出来。
藐视先知讲论的原因之一是过于重视属世学问。世界上「博学」的人并不多，神并不是只选召「博学」的人作传道的工夫；但传道人所要应付的听众，却是包括各种各式的人。我们是否可以因为传道人没有我们所有的学识而轻看他们的讲论？不但不可以，而且不公平；因为我们自己也不是对每一种学识都精通，我们也不过只在芋些方面的学识比较丰富而已。有些信徒对传道人的讲论，不是先留意他所讲的是否神的道，而只注意他们有什么衔头，这实在是错误的。我们对于传道人的讲论，首先要留意的，是分辩他们的道是否神的真道，是否有生命的内俗，那才是最重要的。
藐视先知讲论的另一原因是过于重看自己的属灵经历，因而不把别人所传的信息放在眼内。我们应该常存柔和谦虚又没有偏见的心，领受神藉祂仆人所传的信息，不要只接受自己所佩服的人的教训，因为神也能借着我们看不起的人对我们说话。
6）择善而固执（5:21-22）
「察验」，直接补充上句的不要藐视先知的讲论，却不是不要藐视假先知的讲论，要慎思明辨（林前14:29）。不要囫囵吞枣，要辨别那些灵感是否出于神（约一4:1）。
当然这句话也可以应用在「凡事」上。「察验」是运用心思智慧去观察考验的意思。信徒对于什么是合神旨意的事，不要忽略运用神所已经赐给我们的智慧能力和真知识去分辨观察（参弗5:10），不过，我们要存完全奉献而更新的心思去察验（参罗12:1-2注解{\LinkToBook:BookID=102,TopicID=366,Name=１．對神──完全奉獻（12:1-2）}）。
「善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作」，察验是了明白的问题，知道分辨「善美」与「恶事」之后，就是运用心志的问题了。有些人陷在罪中，是因不会分辨「善美」与「恶事」，另有些人却是没有心要持守「善美」的事，只随从私欲行恶。得胜的基督徒要：
Ａ．运用奉献了的心思察验神的旨意。
Ｂ．运用奉献了的心志遵守神的旨意。