钢结构雨棚报价:善用其心 善待一切 (节选）

善用其心 善待一切
——2003年第十一届生活禅夏令营开示
（2003年7月26日）
在中国的佛经当中，最大部头的经是《般若经》，有600卷。从经典来说，除了《般若经》以外就是《华严经》卷数最多，有80卷。当然在论里面一百卷的论还有好几部。《华严经》分作上、中、下三种本子，所谓广本，略本，再略本。比如说翻译《华严经》里边的某一品，单独作一本经，叫《十地经》，《十地经》实际就是《华严经》的十地品，它翻译得比较早，《华严经》的十地品后来也曾经产生过一个学派，叫"地论师"。现在的"华严宗"实际上是从南北朝时候的"地论师"发展而来的。"华严宗"作为一个宗派是在唐朝时期形成的，有时候又叫"贤首宗"。《华严经》的思想特点非常有意思，任何一件事情都是"十"，以"十"为单位。我们读的《普贤菩萨行愿品》十大愿望，其中所有的名词、法相、修行的法门和修行的功德都跟"十"分不开。比如说我们修行的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地，都是十，一共五十个阶次，五个大的阶段，每一个阶段又有十个小的阶段。那么我们就要问为什么都和"十"分不开？这其中有它很深的哲理，这种哲理和我们人类的生命又分不开。我们修数息观，从一数到十，而且这个法门上说了，绝对不能数到十一，数到十一你就乱了，数到十一你定不下来，这个很有意思。就是说我们人类的生命和这个数有密切的联系，讲到我们这个生命的趣向，一心具足十法界，它不是十一法界，也不是十二法界。十法界里边分为四圣六凡，六凡里边分为三善道，三恶道，刚好凑齐十。实际上在十法界当中这个阿修罗道，它只具备这一道的一些特征，它并不是另外的一种生命现象，因为它介乎人、天之间，可能是人，也可能是天，它的特征是嗔恨心最重、好斗，尽管是这样，它一定要凑成这个十法界，我们这个生命有十个趣向。这都和我们人类生命的本质有密切的联系，我们就从这个《华严经》的每一个法门、每一种功德来体会这个"十"的数字，就可以是一篇大文章，就可以是一门大学问，就可以是一个大法门。
日本有一位学者，应当说在佛学界是一个顶尖的学者，他也是一位僧人，叫镰田茂雄，他是专门研究《华严经》的，有很多著作。他曾经有一段话，因为他写过一本《华严经的故事》，镰田先生他说，要解决具有全球性的问题，只有大乘佛法能够担当这样的任务，而且他特别具体地指出了只有《华严经》的思想能够担当这个角色，《华严经》的重要思想是什么呢？就是一即是多、多是一，那么用我们现在的话来说就是局部不妨碍整体，整体能够包容局部，大家都在整体当中，每一个局部又能够完整地保存他的全面性。比如说我们现在这个"第十一届生活禅夏令营"，就是我们临时的一个整体，我们每一位营员来自五湖四海，来自不同的方面，年龄的差距、性别的差距、性格的差距、受教育程度的差距可以说是千差万别，这是每一个个体。每一个个体在现在是个什么状况呢？都集合在"第十一届生活禅夏令营"这样一个集体理念之下，大家就像一个人一样在这里生活。我们在集体生活的同时又不妨碍我们的每个人个性的存在、爱好的存在、乃至每个人的性格、文化、修养，各不相同，而且又能够互相包容、互相理解，和谐共处。这就是局部不妨碍整体，整体又能够圆融局部，处在一种和谐共存的气氛之下。那么把这样一个团体如果推而广之，可以是一个社区，再推而广之可以是一个民族或者一个国家，再推而广之就是我们人类。那么由此我们可以看到一个问题，是一个什么样的追求能够使我们这些人在一起和谐共处呢？就是因为我们有一个共同的目标，我们都想能够净化自己的身心，净化自己的心灵，并进而以自己净化的结果来影响周围的人，这就是我们的目标。或者说再把它缩小一点，就像我们本届夏令营的目标是"善用其心，善待一切"，为了这个目标，我们能够和谐地在一块生活，如果把我们"生活禅"的宗旨来提出，那就是大家为了"觉悟人生，奉献人生"这样一种理念到一块来了。我们有一个共同的理念、共同的指导思想，那么我们每一个人的个性都可以在一个共性当中求得和谐共存。在这个共存当中，每一个人的个性还是可以发展的，还可以完全保存你自己的一切特征，所以这就叫"事事无碍，理事无碍"。"事事无碍"就是每一个具体的事物之间互不妨碍；"理事无碍"就是每一个具体的事情、具体的事件和整体保持一致，互不相妨。所以《华严经》这种融合的思想、和谐的思想、奉献的思想可说是佛教里表现得最为集中的一部经典。
《华严经》不仅是在哲学思想上有它深邃的思想内涵。所谓十法界这些名词听起来好像很玄，但是它同时又有很多具体的修行的法门和修行的次第，当然有很多的经论都涉及到。那么很明确、很具体、很有步骤并且具有可操作性，就是《华严经》提出的整个修行从初发心一直到成佛的五十二个阶段，提得最具体。而这五十二个阶段中每一个阶段的修行都不是空洞的，都不是脱离实际的，都是同如何净化我们的三业分不开的。
所以镰田先生说《华严经》不仅是一部有深远哲学思想的一部经典，而且《华严经》里的净行品有佛弟子每日必称诵的三皈依的文字，有清净生活和修行者所必须实践的德目，在《华严经》的入法界品中，详细叙说了善财童子求道的历程，所以《华严经》是实践生活上所依据的重要经典。他把净行品定位为生活中的佛教，大家可以来思考我们人类每天每时每刻的活动，都表现为一定的生活行为，即使是人们看不见、摸不着的思维活动，好像也是把它定位成为精神生活。所以生活的每一个方面，各有特征、各有内容，但都是生活。而生活所赖以表现的，具体到我们人的器官或者叫做根部，佛教是讲根，现在生理科学叫器官。佛教里把整个人身上最重要的部位归纳为三个部分，两只手、两只脚、再加上我们命根的那一部分，这属于身。然后我们要表达我们的这些行为，或者表达我们思想活动的这个器官，这个根部是什么呢？就是口。本来口也在身体上，但是因为所谓"祸从口出，病从口入"，口在我们整个身体中，它的作用不一般。再就是意，意就是思维活动。也就是说把我们人体的物质方面和精神方面用三个部分来表达叫身、口、意，这是一个很特殊的表达方式，佛教在其它地方对人体的身体和精神的分类往往不是这样一个方法，比如昨天冯老师讲我们这个人身是什么呢？人身由五蕴组成，五蕴就包括色、受、想、行、识。物质就是一个"色"字，在精神方面分得比较细致，叫受、想、行、识，分四个部分，这是一种分法。再详细的分法就是六根、六识，六根六识也是从物质方面和精神方面或者色和心的方面，来分析我们人的生命的构成。那唯独是这个三业，这样的一种分类方法，它完全是从作用以及作用以后的后果出发，来分析我们的生命现象，叫作身口意三业。我们生活的一切表现，就是身、口、意三业的行为，那么净行品是什么呢？净行品就是希望净化我们身口意三业的行为，叫净行。
大家这几天都在念诵净行品，净行品一开头有一段文字，那一段文字在佛经文体的分类上叫做长行，那段文字的长行一共提出了十个问题，其中的第一个问题就是讲三业的问题，由这样的一种安排，我们可以看出后面的问题是越来越深入，越来越深入，一直到成佛。他所具备的一切胜妙功德，都是以清净三业为基础的，所以第一个问题提出来是如何获得十种三业：
"佛子，菩萨云何得无过失身语意业；云何得不害身语意业；云何得不可毁身语意业；云何得不可坏身语意业；云何得不退转身语意业；云何得不可动身语意业；云何得殊胜身语意业；云何得清净身语意业；云何得无染身语意业；云何得智为先导身语意业。"
这刚好是十种，大家数过没有，叫十种三业。后面还有九类问题，都是以十种三业作为前提作为基础的，只有做到了这十种三业，后面的问题才有可能展开；没有前面这十种三业作基础，后面的一切胜妙功德都无从谈起。这十种三业应该说有一个深浅次第，从文字内容来看，大家可以比较浅白地去了解它，肯定是在第一的就是比较浅的层次，在最后的那就是高层次的，层次高到了什么境界呢？"智为先导"，那就可以说是到了完全不迷惑的阶段了。我们的身、口、意三业时时刻刻都在智慧的指引下来有所作为、有所思考，那就是"智为先导"。"智为先导"到了什么境界呢？最高的境界就是佛的境界。因为前面有不退转身语意业，不可动身语意业，那都是菩萨的境界，不可动身语意业那起码是八地菩萨才有可能达到的，因为八地菩萨是不动地；殊胜身语意业，就是可以起变化，可以现神通。所以第一是十种三业；第二是十种具足；第三是十种慧；第四是十种力；第五是十种善巧；第六是七觉支和三定，也是十；第七是六度四范，六波罗蜜加慈悲喜舍四无量心；第八是十智力；第九是十王护持；第十是十度生，十超众。一共提出了十个问题，每一个问题里又有十个方面，最后文殊菩萨用一句话回答了，用哪一句话来回答呢？文殊菩萨回答的最重要的一句话是："善用其心"。这叫十问一答，十问里每一个问里又有十，是一百个问题，乃至一千个问题一万个问题，归结到一点，"善用其心"这是一切问题的关键。所以《华严经》的中心思想，"若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造"。心是主宰，心是出发点，心是我们人的中枢枢纽，所以一切唯心。一切唯心并不是说其他的东西就不重要，其他的东西同样重要，唯有心是作指导，从这个意义上来说"唯心"。这个"唯心"并不是唯心主义唯物主义的那个唯心，不是那个意思，而是说心可以指导一切，"为善为恶，在乎一心"。在十问一答中，文殊菩萨说，"佛子，若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德，于诸佛法，心无所碍。住去来今诸佛之道，随众生住，恒不舍离，于诸法相，悉能通达，断一切恶，具足众善。"在"善用其心"这四个字的提示下，文殊菩萨怎么要求我们，怎么样才能做到"善用其心"，文殊菩萨说要"住去来今三世诸佛"，要使我们的心安住在三世诸佛之道，使我们的心随众生住，恒不舍离。这里如果把它用我们平常的话来讲，就是我们要上求佛道，下化众生，上不离诸佛的教化，下不离度众生的愿力，那我们就可能做到时时处处"善用其心，善待一切"。这两句话说来简单，做起来绝对不简单，我想我们能够时时刻刻接近它就可以了，最后真正要做到善用其心，那已经是到了菩萨的境界了。但是我们一定不要灰心，这么难，我们简直是可望而不可及，不要这么去想，时时刻刻走近它靠拢它就可以了，那就是说我们每时每刻都在进步，每时每刻都在菩提路上不断前进，"善用其心，善待一切"就是这个意思。
我们要以净化三业作为我们修行的基础，作为"善用其心，善待一切"的出发点，我们的三业究竟包括一些什么内容？三业是和十善十恶相联系的，我们如果有清净的三业，那一定是和十善相联系，是行十善的结果；如果我们有一个染污的三业，那一定是行十恶的结果。十善十恶都离不开身、口、意，比如说，从十善的角度来讲，我们身体的部分占三条："杀、盗、淫"，一般叫身三；口有四个方面，它在十种善业和十种恶业中占了四条，所以口很重要："妄言、绮语、两舌、恶口"，占了四条；然后意也有三条,叫："贪、嗔、痴",是一种思想活动。所以三业与这个十善十恶联系起来讲,一般叫做身三口四意三，也可以叫做身不做杀盗淫；口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意不贪、不嗔、不痴,就做到了十善,反之呢？就是十恶。有许多学佛时间长的朋友一定能够记得下来,我们才接触佛教的人不妨把它反复背几遍,把它记住。在具体的日常生活中,如何想到"善用其心，善待一切"？是从三业出发。我们先问问这边的女营员,身三是什么？（营员答：杀盗淫）
我们这边的男营员,口四是什么？（营员答：妄言、绮语、两舌、恶口）把这十善十恶时时刻刻铭记在心,我们就能逐步地做到三业清净,逐步地在时时处处"善用其心，善待一切"。
佛教在讲到这些修行的德目时都讲得很具体,讲得具体有什么好处呢？可以操作,现在就是叫作具有可操作性。因为道德是一个很空洞的词,只有把它具体化,具体到与我们的身心相联系的德目上才具有可操作性。佛教讲十善，可以操作，五戒，同样可以操作。在所有这些修行德目上，比如说把"杀盗淫妄酒"这五个方面以戒律的形式把它规定下来,这就是一个非常非常慎重的事情。因为戒是佛制定的,我们每个人受了戒就等于在佛前发了愿，对佛有所承诺。如果我们在生活中不能遵守对佛的承诺,那就是一个最大的诚信问题。如果对佛都不能忠诚，对佛都不能遵守信用，那还说其他的什么呢？所以把它用戒律的形式规定下来，就是要严格地约束我们每个人的身和口。五戒只管身和口，没有管到意，只有说十善才管到我们的心理活动，才管到意。当然守戒和犯戒也不是一个单纯的身口的问题，还是意为先导。但是我们的意念你没办法规定他，一个初学佛的人你没办法规定他，说你不要贪、不要嗔、不要痴，他不是很具体的。如果用五戒的形式规定下来之后，噢！这个杀盗淫都和贪嗔痴有关，只有从思想上自守才能够不犯五戒，所以他是把看得见摸得着的东西推到前台，然后把看不见摸不着的东西--这个心，作为修行的中心。因为你只有把戒持好了，心灵才能净化；反之，你只有心灵逐步地得到净化，你持戒才能清净，这些是互相影响、互相推动、互相促进的。居士的五戒、沙弥的十戒、比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒，每一条戒都是可以操作的，你该做什么不该做什么，这件事不可以做，那件事不可以做，他是很具体的。如果是现代人看比丘戒二百五十条，他觉得有些事情非常的琐碎，但是从一个僧人的要求来说，他只有那样一些具体的约束，在生活的方方面面有具体的规定，操作性强，守起来才容易，才真正能够知道时时刻刻什么事情可以做，什么事情不可以做，什么叫清净，什么叫不清净。所以那二百五十条戒是佛的大慈大悲的心一种彻底的流露，那是真正培养僧才，真正铸造龙象的一些具体的法则，那非常的重要。在这三类戒品当中，居士戒、沙弥戒、比丘戒，它都没有直接牵涉到我们的意业，看起来都是在身口二业上做文章，实际上呢，有一个叫做七佛通诫，叫"诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"那就是把三业都包括在内，自净自意嘛。只有能够做到自净其意，才能够真正严格地遵守戒律，所以我们修行一切的法门都要把它落实在具体的生活当中、落实在具体的言行当中、落实在具体的德目当中，不能只是抽象的。
净行品文殊菩萨十问一答，中心理念就是要我们善用其心，这可以说是修习一切善法的一个总纲，核心思想。那么具体到我们究竟应该怎么做，所以在十问一答最后那一段里就讲到，我们究竟应该怎么用心才能获得一切胜妙功德？然后文殊菩萨就从一百四十一个方面给我们提出了如何面对我们每时每刻所经历的一切境界，如何用心，如何善用其心，这是非常具体的。这一百四十一首偈子，可以分为九大类，究竟把它分成多少类并不重要，最重要的是我们在日常生活中能否按照这些要求去落实它。像这样地用心究竟对自己对周围的人有什么好处呢？我想这是不言而喻的。因为我们今天的社会可以说是一个充满了仇恨的社会，充满了嫉妒心的社会，充满了人我是非斗争的社会。不但人与人之间表现为关系紧张，利害冲突时时刻刻都会发生，人与大自然也是如此，整个大自然可以说包括有情世间和器世间，有情世间就是有生命的，一切有生命的生存环境；器世间呢，就是一切没有生命的生存环境。我们人类总是提一些只顾自己，不顾客观环境的口号。
到了南方的山里面，野茶叶多得是，你随便去采几片来足够喝了。但是成为商业操作以后，就会把人引向生活的另外一面。不顾客观条件的有限，不顾整个生物界的生态平衡，片面地来追求发展，没有想到我们现在经常提到的"可持续发展问题"。人类生存到现在已经有两百万年了，这些物质资源之所以还能够维持人类的生命，那是古人给我们省下来的，古人要是像我们一样提前消费了，我们今天可能已经没有今天了。我们今天像这样提前消费，再过若干年以后，人类的子孙后代就没有可以消费的资源了，所以在今天讲"善用其心，善待一切"，有它特殊的意义。从大的方面来讲，我们人类不仅是人与人之间要善待一切，人对其他的生命其他的存在也要知道善待一切。
所以说"善用其心，善待一切"，我觉得不是一个小题目，是一个大题目，不是一篇小文章，是一篇大文章，这篇大文章离不开我们每个人做自己的小文章，只有每个人把小文章做好了，大文章才能够做得好。因为佛教处理一切问题是从个人出发，不是从整体出发，是从每一个人都来改变自己，每一个人又能影响他人，这是一种实实在在的工作。能够把每一个人都改变了，我们人类的整体素质就可以不断地得到提高。所以这一百四十一个偈子有一些是完全属于个人生活方面的事情，有一些是直接关系到人与人之间的关系，人与大自然之间的关系，比如我们见到流水应当怎么发愿，见到高山应该怎么发愿，见到树木应该怎么发愿，这些都是关系到人与自然、人与环保的重要理念。如果我们能够把这样一些重要理念在日常生活中落实，至少我们自己这个家庭会成为一个清净的家庭，我们个人会过一种清净的生活，有一个清净的生活环境，这个清净的生活环境要靠清净的心态去创造。
"善用其心，善待一切"它应该包括方方面面的每件事，每一项工作，都要有此用心，才能够自利利他，否则就是自害害他。不是要"不害身语意业"吗？我们能够做到清净的身语意业，就能得到十王护持，天王、龙王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人王、梵王之所守护，恭敬供养。这十王是什么？也是生命现象，有的生活在空间，有的生活在水间，有的生活在山林，有的就生活在我们身边。我们每个人都能善用其心，这十王他们就欢喜赞叹，因为他们看到人类在做好事，人类在行善，人类在修善法，修善法就会得到善神拥护。反之，如果我们修恶法，那魔王就欢喜，为什么呢？因为他有了朋友了，有了子孙了，所谓魔子魔孙。所以本届夏令营尽管我们请的老师、法师不多，但是我觉得我们的主题思想非常明确。我们做每一件事，每一个活动都紧扣主题，我们会在七天的生活当中得到一个非常深刻的印象，就是在我们的生活中，如何按照《净行品》所指导的这些原则来生活，来用心，来对待一切。
"善用其心，善待一切"如果要把它更加深化地来理解，"善用其心"就是大智慧，"善待一切"就是大慈悲，你没有慈悲心怎么能善待一切呢？你没有智慧怎么知道善用其心呢？这就是把这个话深化，把它归到佛教的整个教义体系、教义思想里面，那就是大智慧大慈悲。再把它推展，把它的外延放开点，"善用其心"就是要不断地来优化我们的自身素质，"善待一切"就是我们要不断地和谐自他关系。我们人类不过就是这两件事，一是要不断优化自身素质，二是要不断和谐自他关系，这两件事情做好了，一切事情都做好了。这两件事情集中一下，就是我说的那两句话"觉悟人生，奉献人生"。它是一环扣一环，法法圆融，法法无碍。不断和谐自他关系就要能善待一切，你不善待一切关系怎么能和谐得了？主持人：网友们跟着说，老和尚非常幽默。（掌声）这里是网友们提出的问题：顶礼法师，请问何为佛法本意。
净慧老和尚：所谓佛法本意，它也有不同的角度来进行诠释和说明。如果说从纯粹的佛法来讲，那就是所谓"缘起而性空，性空而缘起"，那就是佛法的本意。"性空"是什么呢？"性空"是大智慧；"缘起"是什么呢？"缘起"是大慈悲。"性空"是什么呢？觉悟人生；"缘起"是什么呢？奉献人生。
主持人：这个问题也是网友提出的：请问觉知心乃十八界法，是无常生灭之法，修之令明了，有何益处。
净慧老和尚：如果是到了家的人，他最后就是说这句话。"赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。"晓得原来走的路都是枉费心机，归来原来如是。但是你没有到家的时候，那一步都不能少，草鞋钱一分也不能少。
主持人：下一个问题也是网友提出的：请法师开示一下南北朝时期傅大士的偈子"空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流。"请问作何解释。
净慧老和尚：我不会解释，因为这是扯葛藤。
主持人：下面现场的营员们有什么问题，请举手。
某营员：尊敬的净慧大师，您好。我想问的是《心经》的那几句著名的话，来到禅宗的祖庭，智慧的最究竟处，我想请您解释一下从"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是"一直到"不生不灭，不垢不净，不增不减"。谢谢。
净慧老和尚：因为《心经》的话，你要从前面开始读下来，"观自在菩萨，行深般若波罗密多时"，不要离开这个前提，"行深般若波罗密多时"，然后是"照见五蕴皆空"，五蕴：色受想行识。五蕴都空了，所以就"色不异空"，也可以说"受不异空""想不异空"……，"色即是空"，受也是空，想也是空……，因为色也好受也好，都是缘起法，一切缘起之法无自性，故空。无自性是什么呢？就是说它的位置可以交换，你看世间有哪一件事位置是不可以交换的；它是有条件的存在，你可以想一想世间有哪一件事是无条件存在的。条件是什么呢？条件是缘，一切缘起的东西，缘生的东西，其性本空。所以色法也好，心法也好，都是空，"色不异空"，这是从空的方面来说。另外"空不异色"，这是从有的方面来说。"色不异空"，是缘生性空；"空不异色"，是性空而又能缘起。"性空"是指的理，“缘起”是指的事，事不碍理，理不碍事。"空"不等于是没有了，"空"不是把这个茶杯打破了，茶杯打破了它也不"空"，还有瓦片啊。世界上每天万事万物在出生，佛说从来没有出生过一件事；万事万物都在消失，佛说没有一件事消失了，所以"不生不灭，不垢不净"。说到物质不灭，佛教是最彻底的，世间从来没有增加一法，也从来没有减少一法，只是在运动变化而已，这个是最究竟最彻底的唯物辨证法。
主持人：这位网友的提问是：请问有为法到无为法的过程中，最重要的环节和方法是什么？
净慧老和尚：它只有方法，没有环节。方法是什么呢？就是用缘起观来观察一切的事事物物。
主持人：这个网友的问题说，"善用其心"就是大智慧，请问这个大智慧是在修学中得到的吗？
净慧老和尚：这个大智慧是在不断地修学中来获得，来充实。我们获得智慧有三个途径：闻、思、修。每一个人要获得智慧，首先是从听闻佛法开始，然后是思维佛法，然后是修学佛法。所以，获得大智慧的途径，不能片面地去理解，要从佛经当中全面地去把握它。这样我们的心胸才会开阔，我们获得智慧的途径才是多个方面的。所谓"闻思修"，"闻"就是文字般若，"思"就是观照般若，"修"就是实相般若。三种慧，三种般若。这就是我们获得大智慧的三个途径。