西安香榭水岸:神圣的交流——《圣经》与《古兰经》的“启示观”（伊斯兰的“天启观”）_穆沙伏尔的信仰空间_...

伊斯兰教跟与它一脉相承的犹太教在“启示观”上基本一致。伊斯兰教认可《旧约》先知们接受“启示”的各种渠道，也确认摩西（穆撒）与耶和华的直接交流。《古兰经》说：“任何人也不配与真主对话，除非启示，或从帷幕的后面，或派一个使者，奉他的命令而启示他所欲启示的。”（42：51）

权威经注学家对这段经文做了如下解释：“任何人不宜与真主对话，除非在梦中或籍灵感受到启示，或在帷幕后面能听到（启示者的）声音，却见不到(他的)面，就像穆萨圣人遇到的情景，或真主派遣一位天使，如吉卜勒利，向众先知说他想要说的话。”[9] 这说明真主与人交流是通过这几种方式进行的，以上解释道出了伊斯兰认可的四条“启示”渠道：（1）梦中受引导；（2）灵感；（3）（隔着帷幕）直接交流，如穆萨圣人受启示的方法；（4）由天使传言。显然，这种“启示观”跟犹太教的观点几乎一致，而有别于基督教的观点。

《古兰经》多处提到真主启示古代先知以及先知穆罕默德的事，说：“我确已启示你，（穆罕默德呀！）犹如我启示努哈（诺亚）和他之后的众先知一样”（4：163）；“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经，并校正它们”（5：48）：“我启示穆萨说：‘你应当用你的手仗击海面’” 。（26：63）这说明犹太教的“启示”渠道得到了伊斯兰的认可，而且先知穆罕默德也亲身体验了以色列先知接受“启示”的过程。先知穆罕默德在最初接受“启示”的时候，是以梦的形式出现的。据阿依莎传述：“穆圣所受的启示，始于真梦。只要他做梦，来得像晨曦一样清晰。”[10] 在梦中先知穆罕默德清晰地领会到真主给他的指示。随后，“启示”逐步上升到较高的形式：与天使的直接交流。给他带来“启示”的天使叫吉卜勒利，他来时有时只闻其声不见其形；有时化做人形，闻声也见形，偶尔也以大鸟的形象出现。先知穆罕默德对自己接受“启示”时的感受做了具体的描述，从中我们可以了解几种不同的“启示”方式。他说：“启示降临于我，有时如铃声，对我来说，这是难度最大的，但难关一过，我便记住了启示；有时，天使化做人形对我讲话，于是我便记住他所说的话。”[11] 这是天使吉卜勒利传达“启示”时的两种出现方式。“此后，当吉卜勒利天使带来启示时，使者只是静听，当吉卜勒利天使要离去后，使者向像卜勒利那样复述。”[12] 即先知穆罕默德先静听吉卜勒利带来的“启示”，再把它如实地传达给周围的弟子。《古兰经》就是通过这种方式降示给先知穆罕默德的。在这个意义上，《古兰经》从文字到含义都是真主的启示，是真主的语言，丝毫没有先知穆罕默德个人的成分在内，《古兰经》的启示始终是通过天使吉卜勒利传达的。

伊斯兰认为，上列四种“启示”形式，是自古以来真主与人类交流的方式，其中面对面与真主交流则是赐于穆撒圣人的特殊待遇；穆罕默德在他生活的一举一动中所受的“启示”是通过其它三种途径获得的，而《古兰经》的启示只是由天使吉卜勒利的直接传达完成的。另外，伊斯兰还认为，与天使吉卜勒利的交流，是众先知特有的资格，非一般人所共有，因为先知是真主特选的传达他的旨意的人。有了先知传达的旨意，就无需给每个人派天使启示了。因此，真主给一般人的启示就是两部经典：《古兰经》和自然界。此外，梦和灵感也是一般人接受“特殊启示”的途径，但一般人的梦不全是真主的“启示”，其中一部分才是真梦，或者说梦中包含着部分天启的成分。因此，“圣训”中说：“真梦是四十六分之一的圣品。”也就是说，梦中有四十六分之一的“启示”成分。至于“灵感”，虽然是常人受 “启示”的途径，但毕竟与人自身的主观意识界限不清，无法断然分清它与个人愿望之间的区别。因此，常人的“灵感”具有不确定性和偶然性。鉴于此，伊斯兰学者认为，一般人的梦和灵感只对个人有暗示作用，不能作为普遍真理的依据[13]。

综观上述，在“启示观”上，伊斯兰教基本和犹太教持相同观点，而与基督教截然不同。因为，伊斯兰教坚决否认“三位一体”的观念，在此基础上认为耶酥是人，不是神，是真主的众先知中的一位。《古兰经》说：“麦尔彦之子麦西哈（耶酥），只是一位使者，有许多使者确已逝去了。”（5：75）耶酥受真主的派遣和启示来传达真主的旨意，他与其他先知肩负着同样的使命，他与真主之间的交流还需天使的中介才能展开。《古兰经》说：“我把许多明证赏赐给麦尔彦之子尔撒（耶酥），并以圣灵扶助他。”（2：87） 按权威经注学家的解释，这里“圣灵”指的就是天使吉卜勒利，而不是真主的灵；是天使把来自真主的“明证”赏赐给了尔撒，而不是真主自己现身说法。既如此，感动《新约》作者们的“圣灵”，按伊斯兰教的说法，就不是真主，而是天使，甚至他们有可能接受的是犹太教所说的第二级别的“启示”，或者伊斯兰教所说的“灵感”。