九乡新闻网:关于弥勒净土与西方净土
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/29 18:22:53
净界法师 现在有很多人提倡弥勒净土，他的理由是说弥勒净土比较近，因为它在三界当中，阿弥陀佛净土是在十万亿佛土，这一点是有点错解了。
但是简单的说，就是弥勒净土严格来说，没有资格称为净土，因为弥勒是个菩萨！“三贤十地居果位，唯佛一人生净土”，也就是说弥勒菩萨，现在应该是庄严净土。换句话说，弥勒菩萨所安居的兜率天，是凡夫有漏业所召感的秽土。此时因为有弥勒菩萨在那里说法，这是这里不共于诸天的地方，其它的诸天都是放逸了。
什么叫做天界？天界就是多生多劫，辛辛苦苦所累积的善业，在一期的生命当中把它花光，这就是天界。然后花光以后，沾满了满身的烦恼再来到人间。所以在经论上说，一个从欲界天过来的人，他的贪念烦恼特别重，他就是有这种等流习气。
弥勒净土，为什么安作净土呢？他是个菩萨，因为弥勒（兜率）的内院，有弥勒菩萨的说法，所以假名为净土，所以他的国土是一种有漏的业果色，业力所召感，所以我们内心当中跟兜率天接触的时候，我们不能产生自然皆生念佛念法念僧之心，不可能的！当然极乐世界不同，极乐世界完全是没有所谓众生的业力，完全是弥陀本愿创造的国土，佛陀把我们接引到他的国土去受用他的功德，所以我们内心当中跟极乐世界依正庄严接触的时候，自然皆生念佛念法念僧之心。
有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。
这时候，这种福报大的人怎么厌离娑婆？佛陀告诉我们要思惟死命无常，思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式，第一个属于粗分的无常，叫做败坏无常。败坏无常，第一个要思惟我今生一定要死，不管我们愿不愿意，有生就有死，死亡决定要到来的！乃至于佛陀乃至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的，不是年纪大才死，年轻死的多得是！
甚至可以思惟说今天或者明天就要死，所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死，为什么要这样思惟？思惟今天就要死，就会产生一种警惕，就算今天没有死也很好，你还有明天，你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死，而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候，除了佛法功德以外，其余都没有帮助的，都会被无常所破坏。本来我们对现前的果报，包括我们的色身、外在的因缘，我们都很满意，这时候你以无常智慧观察这些因缘，发现你现在的果报是如此的脆弱，你就会从现前执取当中跳脱出来，你会知道我该面临来生，我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人，他可以从今生果报的执取当中跳脱出来，这就是所谓败坏无常，思惟死亡的到来。
第二个思惟刹那无常，就是细分的无常，微细的！我们不用等到死亡到来，就知道生命是无常、变化的。比如说我现在的心情感觉很好，但是你讲这句话的时候，你的生命已经不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一刹那的心情，下一刹那的心情就变化了，我们讲过去现在未来，严格来说，其实生命没有所谓的“现在”，你讲“现在”的时候，“现在”已经过去了，生命不是停止的，它是活动的，这时候我们看到刹那刹那的无常，我们就知道要找一个归依处了，现前的因缘是如此的脆弱、不可靠，随时会变化。我们思惟死命无常，有助于福报大的人，对于今生因缘的执取，而因小失大，帮助我们厌离娑婆，这是对现生果报爱取的对治。
但是简单的说，就是弥勒净土严格来说，没有资格称为净土，因为弥勒是个菩萨！“三贤十地居果位，唯佛一人生净土”，也就是说弥勒菩萨，现在应该是庄严净土。换句话说，弥勒菩萨所安居的兜率天，是凡夫有漏业所召感的秽土。此时因为有弥勒菩萨在那里说法，这是这里不共于诸天的地方，其它的诸天都是放逸了。
什么叫做天界？天界就是多生多劫，辛辛苦苦所累积的善业，在一期的生命当中把它花光，这就是天界。然后花光以后，沾满了满身的烦恼再来到人间。所以在经论上说，一个从欲界天过来的人，他的贪念烦恼特别重，他就是有这种等流习气。
弥勒净土，为什么安作净土呢？他是个菩萨，因为弥勒（兜率）的内院，有弥勒菩萨的说法，所以假名为净土，所以他的国土是一种有漏的业果色，业力所召感，所以我们内心当中跟兜率天接触的时候，我们不能产生自然皆生念佛念法念僧之心，不可能的！当然极乐世界不同，极乐世界完全是没有所谓众生的业力，完全是弥陀本愿创造的国土，佛陀把我们接引到他的国土去受用他的功德，所以我们内心当中跟极乐世界依正庄严接触的时候，自然皆生念佛念法念僧之心。
有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。
这时候，这种福报大的人怎么厌离娑婆？佛陀告诉我们要思惟死命无常，思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式，第一个属于粗分的无常，叫做败坏无常。败坏无常，第一个要思惟我今生一定要死，不管我们愿不愿意，有生就有死，死亡决定要到来的！乃至于佛陀乃至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的，不是年纪大才死，年轻死的多得是！
甚至可以思惟说今天或者明天就要死，所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死，为什么要这样思惟？思惟今天就要死，就会产生一种警惕，就算今天没有死也很好，你还有明天，你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死，而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候，除了佛法功德以外，其余都没有帮助的，都会被无常所破坏。本来我们对现前的果报，包括我们的色身、外在的因缘，我们都很满意，这时候你以无常智慧观察这些因缘，发现你现在的果报是如此的脆弱，你就会从现前执取当中跳脱出来，你会知道我该面临来生，我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人，他可以从今生果报的执取当中跳脱出来，这就是所谓败坏无常，思惟死亡的到来。
第二个思惟刹那无常，就是细分的无常，微细的！我们不用等到死亡到来，就知道生命是无常、变化的。比如说我现在的心情感觉很好，但是你讲这句话的时候，你的生命已经不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一刹那的心情，下一刹那的心情就变化了，我们讲过去现在未来，严格来说，其实生命没有所谓的“现在”，你讲“现在”的时候，“现在”已经过去了，生命不是停止的，它是活动的，这时候我们看到刹那刹那的无常，我们就知道要找一个归依处了，现前的因缘是如此的脆弱、不可靠，随时会变化。我们思惟死命无常，有助于福报大的人，对于今生因缘的执取，而因小失大，帮助我们厌离娑婆，这是对现生果报爱取的对治。
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