黑太狼大战僵尸:安德义论语解读20——尧曰篇第二十（终)

安德义论语解读——尧曰篇第二十（终）

【题解】

本篇取“尧曰”两字为篇名。

儒家学说是研究格物致知正心诚意修身齐家治国平天下的学说，简略一些说，儒家则是有关修齐治平的学说。前面“学而篇第一”到“子张篇第十九”侧重谈的是修身齐家类学问，以修身为主。本篇三章谈的侧重是治国平天下，以治国为主，本篇首章又是一章文字整饬严谨的治国方略，万川归海，修身是为了齐家，齐家是为了治国，治国是为了平天下。治国平天下是《论语》一书作者的终极目标，也是编纂者的编纂意图，所以本篇三章全关乎治国之方略。第一章古贤先圣治国之方略。第二章孔子谈治国之方略。第三章既是对全书的总结，也是对本篇内容的概括。

【原文】

20.1尧曰①：“咨②！尔舜！天之历数在尔躬③，允执其中④。四海困穷，天禄永终⑤。”

舜亦以命禹。

曰：“予小子履敢用玄牡⑥，敢昭告于皇皇后帝⑦：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心⑧。朕躬有罪⑨，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉⑩，善人是富。“虽有周亲⑾，不如仁人。百姓有过⑿，在予一人。”

谨权量⒀，审法度⒁，修废宫，四方之政行焉。兴灭国，继绝世⒂，举逸民⒃，天下之民归心焉。

所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说⒄。

【注释】

① 尧：又称唐尧，相传为上古帝王，帝喾之子，祁姓，名放勋，原封于陶唐氏，孔子心目中境界最高的圣人。   ② 咨：即“啧”，感叹词，表示赞美。   ③ 天之历数：上天安排的帝王相承的次序。古人认为，能做帝王是由天命决定的。在尔躬：在你身上。躬，自身。   ④ 允：真诚，诚实。执：坚持。厥：那。指示代词。中：中庸之道。   ⑤ 天禄：上天赐给的禄位。   ⑥ 予小子：是上古帝王自称之辞。意思是自己是天帝的儿子。履：是商汤的名字。敢：表敬副词。可不译，也可译为大胆，斗胆。玄牡：黑色的公牛。   ⑦ 昭告：明白告诉。皇皇：光明伟大。后帝：“后”和“帝”是同义词连用，都是帝王的意思。这里指天帝。   ⑧ 简：阅。这里是明白，知晓的意思。   ⑨ 朕：我，上古时，执政者和普通人都可用“朕”称自己。从秦始皇起，专用作帝王的自称。   ⑩ 赉（lái）：赏赐，赠与。   ⑾ 周亲：至亲。（以下四句是周武王封诸侯的誓词）   ⑿ 百姓：上古的“百姓”指受封的奴录主贵族。因为只有这些人才有姓氏。   ⒀谨权量：谨慎地检验审定度量衡。权，权衡。即量轻重的标准称。量，量容器的标准斗斛。（“谨权量”以后是孔子说的）   ⒁ 法度：指分、寸、尺、丈、等长度单位。   ⒂ 继：接续，承续。绝世：绝禄的世家，也即卿大夫子弟失去世禄的人家。古时卿大夫的封邑采地，由子孙世世享用，有罪或灭国都会绝禄。   ⒃ 举逸民：推举超逸绝伦的人。   ⒄ 说：同“悦”。

【语译】

尧（让位给舜时）说：“啧！啧！你这舜呀！按照天命对帝王之位安排的次序，帝位已经落在你身上了。你要真诚地奉行中和之道啊。如果天下的人都陷入贫困境地，那上天赐给你的禄位就永远完结了。”

舜（让位给禹的时候）也这样告诫禹。

商汤说：“小子，履我冒昧地用黑色的公牛来祭祀，明白地向光明伟大的天帝祷告：有罪的人我绝不敢擅自赦免，您的臣仆的善恶，我不敢隐瞒，您的心里是明白的。我本人如果有罪，不要因此牵连万民百姓；万民百姓如果有罪，应该归我一人承担责任。”

周朝大加赏赐，分封诸侯，使为善的人都富贵了起来。（周武王说：）“即使是同姓至亲，也不如有仁德的人。百姓如果有过错，都归在我一人身上。”

（孔子说：）谨慎地规范、度量权衡，审订法度，恢复被废弃了的官职，政令就可以通行四方了。复兴灭亡了国家，接续断绝了世袭地位的贵族世家，起用被废黜的、遁世的遗逸之民，天下的民众就会心悦诚服。

执政者所应重视的是：民生、粮食；丧葬、祭祀之礼。执政者宽厚就可以得到人民的拥护，诚恳守信用就会得到人民的信任，勤敏就会取得成功，公平人民就会心悦诚服。

【解读】

本章记载古圣贤治国之方略，具体则有尧舜汤周公以及孔子等。

本章文字前人多有疑其脱落者，认为文义不相连贯，有支离破碎之嫌，“零碎采摘凑合而成”。《四书辨疑》说：

“通看一章经文，自‘尧曰’至‘公则说’语皆零杂而无伦序，又无主名，不知果谁所言。古今解者终不见有皎然明白可通之说，亦不见有公心肯言不可解者，惟东坡谓此章杂取《禹谟》、《汤诰》、《秦誓》、《武成》之文，颠倒失次，不可复考，此说为近人情。”

笔者以为本章是一篇整饬而又严谨的摘录式的文字，选择严谨，内容连贯，全文可分六节：

第一节：尧曰……天禄永终。可分三点：

1、“天之历数在尔躬。”奖善。尧传位给虞舜，是对虞舜的最高奖赏，帝尧传位时，说的话也是颇有趣味。不是说我传位给你，而是说“天之历数在尔躬”，表明帝尧之谦和，胸襟之广大。难怪孔子赞扬尧帝“魏魏乎，唯天唯大，唯尧则之。”上帝施予万物不争，“多功不言，赏世不绝。”唯有帝尧能效法上天，以天为行为的准则，把最高的爵位奖给天下最善的人，舜一生的经历足可证明其为天下之善人。

2、“四海穷困，天禄永终。”惩恶。尽管天人合一之气数在你虞舜，但你若不能“允执其中”，把握各种各类事物的平衡系统，运用中庸之道，为天下黎民百姓谋求利益，天之禄位将永远终绝，“皇天无亲，惟德是辅。”“神所冯依，将在德矣。”《左传•僖公五年》，天意决定论，实质上是德义决定论，德义的核心便是仁善。上天“惟德是辅”，惟德是依，执天下大事，当以德为准则。以善待百姓为标准，方有天禄，否则“天禄永终”。帝尧对虞舜先讲“天之历数”，次说：“天禄永终”，先说天意决定论，次说德义决定论，意在强调虞舜当以德为准绳。

3、“允执其中”。奖善惩恶的标准。《论语》全书，自始至终。贯穿的就是一个“中”字。朱熹说：“中，过犹不及之名。”孔子思想中的道德论是一个“仁”字，表现则为一个“善”字，方法论就是一个“中”，“中”就是一个平衡系统，“叩两端而竭焉。”“执两端而用其中于民。”讲的都是“允执其中”。孔子的中庸思想来源于两个渠道，一是《易》之中正论，二是尧舜文武之道。帝尧的“允执其中”包括天下统一，君民统一，德神统一。“允执其中”是奖善惩恶的分界线，也是天意决定论和德义决定论的分界线，是奖善惩恶的分界线。能做到“执其中”，便是天人合一，不能做到，天人便不能合一。

第二节：“舜亦以命禹。”舜传位给禹，亦含奖善惩恶。上一节属于繁写，本节属于略写。虞舜便将帝尧告诫他的话原样转告大禹，原文见《伪古文尚书•大禹谟》抄录备览。

帝曰：“来，禹！……天之历数在躬，汝终陟元后，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中，无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。”

略写的文字补出，亦足见其奖善惩恶的意图不变。

第三节：“（汤）曰……罪在朕躬。”说商汤惩恶。记载商汤革命，打败夏桀，取得王位，祭告皇天，表白惩恶之决心。商汤向“皇皇后帝”报告两点，一不蔽罪，二不推罪。不蔽罪包含两个方面，黎民有罪不敢遮蔽袒护赦免，“有罪不敢赦”。“有罪”即有罪者，与“帝臣”相对，当指黎民百姓。大臣有罪亦不敢掩盖，“帝臣不蔽”，王子犯法与庶民同罪。在天帝面前人人平等，一切善恶都不敢隐瞒天帝，这是有史记载以来，最早的民主平等思想的体现。不推罪。“朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。”先谈黎民之罪，次谈帝臣之罪，再谈朕躬之罪。我一人有罪，不牵连天下百姓，天下百姓有罪，由我一人承担。原始部落领袖尚知推功揽过，今天诸多政治家则是揽功推过，与三千多年前的政治家相比，能不汗颜吗？商汤说：“万方有罪，罪在朕躬。”周武王说：“百姓有过，在予一人。”是何等的帝王胸襟，何等的高风亮节，何等的境界，难怪孔子对他们推崇备至。

第四节：“周有大赉……在予一人。”说周武王奖善惩恶。周武王分封天下，不以亲疏远近为标准，而是以善与不善为标准，“善人是富”，让关爱天下的善人得到分封，让关心他人的仁人得到财富，“虽有周亲，不如仁人。”仁善之人，超过至密无间的周亲。“治官事则不营私家，在公门则不言货利，当公法则不阿亲戚，奉公举贤则不避仇雠。”（《说苑。至公》）周武王一片公心，分封天下，“不阿亲戚”，大赉奖大善，仁人胜周亲，说的是奖善。“百姓有过，在予一人。”说的是惩恶。天下人的过错，是我的过错；奖善，奖天下人之善，惩恶，惩我一人之恶，奖善与惩恶相去几何！令今人思索。

第五节：“谨权量……民食丧祭。”谈奖善惩恶的标准，奖善惩恶的目的在于行政，归心。行政，归心当有具体的措施、标准。“谨权量，审法度，修废官”，“兴灭国，继绝世，举逸民”则是归政归心的措施、标准，也是奖善惩恶的标准。“谨权量”三句，皇侃疏：“谨，犹慎也。权，称也。量，斗斛也。当谨慎于称尺斗斛也。审，犹谛也。法度，谓可治国之制典也。宜审谛分明之也。治故曰修，若旧官有废者，则更修立之也。自谨权以下若皆得法，则四方风政并服行也。”“兴灭国”三句，皇侃疏：“若有国为前人非理而灭之者，新王当更为兴起之也。若贤人之世被绝不祀者，当为立后系之，使得仍享祀也。若民中有才行超逸不仕者，则躬举之于朝廷为官爵也。既能兴继举，故为天下之民皆归心襁负而至也。”

“民、食、丧、祭”是行政，归心的具体措施，何氏集解孔曰：“重民，国之本也；重食，民之命也。重丧，所以尽哀，重祭，所以致敬。”

第六节：“宽则得众……公则说。”奖善惩恶而执掌天下者所应具备的心理或道德素养，也是对“尧曰”、“舜命”、“汤曰”、“周有大赉”等内容的总结。“宽则得众”与“周有大赉”相呼应，奖善惩恶，勇于承担责任，心胸要宽，宽则得民众支持。“信则民任焉”与“汤曰”相呼应。治理一个国家，司法信誉是治国的根本。“帝臣有罪而不蔽”，“朕躬有罪”而不牵涉“万方”，是司法的根本，国之兴衰败亡的根本。“谨权量，审法度，修废官。”“兴灭继绝举逸民”与“敏则有功”相呼应。为政者均应勤敏而做，不应该堕怠延宕，勤于政务方能大功于天下。“公则说”与“尧曰”“舜命”相呼应。帝尧、虞舜均以天下相禅让，去天下犹如遗躧（草鞋）。“大道之行，天下为公。”一颗公心，不徇私情。

【原文】

20.2子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣①？”

子曰：“尊五美，屏四恶②，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美？”

子曰：“君子惠而不费③，劳而不怨④，欲而不贪，泰而不骄⑤，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”

子曰：“因民之所利而利之⑥，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡⑦，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视⑧，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子张曰：“何谓四恶？”

子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴⑨；慢令致期谓之贼⑩；犹之与人也⑾，出纳之吝谓之有司⑿。”

【注释】

①斯：就，才。副词。  ②屏：摒除，排除。  ③惠：施恩惠（给人民）。名词活用作动词。  ④劳：使劳苦。即役使民众。使动用法。  ⑤泰：庄重矜持。  ⑥因民之所利而利之：就着人民认为有利之处而使他们在这里获得利。因，就着，借着。介词，表示动作行为发生时借助的条件。  ⑦无：无论，不管。连词，表示无条件。  ⑧尊其瞻视：使他的目光尊严。使动用法。瞻、视，这是两个同义动词连用，在这里用作名词，作“目光”讲。  ⑨不戒视成：不事先告诫，而突然检查看他做成功没有。  ⑩慢令致期：命令下达很慢，限期要求却很急。慢，慢下达，晚下达。形容词活用作动词。致，到。  ⑾犹之：同样，一样。与：给予。  ⑿出纳之吝：出手时吝啬。纳，本为“入”意，在这里只作“出”的衬词，没有意思。有司：管理财务的小官。

【语译】

子张向孔子请教说：“怎么样才能搞好政务管理？”

孔子说：“尊崇五种美德，屏退四种恶政，就可以搞好政务管理。”

子张问：“五种美德是些什么？”孔子说：“在上位的君子，能给百姓以恩惠，而自己却不耗费什么；役使民众，而民众却没有怨言；追求仁德，却不贪图财物；庄重矜持却不傲慢；态度威严却不凶猛。”

子张问：“什么叫给百姓以恩惠，而自己却不耗费呢？”孔子说：“依百姓所希望获得利益的事，引导他们去做，这不就是给百姓以恩惠 ，而自己却不耗费吗？选择百姓能做的事，让他们去做，他们还会怨谁呢？自己追求仁德而得到仁，还贪求什么呢？君子不管人是多是少，势力是大是小，都不敢怠慢，这不就是庄重矜持而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目光端正、尊严，使人看见便产生敬畏，这不就是态度威严却不凶猛吗？”

子张又问：“四种恶政指什么呢？”孔子说：“不事先教化便加杀戮，叫做虐；不事先告知情况，而突然要求成功，叫做残暴；命令下达很晚，却要求限期完成，叫做贼害；终究是要予人的，但在拿出手时却又很吝啬，这就是小库吏的作风。”

【解读】

本章孔子谈治国之方略，具体说则是“尊五美，屏四恶”。

五美：

“惠而不费”，是因势利导，因地制宜，顺乎自然，无为而治，“因民之所利而利之”。

“劳而不怨”，则是因人制宜，因事制宜，因时制宜。荀子说：夏不宛暍（中暑），冬不冻寒，急不伤力，缓不后时。“使民以时”，“择可劳而劳之”。

“欲而不贪”，可作两解，一是有欲望而却不贪婪，欲而有度，欲而适中。二是“我欲仁，斯仁至矣”。孔子使用的就是这个含义，“欲仁而得仁”。“仁”是各种美德的总和，也是最高尚品德，得到了这种美德，又何必贪求其他呢？

“泰而不骄”是稳健庄重而不骄奢恣睢，轻慢“寡”“小”以之为骄逸，轻慢“众”“大”以之为刚直，“君子无众寡，无大小，无敢慢”。无论众寡小大均不敢轻慢，取其适度而已。

“威而不猛”，威严而不凶猛。子夏说：“君子望之俨然，即之也温，其言也厉。”

“惠而不费”、“劳而不怨”是为政者的管理策略。“欲而不贪”是为政者的道德修养，“泰而不骄”、“威而不猛”是君子由内而外的礼仪形体修养。

四恶：

为政者当以“君”、“亲”、“师”三者身份同时出现，便是一个好的为政者。“君”即君王，领导，上级，老板；“亲”即父母；“师”即师长。为政者当有“临之以庄” 、“威而不猛”“、泰而不骄”的王者之风，同时又要有父母之爱子女，如春风风人，夏雨雨人般的温馨和蔼。“师者，所以传道授业解惑也。”“举善而教不能。”“教不能勿搢（急于求成）。”

“君” 、“亲” 、“师”三者集于一身，方是好领导。“不教而杀” 、“不戒视成”，是虐者，是暴者，谓之无师教之德，“慢令致期”，是贼害，谓之无君王之风，“犹之与人也，出纳之吝”，当赏则赏，当付出则付出，“把玩不舍”，则无父母关爱施予之情，君亲师三德尽失，谓之五恶。详细诠释见朱熹注：

虐，谓残酷不仁。暴，谓卒遽无渐。致期，刻期也。贼者，切害之意。缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也。犹之，犹言均之也。均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果，则是有司之事，而非为政之体。所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓，忍弗能予，卒以取败，亦其验也。尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也，故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也”。

关于五美四恶，梁•皇侃《论语义疏》论述颇为周详，全文抄录，以备浏览：

因民所利而利之，谓民水居者利在鱼盐蜃蛤，山居者利于果实材木，明君为政，即而安之，不使水者居山，渚者居中原，是因民所利而利之，而于君无所损费也。孔子知子张并疑，故并历答之也。言凡使民之法各有等差，择其可应营役者而劳役之，则民各服其劳而不敢怨也。欲有多涂，有欲财色之欲，有欲仁义之欲，欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云“欲仁而得仁，又焉贪”也。言不以我富财之众，而陵彼之寡少也。又不得以我贵势之大加彼之小也。我虽众大，而愈敬寡小，故无所敢慢也。能众能大，是我之泰；不敢慢于寡小，是不骄也，故云泰而不骄也。衣无拨，冠无免也。瞻视无回邪也。若思以为容也。望之俨然，即之也温，听其言也厉，故服而畏之也。望而畏之，是其威也。即之也温，是不猛也。又引江熙云：我欲仁，则仁至，非贪也。又引殷仲堪云：君子处心以虚，接物以为敬，不以众寡异情，大小改意，无所敢慢，斯不骄也。

已闻五美，故次更谘四恶也。为政之道必先施教，教若不从，然后乃杀，若不先行教而即用杀，则是酷虐之君也。为君上见民不善，当宿戒语之，戒若不从，然后可责，若不先戒勖，而急卒就责目前，视之取成，是风化无渐，故为暴卒之君也。暴浅于虐也。与民无信而虚期，期不申勅丁宁，是慢令致期也。期若不至而行诛罚，此是贼害之君也。犹之与人，谓以物献与彼人，必不得止者也。吝，难惜之也。犹会应与人，而其吝惜于出入之属，故云出内之吝也。有司，谓主典物者也，犹库吏之属也。库吏虽有官物而不得自由，故物应出入者，必有所谘问，不敢擅易。人君若物与人而吝，即与库吏无异，故云谓之有司也。”

【原文】

20.3孔子曰：“不知命，无以为君子也①；不知礼，无以立也②；不知言，无以知人也③。”

【注释】

①无以为：没有用来做君子的条件。也即不能做君子。无以，“无所以”的省略。为：做。后面两个“无以某”结构类此。  ②立：指立足于社会。  ③知言：指善于分析别人的言语，辨别它的是非善恶。

【语译】

孔子说：“不懂得天命不可违，就不能称为君子；不懂得礼仪法度，就不能立足于社会；不善于了解人家的言论举止，就不能了解这个人。”

【解读】

本章孔子谈知人论世的三项原则，知命、知礼、知言。

知命、知礼、知言三者关系，李塨《论语传注》说：

赫赫在上者，天命也。知之而兢兢业业矣。不然，何以有九德六德三德而为君子修己治人之准礼也？知之而约我以礼，为国以礼矣。不然，而于何立？人之邪正长短不能掩者，言也。知之而人才入吾洞照矣。不然，而何以知之，而取之用之？此圣圣相传之要道也。

“知命”，“命”或曰“天命”。孔子说：“五十而知天命。”又说：“君子有三畏。”第一畏便是“畏天命。”又说：“生死有命，富贵有天。”按马克思主义的观点，“天命”，要么是唯物，要么是唯心，非此即彼。按唯物主义的观点解释，“天命”即自然，是人力不可抗拒的力量，或曰一系列偶然性突发性事件，属人力不可支配的范畴，称为“天命”。按唯心主义的观点解释，“天命”即是“上天之命”，或曰“天帝之命”，与生俱来，难以逆转的命运。天命即神命，关于孔子是唯心论者，抑或是唯物论者，争论一百多年，笔者认为是意义不大的争论。曰其唯心者，亦可找出大量论据，证明其是唯心主义者；曰其唯物者，可找出大量论据，证明其是唯物论者。“子罕言利与命。”孔子实际上取的是存而不论的态度，不可用唯心唯物去划定他，他本身就是“无可无不可”的主张者和践行者，笔者认为，“知命”，既有知天帝之命，“素其位而行”，“安天乐命”；也有知自然之命，“知其不可为而为之”，努力尽人事而改变天命。不能将其拘于一隅，尔岐在《蒿菴闲话》中“以义知命”，以“义”释“命”，颇有意趣，抄录以备浏览。

贫贱富贵得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子常以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人常以智力知命矣。力不能争，则智邀之，智力无可施，而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰。小人以智力争命，故其心多怨。

“知礼”，“礼”有三大含义：一、尊卑长幼的秩序、礼制。如有子曰：“礼之用，和为贵……。”（《学而篇》）二、礼貌、礼节、礼仪，“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀”。（《八佾篇》）三、《礼记》说：“礼者，所以制中也。”礼乃制中之器。礼有恰当，适度，适中的含义，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。（《颜渊篇》）

本章的“不知礼”之“礼”，当集三种含义于一身，安身立命的“礼”，此三者不可或缺，不懂宏观的尊卑长幼之秩序，则无以立；不懂微观的礼节礼仪，则无以立；不懂礼之运用恰当适度与否，仍然无以立。所以孔子说：“不知礼，无以立也。”

知言，言为心声。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”吕坤说：“君子之言雅淡质直，惟以达意；小人之言鲜秾柔泽，务于可人。”《易传•系辞下》说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”欲叛敌者心中惭愧，内心狐疑者言辞枝蔓，善人言辞简短，浮躁者言辞啰嗦，栽赃陷害者言辞虚浮，疏失职守者言辞迂屈。孟子在《公孙丑上》说得更具体：“詖辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其离，遁辞知其所穷。” 詖辞，偏颇之辞；淫辞，夸张之辞；邪辞，巧佞之辞；遁辞，虚浮之辞。从四种言辞之中，我们则可以知其偏蔽，漏洞，枝蔓，屈穷。“听其言而观其行”，言与行，言与人的关系，犹如文与人的关系。刘勰在《文心雕龙。知音篇》中说：“夫缀文者情动而辞发，观文者披文以入情，沿波讨源，虽幽必显。世远莫见其面，觇文辄见其心。”言谈者，情动而言发，欲知人者，据言以入情，沿波以讨源，虽幽深而必显露，观言而知人知心，所以孔子说：“不知言，无以知人也。”