骚男直播火影劫vs压缩:午尼春风（五）

　　格物致知着意诚，春风满座世间情。

　　人伦之道蓬莱近，踵接尼山月正明。

　　所谓真心就是林子所说的：“‘寂然不动，未发之中’者，心无其心也；‘感而遂通，发皆中节’者，无心而有心也。‘何思何虑’而已矣，而无有所谓‘安排拟议’者，真心也。”真心者，仁者之仁也。要反回天命之性，成为圣人，必须通过格物、致知、诚意、正心、修身。只有这样，才能齐家、治国、平天下。至于《大学》中的格物，其宗旨是格去非心的“格”。故心的能知，正如日月之能照。心被物蔽了，心就不能知。而心不能知，尤如日月被浮云蔽了不能照。所以，应该在有事无事之时，提防自己的心，不可被外物所蔽。外物一来，一定要把它格掉，这就是“格物”。物格了，知就至了。知至了，意就诚了。意诚了，心就正了。心正了，身就修了。身修了，就能齐家治国平天下。所以初学的要诀，只在自己心上下功夫。因为心好比树木的本根，本根既坚固，枝叶就自然茂盛。

　　林子曰：“初学之士，惟当有真实念头、真实功夫，时时提惺此心，不至昏昧放逸，戒慎恐惧，防乎其防，务使此心复其常明之本体，而一毫之私欲必克治之然后已也。朱子讲：‘但得心存便是敬，勿于存外更加功’。故曰：‘千圣一心’。而主敬以事心者，真初学之要道，作圣之良方也。”

　　先生明确指出事心之法的重要性。正如周子说：“圣人定之以中正仁义，主静立人极。其曰主静者，非以静为主也；以其心之有所主也故静。如果不知用心法来事心，那虽是枯槁如草木，在岩穴中坐老蒲团，从外表看来是静，而其心仍然奔驰在外，不能敬也。事心固然要有心法，而心的难持确是比风马牛，不能驾驶更为严重。服牛乘马，穿鼻络头。孔门心法就是用来驾御这个心的风马牛，不使心如风一样奔驰。所以孔门传授心法的目的是恢复真心。如果没有这个心法，就如磨无有枢，如船没有舵。怎能控制这个风马牛之妄心呢？尧的钦，孔子的敬，都是一致的。都是心要在腔子里。圣学能够成始成终，重要的原因，就如孟子所说的“先立乎大，而不为小者所夺去。自古圣人之传，惟在以心传心。”

　　林子告诉诸生，学道之人，主要在于自身躬行实践，作切实功夫。不可以见闻为知。世人之心，停在狭隘的见闻之上，难以体道。孔门心法是尊德性以复真心之学。程子讲“圣人千言万语，只要人把已奔驰在外的心约束起来，使它再回到自己的腔子里。”进入道德之门确是无有比此更重要的了。邵康节说“心要放”是什么意思呢？如果不知下学有为的工夫，那就著于空，则叫做落空汉。这种人对操存主敬的功夫，恐怕是无有闻到的。如果不知上达无为的工夫，那就会著于相，则叫做守尸鬼。这种人对太虚无我的分量这句话，恐怕他是没有听过的。故心没有存，气质之性就不会除去；心没有放，天地之性就不会现出来。所以须用孔门心法来事心，复还本性之真心。真心是天地之性，是无心的。既是无心，何须用法，自然放心。正如有人乘法船已登彼岸，那么，这事心之法船也就无用了，这就是《金刚经》所说的“法尚应舍”道理。

　　先生告诫我们，行远要从近处始，登高要从低处起，这是下学而上达的原则。如果不先讲忠恕，而谈一贯；不先讲利仁，而讲安仁；不先说明就会诚，而说诚就会明；这是不可能的。当知合抱之树，是由毫末的幼芽开始生长；九层之台是从累土开始的。由近到远，自低到高，不超过节序而施行，不超越等级而前进，这是下学的人所应该遵循的次序。学道先立本，后入门，方可达到极则。

　　林子每以《大学》中的不自欺对诸生讲，人是可以欺骗的，而心是不可以欺骗的。因为自心的鬼神是至圣至灵的。为人不可作事有愧于心，一事之有愧于心，而一事就得罪了天地鬼神。时刻谨慎自心，不论在何时何地，当你单独行事，无人看见之时，保持心地光明，无贪无爱。所作所为，不愧于心，就不得罪天地鬼神。若行亏心之事，尽你潜伏至深至密，也会现露出来。这是吾心鬼神的光明不昧，不可欺也。所以，君子贵慎其独。

　　先生勉励诸生，君子最可贵的就是一个信字。信吾心本来是一圣人。信吾心本来是一天地也。信吾心本来是美的、大的、圣神的、高明的、博厚的。无论古往今来，富贵贫贱，士农工商，智愚贤不肖者，本有具备圣人之心。古学道之人，只在本心成造化，即可为圣人。

　　林子劝道，学习是把履行三纲五常作为先决的要事，古先圣贤有从三纲五常中来炼心。学习是把士、农、工、商为本业，古先圣贤有从士、农、工、商中来炼心。学习是要学到在事事受到挫折，不能称心如意时，而能够动心忍性；古先圣贤有在这种处境中来炼心。学习是要学到了在顷覆流漓颠沛的处境中而能够了脱生死，古先圣贤有在这种处境中来炼心。我每要特地告诉诸生，在动、静之时，即心都要在腔子里，时刻严密注意存养自心，树立仁心。我的九序心法，是从艮背开始的，以念止念以求心。艮如山、艮卦是两艮合之，故两山而重叠之，止之义者，止于至善之地也。

　　林子阐明了《易》之艮其背，而立仁心之极也，也是《易》所说的退藏於密之义。如天之北辰和磨之枢，居其所，不随其转。艮卦的卦辞中所说的“六四”者，是仁其心也，是纯一的工夫，君子只知吾之艮背，思不出位，艮其背而不获其身，行其庭而不见其人。惟知其心有此“仁义”，居乎中位守其仁，内外双修成其中正之道。要先修德行，须到三纲五常四业中炼其心，使人消磨掉气质之性，恢复仁心。在吾身中炼精化气，炼气化神，炼神还虚。炼之义者，操其存也。只要身在心在，念念不忘，操存此心不外驰，才能去掉妄心，同样恢复仁心。仁心一复，心静、气顺、神清，自然心火退，肾水升。吾身之真水、真火相互调和，产生水火既济。已达到再造乾坤，重立性命，恢复青春。也就是林子所说的，用极端真诚的高尚道德和大智慧，来炼就无私无为的清净之心。要知止于至善之仁心，才能坚定不移；坚定不移，才能镇静不燥；镇静不燥，才能安宁不乱；安宁不乱，才能思虑周全；思虑周全，才能得到完善境界；境界完善，才能守中正之道。道非内也，藏於用；德非外也，顕于仁。德无道不明，道无德不成。存养工夫是在人伦日用动静常变的顷刻之间，正是《中庸》所说的道不可片刻离开。

　　先生教导诸生，人能保持象早晨的清明之气，心旷神怡，无私欲利，爱憎与善人相近，此乃圣人之心也。如果到日间，又受到物欲的利诱和束缚，丧失夜间所产生的善良之心，就与禽兽相距不远了，此是禽兽之心也。君子虽饿，但不能吃无义有辱之物；君子虽穷，但不该接受不义有耻之财。君子有羞耻自己之不善，也有憎人之不善，此是羞恶之心。万钟的厚禄分不清是否符合礼义而收下，此是贪心。齐宣王见牛临死发抖，不忍杀无罪之牛取血衅钟。孟子说：“此是符合实行王道的恻隐之仁心。”齐宣王听孟子这样讲，心中触动很深，问：“这一点仁心就能实行王道吗？”孟子答：“现在王你能把恩惠施到鸟兽身上，把这一点仁心扩充广大施到百姓身上，实行仁政，自能统一天下。”孟子见齐宣王已有仁心之萌发，就进一步用一暴十寒的道理，引导他不可再听不义之言，保持初生萌发的一点仁心，不被冻灭。要专心致志，树立分清是非之心。泰伯为实现他父亲的愿望，把君位传给三弟季历，继传季历之子姬昌，他同二弟仲雍避至勾吴，终于实现他父亲古公檀的传位愿望。孔子说：“泰伯之道德高到极点，能把天下让给季历，大圣大孝也。”此是谦让之心。故人之有四端。恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。凡有四端者，知而充之矣，若火之始燃，泉之始达，足以保四海也。

　　林子还对咱们说，平旦之气，平旦之心，旦昼之神，皆一圣人也。一念不违背良心，是一念之圣人也，一事不违背良心，即一事之圣人也。将一念一事一时之圣人，充实扩大为一大圣人。又说，不论你在什么地方，什么时候，所作的事都是仁，都是 义，这个心就扩充到尽头了。立天下之正位，居天下之广居。仁、义、礼、智、信根于心。非礼不视，非礼不听，非礼不言，非礼不动，克已复礼之为仁。达到纯粹的仁义之心，就是把仁扩充到尽头了。知道怎样扩广他的部分诚心，直到全部诚心。由此诚而形，形而著，著而明，明而动，动而变，变而化，只有天下极端真诚的人，才能感化人群，感化了人群，就是把诚扩充到尽头了。知道了怎样修身，由这而齐家而治国而平天下，就是把知扩充到尽头了。知道怎样尽自己的性，由此就尽了人的性，尽了物的性，而参天地赞化育，就是把性扩充到尽头了。能尽性至命就是圣人。