骚男直播歌曲:午尼春风（四）

　　玉壶秋水艳阳天，心本虚空法自然。

　　了却凡尘修性命，一中道统永绵绵。

　　《易》曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。郭沫若也说：“仁字是春秋时代的新名词，我们在春秋以前的真正古书里找不到这个仁字，这个字必是孔子所创造，特别强调指出仁就是人的心。无可置疑，仁字在《论语》中共出现过109次，蕴含着博大精深 的人道主义内容，是时代新潮流的集中升华。”由此可见，仁是人道主义的根本，君子能持根本，就能成其道。故孔子度世以仁为核心。

　　战国中期，孟子全面继承孔子的哲学，同样以“仁”为核心，再添个“义”字，而孟子度世以“仁义”为核心。

　　孟子说：“仁也者，人也，合而言之，道也”。是讲仁是理，人是物，用理和物合起来叫“道”。

　　林子曰：“仁从二从人，二其人也。若有其仁而无其人焉，则仁无所于寄，何以借假而修真耶？”比喻说，仁是种子，人是土壤，种子得不到土壤，是无法生根、发芽、开花、结果的。同样仁得不到人的依托，也就无法发挥它借用人的凡体来修回本体真心。林子认为，若有其人而无其仁焉，则孔子所谓“罔而生也，幸而免”也。所以说罔而生，幸而免，好像果实的核仁生了蠹虫，还自夸味道香，你认为这香味能长久吗？故与其自夸味道好，那里比得上保持生生不息的仁所产生原有的自然之清香”。这说明了一个道理：假如有的人失去了道德真心，还自夸德高望重，你看这种人能自立于天地之间吗？天地万物都是得到未发之中来为性为命，这就是天命。天命是天理，天理表现为阴阳及金、木、水、火、土五行。上天把天理交付于人，形成人的仁、义、礼、智、信之品德。这就是上天给人的自然禀赋的天命之性。不论富贵贫贱，谁也不多，谁也不少，具足圆满。所不同的是，有的人顺其天命之性行事，成为圣人；有的人违反天命之性，凿其性命之真，而成为不仁、不义之罪人。就拿尽忠报国的岳飞与祸国殃民的奸臣秦桧来说，虽然岳飞被按上莫须有的罪名而屈死风波亭；秦桧却侥幸又飞黄腾达十四年，享着高官厚禄。后终是：“青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣。”“人从宋后少名桧，我到坟前愧姓秦。”当你到西子湖畔岳王墓前去看这些联时，又有何感想呢？当然秦桧祸国殃民，死后再碎尸万段，还用白铁仿铸秦桧夫妇之身，跪辱于岳王墓前，真是遗臭万年。而岳飞尽忠报国，杀身成仁，无我的高尚品德受到千秋万代后人的歌颂和爱戴。

　　先生指出，有了仁的人，才是真正的人。仁能同天地悠久，而人生如寄，虽有百年，也不过旦暮而已，岂能长生。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”正是因为他们“中心安仁”，觉知此身是假，不可长生，只是仁可以长生。所以他们能视死如归，因此才能有忠臣、孝子、勇士之名。故君子之道，临患难之际，在生死利害荣辱面前，要保持身体，就必然要害仁。要成就仁，就必然要杀身。在这二项权衡轻重之下，能愿杀身以成仁，切不可害仁以存身。孔子说“流漓颠沛必于是”就是这个道理。而杀身成仁，是圣人之心，是仁爱我心，是万古不灭之仁心。如果害仁以存身，则心身并死，污秽浊世，定被世人扫除遗弃。正如林子所说的，仁则心生，身虽死不死，不仁则心死，身虽生不生，不死的是心，长生的是仁，而仁是以天地万物为一体的，因而称为“道”。

　　林子阐明，充满天地间的都是物，都是生生不息的。生生不息，就都是天地的仁。天地的仁，就都是仁者的仁，正是圣人推致中和来成就天地的仁。一阴一阳，一夫一妇，一牝一牡，生生不息，化育万物。仁能生万物，是天地无心而成化；仁能育万物，是圣人有心而无为的。

　　卢子曰：“孔门传授心法，以求仁也；林子九序心法亦以求仁也。始而艮背者，止念以求仁也；次而行庭者，立极以求仁也；又次而通关者，炼形以求仁也；至于安土，则以其艮背、行庭、通关之所得者，安于真土之中，以敦养之，敦养此仁也。犹未也，复采取天地之气以敦养之，而吾心一点之仁，内与外合矣；犹未也，复凝神气穴之中，以敦养之，而吾心一点之仁，阴与阳姤矣。由是进而上之，则形骸不能囿，而吾心之仁与天地同用，而身天地矣；又进而上之，则天地不能囿，而吾心之仁与太虚同体，而身太虚矣；又进而上之，则所谓百尺竿头更进一步，虚空粉碎，方露全身，不惟身太虚，而且忘太虚。其殆仁而未始仁，未始仁而复仁之，生生化化，无穷无尽，盖有不可得而拟议，不可得而测识者矣。

　　春秋时期，鲍叔牙和管仲二人，小时知交，亲如手足。长大后同在齐国为官。时因内乱，齐襄公被杀，而两皇弟争王。管仲扶公子纠，鲍叔牙却扶公子小白，因各事其主，形成政敌。公子纠因亲小人，远君子，不听管仲之言，而失败被杀，管仲终落狱中。公子小白立王，称齐桓公，时欲封鲍叔牙为宰相，鲍谢绝地说：“王以齐国大局为重，我宁愿荐贤让位，管仲治国本领比我高明，宰相要职应由管仲出任。”齐桓公受其高尚之道德所感动，而封管仲为宰相，管仲行忠君爱民、安邦治国之政，用仁人义士之贤，获国泰民安之盛，老友更亲。鲍之崇高品德永垂青史，万世流芳！大仁大义也。