预研经费管理:周易系辞传正解

周易系辞传正解

上篇

第一章　

天尊地卑，乾坤定矣。

天地即乾坤，乾为天盘，坤为地盘。以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式，也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式 ，是圣人“立成器以为天下利”的发明。

卑高以陈，贵贱位矣。

承前句“天尊地卑”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位。也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。

动静有常，刚柔断矣。

天盘主动，地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”，乾为天为刚为动，坤为地为静为柔，天恒动，地恒静，故曰“动静有常”，乾为刚故刚表天盘之性，坤为柔，故柔表地盘之性，动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

此很明确，前文简要地讲述了“天地盘”的制定，此文接着阐述“天地盘”应用中的要点，判断吉凶的方法。“方以类聚”者，方，即是方法与方向。是判断吉凶的定点，即是指问什么事情看地盘什么宫位，一般所谓的“用神”位置。如问病看坎宫（指地盘位置。地盘称宫，天盘称卦。以下同此）。问考试为文看坤宫。问父看乾宫。问母看坤宫。问失盗看坎宫。问门向看艮宫。等等。这就是“方以类聚”之所指。“物以群分”则是指天盘所得为何卦？如得乾卦，即为君，为父，为玉，为圆，为马，坤为文，为众，为牛，为顺……。如得巽卦，即为风，为木，为长女，为绳直，为工，为白……等等。“天垂象，见吉凶”即是以地盘为问事之坐标，天盘卦为断吉凶之卦象。

如问病，看坎宫之上得何卦？若得震卦，震为足，为肝。若得兑卦，兑为口，为肺。若得艮卦，艮为手，为背，为鼻。至于病体吉凶，再用“刚柔相推”之法层层追索，定出吉凶，故曰“吉凶生矣。”

在天成象，在地成形，变化见矣。

在天盘之卦称象，象是动态的，天体运动从未停止过，确实没有固定的、不变的位置，因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式，故曰在天成象。但地盘相反，永远不变，成为固定的九宫八卦模式，故曰“在地成形。”由于天地刚柔动静之不同，圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异。正由于一动一静，一恒一变，模拟乾坤之形象，满足了乾坤变化之易理。故曰：“变化见矣。”

是故刚柔相摩，八卦相荡。

刚柔，指天地盘，“动静有常，刚柔断矣”即天动地静，天地盘相对运动，如相摩之式。天盘有八卦，地盘有八卦，天盘之卦数有八，不一定八卦全有，或此卦多彼卦少，总有八个卦，这八卦是从“相荡”而来。“荡”字很形象，即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开，即是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”的结构公式，排列而成，与地盘九宫八卦重合，而地盘取文王卦位，永恒不变，以观变化。“是故”二字，明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

这是上文“八卦相荡”之说，也是明确指出天地盘中由这八个卦组成，而各有其用。“鼓之以雷霆”者，震为雷，艮为霆，霆为电闪也，此震艮二卦之义在“鼓。”“润之以风雨”，巽为风，雨为泽，巽兑二卦之义在“润”，故曰“润之以风雨。”“日月运行，一寒一署”，日为离，坎为月；离为暑，坎为寒，系坎离二卦之义在寒暑往来也。“乾道成男，坤道成女”者，乾统三男，坤统三女。此乾坤二卦之义在统男女功上，于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备，为天地盘中卦象亦无遗也。

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。

此乾坤二字是指“天地盘”而言。非如上文“乾道成男，坤道成女”八卦中的乾坤。“乾以易知”者，谓“天盘”主动，设有定形，正由于天象的变化方能测知事物，是因变化而能知。“坤以简能”者，谓地盘主静，以简要而能显其功能。地盘不动，卦位也恒定不变，永远如此，用作用神定位坐标，乾西北，坎正北，艮东北，震正东，巽东南，离正南，坤西南，兑正西，永定如此。而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体，再“荡”之而成“小成图”，即是“八卦而小成”之图，没有固定的卦象，“不可为典要，唯变所适。”今用“中孚之既济”排成如下：

中孚

既济

小成图

按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的阴阳顺序，将“中孚之既济”展开，与地盘九宫八卦相重合，隐去地盘，不予写出。由图可见，乾宫坎，坎宫兑，艮宫离，巽宫艮，离宫巽，坤宫震，兑宫离。（地盘称宫，天盘称卦，余仿此）。

地盘用八卦固定不变，九宫数亦为地盘数，由此可知“乾以易知，坤以简能”的高度抽象概括了。

此是“天地盘”布成之后所作的结束语。是说而成“天盘”是智慧的大大开始，但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断。即是乾始坤终的应用过程。后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能作用。

易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易为易位、变化、容易知道而非繁难。简为简要、单纯、便于应用而不复杂。因为易知，就便于亲近，由于易从，就容易做出成绩，有人亲近，则可传用长久，容易做出成绩，则可以不断壮大，能够传用长久，自是贤人之德，可以壮大自是贤人之事业。

易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

此总论天地盘方法之简易，而能包罗天下之理，这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器，立“天地盘”模式的结束语，亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”，又说“成位乎其中矣。”这是多么鲜明畅快呢！

第二章　

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，

第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指“筮卦”者，即占筮家。《史记·日者列传》贾谊曰：“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。至于“设卦”方法，不知古有多少种？但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述，此不赘。此又明言“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键，“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“象”，未尽落实。

刚柔相推而生变化。

刚指天盘，柔指地盘，是与“在天成象，在地成形，变化见矣”相一致的。是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻，或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦，八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演，得出各种不同的变化。“刚柔相推”者，例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例，问病看坎宫，坎宫天盘为兑，兑为肺，当是肺上病，又看地盘兑宫，兑宫之上天盘为离卦，离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦，巽为风，得出肺上风热之象。“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可见其变化之必然与自然。

是故吉凶者，失得之象也。

“吉凶者失得之象也”，有“象”可观，自是“设卦观象”的具体内容。吉者，是阴阳“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象。是吉为得，失为凶，向心得配为吉，离心失配为凶，皆从卦象中来，阴阳中定。后文“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。”皆有卦象可观，非徒空语也。

悔吝者，忧虞之象也。

悔者吉之惭，吝者凶之惭。悔为往，吝为来。由近至远为往为忧，由远自近为来为虞。虞者乐，而乐以防忧也，忧者慎，慎而谨以终无咎也。“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔，内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之。

变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。

此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动，产生昼夜循环之象。“六爻之动，三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体，一分为二，取三爻为一个极，为一个单卦。这里为什么这样说呢？一卦六爻，用三爻为极，自成两个三爻单卦，其实并非只此两个三爻单卦，它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出，用三极之道可以动出四个卦来。有了四个卦，就必然应有这四个卦的排列程序，这是阴阳层次向空间展开的一套规律，而有上下左右的自然顺序，故下文有“是故君子所居而安者易之序也”之文。

是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。

“是故”二字承接前文而发。“三极”之道排出八卦九宫之序，而观象系辞，得也吉凶悔吝之判断，乐而玩之也如此。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

此节谓君子观象玩辞，观变玩占，用易学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际是靠自己的智慧发展自己。所以说是“自天祐之，吉无不利。”自者自己，天，乾为天，为首，即自己的头脑保护自己，故能吉利也。此火天大有上九爻辞也。

第三章　

彖者，言乎象者也。

“彖”应是指《彖传》内容，“彖者，断也。”是将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰：“言乎象者也。”又曰：“彖者材也。”古：材、才、裁通，裁与断意同，即是将一个整体裁断为两截。观其《彖传》形式颇合符契。

爻者，言乎变者也。

爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变，故爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮示例范本，“不可为典要，唯变所适。”

吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

吉为得，凶为失，悔吝是小有不利，无咎是善于弥补过失与缺点。前章是言吉凶为悔吝之象，未言无咎之象。此章乃言吉凶悔吝之义，增加了一个“无咎”，并谓其为“善补过也。”由是可知，阴阳得配或向心阖式为吉，阴阳失配或离心辟式为凶，阴阳得配内引为贞外引为胜。阴阳失配内引为吝外引为悔。凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”，得其平衡也。故曰善补过也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。

贵贱从卦位上定，大小从卦形上辩，吉凶看易辞中断，有圣人判断的吉凶可参考。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

悔者吉之渐，吝者凶之渐。吉凶两极端为易明，唯悔与吝居吉凶之中间，可向吉方转化，亦可向凶方转化，一念之间，不易把握，最令人担忧，所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介，易生偏颇，故令人忧之。震，动也。动而无咎必当从吉方转化，悔者吉之渐，故曰“存乎悔。”无咎者无过恶也。此论吉凶悔吝无咎之义如此。

是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。

“是故”二字承接前文而阐述。“卦有小大”前人解作阳卦为大，阴卦为小。我认为“大、小”当是卦形上辨，并非从属性上认。大指大象，即以一个六爻整体视之，大象是也。小，指小象，将一个六爻整体卦，从中断开，成为两个三爻卦，小象是也。用“三极”之道，一卦可得四个单卦，也正是撰写易辞的依据，“辞有险易”，是指卦辞与爻辞中各有险易之不同，但都是根据卦爻各自的情况而拟出的。此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义。

第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

“法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理了。

仰以观于天文，俯以察于地理。

易学取法天地，从仰观俯察，精心总结。

高度抽象，仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘，不另设人盘者，天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已具其中也。

是故知幽冥之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此节承接前文，盛赞易之功能，而于死生游魂鬼神之事皆不外其理，皆可知其情状。

与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁，故能爱。

此谓：法天则地，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道，而不违背自然规律之奥秘。因此，易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张与过分。那怕旁门左道流行，也不同流合污。只乐于天地之道而不会产生忧虑，所到之处或所居之地广行方便，普结善行，忧人之所忧，无慢人之所敬，则人皆爱之，也是学易者应有的修为。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

此谓：用天地盘模拟天地之道并不夸大，能曲尽事物而不会遗漏，通过天地变化之观察而取得之知识，这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的。此是赞颂天地盘功用之妙！

第五章　

一阴一阳之谓道。

唯此“道”字各教通用，各类通用，最难注释。《易》以“一阴一阳之谓道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以阴阳得配为吉，失配为凶。故曰：“一阴一阳之谓道”，孤阴孤阳则非道也。

继之者善也。

阴阳相继则事物成，故“善。”孤阴孤阳则事物绝，非道也。

成之者性也。

事物之成败，在于悟性，有悟性则事可成道亦可成。性犹智能也。

仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

大道之奥秘，在平凡的事物中，人每不悟，百姓日用而不知，事业与学问的成功，又的确全在人之“悟性。”而有仁者见之谓仁，智者见之谓智的不同，全在于悟性之所及，智能之有差异也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。

显诸仁是表现出各种良好的思想行为，在易学应用上就要深藏不露，前人有“知易不言易”之训，鼓舞着事业的前进，避免不必要的忧虑，这样应用易学能起到对事业更为有益的作用。

富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。

大业即是富有，盛德是不断创新，易是生生不已，没有穷极。

成象之谓乾，效法之谓坤。

“八卦以象告”，故“象”以表示卦象，八卦相荡，布出“小成图”，就是天盘，天盘称“乾。”“坤”是地盘，只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”，乾坤即“天地盘”，是圣人所“立成器。”

极数知来之谓占。

极者，数极于十，爻极于六，用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五，筮得一个六爻卦体，用以占测未来，故曰：“极数知来之谓占。”王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”，即是“极数知来之谓占。”

通变之谓事。

即用所筮卦象与所问事物相结合，作出吉凶的判断，这就需要“通变”的功夫。所谓“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”即用“阖辟往来”四象以定“吉凶悔吝”，示人以趋吉避凶之事也。

阴阳不测之谓神。

神者，无影无形，无方所，无定体，充满空间而不占据空间，阴阳而不可测，妙万物而为言也。

第六章　

夫易广矣大矣，以言乎远则不禦，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

此赞易之广大，不论远近，皆无敌对而静正，若言天地之间，则完全可从天地盘中体现无遗了。又一次赞颂天地盘功能的阐述。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

即“天盘”代表天，“其静也专”，“专”，专一，即天地盘用某一宫或几宫，天地盘卦象与卦位相同，或叫“伏吟”，如地盘坎宫之上天盘也是坎卦，艮宫之上天盘也是艮卦等。震在震宫，巽在巽宫，离在离宫，坤在坤宫，兑在兑宫等。（但绝无八卦同时出现相同者），这即是天盘静而不动，体现出天地备用八卦专一之象，故曰其静也“专”，“其动也直”者，“直”谓“直接”，“直线”运动关系，不论何卦动何方，皆以直接推论，此大方无隅，大而无外，故称“大生焉。”

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

坤，即“地盘”，代表地，“其静也翕”，“翕”为收敛，为关闭，众物蓄藏于其中。地盘为用神宅舍，静而不用时，则由敛闭藏，故曰：“其静也翕。”当用神启用到时，则打开其门，任人选用，故曰：“其动也辟”，其中蓄象甚众，所以叫做“广生焉。”

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

广大配天地，落实到“天地盘”应用上，已如前文。“变通”配四时，“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，乃指“阖辟往来”四象。即以此“四象”配“四时。”“阖户谓之坤”，冬也，“辟之谓之乾”，夏也。春阳升为往，秋阴降为来。由是可知，“辟与往为阳，阖与来为阴”，阴阳之义配日月。天地盘立法之简易，其法甚简而美好，而配“至德”之称，体现了易学的特色。

第七章

子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所发崇德而广业也。

易是最高的学问，易是圣人崇德而壮大事业的学问，并非空洞文辞，是有具体方法的。

知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。

崇为高，卑为下，知高敬下，高以下为基，崇效天，卑法地，以天地盘配之，天地盘设立后，易理即在天地盘之中体现出来，故曰：“天地设位而易行乎其中矣。”此反复阐明“天地盘”成器的易学功能。

成性存存，道义之门。

此承接“天地设位，而易行乎其中矣”而来，是说应用“天地盘”体现出成功的智慧效果，反映出来，永存下去，不论发扬道德，施行仁义，都以天地盘作出指导。一切措施皆从其中出，这就是道义之门在“天地设位”之中。举凡崇德广业，理财正辞，禁民为非，无不宜也。

第八章　

圣人有见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

此节阐述象之定义，包含了天下事物精微深奥的内容在内，用卦象来形容。所谓：“是故易者象也，象也者像此者也”，因而“象”在易学中是属于易学的主体，著者特别提出这个微妙而深奥的定义，以便对“八卦以象告”有一个明确的认识。

圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

此言“爻”的定义与作用。“爻者效天下之动也”，是圣人观察动态情况与社会所行的典章制度相会通，作出吉凶判断，写成爻辞，作为示范参考。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

天下事物复杂而微妙，自有头绪，不可迷惑与厌恶，虽然复杂，有易学爻象之法，可以探索其规律，得出最佳选择来。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

此言语言当谨慎，不可信口开河，必须深思熟虑后才发表。行动当慎重，研究妥当之后方实施，这样作“崇德而广业”就能成功！就能得到有利的变化发展。以上阐述了“象”与“爻”的定义，是为了用“象”与“爻”来描述复杂而微妙的事物，指导正确的言与行，谋求事物变化的正规化，达到预期的成功效果。下面更进一步作出爻象与事物之间的有趣说明。

“鸣鹤在荫，其子和之，我有好爵，吾与尔弥之。”子曰：“君子居其室出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行所以动天地也，可不慎乎。”

此释中孚九二爻辞之义。

中孚九二爻动变益。中孚卦象大离（合并同性爻），阳主动阴主静，象飞鸟。两阳爻主动象双飞翼，中阴爻象鸟身不动主静。鹤为飞鸟，其色白，中孚为巽兑，故为鹤。九二爻动变益，兑为口，二爻动变震，鸟口动者“鸣”之象。互坤为阴，鸣鹤在荫之象。触类引伸，相互呼应，有志同道合之义。兑变震，兑为言，震为行，有言行之事，鸣为言，和为行，故曰：“言行君子之枢机”，其象与义理一致如此。

“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”

此释同人九五爻辞之义。原有“大师克相遇”一句未引用。

同人九五爻动变离，离为心，变离又一心，同心之象。互兑为口为言，互巽为近利市三倍，为利。巽又为臭，为兰。乾为金为玉，变离互兑为毁折，断金之象。故有“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”之辞也。

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至矣。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”

此释大过初六爻之义。

大过初六爻动变夬。藉同借，又为垫。巽为借，借了要还，有进退之象，故巽为借，为茅，为白。大过变夬，为阴阳得配而向心，故曰“无咎。”其义在凡事不可草率，要取谨慎态度办事，方可不犯错误而无所失。

“劳谦君子，有终吉。”子曰：“功而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”

此释谦九三爻之义。

谦九三爻动变坤，谦卦阴阳得配而向心，故吉。互坎为劳，互震为动，变坤为顺。谦卦阳少阴多，以柔制刚，形弱而质强，有高而居下之寓。艮为山为高，坤为地为下，山居地下，曰谦。有雷之壮，有坎之智，有艮之成，有坤之顺。以一“恭”字则化敌为友也。常曰谦卦六爻皆吉，实则谦卦内三爻称吉，外三爻称利。

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

此释乾上九爻之义。

乾上九爻动变夬。此子曰一节属文言重复。乾为天已高也，居其上爻，则高亢之极，上卦升下卦升，外引为悔也。

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”

此释节卦初九爻之义。

此节初九变坎，以言语则注意保密，以行动则藏身不露，此慎言之事。节为节制，坎为隐伏，以不出户庭，则言语与行动皆得慎密而无咎。

子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。”

此释解六三爻义。

此解卦六三爻动变恒卦。“负且乘，致寇至”之辞，简略难明，虽有文言之解说，亦很难弄清楚，重点在“负且乘”三字上，其难点在“乘”字上。既文言曰“乘也者君子之器也”，明确地“乘”字不是动词。但接着又说“小人而乘君子之器”，又将“乘”字作为动词，与“慢藏诲盗，冶容诲淫”怎相一致呢？此文似不好理解。我对原文“负且乘”另作一种肤浅解释为“背信弃义的人有可乘之机”，这样就可以与“慢藏诲盗，冶容诲淫”之说相一致了。

从卦象上看，解，上震下坎，阴阳失配离心。坎为盗，震为动，互坎又互离，坎为盗，震为行动，三爻居坎盗离目之中，小人觊觎之象，故有负且乘之撰也。

此间所示七事，一呼应，二同心，三谨慎，四任劳，五孤高，六藏密，七诲盗，皆阐述爻辞卦象与应用事理相结合之示范。

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

此节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。通过研究，原是古人特意分置，别有要义，因此十数，不厌其烦天一地二，天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲，其用分两途，一为极数知来谓之占的设卦观象系辞焉而明吉凶之用，一为“参天两地而倚数、“参伍以变，错综其数”的预测判断用数法。与普通河图洛书之说不同，故别置他处以避混为一谈之嫌。此亦失传之秘，大道无私，矢心自悟。此与世传河图一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合之五行系统大不相同。天地数则是“‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，依次相成，而非如河图间五而合之不同。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。

此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同，这是很鲜明的。“河图数”之应用，只在落实于阴阳五行上即完了，根本不管天数与地数之总合，与天地数之总合。也不管卦象与数之间的统一问题，这是其基本的区别。这里“五位相得而各有合”一句，似乎有其奥秘，它是说明“伍位”，而不是“五数”，既为“相得”而又“各有合”，得是得“数”，还是“得位？”即是讲的“五位相得”，那就应该是得“位”，而得“数”当又是另一问题，何谓“得位？”不就是奇数居奇位，偶数居偶位吗！而又说“各有合”，而不是相加之总数所用之“和。”今列图说明如下：

五位相得者，一二三四五六七八九十，奇数得奇位，偶数得偶位，自然之次也。五位相合者，一三五七九，二四六八十，奇数与奇数并列，偶数与偶数并列，即五奇数列在一起，五偶数列在一起，故又进一步指出天数（奇数）二十有五，地数三十，说明从排列中统计之得数如此。具体应用时，以“参天两地而倚数”之法落实，见后详述。“凡天地之数五十有五，以所以成变化而行鬼神也”者，赞颂天地数乃易数之宗，极尽天地之奥秘，鬼神亦莫能外也。王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”可知，天地之数五十有五，乃大衍数之根。

大衍之数五十，其用四十有九。

大衍之数五十，各有解说，将简单明确的道理反而说得莫名其妙。其实大，即是大数，即是“天地之数五十有五”的大数，弃其尾数，只用“五十”，古人善用“去尾法”，在大衍数中已有体现。“衍”字从“行”从“水”，水有三态，液固气三变，大衍数三变成一爻，因以用“衍”，何故“大衍之数五十其用四十有九”，其一如何，正文未交待。韩伯康引王弼曰：“演天地之数所赖者，五十也，其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也，夫无不可以无明，必因于有，故常于有无之极而必明其所由之宗也。”据朱熹筮仪，此一者，即“取其一策，反于椟中”者，也即王弼“不用而用以之通，非数而数以之成”之说。实为每筮一卦必备天地之数五十五策，每筮一爻用大衍之数五十策，反一策于椟中而不用，非无用也，不作分卦揲扐之用，也不重用，而是反于椟中作记已筮一爻记数之用。筮一爻则反一策于椟中，筮全六爻，则椟中六策全，天地之数亦用尽，不能多筮一爻，多则椟中无策可反，不能少筮一爻，少则天地数未尽，不能多也不能少，其设计之精密简要，足见古人之智慧。

分而为二以象两，挂一以象三。

即将大衍之数五十策取起，反一策于椟中后，将这四十九策随手分为两起，叫做：“分而为二”，王夫之说：“分而无心”，其实并非是“分而无心”，而是“有意分开”，只不是主观定数，随其自然的偶得而已。大衍数摄取信息之机，就在于这个“分”字中。筮策，物也，以数而明之，意念，神也，以动作而体现之，心物相合，即“天生神物，圣人则之。”所谓：“制而用之谓之法”，以数契心物而有大衍数分挂揲扐之用。

以四十九策，随手分开，分而为二，必然二者不可能均称，再挂一以象三，既取象于天地人三才，又为二数均称设计了后补条件（吴保德发现：挂一是记“变”），简单的筮法，颇具微妙的内容。

揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。

一分为二之后，又揲之以四，即四策一揲四策一揲地先将左手之策揲完，最后一揲不论已足四策，或不足四策，或一策，或二策，或三策，或四策，总之是最后一揲皆取出归于扐。扐，为左手无名指间。奇即尾揲，或称“余数”，是四除之余，则尾揲四策者则不应归扐，因无余数可言。揲之以四，以象四时，四时即春夏秋冬也。尾揲即四时之余为闰月之意。

五岁再闰，故再扐而后挂。

前文是左手揲之以四而后归奇于扐以象闰，是已置第一闰之象。右手再揲之以四归奇于扐仍象闰，既然左手归扐象初闰，自然右手归扐为“再闰”，这是鲜明的比喻，那“五岁”二字是再闰的必然时间，已经落实在“再闰”之中，就不必再牵强附会了。“再扐而后挂”中，“后挂”指什么事？诸书颇欠明白的解释，“挂”字前面用了“挂一”，这个“挂”字即是挂起来，即是将“挂一”之策，“归奇于扐之策”，归在另一处，与揲之以四之正策分别搁置，叫做“后挂。”以上只是第一变结束，将余策挂起来，即拿开，留下正策，再进行第二变，要三变才得出一爻，要十八变才能得出一卦。《系辞》原文仅有一变之说明，其余两变仍是“分挂揲扐”之式的重复而已！另详拙著《周易大衍之数释疑》。

乾之策二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

大衍筮法，每三变得一爻，其结果只有四种。一，为老阴之数六，即三变结果得正策六揲，每揲四策，共二十四策。二，为老阳之数九，即三变结果得正策九揲，每揲四策，共三十六策。四，为少阳之数七，即三变结果得正策八揲，每揲四策，共三十二策。

一般符号，老阳为“O”，表示阳爻动爻。

老阴为“×”，表示阴爻动爻。

少阳为“-”，表示阳爻静爻。

少阴为“- -”，表示阴爻静爻。

因此，乾卦六爻，每爻36×6=216策。

坤卦六爻，每爻24×6=144策。

乾坤两卦相加，共360策，“当期之日。”由是可知，360策即指周天360度。而“当期之日”的“日”字应作“太阳”解。期，即等待，是说周天360度等待太阳去运行，走过空间360度，需要365.242216日，一般粗略计为365.25日，实际每一回归年日数为三百六十五日五时四十八分四十六妙。若以360策作一年360日解，则差数五时十八分四十六秒，疑非原意。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

二篇，指，《易经》上下篇，六十四卦，阳爻192×36，得6912策，阴爻192×24等于4608策，共计11520策，代表万物之数。这是根据大衍筮法老阴老阳之策计算列出的。明显的是，少阴少阳之数不见于《系辞》中。

是故四营而成易，十有八变而成卦。

四营有两说：一说为筮法中“分、挂、揲、扐”为四营，一说为筮法记爻六、七、八、九，为四营。因“分、挂、揲、扐”仅一变之过程，尚未成爻，还有两次“合策”动作结合“分、挂、揲、扐”才成一爻，焉能仅以此“分、挂、揲、扐”即能成“易”。若以筮法六、七、八、九为“四营而成易”之解亦非合理，因不可能每次皆涉及此四数。唯揲之以四作“四营”解为合理。营者魂也，揲之以四是大衍数法之核心方式。（详见拙著《周易大衍数释疑》）

一爻通过三变，六爻通过十八变，大衍筮法，实际是用“大衍之数五十，极尽天地之数五十五，而成功一个六爻卦体，包括有动爻，或无动爻，以及动任何爻在内，这就是一个太极。”太极是象数之渊，并非空洞名词，包括六十四卦之总变化，极尽4096卦在内，实为占筮家高度提炼总结出来的这个“太极”一词。

八卦而小成。

“八卦而小成”之句，是在“十有八变而成卦”之后写出的。可当知先有六爻卦体之后，然后才能“八卦而小成。”由是当知“小成”与“大衍”相对。即用大衍筮成一个六爻卦体，然后用“小成图”将浓缩的六爻卦体展开放大，荡成八卦，即是“八卦成列，象在其中矣。”由是推知，《周易》是先有六十四卦，后有八卦，八卦是在解易时从整体分割而成，是解释六十四卦所得出的概率。如果《周易》是先有八卦，然后发展而为六十四卦，当由简至繁，先写八卦在前，后写六十四卦，然何不见八卦的单影？由是可知古人是以整体立论的，一有全有，不可能是两截合成，只能是一体分截。如人之身，也是一有全有，不可能生脚生头生手生藏腑来合成。只能先有整体，然后解剖分析一样，故易之整体之整体即是“太极”，而“小成图”又是太极之展开。今以图示之“履之晋”如下：

前面是“履之晋”的小成图，是将本卦与之卦，按先为阳后为阴，上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的空间程序展开而成。是为“天盘”，与其“地盘”重合，其下自有“地盘”，隐去未予写出。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

此赞颂“小成图”，触类引伸，可以尽天下之能事，并非一般可比。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

此更进一步赞颂此法，可以显示“道神德行”，可以应用酬酢，可以助长神妙。是“祐神”而不是“神祐。”由是可知，“八卦而小成”的功能作用真是非同凡响！

子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

此赞誉天地盘演易，天象主变，地形主化，天地盘结合主变化，刚柔相推而生变化，则知变化之道也。神也者，妙万物而为言也。

大衍数一章，很重要，透露了古代易学筮法之用。马王堆出土文物《帛书周易》却缺此一章，但是，其中天一地二至天九地十一节全存，爻题九六与通行本无异，由是可知，《帛书周易》是抛弃大衍筮法，用天地数成卦也中小成起卦法，以帛书周易卦序排列为证。（另详拙著《周易大衍数释疑》）

第十章　

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易学的应用，有圣人之道四个方面，以言者尚其辞者，文史易也；动者尚其变者，哲学易也；制器者尚其象者，科学易也；卜筮者尚其占者，预测易也。只此辞变象占四者而已。“制器者尚其象”，似为据象以制器，其说疑有未妥？应是制器者以卦象来描述，并非据卦象来制器，不然则是按图纸施工也。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。

易为君子谋，勿为小人谋，故君子有所欲为而有所欲行者，皆为有利于人君之事，“问焉而以言”，问之即答，且应验也如斯响应。不分远近明暗，皆知来物，所谓“神以知来”，如果不能造诣到极精通之程度，那是不可能有此功能的。

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

“参伍以变错综其数”，有奥秘。是言易数之用，而非卦数之说。“错综其数”则有具体方法，实为“参天两地而倚数”之法，故有“通其变，遂成天地之文”之词。

天地之文即“参天两地而倚数”之法，也即是“错综其数”而得出的所测数量，“参天两地”与“天地之数”密切相关，而有“三分法”与“两分法”要相结合应用之妙。非河洛之数法，前章已言“参伍以变”，此章再述“错综其数”之法，以明“参天两地倚数”之说。“参天”者，参，三也，三为奇数，为天，故曰“参天。”三者，上中下也。“两地”者，两，二也，二为偶数，为地，故曰“两地。”“两地”者，升降也。参天者，三分法也，两地者，两分法也。

参天：

上为艮，兑，乾也。 

中为坎，离。 

下为震，巽，坤也。 

两地：

上为乾，震，艮，离也。 

下为坤，巽，兑，坎也。 

卦有阖辟往来，得失配偶，数有升降得合。参天两地，错综其数，易数见也，今举例如下：

例一：复，“七日来复”。

复：上卦坤，下卦震。以上卦坤定参伍之位，坤卦降，且与下卦震阳得配而向心，定置“参伍得降”之位。六七八九十，五数是也。互坤为阴，两地之属，下卦震，震主升居上，故其数“七”，故曰：“七日来复利有攸往。”

例二：临，“至于八月有凶”。

上卦坤主降，参伍之数逆，上下阴阳失配故合逆之数。互坤为阴，两地主之，兑主降，故主两地下位，其数“八”，故曰：“至于八月有凶。”

例三：晋，“昼日三接”。

外卦离，离主升，参伍上升顺行之位，下卦坤，坤阴失配，阴阳顺合之位，故主一三五七九。互坎为降，两地之位，下卦坤，坤主降，故主两地下降之数“三”也。

例四：损，“二簋可用享”。

损，外卦艮，艮主升，参伍之数顺，下卦兑，阴阳得配，主顺得之位，故用一二三四五为坐标。

互卦坤主降，两地之位，兑主降，两地之下位，其数二也。故曰：“二簋。”

例五：蒙，“再三渎”。

蒙，上卦艮，艮主升，下卦坎，为阳，主阴阳失配，上下皆阳，取参伍顺数，相合一列为坐标，一三五七九是也。上互坤，坤为阴，主两地之位，下卦坎主降，为两地下位之数，参天两地而得得数为三，故曰“再三渎。”

例六：蛊，“先甲三日，后甲三日”。

此例叙述方法不同，取数运用，亦稍有变化，蛊上卦艮，艮主升，参伍之位亦取升，他卦取下卦相配，此取上互震阳，则为同性，故取参伍顺升相合之列为坐标，取下互竞阴定参两之怀，巽卦下降，定两地下位为所倚之目为“三”，取先三后三以契，巽为进退之义。先三后三共七日也。此易数“参天两地而倚数”之法明也。至于爻辞中所用之数亦类此，不过当取动爻要相参变化，不赘述，另详《易数探源》。

以上为“参伍以变，错综其数”的内容。“极其数”即是极尽天地之数五十有五而得出一个六爻卦，故谓之“以定天下之象。”“象”即卦象，卦象从大衍数极尽天地之数而来。又谓之“太极。”因为六十四卦的变化，可总变出4096卦，皆从此太极中来，是象数应用问题，其中变化无穷，非天下之至变，是无能作到的。这都是赞颂象数之妙与变化之奇。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。

此谓占筮者不要有杂念、妄念，欲念，然后才能在静如止水中方可感而遂通，这是易道功夫，当从“君子以黄中通理，正位居体”做起，可以体验到“畅于四支，发于事业，美之至矣。”

夫易，圣人之所以极深而研几也。

易，是圣人深入研究的微妙学问，非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。

唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

此节提出：三至、三唯，三能。三至：至精、至变、至神；三唯：唯深、唯几、唯神；三能： 能通、能成、能至。

子曰：“易有圣人之道四焉”，此之谓也。

此总论易有圣人之道四焉，各皆备三至三唯三能也。

第十一章

子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

此节阐明易学之用为“开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”即是为了揭开事物的发展变化规律为任务，能统摄天下任何事物的道理而已。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

此赞誉圣人之能力如此。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易与贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

蓍，蓍草，大衍筮法所用筮具。德，功能作用。圆而神，即灵活奥妙，变化无穷。卦，卦爻符号。设卦观象，卦成则性定。方，寓静止不变。知，智慧奥秘。六爻之义有易提供，圣人以此洗心退藏于密，观象玩占而知吉凶，与民同患难，藏往知来，不为私利，谁能如此呢？是古之聪明睿知不用武力征服，而使人宾服，威力非同凡响，是真正体验了《易》之用而其战无不胜的效果。

是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民有，圣人以此斋戒，以神明其德夫。

此乃观天之道而察于民之故，是取“天人合一”之理。“是兴神物以前民用”，是圣人通过仰观俯察发明“神”与“物”相结合--作为预测方法供人所用。蓍草、龟壳，皆物也，人心、动作，皆神也。筮与卜皆是通过人的思维和动作过程后得出结论，作为预测决策、趋吉避凶应用。“以前民用”之“前”，即“预先”之用也，特别指出“圣人设此斋戒，以神明其德夫。”“斋戒”是对自身心灵的洗涤和纯洁功夫。与前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一避谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利有出入，民咸用之谓之神。

此节是易学中的关键内容，有其精辟的实用价值。紧接着阐述易的目的意义和方法后，即明确在论述“阖辟往来”四象。极为形象地取门户为喻，阖户谓之坤，如关门之式，由大至小，由通至塞，由上至下，坤阴之象。辟户谓之乾，如开门之式，由小至大，由塞至通，由下至上，乾阳之象。一阖一辟，或关或开叫变，从中或出或入，往来不穷叫通。由门内向门外走叫“往”，由门外向门内走叫“来”，所谓“通变之谓事”，也就是包括了“阖辟往来”四象内容，“见乃谓之象”，即是有具体卦象可以认识。“形乃谓之器”，即是有此四种定体形状可见。实际上这是易学判断的四大纲要，即是吉凶悔吝的四项基本成因用卦象反映之结构是：

乾坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。

巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。

上下卦相重，即有阖辟往来四象。

阖者，下卦升，上卦降，向心之式。

辟者，下卦降，上卦升，离心之式。

往者，下卦升，上卦升，外引之式。

来者，下卦降，上卦降，内引之式。

今乾坤二卦为例，图之如下：

泰卦卦象坤上乾下，组成向心之式，且阴阳相配，吉之象也。否卦卦象，上乾下坤，组成离心之式，凶之象也。乾卦卦象，上乾下乾，组成外引之式，悔之象也。坤卦卦象，外坤内坤，组成内引之式，吝之象也。阖户谓之坤，坤性下降，降为来，故阖与来同类为阴也。辟户谓之乾，乾性上升，升为往，故辟与往同类为阳也。“见乃谓之象”，在天成象，象为卦象，指天盘象为卦也。“形乃谓之器”，在地成形，指地盘位为宫也。“制而用之谓之法”，即是根据天地盘之机，采用趋吉避凶之措施，“利用出入，民咸谓之谓之神”，其中奥秘，还待探讨，一般性问题，不得谓之“神。”由是可知，大有其奥秘作用在其中。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

“是故”二字，是承前文而申述其原因或理由。“易有太极”，“太极”二字乃易学象数之渊，象数具则易理在其中。“太极”之“太”与“大衍”之大本是一个字，即是用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五，得出一个六爻为整体的卦象，自然是不在话下的包括了有动爻或无动爻，或动任何爻在内，叫做“太极”，也即是包括了整个筮法过程和内容，因而叫“易有太极。”又曰：“是生两仪”，可知不是为了表示“阴阳”属性问题，只是表示两者形象而已，即两体容仪。实际上“两仪”即是表示大衍数所筮出来的本卦与之卦，故二者有时可有阴有阳，有时可皆阴皆阳，而没有一定的属性可固定，因而只叫两仪。

“两仪生四象”，“四象”原为在天成象，“象”是动态的，即是上下卦相重，而有“阖辟往来”四种状态，即是“四象。”具体应用时，又将“四象”落实在地盘之上落入“在地成形”、“形乃谓之器”上，即是上下左右，四正之位，地盘四正离为上，为辟，为夏，坎为下，为阖，为冬。震为左为升，为往，为春，兑为右为降，为来，为秋。本卦上卦排上位，离九宫。本卦下卦排下位，坎一宫。之卦上卦排左震三宫，之卦下卦排右兑七宫。四正四位，四象形器之位也。

“四象生八卦”，既排成四正卦，再排四互卦，正卦排四正，互卦排四隅，而八卦成列矣。“形乃谓之器”，立“成器”，以为天下利，其为“天地盘”乎！

“八卦定吉凶，吉凶生大业。”是用“八卦定吉凶”，而不同于五行生克定吉凶之法，今假设为“蛊之同人”排成小成图：

↑ ↑

蛊

↓

同人

↑ 

“蛊之同人”，总体是一“太极”，分而视之，蛊与同人为“两仪”，艮巽乾离为四象，蛊之上互震下互兑，同人之上互乾下互离，合之共八卦，按阴阳程序展开，排成小成图，象水波浪一样，层层展开，八卦“相荡”而成，非常形象。“八卦定吉凶”，是根据八卦属性升降运动的原理，构成“阖辟往来”吉凶悔吝，以作预测判断和行为决策之用，为事业之成功和壮大采取趋吉避凶的措施，所以叫做“八卦定吉凶，吉凶生大业。”

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明，莫大乎日月。

“是故”二字承接前文而发挥，“法象莫大乎天地”，即取法“天地”而创立“天地盘”模式。天盘即是用八卦相荡而成的小成图，重合在九宫八卦的地盘之上，地盘是用文王后天九宫八卦组成。天地盘常结合在一起，地盘常略去不写出，因为永远不变，易于熟记。“变通莫大乎四时”，“变通”与“四时”都是类同于“阖辟往来”之中，相配于春夏秋冬谓之四时。“一阖一辟谓之变”，“往来不穷谓之通”，因而“变通”重在“四时”，“四时”详于“阖辟往来”之中。

“悬象著明，莫大乎日月”，“日月”者“阴阳之义”，是“阖户谓之坤，坤为阴”、“辟户谓之乾，乾为阳。”来以类坤，往以类乾，“日往则月来”，“月往则日来。”日月之动态为往来，“阖辟往来”四象，皆由往来二式合成。“阖户谓之坤”，坤主降，凡向心与内引之式属阴，“辟户谓之乾”，凡离心与外引之式属阳，“阴阳之义配日月”也。

崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。

富与贵算是崇高的，但备物致用，创造设立一种有利于天下的器物，要算圣人的功绩。“立成器”即是指形而下者谓之器的“天地盘”道具。

探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之舋舋者，莫大乎蓍龟。

探索复杂深奥幽隐精微之事，以定长远之吉凶，谋求事业之不断发展壮大，令人力量无穷，这就需要易学功夫，和著龟的作用。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

“是故”二字承接前文而发。“神”与“物”是指两种不同的东西。有人作一种东西来解，谓指“龟与蓍草。”前有“是兴神物”，与此“天生神物类同”，皆是指“神”与“物”，故用“圣人则之。”盖因蓍法是用“心”与“物”相结合而摄取信息，心为神，筮具则“物也”，用心指挥动作而筮之成卦，即心物合一之法则，与天通与人通与事通也。“神”与“物”皆天然所生，圣人则之耳。

“天地变化，圣人效之，天垂象见吉凶，圣人象之”，即圣人效法天地变化设立了“天地盘”，天盘中卦象，圣人象之以断吉凶，说明天盘卦象之重要性。

“河出图，洛出书，圣人则之”，此言为“河出图”，并不是“出河图”，此言的是“洛出书”，并不是“出洛书。”后世用十数图形名“河图”，九数之图形名“洛书”，与原文大不相类，孔子亦曰：“河不出图，吾已矣乎”，并不是说：“不出河图，吾已矣乎。”同时，河图洛书皆是数目图形，只可名图，焉能名书，很明显，图指图形，书指文字，圣人取法图形作卦画符号，取法文字写易卦爻辞，即取法图形与文字作《易经》。世说十数之图形与九数之洛书，皆属数学范畴，难为图书之证。只可作数学之用。

易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

此节总结“易有四象，所以示也”，确是易中的关键内容，据“四象”断吉凶，系易辞，使学易者得有所用，观象玩辞，观变玩占，得有所着落也。

第十二章

易曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。”

此释大有上九爻辞之义。是用人事来解释爻辞，固无不可。但于“自”字未作诠释，似乎成为发语词，为“由天祐之”之义了。易中少用虚词，大都有卦象依据，这里也不会例外，仍当从卦象中求解，因为有“是故易者象也”为证。故于省吾先生说：“易无象外之辞”是有道理的。这个“自天祐之”之“自”字，就是指“自己。”这个“天”字，就是近取诸身，乾为首，是指自己的脑袋。从卦象上看，大有上卦为离，离为心，为目，上爻动出一撇成为“自”字，离为心纳己，即是“自己”之象，下卦乾，为天，为首，合之即是“自己头脑”，即是用自己的智慧保护自己。上卦离升，下卦乾上，阴阳得配而“往”，亨通之象，故曰：“自天祐之吉无不利。”朱熹谓：“在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。”其实古本未分章，正与前章末句“定之以吉凶，所以断也”相接，正是阐述趋吉避凶之事。与第二章中“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。”相类似，都是指用自己占筮吉凶进行趋避，不是很明确地说明“吉无不利”是靠自己的占筮智慧所体现，由此可知并非是“无所属”，而是宋儒分章未妥之故。

子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。可知《易》是以“象”为主，“象”即是指卦象，“设卦以尽情伪”，何为情？阴阳得配为有情。何为伪？阴阳失配为伪。将此情伪系辞成文以尽言，变而通之以尽利。变通，涉及“阖辟往来”错综之变化，为其利而用之，再进而鼓之舞之以尽其不可思议的功能。此言设卦观象，系辞焉而明吉凶，在于鼓舞奋进，给人以力量，促进事业成功与发展。

乾坤，其易之蕴邪，乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣！

乾坤即“天地盘”，“天地盘”蓄易之蕴，易之一切皆在其中。所以说“乾坤成列而易立乎其中矣”，所以“乾坤毁则无以见易”了，而乾坤之几也因之息灭了。此赞颂“天地盘”之重要性如此。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。

“是故”二字，承接前文“天地盘”而发。形而上者谓之道，指“天地盘”中应用之道。形而下者谓之器，指“天地盘”固定坐标与形式。“化而裁之谓之变”，指天地盘之间阖辟往来之机之变化。“推而行之谓之通”，指“天地盘”刚柔相推而天地相通。“举而措之天下之民谓之事业”，即将其阖辟往来变通结论，举荐于民而施行，这就是事业。如天气预报，防旱涝等是。由此可见，层层展述，节节连贯，脉络显然，并非杂凑，而是有条理的文章。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

“象”指卦象，“圣人立象以尽意”，用“大象”，“小象”、“物象”、“意象”来描述事物，解决语言文字传达的难度。大象，是以一个六爻体整体观之。小象，是三爻单卦之象，或者爻象。物象，就是形象，或者状态。意象，是指思维中之象，喜怒衰乐思恐惊等精神动态之状。常用为会意者，《彖传》每将一个六爻整体，进行“三极”分裂为上下卦，用此两卦会意作出易辞。爻辞取象，常用“三极”之法取象系辞。“三极”即以三为极，取三爻成卦，内卦与上下卦互卦是也。

此节与第八章之文同，有行文所需而重复也。

圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

天下动态万变，必有规律，圣人设卦布爻模拟变动，观其会通，按社会制度断其吉凶，写成爻辞，以明爻的作用。

此节与第八章之文相同，仍是重复。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

“赜”音则，精微、深奥也。《周易》六十四卦，包罗万象，极尽天下精微深奥之内容，鼓舞人之行动，促进事业的成功与发展，在于易辞之作用。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

化裁推行，在于变通，神而明之，存乎其人，默而成之，言下顿悟，灵窍自开，苟无其德，亦难想见。

霍斐然 著 

1995.12.18

于重庆南岸长生镇通天宝座

《周易·系辞传》正解上篇终

下篇

第一章

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。

“八卦成列”，是指“十有八变而成卦，八卦而小成”，即是用大衍数筮成一个六爻卦体，然后排成“小成图”中的八卦而言，故曰“成。”曰“列”，是先有六爻整体卦象，然后再分为八卦以利作出判断之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣。”因之，事物之信息即具其中，“因而重之，爻在其中矣。”由此容易误解为六十四卦是重卦而成，在大衍筮法中，根本没有单卦或重卦的痕迹，它的设计是以六爻为整体，大衍数极尽天地之数而成，重卦说，是从《彖传》开始，彖者断也，即是将一个六爻整体，一刀两断，劈开为上下卦，正如盘古开天劈地之说也。故彖辞用上下卦象取象会意立说，此文“因而重之”是在“小成图”应用中，有因方重而用之，作六十四卦大象来判断，故曰“爻在其中矣。”于是“六爻”的应用得以展开了，例如用“屯之豫”而在小成图：

屯

豫

此“小成图”只有两艮两震，两坎两坤。缺乾兑离巽四卦，无父无女之象。若以此卦问流年运程，则是求问为有因，有因则“重之”，假如六十岁，则六宫天盘艮与地盘乾相重，得“大蓄”，男性六十一岁为乾宫艮与兑宫坤相重，为“‘山地剥”，女性六十一，则用乾宫艮与坎宫震相重，为“山雷颐。”逢旬则男女同用其宫天地盘相重，余零则男依宫顺数，女则取宫合成。然后重卦六爻分配十二月用之。以观一年分月情形。其判断方法，仍以阖辟往来视之。

刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。

“动静有常，刚柔断矣”，刚为天盘主动，柔为地盘主静。“相推”即天地相推，“推而行之谓之通”，天地盘相通也。如上图，乾宫艮，艮宫坎，坎宫震，震宫震，天地盘卦位相同而止。根据所需坐标为起点，推到天地不动之位而止，有时循环往复，有时多道相通，有时互不相干，种种形像，与事契合，变化不定，写出易辞，而天地相推之道在其中反映事态之过程与结果。

吉凶悔吝者，生乎动者也。

“吉凶悔吝”，是由人的行为所构成的。而“阖辟往来”是卦象动态组成的，用之描述人心向背，而体现“吉凶悔吝”皆由动态所构成，升降往来所决定。

刚柔者，立本者也。

刚柔为阴阳，为天地盘，天地盘是演易的基本道具，故曰乾坤毁无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息灭了。乾坤成列，则易立乎其中矣。

变通者趣时者也。

此与前文“变通莫大乎四时”相一致，此“趣时”，亦“阖辟往来”配“春夏秋冬”，春往夏辟，秋来冬阖。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，与四时合宜，适于变通，即“趣时”也。

吉凶者，贞胜者也。

前文言“吉凶者得失之象也”是有卦象可见，非空谈也。此言“吉凶者贞胜者也”，亦有卦义可据，非虚论也。吉凶，由阖辟往来而成，得失而定。贞者阖户谓之坤，为降为内引。胜者，辟户谓之乾，为升为外引。向心为吉，必阴阳得配而后许。失配则凶，贞为向心得配为吉，不然则“近而不相得则凶”，阴阳失配故也。胜为离心，离心为凶，得配者离情也，失配则敌情远去而无咎也。“胜”者凶之象，刚强必折也。

天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。

“天地之道”即“天地盘之道”或内外卦之观察，都用“贞”的原则来衡量，贞即是“向心”之式，和“内引”之式。天地之道，可为本卦上下卦，“日月之道”可为“坎离”二宫主卦正位，天地二盘与坎离二宫皆属易学主体，故首当明白它的吉凶判断，在于“向心之式”，简称为贞字上了。

天下之动，贞夫一者也。

这说最后指出“天下之动贞夫一者也。”

文言曰：“贞固足以干事。”《左传》曰：“屯固比入“。屯，上坎下震，坎下降，震上升，向心为固，固即“贞”也。比，坎上坤下，坎下降，坤亦下降，内引为入，故云“屯固比入。”“贞夫一”者，向心相交为一，必阴阳得配而向心，方为一。此皆“天地盘”应用之首当明白者。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。

此反复申述“天地盘”之事，天盘主动，故曰：“夫乾，确然示人易矣”，“易”为易位，变化，运动，和容易。“夫坤，聩然示人简矣”，“简”，即简单、“简要”，天盘主动，地盘主静，承前文向心为“贞固”而发。

爻也者效此者也，象也者像此者也。

效此像此，卦与爻之用法如此。用爻象描述事物，是形象思维的特殊写照，与一般诗文不同。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

内外者，下卦为内，上卦为外，主卦为内变卦为外。内为主，外为客，内为体，外为用。内为事之始，外为事之终。故爻象内动，吉凶外见。圣人的吉凶判断已具易辞之中。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

此节阐述通变之谓事的决策措施，应用儒家思想方法进行处置如此。词句鲜明，不用赘述。

第二章　

古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

伏牺时代，根据客观世界的观察总结，创作出八卦这门学说，用它来“通神明之德类万物之情”，即是八卦这门学问能达到于人事能有神而明之的收获（德者得也），对于万物能够汇总其性情，即是对统计万物，认识万物，描述事物，反映事物建立一套简易的形象思维和逻辑思维的学说系统，用八卦至简至易，洁静精微地阐述宇宙事物奥秘规律。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

此章共述十三个卦象，解者多以“观象制器”，是根据卦象所造的器物，虽明知本末倒置，而仍以误解为正解，误只误在这个“盖”字的指向上。“盖”字是承上文申说理由或原因之意，此“作结绳为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”是说取离卦来描述“作结绳以为网罟，以佃以渔”，即用离卦反映这一事物，象征这一事物，而不是根据离卦来作的网罟。以下各条所用“盖”字皆是指申说“以通神明之德，以类万物之情”的理由。

离，中虚，象网罟眼，互兑为口，互巽为绳，中二阳爻象网中绳结。因此，离卦描述网罟，取象网罟，是作八卦“以通神明之德，以类万物之情”的举例说明之一，并不是说根据离卦来作的网罟。

庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸益。

这是用益卦卦象来描述古代农具。又一用八卦类万物之情的例子。益卦象中有巽，巽入也，有震，震动也，互坤艮二土，象耕作时之象。故取益卦类农耕之情。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

此用噬嗑来描述集市交易形象。日中为市，离为日居上卦之象。聚天下之货，艮为山，货物堆码如山象之。震卦在下，震动也，人群往来走动象之。互坎中满，各得其所，满意而退之象。此取噬嗑类市场经济交易之情也。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄、帝、尧、舜垂衣裳而天下治！盖取诸乾坤。

此节重在用乾坤二卦描述衣裳，乾上为衣，坤下为裳。这里叙述不甚鲜明者，乾坤二卦是单卦？或是重卦？按前例，也可象否卦。总之，是用乾坤二卦描述。取八卦以类衣裳之情。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远利天下，盖取诸涣。

用涣卦，木在水上，象船在水中，以描述水上交通。并不是根据涣卦来造船，而是用涣卦卦象来象征船，反映水上交通，取象船，盖取涣以类万物之情的又一例。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

牛与马服从人的驱驶，运货载人。取随卦下卦震，震为脚为动，上卦兑，为口，为悦，互艮象鞍，互巽为股，坐骑时之象。此又一类万物之情的卦例。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

豫互坎艮为“重门象”，柝，木梆子，震为竹，为击，击柝象。震为雷，为暴，居外卦为客，暴客象，艮为止，用豫卦来描述联防匪徒之象。此又一类万物之情例。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

小过上震动，下艮止，互兑为口，互巽为入，象杵臼。取小过卦象杵臼，并非根据小过卦象造的杵臼。是又一“类万物之情”的取象示例。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

睽外卦离为戈兵，内卦兑为毁折，兵器也，离上而兑下，离心之式，象弧矢也，此又一取八卦“类万物之情”之示例。

上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

大壮上震为木为栋，下乾为阳为宇。宇，指上下四方空间，宫室之象。此取象大壮为宫室，此又一“类万物之情”之示例。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。

大过象棺椁，中间四阳爻象棺材，上下两阴爻象泥土，用大过取象棺椁，此又一类万物之情之示例。

上古结绳而治，后世圣人，易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

韩伯康曰：“夬，决也，书契所以决断万事也。”后世多从其说。然，仅言其义而未明其象。我认为“书契”是属于文学与契约，类今之政策文件也。但“书契”二字未尝不象今之“合同”，古之“兵符。”从卦象上看，夬，上兑为毁折，乾为圆，毁折其圆满之物，各执一半，如《老子》曰：“执左契”之类也。用治百官，以此为据也。这样，夬卦之象得以鲜明得解，此用卦象“以类万物之情”之例如此。

以上共十三卦象示例，“是故易者象也，象也者像也”是易学的特点，如果放弃卦象这一主体，尽管理论之深，文章之美而缺乏卦象依据，则难为易也。成为漫无边际的空谈，则非易也。

第三章

是故易者，象也，象也者像也。彖者材也。爻也者，效天下之动者也。

此节承接上文取象之统论。“是故易者象也，象也者像也”，是多么明快的辞句，是不必节外生枝，另作什么“三易”之说。“八卦以象告”，“是故易者象也”的落实点，在“八卦”符号上，“象也者像也”是形象思维的明确答案。而“象”有大象小象物象意象之类。“彖者材也”又曰：“彖者象也”，可知彖即《彖传》内容。前贤曰：“彖者断也”，与“彖者材也”一致。因古材才财裁通，材即裁也。因一个六爻整体卦象，一刀两断，分为上下两卦而视之，故曰彖者断也。分成上下两个单卦，作为会意取义的材料，也是彖者象也，从象上取材之故。纵横皆可通达。“爻也者，效天下之动者也”，这是爻象的作用，主仿效天下变动形象。

是故，吉凶生而悔吝著也。

“是故”二字承接前文而发。是讲“象”“彖”“爻”内容的综合结论，得出吉凶悔吝的判断。

此章是上章“作八卦以通神明之德，以类万物之情”的总结，重点着重在“象”以形象思维为主，表象在“卦”，卦有小大，爻有动静，机在“阖辟往来”，而吉凶悔吝不难定也。

第四章　

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

此章专论卦象阴阳属性的意义。阳卦多阴，则是一阴爻二阴爻。阴卦多阳，则是二阳爻一阴爻。阳代表君子，阴代表小人。故阳一君而二民，阴二君而一民。因而，阳卦代表君子之道，阴卦代表小人之道。这只是在三画八卦中论阴阳，且乾坤二卦未曾提及。然，六爻重卦，如何别阴阳乎？也未见其明文。用阳卦多阴，阴卦多阳法定之，而三阴三阳之卦又如何定其阴阳呢？

第五章

易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”

此释咸九四爻之义。

↓ ↓ 

咸

↑

蹇

↑

咸九四曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”“贞吉悔亡”一句未引用。咸，兑上艮下，兑降艮升，阴阳正配而向心，贞吉悔亡之象。九四动变蹇六四曰：“往蹇来连。”咸与蹇，第四爻皆言“往来。”咸九四曰：“憧憧往来，朋从尔思”者，因咸卦下卦艮，上升为往，互乾，上升亦为往，外卦兑，下降为来，变坎，下降为来，下互坎又为来，三往四来，故为憧憧往来，憧憧者摇曳不定，往来不止，“朋从尔思”者，朋，从两个“月”字，坎为月，动变坎为月，下互坎又为月，二坎相连，组成“朋”字，坎下归艮，向心之象，故曰：“朋从尔思。”又艮阳与坎阳为一，同归而殊途，一致而百虑，其象如此。

日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也，龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

此自咸九四“憧憧往来”为题，专论“往来”之殊途，而有“同归”之义。日月往来，而生光明。寒暑往来，完成岁时。尺蠖屈以求伸，龙蛇蛰以存身。虽有殊途百虑，当知同归而一致。往来阖辟，本升降而成，吉凶悔吝，离阴阳难断，虽往来不同，屈伸有相感之时，穷神知化，利用出入，民咸用之谓之神，精义未及入神，致用何能实现？

易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”

此释困六三爻义。

↓ ↓

困

↓

大过

↓ 

按困六三爻动变大过，用“小成图”展开，则可见两乾卦，两兑卦，两巽卦，一坎卦，一离卦。其中不见艮卦，震卦，坤卦。“困于石”者，小成图中艮宫得乾，止于乾刚之象，“据于蒺藜”者，震宫得兑卦之象。“入于其宫不见其妻凶”者，图中缺坤卦，无坤卦，而坤宫得离卦，离为见，不见其妻之象。

易曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，子藏器于身，待时而动，何不利之有，动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

↑ ↑

解

↓

未济

↓ 

解上爻动变未济。乾为公，离为戈兵，离在乾宫，又居坤宫，又居震宫，坤为墉，震动为射，离为鸟，隼者，鸟也。有“公用射隼于高墉之上”之象。用义在于“藏器于身，待时而动”，谋虑之深者也。一震三离四坎象之也。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也，易曰：‘屦校灭趾无咎’，此之谓也。”

此释噬嗑初九爻义。

↑ ↑

噬嗑

↑

晋

↓ 

噬嗑初九，变晋。屦音句，履也。校，木制刑具。趾，脚趾。按小成图，震为足，震宫离，离为兵戈，中空象刑具加于足上，故有灭趾之象。初爻，事之始，初犯惩而有救也。

善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶而无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，易曰：“何校灭耳凶。”

此释噬嗑上九爻义。

↑ ↑

噬嗑

↑

震

↑ 

噬吱上九动变震。“何校灭耳凶”，何通荷，校，古刑具，灭耳，灭去耳朵，义为听不进良言，大凶之象。坎为耳，震为木，坎宫震，离为兵戈，离宫主头，伤耳灭耳之象。

子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑’。”

此释否九五爻义。

↑ ↑

否

↓

晋

↓ 

否九五爻动变晋。本卦与变卦皆离心相背。

防有相背之事发生。易辞“其亡其亡，系于苞桑”，意思是说：“他不见了啊！他不见了啊！是因为拴在那不牢固的嫩桑枝上。”主要是没有考虑防患于未然，治国于未乱。

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而重任，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

此释鼎九四爻义。

↑ ↑ 

鼎

↓

蛊

↓

鼎九四爻动变蛊。鼎取新也，大象象鼎，故名鼎，九四爻动变蛊，互震为足，互兑为毁折，故象鼎折足，互乾为公，离为饮食，艮象覆，九四爻动，则乾离变不见，而见艮，故有“覆公餗”之象也。变蛊卦外卦艮，艮为门庭，为“屋”，互兑为泽，为水附成“渥”，其形“渥”象，卦象具则其义在其中也。

子曰：“知几其神乎！君子上交而不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔之刚，万夫之望。

此释豫六二爻义。

↑ ↑ 

豫

↓

解

↓

豫六二爻动变解。按象，介者中，坎为中阳，坎为介，豫上互坎为介，下互艮为石，介于石象，六二爻动变坎，互离，离为日，不终日象，贞吉者，上互坎，下互离，既济之象，故曰贞吉也。向心为贞，阴阳得配为吉，故有“贞吉”之辞也。

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也，易曰：“不远复，无只悔，元吉。”

此释复初九爻义。

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复

↑

坤

↓

复初九变坤，此阴极阳升，是好的开始，星星之火，可以潦原。复，坤上震下，坤降震升，向心相交，阴阳得配，元吉之象。变坤，坤顺也，君子以厚德戴物。

天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生，易曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。

此释损六三爻之义。

↑ ↑ 

损

↓

大畜

↑

损六三动变大畜。损者，上卦艮为首，下卦兑为毁折，以手毁物之象故曰损。大畜者，乾为天为大，艮为止，止其大，故曰大畜。

按《易》原文“损六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。”读经文爻辞之意，鲜明快畅。象辞从另一角度言之，反令人糊涂。《系辞》言之更为与原文大不相类，意义各别也。经文之本意鲜明即指是“定数为二”，多一则损去，少一则得一以补上。艮为止，兑数二者，止于二之象。兑数二者，非先天数，乃天地数二，阳顺阴逆，阳数由下向上升，阴数由下向上降，兑为少阴，阴之始，与二四六八十阴数相倚。艮为“参天之数”，兑阴为参天之上，故为二也。

参伍相合阴逆数图

爻辞易数与卦辞易数稍不同者，以爻位为中心，参以变爻，三极互卦相倚而得。

坤降，倚参伍之降，坤兑倚降之相合数。震为阳，倚参天数，兑为上，依参天上数二也。动爻变互兑与乾。

象曰：“一人行，三则疑也。”此不好解。意为只可求得，不可致损。损何人？故有“疑也”。《系辞》曰“致一也”，其为损一或得一，其数因“一”，而与天地絪緼，男女媾精之增一，或合一之说大不相同。愚以为周易未遭秦火，而乱于注家。当以经文为准也。（另详拙著《易数探源》）

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全矣。易曰：“莫益之，或击之，立心勿恒凶。”

此释益上九爻义。

↓ ↓ 

益

↑

屯

↑

益上九爻动变屯。益本向心阴阳相配而吉，其动上九则变为“近而不相得则凶”之象也。故曰立心勿恒凶。屯者，刚柔始交而难生。谓天盘坎与地盘卦震向心相交，而阴阳失配，故曰难生，为凶。此刚柔指天地盘，始交指坎震向心。难生者阴阳失配也。

此章共十一条卦义阐述，今附上卦象与图例，以便随文参阅。

第六章

子曰：“乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”

乾坤乃易之门户。以天地盘为体，以阖辟之机为用。以体现天地奥秘之撰述，可使学者神而明之能有所得。因之，易中乾坤二字为重点，“八卦而小成”，是阴阳合德的展现。

“其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？”

“其称名也”当是指“八卦而小成”中的内容，乾坤阴阳刚柔等说，虽杂采，却又不超越乾坤这一范围，考其辞意，乃衰世之辞，而非盛世之言。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当明辨物，正言断辞则备矣。

易在“彰往而察来”，其中明确提出了这几个“往来”二字，可见“往来”中有奥秘。“微显阐幽”正是“小成图”的“八卦相荡”，将浓缩信息展开放大易于认识的特点。“开而当明辨物，正言断辞则备矣”者，开，即“小成图”展开，判断时要正言而不能邪说，按学理与事理结合，作出判断。名正言顺，进行“通变”，不可牵强附会，主观伪妄。

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

其称名也小，正是“八卦而小成”名称中的“小”字应用说明。“其取类也大”，正是“小成图”“触类引伸，天下之能事毕矣”的写照。“其辞文，其言曲而中，其事肆而隐”者，皆是赞誉其作用之妙。“因贰以济民行”，“贰”解者多作为一个“疑”字解。我以“贰”解作“乾坤”，即“天地盘”。以前民用。“以明得失之报”者，吉凶者得失也。吉为阴阳得配为“得”，凶为阴阳失配为“失”。“报”即报告、预报是也。

第七章

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎！

“易之兴也”‘’‘之‘兴’，当是兴起的兴，在“中古”时兴起，作易者亦有忧患之时。若用卦象来表示，只简易地用一“坎”卦就行了。坎为中阳，居一宫，一者数之始，坎为加忧，为忧患之象。

是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之首席也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

此三陈九卦，多谓文王囚于羑里，处于忧患之中，履行此九卦之德义，遂得“自天祐之，吉无不利“之果也。

此九卦是用儒家思想，根据易经次序依次取出阐述于此，可为崇德广业、处事应物之指导思想也。今用九宫整齐如下。

四恒

德之固

杂而不厌

以一德

九巽

德之制

称而隐

以行权

二谦

德之柄

尊而光

以制礼

三复

德之本

小而辨于物

以自知

五损

德之修

先难而后易

以远害

七困

德之辨

穷而通

以寡怨

八井

德之地

居其所而迁

以辨义

一履

德之基

和而至

以和行

六益

德之裕

长裕而不设

以兴利

第八章

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

《易经》这部书，不可以离开它，它讲的道理是灵活的，是变化的，是周流六爻，或上或下，没有固定，或刚或柔，总在变化，不可作为生搬硬套的典型，要与变化客观相适应。

这里提出了“周流六虚”，似乎是由爻位依次上升，不断循环的形式，但又提到了上下无常，又似乎其中有逆行六爻，由上向下依次为下降之式。同时又出现“刚柔相易”，在后，“刚柔相易”又似乎说阴阳爻画的变爻内容。如果再参阅此文，则可了然明白了。仍然是用“天地盘”之式，六爻卦分为重卦，上卦为天，即天盘卦，下卦为地，地即地盘之卦。上下二字，有歧意，也可作“不升”或“下降”解。由此可知，这里即是指八卦升降之情形，总是在六爻中体现。刚指外卦或天盘，柔指内卦或地盘。是说上升之卦，或在天盘或在地盘，下降之卦或在天盘或在地盘，没有死板的规定，而是灵活的，随着卦象的变化而变化，总是能适应一切变化的形式。

其出入以度，内外使知惧，又明与忧患与故。

“出入以度”，或作“出入以度内外”，“出入”二字，与“利用出入，民咸用之谓之神”中的“出入”二字一致。即在卦象变化中，“阖辟往来”以定吉凶之事。阖户谓之坤，坤主降，为来为入；辟户谓之乾，乾主升，为往为出。“内外”即内卦外卦，观其往来阖辟，使人知其吉凶而趋避，利用出入升降原理而用之。内卦为主，则可改变忧患，选择有利有方向发展，作出趋吉避凶的决策措施。

无有师保，如临父母。

学晚既成，能明于忧患与故，作出趋吉避凶决策措施，虽无师长在身边保证其必然准确，但自己信心已能坚决，不动摇，如临父母身边一样，真诚敬重而无疑心。

初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

初，始也。率，帅也。在占断时，开始就参考易辞，揆度判断方法，既然有《易》这部典籍常在，如果不是精通它的人，恐怕很难真正掌握它应用它。

第九章

易之为书也，原始反终，以为质也，六爻相杂，唯其时物也。

易经这部书，从开始到最后，它的实质内容都是在说六爻相杂的变化情况，反映时间和事物。

其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。

事物有本有末，时间有始有终。因而，六爻反映时间与事物同样有初有上，有本有末。事物之初微妙难知，事物之极较为易明，六爻初与上亦同此理。

云乎杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。“中爻”是指已述初与上二爻之外，余下的中间四爻。或者是指卦中之爻，乃六爻皆在其中。为“其中爻”舍卦言爻。可能二者皆具。

噫！亦要存亡吉凶则居可知矣。知者观其彖辞，由思过半矣。

“彖”者断也。本着三极之道将一个六爻整体卦，每成三爻为一个单位（卦），得出上下两卦，即是一刀两断，取象会意，作出判断，写成文章，叫做《彖》传或称“彖辞”。由是可知著者对天地盘思路之遵用了。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

“二与四同工而异位”，“异位”之说较明白，而“同功”之内容不能明确。一般皆以阴阳同位作解，而不知“三极之道”即是以三为极，或叫以三爻为单位组成一个单卦，“二与四”即是以“二三四”爻组成一个下互卦，因是一卦，其表现自然是一回事，其功能也自然相同，故曰“同功”。上互为阳，下互为阴，故称为“柔”，也是“阴位”居多，故不利远者，“二多誉，四多惧，近也。”下互卦居下为阴，故曰“近”也。

三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。

“三与五同功而异位。”与上类似，“三四五”爻为上互卦，一卦之功能故 灯同，曰“同功”，属上互卦与阳爻位，故曰“其柔危，其刚胜也。”阳胜而阴危也。阳论贵贱，阴论利益也。此互卦分爻之用，重在上下二爻之机也。若非“同功”二字，“三极”上下二互几不可知也。

第十章

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。

“六者非它也，三才之道也”者，朱熹解曰：“上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。”但从《易经》泰九三象曰：“无往不复，天地际也。”来看，若按朱熹之说当属人位，不得云“天地际”。即出“天地际”，则三爻为天，四爻为地，可知“三才”而“两之”，是将六爻分为上下两个三才，上卦一个天人地三才，下卦一个天人地三才，正合“三极”之说。“三极”是以“三”为极点，心有三爻即可组成一卦，一个六爻卦，用“三极之道”可以组成四个八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦为阳，以下卦和下互卦为阴。皆以三爻为一个卦象单位。

道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。

爻主变化，六爻阴阳杂，反映事物之情形，而有吉凶悔吝之结果。

第十一章

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

系辞著者认为，易是具于文王与纣之时，从易辞中可以想见其情形。其道甚大，包罗万象。其主要在于“无咎”二字上。要作得“无咎”是不容易的事。“无咎”即是“无过恶”，不犯错误。

第十三章

夫乾，天下之至健也，德得恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

此最末一章，总论落实应用之精华内容。起首又回到“天尊地卑，乾坤定矣”之基本模式“天地盘”说起，故云乾为天盘，至动，天下之至健，其功能作用“易以知险”。坤为地盘，为静，天下之至顺，其功能作用“简以知阻”，法天则地，体天地之撰述，通神明之德立成器以为天下利之圣人所为。

能说诸心，能研者诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之舋舋者。

“能说诸心”，可以令人喜悦，亦可以报知忧虑之事，可以定天下之吉凶，也可以鼓舞天下之发展，皆具此“天地盘”中。

是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

“是故”二字承前文而申说，“变化云为”即言变化之言论与行为，吉事则有吉祥的反映，既问事，亦问器物，占事就可以知未来。也是“天地盘”功能作用。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

“天地设位，圣人成能”。这是著者明确告知的“天地设位”方式，即“天地盘”模式，是圣人的能量成绩，是人谋与鬼谋相结合的奥妙，内容广大，方法简易，老百姓也都能应用。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

“八卦以象告，爻彖以情言”。八卦是形象思维的示意符号，是三分法与两分法相结合，形象思维与逻辑思维相合一，是象与数相结合，但侧重于象。“爻彖以情言”。情不离性，性者，阴阳属性主之，爻彖者，以爻组成一个整体大象，一分为二，形成上卦下卦，于是有阳卦阴卦，上升与下降之分，阴阳杂居，阖辟往来四象也，吉凶悔吝著也，这是爻彖中的奥秘。爻不过是组成卦象的基础，主要关键是在彖象通变之中。

“变动以利言”，与“利用出入，民咸用之谓之神”中的“利用”之“利”情况不同。“变动以利言”是说顺利之象具则动，是本来之“利”也。而“利用出入”，是在不利的结论下采取措施以达到顺利吉祥。例如，外引之卦，利为客，可采取主动，而人为“利用”易理之指导。若是内引之卦象，则利为主，而后动或不动为利也。利则动，不利则静。此趋避之理，按“八卦以象告”而用之。“吉凶以情迁”，情来自性，故以阴阳得配而向心为有情相交，为吉。阴阳失配，则情迁而不吉，无情而凶也。

是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。

“是故”承前文而发，爱者，阴阳得配，而向心相交为吉，恶者，阴阳失配而相攻为凶，故云“爱恶相攻而吉凶生”。

爱（吉）也。恶（凶）也。

↓ 向

心

相

交

↓ 向

心

相

攻

↑ ↑ 

“远近相取而悔吝生”，“远”者，由内向外，外引不已！下卦上升，上卦也上升，谓之往，往为悔，取象于“远”则生悔。悔者吉之渐。近者，由外向内，内引不已！上卦下降，下卦亦下降，谓之来，来为吝，取象于“近”则生吝。吝者凶之渐。

往（悔）也 　

来（吝）也 

↑ 外

引

为

远

↓ 内

引

为

近

离

↑

坎

↓ 

“悔、吝”者，吉凶之“中介”，转化之过程，进退之枢机，最当把握者。“情伪相感而利害生”者。何谓情？阴阳得配为情，一个阴卦一个阳卦，则相感而“利”生。何谓伪？阴阳失配为伪。两个皆是阳卦，或者两个皆是阴卦，失配无情也，于是“害”生也。

情（利）也　

伪（害）也

↓ ↓ 

泰

↑

明夷

↑ 

凡是向心之卦共有十六个。离心之卦也有十六个。外引之卦也是十六个，内引之卦也是十六个。共六十四个卦。

凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

此著者最后作出总结，故称“凡”，凡易之情，近而不相得则凶。即是向心之式而阴阳失配，就叫“近而不相得”，断辞为“凶”。“或害之，悔吝者”，即指“悔”与“吝”亦同此“近而不相得”之式，即阴阳失配方为“悔”与“吝”若阴阳得配而外引者，不以“悔”断，而为“亨通”也，若阴阳得配而内引者，不以“吝”断，而为“贞吉”也。此乃《周易》“八卦定吉凶”之说，与乎“古易”抓爻辞判断之法又有所不同，读者慎勿误会此《周易》之法为“古易”之说。

将叛者其辞惭。

此为察言观色，属“意象”之类。离心叛道者其辞“惭”，当属“离”象。离为分离，为“心”，其色红，“惭”字似此。

中心疑者其辞枝。

语言疑惑，前后矛盾，“巽”象也。殿为进退，为不果，为惑疑之象也。

吉人之辞寡。

言多必失，言寡则吉，不得罪人。“艮”象也。艮为止，止于口则寡言。

躁人之辞多。

急躁话多之人，“震”象也，震为雷，急躁之象。

诬善之人其辞游。

诬善陷害人者，游说四方，“坎”象也。

失其守者其辞屈。

兑为毁折，委曲求全，全兑卦象之。