九乡新闻网韩国电影黯然失色下载:主的膀臂
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主的膀臂
第一篇 当前的局面和需要 第二篇 膀臂的意义 第三篇 主膀臂显露的立场 第四篇 十字架
第五篇 在神的根基上的建造 第六篇 复活 第七篇 见证失落的恢复 第八篇 十字架和圣灵
主的膀臂
第一篇 当前的局面和需要
读经：以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节。 『我们所传的、有谁信呢?耶和华(即主)的膀臂向谁显露呢?』 膀臂在圣经中用过多次，皆指明支持之能力或力量。膀臂的强弱即表示人的强弱。主的膀臂就是主支持之能力。(说明满了主的同在、主的印证、主的权能；并且彰显主得着全部的荣耀、人在其中毫无地位、一切出于人的都应出去——王上8：11，出40：35)。圣经中许多特别的事件都题到主膀臂的显露。主膀臂显露的明证 当以色列人出埃及时，主曾伸出祂的膀臂，而这膀臂乃是祂降罚的膀臂(赛30：30)。其属灵的意义就是神的子民若要从世界和黑暗权势中得着拯救和释放，就需要主膀臂的显露。当以色列人从巴比伦得蒙拯救时，主的膀臂也曾显露。主曾伸出祂的膀臂使巴比伦的势力倾覆，为要领祂的子民由被掳之地归回(赛43：14)。其属灵的意义就是神的子民若要从所失去之纯洁见证上得以恢复，就需要主膀臂的显露。 在耶稣复活并被高举到天上至大者的右边这件事上，我们确实看见主膀臂显露的至高明证(徒2：33)。在教会初期的一段时日中，主膀臂的显露是何等的奇妙！使徒行传前几章所记载的，给我们看见、主一再伸出祂的膀臂。他们遭遇逼迫，少数人在一起祷告『求主鉴察．一面叫你仆人大放胆量、讲你的道、一面伸出你的手来、医治疾病、并且使神迹奇事、因着你圣仆耶稣的名行出来』(徒4：29-30)。希律和大数的扫罗都曾倒在这膀臂的冲击力之下。因着主显露祂的膀臂，在许多地方都有事情发生。 当前我们所处之新约时代末了，我们看见整个以色列国遇见了主的膀臂。他们曾被分散到列国，迄今尚未恢复到原初完整的光景。罗马帝国曾用尽力量来敌挡主和主的受膏者，但其结果完全被毁灭，并终止了她的帝国。这都是主膀臂显露的明证，也就是答复这个问题：主的膀臂向谁显露呢？共同的特点 以上这些例证都具有共同特点：(1)有世界的权势来敌挡神和神的受膏者。(2)主的荣耀和目的因神子民软弱背道受到羞辱。以色列人在埃及在巴比伦都亏缺了神的荣耀，并违反了神所启示之心意。(3)有代祷之器皿从心里向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比伦，都是为当时局面向神呼求的。使徒行传记载好些祷告的聚会，亦即蒙拣选者向神的呼求。 今日神子民所遭遇之局面和光景，也明显的符合这三个特点。(1)今日世界的权势确实是敌挡主的。没有一个时期世界的权势敌挡神的宝座像我们今日！报章杂志电视广播处处都可证明。(2)许多基督徒的光景确实是厉害的羞辱主。如争吵犯罪、嫉妒分争、独断独行…属灵低落光景。许多时候你几乎被强逼的说，基督教最大的仇敌乃是基督教！(所谓基督教-christianity-即不能彰显活的基督、不能活出基督美德之一切事工或活动。其实真正的基督教乃是教会-church-是一班信徒在生活工作事奉上、处处彰显活的基督、事事活出基督的美德！)今日照神启示心意而有之真实属灵的见证确实是非常之少！许多情形都是违反神目的的！(如信徒在神家中追求披戴属地头衔——学士博士、长老执事、主教牧师、主席委员…，来篡夺基督荣耀和地位…，都是违反神目的的！在此我们要认识：神所赏给之恩赐而有之功用或服事，与沿变成属地的头衔完全不同。)(3)目前有一件真实的事，就是好些神的儿女心里正在增长着一种感觉，觉得许多事情是偏差不对的，是不合于神心意的，因而他们心里向神发出一种深沉的呼求，盼望属灵的光景有所转变。他们摸着主更高的心意，觉得目前这种样式之教会(如一市一会、方言灵祷、神医秀show…固定的律法制度)彀不上神的标准！他们的感觉和表现实在比我们所估计的更强更大。这种人也许不多，但主若作事，就必须先得着他们。在巴比伦作代祷的人虽然很少，只有但以理和他三个朋友，但已经彀为主使用了。所以我必须加重的强调这末了一点：向神献上深沉强烈之代祷乃是目前各处神子民紧急而迫切的需要！主的膀臂要再显露 在这末时主的膀臂要再一次的显露。圣经已证明：如五旬节彼得引证约珥的预言，当时只应验了圣灵浇灌下来(徒2：16-18)，尚有一部分重大预言没有应验，乃是留待以后的日子(徒2：19-20)。主耶稣在旷野受过试探，满得圣灵的能力来到拿撒勒，在安息日进入会堂，读了先知以赛亚的预言，祂只读到『报告神悦纳人的禧年』(路4：16-19)，下面一句『和我们神报仇的日子』(赛61：2)、祂没有读，这乃是留待将来才成全的。马太二十四章由二十九节起，预言主降临时所发生的事，都是说明末时主膀臂的显露和神施行审判的标记。启示录更是这样，一切都集中在主降临的日子。该书满了神施行审判的事，有者对教会，有者对万国，有者对黑暗国度。这都是说明在这末时主的膀臂要很厉害的显露！ 今日有一个伟大的事实就是需要主膀臂的显露：一，在神子民中。首先在你我信徒个人身上需要主膀臂的显露。意即你我在夫妻、家庭、儿女、同事…生活行动上，都满有主的同在、印证、荣耀…之支持能力。其次在各处教会身上需要主膀臂的显露。意即教会在各样聚会、事奉、活动…之事工上，都满有主同在、印证、荣耀之支持能力。否则，无论信徒个人或教会团体，其花费之一切时间精力…都无真实之益处！因此，普世神的子民都需要主膀臂的显露。今日整个神的子民落在埃及(外面物质的世界)和旷野(里面自我的世界)的捆绑下，除了主膀臂的显露之外，别无拯救。二，在整个世界中。今日世界各处都满了惊恐邪恶败坏之事，当你看见或听见时，不得不向神呼求说：神阿，求你早一点来结束这个世界！像这样令人痛苦之世界，只有主的膀臂才能应付它的需要。需要一些心上的呼吁 主膀臂的显露既然在神子民中和在整个世界上有如此需要，就其显露的条件原则或定律是什么呢？答复——需要一些向神献上心里呼吁的圣徒。 第一，为反对地上属灵气的邪恶势力来呼吁神。今日的世界被属灵气的邪恶势力驱迫，许多人的生命被剥夺、撕裂和蹂躏，许多的家庭被拆散、被破坏。这些可怕之故事完全是由于邪恶狡猾的撒但驾御并控制了世界和人类而来。我们天天由报章电视所见所闻那些令人忧伤痛苦的事，正在世界各个角落里重演。话语实在不能表达今日魔鬼如何激烈的在地上运行。在此就需要有器皿，为反对属灵气之邪恶势力，向神献上心里的呼吁。 第二，为消除基督徒中间那些羞辱主名的事来呼吁神。这又是一件非常可怕的事。如基督徒领袖争名夺利、争讲坛争会所、争正统道理作法…。的确，主所遇见的真实难处，乃是出自于那些承当『基督徒』之名的人！这件事也需要有器皿，为着消除那些所谓基督徒的教会所作一切羞辱主名的事，向神献上心里的呼吁。 第三，为舍弃那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事来呼吁神。一次过一次的、我的心为着那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事怀具忧愤。神所启示的乃是从永远到永远的伟大目的，但人对神伟大目的这些属灵的事认识一点点就满足了。度量最受限制的乃是那些基督徒领袖。因为他们认为自己已经完全、已经达极处。如果你完满确认神永远目的之伟大性，你的心就要因看见神永远目的、如何被那些肤浅迷人之基督教所驱使并冲失，而感到忧伤和愤慨！基督教这种肤浅纷杂和混乱之声，好象都是一直搅扰伴随着神对祂儿子那个广大目的之每一方面！这件事的确使你愤怒并很深的激动你。为此，就需要有器皿，为着反对神子民中间那些代替篡夺神永远目的(基督的丰满——充满基督、活出基督)之事，向神献上心里的呼吁。 当先知以赛亚看见以色列百姓中那些羞辱主名和败坏之事、并看见周围列国那些罪恶邪僻行为、而感到受压时，他向神发出一个伟大的呼吁『愿你裂天而降，愿山在你面前震动、…你曾行我们不能逆料可畏的事；那时你降临、山岭在你面前震动』(赛64：1，3)。哦，愿你裂天而降！你我必须在这个充满了感觉并估量属地事物之世界中，求神为着祂的荣耀，使你我里面产生这样一种呼吁。并且求神使你我成为一个祷告的器皿，像但以理、以斯帖、摩西、或耶路撒冷祷告聚会那样摸着天的祷告，以显示祂的膀臂。这是一个活的原则『主耶和华如此说、我要加增以色列家的人数、多如羊群；他们必为这事向我求问、我要给他们成就』（结36：37)。主的膀臂不是仅仅偶然而起的；主的膀臂乃是当呼吁者向祂献上祷告时，才得以显露出来。『神的选民、昼夜呼吁祂、祂纵然为他们忍了多时、岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们、要快快的给他们伸冤了』(路18：7，8)。神要快快的伸冤，但祂必须先得着一班呼吁祂的选民。愿主使我们成为这样的一班选民。我知道这是严肃的话。(因1957年初谈到：若坚持闭关弟兄之地方立场，主仆预感，其所服事之聚会今后势必产生严重之教会分裂！)但今日是庄严的日子，我们要面对真实的局面，不要自负以为自己什么都是好的、都是正确的！为万民祷告的殿 主特别题到教会(神的殿)乃是为万民祷告的殿(可11：7，赛56：6-7)。意即教会是以祷告来作代表的，不是以讲道、研经、推行千百件事工…来作代表的！因为祷告是每一位信徒都可行的，而且是超时空、在灵界里供应整个基督身体的。神必须在这些年间得着这样一班祷告的器皿或服事，好让祂的膀臂得以显露。
第二篇 膀臂的意义
主膀臂之意义 我们已经看过『主的膀臂』乃是指着主对那些完全遵行祂永远目的者之支持能力。现在我们由圣经中来看主的膀臂、主支持之能力，其真实的意义是什么。我们都盼望得着神支持之能力。今日我们信徒个人、教会团体、及主的事工，有一件非常重要的事就是得着主膀臂的显露、主支持的能力，意即不仅满有主同在印证和权能，并且彰显主得着了全部荣耀。主膀臂的显露和支持能力，不仅帮助我们从失败中过去，叫我们得着一些好处、满足和事物，并且叫我们在个人生活和教会团体行动上，处处都活出基督美德、彰显基督居首位。许多地方神的子民为着他们所在的聚会那种可悲、无效、限制、失望、甚至停顿的光景，来函寻求勉励和忠告。这一切都是说出需要主膀臂的显露。但主膀臂显露的立场是什么呢？这立场就是以赛亚五十三章里所描述的那个人和祂的同伴！该章圣经解答我们一切的问题，应付我们一切的需要，化解我们一切的困难，并说出主膀臂的两面意义： 一，印证神子民经历羔羊道路之一切过程——该章经文说出羔羊基督和羔羊后裔都是在一切遭遇中同样默默无声的完全舍己(倾倒魂生命)和绝对信服神，而得着神的称许和印证。如果我们所经历之一切程途(劳苦作工、耗费精力…)都未舍己、也未默默无声信服神，因而不得神的称许和印证，就其结果必是可怕悲惨的。约伯经历何等痛苦的事。他不仅在开头敬畏神、远离恶事…(1)默默无声舍去他身外身内之事物，并且经过长时间显明了自我，(2)默默无声舍去他的自己，『我只好用手摀口…。我从前风闻有你、现在亲眼看见你。因此我厌恶自己、在尘土和炉灰中懊悔』(伯40：4，42：56)。神曾一再称许印证说，『我的仆人约伯』，原因神预知约伯的改变(舍去事物和自我而信服神)。经中有许多伟大的信心(或信服神)见证人都曾经过艰难的道路，舍己信服神，与神同行。末了得神称许和印证。这就是主膀臂的意义。如果你我得着主的膀臂，就其经历也是这样。 二，具有永存果实之生命——该章圣经也说到羔羊基督『祂必看见后裔、并且延长年日』。意即羔羊基督里面那持久不朽坏之生命，在新约羔羊同伴身上完全彰显出来。『羔羊无论往那里去、他们都跟随祂。他们是从人间买来的、作初熟的果子归与神和羔羊』(启14：4)。如果你我的生活工作事奉，没有跟随羔羊，没有舍己信服神，没有让主真实作主，都是自己作主、独断独行，事奉上没有同工，都是雇工。到最后不过就是这样过去了、忘记了，这一切(生活工作和事奉)有何价值呢？请记住，只有那些羔羊的跟随者『必看见后裔』，即有永存不朽坏之属灵果实！不是你我讲说著作多少、组织经管多少…，乃是彰显基督荣耀、活出基督美德多少！主的膀臂向任何信徒显露，其意义就是当一切暂时的生活行动、工作事奉过去时，仍有某些内在不朽坏之事继续向前直到永世并存留在天。这就是主的膀臂！这是属灵的生命，是你我应该追求的。我们生活中所经历的一切，能否得神称许印证，完全有赖于此。不是我们在的时候、作了说了多少，乃是当我们不在的时候，事工仍然向前，有属灵的后裔、生生不息的延长下去。这是经中说到主膀臂的意义。就如耶利米过去以后，主仍继续耶利米的职事，『耶和华为要应验藉耶利米口所说的话、就激动波斯王古列的心、使他下诏通告全国』(代下36：22，拉1：1，但9：2)。保罗曾服事亚西亚七教会，现在他过去了，但主却来再印证保罗所作的(徒19：10，26，启1，2，3)。这就是主的膀臂。神不允许祂圣徒中那些出乎祂自己的终止或灭绝，祂总是坚立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是这样(撒上3：19-20，28：17)。主膀臂显露的原则 主膀臂显露有什么原则呢？我们读以赛亚五十三章常常把那些有关主仆人多受痛苦，常经忧患，为人担罪之生动话语读出来，但我们几乎完全没有注意开头那句基本问题之伟大意义，『主的膀臂向谁显露呢？』其实该章经文若不是为着这个问题，就毫无价值和意义。所以这里乃是说出主膀臂显露的原则——意即主的膀臂只向羔羊基督(和羔羊的跟随者)这样的人显露！然而这位羔羊基督乃是一切痛苦悲伤误会误表…之代表。 先知看见了全世界(以色列人和外邦人)对这信息之反应，故喊说，『我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？』世界的反应是恶劣的，广大的群众也都拒绝鄙弃这个信息。他们对这位忧患子所受的痛苦全数予以曲解。然而主的膀臂却是向这一位(默默无声之羔羊)显露！耶和华站在这一位的旁边，与祂同在！主的仆人 这一位是谁呢？『看哪、我的仆人、我所扶持、所拣选、心里所喜悦的、我已将我的灵赐给他、他必将审判带给外邦』(赛42：1另译)。『看哪、我的仆人』这句话，带我们进入以赛亚52:13-53:12这段经文里。即『看哪，我的仆人行事必有智能、必被高举上升、且成为至高。许多人因他惊奇、他的面貌比别人憔悴、他的形容比世人枯槁。这样、他必洗净许多国民，君王要向他闭口，因所未曾传与他们的、他们必看见，未曾听见的、他们要明白。我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽、像根出于干地，他无佳形美容、我们看见他的时候、也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好象被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。…他被欺压、在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、他也是这样不开口，…他必看见后裔、并且延长年日。…他将命倾倒、以致于死，…为罪犯代求』。主的仆人这个词，使我们认识何谓真实的事奉。到底什么种的事奉是主所印证的？什么样的仆人是主所扶持喜悦的？你我的确很厉害的注意此事，也愿意作这样一个仆人，而让主说『看哪，我的仆人，我所扶持的，我大能的膀臂所显露的』！ 以赛亚用我的仆人这个词有三方面：(1)用在以色列人身上(赛41：8，44：1，2，21)。以色列被称为主的仆人，要在万国中被兴起，为祂那伟大目的来事奉祂。但以色列作主的仆人悲惨的失败了。(2)用在弥赛亚、神的受膏者身上。『看哪、我的仆人、我所扶持、…我已将我的灵赐给他。…看哪、我的仆人、…必被高举上升、且成为至高』。新约圣经多次引证以赛亚的话，都是指着主耶稣说的(如太8：17)。此处主的仆人指明了祂的身位和工作(即祂是什么样的人，作什么样的工作)。(3)用在忠信的信徒身上。主忠信的子民就称为主的众仆人(赛54：17；65：13，14)。今日你我都列在神所印证的这个忠信子民之范围中。在此我们必须分别，主耶稣独一的仆人工作，和祂作代表的仆人工作是不同的。前者是祂独自的事奉，是为着赎罪的，无人有分。后者是祂作代表的事奉，因此我们也能在那些同样的属灵原则上来事奉。这是非常重要的：因为主膀臂的显露都是向着那些忠信子民的；而且那些忠信子民的生活事奉都是根据并彰显那些属灵的原则！简例：生长如嫩芽——新鲜；根出干地——艰难；被藐视——人看不起；被厌弃——人拒绝；受苦不开口——默默无声；将魂生命倾倒——舍去自我；为罪犯代求——神圣大爱的赦免和代祷…。这些属灵原则都是说出十字架(死而复活)的原则。死的原则：艰难，人看不起，人拒绝，舍去自我等等。复活的原则：新鲜，心里默默无声，表现神圣大爱等等。基督作仆人独自代替我们受刑罚——为赎罪 以赛亚五十三章有十一种说法：一，祂担当我们的忧患；二，祂背负我们的痛苦；三，祂为我们的过犯受害；四，祂为我们的罪孽压伤；五，因祂受的刑罚我们得平安；六，因祂受的鞭伤我们得医治；七，主使我们众人的罪孽都归在祂的身上；八，祂受鞭打是因我百姓的罪过；九，主以祂为赎罪祭；十，祂要担当他们的罪孽；十一，祂却担当多人的罪。 这里说到主担当罪的事，用了三个词：罪孽，过犯，罪。正合于利未记16：16，21，22，30，34节的话。这位受苦的仆人就是利未记中的公山羊，担当罪孽，过犯和罪，然后被赶到旷野并带到无人之地。这是主耶稣独自代替我们受痛苦，为我们赎罪的事奉。神不勉强人，只要人信服祂，就不至灭亡，反得永生(约3：16)。基督作仆人代表我们同受苦——为得荣耀 经上说『如果我们和祂一同受苦、也必和祂一同得荣耀』(罗8：17)；『我们若能忍耐、也必和祂一同作王』(提后2：12)。『如果』说出神同样不勉强人，只要信徒甘愿与主一同受苦(经历上述十架死的属灵原则)，就必和祂一同得荣耀(经历上述十架复活的属灵原则)。经中许多地方都说到基督的被高举(赛52：13，参徒1，2，腓2，来1)和众子进入荣耀的事(来2：10，启12：5，14：3)。这是照神从万世以前、在我们主基督耶稣里所定的目的(Eternal purpose——弗3：9-11)。今日你我确是神忠信的子民么？若然，主的膀臂必要向我们显露！主的膀臂与『我的仆人』之事奉 一，主的膀臂与主仆经历十架(死而复活)不能分开。你我切望得着主膀臂之显露、印证、支持和加力么？你我切望在属灵生命和主的事工上，得着祂的同在和交托么？有一个定律：即你我不能逃避十字架(出乎人的都死葬，出乎基督的都复活出来)！我们曾说过，今日许多地方神的子民都遭遇到属灵悲惨局面。其根本原因即十字架尚未深入的作工在里面！属灵低落和悲惨局面只有十字架更深的工作才能救治。凡没有经过十字架更深工作的人，必定缺乏主支持之能力。以赛亚五十三章包括主仆事奉的每一件事。主膀臂的显露、支持、同在和能力，以及祂交托自己给我们和我们的事工，其惟一的根据就是主耶稣的十字架。个人如此，团体也如此。主的膀臂只有借着十字架才能运用出来。『基督钉十字架…是神的能力』(林前1：23~24另译)。 二，主的膀臂与主仆经产难生之后裔不能分开。就基督而言，教会乃是祂经过产难所结的果子，是直接出自于祂的痛苦受难和钉十字架而产生的，所以祂与教会永远不能分开。就我们而言，圣灵藉我们产难所服事之信徒，我们永远不能与他们分离。他们可能因生命幼稚、道理解释…各种理由，反对敌挡甚至排除我们，但我们的心和灵不能与他们分离！我们绝对不能有这种态度：你走你的路，我走我的路！这是分裂基督的身体！这也是今日基督教的悲惨故事！ 后裔乃是指着整个教会——基督的身体。『我的仆人』之事奉是为着基督身体的。各处聚集主名下之信徒，不论光景如何，都不能减少我们在宝座前的代祷和恳求！如前章主所说，『我的殿必称为万国祷告的殿』(可11：17)。我们应记住：我们是全体的一部分，是更多事之一点点；我们不是最高模型，更不是一切！若然，主的膀臂必要向我们显露！有一件很重要的事，就是我们应当弃绝自己的单独和个人主义，而进入主最伟大丰满之整体利益中。我们应当为着这件事而活，因为只有在此才能看见主的膀臂。 三，主的膀臂与主仆证明活出神的儿子不能分开。这是我们生活行动、工作事奉之试验！保罗说『我活着就是基督』(腓1：21)。神曾借着各式各样的苦难、甚至仇敌，试验过他。在保罗一生中，我想为着毁损他的信誉，没有一件事是留下而不使用的；但他今日所得之地位，远比当初所得之地位，更高更大。主的膀臂与他同在！原因——他活着就是基督！他一生只注意一件事，就是证明活出神的儿子。再读他当初反对主耶稣的那些话，现在他整个人和他最后一点力量，都是完全为着证明活出他从前反对的那一位。神与他同在。请记得，@个为着证明活出神儿子而倾倒生命的人必得着主膀臂的显露！若我们事奉自己、事物、工作…，以表现我们的成功，就要被神离弃，许多难处会逐渐产生。愿我们为着神儿子的尊贵、荣耀和圣名而承当苦难，主的膀臂必向我们显露！
第三篇 主膀臂显露的立场
人对这位仆人的看法 现在我们来看以赛亚五十三章主膀臂的显露在普遍应用方面，一些神圣的概念定律或原则。有一件明显的事——对这位受苦的仆人，人的看法和神的看法是不同的，而且代表两个完全不同的境界（前者属地，后者属天）。关于人的看法又有两种： (1)外邦人的看法—— 『许多人因祂惊奇、(祂的面貌比别人憔悴、祂的形容比世人枯槁。）这样、祂必惊动许多国民；君王要向祂闭口；因所未曾传与他们的、他们必看见；未曾听见的、他们要明白』(赛52：14，15)。当这位仆人被传讲出去以后，许多君王和国民都因祂而被惊动。他们在惊恐的心情下向祂闭口。他们的态度和看法就是惊奇怀疑和不信。『我们所传的有谁信呢？』实在无人相信！他们觉得这位仆人绝对不是神的仆人！因为他们认为这样一位软弱的人，怎能就是神所印证之仆人呢？他们向祂闭口、咬紧牙关、不承认祂。这是外邦人的看法和反应。 (2)以色列人的看法—— 一，有关祂的生活。祂出生和幼年，像根出于干地；祂无佳形美容、我们看见祂的时候、也无美貌使我们羡慕祂。祂来到世界既无荣耀又无美貌。四福音记载这位仆人的出生和幼年，乃是在祂进入荣耀，过了很长的年日以后才写的。回忆当初的以色列人并不普遍的认识祂。他们曾说『你且去查考、就可知道加利利没有出过先知』(约7：52)，又说『拿撒勒还能出什么好的么』(约1：46)？这就是说明，祂的出生和幼年没有比别人更有声势更有威望。祂的外表也没有比别人更荣耀更伟大。祂反而遭遇各样苦难，『多受痛苦、常经忧患』。祂的生活满了悲凄之经历。在当时人的眼光中，祂没有任何因素能证明祂就是神所拣选的仆人、受膏者、救赎者和弥赛亚。 二，有关祂的死。以色列人怎样对待祂的死呢？他们认为三十三年多在他们中间，耶稣既无美貌又不令人羡慕，反而是处处被人藐视厌弃之忧患人。祂怎能是弥赛亚、主的受膏者，神的仆人、以色列的救赎者呢？不是！永远不是！我们要说一千个不是！祂被以色列人藐视，好象被人掩面不看的一样，他们也不尊重祂。他们认为祂受责罚，乃是被神击打(钉十字架)苦待了，是神审判了祂！若不是亚利马太的约瑟来求祂的身体，他们就打算使祂与恶人同埋！ 祂的死有何等完全之叙述：祂被欺压、在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、祂也是这样不开口；因…审判祂被夺去。当时他们杀害祂，钉祂在十字架上，褫夺了祂一切特权，他们觉得是按正义而行。祂从活人之地被剪除，照以色列人之判断，乃是被神剪除！事实上，人对于神圣之事的判断，对耶稣这个人和祂工作的判断，仅是根据于外面客观之意见，并非根据于里面主观之实际经历。人谬误之估价和神奇特之道路 因前述人的种种看法态度和反应，有二问题产生：一，人为何对神的仆人，钉十字架的主，有这种看法和反应呢？二，神为何用这种奇特的方法，结果使人不可避免的产生前述那种反应呢？原因神知道人的估价完全是谬误的。这谬误乃是由于人的骄傲。这骄傲是叫人跌倒的骄傲！人的天性因着骄傲，对事情之估价就谬误了。就如，人认为接受这位受苦仆人、听信他的话语，乃是对人夸耀的一种侮辱、干犯和亏损！(人喜欢称自己是爱因斯坦的学生、MIT的博士…，不喜欢称自己是某某夜间补习班毕业的…。)为此，外邦人和犹太人都不接受、也不听信所传给他们的！『我们所传的、有谁信呢？』为何不信？人的骄傲！诗歌说「我每静念那十字架…我就鄙视从前所有骄傲」。十字架叫人鄙视舍弃一切的骄傲！人里面的骄傲是阻挡人接受十字架的。 神所以采用这十字架的道路和法则，乃有深奥之意义，就是为着显露祂的膀臂。『神却拣选了世上愚拙的、叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的、为要废掉那有的；使一切有血气的(肉体)、在神面前一个也不能自夸』(林前1：27-29)。当你我开始真正摸着这些事的时候，你我就要感到何等的震惊！神的膀臂向谁显露呢？乃是向那些真正接受钉十字架的基督而活出心里柔和谦卑的人显露！神审慎的取用这奇特之道路和方法——基督钉十字架(即像根出于干地，被藐视厌弃，多受痛苦，常经忧患…)，就是深入的说明：剪除人一切的骄傲和虚荣！十字架直接割进人自尊自负的根处。十字架也割进人建立声望权势和喜欢被人高看之生命的根处。从世界观点和标准来看，人能得着某种身分、地位、头衔、声望、成就和光荣，乃是凭着出生家庭、头脑聪明、用功读书、努力争取、艰苦奋斗…而来。但如果你我活在神面前的属灵生命也是凭着这一切，就你我完全抵触了神圣的估价和标准。十字架除去人的骄傲和夸耀 事实是这样，如果你我真实接受十字架、认真走羔羊道路，就你我那些世界认为合法之称赞和荣耀，都要倒空出去并排除净尽。请看大数的扫罗，他有何等属世的荣耀！他有许多好的条件、好的祖先好的家庭、好的教育和训练。他自己也曾努力奋斗、获得成功。可以说、他已经爬到这个世界之梯顶了。但他自从接受主耶稣的十字架，认真行走羔羊道路，他怎么说呢？他说「这一切都是粪土！」就他而言，他活在神面前之生命完全不凭这些属地条件。他确知、若不是出自于神圣的家庭和训练(由圣灵而生并受圣灵管训)，就无人能站立在神面前！如果你我确实在灵和真里进入神儿子(神仆人)的交通(林前1：9)，就其途径必是首先甘愿倾倒你我一切天然夸耀之生命！有一天我们必然被神带到一个地步，确定看见，无论已往现在或将来，一切我们藉以夸口的那些属地天然事物(如盖造会所、设立长执、组织差传、训练传道…)，都要过去而变为无有！并且也要确定看见，如果我们不十分谨慎，那些属地天然事物就会危害我们属灵的生命！(这句话1958年是主仆预感，四十年后的今天，闭关弟兄遗下之聚会完全应验——如争会所、争长执、争差传、争训练：意即你会训练、我也会训练，你会召兵买马、写书、我也会，反正就是那一套！这即证明是低落的属灵生命。) 这不是说，我们天然的条件和长处毫无价值或用处，我乃是说，活在神面前的属灵生命，不是根据于那些天然的条件和长处。神不信任也不估价那些天然的。在主耶稣的十字架上，祂已彻底剪除一切天然的条件长处和夸耀。意即被撒但骄傲所玷污而产生罪孽和过犯之旧造，都已经被挂在主耶稣的十字架上、由祂担当了！在神眼光中，这位受苦受难之仆人不是为祂自己，乃是为我们。关于在神面前的属灵生命就是完全让基督活出来，不是活出旧造的自我。(让基督活出之意义，就是在任何遭遇中，全人真实信服主、敬拜主，与主毫无争辩，全然安息。这就是经历死和复活！活出自我之意义，就是仅仅口称耶稣为主，实际自我作主，在一切遭遇中，无信服、无敬拜、无安息、满了争辩！)在活出基督这个属灵人之事上，若我们天然喜作经理老板之那些自负自重、自以为有…气质、表现在神家中，就其结局乃是可怕的！主耶稣这位神仆人的灵是何等的不同！『祂不喧嚷、不扬声、也不使街上听见祂的声音』(赛42：2)。今日却有传道人在神家中，站在虚伪之地位上独断独言、喧嚷扬声，而且引诱人跟从他们！这实在是对神一件非常可怕的事！经上说『你所喜爱的、是里面诸部分之真实』(诗51：6另译)，『人不要夸口说骄傲的话、也不要出狂妄的言语、因耶和华是大有智识的神、人的行为被祂衡量』(撒上2：3)。『爱是不自夸，不张狂』(林前13：4)。主的仆人就是那些里面诸部分都真实(俗语：挖地三尺之诚实)，是被神衡量过，全无自夸的人！一位传道人自夸说：你看、我设立多少教会、各城都有我的聚会；我训练派出多少传道人！…请记得，这种自夸除了是一阵空气之外毫无所有！你我来到神面前要完全倒空成为一个自卑者，像主的众仆人一样。『我一看见就俯伏在地』(结1：28，但8：17，启1：17)。 因此，人的估价和神的估价完全不同。这位无佳形美容(特指无今日基督教外表工作)的仆人，就是神指示你我在祂面前所该有的样子。这是神深奥奇特之道路和作为。自从人堕落以后，人就注意自己、夸耀自己，而且人所行的一切事都是出自于撒但的骄傲！但在主耶稣的十字架那里，倒空拒绝了由骄傲所生之一切事！主的膀臂向谁显露呢？『向我所看顾的这个人，就是具有贫穷和痛悔之灵的人』(赛66：2另译)。但那些骄傲的，祂从远处就已看见(诗138：6)，并且憎恶(箴16：5)。所以主耶稣的十字架一面剪除你我一切的骄傲、自负自重，和建立在虚谎估价和标准上之生命；另一面揭开神的估价和标准就是以赛亚五十三章之『我的仆人』！神的估价和标准 保罗达腓立比的信岂不是一封十字架伟大的信么？该信第二章乃是以赛亚五十三章最完全的补充。『所以在基督里若有…劝勉、爱心…安慰、圣灵…交通、心中…慈悲怜悯、你们就要意念、爱心相同、有一样的心思、意念、使我喜乐可以满足。凡事不可结党、不可贪图虚浮的荣耀．只要存心谦卑、各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事、也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心思为心思。祂本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上』。下面一段是以赛亚五十二章末段的补充。『所以神将祂升为至高、又赐给祂超乎万名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神』。 这章圣经对我们有何等的挑战！结党、贪虚荣、无谦卑、看自己比别人强、单顾自己事…这些我们天然人之真实光景，只有以基督的心思为心思——藉十字架的苦难，倒空自己、顺服至死，才能从天然人得蒙拯救而升高。 主的膀臂向谁显露呢？就是向腓立比二章所描写的这班人显露。第三章保罗说到他从前有许多可夸之处，但神并不因那些可夸之处来嘉许他。后来神遇见他，使他仆倒在地；以后又破碎他，撕裂他，使他升高。这是非常清楚的原则！神看为恶的是骄傲！神看为美的是谦卑！主的膀臂向谁显露呢？向这一位——羔羊基督，和其同伴显露！这同伴就是那些以羔羊基督之心思为心思的人！ 当我们思想这位主的仆人，祂所有的经历和所遭受之痛苦，都是为着要救我们脱离骄傲时，我们岂不是愈过愈觉得奇妙惊讶么？祂降卑到极深羞辱之处，乃为救我们脱离这撒但之性情——骄傲。这件事给我们看见：一，骄傲是人完全虚谎之估价和标准。二，倒空自我，不信靠肉体(腓3：3)，是有无穷价值的，并且在神面前具有伟大估价者，乃是那些以里面常存谦卑和安静之灵的人(彼前3：4)。因此，我们生活工作事奉，要得着主膀臂显露的支持和加力，我们的心就须要蒙恩向这个世界死绝、而站在谦卑的立场上。
第四篇 十字架
今日我们这些神的子民，大多数都同意目前主有一个伟大的需要，就是彰显祂的膀臂、祂的能力。无论我们信徒个人之生活行动，或教会团体之配搭事奉，甚至整个世界之局面，都需要主膀臂的显露！ 姑且把我们自己、教会团体和这个世界，当作一个患有很复杂严重病的人。这病人经医师详细诊断后，说出一个救治办法。他首先说明这救治会使病人疼痛，而且须要病人忍耐、忠信、持久和合作。其次，他知道这病人曾听说这救治办法，但病人反应是盼望医师能改变这救治办法。我们今日正像这个病人！我们到底是接受这个办法，抑是盼望医师改变这个办法？惟一的救治 自然你要问，这救治办法是什么？这救治办法也是惟一救治办法，就是耶稣基督的十字架。只有基督的十字架能确定救治我们整个属灵的疾病。所谓基督的十字架有两面的救治：一，代替我们死，为赎罪，免永刑；相信顺服者经历得永生(罗3：22-25)。二，代表我们死，与祂同死；相信顺服者经历脱旧造(包括肉体、世界、自我、律法制度…)活出基督(罗6：4-6)。一般信徒只接受(相信顺服)十字架第一面救治——免永刑，得永生；尚未接受(相信顺服)十字架第二面救治——脱自我(旧造)，活出基督。『例如：闭关弟兄遗留下的聚会，为什么多年来一再的发生分裂？原因——领头核心之兄姊只接受或信服基督钉十字架第一面救治——代替我们死，得赎罪，免永刑；尚未真实接受或信服基督钉十字架第二面救治——代表我们死，与祂同死，甘愿舍弃自我或旧造。因此，不像安提阿教会核心人(!)事奉主——凡事让主绝对作主、即信服主，(2)禁食——舍弃自我，(3)圣灵说——圣灵共同引导；乃是各人自我作主——事奉自己，坚持自我——无禁食，独裁引导——自己说。』以赛亚五十二章十三节至五十三章末节丰满精确的指明，信徒个人或教会团体之一切复杂属灵病症(如所说的罪、罪孽、过犯、忧患、痛苦…病症)，得蒙救治的惟一途径，就是耶稣钉十字架。乃是耶稣钉十字架对付扫清复杂属灵病症之整个恶劣局面！基督的被高举和证明 有两件事我们要看见，一，主膀臂的显露就是神用祂精湛之技艺智能权能…借着十字架对付扫清一切恶劣的局面。二，主膀臂显露之结果就是为着基督的被高举和证明。所以只有当十字架对付扫清一切恶劣之局面时，基督才得以被高举和证明。全本新约都是说明：旧造一切恶劣局面在各各他山上被扫清时，基督才得以被高举和证明。请注意，基督的被高举和证明乃是显在神大能和后裔之中。『我的仆人行事必有智能…必被高举上升、且成为至高』(赛52：13)，这是说出神的大能。『祂必看见后裔、并且延长年日…祂必看见自己劳苦的功效』(赛53：10，11)，这是说出神的后裔，也就是教会。 基督的被高举和证明既然是显在后裔或教会身上，就对我们第一个挑战是：你我个人到底有多少地方真让基督被高举和证明？你我说话仍有血气、肉体么？你我作事仍有世界、政策手腕么？你我事奉仍有个人利益兴趣、意即在基督自己彰显活出之外、另有贪求么…？若有，即证明你我不肯接受十字架，也未真实让基督被高举和证明！请记住，在凡事上高举基督、证明基督，其度量乃视你我有无预备好来接受十字架！只有甘心乐意接受十字架的工作(如：无缘无辜的被骂却不还口，无缘无辜的受害却不说威吓话…)，扫除你我里面一切旧造羞辱主名的事时(如：扫除犯罪、动血气、发肉体、爱世界、自负自傲、目标不是活出基督乃是搞基督教…)，基督才真实的被高举和证明。十字架是惟一的道路 关于讲论基督的被高举、登宝座、得荣耀等等的事，或者传说基督的教会、祂的身体、神的杰作等等的事，都是很容易的。这些事的确是很奇妙、很伟大的。但在我们属灵生命中有多少实际、活出多少，乃视我们实际经历十字架的工作有多少！这是一个挑战！当我们向前与主同行，迟早会面临这件事。你我岂不曾强调：清心要主，事奉主，为着主的见证…么？主来试验，(1)差祂仆人揭发震动甚至否定我们所持守之道理和作法(如必须一地一会、必须一饼一杯、必须设立长执…)，我们(天然人)立刻出来争辩维护并反对该主仆。(2)差祂仆人赞扬支持甚至献身我们所持守之道理和作法，我们就立刻快乐的忘形，称该主仆是神赐之忠心仆人！这两种情形都是说明：我们是全心要自己，事奉自己，为着自己作见证！完全不接受十字架！请记住，如果你我没有准备让十字架对付并扫除那件特别事物，特别交通，特别关系，特别工作…，你我所说的高举基督、证明基督，都是虚假的！请听主仆对编者所说的话「那是出代价的事，并且是要求我们让去停握或放弃一切仅仅是属乎个人的；同时要求我们单单为着主名的荣耀和祂的利益站住袒护、坚持不变！…为我争战是不需要的，因主在宝座上，当我们求告祂、信托祂的时候，祂能照着祂自己的旨意、指挥调配处理一切的事！…当我看见了基督在神的宇宙中那广大无限之意义的时候，我整个的生命和生活就起了一种革命性的转变。这种转变立刻带领我脱离了一切闭关排外和独占等等的光景！自然，我不能比神的话语所要求的更广阔，但我也不能有任何的狭窄。我是何等的欢喜在你的信中得知你也采取同样的态度。如果在活出基督、彰显基督这件事上，无妥协、无折衷；或在属灵生命增长之重大事上，无丢失、无拋弃；就这种的得胜，将为主开辟一条道路，使那些出乎主的，必更多的得以显露并实现出来。」这些话就是说明：基督的被高举和证明，都是由于我们甘愿深深的接受十字架的工作。 主耶稣永远不得被高举，除非借着祂的十字架。有一个伟大的「所以…」，『…存心顺服、以至于死、且死在十字架上。所以神将祂升为至高、又赐给祂超乎万名之上的名』(腓2：8，10)。若不是十字架，祂就永远不会升高。同样原则，若不是十字架作工在祂子民里面，祂就永远不会在祂子民里面升高。这是非常清楚的事！主耶稣在你我里面得荣耀、得升高，只有借着十字架的工作(即你我甘心顺服，扫除里面一切属乎旧造的)。各处教会的产生、继续、增长、达到完全的地步，都是借着十字架的定律(除罪的羔羊和行走的羔羊——约1：29，36)而成的。所以十字架对我们是一个很实际的试验和挑战！十字架是积极的 神的灵确实指明：神的道路和方法总是积极的、非消极的；是建设性的、非毁灭性的；是有广大之目的、非仅止于道路和方法之本身的。我们应当一次永远的明白，神乃是借着十字架成全一个伟大的目的——把我们模成神儿子的模样(万事效力把我们模成神儿子的模样——罗8：28，29)。许多神子民对于十字架有错误的认识，以为都是死、死、死。其实十字架乃是重在复活，是增加、非减少，是达到一个新的丰满，是极为荣耀的。当神把十字架(万事效力)摆在我们身上时，我们的反应常是反对、退却、不欢迎！何以如此？简单原因，我们没有看见，十架的应用能彀让神在我们的生活交接服事和教会中，得着已往所未曾得着的——更像基督——这个神圣伟大的目的！ 十字架的确有消极和积极两面的应用，但消极一面的应用不是目的，积极一面的应用纔是目的。十字架是神积极作事的工具，为要得着属灵属天的，而且是扩大一切有永存价值的。十字架一面代表神的「不」，一面代表神的「是」。当我们接受神的「不」的时候(即甘愿舍弃一切属旧造的)，我们纔能真正经历神的「是」(彰显活出基督)。神的名不是「不」，乃是『是和阿们』(林后1：20)，是『阿们的神』(赛65：16另译)。神是积极的神，是有伟大目的的神。 所以我们需要站在一个确定立场上——即神的思想乃是创造、恢复、建立和增加。我们确信主的工作乃是为着带进实现一个伟大的目的。许多时候我们遇见极为恶劣的环境和时间，好象所有的事物都从我们剥夺净尽，并且我们好象来到一个尽头；但如果我们信服神正在创造恢复建立和增加，就我们必会坚立而不至动摇。这种信念必须成为我们的立场——祂正耕种、挖深，祂要得着丰满的收成，祂要得着更多！祂知道祂为什么使用那种道路和方法来作事——我们不知道。但我们能确切认定一件事：神作工乃是借着十字架，并且借着十字架纔能使一切有关祂自己和祂目的之事，变为稳妥坚固。十字架使一切主的事稳妥 假定主的膀臂向你我显露：向我们所在的地方，向我们工作的区域，向我们服事之团体显露——有创造恢复兴旺增加——如盖会所、传福音、施浸、人数增加、开训练班、设立长执、安排各项事奉…。结果有何事发生？你我将进入一种光景中，趾高气扬、目空一切的觉得：我所作的事都是了不起的，并且正在增长、扩大、惹人注意。开头我没有秘书、现在我有秘书了。我们在人前正像一只孔雀伸展显露尾巴。我们把自己摆在显赫地位上，好象总经理、总监督一样，自吹自擂。如果有人谈论讲说我们，我们就快乐的忘形。(五十年后的今天，主仆这些话完全应验在受闭关影响之信徒身上。无论现仍在其中的，或者离开另搞门户的，只要是拒绝十架为惟一救治的，都是如此！然而这是神恩典的许可，使我们蒙光照，看见自己可怜光景而悔改，行起初所行的！自愿接受十字架剪除一切罪恶世界、肉体自我、圣经事物、律法主义…，回到起初的爱——主自己——这里来！) 上述光景都是非常危险的事！神不允许那些完全出乎祂自己的事，来冒这个危险。主乃是把一切属于祂自己的事，借着十字架保守的稳妥。如果神伸出祂的膀臂(十字架)来作某些事，就你我将不能窃取祂任何的荣耀或声誉，并且祂要使我们成为一班被隐藏和被遮盖的子民！当神的荣耀充满显露时，像摩西这样的神人都不能进去(出40：34，35)！今日人在神面前，甚至挂出牌子，称自己为：教宗，主教，监督，牧师，博士，前面弟兄…，都是非常危险可怕的！ 我们不可能言过其实的夸张这件事的重要。历史告诉我们，这乃是主向整个基督教显露祂膀臂的一个最深的基本定律——十字架使神的事稳妥。为什么历代教会在开头时的那种增长和扩展，不能一直延续下来呢？因为教会是经常被剥夺、被倒空、被破碎、被击打、被逼迫的教会！『今日一切在世界上有名望、有声势、惹人注意、得人称扬、引人跟随…之所谓教会(实际只能称为宗教团体)，都是在某些方面与世界妥协调和，不肯出代价，而拒绝十字架的！』由于教会专一传讲『基督和祂钉十字架乃是神的智能和大能』——世界弃绝这件事。(犹太人认为是绊脚石，外邦人认为是愚拙——参林前1：18，23-24，2：2)。然而主的膀臂却是向这样的教会显露！请记得，教会不可试以逃避十字架，为要在这个世界中得着一个地位。教会应当传讲十字架，不以传讲基督钉十字架为耻。这是一件需要出极大代价的事。但只有这样出代价的人，纔能得着主膀臂的显露！ 这是我们应当学习的一个非常惊人的功课！以赛亚五十三章给我们看见了新约圣经和神一切道路和方法之真髓和奥义。该章圣经指明：主的膀臂乃是向着那位卑微、虚己、被藐视、被破碎、被钉十字架的仆人显露。这是一个永存的定律。我们不要认错这件事！如果你我有一个独断独言的灵，有一个自信自恃的灵，有一个自己说了纔算数的灵，或者有别种像这一类的事，就主的膀臂不会向我们显露。但如果我们发现神正在我们身上作剥夺倒空倾弃的工作，并且好象带领我们到死地，使我们一无所有，就我们确信祂正在作某些事，使一切出于祂并属于祂的事，都稳妥、都坚固，好让祂的膀臂得以伸展出来。你相信这件事么？我再说——祂是积极的神，不是消极的神；只有当我们允许祂在我们身上，作彻底完全切断我们窃取祂荣耀的每一件事时，祂纔伸出显露祂的膀臂！你我确实不知道在我们里面、在我们最深处，还有多少窃取主荣耀的事！你我知道么？你我以为自己已经摸到底处、达到极峰，再没有什么杂质留在我们里面了。但假若整个局面，如所推行之事工、所服事之教会，忽然发生一个很好的转变、又向前走了一步、属灵度量也开始扩增，就将有什么事发生呢？此时我们的己，我们那个根深蒂固不能改变之肉体，立刻插进身来窃取主的荣耀！岂不是这样么？哦，十字架乃是清扫一切的己、肉体、杂质…的伟大工具；只有十字架纔是我们达到荣耀的惟一道路。十字架的中心地位 以赛亚五十三章在该书内占有一个奇妙的地位。一至三十五章说道神子民受审判的事。这是一个神圣的定律——神在审判世界以前，总是先审判祂的子民。三十六至三十九章乃是插进来的一段，说到希西家的事。四十至六十六章这末了的一段乃是说到恢复和重建。在这段圣经中以赛亚五十三章乃是中心的一章，前面有十三章，后面也有十三章。这岂是偶然的事么？不！这是有意义的——在恢复和重建的属灵实际中，十字架必须占有中心的地位。 今日你我所生存的这个时代，恰好证明十字架的中心地位。保罗在罗马书和哥林多前书里都说过这件事。罗马书第六章说到十字架。前几章说明神的审判临到亚当族类，意即十字架对整个亚当族类之光景都永远宣告说「不」。后面七至八章说明局面已改变，由旧的消极光景进入新的积极光景了。『如今那些在基督耶稣里的、就不定罪了。…』一切可定罪的都在十字架上对付了！我们现在是『在基督耶稣里』，有『生命之灵的律、在基督耶稣里释放了我、使我脱离罪和死的律了。』这是一个新而奇特的局面。罗马六章的十字架，一面对付扫清亚当族类之罪恶、败坏、混乱、搀杂、弯曲、邪僻、无希望…；一面带进祂心意中的事——在基督耶稣里——即真实的教会！(所谓在基督耶稣里就是与基督丰满联合的人，亦即实际经历与祂同死、同复活、同坐天上的人。这班人才是神心意中的真实教会。)所以十字架乃是神的工具，一面剪除一切不合于祂和拦阻实现祂目的之事，一面带进祂心意中的一切事！ 总之，我们必须认识十字架是积极的、不是消极的，是生、不是死！十字架乃是神实现祂荣耀目的之最奇妙的工具。撒但歪曲十字架的意义——叫人觉得仅仅是苦难、试炼、病痛、灾殃、不顺利…，故教人想尽办法拒绝、反对、逃避！其实，十字架的真正意义乃是死而复活，意即甘愿舍弃一切出乎旧造的——就是死的原则；完全让基督和其美德都彰显活出来——就是复活的原则。因此，我们应当说「哦，十字架是荣耀的！是为神的目的开道路的！是增加，不是减少！是能让神的膀臂得以显露出来的！」愿我们都与保罗同喊说『我断不以别的夸口、只夸我们主耶稣基督的十字架』（加6：14）。
第五篇 在神的根基上的建造
我们曾说过，由以赛亚五十四章开始，神的运动乃是向着恢复和重建而来。十字架已经为着一个新的局面清理出一条道路。由该章起，一些光荣有希望的事逐渐题到。如，六十章开头『兴起发光；因为你的光已经来到、耶和华的荣耀发现照耀你。』十字架已经开辟了道路、洁净了地场、安置了根基，现在主整个的思想和心意就是面对祂子民的恢复、还原和重建。这是令人鼓舞的新局面、新盼望和新信息。但我们要注意，以赛亚末了几章题到这新局面不仅有光荣和欢乐，也有阴暗和黑影。不错，阳光普照，『兴起发光…耶和华的荣耀发现』，确似炎夏之旭日，但不久被浓厚的黑云遮盖。可能这黑云仅是暂时的越过，但你诧异这整个局面是不是正在改变；如果那是最后结局，是不是那光荣的时间正在消灭？『例如，黑云遮盖之光景：(1)本来「神的殿是为万民祷告的殿——56：7」，变成为自己团体或宗派祷告的殿。(2)本来「禁食是舍己——58：3，4」，变成求利益，争竞，打人。(3)本来「神呼召在祂名下，与祂联合——65：1，5」，变成在自己名下，对人说：你站开，我比你圣洁！(4)本来「像新天新地，遍处不伤人不害物——65：17，25」，变成闭关宗派，毁谤主仆，排除同工，牢笼青年。…』 因此，先知奉命严斥伪善『你要大声喊叫、不可止息、扬起声来好象吹角、向我百姓说明他们的过犯、向雅各家说明他们的罪恶…』(赛58：1)。一时过一时的这些黑云似要经过并遮盖阳光，甚至在新的局面中也是如此；这些黑云必会使人的心感到惆怅、不定、可疑；而且令人感叹说：这光荣的晨曦怎么这样快的过去呢？我们感到困惑和迷乱，原因我们尚未确信这一切的事必会发生，但最终按照神所应许的，都要成就和实现。当然从主一面而言，一切都是正面积极的。祂为着祂自己已经得着了某些新的事、新的场地——得胜属灵的子民！『在祂并没有改变，也没有转动的影儿』(雅1：17)。主的膀臂受到阻止 主的心意虽是毫无保留的一直向前，但…有某些事好似阻止祂膀臂的伸展。简单言之，以赛亚五十三章说明主膀臂的显露根据耶稣基督钉十字架。有两面：一面是根基，一面是建造。根基一面——主钉十字架(作除罪的羔羊——约1：29)代替整个堕落人类受神审判，清除了一切污物，解决了一切问题；叫一切相信顺服的，不至灭亡，反得永生(主自己——约3：16)，也就是因信基督救赎，白白称义(罗3：23-25)；这是主膀臂显露的根基。建造一面——主钉十字架(作行走的羔羊——约1：36)代表信徒经历死而复活；叫一切继续相信顺服的，一举一动活出基督(罗6：4，5)；这是主膀臂显露的建造。通常一切的信徒都经历主膀臂显露的根基，但许多信徒因不肯继续相信顺服(拒绝经历与主同死同复活)，所以主膀臂显露的建造就受到阻止！正确建造和错误活动 当初保罗第一次写信给哥林多的信徒说『弟兄们、从前我到你们那里去、并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘(原文见证)。因为我曾定了主意、在你们中间不知道别的、只知道耶稣基督、并他钉十字架』(林前2：1，2)。又说『我照神所给我的恩、好象一个聪明的工头、立好了根基、有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造』(林前3:10)。这些话说明：保罗立好了根基，这根基就是耶稣基督和祂钉十字架——特别重在基督赎罪，赐永生。(人得着永生即得着基督，因而就有潜力活出基督)。但每个信徒要在这根基上建造：一种建造是正确的——是用金银宝石；另一种建造是错误的——是用木草禾楷(3：12)。金银宝石的建造说明信徒的说话行事(包括生活、工作、事奉、一举一动…)，都是出于三一神(父子圣灵)——活出基督的；木草禾楷的建造说明信徒的说话行事(包括生活、工作、事奉、一举一动…)，仅仅是出于人自己、属地和暂时的活动——表现自我的。一切出于父神、或基督、或圣灵的，都是属灵的建造，有永存价值。一切出于人自己、或属地、或暂时的，都是属肉体的活动，神一概不接纳！ 信徒如何说话行事才是金银宝石、才是出于三一神呢？简言之，每一个真实的信徒从重生得救开始，就有圣灵(即三一神)住在心灵里面。经上说『你们从主所受的恩膏(即三一神)、常存在你们心里、并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的、不是假的；你们要按这恩膏的教训、住在主里面。小子们哪、你们要住在主里面；这样、祂若显现、我们就可以坦然无惧；当祂来的时候、在祂面前也不至于惭愧』(约壹2：27，28)。这是我们基督徒基本、而且是一生的学习。我们重生得救前，遭逢任何环境事体，都是立刻由自我决断，愿说就说，愿作就作！这就是普世之人属肉体(木草禾楷)的活动！但我们重生得救后，圣灵(代表三一神之恩膏)住在里面；当我们遭逢任何环境事体时，立刻学习舍弃自我决断，回到心灵里面、求问圣灵；圣灵必指示我们——如何说，如何作！这就是经上所说之默祷天上的神(参尼2：4，4：4、9，5：19，6：9、14，13：14、22、29、31——自然我们也要花时间，有固定的祷告。如尼希米一章、九章之祷告)。在开头学习期间，我们领会圣灵的指示，可能不十分准确，但应谦卑学习受改正，直到「说和作」完全是出于主——都是金银宝石。这就是神一生牧养我们，使我们最终成为属灵的男女！『例如，青年人读大学，有A、B、C三个大学可读：1，先求问主读那一个？照主赐智能考虑，觉得次序应是B、C或A。2，其次对主说，自己无拣选，让主拣选。3，结果，最终成全者是C，立刻向主感谢敬拜，顺从主的最好拣选！这就是谦卑受改正，所读的大学完全是出于主！其它有关生活、工作、事奉之每一件事，都应当如此——拣选主所拣选的！』在神根基上——神不允许的事 从哥林多前书我们看见，有许多事神不允许建立在祂的根基上。你可能花费整个一生去作那些事，但末了都被焚烧、变成烟。因那些事不是按照主耶稣的十字架(即出乎人的都死葬，出乎基督的都彰显活出来)，故不适合建立在神的根基上。该书题到许多事，神说：不！所以你我千万不要浪费时间和精力去作那些事！否则，末了遭神弃绝，自己惭愧，一无所有！兹举几个例证： (1)属肉体的事：一，嫉妒分争——『你们仍是属肉体的；因为在你们中间有嫉妒分争』(林前3：3)。世界上的人有嫉妒分争，我们基督徒活在自我里也有，像哥林多蒙召的圣徒(林前1：2)一样。二，照世人样子行——『属肉体，照着世人样子行。有说、我是属保罗的，有说、我是属亚波罗的』(林前3：3，4)。『例如，今日有人是跟随教宗，跟随某基督徒传道人，跟随某宗教狂(Cult)领袖的；甚至标榜自己跟随基督、却与众圣徒分开之各宗各派…，都是照着世人的样子行！真正属灵人不要人跟随，如前第四篇 编者为主仆之服事争辩，主仆立刻函告：不需要为我争战，主在宝座上，当我们求告祂、信托祂的时候，祂能照着祂自己的旨意、指挥调配处理一切的事！主仆不仅不要人跟随，连他所编的见证人报，在他离世归主后，也不准人继续用见证人这个名！他不照世人的样子行——发起人(Founder)某某某！』三，论断定罪人，自高自大，喜作师傅，行淫乱、贪婪、勒索、拜偶像、辱骂，告状、欺压亏负人、作人绊脚石、发怨言…(林前4：3、6、15，5：11，6：6、8，8：9，10：10)。这些行为都是神所弃绝的，而且不能建立在祂的根基上！ (2)属世界的智能：所谓属世界的智能就是人的聪明、人的思想，不是圣灵的思想。『除了在人里头的灵、谁知道人的事；像这样、除了神的灵、也没有人知道神的事』(林前2:11)。这是说明两种的思想或概念——一是天然的、一是属灵的。天然的就是世人所思想判断估价的。属灵的就是照着羔羊基督脚踪的(赛53)。所以真正的福音——钉十字架的基督，不是大众化的，是世人所厌弃，以致跌倒的(林前1：23)！如先知喊说『我们所传的有谁信呢？』请记得，没有经过十字架炼净之那些出于人思想和聪明所建立的事，神一概不接纳，末了都被焚烧！ (3)属魂的哀求：你想试着运用天然人的哀诉和求恳，使神的事工得胜或成功么？这种属魂的哀诉和求恳乃是丑陋卑劣粗野的表现。我们的神乃是美丽的神！祂不需要这种人工造作的表现。这种属魂的哀求乃是错误的途径！主所看顾的乃是属灵的哀诉、感触、紧握、压倒或淹没，而且都必须是里面的。『我所看顾的就是虚心痛悔(原文在灵里——to the afflicted and contritein spirit)因我话而战兢的人』(赛66：2)。凡是在外面故意表演给人看，为要吸引人来跟随来支持的，都是属魂的，出自天然人的，不是主所看顾，更不是主膀臂的显露！哥林多前书讲的十字架摸着许多这方面的事。神说：不！我再说：只有你我接受十字架除净一切属魂的(自我的)，让基督活出——纯粹是属灵的，神才说：是！错用属灵恩赐 林前十三章保罗将一切错用恩赐的，都一笔勾消！恩赐本身是出乎神的，但人的自我抓牢并利用神所给之恩赐，为着人自我的满足、喜悦、报酬、甚至荣耀。天然人的思想、爱好、情绪，经常喜欢将神圣的事——属灵恩赐，如方言、神迹、奇事、先知职事(讲道、说预言…)，挂在自己身上，夸耀自己，表现自己是神大用的仆人！因此，保罗特别强调：一切恩赐皆为建造——即活出基督(爱)。否则，就毫无价值！『我若能说万人的方言、并天使的话语(相当惊人、相当奇妙了)、却没有爱(活出基督)、我就成了鸣的锣、响的钹一般（毫无价值)。』又说『我若有先知讲道之能、也明白各样的奥秘、各样的知识．而且有全备的信、叫我能彀移山、却没有爱、我就算不得什么。』会讲道、明白奥秘、了解知识、有移山之信心，实在了不起，但若不是为着建造众信徒活出基督(爱就是舍己，活出基督)，就毫无价值！又说『我若将所有的赒济穷人、又舍己身叫人焚烧、却没有爱、仍然与我无益。』今日几乎无人能将所有的都济贫，即或有，也是传扬夸耀自己的名。所以无论是济贫，或是殉道，若不是彰显活出基督，就其结局必是无益。神的目的不是要你我去推行基督徒的千百件事工，或去组织基督教。神的目的乃是要你我和众信徒，一举一动在凡事上活出基督、彰显基督！这是真正属灵的建造。在神根基上——神所许可的建造：爱 前面述说神根基上所不允许的事。现在来看神所许可的事——爱。爱就是活出基督、彰显基督。这是积极的事！『爱是恒久忍耐、又有恩慈』——神许可人伤害剥夺我们的权利，我们因跟随羔羊，甘愿舍己爱神，表现恒久忍耐、又有恩慈。这就是活出基督之属灵的建造。(这非华人所谓逆来顺受，乃是蒙恩信服神、舍己，活出基督。) 『爱是不嫉妒；爱是不自夸(不炫耀——no parade)，不张狂(不装腔作势——no airs)』——某些环境临到，我们天然人立刻会产生嫉妒、自夸、张狂。但若我们爱神、思想灵，就必甘愿舍己，让基督活出祂那无嫉妒、无自夸、无张狂之美德。 『爱是…不作害羞(不适当、不相配)的事；不求自己的益处』——许多话语和行为，与我们基督徒不适当不相配；与主耶稣，与神的家，与主的十字架也不适当也不相配。但因我们思想灵、体贴灵，就舍弃那些不适当不相配的，而让基督活出适当相配的话语和行为！爱(活出基督)也是不求自己的益处。我们天然人都是求自己的益处(走自己道路，用自己方法，事奉自己目的，将一切都归自己)，只有在灵里看见神永远目的(基督奥秘——活出彰显)，才能不求自己益处，让祂得荣耀，直到世世代代，永永远远(弗3：4，11，18，21)。 『爱是…不轻易发怒(无粗鲁无冒昧)；不计算人的恶(别人错时、不幸灾乐祸)；不喜欢不义；只喜欢真理；凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。爱是永不止息。』——这些话都是非常清楚明白的，但都是信徒甘愿跟随羔羊，舍己，活出基督，而有的表现！保罗说：不知道别的，只知道耶稣基督(神的永远目的——彰显活出基督)和祂钉十字架(实现神永远目的之道路——经历死而复活，即思念灵，舍弃自我，基督彰显)。主的膀臂只向这样一班活出基督(表现神圣的爱)的人显露！ 今日各处神的儿女有一个迫切的需要就是真正经历十字架的两面：一面洁除自我(死葬)；一面带进基督(复活)。每一位神的儿女都要慎重的思想：个人将来的结局如何？是金银宝石呢？抑是木草禾楷？你我现在会夸示、会炫耀；会孚众望、会得人心；也会享受人的称赞和人的喝采；但末了神要说：不！这一切都不能建造在神的根基上。愿主击打感动，使我们的心因这些事而悲痛，并且蒙光照，使我们看见什么是真正有永存价值的事！ 你我得的属灵恩赐，并不一定都有永存价值，除非那些恩赐在我们本人和所服事之众信徒身上，确实带进属灵的增加——活出基督！这是我们的试验。不是恩赐之本身，不是恩赐之显明，也不是证明确实是主给之恩赐。每一个恩赐之试验：究竟是否真实活出基督？是否建造教会？(教会就是基督的彰显。意即教会是用基督来测量的——The Church is measured by Christ。彰显活出基督多，真教会成分就多。今日基督教把许多属地暂时之组织、事物、工作…当作教会，是错误的。需要圣灵的启示！)所以真实教会的建造乃是增加基督的度量(The measure of Christ)！ 许多所谓主给的恩赐可能成为阻碍基督、妨害基督的事物。林前这封书信清楚指明：得着属灵恩赐并不担保一定达到属灵的成熟。哥林多的信徒是众教会中最不成熟的。保罗说：我是用奶喂你们，你们仍是婴孩——但他们有各样恩赐。我们再说：恩赐的本身并不是错误的，但错用恩赐，将恩赐转入叉路、侧道，没有按神的永远目的来事奉——即带进基督丰满的度量。只有带进或达到基督的丰满之度量，才是神的目的和目标，但这目的和目标乃是只有借着神圣的爱——让基督活出来，而达到实现的。这神圣的爱不是我们天然人努力奋斗得来，乃是由于我们里面经历十字架——在苦难中学习顺从——舍弃自我而产生的。愿主怜悯加增我们这神圣之爱！
第六篇 复活
复活里的「新日子」 以赛亚五十四章乃是预言——在复活里的「新日子」。描述这新日子有八面性质和特点。我们知道，「八」这个数字就是复活的数目。我们按次序来看： (1)从不怀孕不生养转变到多产和结实——『你这不怀孕不生养的、要歌唱；你这未曾经过产难的、要发声歌唱、扬声欢呼；因为没有丈夫的、比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的』(1)。活出基督就是在复活里，其特性就是这样。 (2)从狭窄窘迫转变到扩展和增长——『要扩张你帐幕之地、张大你居所的幔子、不要限止、要放长你的绳子、坚固你的橛子。因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业、又使荒凉的城邑有人居住』(2，3)。何等真实——在复活里！ (3)从羞耻屈辱转变到光荣和尊敬——『不要惧怕、因你必不致蒙羞；也不要抱愧、因你必不至受辱；你必忘记幼年的羞愧、不再记念你寡居的羞辱。因为造你的、是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的、是以色列的圣者；祂必称为全地之神』(4，5)。这是活出基督——在复活里的特性。 (4)从遗弃排斥转变到交契和伴侣——『耶和华召你、如召被离弃心中忧伤的妻、就是幼年所娶被弃的妻；这是你神所说的。我离弃你不过片时、却要施大恩将你收回』(6，7)。我们曾背道不忠信，但因祂十架大救恩，祂仍接纳我们！ (5)从忿怒天谴转变到怜恤和宽恕——『我的怒气涨溢、顷刻之间向你掩面、却要以永远的慈爱怜恤你；这是耶和华你的救赎主说的。这事在我好象挪亚的洪水．我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地、我也照样起誓不再向你发怒、也不斥责你。大山可以挪开、小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你、我平安的约也不迁移；这是怜恤你的耶和华说的』(8-10)。这是回溯到十字架那里，当时那些事就是如此；但如今在复活里，它们都过去了。这是伟大奇妙的转变！ (6)从苦难凄凉转变到安慰和荣耀——『你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪、我必以彩色安置你的石头、以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙、以红玉造你的城门、以宝石造你四围的边界〔或作外郭〕』(11，12)。在复活里，与基督同坐天上，有何等的安稳和荣耀！ (7)从压迫虐待转变到安全和稳妥——『你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。你必因公义得坚立；必远离欺压、不至害怕；你必远离惊吓、惊吓必不临近你。即或有人聚集、却不由于我；凡聚集攻击你的、必因你仆倒。〔因你仆倒或作投降你〕』(13-15)。环境上你似被人踏在脚下，灵里却与主同坐天上！ (8)从谴责非难转变到辩明和拥护——『吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠、是我所造；残害人行毁灭的、也是我所造。凡为攻击你造成的器械、必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的、你必定他为有罪；这是耶和华仆人的产业、是他们从我所得的义；这是耶和华说的』(16，17)。以上所说的这些特性岂不是复活(活出基督)的生命、权能和荣耀么？这些旧约的历史岂不是立刻应用到新约，并且应用到我们所处的今日「复活的新日子」么？在主耶稣身上的证明 首先这些事在主耶稣自己身上、已往和现在都是真实的。就反面来说：祂压抑紧迫——『我有当受的洗；还没有成就、我是何等的迫切呢』(路12：50)；这是说到祂走十架道路所受的剥夺，厌弃和荒凉；所受的羞耻和侮辱；甚至受到祂父神的离弃——神真实的忿怒落在祂身上；祂多受痛苦，常经忧患，被人藐视、不尊重。这些事都是真实的，但现在整个局面转变了。祂有何等的出产！祂虽是落在地里死了的一粒麦子，但现在已结出了多少的子粒——无人能数！祂必看见后裔，并且延长年日！在我们个人经历中，因与祂一同受苦，所得着的结果——许多人进深向前，蒙主祝福，为我们带来何等伟大的喜乐！祂从荒凉进入多产；从压抑叹息进入伟大扩展；从羞辱进入荣耀；今日世界千千万万的人尊崇敬拜祂！…岂不是证明么？五旬节一小群门徒之证明 主耶稣钉十字架的时候，那一小群门徒的光景都是反面幽暗的。的确他们都灰心失望。『我们素来所盼望要赎以色列民的…在坟墓中、现在已经三天了』(路24：21)。他们这些门徒好象树都被剥的净光，都瓦解，都倒空。的确他们是不怀孕不生养的人。但五旬节后，他们都改变了。从不孕转变到多产，从狭窄之乡村小群转变到那里？——保罗说，『他们的声音传遍天下、他们的言语传到地极』（罗10：18）。这是何等的扩展！他们在复活里(处处活出基督)放长了绳子，坚固了橛子。当他们的主死了的时刻(他们曾这样想)，那是何等可怕的孤单、寂寞、冷落和悲哀！然而他们这一小群所经历的可怕孤单和悲哀，后来都被一个惊人的团契交通(二千年来都在增长的信家团契)所取代而引退了！这一切事的发生和其奇妙的转变，对当时主的门徒而言，都是真实的！ 但这些事仅仅停留在当时么？不！同样的事将发生在每一个新的信徒身上。你我没有这样好似主已死了，摸不着主的经历么？当有人公开辱骂毁谤、把你我当众踏在脚下，置于死地，众会友也都异口同声说「阿们」时，那岂不是经历可怕的孤单、寂寞、冷落和悲哀么？但如果你我像主仆说——主在宝座上，这就真是蒙恩经历与主死的形状联合！感谢神，由于你我不受影响，灵里与主同坐宝座，这就是经历与主复活的形状联合！这些事都是我们信徒生活行动的特性！如果我们仅仅活在十字架——消极(苦难试炼、孤单悲哀…)一面，而灵里没有看见主在宝座上管治一切，就我们必定落在「灰心失望、怨天尤人…」死亡光景中。但如果我们活在十字架——积极(灵里一直看见主在宝座上，不受一切环境人事物影响…)一面，就必然经历主复活大能！有一件可称颂并蒙福的事，我们可以无保留、无摇疑的说：主已经转变我们的生活行动——从不孕到多产，从狭窄到扩展，从羞耻到光荣，从遗弃到伴侣，从忿怒到宽恕，从凄凉到荣耀，从压迫到安全，从谴责到辩护！这些复活特点乃是我们每一个真实信徒的属天基业！基督复活的直接影响 主耶稣的复活弹奏出一个奇妙的音符——新生命，新盼望，新保证！新约圣经清楚指明这些事。祂复活的显现最少有十次。五次是在同一天，另五次是在不同的时间和地点。但给人最深印象和最有教益的事，就是他们得着主显现之前和之后，表现了完全不同之惊异改变。我们来看某些显现。 无疑的首次显现是向抹大拉的马利亚。她在七日的第一日清早，带着香膏，来到坟墓那里要膏主的身体(可16：9；约20：1-18)。那天早上她是一位非常可怜、悲哀、孤独和空虚的人！当她看见主却未认出主，以为是看园的；由她所说的话「先生、若是你把祂移了去、请告诉我、你把祂放在那里、我便去取祂」，可知她是何等的忧郁悲伤！耶稣仅仅叫她的名字——马利亚，整个局面变化转形了！她立刻离开坟墓，当时还有别的妇女，她们急速的去告诉众门徒。她们走在路上，主再遇见她们——当时有另外的转变和经历(太28：8-10；可16：10，11)。 然后，主向西门彼得显现(路24：34；林前15：5)。我们皆知彼得是怎样的人。在主向他显现之前，他是一位很不快乐的人！如果有一个人感到自己失去一切希望和精力——完全剥夺、赤裸、孤寂、遗弃和绝望——这人就是彼得。当他得着主显现之后，他整个的人和局面都转变了。 再后，有两个门徒去以马忤斯(路24：13-35；可16：12，13)。他们是何等的悲伤、忧郁、荒凉！虽然路程只有三哩，但他们感到是走了最长的路！当主向他们显现，开眼，立刻赶回耶路撒冷，三哩变成最短的路程！对他们，时间距离都失去意义。遇见门徒，还未开口，别的门徒就先说：主果然复活，已经现给西门看了！他们都是转变了的人。 最后，主显给众使徒、雅各、还有五百多弟兄看(林前15：6，7)。祂在复活里的显现，使每个人和每个局面都有了转变。这正是应验成全以赛亚五十四章所说的复活光景！今日能得着复活主的显现么？ 今日我们各处神的儿女，也能得着或经历同样基督复活的显现么？新约圣经的教训清楚坚强的指明：是的！自从主进入荣耀，历代许许多多的男女都有这样的经历。行传埃提阿伯的太监去耶路撒冷礼拜，没有得着什么，仍是失望、孤寂、忧愁和迷惘。在回家路上借着主仆腓利和以赛亚五十三章，复活的主遇见他。他整个的人改变了！最后经上说『就欢欢喜喜的走路』(徒8：39)。这里有一个人，因摸着经历复活的基督，整个局面就转变了！这个太监的故事是一桩代表性的事，说明——当主的灵接触人，进入人里面，人就要发生奇妙的大改变！当初的门徒就是这样。他们遭到官府的威吓迫害，开头困惑受压痛苦，但他们摸着经历主复活的灵，他们转变了，满了喜乐，满了信托！ 使徒行传的时代过去了么？没有！仅仅是开始。圣灵从未指示路加写结束的故事。因为二千年来复活的主向人显现，乃是一再一再的重演！现在的问题——得着复活主显现的场地是什么？我个人如何得着复活主的显现？尽可能的简明答复： (1)需要正面站稳十架立场 首先我们必须正面站稳主钉十字架——为我们赎罪的立场。以赛亚五十三章就是告诉我们这件事。我们个人应当这样读：祂诚然担当我的忧患、背负我的痛苦；祂为我的过犯受害、为我的罪孽压伤；因祂受的刑罚我得平安；因祂受的鞭伤我得医治。我如羊走迷、偏行己路；耶和华使我的罪孽都归在祂身上。祂受鞭打、从活人之地被剪除、是因我的罪过。这就是我们各人完全相信顺服主耶稣为我们赎罪的立场。否则，我们不能得着主膀臂的显露或主复活的显现。仇敌千方百计就是阻止人信服主赎罪的工作！所以一切信徒都需要正面站稳十架赎罪的立场！ (2)需要正面经历与主同死同活 保罗说『使我认识基督、晓得祂复活的大能、并且晓得和祂一同受苦(在祂苦难上有交通)、效法祂的死(模成祂死的形状)』(腓3：10)。这节经文说明：信徒经历基督复活的大能，乃是正面经历与祂一同受苦，效法祂的死。意即我们活出基督复活的大能，乃是当我们遭遇苦难时，正面觉得确是与主一同受苦(Fellowship of His sufferings)，效法祂的死(Being conformed to His death)。(例如：你我无辜被骂或受害，因思想圣灵——信服主在宝座上，觉得这是与基督一同受苦和效法祂的死之良机。所以自然的，就彰显出基督复活的大能——不还口，不说威吓的话)。 又说『我们有这宝贝放在瓦器里、要显明这莫大的能力、是出于神、不是出于我们。我们四面受敌、却不被困住；心里作难、却不至失望；遭逼迫、却不被丢弃；打倒了、却不至死亡；身上常带着耶稣的死、使耶稣的生、也显明在我们身上。因为我们这活着的人、是常为耶稣被交于死地、使耶稣的生、在我们这必死的身上显明出来』(林后4：7-11)。这段经文里的宝贝就是基督复活的大能。受敌、作难、逼迫、打倒，就是经历耶稣的死或为耶稣被交于死地，也就是经历『与基督死的形状联合』(罗6：5)。不被困住、不至失望、不被丢弃、不至死亡，就是经历耶稣的生，也就是经历『与基督复活的形状联合』(罗6：5)。 上面的经文和例证，就是说明与基督同死同复活。但保罗一再指出，这个与基督同死和同复活的经历，乃是信徒甘心乐意而不勉强的。故说『如果我们和祂一同受苦、也必和祂一同得荣耀』(罗8：17)。『我们若与基督同死、也必与祂同活；我们若能忍耐、也必和祂一同作王(掌权)』(提后2：11，12)。这里的如果和若是，就是指明信徒的甘心乐意！无论对我们个人而言，或者对代表教会之核心兄姊而言，我们都是甘心乐意经历并拣选与主同死同苦，因而彰显活出基督复活的大能！求主亲自向我们解释！
第七篇 见证失落的恢复
从以赛亚五十四章——启示十字架的积极、复活和建造面——继续向前，我们发现多次多方题到一件重要的事，称为：神的见证在耶城并在万国中的恢复。这是该书末了十二章之锁钥或关键。你我将看见锡安、耶路撒冷，这两个词常常的出现，因为锡安和耶路撒冷乃是神见证的焦点和中心；同时也多次说到列国。主恩丰盛——主道孔达 以赛亚五十五章说出两件事： (1)主恩丰盛(1-9)——我们看见在复活立场上，有丰富的恩典白白赐给神的子民。『你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来、买了吃；不用银钱、不用价值、也来买酒和奶。…你们要留意听我的话、就能吃那美物、得享肥甘、心中喜乐。…我必与你们立永约、就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证、为万民的君王和司令。你素不认识的国民、你也必召来；素不认识你的国民、也必向你奔跑。…神必广行赦免。…天怎样高过地、照样我的道路、高过你们的道路、我的意念、高过你们的意念。』新约圣经有太多的地方说到神丰盛的恩典！ (2)主道孔达(10-13)——神的道、神的话语，稳固可信。『雨雪从天而降、并不返回、却滋润地土、使地上发芽结实、使撒种的有种、使要吃的有粮；我口所出的话、也必如此、决不徒然返回、却要成就我所喜悦的、在我发他去成就的事上〔发他去成就或作所命定〕必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来、平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树长出代替荆棘；番石榴长出代替蒺藜；这要为耶和华留名、作为永远的证据、不能剪除。』这是说到神的话、主仆所传所写的信息，决不徒然返回；必定成就神所喜悦的，并且在受差所成就的事上亨通。欢欢喜喜的出，平平安安的入！当时直接的应用，就是说到神子民被掳归回的事。(参赛35：10；48：20；52：12)。以斯拉、尼希米…就是归回神子民的代表和见证——原基上筑坛、建殿、修墙！今日在我们新约神子民身上的属灵见证，也是如此十字架、教会、基督的丰满。请记得，神的话决不徒然返回！祷告的殿和谦顺的需要 当我们来到以赛亚五十六章，我们看见每一件事都是集中在『为万民祷告的殿』这桩事上。『我必领他们到我的圣山、使他们在祷告我的殿中喜乐；他们的燔祭、和平安祭、在我坛上必蒙悦纳；因我的殿必称为万民祷告的殿』(7)。当日是如此，今日更是如此！在恢复主丰满见证的事上，教会必定活在为万民祷告之属灵实际里。因为神说、教会乃是『我的祷告之家(Myhouseofprayer)』。(家比殿更合宜祷告——徒12：12)。 以赛亚五十七章乃是警告神的子民，切勿重蹈从前毁坏神见证的事体。似乎主需要常常这样警告：当谨慎你的言行，免得破坏毁损你的见证，犹如耶利米所说之作坏了的器皿(耶18：4)。这是历代信徒恒常的危机！所以该章经文特别题到神同在和委托的场地——谦卑柔顺的灵。『那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说、我住在至高至圣的所在、也与心灵痛悔谦卑的人同居、要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒』(15)。主的同在和委托，主见证的恢复，完全在于那些具有谦卑柔顺之灵的人！『四十多年前，主仆预告，编者亲身经历：信徒分争分裂、再分裂…悲惨之局面，都是由于骄傲刚硬的心、缺乏谦卑柔顺的灵！只有专心跟随羔羊——接受十架的，才能真正产生并活出羔羊基督谦卑柔顺的灵。求主怜悯我们！』 五十八和五十九章继续发出更多的警告、训戒、指示，都是为着清除天空那些使主见证模糊阴暗之黑云。『你的光就必在黑暗中发现、你的幽暗必变如正午；耶和华也必时常引导你、在干旱之地使你心满意足、骨头强壮；你必像浇灌的园子、又像水流不绝的泉源。那些出于你的人、必修造久已荒废之处；你要建立拆毁累代的根基；你必称为补破口的、和重修路径与人居住的』(10-12)。『人从日落之处、必敬畏耶和华的名；从日出之地、也必敬畏他的荣耀；必有一位救赎主、来到锡安雅各族中转离过犯的人那里；这是耶和华说的』(19,20)。主所作的每一件事，都是为着祂见证的发光和显露。祂的一切警告和训戒，也都是清理移除空中的一切乌云。光耀的见证得以恢复 已往所发生的事都是准备并部署一条路，引进第六十章『兴起发光；因为你的光已经来到、耶和华的荣耀发现照耀你』(1)。这就是说到主见证的恢复；在这黑暗世界和荒凉光景中，教会发出光耀的见证。『看哪、黑暗遮盖大地、幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你、祂的荣耀要现在你身上』(2)。这是以赛亚末段预言中最高的经历和荣誉。一节说到见证的恢复；四、五节说到万民、列国受感化、受影响。『你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方而来、你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣、你心又跳动、又宽畅；因为大海丰盛的货物必转来归你、列国的财宝、也必来归你』(4，5)。 当主的见证明亮光耀，当神在祂的家中藉十字架得着祂所要得着的光景时，四方的人都要受到影响。列国受影响，万民被感化；教会本身必富裕丰饶。如果主照着祂的心意，真实得着祂丰满的见证，在祂百姓和祂使用之器皿中，全无黑云遮蔽，就万国必受到影响并感到其冲击力。『确实的、众海岛必等候我、首先是他施的船只、将你的众子、连他们的金银、从远方一同带来、都为耶和华你神的名、又为以色列的圣者、因为祂已经荣耀了你』(9)。新约圣经之符合部分 我们曾说过，旧约之预言虽然直接说到以色列国属地暂时的事，但都是预表新约属天属灵的教会。关于恢复主见证的事，新约哥林多后书，特别是它相符合的部分。先是哥林多前书说到教会里一些可悲可怜、属肉体、属世界的事；结果，主的见证失落毁坏。这说明：何时属肉体、属世界的信徒，插手在教会的事工上，其结局必是破坏毁损主的见证！意即天然人进入，主的见证就出去。我们知道撒但第一种诡计乃是公开的逼迫、残害、消灭主的见证！耶路撒冷的教会就是例证。但它失败了！现在它就施展第二种诡计：将天然人、肉体因素、世界风俗，渐渐引入信徒里面，叫信徒照着自己的意思行！这样就效劳成全魔鬼的目的——破坏主的见证。 然而在这两封书信之间，有某些事发生。他们来到十字架跟前，悔改认罪，舍弃肉体、脱离世界、否认自我…，他们转变了！『如今我欢喜、不是因你们忧愁、是因你们从忧愁中生出懊悔来；你们依着神的意思忧愁、凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁、就生出没有后悔的懊悔来、以致得救；但世俗的忧愁、是叫人死。你看、你们依着神的意思忧愁、从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚；〔或作自责〕在这一切事上你们都表明自己是洁净的』(林后7：9-11)。所以哥林多后书乃是恢复主见证新约的符合部分。这见证的恢复不仅影响地方上的聚会，也影响世界各处！得胜之爱的价值 保罗说到主见证的恢复，有数件事：第一，得胜之爱的价值。『我先前心里难过痛苦、多多的流泪、写信给你们；不是叫你们忧愁、乃是叫你们知道我格外的疼爱你们』(林后2：4)。保罗这得胜的爱有两面因素：有效的见证，清楚的亮光。就哥林多的信徒来说，保罗这个爱应当老早枯竭！他们实在不配得着保罗的爱！他们藐视他、看他为万物中的渣滓，说他凭血气行事、气貌不扬、言语粗俗，诡诈用心计牢笼…(林前4：10，13；林后10：2，10；12：16)。但保罗说『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们、就越发少得你们的爱么』(林后12：15)？不论哥林多信徒怎样对待他，他向他们的爱是恒久忍耐、又有恩慈，永不止息！主说『你们若有彼此相爱的心、众人因此就认出你们是我的门徒了』(约13：35)。有效见证之第一和主要因素就是保罗所表现的这种得胜的爱！信徒的彼此相爱就是这种舍己、活出基督之得胜的爱！今日我们不能关上自己的门，说「世界(世人和有的信徒)正面敌对、恶意仇视；我们所说所讲的、他们也无感应和共鸣，我们何必计及重视他们？我们关上门、自己干(传我们的福音、造就我们的信徒)算了！」我们不能有这种灵和态度！主留我们在地上就是影响这个世界和属世界的信徒。主是这样，保罗是这样，我们也是这样。我们不能关自己在修道院或尼姑庵，冷冷的对待他们。如果我们是关起门来自己干的地方教会，结果周围的世人和信徒都会知道。 他们不是仅仅听我们所讲的，乃是看我们所行所表现的。只有你我活出基督这种得胜的爱才能影响世界！主将魂生命(自我)倾倒，表现了这种得胜的爱！谁甘愿付此代价呢？羔羊的同伴！与基督同受苦的价值 第二，恢复主见证之第二件事，就是与基督一同受苦。林后一章『愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神、就是发慈悲的父、赐各样安慰的神；我们在一切患难中、他就安慰我们、叫我们能用神所赐的安慰、去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰』(3-5)。首先，与基督一同受苦必会发现握有基督安慰之奇妙报偿。今日这个世界家家户户、大大小小、都需要安慰，但你我有真正的安慰可供应他们，这确是一件重要的事。以赛亚说『你们的神说、你们要安慰、安慰我的百姓』(赛40:1)。但你不能用平凡之陈腔澜调，说些不疼不痒的风凉话，来安慰服事供应人！受苦受难的人立刻要问你：你有无经过我所经过的？你有否进入我那种深奥难解之处境？ 为这缘故，神在祂主宰之权下，允许某些严厉的苦难和试炼临到信徒(包括你和我)，为要发展某些真正基督的安慰之奇妙价值——去安慰、扶助那些受试炼、遭苦难和伤心的人。这就是保罗所说『叫我们能用神所赐的安慰、去安慰那遭各样患难的人』。你现在正遭遇疼痛、艰苦、黑狱之经历么？弃绝自爱自怜，思念主在宝座上。这是祂赐之良机，为要你与基督一同受苦(有祂死的形状)，产生基督的安慰(祂复活的形状)，于未来年日去安慰别人。这是重大并有永存价值的事。 真正属灵的职事或事奉都是由此而生。一切传道的人都应进入可怕严厉试炼之深海，获得宝贝或贵价珠子，才能给神带下有价值的事奉！否则，都是人工的、职业的、不是真实的。以赛亚说『大海丰盛的货物必转来归你』(赛60：5)，其意义就是在很深之处、很黑之处、很可怕之处，你能得着宝贝。这是恢复主见证之途径和道路。保罗的经历和事奉就是如此。『弟兄们、我们不要你们不晓得、我们从前在亚西亚遭遇苦难、被压太重、力不能胜、甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的、叫我们不靠自己、只靠叫死人复活的神』(林后1：8，9)。这也就是经历死而复活，带进真实的事奉！在你个人似乎绝望之遭遇中，在你的信徒同伴似乎绝望之环境中；神主宰的引领你，就是要使你发现祂复活的大能，「不靠自己、只靠叫死人复活的神」！若是这样，你必然是真实的传道人，并且也是今日各处最需要的！受过破碎的价值 第三，恢复主见证之第三件事，就是受过破碎的价值。真正有效果之见证就是那些受过破碎、显出柔软美德之信徒所带进的。保罗说『我们有这宝贝放在瓦器里、要显明这莫大的能力、是出于神、不是出于我们。我们四面受敌、却不被困住；心里作难、却不至失望；遭逼迫、却不被丢弃；打倒了、却不至死亡；身上常带着耶稣的死、使耶稣的生、也显明在我们身上。因为我们这活着的人、是常为耶稣被交于死地、使耶稣的生、在我们这必死的身上显明出来。这样看来、死是在我们身上发动、生却在你们身上发动』(林后4：7-12)。 我们应当继续读到第十八节末了，这段圣经就是说到受破碎、显出柔软美德之奇妙价值的真实信息。有效果之见证完全根据于此。按天然人来说，柔和软弱并无多少价值；但按属灵人来说，柔和软弱乃有无穷价值。我们有这宝贝放在易碎的瓦器里。意即我们是受破碎的人、是柔和软弱的器皿。有一件关乎我们信徒的事、而且是超过一切别的事，就是有度量受破碎——似乎我们被造作就是为着受破碎，然而有无穷价值包含其中。『我们这至暂至轻的苦楚、要为我们成就极重无比永远的荣耀』(17)。 由林前书我们看见，当时之教会是未受破碎的：是刚硬的、嫉妒分争；是骄傲的；是论断人的；是残酷、彼此告状的；是无恩慈、欺压人的；…他们有一切、但就是没有受破碎！然而林后书我们发现，他们(教会)柔软谦卑、温和慈祥、软化破碎了！现在可以谈到事奉、职事，谈到见证、圣言了。从前未受破碎，谈不到事奉和见证。个人是如此，团体教会也是如此。我们的破碎和柔软是最重要、最有价值的，而且让真实的宝贝(活的基督)得以显露的。 你我常常口口声声说到见证、说到事奉。你我真懂得么？亲爱弟兄姊妹，圣灵要告诉我们：只有受过破碎、显出基督柔软美德之男女兄姊，才真实懂得什么是见证，什么是事奉！让我们不要弄错，我知道这是艰难的路，但这是惟一的路。你我无权利来事奉，无权利谈论见证、教会、或器皿这一类的事，除非我们受破碎、彰显柔软(活出基督)。 我们读以赛亚书看见这事是何等的真实。主说『因我的殿必称为万民祷告的殿』(56:7)；但是——『那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说、我住在至高至圣的所在、也与心灵痛悔谦卑的人同居、要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒』(57:15)。你发现主住在那些心灵痛悔谦卑之哥林多人中间。他们有圣膏油的涂抹，有主的美德。是的，主的膏油只显在那些受破碎、被倒空，显出柔和谦卑之兄姊中间。他们毁灭一切之信靠肉体(腓3：3)，舍弃一切之己的力量。这是照耀主荣光、恢复主见证的路！爱是心胸扩大的路 保罗说『哥林多人哪、我们向你们、口是张开的、心是宽宏的。你们狭窄、原不在乎我们、是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我．我这话正像对自己的孩子说的』(林后6：1113)。在哥林多的信徒当初破坏失去见证的原因是什么？他们太狭小、太鄙吝。保罗待他们如婴孩——易暴躁、好发怨声、芝麻小事认为是不得了的大事！保罗说：你们的心胸，要扩张！要增大！要作大人！不要注意那些鄙劣小事。要有大思想、高情操、宽雅量——大爱的心！ 何谓大爱的心？爱是『不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理』。爱是『凡事相信』，从来不准备接受恶的报告，总是有另外的解释。当人有过失，爱是不幸灾乐祸。你们记得大卫的故事。当扫罗到处追杀他，他像一个虼蚤、鹧鸪(撒上24：14，26：20)，昼夜不得安宁。扫罗挑选三千精兵——捉拿一个人！第一次，在一个洞的深处，有机会可杀扫罗，跟随大卫的人也建议：这是神赐之机会、可以下手。但大卫说：我的主(扫罗)是主的受膏者，我万不敢伸手害他！第二次，一夜扫罗和元帅睡在营里，大卫和亚比筛下去看见。亚比筛说：现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我将他刺死。但大卫说：不可！二人就走了！这两件事说明：什么叫作广大心胸，什么叫作真实伟大！大卫受扫罗那么多、那么长的迫害，他都从神手里接受，学了舍弃自我！他不知道这种迫害、还有多么长的时间？但他不逃避，完全从神手里接受！他不抓住似乎是神赐之机会、自己干！他让在神手里！这是属灵的伟大！这是广大的心胸！今日你我也应当如此学习这种属灵的伟大和这种广大的心胸！保罗说『哥林多人哪、我们向你们、口是张开的、心是宽宏的。…你们也要照样用宽宏的心报答我』。我们信徒是神手中的杰作(弗2：10)，求神造作我们、使我们成为祂属灵伟大的子民！恢复主见证的要素 现在我们总结来看恢复主见证的要素。(各处教会，或普世教会都是同样的)。 (1)第一要素：必须是出自于我们在苦难中确实经历神圣的安慰。 (2)第二要素：必须是出自于我们在似乎绝望境遇中经历复活。 (3)第三要素：必须是出自于我们藉失败学了神圣的爱。哥林多的信徒何等深的确认自己的失败！他们发现神的爱乃是借着保罗浇灌在他们身上。因为保罗的生活行动具体表现了神圣的爱！ (4)第四要素：必须出自于我们受过破碎和扩大的心。这颗心乃是来自确认自己实在软弱。哥林多的信徒就是这样。如果我们确认自己的失败和软弱，我们就不会定罪别人，反而会同情别人——这就是心被扩大。 (5)第五要素：必须出自于我们彻底的奉献——意即我们为着主的尊贵荣耀负责任，不仅在地方上、并在普世中。哥林多的信徒曾羞辱主名、叫主失望。现在不同，他们彻底奉献，出一切代价，负起责任，不再叫主失望了！以赛亚末了几章多次题到主的名在锡安，就是说明这事！ 末了我们再问：主的膀臂向谁显露呢？就是向那些接受十字架一切含意和结果(即经历死而复活)的人。这都是出自以赛亚五十三章。恢复主的见证只能是十字架的结果。每一件有关主见证的事也都是以十字架为根基的。
第八篇 十字架和圣灵
读经：以赛亚61：1至62：1。 我们再向前看一面有关主耶稣十字架多方面之果实。我们记得主耶稣自己曾丰富的引证以赛亚61：1-3的话。那时祂受了浸，天为祂开了，圣灵降在祂身上。这是象征祂经过十字架(受浸)，现在正式受膏作仆人。祂在旷野曾受试探，在各方面完全击败仇敌。祂在圣灵的能力里，来到拿撒勒祂长大的地方。安息日，进入会堂，有人把以赛亚的书给祂，祂就念这段经文。然后坐下。(按当时规矩，凡要坐下的人，都是要讲话的人。)所以会堂里的人都定睛看祂。祂就说：今日这经已经应验在你们耳中了(路4：14-21)。由此可知，这段经文不仅应用在以色列人身上，更是应用在主耶稣和这新时代之人的身上。头的受膏流到众肢体 要注意这受膏(或圣灵的膏)，首先是膏在『主(耶和华)的仆人』(这是以赛亚对基督的称呼——赛42：1)身上。但先知立刻将这仆人转变到他们，你们…的词。所以就有『他们必修造已久的荒场、建立先前凄凉之处、重修历代荒凉之城。那时、外人必起来牧放你们的羊群、外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们神的仆役』(赛61:4-6)。因主仆人的受膏，神的子民都得其价值、利益和幸福。这就是基督作头受膏，流到众肢体。 刚才我们读以赛亚62：1『我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮』。我们曾说该书末了几章，多次题到锡安、耶路撒冷。意即锡安承受膏油的一切价值、利益和幸福。如，赐华冠，喜乐油，赞美衣，给锡安(61:3)。锡安就是预表今日的教会。锡安的光已经来到(60:1)——指明教会的见证已恢复。在以赛亚六十一章，我们就进入锡安的生活、锡安的自由。报告被掳的得释放 这是对锡安的信息，也是对教会的信息。当初神的子民被掳到巴比伦，就是落在受捆绑和属灵死亡的光景中。先知的信息就是预言他们从其中蒙拯救，脱离那些捆绑和属灵死亡，而进入生命和自由。主耶稣这位仆人来，就是给他们拯救！但属地的锡安，属地的耶路撒冷——即当时的犹太人(属肉体的以色列)，不接受这仆人——受膏者，故不得蒙拯救，失去了受膏(Anointing)的一切祝福。所以犹太主义或律法制度乃是反对抵挡受膏者(基督)的。属地以色列乃是借着律法制度杀死主耶稣。但教会(真正属天的以色列才能实际代表教会)接受了这仆人——受膏者，因而承受了受膏(Anointing)的一切祝福。 请问，承受受膏(Anointing)祝福的人是什么样的人？这班人必须是那些：(1)尊重感佩、鉴赏体会『福音(好消息)』(Good Tidings)的人，因为他们心里柔和谦卑；当时属地犹太人不是这样。(2)有受破碎、受拆毁(Broken heart)之心的人；当时属地以色列人不是这样。(3)真实觉得、确认自己是被掳(Captives)的人；当时犹太人也不是这样。他们相信而且认为自己乃是全地最自由、最无捆绑的人。他们和主耶稣的争论就是如此(约8：33)。结论：只有那些舍弃骄傲，心里柔和谦卑，听信福音；有受破碎之心；确认自己是被掳的人；在属灵道路上，真实需要这位『主的仆人』；无论生活工作或事奉，都活在祂的受膏里(出乎自我者都死葬，出乎基督者都活出来)；才能真实得着释放、得着自由！新约圣经符合部分——加拉太书 以赛亚六十一章的预言和信息，与新约圣经相符合之部分，就是加拉太书。『我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢？…那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢？…基督既为我们受了咒诅、〔受原文作成〕就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着、『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福、因基督耶稣可以临到外邦人、使我们因信得着所应许的圣灵』(加3：2，5，13，14)。 『你们既为儿子、神就差祂儿子的灵、进入你们〔原文作我们〕的心、呼叫阿爸、父』(4:6)。『我们靠着圣灵、凭着信心、等候所盼望的义。…我说、你们当顺着圣灵而行、就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导、就不在律法以下。…我们若是靠圣灵得生、就当靠圣灵行事』(5:5，16-18，25)。『顺着情欲撒种的、必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的、必从圣灵收永生』(6:8)。 上面这些经节都是说到圣灵，也就是受灵膏(Anointing)。下面的经节就是说到十字架。『我已经与基督同钉十架；现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活、祂是爱我、为我舍己』(2:20)。『无知的加拉太人哪、耶稣基督钉十字架、已经活画在你们眼前、谁又迷惑了你们呢』(3:1)。『凡属基督耶稣的人、是已经把肉体、连肉体的邪情私欲、同钉在十字架上了』(5:24)。『但我断不以别的夸口、只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架、就我而论、世界已经钉在十字架上；就世界而论、我已经钉在十字架上』(6:14)。 上述所引用的话语，就是保罗对加拉太的众教会说的(加1：2)。其中两个非常清楚和较重要的论题，就是十字架和圣灵。所以十字架和圣灵构成了以赛亚五十三章和六十一章中间的桥梁。基督教的根本属灵特性 我们知道加拉太书包含着保罗惊人的争战。该书讲的话比任何书都猛烈。自然按神学的道理有其解释。但由全新约圣经来看，保罗这场争战乃是有关基督教的根本属灵性质。真正的基督教乃是属灵的(意即彰显基督，活出基督的)。这争战清楚指明：在生活工作事奉之各方面，借着十字架引到属灵地位，活出属灵光景。 摩西从神得着的律法(五经)全部是启示并指向神的儿子——耶稣基督的。但后来他们失去启示，又被仇敌撒但利用变成犹太教，仅仅剩下字句、律法、条文、制度…。众先知的工作就是要领他们回到启示的神子这里，然而先知却被他们逼迫，甚至杀害(徒7：52)。历代真正的基督教乃是彰显基督、活出基督，结出圣灵的果子的(加5：22，23)；也被撒但混乱，变成不属灵、不能承受神的国之属肉体的东西(加5：19-21——异端原文宗派)，变成犹太化拘守形式礼仪，遵循属地暂时之信条、模型、样式…的宗派，甚至落进后来所谓虚假属灵之奥秘派等等！保罗看见了当时加拉太信徒这种抵触属天属灵的光景，难怪他说了许多很强烈的话！他不让步、不畏缩，因为他对这问题(基督教会之真正意义和根本性质乃是属灵的)，有令人颤栗的亲身经历。他全身之血轮都为此事争战，并且指明——基督教会不是一个属地之制度或系统，乃是一种属天属灵的生命和生活。基督教会最根本的事就是在圣灵里的生命，只有经历十字架(死而复活——出乎自我者死葬，出乎基督者活出)才能产生在灵里的生命！否则，基督教会的整个性质就已经改变了，十字架的意义也已经被破坏、被推翻了。所以保罗用十字架的一切力量，向着魔鬼的诡计，突进冲刺争战！(关于奥秘派，请参阅在基督里一书。)保罗反对教会变质之武器 (1)他个人的经验和历史 首先是他个人亲身的经验和历史——这实在是最有权能的武器。光有客观圣经的道理、解释或神学，尚不能构成有权能的武器；只有个人主观亲身经验和历史之实际见证，才是最有权能之武器。(例证，圣经道理：属肉体的事…如仇恨、结党、宗派，…行这样事的人必不能承受神的国，即不能让神掌权。——加5：19-21。保罗自己原初的光景就是这样——仇恨、杀死司提反；结党、拿大祭司文书捉拿男女下监；宗派、在迦玛列门下受教，热心事奉神！后来遇见主，大大转变。就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食…恶名美名；似乎是诱惑人的、却是诚实的；…似乎忧愁、却是常常快乐的；似乎贫穷、却是叫许多人富足的。——林后6：4-10。结果，同宗派的人后来喊说，除掉他，他是不当活着的！…这是保罗的基督教！是他亲身的经验和历史。今日你我的基督教是不是这样？) 保罗反对教会变质、反对教会降为低贱卑劣，其武器就是他个人的经验和历史！这实在是他的妙举！他曾努力达到犹太教的梯顶，比他同岁的人更长进，为祖宗的遗传更加热心(加1:14)。他曾为着他的宗派、制度、礼仪、规条、形式…，奉献一切！他从不妥协、一半一半，他作事非常认真。『从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了』（徒26：9-10）。但他最后之结论是什么？『我真是苦阿、谁能救我脱离这取死的身体呢』(罗7：24)？意即按他自己的经验和历史，献身给犹太教这个宗派，完全是失败的。实际上他就是说：这是我推行宗派工作的结果。我虽然是全奉献，但并没有比任何人更好！神的永远目的是要我们得着并充满祂的儿子——耶稣基督，不是推行任何的宗教事工。 (2)十字架的意义 其次，保罗从事犹太教派工作之羞耻结果，就是喊说，我真是苦阿，谁能救我？无人能救！只有当他遇见了主耶稣时，他才发现犹太教派的千百事工，全然失败。他发见并认识了十字架，他说『我已经与基督同钉十架；现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活』(加2：20)。保罗从死而生，他借着信服主耶稣的十字架，有了一个完全新的起头，新的历史，新的经历！ 另外，他发见并认识圣灵。他奉献自己彻底遵循犹太教派的广繁律法制度，但都失败了。该制度所不能给他的、不能为他作的，圣灵都给他、并为他作成了！为这缘故，在加拉太书中，他给圣灵很大的地位。所以基督教会之整个见证，都在于十字架和圣灵。在十字架的根基上，圣灵反转全部经历，改变整个局面。 (3)基督的意义 再其次，保罗发现基督的真实意义。基督这名在该短书内用了四十三次。该书指明了基督的真实意义——即整本旧约所记之律法广大系统和一切的条例定则，都在基督自己里面，借着钉十字架，完全应验实现。神所要求的一切义都成全了。耶稣在约但河受浸(预表十字架)时，说『你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义』(太3：15)。关于宇宙一切的义这论题，都在主耶稣的十字架里成全了。基督钉十字架成全实现一切的义！旧约圣经所说的一切(包括以赛亚)都在基督里应验实现了。保罗说「我已经与基督同钉十字架；与祂完全联合。我一切属天然、属肉体、属自我的，都在祂里面死葬了。神所要求的一切也都在祂里面成全了。现在我生活行动、工作事奉，不再是老旧的我，乃是基督借着祂的灵在我里面活着。所以我现在活着就是基督！」 (4)恩典的意义 再其次，保罗在该书中题到恩典的意义。恩典把我们摆在一个完全新的根基上。一切的礼仪、规条、形式，一切律法的要求，只能加强我们邪恶良心之意识，不能救我们。(我们相信加拉太书写的比罗马书早。罗马书写的更详细。)所以他说『只是非因律法、我就不知何为罪；非律法说、〔不可起贪心〕。我就不知何为贪心』(罗7:7)。意即律法叫人知罪；律法点活并加强人对罪的意识。恩典是让基督活出来。神的恩典就是叫我们得着基督、充满基督。 (5)圣灵的意义 末了，保罗说『你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们(原文作我们)的心、呼叫阿爸、父』(加4：6)。『你们所受的不是奴仆的灵、仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵、因此我们呼叫阿爸、父』(罗8：15)。基督徒得着的圣灵乃是儿子的灵，不是奴仆的灵。当初的奴仆是买来的，完全无自由；奴仆心里不愿意事奉，也无办法，一定要听从。但儿子完全不同。基督徒作神儿子的事奉乃是甘心乐意的，并且是从心里因爱父，使父欢喜，活出所要的而行的。这就是圣灵——作儿子的灵所有的表现。圣灵在信徒里面每时每刻都在儆醒，而且敏捷的关注察看，到底有何事需要完成？你我岂不应当认真关心注意圣灵的意义么？今日各处的聚会恢复主的见证，必是时时跟随儿子的灵，众肢体各尽其职，活出基督身体之实际，让父神心满意足！主的膀臂向谁显露呢？向这班真实活出神儿子的灵之圣徒们！仇敌恨恶这样的见证。它千方百计不惜任何代价，来破坏、打击、毁灭。保罗当时不仅与犹太教、律法主义者争战；他乃是直接与这个巨大之仇敌争战！因为这仇敌反对父家之见证，反对十字架之真正果实。自由的真意——被圣灵管理 撒但的诡计有两面：一面是守律法的极端——叫你热心事奉，遵守圣经字句达到极端，成为律法主义(Legalism)者(Legalist)。如，一地一会(其实经中也有数区一会——参徒9：31原文，Vatican Manuscript)，闭关弟兄和其某些后人强烈坚持；不遵守者、赶出去、杀死！(律法主义者就是灵界之杀人者！)又如，照自己了解——坚持一饼一杯，方言灵祷，晚餐(不能白天举行)，…凡不遵行者、见外，杀死！上述是外面形式、作法的律法主义者。还有里面道德的律法主义者。如，有人被过犯所胜，显出肉体的行为，道德的律法主义者(其实自己也是同样犯罪发肉体，不过当时未显出；这种人就是宗教家、法利赛人。)就立刻定罪、审判、打击！(真正的属灵人乃是活出基督，用温柔的灵，而且自己谨慎小心的、把他挽回过来。不是切断、捣碎、熄灭、减少；乃是帮助、恢复、兴旺、加增！——加6：1)。这一极端之争战，保罗在加拉太书已经打胜了。 另一面是自由的极端——撒但说，既然不必守律法，现在你已经在恩典中自由了。所以你可以愿说什么，就说什么！你喜欢怎样行，就怎样行！所谓自由就是无限制、无约束。若有任何限制——拒绝！这就是另一极端。撒但叫你作一个全然无法无天的人！但保罗在加拉太书所说的自由，乃是在圣灵里的自由，也就是受圣灵管理的自由！无论加拉太书、罗马书，或希伯来书，虽然说到不在律法之下，但都是说到在圣灵的管理之下！圣灵的管理不违犯神圣的定律。基督钉十字架没有改变律法；基督自己和圣灵也未改变律法。改变的不是律法，乃是我们这个人！当圣灵(即活的基督)进入我们里面，若是我们时时顺从圣灵的引导和管训，我们的生活行动就不是在律法以下，乃是在圣灵里(加5：18，25——中文的若，就是自愿)。其结果，我们天天改变，荣上加荣的像基督，活出基督(林后3：17，18；腓1：21)。当我们里面的基督活出或彰显的时候，不仅是成全律法，而且是超过律法。(参太5：21，22，27，28；约壹3：15)。所以基督是我们荣耀的盼望(西1：17)。 刚才说，圣灵的管理(引导和管训)不违犯神圣的定律。何谓神圣的定律？神圣的定律就是全部圣经神所启示之属灵永远原则。有者是字面的，有者是原则的(圣经的原则是丰富的，但因我们属灵幼稚，有许多尚未摸着；待灵命长进，才能发现)。例如：十诫中有不可杀人。字面的神圣定律是不可用刀、枪…杀人。原则的神圣定律是不可向人动怒、不可骂人(太5：21，22)。活在圣灵里、被圣灵管理、彰显基督的人，不仅不用刀枪杀人，也不用怒气、辱骂杀人！又如：当守安息日。字面的神圣定律是作工六天、第七天休息，身体必定健康。否则身体必受亏损。对犹太人来说，他们有固定的一日作安息日。对普世人来说，任何一日都可作休息日。原则的神圣定律是在基督里的安息。真正的安息日不是一个日子，乃是一个人。信入基督的才真实得着安息。耶稣说『凡劳苦担重担的人、可以到我这里来、我就使你们得安息』(太11：28)。所以安息日是一个原则(或神圣的定律)，经过安息，身体可以得着新的力量，属灵的生命可以得着更新和增长。 新约圣经给我们看见，圣灵的工作和运行，不仅注重圣经字面的意义，更注重圣经原则的意义。无论字面的或原则的，都是为着属灵生命增长、活出基督的。另一面，被圣灵管理(顺从圣灵引导和管训)的人，虽然按照圣经采用某些榜样和作法(圣经榜样和作法不固定、也不完全，圣灵可随时改变)，但其本身都不是目的，乃是为着属灵生命的增长、活出基督这个目的的！圣灵是圣洁的灵，是爱的灵，是真实或真理的灵，是智能的灵…。一切不圣不洁，无神圣爱，不真实或不透明，缺乏神圣智能…的行为，都证明——不是在圣灵管理之下的。 主的膀臂向谁显露呢？只有那些自愿接受十字架，经历死而复活，一举一动都活在圣灵管理下的弟兄姊妹，才能真实得着主膀臂的显露！所以如果十字架是我们的根基、圣灵是我们的生命，我们的生活工作和事奉、就必显出我们真是神的众儿子了。求主怜悯我们！ （“主的膀臂”这串信息，专一强调十字架。非直译，乃编译。读者可参阅原著“The Arm of The Lord”）
<全文完>
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第一篇 当前的局面和需要 第二篇 膀臂的意义 第三篇 主膀臂显露的立场 第四篇 十字架
第五篇 在神的根基上的建造 第六篇 复活 第七篇 见证失落的恢复 第八篇 十字架和圣灵
主的膀臂
第一篇 当前的局面和需要
读经：以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节。 『我们所传的、有谁信呢?耶和华(即主)的膀臂向谁显露呢?』 膀臂在圣经中用过多次，皆指明支持之能力或力量。膀臂的强弱即表示人的强弱。主的膀臂就是主支持之能力。(说明满了主的同在、主的印证、主的权能；并且彰显主得着全部的荣耀、人在其中毫无地位、一切出于人的都应出去——王上8：11，出40：35)。圣经中许多特别的事件都题到主膀臂的显露。主膀臂显露的明证 当以色列人出埃及时，主曾伸出祂的膀臂，而这膀臂乃是祂降罚的膀臂(赛30：30)。其属灵的意义就是神的子民若要从世界和黑暗权势中得着拯救和释放，就需要主膀臂的显露。当以色列人从巴比伦得蒙拯救时，主的膀臂也曾显露。主曾伸出祂的膀臂使巴比伦的势力倾覆，为要领祂的子民由被掳之地归回(赛43：14)。其属灵的意义就是神的子民若要从所失去之纯洁见证上得以恢复，就需要主膀臂的显露。 在耶稣复活并被高举到天上至大者的右边这件事上，我们确实看见主膀臂显露的至高明证(徒2：33)。在教会初期的一段时日中，主膀臂的显露是何等的奇妙！使徒行传前几章所记载的，给我们看见、主一再伸出祂的膀臂。他们遭遇逼迫，少数人在一起祷告『求主鉴察．一面叫你仆人大放胆量、讲你的道、一面伸出你的手来、医治疾病、并且使神迹奇事、因着你圣仆耶稣的名行出来』(徒4：29-30)。希律和大数的扫罗都曾倒在这膀臂的冲击力之下。因着主显露祂的膀臂，在许多地方都有事情发生。 当前我们所处之新约时代末了，我们看见整个以色列国遇见了主的膀臂。他们曾被分散到列国，迄今尚未恢复到原初完整的光景。罗马帝国曾用尽力量来敌挡主和主的受膏者，但其结果完全被毁灭，并终止了她的帝国。这都是主膀臂显露的明证，也就是答复这个问题：主的膀臂向谁显露呢？共同的特点 以上这些例证都具有共同特点：(1)有世界的权势来敌挡神和神的受膏者。(2)主的荣耀和目的因神子民软弱背道受到羞辱。以色列人在埃及在巴比伦都亏缺了神的荣耀，并违反了神所启示之心意。(3)有代祷之器皿从心里向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比伦，都是为当时局面向神呼求的。使徒行传记载好些祷告的聚会，亦即蒙拣选者向神的呼求。 今日神子民所遭遇之局面和光景，也明显的符合这三个特点。(1)今日世界的权势确实是敌挡主的。没有一个时期世界的权势敌挡神的宝座像我们今日！报章杂志电视广播处处都可证明。(2)许多基督徒的光景确实是厉害的羞辱主。如争吵犯罪、嫉妒分争、独断独行…属灵低落光景。许多时候你几乎被强逼的说，基督教最大的仇敌乃是基督教！(所谓基督教-christianity-即不能彰显活的基督、不能活出基督美德之一切事工或活动。其实真正的基督教乃是教会-church-是一班信徒在生活工作事奉上、处处彰显活的基督、事事活出基督的美德！)今日照神启示心意而有之真实属灵的见证确实是非常之少！许多情形都是违反神目的的！(如信徒在神家中追求披戴属地头衔——学士博士、长老执事、主教牧师、主席委员…，来篡夺基督荣耀和地位…，都是违反神目的的！在此我们要认识：神所赏给之恩赐而有之功用或服事，与沿变成属地的头衔完全不同。)(3)目前有一件真实的事，就是好些神的儿女心里正在增长着一种感觉，觉得许多事情是偏差不对的，是不合于神心意的，因而他们心里向神发出一种深沉的呼求，盼望属灵的光景有所转变。他们摸着主更高的心意，觉得目前这种样式之教会(如一市一会、方言灵祷、神医秀show…固定的律法制度)彀不上神的标准！他们的感觉和表现实在比我们所估计的更强更大。这种人也许不多，但主若作事，就必须先得着他们。在巴比伦作代祷的人虽然很少，只有但以理和他三个朋友，但已经彀为主使用了。所以我必须加重的强调这末了一点：向神献上深沉强烈之代祷乃是目前各处神子民紧急而迫切的需要！主的膀臂要再显露 在这末时主的膀臂要再一次的显露。圣经已证明：如五旬节彼得引证约珥的预言，当时只应验了圣灵浇灌下来(徒2：16-18)，尚有一部分重大预言没有应验，乃是留待以后的日子(徒2：19-20)。主耶稣在旷野受过试探，满得圣灵的能力来到拿撒勒，在安息日进入会堂，读了先知以赛亚的预言，祂只读到『报告神悦纳人的禧年』(路4：16-19)，下面一句『和我们神报仇的日子』(赛61：2)、祂没有读，这乃是留待将来才成全的。马太二十四章由二十九节起，预言主降临时所发生的事，都是说明末时主膀臂的显露和神施行审判的标记。启示录更是这样，一切都集中在主降临的日子。该书满了神施行审判的事，有者对教会，有者对万国，有者对黑暗国度。这都是说明在这末时主的膀臂要很厉害的显露！ 今日有一个伟大的事实就是需要主膀臂的显露：一，在神子民中。首先在你我信徒个人身上需要主膀臂的显露。意即你我在夫妻、家庭、儿女、同事…生活行动上，都满有主的同在、印证、荣耀…之支持能力。其次在各处教会身上需要主膀臂的显露。意即教会在各样聚会、事奉、活动…之事工上，都满有主同在、印证、荣耀之支持能力。否则，无论信徒个人或教会团体，其花费之一切时间精力…都无真实之益处！因此，普世神的子民都需要主膀臂的显露。今日整个神的子民落在埃及(外面物质的世界)和旷野(里面自我的世界)的捆绑下，除了主膀臂的显露之外，别无拯救。二，在整个世界中。今日世界各处都满了惊恐邪恶败坏之事，当你看见或听见时，不得不向神呼求说：神阿，求你早一点来结束这个世界！像这样令人痛苦之世界，只有主的膀臂才能应付它的需要。需要一些心上的呼吁 主膀臂的显露既然在神子民中和在整个世界上有如此需要，就其显露的条件原则或定律是什么呢？答复——需要一些向神献上心里呼吁的圣徒。 第一，为反对地上属灵气的邪恶势力来呼吁神。今日的世界被属灵气的邪恶势力驱迫，许多人的生命被剥夺、撕裂和蹂躏，许多的家庭被拆散、被破坏。这些可怕之故事完全是由于邪恶狡猾的撒但驾御并控制了世界和人类而来。我们天天由报章电视所见所闻那些令人忧伤痛苦的事，正在世界各个角落里重演。话语实在不能表达今日魔鬼如何激烈的在地上运行。在此就需要有器皿，为反对属灵气之邪恶势力，向神献上心里的呼吁。 第二，为消除基督徒中间那些羞辱主名的事来呼吁神。这又是一件非常可怕的事。如基督徒领袖争名夺利、争讲坛争会所、争正统道理作法…。的确，主所遇见的真实难处，乃是出自于那些承当『基督徒』之名的人！这件事也需要有器皿，为着消除那些所谓基督徒的教会所作一切羞辱主名的事，向神献上心里的呼吁。 第三，为舍弃那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事来呼吁神。一次过一次的、我的心为着那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事怀具忧愤。神所启示的乃是从永远到永远的伟大目的，但人对神伟大目的这些属灵的事认识一点点就满足了。度量最受限制的乃是那些基督徒领袖。因为他们认为自己已经完全、已经达极处。如果你完满确认神永远目的之伟大性，你的心就要因看见神永远目的、如何被那些肤浅迷人之基督教所驱使并冲失，而感到忧伤和愤慨！基督教这种肤浅纷杂和混乱之声，好象都是一直搅扰伴随着神对祂儿子那个广大目的之每一方面！这件事的确使你愤怒并很深的激动你。为此，就需要有器皿，为着反对神子民中间那些代替篡夺神永远目的(基督的丰满——充满基督、活出基督)之事，向神献上心里的呼吁。 当先知以赛亚看见以色列百姓中那些羞辱主名和败坏之事、并看见周围列国那些罪恶邪僻行为、而感到受压时，他向神发出一个伟大的呼吁『愿你裂天而降，愿山在你面前震动、…你曾行我们不能逆料可畏的事；那时你降临、山岭在你面前震动』(赛64：1，3)。哦，愿你裂天而降！你我必须在这个充满了感觉并估量属地事物之世界中，求神为着祂的荣耀，使你我里面产生这样一种呼吁。并且求神使你我成为一个祷告的器皿，像但以理、以斯帖、摩西、或耶路撒冷祷告聚会那样摸着天的祷告，以显示祂的膀臂。这是一个活的原则『主耶和华如此说、我要加增以色列家的人数、多如羊群；他们必为这事向我求问、我要给他们成就』（结36：37)。主的膀臂不是仅仅偶然而起的；主的膀臂乃是当呼吁者向祂献上祷告时，才得以显露出来。『神的选民、昼夜呼吁祂、祂纵然为他们忍了多时、岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们、要快快的给他们伸冤了』(路18：7，8)。神要快快的伸冤，但祂必须先得着一班呼吁祂的选民。愿主使我们成为这样的一班选民。我知道这是严肃的话。(因1957年初谈到：若坚持闭关弟兄之地方立场，主仆预感，其所服事之聚会今后势必产生严重之教会分裂！)但今日是庄严的日子，我们要面对真实的局面，不要自负以为自己什么都是好的、都是正确的！为万民祷告的殿 主特别题到教会(神的殿)乃是为万民祷告的殿(可11：7，赛56：6-7)。意即教会是以祷告来作代表的，不是以讲道、研经、推行千百件事工…来作代表的！因为祷告是每一位信徒都可行的，而且是超时空、在灵界里供应整个基督身体的。神必须在这些年间得着这样一班祷告的器皿或服事，好让祂的膀臂得以显露。
第二篇 膀臂的意义
主膀臂之意义 我们已经看过『主的膀臂』乃是指着主对那些完全遵行祂永远目的者之支持能力。现在我们由圣经中来看主的膀臂、主支持之能力，其真实的意义是什么。我们都盼望得着神支持之能力。今日我们信徒个人、教会团体、及主的事工，有一件非常重要的事就是得着主膀臂的显露、主支持的能力，意即不仅满有主同在印证和权能，并且彰显主得着了全部荣耀。主膀臂的显露和支持能力，不仅帮助我们从失败中过去，叫我们得着一些好处、满足和事物，并且叫我们在个人生活和教会团体行动上，处处都活出基督美德、彰显基督居首位。许多地方神的子民为着他们所在的聚会那种可悲、无效、限制、失望、甚至停顿的光景，来函寻求勉励和忠告。这一切都是说出需要主膀臂的显露。但主膀臂显露的立场是什么呢？这立场就是以赛亚五十三章里所描述的那个人和祂的同伴！该章圣经解答我们一切的问题，应付我们一切的需要，化解我们一切的困难，并说出主膀臂的两面意义： 一，印证神子民经历羔羊道路之一切过程——该章经文说出羔羊基督和羔羊后裔都是在一切遭遇中同样默默无声的完全舍己(倾倒魂生命)和绝对信服神，而得着神的称许和印证。如果我们所经历之一切程途(劳苦作工、耗费精力…)都未舍己、也未默默无声信服神，因而不得神的称许和印证，就其结果必是可怕悲惨的。约伯经历何等痛苦的事。他不仅在开头敬畏神、远离恶事…(1)默默无声舍去他身外身内之事物，并且经过长时间显明了自我，(2)默默无声舍去他的自己，『我只好用手摀口…。我从前风闻有你、现在亲眼看见你。因此我厌恶自己、在尘土和炉灰中懊悔』(伯40：4，42：56)。神曾一再称许印证说，『我的仆人约伯』，原因神预知约伯的改变(舍去事物和自我而信服神)。经中有许多伟大的信心(或信服神)见证人都曾经过艰难的道路，舍己信服神，与神同行。末了得神称许和印证。这就是主膀臂的意义。如果你我得着主的膀臂，就其经历也是这样。 二，具有永存果实之生命——该章圣经也说到羔羊基督『祂必看见后裔、并且延长年日』。意即羔羊基督里面那持久不朽坏之生命，在新约羔羊同伴身上完全彰显出来。『羔羊无论往那里去、他们都跟随祂。他们是从人间买来的、作初熟的果子归与神和羔羊』(启14：4)。如果你我的生活工作事奉，没有跟随羔羊，没有舍己信服神，没有让主真实作主，都是自己作主、独断独行，事奉上没有同工，都是雇工。到最后不过就是这样过去了、忘记了，这一切(生活工作和事奉)有何价值呢？请记住，只有那些羔羊的跟随者『必看见后裔』，即有永存不朽坏之属灵果实！不是你我讲说著作多少、组织经管多少…，乃是彰显基督荣耀、活出基督美德多少！主的膀臂向任何信徒显露，其意义就是当一切暂时的生活行动、工作事奉过去时，仍有某些内在不朽坏之事继续向前直到永世并存留在天。这就是主的膀臂！这是属灵的生命，是你我应该追求的。我们生活中所经历的一切，能否得神称许印证，完全有赖于此。不是我们在的时候、作了说了多少，乃是当我们不在的时候，事工仍然向前，有属灵的后裔、生生不息的延长下去。这是经中说到主膀臂的意义。就如耶利米过去以后，主仍继续耶利米的职事，『耶和华为要应验藉耶利米口所说的话、就激动波斯王古列的心、使他下诏通告全国』(代下36：22，拉1：1，但9：2)。保罗曾服事亚西亚七教会，现在他过去了，但主却来再印证保罗所作的(徒19：10，26，启1，2，3)。这就是主的膀臂。神不允许祂圣徒中那些出乎祂自己的终止或灭绝，祂总是坚立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是这样(撒上3：19-20，28：17)。主膀臂显露的原则 主膀臂显露有什么原则呢？我们读以赛亚五十三章常常把那些有关主仆人多受痛苦，常经忧患，为人担罪之生动话语读出来，但我们几乎完全没有注意开头那句基本问题之伟大意义，『主的膀臂向谁显露呢？』其实该章经文若不是为着这个问题，就毫无价值和意义。所以这里乃是说出主膀臂显露的原则——意即主的膀臂只向羔羊基督(和羔羊的跟随者)这样的人显露！然而这位羔羊基督乃是一切痛苦悲伤误会误表…之代表。 先知看见了全世界(以色列人和外邦人)对这信息之反应，故喊说，『我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？』世界的反应是恶劣的，广大的群众也都拒绝鄙弃这个信息。他们对这位忧患子所受的痛苦全数予以曲解。然而主的膀臂却是向这一位(默默无声之羔羊)显露！耶和华站在这一位的旁边，与祂同在！主的仆人 这一位是谁呢？『看哪、我的仆人、我所扶持、所拣选、心里所喜悦的、我已将我的灵赐给他、他必将审判带给外邦』(赛42：1另译)。『看哪、我的仆人』这句话，带我们进入以赛亚52:13-53:12这段经文里。即『看哪，我的仆人行事必有智能、必被高举上升、且成为至高。许多人因他惊奇、他的面貌比别人憔悴、他的形容比世人枯槁。这样、他必洗净许多国民，君王要向他闭口，因所未曾传与他们的、他们必看见，未曾听见的、他们要明白。我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽、像根出于干地，他无佳形美容、我们看见他的时候、也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好象被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。…他被欺压、在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、他也是这样不开口，…他必看见后裔、并且延长年日。…他将命倾倒、以致于死，…为罪犯代求』。主的仆人这个词，使我们认识何谓真实的事奉。到底什么种的事奉是主所印证的？什么样的仆人是主所扶持喜悦的？你我的确很厉害的注意此事，也愿意作这样一个仆人，而让主说『看哪，我的仆人，我所扶持的，我大能的膀臂所显露的』！ 以赛亚用我的仆人这个词有三方面：(1)用在以色列人身上(赛41：8，44：1，2，21)。以色列被称为主的仆人，要在万国中被兴起，为祂那伟大目的来事奉祂。但以色列作主的仆人悲惨的失败了。(2)用在弥赛亚、神的受膏者身上。『看哪、我的仆人、我所扶持、…我已将我的灵赐给他。…看哪、我的仆人、…必被高举上升、且成为至高』。新约圣经多次引证以赛亚的话，都是指着主耶稣说的(如太8：17)。此处主的仆人指明了祂的身位和工作(即祂是什么样的人，作什么样的工作)。(3)用在忠信的信徒身上。主忠信的子民就称为主的众仆人(赛54：17；65：13，14)。今日你我都列在神所印证的这个忠信子民之范围中。在此我们必须分别，主耶稣独一的仆人工作，和祂作代表的仆人工作是不同的。前者是祂独自的事奉，是为着赎罪的，无人有分。后者是祂作代表的事奉，因此我们也能在那些同样的属灵原则上来事奉。这是非常重要的：因为主膀臂的显露都是向着那些忠信子民的；而且那些忠信子民的生活事奉都是根据并彰显那些属灵的原则！简例：生长如嫩芽——新鲜；根出干地——艰难；被藐视——人看不起；被厌弃——人拒绝；受苦不开口——默默无声；将魂生命倾倒——舍去自我；为罪犯代求——神圣大爱的赦免和代祷…。这些属灵原则都是说出十字架(死而复活)的原则。死的原则：艰难，人看不起，人拒绝，舍去自我等等。复活的原则：新鲜，心里默默无声，表现神圣大爱等等。基督作仆人独自代替我们受刑罚——为赎罪 以赛亚五十三章有十一种说法：一，祂担当我们的忧患；二，祂背负我们的痛苦；三，祂为我们的过犯受害；四，祂为我们的罪孽压伤；五，因祂受的刑罚我们得平安；六，因祂受的鞭伤我们得医治；七，主使我们众人的罪孽都归在祂的身上；八，祂受鞭打是因我百姓的罪过；九，主以祂为赎罪祭；十，祂要担当他们的罪孽；十一，祂却担当多人的罪。 这里说到主担当罪的事，用了三个词：罪孽，过犯，罪。正合于利未记16：16，21，22，30，34节的话。这位受苦的仆人就是利未记中的公山羊，担当罪孽，过犯和罪，然后被赶到旷野并带到无人之地。这是主耶稣独自代替我们受痛苦，为我们赎罪的事奉。神不勉强人，只要人信服祂，就不至灭亡，反得永生(约3：16)。基督作仆人代表我们同受苦——为得荣耀 经上说『如果我们和祂一同受苦、也必和祂一同得荣耀』(罗8：17)；『我们若能忍耐、也必和祂一同作王』(提后2：12)。『如果』说出神同样不勉强人，只要信徒甘愿与主一同受苦(经历上述十架死的属灵原则)，就必和祂一同得荣耀(经历上述十架复活的属灵原则)。经中许多地方都说到基督的被高举(赛52：13，参徒1，2，腓2，来1)和众子进入荣耀的事(来2：10，启12：5，14：3)。这是照神从万世以前、在我们主基督耶稣里所定的目的(Eternal purpose——弗3：9-11)。今日你我确是神忠信的子民么？若然，主的膀臂必要向我们显露！主的膀臂与『我的仆人』之事奉 一，主的膀臂与主仆经历十架(死而复活)不能分开。你我切望得着主膀臂之显露、印证、支持和加力么？你我切望在属灵生命和主的事工上，得着祂的同在和交托么？有一个定律：即你我不能逃避十字架(出乎人的都死葬，出乎基督的都复活出来)！我们曾说过，今日许多地方神的子民都遭遇到属灵悲惨局面。其根本原因即十字架尚未深入的作工在里面！属灵低落和悲惨局面只有十字架更深的工作才能救治。凡没有经过十字架更深工作的人，必定缺乏主支持之能力。以赛亚五十三章包括主仆事奉的每一件事。主膀臂的显露、支持、同在和能力，以及祂交托自己给我们和我们的事工，其惟一的根据就是主耶稣的十字架。个人如此，团体也如此。主的膀臂只有借着十字架才能运用出来。『基督钉十字架…是神的能力』(林前1：23~24另译)。 二，主的膀臂与主仆经产难生之后裔不能分开。就基督而言，教会乃是祂经过产难所结的果子，是直接出自于祂的痛苦受难和钉十字架而产生的，所以祂与教会永远不能分开。就我们而言，圣灵藉我们产难所服事之信徒，我们永远不能与他们分离。他们可能因生命幼稚、道理解释…各种理由，反对敌挡甚至排除我们，但我们的心和灵不能与他们分离！我们绝对不能有这种态度：你走你的路，我走我的路！这是分裂基督的身体！这也是今日基督教的悲惨故事！ 后裔乃是指着整个教会——基督的身体。『我的仆人』之事奉是为着基督身体的。各处聚集主名下之信徒，不论光景如何，都不能减少我们在宝座前的代祷和恳求！如前章主所说，『我的殿必称为万国祷告的殿』(可11：17)。我们应记住：我们是全体的一部分，是更多事之一点点；我们不是最高模型，更不是一切！若然，主的膀臂必要向我们显露！有一件很重要的事，就是我们应当弃绝自己的单独和个人主义，而进入主最伟大丰满之整体利益中。我们应当为着这件事而活，因为只有在此才能看见主的膀臂。 三，主的膀臂与主仆证明活出神的儿子不能分开。这是我们生活行动、工作事奉之试验！保罗说『我活着就是基督』(腓1：21)。神曾借着各式各样的苦难、甚至仇敌，试验过他。在保罗一生中，我想为着毁损他的信誉，没有一件事是留下而不使用的；但他今日所得之地位，远比当初所得之地位，更高更大。主的膀臂与他同在！原因——他活着就是基督！他一生只注意一件事，就是证明活出神的儿子。再读他当初反对主耶稣的那些话，现在他整个人和他最后一点力量，都是完全为着证明活出他从前反对的那一位。神与他同在。请记得，@个为着证明活出神儿子而倾倒生命的人必得着主膀臂的显露！若我们事奉自己、事物、工作…，以表现我们的成功，就要被神离弃，许多难处会逐渐产生。愿我们为着神儿子的尊贵、荣耀和圣名而承当苦难，主的膀臂必向我们显露！
第三篇 主膀臂显露的立场
人对这位仆人的看法 现在我们来看以赛亚五十三章主膀臂的显露在普遍应用方面，一些神圣的概念定律或原则。有一件明显的事——对这位受苦的仆人，人的看法和神的看法是不同的，而且代表两个完全不同的境界（前者属地，后者属天）。关于人的看法又有两种： (1)外邦人的看法—— 『许多人因祂惊奇、(祂的面貌比别人憔悴、祂的形容比世人枯槁。）这样、祂必惊动许多国民；君王要向祂闭口；因所未曾传与他们的、他们必看见；未曾听见的、他们要明白』(赛52：14，15)。当这位仆人被传讲出去以后，许多君王和国民都因祂而被惊动。他们在惊恐的心情下向祂闭口。他们的态度和看法就是惊奇怀疑和不信。『我们所传的有谁信呢？』实在无人相信！他们觉得这位仆人绝对不是神的仆人！因为他们认为这样一位软弱的人，怎能就是神所印证之仆人呢？他们向祂闭口、咬紧牙关、不承认祂。这是外邦人的看法和反应。 (2)以色列人的看法—— 一，有关祂的生活。祂出生和幼年，像根出于干地；祂无佳形美容、我们看见祂的时候、也无美貌使我们羡慕祂。祂来到世界既无荣耀又无美貌。四福音记载这位仆人的出生和幼年，乃是在祂进入荣耀，过了很长的年日以后才写的。回忆当初的以色列人并不普遍的认识祂。他们曾说『你且去查考、就可知道加利利没有出过先知』(约7：52)，又说『拿撒勒还能出什么好的么』(约1：46)？这就是说明，祂的出生和幼年没有比别人更有声势更有威望。祂的外表也没有比别人更荣耀更伟大。祂反而遭遇各样苦难，『多受痛苦、常经忧患』。祂的生活满了悲凄之经历。在当时人的眼光中，祂没有任何因素能证明祂就是神所拣选的仆人、受膏者、救赎者和弥赛亚。 二，有关祂的死。以色列人怎样对待祂的死呢？他们认为三十三年多在他们中间，耶稣既无美貌又不令人羡慕，反而是处处被人藐视厌弃之忧患人。祂怎能是弥赛亚、主的受膏者，神的仆人、以色列的救赎者呢？不是！永远不是！我们要说一千个不是！祂被以色列人藐视，好象被人掩面不看的一样，他们也不尊重祂。他们认为祂受责罚，乃是被神击打(钉十字架)苦待了，是神审判了祂！若不是亚利马太的约瑟来求祂的身体，他们就打算使祂与恶人同埋！ 祂的死有何等完全之叙述：祂被欺压、在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、祂也是这样不开口；因…审判祂被夺去。当时他们杀害祂，钉祂在十字架上，褫夺了祂一切特权，他们觉得是按正义而行。祂从活人之地被剪除，照以色列人之判断，乃是被神剪除！事实上，人对于神圣之事的判断，对耶稣这个人和祂工作的判断，仅是根据于外面客观之意见，并非根据于里面主观之实际经历。人谬误之估价和神奇特之道路 因前述人的种种看法态度和反应，有二问题产生：一，人为何对神的仆人，钉十字架的主，有这种看法和反应呢？二，神为何用这种奇特的方法，结果使人不可避免的产生前述那种反应呢？原因神知道人的估价完全是谬误的。这谬误乃是由于人的骄傲。这骄傲是叫人跌倒的骄傲！人的天性因着骄傲，对事情之估价就谬误了。就如，人认为接受这位受苦仆人、听信他的话语，乃是对人夸耀的一种侮辱、干犯和亏损！(人喜欢称自己是爱因斯坦的学生、MIT的博士…，不喜欢称自己是某某夜间补习班毕业的…。)为此，外邦人和犹太人都不接受、也不听信所传给他们的！『我们所传的、有谁信呢？』为何不信？人的骄傲！诗歌说「我每静念那十字架…我就鄙视从前所有骄傲」。十字架叫人鄙视舍弃一切的骄傲！人里面的骄傲是阻挡人接受十字架的。 神所以采用这十字架的道路和法则，乃有深奥之意义，就是为着显露祂的膀臂。『神却拣选了世上愚拙的、叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的、为要废掉那有的；使一切有血气的(肉体)、在神面前一个也不能自夸』(林前1：27-29)。当你我开始真正摸着这些事的时候，你我就要感到何等的震惊！神的膀臂向谁显露呢？乃是向那些真正接受钉十字架的基督而活出心里柔和谦卑的人显露！神审慎的取用这奇特之道路和方法——基督钉十字架(即像根出于干地，被藐视厌弃，多受痛苦，常经忧患…)，就是深入的说明：剪除人一切的骄傲和虚荣！十字架直接割进人自尊自负的根处。十字架也割进人建立声望权势和喜欢被人高看之生命的根处。从世界观点和标准来看，人能得着某种身分、地位、头衔、声望、成就和光荣，乃是凭着出生家庭、头脑聪明、用功读书、努力争取、艰苦奋斗…而来。但如果你我活在神面前的属灵生命也是凭着这一切，就你我完全抵触了神圣的估价和标准。十字架除去人的骄傲和夸耀 事实是这样，如果你我真实接受十字架、认真走羔羊道路，就你我那些世界认为合法之称赞和荣耀，都要倒空出去并排除净尽。请看大数的扫罗，他有何等属世的荣耀！他有许多好的条件、好的祖先好的家庭、好的教育和训练。他自己也曾努力奋斗、获得成功。可以说、他已经爬到这个世界之梯顶了。但他自从接受主耶稣的十字架，认真行走羔羊道路，他怎么说呢？他说「这一切都是粪土！」就他而言，他活在神面前之生命完全不凭这些属地条件。他确知、若不是出自于神圣的家庭和训练(由圣灵而生并受圣灵管训)，就无人能站立在神面前！如果你我确实在灵和真里进入神儿子(神仆人)的交通(林前1：9)，就其途径必是首先甘愿倾倒你我一切天然夸耀之生命！有一天我们必然被神带到一个地步，确定看见，无论已往现在或将来，一切我们藉以夸口的那些属地天然事物(如盖造会所、设立长执、组织差传、训练传道…)，都要过去而变为无有！并且也要确定看见，如果我们不十分谨慎，那些属地天然事物就会危害我们属灵的生命！(这句话1958年是主仆预感，四十年后的今天，闭关弟兄遗下之聚会完全应验——如争会所、争长执、争差传、争训练：意即你会训练、我也会训练，你会召兵买马、写书、我也会，反正就是那一套！这即证明是低落的属灵生命。) 这不是说，我们天然的条件和长处毫无价值或用处，我乃是说，活在神面前的属灵生命，不是根据于那些天然的条件和长处。神不信任也不估价那些天然的。在主耶稣的十字架上，祂已彻底剪除一切天然的条件长处和夸耀。意即被撒但骄傲所玷污而产生罪孽和过犯之旧造，都已经被挂在主耶稣的十字架上、由祂担当了！在神眼光中，这位受苦受难之仆人不是为祂自己，乃是为我们。关于在神面前的属灵生命就是完全让基督活出来，不是活出旧造的自我。(让基督活出之意义，就是在任何遭遇中，全人真实信服主、敬拜主，与主毫无争辩，全然安息。这就是经历死和复活！活出自我之意义，就是仅仅口称耶稣为主，实际自我作主，在一切遭遇中，无信服、无敬拜、无安息、满了争辩！)在活出基督这个属灵人之事上，若我们天然喜作经理老板之那些自负自重、自以为有…气质、表现在神家中，就其结局乃是可怕的！主耶稣这位神仆人的灵是何等的不同！『祂不喧嚷、不扬声、也不使街上听见祂的声音』(赛42：2)。今日却有传道人在神家中，站在虚伪之地位上独断独言、喧嚷扬声，而且引诱人跟从他们！这实在是对神一件非常可怕的事！经上说『你所喜爱的、是里面诸部分之真实』(诗51：6另译)，『人不要夸口说骄傲的话、也不要出狂妄的言语、因耶和华是大有智识的神、人的行为被祂衡量』(撒上2：3)。『爱是不自夸，不张狂』(林前13：4)。主的仆人就是那些里面诸部分都真实(俗语：挖地三尺之诚实)，是被神衡量过，全无自夸的人！一位传道人自夸说：你看、我设立多少教会、各城都有我的聚会；我训练派出多少传道人！…请记得，这种自夸除了是一阵空气之外毫无所有！你我来到神面前要完全倒空成为一个自卑者，像主的众仆人一样。『我一看见就俯伏在地』(结1：28，但8：17，启1：17)。 因此，人的估价和神的估价完全不同。这位无佳形美容(特指无今日基督教外表工作)的仆人，就是神指示你我在祂面前所该有的样子。这是神深奥奇特之道路和作为。自从人堕落以后，人就注意自己、夸耀自己，而且人所行的一切事都是出自于撒但的骄傲！但在主耶稣的十字架那里，倒空拒绝了由骄傲所生之一切事！主的膀臂向谁显露呢？『向我所看顾的这个人，就是具有贫穷和痛悔之灵的人』(赛66：2另译)。但那些骄傲的，祂从远处就已看见(诗138：6)，并且憎恶(箴16：5)。所以主耶稣的十字架一面剪除你我一切的骄傲、自负自重，和建立在虚谎估价和标准上之生命；另一面揭开神的估价和标准就是以赛亚五十三章之『我的仆人』！神的估价和标准 保罗达腓立比的信岂不是一封十字架伟大的信么？该信第二章乃是以赛亚五十三章最完全的补充。『所以在基督里若有…劝勉、爱心…安慰、圣灵…交通、心中…慈悲怜悯、你们就要意念、爱心相同、有一样的心思、意念、使我喜乐可以满足。凡事不可结党、不可贪图虚浮的荣耀．只要存心谦卑、各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事、也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心思为心思。祂本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上』。下面一段是以赛亚五十二章末段的补充。『所以神将祂升为至高、又赐给祂超乎万名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神』。 这章圣经对我们有何等的挑战！结党、贪虚荣、无谦卑、看自己比别人强、单顾自己事…这些我们天然人之真实光景，只有以基督的心思为心思——藉十字架的苦难，倒空自己、顺服至死，才能从天然人得蒙拯救而升高。 主的膀臂向谁显露呢？就是向腓立比二章所描写的这班人显露。第三章保罗说到他从前有许多可夸之处，但神并不因那些可夸之处来嘉许他。后来神遇见他，使他仆倒在地；以后又破碎他，撕裂他，使他升高。这是非常清楚的原则！神看为恶的是骄傲！神看为美的是谦卑！主的膀臂向谁显露呢？向这一位——羔羊基督，和其同伴显露！这同伴就是那些以羔羊基督之心思为心思的人！ 当我们思想这位主的仆人，祂所有的经历和所遭受之痛苦，都是为着要救我们脱离骄傲时，我们岂不是愈过愈觉得奇妙惊讶么？祂降卑到极深羞辱之处，乃为救我们脱离这撒但之性情——骄傲。这件事给我们看见：一，骄傲是人完全虚谎之估价和标准。二，倒空自我，不信靠肉体(腓3：3)，是有无穷价值的，并且在神面前具有伟大估价者，乃是那些以里面常存谦卑和安静之灵的人(彼前3：4)。因此，我们生活工作事奉，要得着主膀臂显露的支持和加力，我们的心就须要蒙恩向这个世界死绝、而站在谦卑的立场上。
第四篇 十字架
今日我们这些神的子民，大多数都同意目前主有一个伟大的需要，就是彰显祂的膀臂、祂的能力。无论我们信徒个人之生活行动，或教会团体之配搭事奉，甚至整个世界之局面，都需要主膀臂的显露！ 姑且把我们自己、教会团体和这个世界，当作一个患有很复杂严重病的人。这病人经医师详细诊断后，说出一个救治办法。他首先说明这救治会使病人疼痛，而且须要病人忍耐、忠信、持久和合作。其次，他知道这病人曾听说这救治办法，但病人反应是盼望医师能改变这救治办法。我们今日正像这个病人！我们到底是接受这个办法，抑是盼望医师改变这个办法？惟一的救治 自然你要问，这救治办法是什么？这救治办法也是惟一救治办法，就是耶稣基督的十字架。只有基督的十字架能确定救治我们整个属灵的疾病。所谓基督的十字架有两面的救治：一，代替我们死，为赎罪，免永刑；相信顺服者经历得永生(罗3：22-25)。二，代表我们死，与祂同死；相信顺服者经历脱旧造(包括肉体、世界、自我、律法制度…)活出基督(罗6：4-6)。一般信徒只接受(相信顺服)十字架第一面救治——免永刑，得永生；尚未接受(相信顺服)十字架第二面救治——脱自我(旧造)，活出基督。『例如：闭关弟兄遗留下的聚会，为什么多年来一再的发生分裂？原因——领头核心之兄姊只接受或信服基督钉十字架第一面救治——代替我们死，得赎罪，免永刑；尚未真实接受或信服基督钉十字架第二面救治——代表我们死，与祂同死，甘愿舍弃自我或旧造。因此，不像安提阿教会核心人(!)事奉主——凡事让主绝对作主、即信服主，(2)禁食——舍弃自我，(3)圣灵说——圣灵共同引导；乃是各人自我作主——事奉自己，坚持自我——无禁食，独裁引导——自己说。』以赛亚五十二章十三节至五十三章末节丰满精确的指明，信徒个人或教会团体之一切复杂属灵病症(如所说的罪、罪孽、过犯、忧患、痛苦…病症)，得蒙救治的惟一途径，就是耶稣钉十字架。乃是耶稣钉十字架对付扫清复杂属灵病症之整个恶劣局面！基督的被高举和证明 有两件事我们要看见，一，主膀臂的显露就是神用祂精湛之技艺智能权能…借着十字架对付扫清一切恶劣的局面。二，主膀臂显露之结果就是为着基督的被高举和证明。所以只有当十字架对付扫清一切恶劣之局面时，基督才得以被高举和证明。全本新约都是说明：旧造一切恶劣局面在各各他山上被扫清时，基督才得以被高举和证明。请注意，基督的被高举和证明乃是显在神大能和后裔之中。『我的仆人行事必有智能…必被高举上升、且成为至高』(赛52：13)，这是说出神的大能。『祂必看见后裔、并且延长年日…祂必看见自己劳苦的功效』(赛53：10，11)，这是说出神的后裔，也就是教会。 基督的被高举和证明既然是显在后裔或教会身上，就对我们第一个挑战是：你我个人到底有多少地方真让基督被高举和证明？你我说话仍有血气、肉体么？你我作事仍有世界、政策手腕么？你我事奉仍有个人利益兴趣、意即在基督自己彰显活出之外、另有贪求么…？若有，即证明你我不肯接受十字架，也未真实让基督被高举和证明！请记住，在凡事上高举基督、证明基督，其度量乃视你我有无预备好来接受十字架！只有甘心乐意接受十字架的工作(如：无缘无辜的被骂却不还口，无缘无辜的受害却不说威吓话…)，扫除你我里面一切旧造羞辱主名的事时(如：扫除犯罪、动血气、发肉体、爱世界、自负自傲、目标不是活出基督乃是搞基督教…)，基督才真实的被高举和证明。十字架是惟一的道路 关于讲论基督的被高举、登宝座、得荣耀等等的事，或者传说基督的教会、祂的身体、神的杰作等等的事，都是很容易的。这些事的确是很奇妙、很伟大的。但在我们属灵生命中有多少实际、活出多少，乃视我们实际经历十字架的工作有多少！这是一个挑战！当我们向前与主同行，迟早会面临这件事。你我岂不曾强调：清心要主，事奉主，为着主的见证…么？主来试验，(1)差祂仆人揭发震动甚至否定我们所持守之道理和作法(如必须一地一会、必须一饼一杯、必须设立长执…)，我们(天然人)立刻出来争辩维护并反对该主仆。(2)差祂仆人赞扬支持甚至献身我们所持守之道理和作法，我们就立刻快乐的忘形，称该主仆是神赐之忠心仆人！这两种情形都是说明：我们是全心要自己，事奉自己，为着自己作见证！完全不接受十字架！请记住，如果你我没有准备让十字架对付并扫除那件特别事物，特别交通，特别关系，特别工作…，你我所说的高举基督、证明基督，都是虚假的！请听主仆对编者所说的话「那是出代价的事，并且是要求我们让去停握或放弃一切仅仅是属乎个人的；同时要求我们单单为着主名的荣耀和祂的利益站住袒护、坚持不变！…为我争战是不需要的，因主在宝座上，当我们求告祂、信托祂的时候，祂能照着祂自己的旨意、指挥调配处理一切的事！…当我看见了基督在神的宇宙中那广大无限之意义的时候，我整个的生命和生活就起了一种革命性的转变。这种转变立刻带领我脱离了一切闭关排外和独占等等的光景！自然，我不能比神的话语所要求的更广阔，但我也不能有任何的狭窄。我是何等的欢喜在你的信中得知你也采取同样的态度。如果在活出基督、彰显基督这件事上，无妥协、无折衷；或在属灵生命增长之重大事上，无丢失、无拋弃；就这种的得胜，将为主开辟一条道路，使那些出乎主的，必更多的得以显露并实现出来。」这些话就是说明：基督的被高举和证明，都是由于我们甘愿深深的接受十字架的工作。 主耶稣永远不得被高举，除非借着祂的十字架。有一个伟大的「所以…」，『…存心顺服、以至于死、且死在十字架上。所以神将祂升为至高、又赐给祂超乎万名之上的名』(腓2：8，10)。若不是十字架，祂就永远不会升高。同样原则，若不是十字架作工在祂子民里面，祂就永远不会在祂子民里面升高。这是非常清楚的事！主耶稣在你我里面得荣耀、得升高，只有借着十字架的工作(即你我甘心顺服，扫除里面一切属乎旧造的)。各处教会的产生、继续、增长、达到完全的地步，都是借着十字架的定律(除罪的羔羊和行走的羔羊——约1：29，36)而成的。所以十字架对我们是一个很实际的试验和挑战！十字架是积极的 神的灵确实指明：神的道路和方法总是积极的、非消极的；是建设性的、非毁灭性的；是有广大之目的、非仅止于道路和方法之本身的。我们应当一次永远的明白，神乃是借着十字架成全一个伟大的目的——把我们模成神儿子的模样(万事效力把我们模成神儿子的模样——罗8：28，29)。许多神子民对于十字架有错误的认识，以为都是死、死、死。其实十字架乃是重在复活，是增加、非减少，是达到一个新的丰满，是极为荣耀的。当神把十字架(万事效力)摆在我们身上时，我们的反应常是反对、退却、不欢迎！何以如此？简单原因，我们没有看见，十架的应用能彀让神在我们的生活交接服事和教会中，得着已往所未曾得着的——更像基督——这个神圣伟大的目的！ 十字架的确有消极和积极两面的应用，但消极一面的应用不是目的，积极一面的应用纔是目的。十字架是神积极作事的工具，为要得着属灵属天的，而且是扩大一切有永存价值的。十字架一面代表神的「不」，一面代表神的「是」。当我们接受神的「不」的时候(即甘愿舍弃一切属旧造的)，我们纔能真正经历神的「是」(彰显活出基督)。神的名不是「不」，乃是『是和阿们』(林后1：20)，是『阿们的神』(赛65：16另译)。神是积极的神，是有伟大目的的神。 所以我们需要站在一个确定立场上——即神的思想乃是创造、恢复、建立和增加。我们确信主的工作乃是为着带进实现一个伟大的目的。许多时候我们遇见极为恶劣的环境和时间，好象所有的事物都从我们剥夺净尽，并且我们好象来到一个尽头；但如果我们信服神正在创造恢复建立和增加，就我们必会坚立而不至动摇。这种信念必须成为我们的立场——祂正耕种、挖深，祂要得着丰满的收成，祂要得着更多！祂知道祂为什么使用那种道路和方法来作事——我们不知道。但我们能确切认定一件事：神作工乃是借着十字架，并且借着十字架纔能使一切有关祂自己和祂目的之事，变为稳妥坚固。十字架使一切主的事稳妥 假定主的膀臂向你我显露：向我们所在的地方，向我们工作的区域，向我们服事之团体显露——有创造恢复兴旺增加——如盖会所、传福音、施浸、人数增加、开训练班、设立长执、安排各项事奉…。结果有何事发生？你我将进入一种光景中，趾高气扬、目空一切的觉得：我所作的事都是了不起的，并且正在增长、扩大、惹人注意。开头我没有秘书、现在我有秘书了。我们在人前正像一只孔雀伸展显露尾巴。我们把自己摆在显赫地位上，好象总经理、总监督一样，自吹自擂。如果有人谈论讲说我们，我们就快乐的忘形。(五十年后的今天，主仆这些话完全应验在受闭关影响之信徒身上。无论现仍在其中的，或者离开另搞门户的，只要是拒绝十架为惟一救治的，都是如此！然而这是神恩典的许可，使我们蒙光照，看见自己可怜光景而悔改，行起初所行的！自愿接受十字架剪除一切罪恶世界、肉体自我、圣经事物、律法主义…，回到起初的爱——主自己——这里来！) 上述光景都是非常危险的事！神不允许那些完全出乎祂自己的事，来冒这个危险。主乃是把一切属于祂自己的事，借着十字架保守的稳妥。如果神伸出祂的膀臂(十字架)来作某些事，就你我将不能窃取祂任何的荣耀或声誉，并且祂要使我们成为一班被隐藏和被遮盖的子民！当神的荣耀充满显露时，像摩西这样的神人都不能进去(出40：34，35)！今日人在神面前，甚至挂出牌子，称自己为：教宗，主教，监督，牧师，博士，前面弟兄…，都是非常危险可怕的！ 我们不可能言过其实的夸张这件事的重要。历史告诉我们，这乃是主向整个基督教显露祂膀臂的一个最深的基本定律——十字架使神的事稳妥。为什么历代教会在开头时的那种增长和扩展，不能一直延续下来呢？因为教会是经常被剥夺、被倒空、被破碎、被击打、被逼迫的教会！『今日一切在世界上有名望、有声势、惹人注意、得人称扬、引人跟随…之所谓教会(实际只能称为宗教团体)，都是在某些方面与世界妥协调和，不肯出代价，而拒绝十字架的！』由于教会专一传讲『基督和祂钉十字架乃是神的智能和大能』——世界弃绝这件事。(犹太人认为是绊脚石，外邦人认为是愚拙——参林前1：18，23-24，2：2)。然而主的膀臂却是向这样的教会显露！请记得，教会不可试以逃避十字架，为要在这个世界中得着一个地位。教会应当传讲十字架，不以传讲基督钉十字架为耻。这是一件需要出极大代价的事。但只有这样出代价的人，纔能得着主膀臂的显露！ 这是我们应当学习的一个非常惊人的功课！以赛亚五十三章给我们看见了新约圣经和神一切道路和方法之真髓和奥义。该章圣经指明：主的膀臂乃是向着那位卑微、虚己、被藐视、被破碎、被钉十字架的仆人显露。这是一个永存的定律。我们不要认错这件事！如果你我有一个独断独言的灵，有一个自信自恃的灵，有一个自己说了纔算数的灵，或者有别种像这一类的事，就主的膀臂不会向我们显露。但如果我们发现神正在我们身上作剥夺倒空倾弃的工作，并且好象带领我们到死地，使我们一无所有，就我们确信祂正在作某些事，使一切出于祂并属于祂的事，都稳妥、都坚固，好让祂的膀臂得以伸展出来。你相信这件事么？我再说——祂是积极的神，不是消极的神；只有当我们允许祂在我们身上，作彻底完全切断我们窃取祂荣耀的每一件事时，祂纔伸出显露祂的膀臂！你我确实不知道在我们里面、在我们最深处，还有多少窃取主荣耀的事！你我知道么？你我以为自己已经摸到底处、达到极峰，再没有什么杂质留在我们里面了。但假若整个局面，如所推行之事工、所服事之教会，忽然发生一个很好的转变、又向前走了一步、属灵度量也开始扩增，就将有什么事发生呢？此时我们的己，我们那个根深蒂固不能改变之肉体，立刻插进身来窃取主的荣耀！岂不是这样么？哦，十字架乃是清扫一切的己、肉体、杂质…的伟大工具；只有十字架纔是我们达到荣耀的惟一道路。十字架的中心地位 以赛亚五十三章在该书内占有一个奇妙的地位。一至三十五章说道神子民受审判的事。这是一个神圣的定律——神在审判世界以前，总是先审判祂的子民。三十六至三十九章乃是插进来的一段，说到希西家的事。四十至六十六章这末了的一段乃是说到恢复和重建。在这段圣经中以赛亚五十三章乃是中心的一章，前面有十三章，后面也有十三章。这岂是偶然的事么？不！这是有意义的——在恢复和重建的属灵实际中，十字架必须占有中心的地位。 今日你我所生存的这个时代，恰好证明十字架的中心地位。保罗在罗马书和哥林多前书里都说过这件事。罗马书第六章说到十字架。前几章说明神的审判临到亚当族类，意即十字架对整个亚当族类之光景都永远宣告说「不」。后面七至八章说明局面已改变，由旧的消极光景进入新的积极光景了。『如今那些在基督耶稣里的、就不定罪了。…』一切可定罪的都在十字架上对付了！我们现在是『在基督耶稣里』，有『生命之灵的律、在基督耶稣里释放了我、使我脱离罪和死的律了。』这是一个新而奇特的局面。罗马六章的十字架，一面对付扫清亚当族类之罪恶、败坏、混乱、搀杂、弯曲、邪僻、无希望…；一面带进祂心意中的事——在基督耶稣里——即真实的教会！(所谓在基督耶稣里就是与基督丰满联合的人，亦即实际经历与祂同死、同复活、同坐天上的人。这班人才是神心意中的真实教会。)所以十字架乃是神的工具，一面剪除一切不合于祂和拦阻实现祂目的之事，一面带进祂心意中的一切事！ 总之，我们必须认识十字架是积极的、不是消极的，是生、不是死！十字架乃是神实现祂荣耀目的之最奇妙的工具。撒但歪曲十字架的意义——叫人觉得仅仅是苦难、试炼、病痛、灾殃、不顺利…，故教人想尽办法拒绝、反对、逃避！其实，十字架的真正意义乃是死而复活，意即甘愿舍弃一切出乎旧造的——就是死的原则；完全让基督和其美德都彰显活出来——就是复活的原则。因此，我们应当说「哦，十字架是荣耀的！是为神的目的开道路的！是增加，不是减少！是能让神的膀臂得以显露出来的！」愿我们都与保罗同喊说『我断不以别的夸口、只夸我们主耶稣基督的十字架』（加6：14）。
第五篇 在神的根基上的建造
我们曾说过，由以赛亚五十四章开始，神的运动乃是向着恢复和重建而来。十字架已经为着一个新的局面清理出一条道路。由该章起，一些光荣有希望的事逐渐题到。如，六十章开头『兴起发光；因为你的光已经来到、耶和华的荣耀发现照耀你。』十字架已经开辟了道路、洁净了地场、安置了根基，现在主整个的思想和心意就是面对祂子民的恢复、还原和重建。这是令人鼓舞的新局面、新盼望和新信息。但我们要注意，以赛亚末了几章题到这新局面不仅有光荣和欢乐，也有阴暗和黑影。不错，阳光普照，『兴起发光…耶和华的荣耀发现』，确似炎夏之旭日，但不久被浓厚的黑云遮盖。可能这黑云仅是暂时的越过，但你诧异这整个局面是不是正在改变；如果那是最后结局，是不是那光荣的时间正在消灭？『例如，黑云遮盖之光景：(1)本来「神的殿是为万民祷告的殿——56：7」，变成为自己团体或宗派祷告的殿。(2)本来「禁食是舍己——58：3，4」，变成求利益，争竞，打人。(3)本来「神呼召在祂名下，与祂联合——65：1，5」，变成在自己名下，对人说：你站开，我比你圣洁！(4)本来「像新天新地，遍处不伤人不害物——65：17，25」，变成闭关宗派，毁谤主仆，排除同工，牢笼青年。…』 因此，先知奉命严斥伪善『你要大声喊叫、不可止息、扬起声来好象吹角、向我百姓说明他们的过犯、向雅各家说明他们的罪恶…』(赛58：1)。一时过一时的这些黑云似要经过并遮盖阳光，甚至在新的局面中也是如此；这些黑云必会使人的心感到惆怅、不定、可疑；而且令人感叹说：这光荣的晨曦怎么这样快的过去呢？我们感到困惑和迷乱，原因我们尚未确信这一切的事必会发生，但最终按照神所应许的，都要成就和实现。当然从主一面而言，一切都是正面积极的。祂为着祂自己已经得着了某些新的事、新的场地——得胜属灵的子民！『在祂并没有改变，也没有转动的影儿』(雅1：17)。主的膀臂受到阻止 主的心意虽是毫无保留的一直向前，但…有某些事好似阻止祂膀臂的伸展。简单言之，以赛亚五十三章说明主膀臂的显露根据耶稣基督钉十字架。有两面：一面是根基，一面是建造。根基一面——主钉十字架(作除罪的羔羊——约1：29)代替整个堕落人类受神审判，清除了一切污物，解决了一切问题；叫一切相信顺服的，不至灭亡，反得永生(主自己——约3：16)，也就是因信基督救赎，白白称义(罗3：23-25)；这是主膀臂显露的根基。建造一面——主钉十字架(作行走的羔羊——约1：36)代表信徒经历死而复活；叫一切继续相信顺服的，一举一动活出基督(罗6：4，5)；这是主膀臂显露的建造。通常一切的信徒都经历主膀臂显露的根基，但许多信徒因不肯继续相信顺服(拒绝经历与主同死同复活)，所以主膀臂显露的建造就受到阻止！正确建造和错误活动 当初保罗第一次写信给哥林多的信徒说『弟兄们、从前我到你们那里去、并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘(原文见证)。因为我曾定了主意、在你们中间不知道别的、只知道耶稣基督、并他钉十字架』(林前2：1，2)。又说『我照神所给我的恩、好象一个聪明的工头、立好了根基、有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造』(林前3:10)。这些话说明：保罗立好了根基，这根基就是耶稣基督和祂钉十字架——特别重在基督赎罪，赐永生。(人得着永生即得着基督，因而就有潜力活出基督)。但每个信徒要在这根基上建造：一种建造是正确的——是用金银宝石；另一种建造是错误的——是用木草禾楷(3：12)。金银宝石的建造说明信徒的说话行事(包括生活、工作、事奉、一举一动…)，都是出于三一神(父子圣灵)——活出基督的；木草禾楷的建造说明信徒的说话行事(包括生活、工作、事奉、一举一动…)，仅仅是出于人自己、属地和暂时的活动——表现自我的。一切出于父神、或基督、或圣灵的，都是属灵的建造，有永存价值。一切出于人自己、或属地、或暂时的，都是属肉体的活动，神一概不接纳！ 信徒如何说话行事才是金银宝石、才是出于三一神呢？简言之，每一个真实的信徒从重生得救开始，就有圣灵(即三一神)住在心灵里面。经上说『你们从主所受的恩膏(即三一神)、常存在你们心里、并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的、不是假的；你们要按这恩膏的教训、住在主里面。小子们哪、你们要住在主里面；这样、祂若显现、我们就可以坦然无惧；当祂来的时候、在祂面前也不至于惭愧』(约壹2：27，28)。这是我们基督徒基本、而且是一生的学习。我们重生得救前，遭逢任何环境事体，都是立刻由自我决断，愿说就说，愿作就作！这就是普世之人属肉体(木草禾楷)的活动！但我们重生得救后，圣灵(代表三一神之恩膏)住在里面；当我们遭逢任何环境事体时，立刻学习舍弃自我决断，回到心灵里面、求问圣灵；圣灵必指示我们——如何说，如何作！这就是经上所说之默祷天上的神(参尼2：4，4：4、9，5：19，6：9、14，13：14、22、29、31——自然我们也要花时间，有固定的祷告。如尼希米一章、九章之祷告)。在开头学习期间，我们领会圣灵的指示，可能不十分准确，但应谦卑学习受改正，直到「说和作」完全是出于主——都是金银宝石。这就是神一生牧养我们，使我们最终成为属灵的男女！『例如，青年人读大学，有A、B、C三个大学可读：1，先求问主读那一个？照主赐智能考虑，觉得次序应是B、C或A。2，其次对主说，自己无拣选，让主拣选。3，结果，最终成全者是C，立刻向主感谢敬拜，顺从主的最好拣选！这就是谦卑受改正，所读的大学完全是出于主！其它有关生活、工作、事奉之每一件事，都应当如此——拣选主所拣选的！』在神根基上——神不允许的事 从哥林多前书我们看见，有许多事神不允许建立在祂的根基上。你可能花费整个一生去作那些事，但末了都被焚烧、变成烟。因那些事不是按照主耶稣的十字架(即出乎人的都死葬，出乎基督的都彰显活出来)，故不适合建立在神的根基上。该书题到许多事，神说：不！所以你我千万不要浪费时间和精力去作那些事！否则，末了遭神弃绝，自己惭愧，一无所有！兹举几个例证： (1)属肉体的事：一，嫉妒分争——『你们仍是属肉体的；因为在你们中间有嫉妒分争』(林前3：3)。世界上的人有嫉妒分争，我们基督徒活在自我里也有，像哥林多蒙召的圣徒(林前1：2)一样。二，照世人样子行——『属肉体，照着世人样子行。有说、我是属保罗的，有说、我是属亚波罗的』(林前3：3，4)。『例如，今日有人是跟随教宗，跟随某基督徒传道人，跟随某宗教狂(Cult)领袖的；甚至标榜自己跟随基督、却与众圣徒分开之各宗各派…，都是照着世人的样子行！真正属灵人不要人跟随，如前第四篇 编者为主仆之服事争辩，主仆立刻函告：不需要为我争战，主在宝座上，当我们求告祂、信托祂的时候，祂能照着祂自己的旨意、指挥调配处理一切的事！主仆不仅不要人跟随，连他所编的见证人报，在他离世归主后，也不准人继续用见证人这个名！他不照世人的样子行——发起人(Founder)某某某！』三，论断定罪人，自高自大，喜作师傅，行淫乱、贪婪、勒索、拜偶像、辱骂，告状、欺压亏负人、作人绊脚石、发怨言…(林前4：3、6、15，5：11，6：6、8，8：9，10：10)。这些行为都是神所弃绝的，而且不能建立在祂的根基上！ (2)属世界的智能：所谓属世界的智能就是人的聪明、人的思想，不是圣灵的思想。『除了在人里头的灵、谁知道人的事；像这样、除了神的灵、也没有人知道神的事』(林前2:11)。这是说明两种的思想或概念——一是天然的、一是属灵的。天然的就是世人所思想判断估价的。属灵的就是照着羔羊基督脚踪的(赛53)。所以真正的福音——钉十字架的基督，不是大众化的，是世人所厌弃，以致跌倒的(林前1：23)！如先知喊说『我们所传的有谁信呢？』请记得，没有经过十字架炼净之那些出于人思想和聪明所建立的事，神一概不接纳，末了都被焚烧！ (3)属魂的哀求：你想试着运用天然人的哀诉和求恳，使神的事工得胜或成功么？这种属魂的哀诉和求恳乃是丑陋卑劣粗野的表现。我们的神乃是美丽的神！祂不需要这种人工造作的表现。这种属魂的哀求乃是错误的途径！主所看顾的乃是属灵的哀诉、感触、紧握、压倒或淹没，而且都必须是里面的。『我所看顾的就是虚心痛悔(原文在灵里——to the afflicted and contritein spirit)因我话而战兢的人』(赛66：2)。凡是在外面故意表演给人看，为要吸引人来跟随来支持的，都是属魂的，出自天然人的，不是主所看顾，更不是主膀臂的显露！哥林多前书讲的十字架摸着许多这方面的事。神说：不！我再说：只有你我接受十字架除净一切属魂的(自我的)，让基督活出——纯粹是属灵的，神才说：是！错用属灵恩赐 林前十三章保罗将一切错用恩赐的，都一笔勾消！恩赐本身是出乎神的，但人的自我抓牢并利用神所给之恩赐，为着人自我的满足、喜悦、报酬、甚至荣耀。天然人的思想、爱好、情绪，经常喜欢将神圣的事——属灵恩赐，如方言、神迹、奇事、先知职事(讲道、说预言…)，挂在自己身上，夸耀自己，表现自己是神大用的仆人！因此，保罗特别强调：一切恩赐皆为建造——即活出基督(爱)。否则，就毫无价值！『我若能说万人的方言、并天使的话语(相当惊人、相当奇妙了)、却没有爱(活出基督)、我就成了鸣的锣、响的钹一般（毫无价值)。』又说『我若有先知讲道之能、也明白各样的奥秘、各样的知识．而且有全备的信、叫我能彀移山、却没有爱、我就算不得什么。』会讲道、明白奥秘、了解知识、有移山之信心，实在了不起，但若不是为着建造众信徒活出基督(爱就是舍己，活出基督)，就毫无价值！又说『我若将所有的赒济穷人、又舍己身叫人焚烧、却没有爱、仍然与我无益。』今日几乎无人能将所有的都济贫，即或有，也是传扬夸耀自己的名。所以无论是济贫，或是殉道，若不是彰显活出基督，就其结局必是无益。神的目的不是要你我去推行基督徒的千百件事工，或去组织基督教。神的目的乃是要你我和众信徒，一举一动在凡事上活出基督、彰显基督！这是真正属灵的建造。在神根基上——神所许可的建造：爱 前面述说神根基上所不允许的事。现在来看神所许可的事——爱。爱就是活出基督、彰显基督。这是积极的事！『爱是恒久忍耐、又有恩慈』——神许可人伤害剥夺我们的权利，我们因跟随羔羊，甘愿舍己爱神，表现恒久忍耐、又有恩慈。这就是活出基督之属灵的建造。(这非华人所谓逆来顺受，乃是蒙恩信服神、舍己，活出基督。) 『爱是不嫉妒；爱是不自夸(不炫耀——no parade)，不张狂(不装腔作势——no airs)』——某些环境临到，我们天然人立刻会产生嫉妒、自夸、张狂。但若我们爱神、思想灵，就必甘愿舍己，让基督活出祂那无嫉妒、无自夸、无张狂之美德。 『爱是…不作害羞(不适当、不相配)的事；不求自己的益处』——许多话语和行为，与我们基督徒不适当不相配；与主耶稣，与神的家，与主的十字架也不适当也不相配。但因我们思想灵、体贴灵，就舍弃那些不适当不相配的，而让基督活出适当相配的话语和行为！爱(活出基督)也是不求自己的益处。我们天然人都是求自己的益处(走自己道路，用自己方法，事奉自己目的，将一切都归自己)，只有在灵里看见神永远目的(基督奥秘——活出彰显)，才能不求自己益处，让祂得荣耀，直到世世代代，永永远远(弗3：4，11，18，21)。 『爱是…不轻易发怒(无粗鲁无冒昧)；不计算人的恶(别人错时、不幸灾乐祸)；不喜欢不义；只喜欢真理；凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐。爱是永不止息。』——这些话都是非常清楚明白的，但都是信徒甘愿跟随羔羊，舍己，活出基督，而有的表现！保罗说：不知道别的，只知道耶稣基督(神的永远目的——彰显活出基督)和祂钉十字架(实现神永远目的之道路——经历死而复活，即思念灵，舍弃自我，基督彰显)。主的膀臂只向这样一班活出基督(表现神圣的爱)的人显露！ 今日各处神的儿女有一个迫切的需要就是真正经历十字架的两面：一面洁除自我(死葬)；一面带进基督(复活)。每一位神的儿女都要慎重的思想：个人将来的结局如何？是金银宝石呢？抑是木草禾楷？你我现在会夸示、会炫耀；会孚众望、会得人心；也会享受人的称赞和人的喝采；但末了神要说：不！这一切都不能建造在神的根基上。愿主击打感动，使我们的心因这些事而悲痛，并且蒙光照，使我们看见什么是真正有永存价值的事！ 你我得的属灵恩赐，并不一定都有永存价值，除非那些恩赐在我们本人和所服事之众信徒身上，确实带进属灵的增加——活出基督！这是我们的试验。不是恩赐之本身，不是恩赐之显明，也不是证明确实是主给之恩赐。每一个恩赐之试验：究竟是否真实活出基督？是否建造教会？(教会就是基督的彰显。意即教会是用基督来测量的——The Church is measured by Christ。彰显活出基督多，真教会成分就多。今日基督教把许多属地暂时之组织、事物、工作…当作教会，是错误的。需要圣灵的启示！)所以真实教会的建造乃是增加基督的度量(The measure of Christ)！ 许多所谓主给的恩赐可能成为阻碍基督、妨害基督的事物。林前这封书信清楚指明：得着属灵恩赐并不担保一定达到属灵的成熟。哥林多的信徒是众教会中最不成熟的。保罗说：我是用奶喂你们，你们仍是婴孩——但他们有各样恩赐。我们再说：恩赐的本身并不是错误的，但错用恩赐，将恩赐转入叉路、侧道，没有按神的永远目的来事奉——即带进基督丰满的度量。只有带进或达到基督的丰满之度量，才是神的目的和目标，但这目的和目标乃是只有借着神圣的爱——让基督活出来，而达到实现的。这神圣的爱不是我们天然人努力奋斗得来，乃是由于我们里面经历十字架——在苦难中学习顺从——舍弃自我而产生的。愿主怜悯加增我们这神圣之爱！
第六篇 复活
复活里的「新日子」 以赛亚五十四章乃是预言——在复活里的「新日子」。描述这新日子有八面性质和特点。我们知道，「八」这个数字就是复活的数目。我们按次序来看： (1)从不怀孕不生养转变到多产和结实——『你这不怀孕不生养的、要歌唱；你这未曾经过产难的、要发声歌唱、扬声欢呼；因为没有丈夫的、比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的』(1)。活出基督就是在复活里，其特性就是这样。 (2)从狭窄窘迫转变到扩展和增长——『要扩张你帐幕之地、张大你居所的幔子、不要限止、要放长你的绳子、坚固你的橛子。因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业、又使荒凉的城邑有人居住』(2，3)。何等真实——在复活里！ (3)从羞耻屈辱转变到光荣和尊敬——『不要惧怕、因你必不致蒙羞；也不要抱愧、因你必不至受辱；你必忘记幼年的羞愧、不再记念你寡居的羞辱。因为造你的、是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的、是以色列的圣者；祂必称为全地之神』(4，5)。这是活出基督——在复活里的特性。 (4)从遗弃排斥转变到交契和伴侣——『耶和华召你、如召被离弃心中忧伤的妻、就是幼年所娶被弃的妻；这是你神所说的。我离弃你不过片时、却要施大恩将你收回』(6，7)。我们曾背道不忠信，但因祂十架大救恩，祂仍接纳我们！ (5)从忿怒天谴转变到怜恤和宽恕——『我的怒气涨溢、顷刻之间向你掩面、却要以永远的慈爱怜恤你；这是耶和华你的救赎主说的。这事在我好象挪亚的洪水．我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地、我也照样起誓不再向你发怒、也不斥责你。大山可以挪开、小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你、我平安的约也不迁移；这是怜恤你的耶和华说的』(8-10)。这是回溯到十字架那里，当时那些事就是如此；但如今在复活里，它们都过去了。这是伟大奇妙的转变！ (6)从苦难凄凉转变到安慰和荣耀——『你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪、我必以彩色安置你的石头、以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙、以红玉造你的城门、以宝石造你四围的边界〔或作外郭〕』(11，12)。在复活里，与基督同坐天上，有何等的安稳和荣耀！ (7)从压迫虐待转变到安全和稳妥——『你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。你必因公义得坚立；必远离欺压、不至害怕；你必远离惊吓、惊吓必不临近你。即或有人聚集、却不由于我；凡聚集攻击你的、必因你仆倒。〔因你仆倒或作投降你〕』(13-15)。环境上你似被人踏在脚下，灵里却与主同坐天上！ (8)从谴责非难转变到辩明和拥护——『吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠、是我所造；残害人行毁灭的、也是我所造。凡为攻击你造成的器械、必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的、你必定他为有罪；这是耶和华仆人的产业、是他们从我所得的义；这是耶和华说的』(16，17)。以上所说的这些特性岂不是复活(活出基督)的生命、权能和荣耀么？这些旧约的历史岂不是立刻应用到新约，并且应用到我们所处的今日「复活的新日子」么？在主耶稣身上的证明 首先这些事在主耶稣自己身上、已往和现在都是真实的。就反面来说：祂压抑紧迫——『我有当受的洗；还没有成就、我是何等的迫切呢』(路12：50)；这是说到祂走十架道路所受的剥夺，厌弃和荒凉；所受的羞耻和侮辱；甚至受到祂父神的离弃——神真实的忿怒落在祂身上；祂多受痛苦，常经忧患，被人藐视、不尊重。这些事都是真实的，但现在整个局面转变了。祂有何等的出产！祂虽是落在地里死了的一粒麦子，但现在已结出了多少的子粒——无人能数！祂必看见后裔，并且延长年日！在我们个人经历中，因与祂一同受苦，所得着的结果——许多人进深向前，蒙主祝福，为我们带来何等伟大的喜乐！祂从荒凉进入多产；从压抑叹息进入伟大扩展；从羞辱进入荣耀；今日世界千千万万的人尊崇敬拜祂！…岂不是证明么？五旬节一小群门徒之证明 主耶稣钉十字架的时候，那一小群门徒的光景都是反面幽暗的。的确他们都灰心失望。『我们素来所盼望要赎以色列民的…在坟墓中、现在已经三天了』(路24：21)。他们这些门徒好象树都被剥的净光，都瓦解，都倒空。的确他们是不怀孕不生养的人。但五旬节后，他们都改变了。从不孕转变到多产，从狭窄之乡村小群转变到那里？——保罗说，『他们的声音传遍天下、他们的言语传到地极』（罗10：18）。这是何等的扩展！他们在复活里(处处活出基督)放长了绳子，坚固了橛子。当他们的主死了的时刻(他们曾这样想)，那是何等可怕的孤单、寂寞、冷落和悲哀！然而他们这一小群所经历的可怕孤单和悲哀，后来都被一个惊人的团契交通(二千年来都在增长的信家团契)所取代而引退了！这一切事的发生和其奇妙的转变，对当时主的门徒而言，都是真实的！ 但这些事仅仅停留在当时么？不！同样的事将发生在每一个新的信徒身上。你我没有这样好似主已死了，摸不着主的经历么？当有人公开辱骂毁谤、把你我当众踏在脚下，置于死地，众会友也都异口同声说「阿们」时，那岂不是经历可怕的孤单、寂寞、冷落和悲哀么？但如果你我像主仆说——主在宝座上，这就真是蒙恩经历与主死的形状联合！感谢神，由于你我不受影响，灵里与主同坐宝座，这就是经历与主复活的形状联合！这些事都是我们信徒生活行动的特性！如果我们仅仅活在十字架——消极(苦难试炼、孤单悲哀…)一面，而灵里没有看见主在宝座上管治一切，就我们必定落在「灰心失望、怨天尤人…」死亡光景中。但如果我们活在十字架——积极(灵里一直看见主在宝座上，不受一切环境人事物影响…)一面，就必然经历主复活大能！有一件可称颂并蒙福的事，我们可以无保留、无摇疑的说：主已经转变我们的生活行动——从不孕到多产，从狭窄到扩展，从羞耻到光荣，从遗弃到伴侣，从忿怒到宽恕，从凄凉到荣耀，从压迫到安全，从谴责到辩护！这些复活特点乃是我们每一个真实信徒的属天基业！基督复活的直接影响 主耶稣的复活弹奏出一个奇妙的音符——新生命，新盼望，新保证！新约圣经清楚指明这些事。祂复活的显现最少有十次。五次是在同一天，另五次是在不同的时间和地点。但给人最深印象和最有教益的事，就是他们得着主显现之前和之后，表现了完全不同之惊异改变。我们来看某些显现。 无疑的首次显现是向抹大拉的马利亚。她在七日的第一日清早，带着香膏，来到坟墓那里要膏主的身体(可16：9；约20：1-18)。那天早上她是一位非常可怜、悲哀、孤独和空虚的人！当她看见主却未认出主，以为是看园的；由她所说的话「先生、若是你把祂移了去、请告诉我、你把祂放在那里、我便去取祂」，可知她是何等的忧郁悲伤！耶稣仅仅叫她的名字——马利亚，整个局面变化转形了！她立刻离开坟墓，当时还有别的妇女，她们急速的去告诉众门徒。她们走在路上，主再遇见她们——当时有另外的转变和经历(太28：8-10；可16：10，11)。 然后，主向西门彼得显现(路24：34；林前15：5)。我们皆知彼得是怎样的人。在主向他显现之前，他是一位很不快乐的人！如果有一个人感到自己失去一切希望和精力——完全剥夺、赤裸、孤寂、遗弃和绝望——这人就是彼得。当他得着主显现之后，他整个的人和局面都转变了。 再后，有两个门徒去以马忤斯(路24：13-35；可16：12，13)。他们是何等的悲伤、忧郁、荒凉！虽然路程只有三哩，但他们感到是走了最长的路！当主向他们显现，开眼，立刻赶回耶路撒冷，三哩变成最短的路程！对他们，时间距离都失去意义。遇见门徒，还未开口，别的门徒就先说：主果然复活，已经现给西门看了！他们都是转变了的人。 最后，主显给众使徒、雅各、还有五百多弟兄看(林前15：6，7)。祂在复活里的显现，使每个人和每个局面都有了转变。这正是应验成全以赛亚五十四章所说的复活光景！今日能得着复活主的显现么？ 今日我们各处神的儿女，也能得着或经历同样基督复活的显现么？新约圣经的教训清楚坚强的指明：是的！自从主进入荣耀，历代许许多多的男女都有这样的经历。行传埃提阿伯的太监去耶路撒冷礼拜，没有得着什么，仍是失望、孤寂、忧愁和迷惘。在回家路上借着主仆腓利和以赛亚五十三章，复活的主遇见他。他整个的人改变了！最后经上说『就欢欢喜喜的走路』(徒8：39)。这里有一个人，因摸着经历复活的基督，整个局面就转变了！这个太监的故事是一桩代表性的事，说明——当主的灵接触人，进入人里面，人就要发生奇妙的大改变！当初的门徒就是这样。他们遭到官府的威吓迫害，开头困惑受压痛苦，但他们摸着经历主复活的灵，他们转变了，满了喜乐，满了信托！ 使徒行传的时代过去了么？没有！仅仅是开始。圣灵从未指示路加写结束的故事。因为二千年来复活的主向人显现，乃是一再一再的重演！现在的问题——得着复活主显现的场地是什么？我个人如何得着复活主的显现？尽可能的简明答复： (1)需要正面站稳十架立场 首先我们必须正面站稳主钉十字架——为我们赎罪的立场。以赛亚五十三章就是告诉我们这件事。我们个人应当这样读：祂诚然担当我的忧患、背负我的痛苦；祂为我的过犯受害、为我的罪孽压伤；因祂受的刑罚我得平安；因祂受的鞭伤我得医治。我如羊走迷、偏行己路；耶和华使我的罪孽都归在祂身上。祂受鞭打、从活人之地被剪除、是因我的罪过。这就是我们各人完全相信顺服主耶稣为我们赎罪的立场。否则，我们不能得着主膀臂的显露或主复活的显现。仇敌千方百计就是阻止人信服主赎罪的工作！所以一切信徒都需要正面站稳十架赎罪的立场！ (2)需要正面经历与主同死同活 保罗说『使我认识基督、晓得祂复活的大能、并且晓得和祂一同受苦(在祂苦难上有交通)、效法祂的死(模成祂死的形状)』(腓3：10)。这节经文说明：信徒经历基督复活的大能，乃是正面经历与祂一同受苦，效法祂的死。意即我们活出基督复活的大能，乃是当我们遭遇苦难时，正面觉得确是与主一同受苦(Fellowship of His sufferings)，效法祂的死(Being conformed to His death)。(例如：你我无辜被骂或受害，因思想圣灵——信服主在宝座上，觉得这是与基督一同受苦和效法祂的死之良机。所以自然的，就彰显出基督复活的大能——不还口，不说威吓的话)。 又说『我们有这宝贝放在瓦器里、要显明这莫大的能力、是出于神、不是出于我们。我们四面受敌、却不被困住；心里作难、却不至失望；遭逼迫、却不被丢弃；打倒了、却不至死亡；身上常带着耶稣的死、使耶稣的生、也显明在我们身上。因为我们这活着的人、是常为耶稣被交于死地、使耶稣的生、在我们这必死的身上显明出来』(林后4：7-11)。这段经文里的宝贝就是基督复活的大能。受敌、作难、逼迫、打倒，就是经历耶稣的死或为耶稣被交于死地，也就是经历『与基督死的形状联合』(罗6：5)。不被困住、不至失望、不被丢弃、不至死亡，就是经历耶稣的生，也就是经历『与基督复活的形状联合』(罗6：5)。 上面的经文和例证，就是说明与基督同死同复活。但保罗一再指出，这个与基督同死和同复活的经历，乃是信徒甘心乐意而不勉强的。故说『如果我们和祂一同受苦、也必和祂一同得荣耀』(罗8：17)。『我们若与基督同死、也必与祂同活；我们若能忍耐、也必和祂一同作王(掌权)』(提后2：11，12)。这里的如果和若是，就是指明信徒的甘心乐意！无论对我们个人而言，或者对代表教会之核心兄姊而言，我们都是甘心乐意经历并拣选与主同死同苦，因而彰显活出基督复活的大能！求主亲自向我们解释！
第七篇 见证失落的恢复
从以赛亚五十四章——启示十字架的积极、复活和建造面——继续向前，我们发现多次多方题到一件重要的事，称为：神的见证在耶城并在万国中的恢复。这是该书末了十二章之锁钥或关键。你我将看见锡安、耶路撒冷，这两个词常常的出现，因为锡安和耶路撒冷乃是神见证的焦点和中心；同时也多次说到列国。主恩丰盛——主道孔达 以赛亚五十五章说出两件事： (1)主恩丰盛(1-9)——我们看见在复活立场上，有丰富的恩典白白赐给神的子民。『你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来、买了吃；不用银钱、不用价值、也来买酒和奶。…你们要留意听我的话、就能吃那美物、得享肥甘、心中喜乐。…我必与你们立永约、就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证、为万民的君王和司令。你素不认识的国民、你也必召来；素不认识你的国民、也必向你奔跑。…神必广行赦免。…天怎样高过地、照样我的道路、高过你们的道路、我的意念、高过你们的意念。』新约圣经有太多的地方说到神丰盛的恩典！ (2)主道孔达(10-13)——神的道、神的话语，稳固可信。『雨雪从天而降、并不返回、却滋润地土、使地上发芽结实、使撒种的有种、使要吃的有粮；我口所出的话、也必如此、决不徒然返回、却要成就我所喜悦的、在我发他去成就的事上〔发他去成就或作所命定〕必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来、平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树长出代替荆棘；番石榴长出代替蒺藜；这要为耶和华留名、作为永远的证据、不能剪除。』这是说到神的话、主仆所传所写的信息，决不徒然返回；必定成就神所喜悦的，并且在受差所成就的事上亨通。欢欢喜喜的出，平平安安的入！当时直接的应用，就是说到神子民被掳归回的事。(参赛35：10；48：20；52：12)。以斯拉、尼希米…就是归回神子民的代表和见证——原基上筑坛、建殿、修墙！今日在我们新约神子民身上的属灵见证，也是如此十字架、教会、基督的丰满。请记得，神的话决不徒然返回！祷告的殿和谦顺的需要 当我们来到以赛亚五十六章，我们看见每一件事都是集中在『为万民祷告的殿』这桩事上。『我必领他们到我的圣山、使他们在祷告我的殿中喜乐；他们的燔祭、和平安祭、在我坛上必蒙悦纳；因我的殿必称为万民祷告的殿』(7)。当日是如此，今日更是如此！在恢复主丰满见证的事上，教会必定活在为万民祷告之属灵实际里。因为神说、教会乃是『我的祷告之家(Myhouseofprayer)』。(家比殿更合宜祷告——徒12：12)。 以赛亚五十七章乃是警告神的子民，切勿重蹈从前毁坏神见证的事体。似乎主需要常常这样警告：当谨慎你的言行，免得破坏毁损你的见证，犹如耶利米所说之作坏了的器皿(耶18：4)。这是历代信徒恒常的危机！所以该章经文特别题到神同在和委托的场地——谦卑柔顺的灵。『那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说、我住在至高至圣的所在、也与心灵痛悔谦卑的人同居、要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒』(15)。主的同在和委托，主见证的恢复，完全在于那些具有谦卑柔顺之灵的人！『四十多年前，主仆预告，编者亲身经历：信徒分争分裂、再分裂…悲惨之局面，都是由于骄傲刚硬的心、缺乏谦卑柔顺的灵！只有专心跟随羔羊——接受十架的，才能真正产生并活出羔羊基督谦卑柔顺的灵。求主怜悯我们！』 五十八和五十九章继续发出更多的警告、训戒、指示，都是为着清除天空那些使主见证模糊阴暗之黑云。『你的光就必在黑暗中发现、你的幽暗必变如正午；耶和华也必时常引导你、在干旱之地使你心满意足、骨头强壮；你必像浇灌的园子、又像水流不绝的泉源。那些出于你的人、必修造久已荒废之处；你要建立拆毁累代的根基；你必称为补破口的、和重修路径与人居住的』(10-12)。『人从日落之处、必敬畏耶和华的名；从日出之地、也必敬畏他的荣耀；必有一位救赎主、来到锡安雅各族中转离过犯的人那里；这是耶和华说的』(19,20)。主所作的每一件事，都是为着祂见证的发光和显露。祂的一切警告和训戒，也都是清理移除空中的一切乌云。光耀的见证得以恢复 已往所发生的事都是准备并部署一条路，引进第六十章『兴起发光；因为你的光已经来到、耶和华的荣耀发现照耀你』(1)。这就是说到主见证的恢复；在这黑暗世界和荒凉光景中，教会发出光耀的见证。『看哪、黑暗遮盖大地、幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你、祂的荣耀要现在你身上』(2)。这是以赛亚末段预言中最高的经历和荣誉。一节说到见证的恢复；四、五节说到万民、列国受感化、受影响。『你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方而来、你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣、你心又跳动、又宽畅；因为大海丰盛的货物必转来归你、列国的财宝、也必来归你』(4，5)。 当主的见证明亮光耀，当神在祂的家中藉十字架得着祂所要得着的光景时，四方的人都要受到影响。列国受影响，万民被感化；教会本身必富裕丰饶。如果主照着祂的心意，真实得着祂丰满的见证，在祂百姓和祂使用之器皿中，全无黑云遮蔽，就万国必受到影响并感到其冲击力。『确实的、众海岛必等候我、首先是他施的船只、将你的众子、连他们的金银、从远方一同带来、都为耶和华你神的名、又为以色列的圣者、因为祂已经荣耀了你』(9)。新约圣经之符合部分 我们曾说过，旧约之预言虽然直接说到以色列国属地暂时的事，但都是预表新约属天属灵的教会。关于恢复主见证的事，新约哥林多后书，特别是它相符合的部分。先是哥林多前书说到教会里一些可悲可怜、属肉体、属世界的事；结果，主的见证失落毁坏。这说明：何时属肉体、属世界的信徒，插手在教会的事工上，其结局必是破坏毁损主的见证！意即天然人进入，主的见证就出去。我们知道撒但第一种诡计乃是公开的逼迫、残害、消灭主的见证！耶路撒冷的教会就是例证。但它失败了！现在它就施展第二种诡计：将天然人、肉体因素、世界风俗，渐渐引入信徒里面，叫信徒照着自己的意思行！这样就效劳成全魔鬼的目的——破坏主的见证。 然而在这两封书信之间，有某些事发生。他们来到十字架跟前，悔改认罪，舍弃肉体、脱离世界、否认自我…，他们转变了！『如今我欢喜、不是因你们忧愁、是因你们从忧愁中生出懊悔来；你们依着神的意思忧愁、凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁、就生出没有后悔的懊悔来、以致得救；但世俗的忧愁、是叫人死。你看、你们依着神的意思忧愁、从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚；〔或作自责〕在这一切事上你们都表明自己是洁净的』(林后7：9-11)。所以哥林多后书乃是恢复主见证新约的符合部分。这见证的恢复不仅影响地方上的聚会，也影响世界各处！得胜之爱的价值 保罗说到主见证的恢复，有数件事：第一，得胜之爱的价值。『我先前心里难过痛苦、多多的流泪、写信给你们；不是叫你们忧愁、乃是叫你们知道我格外的疼爱你们』(林后2：4)。保罗这得胜的爱有两面因素：有效的见证，清楚的亮光。就哥林多的信徒来说，保罗这个爱应当老早枯竭！他们实在不配得着保罗的爱！他们藐视他、看他为万物中的渣滓，说他凭血气行事、气貌不扬、言语粗俗，诡诈用心计牢笼…(林前4：10，13；林后10：2，10；12：16)。但保罗说『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们、就越发少得你们的爱么』(林后12：15)？不论哥林多信徒怎样对待他，他向他们的爱是恒久忍耐、又有恩慈，永不止息！主说『你们若有彼此相爱的心、众人因此就认出你们是我的门徒了』(约13：35)。有效见证之第一和主要因素就是保罗所表现的这种得胜的爱！信徒的彼此相爱就是这种舍己、活出基督之得胜的爱！今日我们不能关上自己的门，说「世界(世人和有的信徒)正面敌对、恶意仇视；我们所说所讲的、他们也无感应和共鸣，我们何必计及重视他们？我们关上门、自己干(传我们的福音、造就我们的信徒)算了！」我们不能有这种灵和态度！主留我们在地上就是影响这个世界和属世界的信徒。主是这样，保罗是这样，我们也是这样。我们不能关自己在修道院或尼姑庵，冷冷的对待他们。如果我们是关起门来自己干的地方教会，结果周围的世人和信徒都会知道。 他们不是仅仅听我们所讲的，乃是看我们所行所表现的。只有你我活出基督这种得胜的爱才能影响世界！主将魂生命(自我)倾倒，表现了这种得胜的爱！谁甘愿付此代价呢？羔羊的同伴！与基督同受苦的价值 第二，恢复主见证之第二件事，就是与基督一同受苦。林后一章『愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神、就是发慈悲的父、赐各样安慰的神；我们在一切患难中、他就安慰我们、叫我们能用神所赐的安慰、去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰』(3-5)。首先，与基督一同受苦必会发现握有基督安慰之奇妙报偿。今日这个世界家家户户、大大小小、都需要安慰，但你我有真正的安慰可供应他们，这确是一件重要的事。以赛亚说『你们的神说、你们要安慰、安慰我的百姓』(赛40:1)。但你不能用平凡之陈腔澜调，说些不疼不痒的风凉话，来安慰服事供应人！受苦受难的人立刻要问你：你有无经过我所经过的？你有否进入我那种深奥难解之处境？ 为这缘故，神在祂主宰之权下，允许某些严厉的苦难和试炼临到信徒(包括你和我)，为要发展某些真正基督的安慰之奇妙价值——去安慰、扶助那些受试炼、遭苦难和伤心的人。这就是保罗所说『叫我们能用神所赐的安慰、去安慰那遭各样患难的人』。你现在正遭遇疼痛、艰苦、黑狱之经历么？弃绝自爱自怜，思念主在宝座上。这是祂赐之良机，为要你与基督一同受苦(有祂死的形状)，产生基督的安慰(祂复活的形状)，于未来年日去安慰别人。这是重大并有永存价值的事。 真正属灵的职事或事奉都是由此而生。一切传道的人都应进入可怕严厉试炼之深海，获得宝贝或贵价珠子，才能给神带下有价值的事奉！否则，都是人工的、职业的、不是真实的。以赛亚说『大海丰盛的货物必转来归你』(赛60：5)，其意义就是在很深之处、很黑之处、很可怕之处，你能得着宝贝。这是恢复主见证之途径和道路。保罗的经历和事奉就是如此。『弟兄们、我们不要你们不晓得、我们从前在亚西亚遭遇苦难、被压太重、力不能胜、甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的、叫我们不靠自己、只靠叫死人复活的神』(林后1：8，9)。这也就是经历死而复活，带进真实的事奉！在你个人似乎绝望之遭遇中，在你的信徒同伴似乎绝望之环境中；神主宰的引领你，就是要使你发现祂复活的大能，「不靠自己、只靠叫死人复活的神」！若是这样，你必然是真实的传道人，并且也是今日各处最需要的！受过破碎的价值 第三，恢复主见证之第三件事，就是受过破碎的价值。真正有效果之见证就是那些受过破碎、显出柔软美德之信徒所带进的。保罗说『我们有这宝贝放在瓦器里、要显明这莫大的能力、是出于神、不是出于我们。我们四面受敌、却不被困住；心里作难、却不至失望；遭逼迫、却不被丢弃；打倒了、却不至死亡；身上常带着耶稣的死、使耶稣的生、也显明在我们身上。因为我们这活着的人、是常为耶稣被交于死地、使耶稣的生、在我们这必死的身上显明出来。这样看来、死是在我们身上发动、生却在你们身上发动』(林后4：7-12)。 我们应当继续读到第十八节末了，这段圣经就是说到受破碎、显出柔软美德之奇妙价值的真实信息。有效果之见证完全根据于此。按天然人来说，柔和软弱并无多少价值；但按属灵人来说，柔和软弱乃有无穷价值。我们有这宝贝放在易碎的瓦器里。意即我们是受破碎的人、是柔和软弱的器皿。有一件关乎我们信徒的事、而且是超过一切别的事，就是有度量受破碎——似乎我们被造作就是为着受破碎，然而有无穷价值包含其中。『我们这至暂至轻的苦楚、要为我们成就极重无比永远的荣耀』(17)。 由林前书我们看见，当时之教会是未受破碎的：是刚硬的、嫉妒分争；是骄傲的；是论断人的；是残酷、彼此告状的；是无恩慈、欺压人的；…他们有一切、但就是没有受破碎！然而林后书我们发现，他们(教会)柔软谦卑、温和慈祥、软化破碎了！现在可以谈到事奉、职事，谈到见证、圣言了。从前未受破碎，谈不到事奉和见证。个人是如此，团体教会也是如此。我们的破碎和柔软是最重要、最有价值的，而且让真实的宝贝(活的基督)得以显露的。 你我常常口口声声说到见证、说到事奉。你我真懂得么？亲爱弟兄姊妹，圣灵要告诉我们：只有受过破碎、显出基督柔软美德之男女兄姊，才真实懂得什么是见证，什么是事奉！让我们不要弄错，我知道这是艰难的路，但这是惟一的路。你我无权利来事奉，无权利谈论见证、教会、或器皿这一类的事，除非我们受破碎、彰显柔软(活出基督)。 我们读以赛亚书看见这事是何等的真实。主说『因我的殿必称为万民祷告的殿』(56:7)；但是——『那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说、我住在至高至圣的所在、也与心灵痛悔谦卑的人同居、要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒』(57:15)。你发现主住在那些心灵痛悔谦卑之哥林多人中间。他们有圣膏油的涂抹，有主的美德。是的，主的膏油只显在那些受破碎、被倒空，显出柔和谦卑之兄姊中间。他们毁灭一切之信靠肉体(腓3：3)，舍弃一切之己的力量。这是照耀主荣光、恢复主见证的路！爱是心胸扩大的路 保罗说『哥林多人哪、我们向你们、口是张开的、心是宽宏的。你们狭窄、原不在乎我们、是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我．我这话正像对自己的孩子说的』(林后6：1113)。在哥林多的信徒当初破坏失去见证的原因是什么？他们太狭小、太鄙吝。保罗待他们如婴孩——易暴躁、好发怨声、芝麻小事认为是不得了的大事！保罗说：你们的心胸，要扩张！要增大！要作大人！不要注意那些鄙劣小事。要有大思想、高情操、宽雅量——大爱的心！ 何谓大爱的心？爱是『不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理』。爱是『凡事相信』，从来不准备接受恶的报告，总是有另外的解释。当人有过失，爱是不幸灾乐祸。你们记得大卫的故事。当扫罗到处追杀他，他像一个虼蚤、鹧鸪(撒上24：14，26：20)，昼夜不得安宁。扫罗挑选三千精兵——捉拿一个人！第一次，在一个洞的深处，有机会可杀扫罗，跟随大卫的人也建议：这是神赐之机会、可以下手。但大卫说：我的主(扫罗)是主的受膏者，我万不敢伸手害他！第二次，一夜扫罗和元帅睡在营里，大卫和亚比筛下去看见。亚比筛说：现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我将他刺死。但大卫说：不可！二人就走了！这两件事说明：什么叫作广大心胸，什么叫作真实伟大！大卫受扫罗那么多、那么长的迫害，他都从神手里接受，学了舍弃自我！他不知道这种迫害、还有多么长的时间？但他不逃避，完全从神手里接受！他不抓住似乎是神赐之机会、自己干！他让在神手里！这是属灵的伟大！这是广大的心胸！今日你我也应当如此学习这种属灵的伟大和这种广大的心胸！保罗说『哥林多人哪、我们向你们、口是张开的、心是宽宏的。…你们也要照样用宽宏的心报答我』。我们信徒是神手中的杰作(弗2：10)，求神造作我们、使我们成为祂属灵伟大的子民！恢复主见证的要素 现在我们总结来看恢复主见证的要素。(各处教会，或普世教会都是同样的)。 (1)第一要素：必须是出自于我们在苦难中确实经历神圣的安慰。 (2)第二要素：必须是出自于我们在似乎绝望境遇中经历复活。 (3)第三要素：必须是出自于我们藉失败学了神圣的爱。哥林多的信徒何等深的确认自己的失败！他们发现神的爱乃是借着保罗浇灌在他们身上。因为保罗的生活行动具体表现了神圣的爱！ (4)第四要素：必须出自于我们受过破碎和扩大的心。这颗心乃是来自确认自己实在软弱。哥林多的信徒就是这样。如果我们确认自己的失败和软弱，我们就不会定罪别人，反而会同情别人——这就是心被扩大。 (5)第五要素：必须出自于我们彻底的奉献——意即我们为着主的尊贵荣耀负责任，不仅在地方上、并在普世中。哥林多的信徒曾羞辱主名、叫主失望。现在不同，他们彻底奉献，出一切代价，负起责任，不再叫主失望了！以赛亚末了几章多次题到主的名在锡安，就是说明这事！ 末了我们再问：主的膀臂向谁显露呢？就是向那些接受十字架一切含意和结果(即经历死而复活)的人。这都是出自以赛亚五十三章。恢复主的见证只能是十字架的结果。每一件有关主见证的事也都是以十字架为根基的。
第八篇 十字架和圣灵
读经：以赛亚61：1至62：1。 我们再向前看一面有关主耶稣十字架多方面之果实。我们记得主耶稣自己曾丰富的引证以赛亚61：1-3的话。那时祂受了浸，天为祂开了，圣灵降在祂身上。这是象征祂经过十字架(受浸)，现在正式受膏作仆人。祂在旷野曾受试探，在各方面完全击败仇敌。祂在圣灵的能力里，来到拿撒勒祂长大的地方。安息日，进入会堂，有人把以赛亚的书给祂，祂就念这段经文。然后坐下。(按当时规矩，凡要坐下的人，都是要讲话的人。)所以会堂里的人都定睛看祂。祂就说：今日这经已经应验在你们耳中了(路4：14-21)。由此可知，这段经文不仅应用在以色列人身上，更是应用在主耶稣和这新时代之人的身上。头的受膏流到众肢体 要注意这受膏(或圣灵的膏)，首先是膏在『主(耶和华)的仆人』(这是以赛亚对基督的称呼——赛42：1)身上。但先知立刻将这仆人转变到他们，你们…的词。所以就有『他们必修造已久的荒场、建立先前凄凉之处、重修历代荒凉之城。那时、外人必起来牧放你们的羊群、外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们神的仆役』(赛61:4-6)。因主仆人的受膏，神的子民都得其价值、利益和幸福。这就是基督作头受膏，流到众肢体。 刚才我们读以赛亚62：1『我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮』。我们曾说该书末了几章，多次题到锡安、耶路撒冷。意即锡安承受膏油的一切价值、利益和幸福。如，赐华冠，喜乐油，赞美衣，给锡安(61:3)。锡安就是预表今日的教会。锡安的光已经来到(60:1)——指明教会的见证已恢复。在以赛亚六十一章，我们就进入锡安的生活、锡安的自由。报告被掳的得释放 这是对锡安的信息，也是对教会的信息。当初神的子民被掳到巴比伦，就是落在受捆绑和属灵死亡的光景中。先知的信息就是预言他们从其中蒙拯救，脱离那些捆绑和属灵死亡，而进入生命和自由。主耶稣这位仆人来，就是给他们拯救！但属地的锡安，属地的耶路撒冷——即当时的犹太人(属肉体的以色列)，不接受这仆人——受膏者，故不得蒙拯救，失去了受膏(Anointing)的一切祝福。所以犹太主义或律法制度乃是反对抵挡受膏者(基督)的。属地以色列乃是借着律法制度杀死主耶稣。但教会(真正属天的以色列才能实际代表教会)接受了这仆人——受膏者，因而承受了受膏(Anointing)的一切祝福。 请问，承受受膏(Anointing)祝福的人是什么样的人？这班人必须是那些：(1)尊重感佩、鉴赏体会『福音(好消息)』(Good Tidings)的人，因为他们心里柔和谦卑；当时属地犹太人不是这样。(2)有受破碎、受拆毁(Broken heart)之心的人；当时属地以色列人不是这样。(3)真实觉得、确认自己是被掳(Captives)的人；当时犹太人也不是这样。他们相信而且认为自己乃是全地最自由、最无捆绑的人。他们和主耶稣的争论就是如此(约8：33)。结论：只有那些舍弃骄傲，心里柔和谦卑，听信福音；有受破碎之心；确认自己是被掳的人；在属灵道路上，真实需要这位『主的仆人』；无论生活工作或事奉，都活在祂的受膏里(出乎自我者都死葬，出乎基督者都活出来)；才能真实得着释放、得着自由！新约圣经符合部分——加拉太书 以赛亚六十一章的预言和信息，与新约圣经相符合之部分，就是加拉太书。『我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢？…那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢？…基督既为我们受了咒诅、〔受原文作成〕就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着、『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福、因基督耶稣可以临到外邦人、使我们因信得着所应许的圣灵』(加3：2，5，13，14)。 『你们既为儿子、神就差祂儿子的灵、进入你们〔原文作我们〕的心、呼叫阿爸、父』(4:6)。『我们靠着圣灵、凭着信心、等候所盼望的义。…我说、你们当顺着圣灵而行、就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导、就不在律法以下。…我们若是靠圣灵得生、就当靠圣灵行事』(5:5，16-18，25)。『顺着情欲撒种的、必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的、必从圣灵收永生』(6:8)。 上面这些经节都是说到圣灵，也就是受灵膏(Anointing)。下面的经节就是说到十字架。『我已经与基督同钉十架；现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活、祂是爱我、为我舍己』(2:20)。『无知的加拉太人哪、耶稣基督钉十字架、已经活画在你们眼前、谁又迷惑了你们呢』(3:1)。『凡属基督耶稣的人、是已经把肉体、连肉体的邪情私欲、同钉在十字架上了』(5:24)。『但我断不以别的夸口、只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架、就我而论、世界已经钉在十字架上；就世界而论、我已经钉在十字架上』(6:14)。 上述所引用的话语，就是保罗对加拉太的众教会说的(加1：2)。其中两个非常清楚和较重要的论题，就是十字架和圣灵。所以十字架和圣灵构成了以赛亚五十三章和六十一章中间的桥梁。基督教的根本属灵特性 我们知道加拉太书包含着保罗惊人的争战。该书讲的话比任何书都猛烈。自然按神学的道理有其解释。但由全新约圣经来看，保罗这场争战乃是有关基督教的根本属灵性质。真正的基督教乃是属灵的(意即彰显基督，活出基督的)。这争战清楚指明：在生活工作事奉之各方面，借着十字架引到属灵地位，活出属灵光景。 摩西从神得着的律法(五经)全部是启示并指向神的儿子——耶稣基督的。但后来他们失去启示，又被仇敌撒但利用变成犹太教，仅仅剩下字句、律法、条文、制度…。众先知的工作就是要领他们回到启示的神子这里，然而先知却被他们逼迫，甚至杀害(徒7：52)。历代真正的基督教乃是彰显基督、活出基督，结出圣灵的果子的(加5：22，23)；也被撒但混乱，变成不属灵、不能承受神的国之属肉体的东西(加5：19-21——异端原文宗派)，变成犹太化拘守形式礼仪，遵循属地暂时之信条、模型、样式…的宗派，甚至落进后来所谓虚假属灵之奥秘派等等！保罗看见了当时加拉太信徒这种抵触属天属灵的光景，难怪他说了许多很强烈的话！他不让步、不畏缩，因为他对这问题(基督教会之真正意义和根本性质乃是属灵的)，有令人颤栗的亲身经历。他全身之血轮都为此事争战，并且指明——基督教会不是一个属地之制度或系统，乃是一种属天属灵的生命和生活。基督教会最根本的事就是在圣灵里的生命，只有经历十字架(死而复活——出乎自我者死葬，出乎基督者活出)才能产生在灵里的生命！否则，基督教会的整个性质就已经改变了，十字架的意义也已经被破坏、被推翻了。所以保罗用十字架的一切力量，向着魔鬼的诡计，突进冲刺争战！(关于奥秘派，请参阅在基督里一书。)保罗反对教会变质之武器 (1)他个人的经验和历史 首先是他个人亲身的经验和历史——这实在是最有权能的武器。光有客观圣经的道理、解释或神学，尚不能构成有权能的武器；只有个人主观亲身经验和历史之实际见证，才是最有权能之武器。(例证，圣经道理：属肉体的事…如仇恨、结党、宗派，…行这样事的人必不能承受神的国，即不能让神掌权。——加5：19-21。保罗自己原初的光景就是这样——仇恨、杀死司提反；结党、拿大祭司文书捉拿男女下监；宗派、在迦玛列门下受教，热心事奉神！后来遇见主，大大转变。就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食…恶名美名；似乎是诱惑人的、却是诚实的；…似乎忧愁、却是常常快乐的；似乎贫穷、却是叫许多人富足的。——林后6：4-10。结果，同宗派的人后来喊说，除掉他，他是不当活着的！…这是保罗的基督教！是他亲身的经验和历史。今日你我的基督教是不是这样？) 保罗反对教会变质、反对教会降为低贱卑劣，其武器就是他个人的经验和历史！这实在是他的妙举！他曾努力达到犹太教的梯顶，比他同岁的人更长进，为祖宗的遗传更加热心(加1:14)。他曾为着他的宗派、制度、礼仪、规条、形式…，奉献一切！他从不妥协、一半一半，他作事非常认真。『从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了』（徒26：9-10）。但他最后之结论是什么？『我真是苦阿、谁能救我脱离这取死的身体呢』(罗7：24)？意即按他自己的经验和历史，献身给犹太教这个宗派，完全是失败的。实际上他就是说：这是我推行宗派工作的结果。我虽然是全奉献，但并没有比任何人更好！神的永远目的是要我们得着并充满祂的儿子——耶稣基督，不是推行任何的宗教事工。 (2)十字架的意义 其次，保罗从事犹太教派工作之羞耻结果，就是喊说，我真是苦阿，谁能救我？无人能救！只有当他遇见了主耶稣时，他才发现犹太教派的千百事工，全然失败。他发见并认识了十字架，他说『我已经与基督同钉十架；现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活』(加2：20)。保罗从死而生，他借着信服主耶稣的十字架，有了一个完全新的起头，新的历史，新的经历！ 另外，他发见并认识圣灵。他奉献自己彻底遵循犹太教派的广繁律法制度，但都失败了。该制度所不能给他的、不能为他作的，圣灵都给他、并为他作成了！为这缘故，在加拉太书中，他给圣灵很大的地位。所以基督教会之整个见证，都在于十字架和圣灵。在十字架的根基上，圣灵反转全部经历，改变整个局面。 (3)基督的意义 再其次，保罗发现基督的真实意义。基督这名在该短书内用了四十三次。该书指明了基督的真实意义——即整本旧约所记之律法广大系统和一切的条例定则，都在基督自己里面，借着钉十字架，完全应验实现。神所要求的一切义都成全了。耶稣在约但河受浸(预表十字架)时，说『你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义』(太3：15)。关于宇宙一切的义这论题，都在主耶稣的十字架里成全了。基督钉十字架成全实现一切的义！旧约圣经所说的一切(包括以赛亚)都在基督里应验实现了。保罗说「我已经与基督同钉十字架；与祂完全联合。我一切属天然、属肉体、属自我的，都在祂里面死葬了。神所要求的一切也都在祂里面成全了。现在我生活行动、工作事奉，不再是老旧的我，乃是基督借着祂的灵在我里面活着。所以我现在活着就是基督！」 (4)恩典的意义 再其次，保罗在该书中题到恩典的意义。恩典把我们摆在一个完全新的根基上。一切的礼仪、规条、形式，一切律法的要求，只能加强我们邪恶良心之意识，不能救我们。(我们相信加拉太书写的比罗马书早。罗马书写的更详细。)所以他说『只是非因律法、我就不知何为罪；非律法说、〔不可起贪心〕。我就不知何为贪心』(罗7:7)。意即律法叫人知罪；律法点活并加强人对罪的意识。恩典是让基督活出来。神的恩典就是叫我们得着基督、充满基督。 (5)圣灵的意义 末了，保罗说『你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们(原文作我们)的心、呼叫阿爸、父』(加4：6)。『你们所受的不是奴仆的灵、仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵、因此我们呼叫阿爸、父』(罗8：15)。基督徒得着的圣灵乃是儿子的灵，不是奴仆的灵。当初的奴仆是买来的，完全无自由；奴仆心里不愿意事奉，也无办法，一定要听从。但儿子完全不同。基督徒作神儿子的事奉乃是甘心乐意的，并且是从心里因爱父，使父欢喜，活出所要的而行的。这就是圣灵——作儿子的灵所有的表现。圣灵在信徒里面每时每刻都在儆醒，而且敏捷的关注察看，到底有何事需要完成？你我岂不应当认真关心注意圣灵的意义么？今日各处的聚会恢复主的见证，必是时时跟随儿子的灵，众肢体各尽其职，活出基督身体之实际，让父神心满意足！主的膀臂向谁显露呢？向这班真实活出神儿子的灵之圣徒们！仇敌恨恶这样的见证。它千方百计不惜任何代价，来破坏、打击、毁灭。保罗当时不仅与犹太教、律法主义者争战；他乃是直接与这个巨大之仇敌争战！因为这仇敌反对父家之见证，反对十字架之真正果实。自由的真意——被圣灵管理 撒但的诡计有两面：一面是守律法的极端——叫你热心事奉，遵守圣经字句达到极端，成为律法主义(Legalism)者(Legalist)。如，一地一会(其实经中也有数区一会——参徒9：31原文，Vatican Manuscript)，闭关弟兄和其某些后人强烈坚持；不遵守者、赶出去、杀死！(律法主义者就是灵界之杀人者！)又如，照自己了解——坚持一饼一杯，方言灵祷，晚餐(不能白天举行)，…凡不遵行者、见外，杀死！上述是外面形式、作法的律法主义者。还有里面道德的律法主义者。如，有人被过犯所胜，显出肉体的行为，道德的律法主义者(其实自己也是同样犯罪发肉体，不过当时未显出；这种人就是宗教家、法利赛人。)就立刻定罪、审判、打击！(真正的属灵人乃是活出基督，用温柔的灵，而且自己谨慎小心的、把他挽回过来。不是切断、捣碎、熄灭、减少；乃是帮助、恢复、兴旺、加增！——加6：1)。这一极端之争战，保罗在加拉太书已经打胜了。 另一面是自由的极端——撒但说，既然不必守律法，现在你已经在恩典中自由了。所以你可以愿说什么，就说什么！你喜欢怎样行，就怎样行！所谓自由就是无限制、无约束。若有任何限制——拒绝！这就是另一极端。撒但叫你作一个全然无法无天的人！但保罗在加拉太书所说的自由，乃是在圣灵里的自由，也就是受圣灵管理的自由！无论加拉太书、罗马书，或希伯来书，虽然说到不在律法之下，但都是说到在圣灵的管理之下！圣灵的管理不违犯神圣的定律。基督钉十字架没有改变律法；基督自己和圣灵也未改变律法。改变的不是律法，乃是我们这个人！当圣灵(即活的基督)进入我们里面，若是我们时时顺从圣灵的引导和管训，我们的生活行动就不是在律法以下，乃是在圣灵里(加5：18，25——中文的若，就是自愿)。其结果，我们天天改变，荣上加荣的像基督，活出基督(林后3：17，18；腓1：21)。当我们里面的基督活出或彰显的时候，不仅是成全律法，而且是超过律法。(参太5：21，22，27，28；约壹3：15)。所以基督是我们荣耀的盼望(西1：17)。 刚才说，圣灵的管理(引导和管训)不违犯神圣的定律。何谓神圣的定律？神圣的定律就是全部圣经神所启示之属灵永远原则。有者是字面的，有者是原则的(圣经的原则是丰富的，但因我们属灵幼稚，有许多尚未摸着；待灵命长进，才能发现)。例如：十诫中有不可杀人。字面的神圣定律是不可用刀、枪…杀人。原则的神圣定律是不可向人动怒、不可骂人(太5：21，22)。活在圣灵里、被圣灵管理、彰显基督的人，不仅不用刀枪杀人，也不用怒气、辱骂杀人！又如：当守安息日。字面的神圣定律是作工六天、第七天休息，身体必定健康。否则身体必受亏损。对犹太人来说，他们有固定的一日作安息日。对普世人来说，任何一日都可作休息日。原则的神圣定律是在基督里的安息。真正的安息日不是一个日子，乃是一个人。信入基督的才真实得着安息。耶稣说『凡劳苦担重担的人、可以到我这里来、我就使你们得安息』(太11：28)。所以安息日是一个原则(或神圣的定律)，经过安息，身体可以得着新的力量，属灵的生命可以得着更新和增长。 新约圣经给我们看见，圣灵的工作和运行，不仅注重圣经字面的意义，更注重圣经原则的意义。无论字面的或原则的，都是为着属灵生命增长、活出基督的。另一面，被圣灵管理(顺从圣灵引导和管训)的人，虽然按照圣经采用某些榜样和作法(圣经榜样和作法不固定、也不完全，圣灵可随时改变)，但其本身都不是目的，乃是为着属灵生命的增长、活出基督这个目的的！圣灵是圣洁的灵，是爱的灵，是真实或真理的灵，是智能的灵…。一切不圣不洁，无神圣爱，不真实或不透明，缺乏神圣智能…的行为，都证明——不是在圣灵管理之下的。 主的膀臂向谁显露呢？只有那些自愿接受十字架，经历死而复活，一举一动都活在圣灵管理下的弟兄姊妹，才能真实得着主膀臂的显露！所以如果十字架是我们的根基、圣灵是我们的生命，我们的生活工作和事奉、就必显出我们真是神的众儿子了。求主怜悯我们！ （“主的膀臂”这串信息，专一强调十字架。非直译，乃编译。读者可参阅原著“The Arm of The Lord”）
<全文完>
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