面部激素依赖性皮炎:系统神学 章力生 卷四　基督论（6）

卷四　基督论 第伍章 基督的地位

引   言

       关于基督的地位，学者意见，各有不同。有些学者，认为基督应有三种地位；（1）先存地位一－乃是他在创世以前在永世中的地位；（2）属世地位——乃是他降生以后，在世为人之卑微的地位；（3）属天地位——乃是他复活以后，升华尊荣的地位。但是根据圣经的教训，基督既是「神——人」，我们最好仅说他有两种地位：一为卑微地位，一为尊荣地位。
  

第一部   卑微之境

  

总   说

一、卑微之意义

       关于基督卑微之境，更正教神学，根据腓立比书二章七至八节，提出两个要义：（一）为「克奴细」（Kenosis），意指虚己，倒空自己。就是把它掌管天地万物主宰的威严，自愿舍去，取了奴仆的形像，成为人的样式。（二）为「大卑奴细」（Tabeinosis），意指自卑。就是他甘愿受律法的咒诅，存心顺服，甚至舍弃生命，死在十字架上，受一种最羞辱的死。从这两节经文的分析，我们可知基督卑微地位的主要意义，乃在他以天地之主，最高立法者的地位，甘愿处在律法之下，代替他的百姓，履行律法上的责任；那便是为我们的罪，受了律法的咒诅。加拉太书四章四节——「生在律法之下」，便是最扼要的启示。
  

二、卑微之阶段

       基督卑微的地位，究竟有多少阶段，路德宗（信义会）和改正宗乃有不同的意见。路德宗以为有八个阶段——（1）成孕，（2）降生，（3）受割礼，（4）作儿童，（5）生活在众人之中，（6）受苦，（7）受死，（8）埋葬。改正宗则认为只有五个阶段：（1）降生，（2）受苦，（3）受死，（4）埋葬，（5）降在阴间。现在根据后者；加以说明。
  

壹   基督降生

  

一、降生的主体

       基督降世，乃是三一真神的第二位承受人性；所以严格地讲，我们应当说「道成肉身」，不可说「上帝成人」。但是我们又应知道，在「道成肉身」之时，圣父、圣子、圣灵三位，却都参加。易言之，「道成肉身」，并非仅为关于「道」之事。「道」乃为参与此事者之一位。而从「道」参与此事而言，可证他在降世之前，实早已存在。「先存」的「神子」，承受人性，成了血肉之体，这实在乃是一件超过人类智慧所能领悟之事。然这却又是一件无可否认的神迹，便是那「无限的」可以而且确是和那「有限的」发生关系；那超凡的可以而且确是临到这世界，「住在我们中间」，度我们人类的生活。
  

二、降生的原因

     「道成肉身」究竟是与「创造」（Creation）有关的事，抑乃专与「救赎」（Redemption）有关；这乃是从经院哲学以来，学者争论不已的重大问题。最先提出论辩的，乃是罗伯氏（Rupert of Dentz），他认为「道成肉身」，乃是和罪没有关系的事。附和罗氏的，有亚历山大（Alexander of Hale）和邓司各脱（Duns Scotus）。惟阿奎那氏（Thomas   Acquinas）认为「道成肉身」，乃是因为罪恶进入世界。改正宗教会，则始终认为道所以要成肉身，乃是因为人类的堕落，是与救赎有关之事。但是，有些路德宗及改正宗的学者，例如俄西安得（Andreas   Osiander），如罗德（Richerd   Rothe）；如杜诺（I.A.Dorner），如兰兀（Lange）；如范郎端斋（Van Oosterzee）；如马敦生（Martensen）；如艾勃拉（Ebrard）；以及瑰司各德（Westcott）诸氏，则持不同的意见。他们的论据，认为「道成肉身」，乃是一件非常重大之事，绝非偶然发生；因此不能以罪恶进入世界为原因，而应当是上帝在创世以前原定的计划；无论在人类堕落以前或以后，宗教不能有何本质上的不同。而且基督的事工，亦非仅限于救赎。但这些理由，实属似是而非。照圣经的教训，「道成肉身」，实以人类犯罪为条件。这可从路一九10；约三16；加四4；腓二5一11以及约壹三8各节，得到一贯明白的启示。如果说「道成肉身」，乃与罪恶无关，乃是上帝无可避免必然要有之事，乃便是一种「泛神论」的谬见。但是，「道成肉身」，虽与救赎有关，却又绝非偶然发生之事，而是上帝已定的计划；因为上帝绝无意外事变，无需临渴掘井；他的计划，乃是整个的，从创造天地，到新天新地，实无事不在他通筹「预定」之中；「道成肉身」，和赎罪救世，当然在万世之前早已包括在内。
  

三、降生的真谛

       其一，所谓「道成肉身」，并不是「道」改变了他原有的本质。「道」之为「道」，即使成了肉身以后，乃是始终不变的。约翰福音一章十四节中之「成」字（Egeneto），照原文的字义来诠释，并没有改变其原有本质的意思。永生的神子，乃是永不改变的。其二，「道成肉身」，并不是说他变成了一个有位格的人，亦非说他仅仅取了一个人的身体。「肉身」一字，原文为Sarx，乃指「人性」而言，包含身体灵魂的全部。这个字在罗八3；提前三16；约壹四2；约贰7中，都有相同的意思。
  

四、降生的本源

       根据西敏斯特信条，耶稣降生，乃是从童贞女马利亚的实质取得其人性。重浸派（Anabaptist）于此有一种流行的谬见，他们以为基督的人性，乃是天授，马利亚仅系一个导管。这种见解，实属谬妄。因为基督的人性，倘使不是出于我们同一个源头，则他和我们人类便没有关系，那他便不能作神人之间的中保。
  

五、降生的特点

       基督的人性，虽和我们同出一源，但却是藉着圣灵的权能，在童女马利亚腹中成孕，并非出诸「凡胎」。这就是说，基督降生，不是从寻常的自然的程序，而乃由超凡的方式，所以他称为「上帝的儿子」。质言之，主耶稣基督的感孕降生，乃是圣灵超凡的作为。这一点乃有重大的关系：（1）主耶稣的诞生，既不是藉着人的作为，经过自然蕃衍的条件，所以他虽有真正的人性，却不是一个世俗的凡人；他便不在「行为之约」（Covenant of Works）之内，也和原罪绝无关系，完全不受原罪的影响。（2）主耶稣在成孕之时，他的人性，即由圣灵使之成圣，于是便不受罪恶的玷污。而且圣灵成圣的工作，并不止于感孕之时，乃是一直继续，没有限量的（约三34；来九14）。
  

六、降生的境界

       最后，「道成肉身」，是否为基督卑微之境，神学家意见不一。路德宗便不以「道成肉身」为基督卑微之境。他们以为他的卑微之境，只限于他属地的生活；而以为他的人性还是继续在天上。改正宗神学家，对于这点意见非尽相同。有些学者，认为这仅是一种谦逊的行为，而并非真正降至卑微的地位。凯伯尔（Kuyper）氏，则反对这种见解。柏可富（Berkhof）氏也和凯氏之见相同，认为「道成肉身］乃是卑微之境。因为基督虽是无罪，但是他是义的代替不义的，既生在律法之下，自必为我们的罪受苦受死（罗八3；林后八9；腓二6－7）。
  

贰   基督受苦

  

一、受苦的原因

       基督一生，乃是多受痛苦，常经忧患。他本是万王之王，万主之主；却取了奴仆的形像。他本是圣洁公义，乃是上帝的圣者，远离罪人，高过诸天；却生在罪恶被咒诅的世界，为要拯救罪人，常常和罪人来往。他本是满心怜悯，大有慈悲，全然可爱；却常常受撒但的攻击，为不信的群众所侮辱和憎恶，还要遭受仇敌的逼害。他存心顺服，甘愿受苦，以至于死，而且死在十字架上，为我们受一种最羞辱最惨痛的刑罚，一身担当上帝对世人罪孽的咒诅和忿怒。诚如经云：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治」（赛五三5）。简言之，他受苦的主要原因，乃在他担当了世人的罪，替我们处在罪人的地位。
  

二、受苦的性质

       基督所受的痛苦，不能用常理来加以说明，乃有一种非常的而且独一无二的性质。他受苦的容量，乃是和他理想的人性完善的德性，以及他的诚实、公义、圣洁，成正比例的；而他受苦的程度，乃是与时俱增的，愈久愈深的。他对于人类邪恶所感之痛苦，其程度之深切，绝非我们所能想像。然而主耶稣所受的痛苦，犹远过于此；因为他的痛苦，不仅仅是「自然的」，而乃是超自然的，直接从上帝来的。因为「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」，「耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭」。
  

三、受苦的结果

       他既照样亲自成了我们的血肉之体，所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是没有犯罪；因此他并非不能体恤我们的软弱，他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。而且「因着上帝的恩」，他又「为人人尝了死味」；「特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼」；成为我们救恩的元帅，我们永远得救的根源；「使我们的身体和灵魂，脱离永世的咒诅和刑罚」（参加三13），「又将上帝的恩惠、公义和永生赐给我们」。他也因为受死的苦，就得了「尊贵荣耀为冠冕」。
  

叁   受死埋葬

  

一、受死的意义

       圣经对于死有一个综合的看法，乃谓是和上帝的分离；而身体的死亡，只是死亡一部分的表现。但和上帝的分离，乃有两方面的意义。其一、为人因罪恶和上帝分离，这并非主耶稣要受死的原因，因为他本身并没有犯罪。因此，其二，死的意义，并不是罪恶之自然结果，而乃是对罪所有的刑罚。主耶稣的死，须从司法的观点来研究，才能了解。「他在身体灵魂里担当了上帝对全人类罪恶的忿怒」，便为我们的罪孽由上帝处以死刑，而且死在十字架上。他为我们受的死，并不仅是肉体的，而且还是永远的。然而更奇妙的，我们从另一方面来看，他虽为我们的罪受尽了上帝无限的忿怒，但是在极短的时间内，却又为我们征服了死亡，应验了「死被得胜吞灭」的话（林前一五55）。这只有在他是可能的，因为他虽是真人，又是真神；他虽有卑微之境，又有尊荣之境。所以，即使他被埋葬在坟墓里面，「道」和人性，仍是相联，没有分离；他的神性并未为上帝所撇弃；他乃是始终蒙上帝所喜悦的神人之间的中保。
  

二、受死的性质

       我们复应注意，他的死亡，不能是一种自然的死亡或是偶然的死亡，也不可能是遭遇暗杀；而必须是一个囚犯，按照司法程序判处死刑。不但如此，而且更须由上帝的安排，由罗马的法官加以审讯判决。因为罗马乃以其法律著称于世，代表一种最高的司法权。而且更奇妙的，审讯的结果，罗马当局，却认为他是完全无罪（参看太二七23；可一五14；路二三13一15；约一九4）。这乃完全证明，他被判死刑，却并不是因为他本身犯了什么死罪，或是行了什么恶事。还有一点，他受死的方式，并不是斩首，也不是被石头打死，乃是死在十字架上。因为十字架不是犹太的刑具，乃是罗马一种最羞辱的刑具。他以这种方式，死在十字架上，乃是适应了律法上最苛酷的要求。易言之，他乃是受了律法的咒诅，证明上帝的话，他要为世人成了咒诅（参看申二○23；赛五三4－12；加三13）。
  

三、埋葬的意义

       基督的卑微之境，并不止于死亡，而且还要埋葬。因为人人乃从土而出，人本是土，仍要归土，这乃是人类犯罪悲惨的结果（创三19），埋葬乃是下降，乃是上帝设立的使罪人卑微的象征。更须注意的，他的埋葬，一方面乃是证明他是确实受死；一方面又证明他已为我们得救的信徒，除去死亡的恐怖，使「死被得胜吞灭」的话应验（林前一五51一57），使坟墓成为神圣和胜利的标帜；使「十字架」和「空坟墓」成为基督教所以超越其他自然宗教之无比的特征。

肆   降在阴间

  

一、信条的根据

       使徒信经在说了他受难受死，埋葬以后，接着又说「降在阴间」。这乃是最初见诸阿基兰式信条（Acquileian Form of Creed C. 390 A.D.），原文为“Descendi in Inferna”。但是“Inferna”一字，有几种翻译，或译作「地狱」（Hades），或译作「地下」（Lower Parts）（弗四9）。有些信条，甚至不提埋葬；天主教和东正教，单提埋葬，但不提降在阴间。鲁菲纳氏（Rufinus）认为「埋葬」，即含有「降在阴间」之意。加尔文氏，认为「降在阴间］一语，乃和基督受死以及救赎完成，有重大的关系，未便加以省略。而所有教义的著作，也无不对此加以论列，至少已成一般信徒共同接受之意见。惟纯从字面而论，圣经里面，关于「降在阴间」一语，当然不如受死埋葬一样有明文的记载。
  

二、各派的诠释

       降在阴间，究竟是什么境界，各派诠释，意见不一。（1）天主教——认为主耶稣死后曾到旧约时代的圣者等候启示及救赎的地方（Limbus   Patrum），主曾降到那里，向他们传福音，带他们出来，进入天堂。（2）路德宗——则认为降到阴间，乃是他尊荣之境的初阶。主降到阴间，乃是他的凯旋，乃是去向撒但和黑暗掌权者，宣告他的胜利，并且公布他们的罪状和判决书。但是路德宗的学者，并无一致的意见，有的且反对这种解释，认为尊荣之境的开始，应在他复活之后。（3）英国教会——则认为主耶稣的身体埋葬在坟墓之中，他的灵魂曾降在阴间，特别是降到「乐园」（Paradise），那是义人灵魂所在之处，在那里向他们讲解真理。（4）加尔文——对于这点，乃用比喻式加以诠释，认为此乃形容他在十字架上受苦的境况，他真是受到地狱中的悲痛。《海德堡教义问答》也有同样的诠释。认为「可使我们在最大的试炼中得到充足的信心和真实的安慰，因为我们的主耶稣基督，在他受难之中，尤其是十字架上（太二七46；来五7），已藉着他不可言说的惨苦、疼痛、恐怖、和阴间的苦楚，拯救我们脱离阴间和灾害」。改正宗的学者，都认为这不仅指十字架上的痛苦，也指他在客西马尼的忧伤。
  

三、正确的诠释

       圣经里面，关于降到阴间，既无明文的记载，自不能完全照字面，拘泥解释，因为当他临终的时候，他已将他的灵魂交在上帝手里（路二三46   ）。至于路德宗说他降在阴间乃是去宣告他的胜利，这在复活之前，乃是不可能的事。所以最合理的解释，一方面，乃是指他死前在客西马尼的忧伤和十字架上的痛苦。另一方面，乃是指他进到死亡的一种最卑辱的境界。基督为平息神的忿怒，满足其公义的要求，必须身受神严厉的报应，并和地狱的权威和死亡的恐怖斗争。他不仅在肉体受死，而且还在心灵上为我们忍受被定罪和死亡之痛苦。
  
  

第二部   尊荣之境

  

总   说

       关于主耶稣尊荣的地位，神学家有各种不同的观点。
  

一、路德宗的观点

       此派认为无论主耶稣的卑微地位或尊荣地位，其主体乃是他的「人性」而不是「道」。因此他们不把「道成肉身」列在卑微之境，而认为主耶稣的卑微地位，乃是因为他自动地暂时放弃完全运行他的神性，而甘愿忍受低于神性的属性，成为卑微之人。他们以为基督尊荣之境的具体表现，首自降在阴间，继自复活升天，最后则为坐于上帝的右边。质言之，所谓尊荣之境，实乃始自「道成肉身」，承受神的属性之时；只是他的神性，没有完全运行，而仅偶然地或在暗中运行而已。此派之见，实非确当：一则误解「道成肉身」的本意；二则不合腓立比书二章六至十一节的经文。
  

二、改正宗的观点

       则认为主耶稣尊荣之境的主体，乃是我们的中保神人；但特别指出，达到尊荣之境的，乃是其人性。至于神性，则不可能有卑微或尊荣之分，因为神的属性是不变的。主耶稣尊荣之境的特征，约有下列三点：（1）脱离律法上条约的和刑事的关系，从而解除律法的重担，不受律法的咒诅。（2）在律法之前，从刑罚的地位变为称义的地位；以中保的身分，获得一切他为罪人取得的得救的福社。（3）免除罪恶的咒诅，最后得到尊贵与荣耀。
  

三、现代派的观点

       新派神学家，则根本不知道主耶稣的尊荣地位，因为他们根本不信主耶稣基督是超凡的神人。例如：劳兴百虚（Rauschenbush）氏的社会福音，便以耶稣的死亡来结束他的著作。又如马新托虚（Macintosh）则认为关于主耶稣「复活」「升天」诸种神奇的信念，乃是在科学上绝对不可能的事。他如福斯特（Foster）贝唯德（Bewiih）诸氏，也都对此存着讥诮的态度。
  

四、圣经里的教训

       但是，关于主耶稣基督尊荣之境，圣经里面，乃有充分的证据，这乃是无可争辩的事实，绝非新派学者讥诮怀疑，所得否认。福音记载，明明白白地指示我们，主耶稣卑微之境以后，继以尊荣之境。最著名的经文，即为腓立比书二章九至十一节：「所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝」。除此以外，还有可一六19；路二四26；约七29；徒一9一11，二33，五31；罗八17一34；弗一20，四10；提前三16；来一3，二9。主耶稣的尊荣之境，有三个主要的意义：（1）每个阶段（复活，升天，登位，再临）都是上帝的宣示，承认他已满足律法上公义的要求，是配得其应受的赏赐。（2）第一第二（即复活与升天）两个阶段，乃有预表的作用，藉以表明将来在信徒生命中要同样发生的事。（3）每个阶段，其功用都是要使信徒将来可与主耶稣同得完全的荣耀。
  
  

壹   基督复活

  

一、复活的意义

       基督复活，其意义非即仅为身体灵魂重新相联，死而复生；而乃是他的整个人性，包括身体和灵魂，重新回复到他太初原有的能力和完善，甚至达到一个更高的地位和程度。他被称为「睡了之人初熟的果子」（林前一五20）；是「从死里首先复生的」（西一18   ；启一5）。从哥林多前书十五章四十二至四十四节来看，可知信徒将来的身体是不朽坏的，不能毁灭的；是荣耀的，满有属天荣光的；是强化的，富有新的能力的；是灵性的（这不是说精神的，或抽象的），乃是一种完善的灵器。主复活的身体，乃已经过重大的变化，他能忽然显现，忽然不见，非常神奇；但却又是一个真正的身体（路二四39）。但是这一个真正的身体，又非等于说是「血肉之体」；哥林多前书十五章五十节所指的血肉之体，乃是指我们现在的一种必死的物质的必朽坏的身体而言。主耶稣复活以后的身体，乃赋有新的元素，可以适应属天环境的荣耀的身体。还有一点须注意的，主耶稣复活以后，他已变「成了叫人活的灵」（林前一五45）。总之，主耶稣复活，乃有三大意义：（1）这乃是宣告最后的仇敌（死）已经消灭；他已付了我们的罪债，使我们可以承受永生的应许。（2）这乃是象征基督奥秘的肢体（即信徒）之称义、重生、以及将来复活的盼望。（3）这不仅是一种象征，而且是确实的凭据，可以藉此使信他的圣徒，得以称义，重生和复活。
  

二、复活的根源

       主耶稣基督的复活，和常人的复活不同，乃是凭其自己的大能。他说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来」。又说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死」。但是复活不是基督单独的工作，圣经里面，常常说是上帝的大能，特别是指圣父的工作。复活既是上帝的工作，不是基督单独的工作；因此上帝的第三位——圣灵，对于复活工作，也必积极参加，有重大的作用。
  

三、复活的形体

       近代学者，惑于经验主义的浅见，对于身体复活的道理，提出严重的反对。他们的理由，认为人死以后，身体分化，各种成分，便分别进到其他动物植物以及人体之中，安有再行归回，恢复其原有形体之理。主是说者，可以马新托虚（Macintosh）为代表。马氏之说，乃属一知半解，自鸣科学，其实并不科学。因为照近代科学的研究，我们现在活着的身体，其构成的元素，如氢、氧、氨、碳，以及磷、碘、铁、钙，……各质，乃是时刻新陈代谢，在不断的变化之中，约有百分之九十八的元素，不能存留到一年以上。易言之，纯从物质的原素来说，即使我们活着的人体，乃是年年不同，可说是时刻分化，然却并没有使我们解体。何况复活乃是超经验的，超科学的，乃是上帝的神迹。现代真正的科学家，没有敢反对神迹的。复活的身体，和埋葬在坟中的身体，其成分并非完全相同（即使我们活着的身体，其成分每年有百分之九十八要新陈代谢；过了几年，形体便非旧观）。关于此点，保罗在哥林多前书十二章三十五至三十八节曾用浅明的比喻，阐明复活的真理，以及将来形体变化的道理；认为所种的若不死就不能生；将来所收的必非复现在所种的形体。
  

四、反对的谬论

       主耶稣的空坟墓，和「他受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事」（徒一3）。这实在是对那些不信复活的人最有力的事实的雄辩。于是那些不信者，便异想天开，造出各样似是而非的理论来，妄想否定圣经里面复活的事实和真理。兹特举要，述评如左：       1．虚谎说（Falsehood   Theory）——这些人说，所谓主耶稣复活，乃是其门徒事先设计，
把他从坟墓里盗取出来，于是扬言主已复活。这种说法，显难成立。第一，当时祭司长等早已顾虑及此，特请彼拉多，派兵丁守护，戒备森严，并且「封了石头，将坟墓把守妥当」（参看太二七62一66）。当时门徒，手无寸铁，而且非常沮丧，决无盗墓取尸的勇气和可能。第二，退一万步言，假如主的复活，是完全虚谎的事，则至多仅能欺人于一时，万难发生持久的作用。第三，主耶稣复活以后，他的门徒，视死如归，不怕威胁；信心加强，见证有力，这断非欺世的谎言，所能使他们有此奇妙的转变，而必为真正复活之事实的雄辩。
       2．晕迷说（Swoon   Theory）——倡是说者，认为主耶稣并没有真正死去，乃仅一时晕迷，此说之妄，甚至他们的同路人史脱劳氏（Strauss）亦认为离奇可笑，不能自圆其说。第一，当时彼位多曾命百夫长确实验明他已死亡（可一五44一45）。第二，当时兵丁见他已死，故未打断他的腿并拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来（约一九33一34）。第三，藉曰主耶稣没有真死，则一个被打被钉后又被枪刺，精力绝对软弱衰竭的人，何来大力辊开那已被固封妥当的墓门大石，并在耶路撒冷和以马杵斯之间，健步往返（路二四13一16）。第四，如诚晕迷未死，则他以后的生活如何，结局如何，何以不见一字记载？
       3．幻象说（Vision   Theory）——此派有两种理论：其一，为主观的幻象说，认为主耶稣的复活，不过是出诸门徒的一种主观的幻觉。但是，既为主观的幻觉，则何以能使许多门徒不约而同大家看见，而且和主彼此交通谈论？此派于此不能自圆其说，于是又造一种所谓客观的幻象说。认为不是主耶稣复活，乃是上帝向他们显现的异象；其目的乃为鼓励门徒传扬福音。然而，主耶稣倘使没有复活，上帝为求门徒传道起见，却用异象来迷惑门徒，叫他们编造主已复活的故事，鼓惑群情，岂非迹近用虚谎的手段，来达到目的。此种理论，不仅绝不可通，实为亵渎上帝。
       4．神秘说（Mystical   Theory   ）——此派反对幻象说，却从巴比伦和其他东方国家的故事和传说中，来编造各种怪论，认为主耶稣的复活，乃和东方神话相似，因此武断福音故事，乃取诸异教的神话。其说完全牵强附会，绝对没有可靠的凭证。且圣经乃是上帝的默示，从来没有出于人意（参看彼后一21）；倘使稍有抄袭捏造的成分，则圣经将完全失去其价值。则此说在圣经无可否认的权威之前，自无立足之余地。
  

五、救恩的根基

       关于主耶稣的复活，在教义上有一个重大问题，必须明辨。新派神学家，误以复活和精神不死，并为一谈，以是对于主耶稣形体的复活，认为无足轻重。殊不知主耶稣的复活，和基督教的信仰，乃有重大的关系，实为信徒救恩之永远根基。第一，如果我们不信基督复活，则圣经记载，乃属虚谎，势必摧毁圣经的权威。第二，主的复活，乃是最有力的证据，「显明他是上帝的儿子」（罗一4）。第三，他的复活，乃是新创造的开始，亦为信徒获得永生之最可靠的凭据。第四，他的复活，乃是他救赎工作的基本条件，亦为上帝教会建立的基础；因为他的救赎工作，不是以死亡为终点，而乃以生命为指标。第五，他的复活，乃是天父承认他已完成救赎大功的印记。最后，他的复活，乃是宣示他做了永生教会的元首，是万王之王，万主之主，可以收他救赎工作的成果。
  
  

贰   基督升天

  

一、升天之经文

       关于基督升天，在圣经中的记载，其篇幅不如复活之多。这一方面是因为复活乃是主从卑微之境，升为尊荣之境的重大关键；一方面是因为升天乃是复活之必然的补足。但这并非说升天并无其独立的意义。圣经关于升天的记载，亦不一而足，例如：路二四50一53   ；徒一6一11   ；可一六19。保罗在书信中，亦一再论及主的升天，例如：弗一20，四8一20   ；提前三16。希伯来书的作者，亦颇重视升天的重要性；例如：一3，四14，九24。尤其主耶稣自己，当他在世之时，曾一再预示关于他升天的事，圣经记载，颇为翔实，例如：约六62，一四2、12，一六5、10、17、28，一七5，二○27。
  

二、升天的性质

       升天乃是我们的中保，带着他的人性有形有体的从地上升。这乃是关于空间的转移，意指天乃和地一样，是一个确实的空间。但主耶稣的升天，并非仅为一个空间的转移问题；而同时又为他人性的升华问题。质言之，他升天以后的人性，乃已臻于属天荣耀的完满境界，可以完全适应天上的生活。近代学者，间或以为天不是一个真正的空间，而仅尾一种抽象的境界；从而以为主耶稣升天，不是真正空间的转移，而仅为一种人生境界的提高。此种见解，实属谬误。其一，照圣经所说，天乃是天使、圣者和主耶稣之居所，这当然是指一种确实的空间而言；虽则关于天界的定律，和地上的有所不同。其二，在圣经中，常常把「天」「地」并称，这当然可证二者都是空间；倘使一为实在的空间，一为抽象的境界，断不能相提并论。其三，圣经常常指示我们，天是在上面，阴间在下面（申三○12；书二11；诗一三九8；罗一○6－7），倘使天非一种空间，这种经文，便属虚构。其四，救主升天，明明记载，是一幅离地上升的逼真的图画，他的门徒和许多加利利人，都明明看见他被提上升，有一朵云彩，把他接去（徒一9）。希伯来书作者，也称他是「一位已经升入高天尊荣的大祭司」。
  

三、升天的误解

       关于升天的教义，路德宗和改正宗，见解不一。路德宗认为升天不是一种位置的转移，乃仅是一种境界的改变。易言之，乃是他的人性进入一种完美的属天的境界。从而变成永远的无处不在，可以运行自如，不再受空间的限制。他们认为主耶稣升天以后「坐在高天至大者的右边」，所谓「右边」，乃是一种权力的象征，并非限于一处，乃是无所不在。这种诠释，甚至路德宗的学者，也并没有一致的意见，有些且根本否认这种所谓人性无所不在说。主耶稣升天以后，固然已经变成一种荣耀的属灵的身体，可以运行自如，不受空间限制；但却不可因此否认他离地上升和不再住在地上生活的事实。其次，新正统派神学家巴尔德（Barth），认为升天仅是主耶稣从复活到坐在上帝右边的一种过程，在圣经里只是轻描淡写，不如复活那样的重视。因此，他以为「升天」应否在基督教信条中占有重要的地位，实在是个疑问。他认为「升天」只是基督启示的一种指标，使我们知道天上地下所有的权柄都已在他手中。巴氏之说，显非确实；查核上文，即可自明，无待申论。
  

四、升天的启示

       基督升天，乃有四层重大的意义，其一，这乃是具体表示基督的献祭，乃是进入至圣所，为我们在上帝面前献了一次永远的赎罪祭。上帝对他中保的工作认为完全满意，所以给他属天的荣耀，得到普世的国度。其二，这乃是预表基督信徒，不仅现在已和基督一同坐在天上（弗二6），将来还要和他永远同在（约一七24）；同时又向我们启示，这乃是要使他的子民恢复其固有的王位的端倪（来二7、9）。其三，主耶稣升天，乃是要为属主的圣徒预备他们在天上的住处。主耶稣在世之时，早已向信徒预示，他升天的重要使命，乃是为我们预备地方，并且必再来接我们到他那里去（约一四2－3）。其四，主耶稣在约翰福音十六章七节说：「我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来」。关于这点神学家霍祺（Ch. Hodge）博士曾说：「先知早已预言，在弥赛亚时期的极大福祉，便是圣灵的灌浇，为使教会得到这种福祉，主必升天，差遣圣灵降临，使人悔改，罪蒙赦兔；并且从各方各族，历世历代，召集他的子民，一直到他的工作最后完成。他的宝座乃在天上；一切被他救赎的世人，也都要在那里完成他们的事工」。
  

叁   基督登位

  

一、登位的经文

       当主耶稣在大祭司面前受审之时，他曾预言他要坐在那权能者的右边（太二六64）。彼得在讲道之时，也一再提到这点（徒二33一36，五31）。他如在使徒行传七章五十五至五十六节；罗马书八章三十四节；以弗所书一章二十至二十二节；希伯来书一章三节，八章一节，十章十二节；彼得前书三章二十二节；以及启示录三章二十一节，二十二章一节，都记载他「坐在」「站在」或「在」全能父上帝的右边。
  

二、登位的意义

       所谓「上帝右边」，这乃是一种「神人同形」（Anthropomorphic）的说法，不能完全照字面拘泥直解，这乃是本乎诗篇一百一十篇第一节「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」。照列王纪上二章十九节所记，坐在王的右边，乃是一种荣耀，亦是指与王权有份。从基督的情况而论，当然是指他得到权柄，统治教会和世界，并其因此所享的荣耀而言。质言之，这乃是指基督与上帝同权同荣之意。但是，这并不是说，他在此以前不是「锡安的君」，而乃是说，他从此正式登位，接受教会和天上地下的权柄，要实施他的王权。加尔文对于这点，加以诠释说：「这乃是他组织在天上地下的政府，正式接受赋予他的政权，直到他再来审判世界」。因此，有些人把「坐」字照字面死讲，说他安坐不动，这显然是一种不正确的解释。所以在其他经节，不用「坐」；例如罗马书八章三十四节；及彼得前书三章二十二节，说他「在上帝的右边」；使徒行传七章五十六节，则说他「站在上帝的右边」；启示录二章一节，则说他「在七个金灯台中间行走」。还有一种解释，只是偏重他作王；从而忽略他先知和祭司的职分，这也是一种错误。
  

三、登位的事工

       因此，我们要注意，主耶稣基督登位以后，并非徒然接受其能力权柄、荣耀、威严；而乃仍是照常积极从事其中保救赎的工作。兹分述之：
       1．掌王权——圣经里面关于主耶稣坐在上帝右边的记载，主要地是和他的统治有关。因此，首先令我们注意的，他登位的事工，乃是为王。他一方面直接用他的圣灵，统治教会，保护教会；一方面透过他所派的执事，管理教会。他有一切属天的威力，一切由他指挥，众天使也作他的使者。他一面把他的福祉，赐给圣徒；一面保护他们，免受危险。他也运行其权威，统摄自然力和一切敌对天国的势力，直到制服了最后的仇敌以后，他还要永远掌权。
       2．作祭司——但是他的工作，并非限于为王；他照着麦基洗德的等次，乃是永远的大祭司。圣经里面有许多地方指出他坐在上帝右边和祭司工作的关系。例如：撒迦利亚书六章十三节；希伯来书四章十四节，七章二十四至二十五节，八章一至六节，九章十一至十五节、二十四至二十六节，十章十九至二十二节；约翰壹书二章二节。他的献祭，乃为世人蒙恩赦罪唯一可靠的依据。他祭司的职务，乃是永久勿替的；他的献祭，乃是永远有效的，可使罪人称义成圣；并且他是长远活着，替属他的人祈求，使我们的祷告和工作，在上帝面前得蒙悦纳。
       3．为先知——除了掌王权作祭司以外，主耶稣基督，又藉着圣灵，继续他先知的工作。当他离世升天之前，他曾应许他的门徒，要赐给他们圣灵，要将一切的事指教他们，并且叫他们能想起他对他们所说一切的话，明白一切的真理。这一个应许，在五旬节已完全应验。从那天起，主耶稣透过了圣灵，便在各方面作我们的大先知。例如：默示圣经；藉着使徒传扬圣道，领导教会，使成为真理的基础与柱石；并使真理成为圣徒信仰和生活的准绳。
     （关于基督之事工与职分，须另列专章，加以讨论，兹暂勿详。）
  

肆   基督再临

  

一、再临之经文

       基督再临，乃是基督尊荣之极境。有些学者，以为基督尊荣之境，仅止于其坐在上帝的右边，而不包括他的再临。这乃是一种错误的见解。他尊荣之境，乃是以其荣耀再临审判世人为顶点。主耶稣基督在世之时，明明讲到他有审判世人之权（约五22一27；太一九28；二五31一34）。使徒们也一再说他要作审判活人死人的主，他要按公义审判天下（徒一○42；一七31）。他在路加福音三章十七节；罗马书二章十六节，十四章九节；哥林多后书五章十节；提摩太后书四章一节；雅各书五章九节各处，也都论到他审判的事。
  

二、再临之意义

       再临一词，在圣经原文，有三个不同的字，其一为“parousia”，这是引用最多的一字，意指「来临」或「降临」。其二为“Apocalupsio”，此字含有「启示」之意，乃是指其隐藏的荣耀与威严，向世人揭晓之意。其三为“Epiphaneia”，乃谓主荣耀显现，意指那所要显现的，乃是荣耀之事。
  

三、再临之形状

       有些学者，认为基督再临，在圣灵降临的时候，早已应验。他们以为圣灵降临，即是基督降临，乃是约翰福音十四章十六节应许的实现。从某种意义来说，基督确曾藉圣灵降临在教会中间；但这仅是指他属灵的再临而言；殊不知圣经却又教训我们要盼望他有形有体的再临。使徒行传一章十一节，明明白白指示我们说：「被接升天的耶稣……他怎样往天上去，他还要怎样来」。更应注意的，五旬节以后，圣经里面，还是一再教训我们要等候基督的再临，这又可证圣灵降临，并非等于耶稣再来；二者显然不得并为一谈。
  

四、再临之目的

       基督再临，和他第一次降世不同，乃是带着能力权柄，和众天使从天上在火焰中显现，建立他的国度；其目的乃在审判世界，完成其救世的大功。那时世人和天使，死人和活人，都要照他们所行的在他审判台前受审判。作恶的要受可怕的审判，永远的苦刑；行善的，要得到永远的荣耀，在他永远的国度里，享受完满的喜乐。这乃是主耶稣基督最后完全的胜利。「到那时，他便要把国度交还天父，重新恢复他和圣父圣灵在三位一体中固有的关系，完全享受在未有世界以前，他所有的荣耀，并且要永永远远掌权。这乃是主耶稣尊荣之境的极峰，而且是在世界的末了天下万民所要众目共睹的事实」！所以基督教不是空洞的哲理和教义，乃是永活的上帝和他被赎的子民，联合所发生的大能。人类历史的归趋，乃为救主耶稣带着能力权柄和众天使从天荣耀再临。其时日主虽未曾明白晓谕，亦非吾人所能悬测；然而实在却早已规定，而且要在我们不提防的时候，忽然临到，因此我们应当时刻警醒，准备等候。