九乡新闻网雅迪crm接入平台登录:山东祈雨风俗
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http://www.sina.com.cn 2004年11月04日04:20 济南日报
李 然
祈雨是我国古代农业社会的一项重要活动，活动种类花样繁多，而且经久成俗，并沿袭至今。在山东大地上，主要的祈雨习俗有三类：敬龙祈雨、祭神祈雨和乐舞祈雨。
敬龙祈雨在民间信仰中，龙与雨源渊深厚，关系密切。龙，自古就是人们借以祈雨的
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主要对象，而且祈求方式多种多样。敬龙无定日。旧时每遇大旱，通常由官绅主持，率众祷于龙神庙，一般是庙祭，祈雨期间有的地方还要禁屠食素数十日。像蓬莱阁古建筑群中，就有东海龙王敖广的龙宫，东海龙王端坐殿中，分列两旁的是他的八位站官，其中即有掌管下雨的雷公、电母、风婆和雨神，宫中还设有龙王的木雕像和龙王出行时的步辇和仪仗。求雨时，人们头戴柳条帽，抬着龙王雕像走街串巷，高呼“求大雨！求大雨！”如果屡求不应，据说还有一种有趣的办法，就是把龙王的木雕像放在烈日下曝晒，晒得大汗淋漓受不了时，他就会兴云布雨了。这虽然有些大不敬，但还是奉行先礼后兵之道的。
远离“龙宫”的内陆居民，还创造了一种“造龙求雨”的方法。即用泥土、沙石、纸等材料做一条龙放在田里或水中，藉以求雨。如，高密剪纸中创作的纸龙，在祈雨时则被放置水中。山东沂水县韩家曲曾出土一块半圆形的汉代画像石。石上雕刻着“祷龙祈雨图”：画像顶部横伸一条弧形的双头龙，龙头向下张开作喷雨状，下面有长跪之人头顶盆皿接雨。龙下有凤鸟、羽人、芝草和巫师作乐的图案。大体反映了当时人们祈雨的景况。
祭神祈雨一般在麦收季节过后举行，祭日因神而异、因社而异，其规模也以社大小而定。主要活动有祭天神、祭山、晒关公等。
一般性祭神活动，在许多地方都有流行，而且神无定指。天旱时，村民集资请来的祈雨法师，站在村口用泥土搭建的土台上，昂首向天，一边挥舞宝剑，一边念咒语，舞毕念毕，再将画满八卦太极四仪的黄表纸点燃。袅袅青烟中，法师喉咙里发出“咄——”的一串长腔。跪在台下祈雨的都是村中男子，也跟着发出“咄、咄、咄”的吼声。
祭山祈雨以泰山最为典型。泰山因其高，气候产生垂直变化，山上多云雨，山下少雨水，因而被认为是“出云导雨”的神山。《春秋公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。”故上泰山求雨，祈求风调雨顺，国泰民安，也是帝王祭祀的重要内容。
山东省滕县和峄县民间曾盛行晒关公的祈雨祭祀。一般在农历五月十三举行。相传：这一天是关公诞辰日，每逢此日，在天的关公都要磨大刀，故而祈雨最为灵验。这天所降之雨，人们称作“磨刀雨”。届时，人们用“八仙桌为座、柳枝为棚”的“彩子”抬着关公像，前呼后拥，先在村中游走一番，再放进设在村外的神棚之中，摆上果供、焚香，叩拜，祈祷，许愿，奠酒，烧纸。有条件的村子还要提前将关公像彩绘一新。
民间有些祈雨活动从一开始即以乐舞的形式表现出来，活动中人们又跳又唱，并伴有音乐，后来内容和形式不断丰富，逐渐发展成为民间文化艺术的一种。像临沂的舞龙秧歌、邹城阴阳板和平阴加鼓通等。
舞龙，也称“龙舞”、“闹龙灯”等。临沂市河东区九曲镇三官庙村的“龙灯扛阁”，至今已有200多年的历史。最初，人们只是将孩子举过头顶，随自行扎制的“龙”狂舞。后来，形式日趋复杂，由一个个壮汉肩背高2米左右的木桩(扛)，孩子坐在上面舞动手中的彩带，并伴以震天的鼓声，实现了龙舞与扛阁的艺术性结合。
邹城阴阳板，流传于城东八里沟一带，因是一长一短两板相击而舞，故又名“打阴阳”。表演时两人一对，一男一女，队伍少则百余人，多则数千人。舞者右手持长板，左手持短板，在锣鼓伴奏下，按照上下左右前后等不同位置敲打拍击，以拖步、上步、绕步、踏跳步等变化多端的舞步，循着既定图案，做出各种姿态和造型，场面非常壮观。平阴加鼓通也叫“打长板”，与此有异曲同工之妙，只不过表演人数少，而且主角突出罢了。这些活动后世几经演变，愈来愈成为人们喜闻乐见的民间文化艺术，其原始的祈雨功能倒被淡化，以至消失了。
李 然
祈雨是我国古代农业社会的一项重要活动，活动种类花样繁多，而且经久成俗，并沿袭至今。在山东大地上，主要的祈雨习俗有三类：敬龙祈雨、祭神祈雨和乐舞祈雨。
敬龙祈雨在民间信仰中，龙与雨源渊深厚，关系密切。龙，自古就是人们借以祈雨的
',1)">主要对象，而且祈求方式多种多样。敬龙无定日。旧时每遇大旱，通常由官绅主持，率众祷于龙神庙，一般是庙祭，祈雨期间有的地方还要禁屠食素数十日。像蓬莱阁古建筑群中，就有东海龙王敖广的龙宫，东海龙王端坐殿中，分列两旁的是他的八位站官，其中即有掌管下雨的雷公、电母、风婆和雨神，宫中还设有龙王的木雕像和龙王出行时的步辇和仪仗。求雨时，人们头戴柳条帽，抬着龙王雕像走街串巷，高呼“求大雨！求大雨！”如果屡求不应，据说还有一种有趣的办法，就是把龙王的木雕像放在烈日下曝晒，晒得大汗淋漓受不了时，他就会兴云布雨了。这虽然有些大不敬，但还是奉行先礼后兵之道的。
远离“龙宫”的内陆居民，还创造了一种“造龙求雨”的方法。即用泥土、沙石、纸等材料做一条龙放在田里或水中，藉以求雨。如，高密剪纸中创作的纸龙，在祈雨时则被放置水中。山东沂水县韩家曲曾出土一块半圆形的汉代画像石。石上雕刻着“祷龙祈雨图”：画像顶部横伸一条弧形的双头龙，龙头向下张开作喷雨状，下面有长跪之人头顶盆皿接雨。龙下有凤鸟、羽人、芝草和巫师作乐的图案。大体反映了当时人们祈雨的景况。
祭神祈雨一般在麦收季节过后举行，祭日因神而异、因社而异，其规模也以社大小而定。主要活动有祭天神、祭山、晒关公等。
一般性祭神活动，在许多地方都有流行，而且神无定指。天旱时，村民集资请来的祈雨法师，站在村口用泥土搭建的土台上，昂首向天，一边挥舞宝剑，一边念咒语，舞毕念毕，再将画满八卦太极四仪的黄表纸点燃。袅袅青烟中，法师喉咙里发出“咄——”的一串长腔。跪在台下祈雨的都是村中男子，也跟着发出“咄、咄、咄”的吼声。
祭山祈雨以泰山最为典型。泰山因其高，气候产生垂直变化，山上多云雨，山下少雨水，因而被认为是“出云导雨”的神山。《春秋公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。”故上泰山求雨，祈求风调雨顺，国泰民安，也是帝王祭祀的重要内容。
山东省滕县和峄县民间曾盛行晒关公的祈雨祭祀。一般在农历五月十三举行。相传：这一天是关公诞辰日，每逢此日，在天的关公都要磨大刀，故而祈雨最为灵验。这天所降之雨，人们称作“磨刀雨”。届时，人们用“八仙桌为座、柳枝为棚”的“彩子”抬着关公像，前呼后拥，先在村中游走一番，再放进设在村外的神棚之中，摆上果供、焚香，叩拜，祈祷，许愿，奠酒，烧纸。有条件的村子还要提前将关公像彩绘一新。
民间有些祈雨活动从一开始即以乐舞的形式表现出来，活动中人们又跳又唱，并伴有音乐，后来内容和形式不断丰富，逐渐发展成为民间文化艺术的一种。像临沂的舞龙秧歌、邹城阴阳板和平阴加鼓通等。
舞龙，也称“龙舞”、“闹龙灯”等。临沂市河东区九曲镇三官庙村的“龙灯扛阁”，至今已有200多年的历史。最初，人们只是将孩子举过头顶，随自行扎制的“龙”狂舞。后来，形式日趋复杂，由一个个壮汉肩背高2米左右的木桩(扛)，孩子坐在上面舞动手中的彩带，并伴以震天的鼓声，实现了龙舞与扛阁的艺术性结合。
邹城阴阳板，流传于城东八里沟一带，因是一长一短两板相击而舞，故又名“打阴阳”。表演时两人一对，一男一女，队伍少则百余人，多则数千人。舞者右手持长板，左手持短板，在锣鼓伴奏下，按照上下左右前后等不同位置敲打拍击，以拖步、上步、绕步、踏跳步等变化多端的舞步，循着既定图案，做出各种姿态和造型，场面非常壮观。平阴加鼓通也叫“打长板”，与此有异曲同工之妙，只不过表演人数少，而且主角突出罢了。这些活动后世几经演变，愈来愈成为人们喜闻乐见的民间文化艺术，其原始的祈雨功能倒被淡化，以至消失了。