队形广场舞一等奖16人:悟道--投资之根本

 悟道--投资之根本     现在讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的“明心见性”。什么叫如来本性？--一切众生自己的本性。

    [若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭，绝升沉之异，无缚脱之珠。]

　　最高的道体是什么样子？是“根本性离，毕竟寂灭”。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好象寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译？在中国文字中，也只有这几个字最好，最能代表名清净的一面。实际上“涅槃”包括了常（经常）、乐（快乐）、我（真我）、静（清静），所以它是寂灭、圆满、清净的，是乐的，不是悲的，但一翻译成圆寂、寂灭，易使人走上错误的路线．后世即以消极代表涅槃，犯了严重的错误。

　　这个问题解决了，我们再回转来看《宗镜录》，讲到形而上道体--“根本性离，毕竟寂灭”，真是一字千金。中国文字若要以文学技巧写绝对逻辑、科学性的东西，很难写得美，写不出好东西来。把科学的书文学化很难。过去有学科学、化学、物理学的，大学毕业后出去教书，我告诉他们想办法把科学变为趣味化、文学化，不要刻板地记公式，把公式配一个很艺术的故事，学生一定容易记的，培养科学人才也方便得多。只有一个同学做到了，清华毕业后教化学，很叫座，他就是采用了我这个办法，当然他很苦，或者用李后主的词，或者用某些东西凑拢来讲，结果学生欢迎之至。我本来不相信，问他真做到啦？上课我去听听看，他说拿录音给我听，一听果然教得好。这就说明一个非常严肃的问题，要把它写成很好的文学真难，可是这四个字用得很好。

　　唯识讲“诸法无自性”，这是唯识宗（法相学）的重点。通常般若宗讲一切皆空（中国文化南北朝以前的翻译），也有流弊，一般人往往把“空”跟“绝对没有”连在一起。假定把纸烧了，没有了，这个空即属佛学上所说的“断见”，唯物思想哲学即有此毛病，人死如灯灭，一切过去象灯熄了，没有了，把佛学的空与断见配合，观念错误。因此后世唯识学家有鉴于“空”这个名词易引起错误的偏差，不用空的观念说明，而用另一个名词--“诸法无自性”。

　　佛法“空”与“有”的诤论

　　然而，到了唐代玄奘法师译经这么一翻译后，在中国又引出一个偏差。因为禅宗以中国文化的观念标榜，“明心见性”，为什么有这个观念呢？因为性与情这两个字，在中国文化的根基非常久，比如三代以后，周代文化在礼记上提到“性”与“情”，佛法传来中国翻译后，很多都采用中国文化本有的名词，象“众生”一词出于《庄子》；“功德”出于《书经》；“居士”则出于《礼记》，佛经翻译采诸子百家之名词者非常多。此乃因翻译不同的文字，必用其原有文化使用惯了的名词，才易使人了解社会。

　　所以禅宗提出“明心见性”，是根据中国文化本身的道理来说明的。然而，以后世整个佛学来讲，用这四个字，毛病也出得很大。比如佛经上经常讲到“心”，界线分不清楚，有时将思想、现在讲话的情绪、脑子在想的也叫心，实则非也。有时佛经上讲心，是代表超越思想、分别、意识、情绪以外的那个本体的作用，全体的，心物一元，也用“心”作代表。因此佛经中，上下两句或一句中有两个地方用到“心”字，可能就有两个不同的涵义，但是没有在这上面下功夫，后世就很容易把它混淆，混淆就产生很大的毛病。

　　由这个道理，我们知道禅宗讲“明心见性”是一个代号，然而自玄奘法师翻译唯识学“诸法无自性”以后，中国佛学思想也发生了个争论的问题，“一切无自性”，禅宗却讲可以“明心见性”，那，不是这个错了，就是那个错了，究竟错在哪一面；有人认为，禅宗所讲的“明心见性”是有个东西可见，有个心可明，这个已经不是佛法，这与印度婆罗门教传统的真常唯心论一派相同。因而，种种错误观念就出来了。

　　仔细研究唯识、法相后，即可了解玄奘法师所翻译的“诸法无自性”，是指一切形而下、宇宙间的万事万物，没有一个单独存在的根本性质，过去曾讲，现在再提出来注意，比如粉笔、纸币、手帕，都是语法中的一法（法是代号），它无自性，将手帕分析，是绵纱、化学纤维、人工、颜色等综合体，每样把它分开来，手帕并没有自己的自体存在，它是各种原素因缘凑合，偶然地、暂时地构成了这么一个东西；而名词也是假的，我们叫它手帕就变成手帕，当时取名叫阿狗，现在就叫阿狗，名字无自性。形而下诸法没有独立存在的性能，不会永恒存在，一切无常，都要变去，所以说“诸法无自性”并没有错。可是后世有一帮研究唯识学的，抓到鸡毛当令箭，谈空说有，都用错了！唯识讲诸法无自性，哪里还有个“明心见性”的性可见呢了认为这些都是假的而斥为外道。所谓外道、内道是代表分界的分号，错了的，钉个牌子归到一个范围，叫外道；在这个范围对的，叫内道，内外就是那么一个界线的分辨。

　　那么，实际上对不对呢？我们晓得，诸法无自性对形而下的事物而言是不错的，然而对形而上，唯识又建立一个什么呢？就是阿赖耶识转入真如，另定名称叫“真如”，八识心王转完了，绝对的净化，净化到刚才所言涅槃的清净，那个东西也叫真如。不过，严格研究又分两派：一派唯识学者不用真如这个名词；一派则主张必须建立另一个作代表。

　　现在，我们先来解释一下“真如”，中文翻译佛经非常妙，很美！注意这个名称哦！见了道叫“真如”翻译得很好，其它都是假的，只有这个东西是真的。但是倒过来念呢？“如真”，好象是真的。我经常提醒大家注意，佛法有一句话：“如如不动”，一般人看到都认为不要动就是佛了！根本连文字都读错了！“如如不动”，好象、好象、好象没有动，对不对？中文翻译得很好。实际上动而不动，不动之动谓之如如不动。这又讲到中文翻译的问题，现在有很多英文翻译，我感到本事好大，也好大胆。中国佛经从印度翻译过来，每一位大师不但懂得中国诸子百家的文化，而且要懂得各种各样的方言。象我们只晓得把外文弄好，在外国蹲了十几年对某地的方言都不知，这就无法翻译，那些地方那个字才恰当，很难！

　　回转来我们说到建立真如，见道的道体叫真如。唯识有一派学者根本不建立真如，把第八阿赖耶识净化了就是道。

　　即此用　离此用

　　《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说“天下本无事，庸人自扰之”，是念头来空你，不是你空它。“根本性离”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！“根本性离”是它离开你，空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：“即一切相，离一切法”，两句话说完了，自性本体，由体起用，由用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。“即一切相”，这是一个现象；“离一切法”，它本来就走开、空开，自性本来如此。即一切相就是本体起用；离一切法又是归体，由用而归体。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。

　　“应无所住而生其心”是《金刚经》讲的方法，“应该”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：“应无所住而生其心”，有个“应”字，鸠摩罗什翻译的也好。如果讲本体，此字应换为“本”无所住而生其心，即一切相，离一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界，有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空--“即一切相，离一切法”。

　　所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话“根本性离，毕竟寂灭”，把找们点清楚了。永明寿禅师把唯识般苦谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用“根本性离”四个字点出来。

　　“毕竟寂天”，不是你去寂灭亡，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。问赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？“不作无聊之事，何以遣有涯之生”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它“根本性离，毕竟寂灭”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。

　　万变不离其宗

　　[绝升沉之异，无缚脱之殊，既无在世之人，亦无灭度之者，二际平等，一道清虚，识智俱空，名体咸寂，迥无所有，唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始。]

　　这一节统统跟我们说完了，重点在“根本性离，毕竟寂灭”。下面的文辞都是形容这个本体。

　　“绝升沉之异。”无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超生，没有悟道，堕落在三界六道谓之沉。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？比如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沉、超脱同堕落是两个不同的现象，自性圆满，它没有离开你。因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。

　　关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：“生公说法，顽石点头”。生公即是道生法师，二十几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲一阐提人不能成佛，一阐提指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。唐社长昨天跟我讲一件吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说：“人之异于禽兽者几希”。“几希”，其实连希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是一阐提人，坏到极点，从头顶上坏到脚指尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。

　　南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：“一阐提人皆得成佛”。罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高增有多少啊！鸠摩罗什的译经院两、三千人，都是第一流的学者，是集体创作。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫“摈”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。生公只好跑到南方，江苏的虎丘山。

　　那时南方文化还很落后，生公等于被赶出国，自已越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到一阐提人最后也可以成佛，问石头：“你们说对不对？”石头都摇起来。所以叫“生公说法，顽石点头”。生公当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说；“若我所说，反于经义，请于现身，即表疬疾，若于实相不相违背者，愿合寿之时，据狮子座。”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。

　　大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精采极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好象入定似的，走了。

　　所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。“绝升沉之异”，自性本体无差异。“无缚脱之殊”。学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦，本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。

　　照道理讲，永明寿禅师告诉我们“无缚脱之殊”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧粲大师见二祖之前，一身是病，痛苦得很，根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的。业怎么来的？心造的。当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。故事大概如此，详细的你们去查，这段跟二祖见达磨，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之。

　　“既无在世之人，亦无灭度之者”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有存在，只是偶然的、暂时的，再几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。

　　那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃去了，所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，自性本来在涅槃中，“毕竟寂灭”，涅槃就在自己现前、自己身心上，你没有找到而已，找到以后，无所谓在世之人，也无所谓涅槃者。所以“二际平等”，过去未来都是空，一切相对的都是毕竟没有，是现象。本体不是没有，“一道清虚”。为什么唯识学讲转识成智，其他宗派讲去掉妄念才能成道？妄与真没有差别，“识智俱空”，真妄不二，是一个东西。

　　“名体咸寂，迥无所有”，名代表相，一切观念、妄想；体代表本体，本来清净，本无所有，本空，它空你，不是你空它。“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始”，悟了道见了这个，假定这个名称叫“真心”，证到这个境界叫见道之人；不懂这个，就在生死中轮回旋转，自己被自己捆起来玩。

　　人我如虎

　　大家注意这篇文章，先是提出“三乘五性”，而不是这么讲，当然被我们这样一讲，等于狗啃骨头，啃得支离破碎。如果诸位自己回去念，在灯前点一支香，不是为了信佛，诚诚敬敬的，灯太亮了，味道不好，不如点一支蜡烛，若隐若现，两腿一翘，泡一杯茶，如果你抽烟，最好抽一支，然后高声朗诵一番，不涅一个槃，那个槃都来涅你，啊！那非常清净！一读就到了，这文章就有这样好。我们现在不是涅槃，是狗啃骨头，盘（槃）子都啃翻了！味道不好了！这个文章要注意！回去还要研究。

　　这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出来，本来没有不同，本体是一个，等于太空是一个，为什么这边下雨那边天晴？这里高山那里平地？为什么来的？在家出家拼命学佛求道．到底求个什么东西？这一段有说明。

　　[复有邪根外种，小智权机，不了生死之病原，罔知人我之见本，唯欲厌喧斥动，破相析尘，虽云味静冥空，不知埋真拒觉。]

　　他说有些人讲修道，看起来是修道，站在另一大乘根器、真正道体的立场上看，这些人叫“邪根外种”。这是名词，外道内道之分，外道也是道啊！道乃路也，本来是一条直路，他硬要转来转去，转不通开个山洞，最后也到了，这叫外道。内道的人直接悟道好不好？也有不好之处，坐飞机一下到达目的地，哈！一路上有许多东西你没看见，那些走岔路来的，有坏处，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接来的人高明得多，冤枉路旁的风景他都知道，你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过，这里说有些人是邪根外道，走错了路。

　　“小智权机”，智慧太浅；“权机”，本体大机大用，小智的机关脑子，灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑，“怎么你出生的时候，脑筋不多拿一条，而且投胎也不选个好的脑子装，匆匆忙忙把生了锈的装进来，干嘛？”这是笑话，但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人。

　　“不了生死之病原”。不晓得生命生死的根本是什么东西来的？这个开关在哪里？没有找到。也不晓得“人我”这个东西。“人我”不一定你跟我相对，你是人，我不是人；也不是说站在你的立场，你变成我，我变成你。这是相对的话，实际上也可以说绝对，我就是我，我是个人，人就是我，我就是人，这个东西怎么来的？因为我们一切烦恼都是人找来的。象刚才所举人吃人的例子，人到了必要时只有我，不但烤儿子吃，连妈也照样烤来吃，这些资料历史记载很多。我告诉唐社长，吃菩萨的也很多。一家人逃难，父母老了，要儿女先逃，儿女怎么做得到？父母把自己弄死要儿女烤来吃，吃了好求生逃路，这是菩萨境界。至于你不肯给我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一，非到患难看不出真正的道德。唐社长结论：“人坏起来比禽兽还坏，恐怕好起来没有比菩萨更好！”我们俩说这个笑话也蛮有道理。

　　这些人不晓得人我，我们这个人，这个东西是什么根？它的根在哪里？见道，一个观念，就是这一念，见地之见，一念就有人找出来，因此他们搞错道理，不懂本体的道理却想修道。

　　“厌喧斥动”，讨厌！赶快出家，或到山里清净、打坐，认为那才是修道，啊哟！你看那么多人，吵死了！烦死了！“厌喧”怕吵闹。“斥动”骂人一天到晚乱跑修什么道！不对！认为修道的人应该坐在那里，讲好听是如如不动，实际上是变个死东西，就象我们骂人：“看你那个死相”，那才好象真是修道！什么都不懂就是修道。

　　“破相析尘”，把一切外相离开，分析尘世间的事，一概要不得。

　　“虽云味静冥空”，一味贪图打坐、清净，认为那才是道；“冥空”，这个空是脑子什么都不想，啊！这个是道，不这样就不是道。

　　“不知埋真拒觉”，实际上外道也这样，把真如本性活埋掉，把活活泼泼的本性埋到死东西里头，埋到清净里去，他不晓得那个动的也是本性动。“埋真拒觉”，他把活动的本性埋到死东西中，而且讨厌妄念。

　　我这么坐怎么还什么都知道？你不知道你去死去！对不对？本来自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印说：一切无着、无性，本空嘛！物来则用，过去不留，自性本来是本觉灵明，所以搞错的人是“味静冥空，埋真拒觉”，以为清净才是道，只要你妨碍我一点，太太也好，父亲、儿子也好，走开！我修道嘛，要清净！这完全是偏差的观念 
某些修行人为什么会产生更大的分别心      许多修行者，在未接触佛法之前，对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少，脑子象一张白纸，分别也较少。但修上几年之后，懂了一些佛法，知道了一些善恶标准，或懂得了一些戒规。但由于尚未开悟，分别心没有减，却把分别心用在了学佛上。一切按照自己所理解的程度，加上分别心，则产生了更大更多的分别。自己在执着修善的同时，眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。看社会处处是邪恶腐败；看别人都是自私、作恶；埋怨家里人不修行，强求家里人都不吃肉；这个人自私，那个人可恶；甚至还分别出“上贡不能贡梨”，有“让佛离开之意”；念佛不能在卫生间里念，有污佛之意；还有人分别的非常细致，到同修家里专挑毛病：“我闻到你家里有葱味？；在修行者内部，眼睛时刻盯着别人，这个是破戒，那个是造业，这个是外道，那个不如法，这个要受恶报，那个要下地狱； 

    若以平等心来看，众生皆是过去佛、现在佛或未来佛。每个不同的人和物只是表相不同，作用不同而已。如同钳子、锤子、锣丝刀，只是作用不同，没有好坏之分。但分别心较大的修行者，表相上是厌恶从善，实际上眼里看到众生和社会处处都是恶，其实说明自己心里念念都是恶。在分别善恶，执着修善的同时，另一面却在造恶。因为善恶是阴阳互根的，是一不是二。只要执着善，另一面肯定是造恶。这种人等于天天在往自己心里收垃圾，特别执善的人，等于连细小的垃圾都不放过，反而使自己烦恼重重。在执着善的心理支配下，总想朔造完美的别人和社会，其实这是不可能的。其结果是好心办坏事，自己还觉的很委屈，还认为是别人不领情。这种执善的行为实属攀缘，而不知是自己的分别心所造。在你执着造“善”的同时，另一面肯定是在造恶。因此，带着分别心执着修善的人，反而给自己造成了更大障碍和更多的烦恼。不仅越修越不清净，而且执着善的同时，实属偏在了善恶两边，其埸能因偏而不平衡，很多附体现象都出在执着善的人身上（乘虚而入），因为这种人是在背道而驰，执善的同时是在造恶业，当然要受到因果的惩罚。 

    真正悟道者，应知道佛法即一切法，一切法即佛法，是一不是二。那些攻击气功修炼或道家修炼是外道的人，一是根本不了解现代气功的内涵，纵观现今社会上的气功门派，绝大多数都是性命双修，最终目标同样是成佛得道，绝非历史上专炼气功的门派同比；二是自己对佛法尚未真正悟道，会读几本经典就自以为悟道，执着本位而排斥他门，以我执偏见来偏解“不二法门”，是自己尚在二法的分别之中。只要你还不能以平等心看待一切法门，就是分别心，就尚未真正地契入佛法，不知万法归一，平等不二。修行是要放下分别和我执我见，如果未立平等心，仍用执着心去研究佛法及法门，其结果只能是产生更大的分别心。自以为已契入正法，未入外道，实已离道更远。把本来是互为存在的内、外，看成是截然分开对立的法门，而且硬要排斥和消灭另一方，这本身就是背道的偏知偏见，要想排斥和消灭另一方是永远不可能的，因为双方如同手心手背，本来就是一不是二。 

    在各门各派的修行者中都有许多法执者，在本门经典的长期熏陶中，并未理解经典的真实内涵，反而养成了执着经典的“文字相”。例如：佛家称“佛”、“修行”，基督教称“神”、“主”、“操练”，法执较重者，听到不同的名词就会起反感。又如：在佛教中，对佛就有上百种称呼，其中“大医王”也是对佛的称呼。在末法时期，为了适应现代众生的需要，大多数佛都以“气功师”的方便法门出现来度众生，并以祛病健身为方便法门引其入门，然后再把众生引入佛法。观世音菩萨在无数次度生中，曾称谓过“妙善”、“妈祖”、“大罗刹王”、“圣母玛利亚”等。佛门常念的《大悲咒》，里面的每一句都是观音菩萨曾经来世间度众生时用过的名子。而且曾转生过鬼道。这些变化是佛在恒顺众生，随着时空及众生的需要而变化，所传的法门也是应时、应地、应众生的方便法门，这才体现了佛的大智大慧。而执着“名字相”、“文字相”的人，就是转不过来这个弯，换一个名称就不认识佛与佛法了，而且又在有意无意中攻击毁谤了佛法，造下了地狱的果报。实在是对佛的本性一无所知，对佛法并未契入实质，而是执着在表象上。 

    在末法时期，要想普度众生，佛就不可能仅以某一个宗教门派的面目出现，如果仅以佛教的面目出现，只能度与佛有缘之人，就不可能普度众生。现在是大开普度、万法归一万教归宗的时代，使命要求佛必须以能统领所有门派的面目出现。那么，为了适应这一使命的要求，在当今时代只有“气功”不带任何宗教色彩，可以使众生都能接受，因此，“气功”就成了引导众生进入修行之门的方便法门。而今的“气功”却完全不同于古代的“气功”，古代的“气功”大多是以修神通为主，而今的“气功”是性命双修，绝非同比。 

    有些人看到气功在度人时显示神通为人治病，就认为是外道。其实这是度众生的一种方便法门。如今未法时期的众生是无利不上，因此，给他们治病和显示神通都是行方便法门而已。当年释迦牟尼佛曾有“空拳度子”的典故：一小孩爬至井边，将要掉下，释佛明知叫他回头是不可能的，因此手握空拳，说给他糖吃，于是小孩回头。释佛也是以利益行方便法门。如果我们只执着在表相上，而且认为佛是不变的，当然认不出佛的无量变化和方便法门。有不少佛门中人，由于自己未识佛性，还以“气功和道家是外道、邪道”来障碍别人，造下了谤佛、谤法的大错。 

    佛的空无本性中可产生无量无边的变化，而不变的是本性，因此，不变的本性与变化的表象和作用也是一不是二。在接触许多修行者中，这样的问题和障碍非常普遍，因此，特别需要引起修行者的注意。修行是在修自己，而不是去修别人，因此，对其他法门千万不要妄加评论，应以平等之心视之，以免造下地狱口业。 
维摩诘所说经讲解--解脱内外的束缚     78第七曲生病的菩萨怎么调整自己的心态
    文殊师利菩萨：有病的菩萨怎么样调服自己的心意呢？在病中不是很难么。你怎么对待自己的心境呢？
    维摩诘说：现在我得到的病，起因是前世颠倒妄想，种种烦恼，所以有这个病，但既然身体不是实有的东西，那么生病的会是什么呢？并没有病痛可折磨的身体。
    历史上有一个关公，人家割他的肉，刮骨疗伤，他下棋，谈笑自若，所以人们把他比成天神。能忍人所不能，但还没有到佛门的心法。
    你真的想到这个地步，它痛它的，于我何干？痛还是痛，但这样一来减轻了很多。为什么这样说呢？
    地水火风四大元素凑泊，合和，我们看这个假象，用假名把它叫做身体，你把它叫做身体也可以，叫做皮囊也可以。四大中有没有主宰领有者呢？因为说身体有病，不过是执着于我的实有而导致的，所以不应当生这个执着之心，既然知道病的根源，我就破除了关于自我和众生实有身和实际有我的颠倒想，应当产生这么一种法想。
    所谓法想，就是应当有这样的意念，身体是依靠四大众法合和而成，自我是假借色受想行识合和而成，我们这个身相、我相的产生是依赖诸法观念的产生，消灭也因为诸法观念的消灭.
    这些称法的东西，是互相独立的，你也不属于我，我也不属于你。所以患病的菩萨啦，进而应该治疗自己关于诸法实有的想法，应该怎么想呢？
    有法尘的想也是颠倒，一切的颠倒就是真正的病患，肉身是小事，一切颠倒是大病患，所以我们要出离它，怎么出离呢？就是远离有关自我，没有这个自我，和我所（就是我的什么什么，把我当成主语，我的房子，我的钱，这都叫我所），我所关系的一切都没有，那我也没有。
    什么叫做离我和我所呢？这是离二法。（二法都是对立的，对立的都是有相的东西，好坏高下，包括内法之我，好象这是我一样，还有我以外的东西），我们这个心既不被内的我所束缚，也不被外的物所束缚，看物也好，看我也好都是平等的。如理的。
    什么叫平等呢，我也好，物也好，本性是平等的，没有什么差别，因为我的本体是空性，物的本体也是空性。这两者只是名言上的差别，假如当初把我们人叫做狗，把狗叫做，那我们现在说狗就是人，人就是狗，实质没有变，表象变了，法变了，我是这样，物也是这样，涅槃的本性也是离开这个表象，得到它的真正的空性本体。就是平等。
    万法平等是什么意思呢？法有那么一些，色受想行识，眼耳鼻舌身意，这些都是法，这些都是根尘。包括宇宙空间，时间空间，都是法尘，这个法尘和那个法尘，包括最终的涅槃相都是空性的，了解这种平等性，那就不会患病了。
    那余下的病是什么呢？就是执空，有的小乘菩萨认为，既然是空的，没有的，我也就无所谓。好像看破了放下了。所以这个空病自身也是病，空病自身以什么为体呢，他以真正的空性为体。患病的菩萨对苦、乐、不苦不乐，三种情况应该有无所受而受的态度，这是大乘菩萨的特点。
    受是受了，但是我的心里无所受。我们还是打居士的比方：我们口里吃了那块肉，心里没有吃，我们是在空性的角度，只是当它是粮食。菩萨虽没有佛的身份，也不灭除象众生一样的各种各样的感受能力去证涅槃。
    佛是无上正等正觉，众生是各种各样的感受能力的集合体。不灭除众生的各种各样的感受能力，也没有佛的身份。假使自己身体有苦痛，我就想众生在这当中更苦，从此我就生成要救他们的大悲心，心中想：我已经能够调服自己的身和心，也应当调服一切众生，除掉他们的妄想之病，把他们的常、乐、我、净的想法，保留下来，指出他们真正的病根是在诸法上产生妄想，教导他们如何除心法的病,但不除法尘。