问道号注册:习气—残余的被积蓄的烦恼（）

 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------习气—残余的被积蓄的烦恼
 
 发布:心源 ［］   日期:2009-5-13     
  
         有一天，舍利弗与佛陀站在太阳下，忽然飞来一只鸽子，停留在舍利弗的影子上。可是在舍利弗影子里的鸽子始终处于警备、不安的状态，好像惊弓之鸟，身体不停的颤抖。过了一会儿，它飞离了舍利弗的影子，停留在佛陀的身影下，刹那间，鸽子好像找到了安全的庇护，一动也不动，很安然自在的在佛陀的身影下休憩。

        目睹了这一幕，舍利弗很好奇的问：“佛陀！这只小鸟停在我的影子上，我并没有杀它、害它的心念，为什么它会不停的颤抖而不敢久留呢？”

        佛陀说：“你虽然没有害它的意念，可是因为你从无始以来的瞋恚余习犹存，这只小鸟感受到你的瞋习，因此在你的身影下，才会不安的一直颤抖，怕你伤害它。”

        舍利弗听了佛陀的开示，语带惭愧的说：“佛陀！我知道了，这表示我的慈悲心不够，所以才会留有瞋恚余习，以后我会加倍的慈仁爱物，否则连一只小鸟都不敢亲近，又如何度众生呢？”

        “习气”是一种习惯性、潜伏性的行为，也可以说是“残余的被积蓄的烦恼”。一般常听佛教徒批评某人“习气”很重，所谓“习气”就是指不良的习惯。佛经中曾譬喻“习气如种子”，种子遇缘则萌芽而起现行，凡夫累劫以来造作贪瞋痴的余习未断，因而常在六道轮回，不能出离苦海。

        学佛就要断除“习气”，广植净因。只要自己有勇气，并且发愿忏悔，时刻注意不良习气的现行，努力除掉它！必能改造自己！！所谓“人人皆可成佛”，佛道都可以成就了，还有什么不能的呢！

（文：转载） 　
 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_12204.htm) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：你是发菩提心，还是念菩提心？
 
 发布:果梵 ［］   日期:2010-12-16 18:51:00     净空法师：你是发菩提心，还是念菩提心？
【元晓师云。】
　　元晓是唐朝时候韩国的一位法师，那个时候叫高丽，高丽国的一位法师，也是在中国留学很有成就的一位大德。他说：
　　
【发菩提心是明正因，又云，发心有二，随事发心，如四弘愿；顺理发心，信解诸法实相而发心者。】
　　他这个说得简单，也说得非常好，说得相当精要。『随事发心』就是我们平常所念的四弘誓愿，我讲所念，一些人确实每天早晚课诵里他都念。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这个四条是圆满的菩提心。他虽念了，没发，所以你不能叫发菩提心，你只能叫念菩提心，没发。为什么？「众生无边誓愿度」，还有很多讨厌的人不愿意度他，可见得你这个心没有发出来；「烦恼无尽誓愿断」，晓得很多烦恼，他不愿意去断，不肯去断，不但不断，天天还去找烦恼，这个事麻烦大了，可见得你只是会念，你没有去做；「法门无量誓愿学」，也不肯学，也不知道怎么学法，佛道更谈不上了。所以，这是随事发心。
　　希望诸位同修念这个四句，那个心一定要真的发出来，要真正发出来。我们佛法讲「随文作观」，你要依照文字把你的心念发出来，这就好。这发怎么样？要天天发，他不发就忘掉了。虽然发了一下，像闪电一样亮了一下，马上就灭掉了。但亮一下就很难得了，不容易。为什么？无始劫以来从来没有亮过，这下突然亮了一下，虽然很短暂只一刹那，这一刹那就很宝贵。希望你能够多发，连续不断的发它这个光就连起来了，真正发起来。所以，每天念要真发。         自觉之后才能觉他。觉他，实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他？我自己认真修学，我不去觉他，觉他就是教化众生、度他，我度自己就好了，我何必要去度人？等我成了佛，再去度人行不行？给诸位说，你如果有这个意念，我就老老实实告诉你，你成不了佛。为什么成不了佛？自觉，破烦恼障；觉他，破所知障。你烦恼障破了，你成了正觉，那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨，圆教是七信以下；别教里面讲是三贤的菩萨，没登地。这就是说，你要不发心帮助别人，你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他，全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少，决定不吝法，这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后，你就是真的菩萨，不是假菩萨，是真菩萨，《华严经》上所讲的法身大士。为什么？你已经超越十法界。不但超越六道，超越十法界，你已经证得一真法界。换句话说，你过一真法界法身大士的生活了，那怎么会相同？但是还没有达到最高的境界，还要不断的自行化他，必须将无明破尽。无明就是妄想，断得干干净净，那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思，妄想、无明断得干干净净，这就满了，成就究竟圆满的佛果。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_45630.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 净空法师：须菩提尊者一段故事
 
 发布:果梵 ［］   日期:2011-1-28 9:56:00      
『所谓尊者无说，我乃无闻』，这是须菩提尊者一段故事。须菩提尊者有一天在一个石头上打坐，这个时候正好帝释天王（中国人讲玉皇大帝）从这里经过，见到之后非常的欢喜，很恭敬就来散花供养。散花供养的时候，须菩提尊者看到，他就问：散花者是谁？他说：我是帝释天王（忉利天主）。须菩提尊者就问他：我在这里坐，你为什么要散花来供养？帝释天王说：尊者善说般若。须菩提说：我在这儿坐半天，我一句话也没说。帝释天说：尊者无说，我乃无闻，这是真说般若。这个也是不教之教。由此可知，帝释天王不是一个普通的人，他能体会到不二法门的义趣，这在佛法里是最高级的佛法，忉利天主他能体会得到，所以赞叹长者是真说般若者。 摘自  阿弥陀经疏钞演义　　（第八十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-082 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_49862.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 
净空法师：佛菩萨不会这样小气
 
 发布:欣求极乐 ［］   日期:2011-8-5 9:35:00           有些同修来告诉我，我们现在念这句阿弥陀佛，念《无量寿经》、念《弥陀经》，过去学佛念的《大悲咒》、《心经》、《十小咒》、《普门品》、《地藏经》，现在都不念了，那地藏菩萨会不会怪罪？        这都是用我们凡夫的心，去测量佛菩萨。佛菩萨也像我们一样，得罪了要怪你，这个心态，说老实话，对于诸佛菩萨叫大不敬；你把佛菩萨看扁了，看成跟凡夫小心量一样。这个念头就是罪业，就是造业，佛菩萨们哪里有这样小器！现在我们了解，原来一句佛号无所不包。念这句阿弥陀佛，统统都在里头了，一个也没有漏掉，这是真正微妙不可思议！所以诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛，诸佛菩萨都念阿弥陀佛，就是这个道理。        这个名号，不但是法界全体，‘即众生本觉理性’。《华严经》上说得很好，“情与无情共一体”。众生跟佛是一个理性，“性”就是真如本性，“理”是理体。理体是什么？就是法界体；法界全体是阿弥陀佛，法界全体是诸佛如来，法界全体也是一切众生，法界全体也是我自己本人。这是真正的事实。所以念这句佛号，是念法界全体，是念一切诸佛菩萨，是念自己的真如本性。哪有漏掉的？决定没有漏失。所以，一句阿弥陀佛够了，什么样的经，什么样的论，什么样的咒，都在这一句佛号之中，这一句佛号圆圆满满的都包括了。我们念这一句佛号多方便 ！　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_82097.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 人畜轮回的铁证
 
 发布:善水思源 ［］   日期:2011-8-4 16:32:00     
        民国十二（1923年），江北泰兴有一个无业游民，名唤施庆钟，此人一向不务正业，胡作非为，再加上生性凶悍，动辄霸道横行，鱼肉乡民，使得乡民畏之若虎，避而远之。 这一年，施庆钟突然大病不起，生命已危险得像风裡残烛了。 这时，正好有一个云水僧云游到这个地方来，看见施庆钟这种惨状，便走到他床前对他说：“你平日无恶不做，罪深孽重，如今罪恶贯身，已接近因果报应的时候了，我看你还是趁早忏悔弥补罪过罢！要不然，你死后一定会转世为猪。”          这时，病入膏肓的施庆钟，已经知道自己离死期不离，再听见和尚这麽说，心中不禁惶恐万分，虽然后悔自己一生的荒唐，事到如今，一切都晚了。但心想到将来转世为猪，仍觉不甘心，于是勉强伸出一隻左手放在胸前，做个忏悔的样子。 站在一旁的云水和当看了后，又说：“可惜呀，可惜！你仅仅以一隻手礼佛，还是难脱转世为猪的命运，这大概是自做孽不可活吧！虽是如此，你的左手还是可免生于猪形，而且也可以免去挨刀之苦。” 几天之后，施庆钟一病不起，带着一身的罪孽离开了人间。 泰兴一带的居民，对于这个罪恶满贯的恶人之死，莫不额手称庆。 不过，很快的，大家就把他澹忘了，当然，云水和尚的话，也没有人把它放在心上。         施庆钟死后的第7天，隔邻蔡大柱家所养的一隻母猪，生下一条“怪猪”，这条小猪前面的左脚，竟生得与人的左手一模一样，不但五指俱全，大小长短和人手相同，而且指甲也齐全的挂在五指上。 当左邻右舍看见这条怪猪时，才恍然想起云水和尚的那句话：“你仅以一隻手礼佛，还是难脱转世为猪，不过……你的左手还是可免生于猪形………” 于是，施庆钟再生为猪的消息不径而走，泰兴一直的居民，都把此事当成茶馀饭后谈话的资料，有的老年人更以此事来教训子女，要他们千万不做坏事，因为施庆钟就是一面活镜子。 自从蔡家的母猪生下这条怪猪之后，消息当然马上传到施家人的耳裡。 施庆钟的家人为了不忍这隻猪遭到刀剐之苦，便花很高的代价向蔡大柱买下这隻猪，送到上海市的大庙宝华寺放生。         说也奇怪，每次有人到园裡去参观，这隻猪就东藏西躲的匿在猪群中，好像无脸见人似的。从这种迹象看来，人们更相信此猪就是施庆钟转世无疑。         上海狄平子居士，曾摄影了一张照片，并为文以记其事。 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_82060.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 
阿含经中的七次生死轮回 究竟的无漏解脱
 发布:念佛人 ［］   日期:2011-7-2 12:40:00     
阿含经中的七次生死轮回 《阿含经》在谈到须陀洹果之时，有这么一句话：“不堕恶道，必定正趣三菩提，七有人天往生，然后究竟苦边。”所谓七有人天来往生死，就是在天道有七次的生死轮回。假如以人的语言来说，就是当须陀洹死了绝对不会堕入四恶道，而只在人、天之中轮回修行，修到七次之后便得到究竟的涅槃、究竟的无漏解脱。但是我们更究竟、更完满地来说——以法的语言来解释。我们心中“我”的生起就是一次的轮回，而当“我”灭之后，这一世就已经死了；等一下“我”生起又灭，就是第二世……简单说，七次的生死轮回就是他不会为一件事情苦恼超过七次，换句话说，他不会为一件烦恼的事生起“我”七次，最多也是七次的“我”。 譬如母亲辞世，他觉得很伤心，非常伤心，当他清醒的时候，知道母亲是因缘所生，不是我的。他拔除苦的根源，而不会为了母亲过逝的难过去往外祈祷。拔根的意思是，他知道自己有伤心痛苦是因为有“我执”，有“我”、“我所”，以为母亲是我的：当母亲是我的，我就有伤心。当他清醒便知道刚才为了母亲这么伤心，是因为执著母亲是我的，接着他去观照真理，哪里有一个我?甚至这个身体也不是我，那么母亲哪里是我的?母亲也是因缘法，因缘和合所生，因缘分离就散，现在母亲的因缘已经分离，就散了！算了吧！所以他最多为了母亲生起“我”、“我所”七次罢了。 不论再伤心的事最多也只生起“我”、“我所”七次，不论多么快乐的事，“我”、“我所”最多也只是生起七次。所以他绝对不会患精神病，精神病是实在太严重了，一直想，千想万想，想到晚上也不能睡觉，为了一件事情，“我’、“我所”不知道生了几百世、几千世都有，这实在是凡夫。而如果是个初果圣人，则最多最多七次，不论怎么样令到他很生气，怎样做到他很伤心，他也不过为这件事烦恼七次。这是以法的语言来说，内心“我”、“我所”的生起及坏灭就是一次的生死轮回，而生灭七次就是七次的生死轮回。须陀垣已经超越了凡人的性质、世间的性质。　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_77854.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 净空法师法语：念佛最重要，是心里有佛！
 发布:心慧 ［］   日期:2011-5-25 13:02:00     
1 念佛最重要，是心里有佛！口里不念没有关系，心里念。念佛的方法很多，跟诸位说，读经也是念佛，心里有佛——我们经本合起来，想经里面境界、想着佛，也是念佛。 2 我们读《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，这还是念佛，因为经上讲的统统是西方极乐世界、是阿弥陀佛，所以说，你念净土三经，或者念净土五经、念《往生论》，那个统统叫念佛。 3 你可不能念别的经，你说我念《华严经》、念《法华经》、念《金刚经》，那不是念佛，那是夹杂了。那个经上没有讲阿弥陀佛、没讲西方极乐世界，这一点诸位要搞清楚。 4 我们口念，念累了，我们换换，我们来看经。看经还是念佛，可以调节我们的生理，使我们做到不疲不厌。这方法随着我们自己适时适中地去运用，念佛才会念到法喜充满。 5 现代人生活相当忙碌，念佛法门非常适合现代人的生活，这个法门不但适合各种根性，也不妨碍我们的生活与工作，修起来方便，也比较容易成就。修念佛法门，只要一句弥陀念到底，不要断烦恼就能成功，你们想想，八万四千法门，还有哪个法门比这个更方便、比这个更容易？ 6 这个法门要用起来，真的二六时中可以不间断。为什么？坐在这里可以念，站着也可以念，走着也可以念，躺在床上睡着也可以念。二六时中这一句佛号不间断，行住坐卧都不妨碍，你一面工作，还可以一面念佛，它不碍你工作。 7 如果是用头脑、用思惟的工作，你的工作一放下来，佛号就提起来了，功夫还是不间断。真正到功夫成熟了，纵然用头脑想别的事情，佛号还是不间断。真正功夫纯熟，事事无碍，那是高等的了，不是我们现在能做到的。 8 我们现在只好在工作上需要思考时，先把佛号放在旁边；事情一做完，我们要马上提起佛号。这个方法，谁都能做得到，不管什么人都行！　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_72441.htm)------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 四种马喻不同根器
 
 发布:火凤凰 ［］   日期:2011-8-5 21:39:00      
一天，释迦牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。 佛陀结金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。 “第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。 “第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反映迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。 “第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。” 佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同根器的众生。 第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有殒落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而丧身失命后悔莫及。 “第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。 “第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。 “而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。” 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_82193.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ http://www.tudou.com/programs/view/3QOjCfcFPhI/     佛经小三灾   核武战争就是佛经所讲的小三灾 http://www.tudou.com/programs/view/N3i-q04M4YY/   净空法师：情里面真有爱吗？ http://www.tudou.com/programs/view/za0UmKwBaUc/  琉璃王的报复（业因果报 丝毫不爽）    -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------