九乡新闻网金庸群侠传x1.0侠客行:第一章 圣经中的拣选
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第一章 圣经中的拣选
「就如神…在基督里拣选了我们」(以弗所书一4)
本书的第一个目标是小心查考圣经对拣选和预定的教导，第二个目标是按各经文的亮光，并依循纯正诠译圣经的基本原则，精确地测试我们的神学假设。本书不会尝试解释未被启示的奥秘。我们要谨记摩西对以色列民所说的话：「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申廿九29)
一切已启示的真理对好发问和肯顺服的信徒都有实际益处。以色列的例子证明这点。当时摩西指出从启示而得的真理知识，可帮助他们遵行「律法上的一切话」。这个原则直到如今仍用得着，因为认识已启示的真理会帮助我们实际地成为圣洁，在祂面前无可指摘。笔者深信正确的观念会给信徒一生带来健全和实际的果效。我们的目的是，借着主的帮助，探索和肯定那些明显的事。
对于拣选和预定这两个题目，我们发现许多著作过分依据各派神学的假设，没有依据圣经。关乎这两个题目的意义，大多数系统神学、释经著作和圣经辞典都提供一贯以来已被接受的观念。换句话说，圣经中的「拣选」这个题目的意思，几乎全面被假定为神根据亘古不变的定旨拣选个别罪人得救恩。举一个例，《新圣经辞典》(New Bible Dictionary, IVP, 1976)把「拣选」一词列为「保罗表明属天的拣选是出于恩典、主权并永恒性的选择，使个别罪人能以得救……。」另外，在同一部辞典中，「预定」被列为新约全书所指的「拣选，乃神在创世以前在基督里预定众罪人得救的工作。」宗教性的辞典给予同样的定义，比比皆是。在《堪伯斯二十一世纪辞典》(Chamber’s 21st Century Dictionary)中，「拣选」的神学意思是「神借自己的意旨，预定某些人得救。」
在以后数章，我们将会查看这个神学上的误解及其性质和影响。本章旨在探讨拣选和预定在圣经中的涵义。根据圣经的文意和用法我们看见：
- 神的儿子蒙拣选成就各各他的工(彼前一19-20)；
- 以色列蒙拣选成为彰显基督的器皿(罗九5)；
- 教会在基督里蒙拣选，被预定，使祂的荣耀得着称赞(弗一12)。
现今世代的拣选并不是神拣选罪人得救恩，乃是神拣选圣徒得着属天的福气。拣选不是要得救恩，乃是得救后的福气和计划。简单查考拣选和预定二词的意义，能帮助我们弄清其中的分别。
韦恩(W.E. Vine)在他所着的《圣经字词解释辞典》(Expository Dictionary of Bible Words)中，列出「拣选」的意思和用法，摘要如下：
拣选(eklektos) 意即抽出来、拣选
(ek是指「从」，lego是指聚集，抽出来)，并且是用来专指(a)基督，(b)天使，及(c)信徒(犹太人或外邦人)
在霍士达(Forster)和马斯顿(Marston)所著的《神在人类历史中的策略》(God’s Strategy in Human History, 第117页)中，eklektos一词被译成「拣选」或「选召」，计有六个不同涵义：关乎基督、在基督里的教会、以色列国、在以色列国的信徒、十二门徒和保罗。
以色列乃神地上的选民，教会乃神天上的选民，这两点一旦弄不清楚，许多问题就由此衍生。我们现在要考虑的，是改革派神学未能分辨以色列和教会的时代区别。为了「按着正意分解真理的道」，我们将会集中谈论与拣选有关的各方面：(a)基督，(b)天使，(c)以色列和(d)教会。
(a) 关乎基督
马太引用先知以赛亚的话(赛四十二1)，论到拿撒勒人耶稣说：「看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的。」(太十二18)这是「拣选」(chosen or elect)的基本用法，也是讨论这题目的起点。这是神论及祂的仆人，耶和华论及弥赛亚，主论及祂所预备的基督。主耶稣明显是神所拣选所爱的。这是有关「拣选」和「蒙爱」的主题，对明了教会蒙拣选的真理十分重要，因为我们是在基督里被拣选、在爱子里蒙悦纳 (弗一4，6)。
彼得前书亦确立耶稣基督是神所拣选的，其中指出祂是「活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选，所宝贵的。」再一次，这里所译成「拣选」(chosen)一词，与希腊文在别处翻译成「选召」(elect)一词是相同的字。彼得继而引用以赛亚书二十八章十六节：「看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。」这些经文指基督是被拣选的，并带出居首位、被拣选和宝贵的意思。基督是被拣选作为神独特和至高的仆人；祂被拣选成为房角的宝贵石头。因此，要明白圣经中的拣选，得先欣赏神给祂儿子这绝对至高的地位。
基督被拣选，当然与蒙拣选得救恩无关，不用赘言。祂被拣选是关乎事奉、尊贵、价值和宝贵。霍士达(Forster)和马斯顿(Marston)曾指出：「基督被拣选包含两个意义：(a)工作，和(b)蒙爱。」(第132页)
基督是被父神分别出来，以作成救赎和审判的大工。关乎救赎的工，我们在以赛亚书第五十二及五十三章读到，「我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。许多人因祂惊奇，祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。……那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。……祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂要担当他们的罪孽。」惟独神所拣选的仆人能成就救赎的大工。天开了的时候，神指定拿撒勒人耶稣是祂所拣选的，并且，圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天而降，说「祢是我的爱子，我喜悦祢。」(路三22)
回到以赛亚书第四十二章，我们读到神给予祂所拣选的仆人耶稣那份特殊的职事，在地上立定审判或公平：「我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦……祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。」这立定公义的工作仍要等候将来荣耀的大日才作成。
当神所拣选的仆人「把国交与父神……叫神在万物之上，为万物之主」(林前十五24-29)，救赎和审判的大工便要完成。
谈到这点，我们须注意关乎基督的「拣选」的用法和意思，是跟几方面有关连的：居首位的(主要的房角石—— 彼前二6)；服事(看哪，我的仆人—— 太十二18)；宝贵(宝贵—— 彼前二4，6)；被拣选(被神拣选—— 彼前二4)；以及蒙爱(我所爱的—— 太十二18)。思想这些丰富的题目，何等宝贵！
(b) 关乎天使
保罗在给提摩太的信中，提说向不同类别的信徒该存有的正确态度。其中包括老年人、青年人、老年妇人、少年妇人、寡妇、善于管理教会的长老、劳苦传道的、被控告的长老，并「那些犯罪的人」(提前五1-21)。保罗强调必须遵守这些事，不存偏见。他郑重嘱咐：「我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。」
保罗嘱咐提摩太，以蒙拣选的天使为见证，叫我们相信这些天使对提摩太的举动有充分了解。我们不用猜测这些天使是谁，却可以肯定他们不是堕落的天使。此处所用的「拣选」，与天使被拣选得救恩毫无关连，因为在圣经内，我们从未见到有关乎天使的得救。神拣选了天使来服事、尽职分和享特权。「蒙拣选的天使」在文中代表职级和尊贵。
(c) 关乎以色列
— 以色列整国而言
同样，以色列国被拣选是为着一个目的。以色列国被拣选，显然大大影响了世界历史的演变。这个拣选的深远影响，主早已在与亚伯拉罕所立的约中指出，「我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」(创十二2-3)耶和华向这国所施的祝福从亚伯拉罕传到以撒，以撒到雅各，跟着十二支派和他们的子孙。在以赛亚书四十四章一节，我们读到：「我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，现在你当听。」又在四十五章四节：「因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提名召你；你虽不认识我，我也加给你名号。」
索雅尔(Erich Sauer)曾指出，神拣选亚伯拉罕，却没有拣选同期的其他信徒，如麦基洗德，这完全是神的自主权。索雅尔的看法给我们莫大的帮助，他说：「祂诚然没有强迫信徒持守信仰，也没有强迫非信徒否定信仰，却让各人自由决定(太廿三37；启廿二17)。然而，从众恶人中，祂拣选个别恶人(例如埃及的法老王；罗九17)作为一个特殊例子，显出祂审判的能力；祂又从众信徒中，拣选个别信徒作为特别的器皿，显出救恩之大工(林前十二4-11，29-30)。亚伯拉罕被召，就是这个意思。他曾是，也的确是，一个正式代表人物，特要彰显救恩的果效。」(《世人得赎之晨曦》The Dawn of World Redemption, 第190页)。
以色列国被拣选，使我们看见：服事、拣选和祝福。雅各和他的子孙被立为神所拣选的仆人，并带给以色列和列国祝福。为了明了整幅图画，读者必须留意以色列蒙拣选与过去(基督之前)、现在(教会时代)及将来(灾难和千禧年)之关系。
细心阅读圣经，我们可看见以色列国被拣选的几个特点：
- 这国在亚伯拉罕里被拣选(创十二2-3)；
- 目的是要作神地上的子民(创十二2)；
- 祝福的范围是属地、属物质和短暂性的(创十五18-21)。
我们必须看见，以色列的拣选、服事和祝福主要与地上有关。毫无疑问，亚伯拉罕的约至终会成为永远的祝福。虽然如此，起初拣选以色列的目的是要借她祝福万国。为这个有关时代真理的辩证，不是本书的讨论范围。不过，我们同意索雅尔所说的话：「分辨各时代真理的救恩计划异常实用，对教会的历史、道理和敬拜影响深远。」(《世人得赎之晨曦》The Dawn of World Redemption第194页)
在以色列国被拣选的人中，包括了信徒和非信徒。彭定国(J. Dwight Pentecost)的看法帮助很大：「我们也要明白个人得救恩(借着血、因着信)和全国得救赎的分别。借着第一次逾越节和逃出埃及，这个得赎的国成为神在地上所立定的神权。」(《祢的国降临》Thy Kingdom Come, 第85页，克体字是笔者选用，以加强表达。)相反，现今时代的教会从未领受这个使命。以色列国失败了，未能完成使命，但其中仍有恩典的拣选—— 信徒。
— 国中的信徒
有个别的犹太人误以为，自己既是蒙拣选以色列国的成员，便得着权利，被神称义。正如长子承继家中产业，是天生的权利，因此守律法的犹太人以为自己也顺理成章蒙拯救。保罗使我们知道，在蒙拣选之以色列国有分的人，虽然拥有诸约、律法、应许、血统，却不能靠这一切称义(就是被神宣告为义)。保罗坚持因信称义的道理是全人类共享的，不分犹太人或外邦人。
在罗马书第九章，我们发现：「从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。」(6-7节)换句话说，不是所有犹太人都因他们是亚伯拉罕的后裔而自动得救。我们须要留意上下文和这多被误解却很重要的一章。事实上，正因为许多人视这一章为关乎个人蒙拣选和永远被弃绝牢不可破的依据，故此，我们必须细看保罗论点的内容和前文后理。在罗马书前八章，保罗已确立神称罪人为义，是本乎恩，也借着信。并且，他坚持犹太人和外邦人完全根据同一恩典和信仰的基础而得救，没有一个人因行律法得救。
当来到第九章，保罗预期守律法和自义的犹太人会提出反对。首先，他们会严厉的指控保罗，说他的道理有部分是不可接受的，使神的话「落了空」；第二，他们会作出同样严厉的指控，说保罗使国神变成不公平。为此，保罗逐一回答这些预期的反对。
为免有人指控他是反犹太人的，保罗开始时表明，他以诚恳和舍己的爱爱他的「骨肉之亲」，并高度欣赏国族的福气，如儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许和祖宗。当他想到基督按肉体说是从犹太人出来，他立刻流溢美丽的赞语。保罗显然不是反犹太人的，但这里有重要的属灵功课，好叫我们了解神在这国的历史中怎样按自己的意旨行事。保罗所要揭示的，就是这些功课。
犹太人的第一个指控
「保罗，你一直教导，说神拯救人是本乎恩，也只借着信，不分犹太人和外邦人。那么交给以色列的律法和应许又怎样呢？如果你所教导的是对的话，这些应许便落了空，神的话也就落了空。」
保罗回答这些预期的指控时指出，并非所有亚伯拉罕的后裔都可承受祝福；其实，只有以撒的后裔才可以，「惟独从以撒生的才要称为你的后裔。」保罗继而分辨肉体的子孙和应许的子孙。这有什么重要呢？
神作了历史性的选择，拣选以撒，不拣选以实玛利，继承祂与亚伯拉罕所立之约的福气。在这拣选中，神自由的主权无可非议。保罗用以色列国的历史观点来证明一个重要的属灵真理。要达到这点，保罗应用一个很古旧的文学技巧—— 比方(Allegory)。比方是一个故事，其中的人物和事件象征一个道德或属灵的意义。保罗在加拉太书第四章用了同一故事来作比方。在那里，他明确的宣称「这都是比方」(第24节)。经文的教训是，肉身生的儿女不是神的儿女，应许生的儿女才是神的儿女。以实玛利是肉身生的儿女(创十六2-4)，代表人在属血气的光景；以撒是应许所生的儿女(创十八10-11)，代表属灵生的人。犹太读者们对保罗所指的意思一目了然。应许只给予那些属灵重生的人，像以撒的出生一样。请注意，经文没有教导一项永远的定旨要以撒得救恩，或以实玛利被弃绝。保罗借用以实玛利(自然出生的人)象征未重生的人，应许之子以撒象征属灵重生的人。
为免犹太人说，以撒和以实玛利各有不同的母亲，以实玛利是奴婢夏甲的儿子，不适用在他们身上，保罗继续讲论同父同母的兄弟—— 以撒和利百加的儿子。以扫和雅各是孪生兄弟，在圣经中象征两个不同的国。当利百加怀了双生胎，主告诉她说：「两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。」(创廿五23)
再一次，这故事含有历史和属灵的意义。从历史角度来看，神要透过雅各而不是以扫，来延续这约上的祝福，这是神的主权和自由拣选。这预言的历史意思，从以东(以扫)及以色列(雅各)互相径庭的历史可见。一般而言，那些不持加尔文(Calvinist)观点的释经家，以雅各和以扫在历史上的角色来解释神拣选他们的原因。我们完全尊重这个看法，并同意这能说出神在历史上的主权。但依我们所看，保罗的教训不单如此。
我们认为，保罗再使用比方的方法，从雅各和以扫的案例汲取属灵的教训。(我们所指的比方是圣经内所使用的。我们并不赞同「比方寓言化(allegorizing)」的解释，它们专于寻找超出字面意义、所谓更深奥的解说，如奥利根(Origen)，哲里米(Jerome)和奥古斯丁(Augustine)常用的。)保罗引述雅各和以扫的故事，为要表明神选择借恩典施行拯救，不靠人的行为；神拣选的旨意完全本于祂所定立的，毫无人的工作。这福气的来源是神恩典的呼召。属自然来说，以扫是首生的，是长子，他本可得着福气，但他却被兄弟取代。这样，其中的属灵意义就更加清晰。
神拒绝并改换属自然的次序，根据自己的意旨来祝福。长子以扫得祝福是根据权利。这就像自义的犹太人，或那些想靠行为得救的人，他们认为自己有得救的权利。相反，次子雅各并没有天生的条件，可以蒙祝福。他若要蒙祝福，那只有借着恩典，不是借着权利。这说明了世人得救的途径，必须借恩得救，不是借着权利。因此，「大的要服事小的」说明律法被恩典取代了。当神说爱雅各恶以扫，这并不是指神向两个个别的历史人物所抱的态度，而是指着两种不同表现的人。正如这对孪生兄弟，在他们未出生之前，又或是未有行什么善恶之前，已预先给讲明了。雅各表征亚伯拉罕凭信的后裔，而以扫则表征亚伯拉罕不信的后裔。
正如在以实玛利和以撒的例子，没有提及个人永远的救赎或被弃绝。约翰高云(John Goodwin, 1593-1665)在他所著的《罗马书第九章注释》(Exposition of the Ninth Chapter to the Epistle to the Romans)中，说：「使徒所说的范畴是要强调并持定因信称义的道理，没有提及关乎个人永远被拣选或被弃绝。」高云辩说：保罗没有引述以撒和雅各，来证明一个人是绝对和无条件地被拣选得永生；相反，他们乃是重生和蒙恩的好例子。明了保罗所用的比方，是明白这段经文的钥匙。
总结前面的论点，保罗清楚描述以实玛利是从肉身生的儿子，以撒是应许生的儿子。长子以扫象征以权利得福的人，幼子雅各则象征借恩得福的人。保罗向那些犹太读者所传的信息显而易见；如果一个人要得救的话，他必须经历从圣灵重生，正如按应许生的以撒所表明的，并且他只能靠恩典得着，正如幼子雅各所表明的。因此，神的话没有一点落空。神按自己的意旨来祝福，就是本乎恩又借着信，不凭行为。说到这里，保罗回应了第一个指控。当犹太人得知按灵意来说，他们像以实玛利和以扫，多于像以撒和雅各，其中痛苦的感受是我们难以明白的。
犹太人的第二个指控
「保罗，如果作为亚伯拉罕的后裔是毫无好处，又或是那些行律法的人毫不得着好处的话，那么神是不公平了。」
保罗完全反对在救恩的事上，神是不公平的想法。神拯救人的方法，单单本乎恩典，且只因着人的信，自义的犹太人不可向神强嘴。正如祂向摩西说：「我要怜悯谁就怜悯谁。」怜悯绝对是本于神的。借恩典拯救那些相信的人，不分犹太人或外邦人，这完全是出于神自己的主权。正如神按自己的意旨在历史中拣选了以撒和雅各，使他们承受约中的应许；同样，决定怎样拯救和拯救谁也是祂主权的决定。
神怎样拯救？—— 祂借着恩典拯救。
神拯救谁？ —— 祂拯救那些相信的人。
这都是罗马书第一至八章所清楚教导的。但在第九章，特为犹太人读者，保罗选用某些旧约人物和事件，重申因信称义这个伟大的真理。
如果神按自己的意旨决定拯救谁，那祂也按自己的意旨弃绝谁。祂拯救相信的人，弃绝不信的人。法老就是一个例子，他是个死不悔改、坚持不信的人。经文没有教导，说神按永恒的定旨预定法老灭亡。保罗指出，法老是一个神性严肃的警告，象征故意不信的人(17节)。正如彼得描述所多玛和蛾摩拉，「作为后世不敬虔人的鉴戒。」两者十分相似(彼后二6)。韦恩(W.E. Vine)在他所著的注释《给罗马人的书信》(The Epistle to the Romans, 第136页)中清楚写出：「神的惩罚并不是主观和随意的，乃是因为人的硬心才引发。神没有用主权去命定人犯罪，好像他们是无援无助的机器被迫接受命运，又受压迫去承受没有犯错而得的恶果。犹太人现今的境况乃咎由自取，与神无关。」
神的意旨是要怜悯那些相信的人，又使坚持不信的人硬心，并且，没有一个人，不论是犹太人或外邦人，能吩咐神作相反的事情。事实上，情况就如同陶泥主宰窑匠，何等愚昧。罪人在神面前是无地自容的。神本于自己，要借恩典拯救，祂借拯救相信的人(那些蒙怜悯的器皿，在今生中预定得将来荣耀的人)表彰祂荣耀的丰富，这是驳不倒之理；同样，祂向不肯悔改和顽梗的罪人(承受震怒的器皿，使自己灭亡的人)发烈怒，也是驳不倒的理。
论到神在世人中的作为，祂是完全对的，人是完全错的。关乎救恩，罪人没有跟神讨价还价的本钱，他实在没有什么可以放在谈判桌上。若是罪人要得救，这全是出于神本身的意愿和条件。神有权选择如何拯救以及拯救谁，不容人质疑。因着恩典，神乐意拯救，并拯救那些相信的人，不分犹太人或外邦人。
保罗进一步辩说，提醒他的读者，神一直要叫外邦人得福。保罗急切地指出，他并没有凭空想出这些意念。他引述何西亚书，向犹太人证明神向外邦人所施的怜悯，绝对与圣经中的预言吻合。可是，犹太人或许会问，到底预言出了什么岔子？为何这么多外邦人得救，而犹太人得救的只有少数？回答这个犹太人会提出的问题，保罗引述以赛亚的话，说明先知早已预言只有少数犹太余民得拯救。
犹太人虽有特权，却得不着祝福；外邦人本来不认识神，却有许多人得救。这个情况可有什么解释呢？文中是否教导我们亘古之前已有绝对的双重预定拣选某些人进到永远？保罗的辩说没有忽略这点。
圣经的解释就是外邦人凭信蒙福，犹太人却失去祝福，因为他们靠行为追求义，以为祝福可凭行为而得。单单信靠基督成了犹太人的绊脚石。罗马书第九章的重点就是：人要被称义，只可因着信，犹太人也是一样。
在罗马书第九章，保罗引用一些事件和以色列国中昔日的人物证明神在历史中的主权。他以这些真实故事为比方，说明因信称义这个伟大的道理。在第十章，他细说以色列人现今失败，不能进入神应许的祝福，是因为他们不领会神的公义，与看不见基督作工的果效(第3-4节)。保罗引用以赛亚的预言，深知以色列的罪疚和责任—— 「向着以色列人说，我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。」
然而，神没有撇弃祂上古的子民。论到现在，保罗说：「照着拣选的恩典，还有所留的余数。」(十一5)以色列没有得着自己所寻求的福分，相反，选民却得着了。有些犹太人已得拯救，但保罗强调，他们是借恩得救，不凭行为。此处所指被拣选的人就是相信的犹太人。
虽然这样，神为犹太人预备了将来。神掌管历史，在将要来的一天，当外邦人的人数添满的时候，整个以色列就要得救。向亚伯拉罕和他后裔所应许的仍待那荣耀应验的一天，就是有拯救者从锡安而出，要除净雅各家的一切罪恶。按着约上的诚信，神要除去他们的罪。保罗说：现今的以色列为你们(即是外邦人)是福音的仇敌，但按着宝贵的拣选，为着先祖的缘故却是蒙爱的。神的话在任何一方面都没有落空。事实上，以色列现今的不信正是外邦人蒙怜悯的机会。神把所有人都圈在不信中，使祂的怜悯临到一切人身上，这个事实感动保罗写出全部圣经中最美丽的赞歌：「深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！……因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！」(罗十一33-36)
说到以色列的信徒，「拣选」一词另有一个用法，这在对观福音书(Synoptic Gospel)出现。主自己在四个情况下引用了这一个词语，而每一次都是有关在灾难期内以色列余民中的信徒。灾难期就是介乎教会被提和人子再来之间。主耶稣告诉祂的门徒，人子要驾云降临，满有能力和大荣耀，又差遣使者，「将祂的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。」(太廿四31)读者可迅速查考各经文，便知他们是指末后相信的余民(太廿四22，24，31；可十三20，22，27；路十八7)。
总结这部分，与以色列关连的「拣选」可应用于：
1. 过去整个以色列国，
2. 过去和现今国中的信徒，
3. 在灾难中相信的余民，
4. 将来千禧年的全国。
每段经文的章义都给予我们解释的钥匙。这些经文中没有一处，肯定也不在罗马书第九章，说到拣选的意思是指在昔日的永远，一道不改变的定旨绝对的预定了某些人得救恩。
(d) 关乎教会
我们所要看见的是，教会在世界未被创立之先，在基督里已蒙拣选，成为神天上的子民，要得属天、属灵和永恒的祝福。
从以弗所书第一章，我们清楚看见在圣经中关乎教会被拣选这个奇妙的真理。保罗写道：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵……。」(弗一3-4)特别要注意的是「在基督里拣选了我们」。这里不是说我们被拣选，使我们得以在祂里面，乃是在祂里面被拣选。换言之，那些在祂里面的人是被拣选了。这不是指拣选罪人去得救，乃是得赎的人蒙拣选去承受特别的福分和旨意。我们被拣选要得什么祝福呢？—— 「天上各样属灵的福气。」我们被拣选是为了什么目的呢？—— 「在祂里面成为圣洁，无有瑕疵。」
安德逊爵士(Sir Robert Anderson)论及以弗所书一章四节，说：「既然以弗所书一章四节是教会(基督的身体)之『奥秘』启示的一部分，其它经文又没有相类似的描述，我们不要假设这属天的拣选只关乎在现今时代属主的百姓。」(《约的注释》，第103页)。
在以弗所书一章四节中的真理不是指神拣选某些罪人成为基督徒，祂乃是拣选那些预先被看为基督徒的人。在圣经中，拣选从来不与救赎扯上关系。拣选的真理完全并单单跟已被赎的人有关，亦即是与罪人无关。
因此，我们是在基督里被拣选了。这个拣选在什么时候发生？保罗告诉我们，我们乃在创立世界以前在基督里被拣选了(第4节)。再者，这个拣选有什么目的？那是叫我们成为天上的子民(第3节)，为要得着属天、属灵和永恒的福气。列表一将以色列被拣选和教会被拣选作一比较。
以色列 教会在亚伯拉罕里被拣选在基督里被拣选在创世以后被拣选在创世以前被拣选成为神地上的子民成为神天上的子民得地上各样的福气得天上各样的福气物质的福气属灵的福气短暂的福气永远的福气
以色列被拣选和教会被拣选之比较
基督为神所拣选、选召和喜爱，从这个来看，我们可领悟我们被拣选的要点。基督乃属于神，被神拣选，我们在基督里被拣选(第4节)。基督蒙神所爱，我们在爱子里得蒙悦纳(第6节)。
不久前，霍士达和马斯顿(Forster & Marston)点出这个关乎拣选的圣经真理，很有帮助。按照以弗所书第一章，他们指出：「我们在基督里被拣选。这不是说我们被拣选，后来被放在基督里。也不是说神拣选我们悔改，却留下其他人不悔改！这是说我们既已悔改并重生而成为基督的身体，我们就在拣选上有分了。祂是被拣选，而我们是在祂里面蒙拣选。这个当然是神在未有世界以前按自己的先见所订的计划。」(《神在人类历史上的策略》God’s Strategy in Human History，第97页。)
何尔(F.B. Hole)曾撰写以弗所书注释，那是早期对这段经文深入研究的著作之一。他告诉我们：「神在创立世界以前，在基督里拣选了我们。我们须注意『在基督里』，这几个字(或它们的同义词)一次又一次地在这一章出现。从历史角度来看，我们每一个人若未在基督里，就都是在亚当里；但在亚当未受造之前，神在基督里看上了我们，我们就是根据这点蒙拣选。祂的拣选是为了使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」(《以弗所书注释》Ephesians，第34页)。
另一个较前期的作者，嘉礼(William Kelly)论同一段经文：「圣徒被拣选乃为着天上的福气，乃在宇宙受造之先，世界未被创立以前。」(《以弗所书注释》Ephesians, 第193页)。嘉礼的这一句话准确地表达出关乎教会的「拣选」在圣经中的意义和用法—— 「圣徒被拣选乃为要得着天上的福气。」
讨论到此，我们该将改革派神学所指的拣选和圣经中的拣选区分。本书的立场和论点就是要指出这一个分别。
神学所指的拣选—— 罪人为着得救而被拣选。
圣经中的拣选—— 圣徒被拣选，为要得着各样属灵的福气。
安德逊爵士(Sir Robert Anderson)已将这个分别指明，他评论说：「首先，圣经提及『神的选民』一词，不是单指一个普通事实，或只是一个目的；相反，像『首生的』一样，它代表一个有尊贵和特权的名号，只可应用在基督徒身上。第二，关乎拣选的主流思想，尤其在这教会时代(正如『召会』—— ecclesia一词所包含的意义)，是代表职级和特权，而不是从灭亡中得拯救。拣选的真理与神的主权的真理关系密切，不容有失。」(《福音与它的职事》The Gospel and its Ministry, 第76页)。
同样，费斯奇(Samuel Fisk)近期亦清楚指出这分别。他写道：「预定和拣选不是指世上某些人得救或失落，相反，这两个词语关乎那些已成为神儿女的人，享有特权和得着将来的地位；他们指望神在那些已属祂的人身上运行作工。」(《拣选和预定》Election and Predestination, 第37页)。
前一部分已指出对观福音书提及的选民适用于以色列，而不是教会。然而，我们发现在新约书信中提及的选民，多是指教会。福音书中的选民可泛指以色列，书信中的选民可泛指教会。让我们来仔细看看一些经文来证明这范例。
某些情况下，「选民」一词被用来代表所有圣徒的尊贵名号，正如在罗马书八章三十三节所说：「谁能控告神所拣选的人(选民)呢？」请注意，「选民」一词从不用来代表未得救的罪人，相反，它只用来代表圣徒。歌罗西书三章十二节可进一步证明圣经给这一个词清楚的意义：「你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」神的选民在这里被形容为圣洁和蒙爱的。看着未得救的朋友，希奇他们是否在选民之内，实在愚昧。这种想法只显明一个人未明白拣选的意义。圣经描述未得救的人是「死在过犯罪恶之中……悖逆之子……可怒之子。」(弗二1-3)罪人既是可怒之子，又怎能被列入圣洁蒙爱的选民中。「神的选民」一词单单适用于信徒，不是非信徒。当罪人相信主，他就得着神选民的地位。从他转向基督得拯救的那一刻，他从神而生，并成为基督身体的一部分，与神属天的拣选有分。到底蒙爱却又未得救的人是否被列在选民中这一个问题，常常困扰圣徒的心，这个疑团只有从领会圣经中的拣选才可移除。圣经中关乎拣选的真理并不限制在福音的范围，因为拣选只适用于圣徒，而不是罪人。提到罪人，约翰福音三章十六节的真理对世上每一个人来说，不论男女老幼，最为合适。
在帖撒罗尼迦前书一章四节中，保罗提及「拣选」一词，「被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。」我们可再一次看见这词只用于圣徒身上，此处乃是指「给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会」(第一节)。经文没有提到绝对的定旨使人得救或灭亡。在帖撒罗迦前书五章九节，保罗告诉帖撒罗尼迦的信徒：「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」又在帖撒罗尼迦后书二章十三节，我们看到：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们(或作初熟的)，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」当我们读到这些经节时，我们必须问：这里所说的救恩是哪一方面的呢？是叫我们得以脱离自己罪咎的救恩，还是脱离将来忿怒的救恩呢？这章经文的主题是大罪人的显露和将来灾难的忿怒。班臣(W.N. Benson)的解释帮助很大，他指出：「这些经文所指的救恩是免去灾难的痛苦；基督再临的应许与活着的圣徒被提，保证教会不用经过大灾难期。『因信真道』—— 所启示的真道关乎教会的将来与地上受审判的真理；在审判临到地上之时，教会已经与主同在(帖前四16-17)。」(《拣选—— 圣经的解说》Election, A Scriptural Exposition of the Doctrine, 第14页)。
当保罗写信给提摩太，谈到他的苦难和受监禁，他说：「所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」(提后二10)这里所说的救恩是哪一方面的呢？含意从随后论到神的信实的经文可见一斑。为着圣徒(蒙拣选的人)的益处，保罗愿意忍受苦楚，使他们(包括他自己)可得着所应许的(至终的)救恩，就是在基督耶稣里那永远的荣耀。经文不是说选民得着救恩是有赖保罗为他们受苦，乃是他盼望他们走毕全程，得着美好的终局。他渴望帮助他们走属天的路程，为他们忍受一切，至终看见他们平平安安得着天上的荣耀。
保罗写信给提多时，他问候说：「神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识……」(多一1)这里保罗再次引用这词，作为所有圣徒一个尊贵的名号。神选民的信心就是对基督的信靠，使他们能被列在神选民之中。好像保罗向提多问安说：「……提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。」(第4节)保罗本是犹太人，后来信服了主；提多本是外邦人，后来也信服主。他们都成为神的选民，对保罗来说，这实在是大喜乐！这些经文教导两个明显的功课。第一，选民是神的选民，罪人根本不包括在内。事实上，主耶稣特别告诉不信的人：「你们不是属神的。」(约八47)第二，我们看见选民有信心，选民中没有不信的人。一直以来，这词只代表圣徒，不是罪人。那么，今世的人怎样成为神选民之一员呢？保罗继而提醒提多：「神救众人的恩典已经显明出来。」(多二11)借着神的恩典并个人信靠基督，任何人都可以成为神的选民，像保罗和提多，并其他信徒一样。
看过保罗的书信，我们可从彼得书信看到更多这个关于圣徒的尊贵名号。彼得在第一封信起首说：「耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。」(彼前一1-2)彼得也提醒信徒们，他们将要承受天上的产业，是不能废去，也是不能衰残的(第4节)。从上下文和犹太人的背景，我们可领会彼得为何称收信的人为选民。
以色列是神所拣选的，被分别出来，蒙立约祭牲的血所洒(见出埃及记第二十四章)。以色列是一个分别出来、蒙血所洒并蒙拣选的国民，他们拥有属地的产业。试想想这些信徒心中所存有的疑虑。他们是否因信主耶稣基督而变得贫穷呢？彼得再重新坚固他们，告诉他们更丰富、更高超的福气。他们也是被分别、蒙血洒和拣选的百姓。这不是神后来想出来的，乃是按着祂的先见所定下的。彼得书信的收信人分散在各处，忍受着地上各样的苦难。但按着神的先见，他们是选民；他们被分别出来，被圣灵洁净，要得属灵的祝福；他们蒙血所洒，不是用牛羊祭牲的血，乃是用耶稣基督的血；他们拥有天上的产业。因此，彼得和保罗引用「选民」一词是互相协调的。拣选乃是圣徒蒙拣选，使他们得着天上的祝福。
有趣的是，彼得在书信起首引用这词，在结尾也有使用。他告诉收信的人：「在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。」这个拣选不是单单属于彼得的收信人，它是共同属于各地的所有信徒。我们要注意，以色列国在亚伯拉罕里为选民，乃要得属地的福分。教会，就是现今时代的每一个圣徒，是在基督里蒙拣选的，要得着天上的福分。以色列人不是个别被拣选得自己的产业，他们都同属于在亚伯拉罕里蒙拣选的以色列国。教会也是如此。圣经不是说个别圣徒被拣选得天上的祝福，他们同属于在基督里蒙拣选的教会。在巴比伦的教会与收到彼得书信分住在各处的人是一同被拣选的。钦定本(AV)表达不甚清晰，修定本(RV)译作「那在巴比伦的她(教会)」则比较准确，其中的教导强调不在物质上的改变。重点在于拣选是圣徒共同分享的。圣徒们就是被拣选的人。我们的看法若本于神学解释，认为拣选是指个别罪人早已被神拣选得救恩，我们必会坚持拣选是指罪人蒙拣选得生命。然而，根据圣经解释，圣徒都在基督里蒙拣选得天上的祝福，这样，我们就会欣赏圣徒在基督里同蒙拣选的真理。
彼得在后书劝谕圣徒，使「所蒙的恩召和拣选坚定不移。」(彼后一10)注意这里的次序—— 首先是恩召，后是拣选。那些回应福音呼召的人尝到神拣选的福分。恩召先于拣选。(有趣的是，启示录十七章十四节指出同一个次序，那些与羔羊一起的被形容为「蒙召、被选、有忠心的。」)再者，这里所说的恩召与第三节紧紧相连「……皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」彼得提醒他们，恩召的目的是荣耀和美德。他继而说到怎样满足他们所蒙的恩召：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；以后又加上忍耐、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心。他们若充充足足的有这几样，就不至于在认识我们的主耶稣基督上闲懒不结果子了。他们的恩召和拣选是与荣耀和知识有关。彼得吹促他们使所蒙的恩召和拣选坚定不移。换言之，他们要在这些事上殷勤，免得失去那恩召和拣选所带来的福分和目的。基本上，这是使徒的劝勉。如果根据神学方法的解释，经文就失去意义了。再者，这些词语的次序和意义与其它经文的教导是一致的，拣选的真理单与圣徒连上关系。
每一个信徒都存感恩喜乐的心，知道神在他身上成就救恩的工作，因为「救恩出于耶和华」。我们个人得救完全是出于神自己的意旨。我们观看并赞叹无数的人怎样一一地蒙恩被拯救，计有撒该、撒玛利亚妇人、埃堤亚伯的太监、大数的扫罗，还有无数的男男女女。但是，个人得救不是个人被拣选。将拣选和得救两样混为一谈是错误的。拣选和得救两个词语不可互通。圣经一直指出拣选不是为得救，乃是为得救后的祝福和目的。得救是个人的事，而拣选是拣选众人。得救关乎罪人，拣选关乎圣徒。得救把我引进被拣选的行列里。从我接受神的救恩那刻开始，我很快知道自己成为教会的一分子，教会就是神属天的拣选。教会就是那个拣选。在圣经里个人得救是一个宝贵的真理，然而神学各派所教导所谓个人被拣选和被弃绝却是一套既狭窄又不值一提的教义。
奉主名聚会的作者麦格坚(Robert Mc Clurkin)准确地将圣经所指关乎拣选的真理指明出来：「要谨记拣选是『在基督里』。直至我们悔改相信，进到基督里面，我们才算是被列在选民中。不要忘记拣选是团体性的—— 教会。只有在个人借着相信基督前来，进到教会里，他们才成为神选民的一部分。拣选不是关于往何处去—— 天堂或地狱，它乃是关乎选民要成为的模样，完成一个使命，实行一件任务。」(《拣选与自由意志》Election and Freewill, 第40页)。