金大师:论“德商”(作家论苑)

论“德商”(作家论苑)
周涛
《 人民日报 》（ 2011年07月06日   24 版）
是谁最先把人类的智力——这看不见、摸不着、极其神奇却又无处不在的宝贝给量化了？谓之“智力商数”，简称“智商”。170以上是高智商，120以上为中等智商，100以下则是弱智。本来人的智力可以闪现，却无法衡量，所以“人人都不满足于自己的财富，但人人都满意自己的智慧。”这样倒相安无事，皆大欢喜。发明智商的人多事，凭空弄出许多烦恼来，正是天下本无事，才人自扰之。
过了不久，又有不知名者兴风作浪，嫌仅有“智商”太孤单，发明了“情商”。说情也是可以量化的，人和人虽然同样为人，但情感的商数也不一样，有人情高如山，情深似海，有人则是天生的冷血动物。正是“无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫”。
现在，“智商”、“情商”这两个宝贝词儿已在人间站稳了脚跟，多见于坊间肆上、杯盏之间。既已成立，何不跟上？我倒是觉得既然人的智力这么神秘的东西可以量化，人的情感这么深奥的东西可以检测，那还有什么是不可测量的呢？“问世间情为何物？直教人生死相许。”“情商”一出，一切都简单了，数字化了，仪器可测了，几千年来因情而生的悲欢离合往事也都被数字解释了。“智商”也一样，牛顿要是没有那个坠落的苹果，智商再高，也发现不了万有引力定律；发现不了万有引力定律，也就等于智商不高。
这么一来，“德商”一词也就呼之欲出了——道德商数。既然智力可测，情感可测，道德就更应该可测，而且不可不测。智力，情感，道德，三者缺一不可，三者互为依存，三者相互影响，三足之鼎，方可立人。智力之呼应为领悟，情感之呼应为感动，道德之呼应为叹服。智商求真，情商求美，德商求善，集真善美的追求于一身，才是一个完整的人。岂能重智重情而弃德呢？所以，我作《论德商》。
古之贤者，皆以德为重。老子乘青牛西去，留下《道德经》，“民为贵，社稷次之，君为轻。”此千古未有之大道德也。孔子创儒学，后人以为“半部论语治天下”，其“修身齐家治国平天下”，也是把修养人的德行放在首位。至于今，“自强不息，厚德载物”仍作为清华大学的庭训。可以说世界上现存的三大宗教，佛教、基督教、伊斯兰教，都是向善的，都是基于人类社会种种德的缺失而产生的。德为什么缺失？人为什么缺德？因为利益。人之趋利，必不顾德。国之趋利，必不顾理。远古之民为什么民风淳朴、夜不闭户路不拾遗？远古之时是原始共产主义，利薄而均也。陶渊明为什么向往桃花源？桃花源中人不知魏晋，也不知利害而已。自人类社会产生了阶级以来，社会不断发展，生产力不断提高，“德”却一天天丧失，人类文明岂不悲乎？
天地宇宙间有大德存焉！
日月之行也，不舍昼夜；四季之行也，从无错失；稼穑之出也，养我众生；花木之盛也，悦我心灵。天地宇宙若无大德，世界顷刻毁灭！一个地震，发达的日本受不了；一个海啸，美丽的滨湾浮尸漂满；若果天外飞来一颗冒失星，啊呀，预言中的2012年就来了！高度文明的地球和绝顶聪明多情的60亿人类，瞬间化为乌有。
真应该感恩天地宇宙间的大德。不仅感恩，还要学习、建立这种大德。德是创建人间和谐社会的保证，每个个体有德，全社会方能和谐。胡锦涛主席提出“以人为本”，人之本是什么？人之本就是德、智、情三种品质，培育、保护、发展这三种品质，就是建设精神文明的目标，也是提升当今中华文明的重要举措。
所以要讲德商，德商集人的动物本能、社会影响、道德追求于一体，往往体现着文明的最高成果。一切宗教，包括教育，所谓启迪智慧、净化灵魂者，皆是对人德商的培育，而德的最高追求是向善。教育如不带有一定宗教的色彩，那教育一定因过于世俗化而失败。宗教性，科学性，实用性，是教育的三原色。
德不仅培自教育、教养，还源于人的某种本能，源于人类数千年社会组织关系形成的遗传。不仅智力有遗传性，性情有遗传性，品德也有遗传性。遗传和变异是一对矛盾，还有教育和社会环境，造成生理遗传的千变万化和不可预测。
德有许多层面，有公共道德，社会道德，战争道德，体育道德，还有各个不同的个人道德追求。德既是一种特定时期的社会规范、整体要求，也是一个人的自我戒律和人生境界，德的提升，才是人自我价值的最高实现。我们今天常说“道德底线”，那其实是人之为人的底线，底线突破，防洪坝开，什么洪水猛兽都可以滔滔而下，德既不存，恶将泛滥。社会生活中的各种矛盾虽然是因为利益造成，也同时是因为德的缺失、抵触、碰撞而造成，解决的办法只能是两个方面，利益分配的公平合理，道德修养的提升完善。
当然，个人的道德追求是植根于整个社会土壤上的，个人道德之树，经不起社会生活上空的龙卷风，小树连根拔起，大树拦腰拧断。整个社会完善的公平正义、公理公德，才是更重要的，才是最根本的。人是靠道德站立的，社会是靠公德和谐的。
人类对道德的追求和整个人类的文明一样漫长，真是“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。一种道德体系刚刚建立，很快又被时代变迁，朝代更迭摧毁，难怪孔夫子会哀叹“礼崩乐坏”呢。智商的成果比较容易辨识，科学的发明创造往往直接推动生产力，情商的成果比较容易显现，艺术的奇花异卉总能迅速获得共鸣；但是德商的作用，就不那么简单了，辨识既难，推行不易，一旦形成，其改变社会的能量则大得不可估量。
华盛顿功成而归隐庄园，立一代楷模，传为佳话，这是什么？是德。武训一个目不识丁的穷人，受尽屈辱和践踏，百折不挠，立志办义学，这是什么？是德。雷锋，一个战士，一个抱定了“为人民服务”宗旨的实践者，他为什么在中国的大地上引发了那样广泛的共鸣？是德。
这就是德的力量 。它不需要你有什么特殊的地位和才能，它只需要你有一颗真诚的心，坚韧不拔。这其实是人人可以经过努力做到的，它唯一的阻障就是私欲。私欲是特定历史阶段的客观存在，我们的目的是消灭它，但现阶段还不能，但是能不能让它不要过分膨胀？过分贪婪？社会设立禁区、监督机制，道德形成底线？人的私欲是一种何等贪婪、愚蠢的怪物呵，相对于“德”这种难以栽培的苗，它比疯长的野草还要疯狂百倍！然而私欲又确实是愚蠢的行为，它的疯狂只能通向毁灭，因为它和幸福背道而驰。
人的一生是那样短暂，人笑秋虫生命短促，却不知谁笑人短见。人人都知道追求金钱、权利、名声，追求道德完善的却鲜见。这样的人生观、世界观肯定是有了毛病。实现中华民族的伟大复兴，靠这种精神状态肯定不行。所以，还是要讲“德”，德就是精神文明，德就是和谐社会，德就是中华民族伟大复兴的保证。
既如此，德商岂可不论？