郑州大学路农业银行:我们这几代人的元代码 宏大叙事与权力崇拜

　　老就是新酷！

　　导语：文化不是涂脂抹粉，而是实用的家伙。

　　让我们脸上有光，让种群认同，最终在同一个称谓下团结一致。所谓中华民族，就是这样一个臆想的共同体吧。

　　论文化工程，必提两个人：张艺谋和余秋雨，当下分别被尊为“国师”和“大师”。不同之处，“国师”被张艺谋婉拒，“大师”则被余秋雨笑纳。张、余二师皆为省长市长们的坐上宾。各省市无不排队迎候。张的“印象系列”，余的“千年一叹”，均为官员推崇的典范，文化工程的标志，值得花大价钱迎请。

　　不得不承认，张、余地位之盛，是古之所谓文人现在所谓文化人，取得的最好位置了。

　　自然，张艺谋和余秋雨成为被攻击最厉害的靶子就不足为奇了。我想起中文里的假借法，因为一碰到现实中硬邦邦的权力就疲软，所以转而攻击权力推崇的人物了。谁让你当红呢，易中天不是说嘛，“春秋战国时期如果有电视这个东西，孔子也不会拒绝的”。孔子不必如丧家之狗，而上《百家讲坛》论道了。

　　其实，无论火药味或酸叽叽，攻击者或被攻击者，这几代人的元代码都是在那些特殊年代由一个人写下的。

　　我们这几代人的元代码：宏大叙事与权力崇拜

　　“向八十年代致敬”的查建英有妙喻，她把王朔一类称为“小老毛”，小老毛们一朝权在手，便把令来行。文学情怀是这批人的特征。著文必抒情，骂人则必狠。他们是斗争哲学的门生。他们强力介入中国政经文各界。细观中国各单位，几乎一个庙里端坐着一个“小老毛”。毛氏情结甚至远播海外。新近来华的拉美领导人查维斯一进中国即称“我一生都是毛泽东的崇拜者”。

　　当下热衷于搞大大小小文化工程的，脑中无不是宏大叙事的元代码，因为他们都参与或欣赏过团体操。又比如，卡拉OK50年代生人唱什么？基本是苏联歌曲、革命歌曲，慷而慨之，有理想、有抱负，可都没实现。张、余二人无论拍电影或行文，无不透着这等宏大之抱负，凡事必称“天下”，你也可说这是士大夫情怀吧。60年代生人嘛，基本唱罗大佑和崔健，这代人作为过渡代，反叛、不服是基调，所幸时代没把他们落下，这拨人该得的都得到了。70年代生人唱的是迷惘，他们找到了许巍，有人说这种切·格瓦拉式忧伤透着轻佻和矫情。80、90年代就不同了，他们有了全新的元代码，与国际接轨，是全球化的杂种，玩乐和做事都是另一种调调儿。

　　另一条元代码是权力崇拜。权力导向斗争。与人奋斗，其乐无穷。看看《英雄》吧，以“天下”之名，让斗争偃旗息鼓者几希。表面上被“和谐”了，骨子里却不服，放冷箭，到网上开骂。攻击权力，解构权力，但最终一旦权在手就紧抓不放，构成奇特的权力崇拜悖论。

　　写到这里，我不禁自问：我们中华民族的元代码究竟是什么？勤劳勇敢或爱好和平吗？是，好像又都不是。史学考证，自五胡乱华，元人入主中原，中国人的概念早已是个筐，什么都往里装了。那么什么又是纯粹的中国文化呢？据新派收藏家马未都考证，连青花瓷都是元人从伊斯兰文化引入的，跟景泰蓝是一个源头。还是以唱歌举证，什么歌表白你是中国人呢？好像没有。好像是《好一朵茉莉花》吧。

　　中国人杂，中国文化是染缸，可我还是相信“文化是整合的”这个人类学观点。无论宅子院子、坛坛罐罐、山水字画，器物层与精神层应是契合的。就是说，你不能一边开着奔驰宝马，一边之乎者也。你不能只要坛坛罐罐而抛离了价值观。温良恭俭让疑似中国人的元代码，哪有半点呢？至少现在的中国人不是，他们是活脱脱的暴痞傲奢抢。

　　关于民族凝聚力，我惊异于中国人在“5·12”大地震中表现出的向心力，及毒奶粉事件中表现出的离心力。“5·12”式的向心力生者都有感受。眼下的离心力也是有目共睹。传媒不断刊载海外不法商人引咎自杀的新闻，意在暗示国内那些同类，但令传媒和民众失望的是，迄今尚无一位中国企业责任人引咎自杀。你可以归结为中国缺乏耻感文化。不像那个邻国。显然，耻感不是我们的元代码。

　　道法自然：让老派成为新酷

　　中国人的元代码，天人合一、道法自然肯定算是一脉。核心理念是一个“变”字和选择多样性。这是符合进化论的。《天运》中，庄周极尽嘲讽孔子之迂腐。万物之道在于变，而周朝礼制推行到鲁国，就像“推舟于陆也，劳而无功，身必有殃”。

　　当下国学热、文化热或掘古热，看似五四后的回流，其实质是中国人在全球化中找回信心，找回身份，到老祖宗那里找好使唤的兵器——说到底文化是有用的工具，不只是一件漂亮衣服。

　　风水轮流转，今天到我家。中国人曾经是西方人的老师，现在反之，是西方的追随者。

　　《时代》杂志最近做了一期专题“日本发现日本”，提出了“old is the new cool”，“green isgood”等说法。日本人的文化自信也走了类似的轮回。如果说第一、二波日本崛起是学习西方，那么新一波日本复兴则是回到传统本源。当今，没有哪个亚洲国家比日本更西化了，但也没有哪个亚洲国家把传统保持得这么好。原因就是他们的元代码保存得完好。日本每一次经济危机，都有标志性产品扬威国际市场，如上世纪70年代末的随身听、Hello Kitty，新世纪的日本设计潮。现在又有主张“old is the newcool”的新生代崛起。上一代是崇洋的，表现为村上春树脱亚入欧式的忧郁，那么新生代则回到传统的根部，从原生态土壤汲取养分，打造新一代“日本风”。

　　轮到我们转变发展模式时，我们的元代码在哪儿，我们的文化的自尊与自觉又建立于什么之上？今年，《百家讲坛》失势，收视骤降，其因之一是只讲权谋和历史八卦。有网民直谏，为什么不讲讲卢梭、伏尔泰，讲讲自由平等博爱，讲讲社会契约论，这是中华文化元程序中缺失的，正好要补上。听起来蛮有道理。

　　与其争谁演孔子，抢嫦娥的祖籍，这些皮毛文章，不如学学周小天王大唱传统味十足的《东风破》、《菊花台》、《青花瓷》等，在RAP中加进两截双截棍。国际化后往回找感觉，传播上也是流行的跨界营销。再看看美国人是怎么玩《功夫熊猫》的。这才是大搞文化工程的官员商家们要借鉴的，而不是一味掘古。

　　文化是整合的另一层意思，是你的文化要有足够的整合力，将其他种群的文化要素容纳进来。好比软件，只要平台足够好，是可能生成一种全新概念的酷文化。

　　文化，就是吃饱了撑的。现在，吃的好不好不敢说，只要“没良心的企业”别往我们食品里下毒，吃饱是大概没问题了。文化是一种工具。不是涂脂抹粉，而是实用的家伙。让我们脸上有光，让种群认同，最终在同一个称谓下团结一致。所谓中华民族，就是这样一个臆想的共同体吧。

　　台湾《天下》杂志上月做了一期“台北PK北京”专题，把往返于两城的新人类称为“台北京”。“台北京们”猛地被北京的阵式惊倒了，但随后又不慌了，他们台北是软实力派。文化不是规划的，更不是用钱堆出来的。文化是散漫的细胞，它最讨厌城管式的城市规划和管理。台北敢向北京叫板：谁是中华文化之都？