邓超最新综艺节目:马乾宁：台湾不过有的仅是中华文化的皮毛而丢了精髓

对于马英九先生的言论早前我写过一篇文章《少了公天下，哪有真仁义——评马英九元旦献词》——“在网上看了台湾马英九先生的元旦献词。我想对马英九先生说句——没有公天下哪来真仁义。国民党从蒋介石开始就丢了孙中山先生的天下为公思想。真希望马英九能找回来。不以公天下为出发点而谈什么振兴中华，就是政治欺骗而矣。而今偏居台湾一隅的国民党还能找到公天下和大中华的整体意识吗？  "而今天发现马英九先生不仅没找到公天下和大中华的整体意识，而且仅得了中华文化的皮毛，而妄谈只有在台湾才能找到统正的中华文化。  其实呢，台湾不过有的仅是中华文化的皮毛而丢了精髓。能说摆几件古董，穿上古装（今天叫汉服），写写繁体字等等这些就代表了中华文化的正统吗？好像不能，因为皮是，瓤不是。台湾今天表现的仅是中华文化的皮毛而矣。

中华文化有仓颉造字，伏羲画卦，文王作易，进而形成诸子百家发展下来流传至今。而真正体现中华文化精髓的我个人认为有三大家——第一个是文王拘而演《周易》的周文王，第二个是《道德经》的作者老子，第三个就是《实践论》.《矛盾论》这两论的作者——毛泽东。

近二百年来是西风压倒东风的文化背景。中国人的历史划分也沿用了如马克思的原始社会.奴隶社会.封建社会.社会主义社会的思维概念。实际上马克思仅是对他们欧洲国家的历史而言，我们却硬套在中国历史上。还有一个就是哲学思想的划分，依照西学的分法把中国的哲学思想的划分唯心与唯物。实际上中西哲学思想的不同之处就在于中国人主张的天人合一，而西方人的思想中把人与其生活的自然分割开来。以人的视角观察世界，而不是以天人合一的人的感觉体验和认知（前人的感觉体验）去认识世界。正因为是前者所以才有唯心说与唯物说。比如老子有人说他是唯心的，有人说他是唯物的。往上追述中国易学思想是研究的变易之道。《易经》与天地准，所以弥纶天地。毛泽东与我们不同他是先学《周易》.《老子》，后接受马克思主义等西方思想。我们就我本人是先学西方思想后接受《周易》.《老子》。如在《老子》那里概念的相对关系如高.低，长.短，善.恶，强.弱等，就是一个需要辩证认识的方法。这些概念的存在随着条件的变化而变化，不是僵死的，而是辨证的。西方形式逻辑强调概念的同一律，没有辨证思维。所以说中国人的辨证法超越西方唯心与唯物的认识方法之上。即辨证的认识论。

因为在这里说的三大思想家是指对中华文化有创建的思想家，所以我把对传承中华文化的一个很重要的人物孔子剔除在三大思想家之外，而且我认为孔子也诓论了中华文化的仁.义思想。什么叫仁？什么叫义？孔子并没有讲清楚。而且应该认识到仁与义的思想也不是孔子发明的。孔子是在传承中华文化而讲仁.义。

中国人的思想认为天人合一，既是人与自然关系的辨证认识论。自然界没有私念，天地没有意识。所以人之天性既不是无私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意识，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就错了。很显然一个人成不了世界，人生活就要处理好两个关系：人与自然的关系和人与人的关系。如果讲无私的话就是忘我了，但人不容易达到无私而亡我的境界。所以中国古代先贤提出仁与义的思想。

中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.

    仁是什么？打个比喻，如果把人们生存的世界比做一个大屋子，仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁，给别人留出屋子的一部分空间，不能独占，就叫仁。即怀“仁”的态度处世。

    从字面上看仁即二人，指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私，也不是无私。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。

    义是什么？人生必架于物，而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么？义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎，共同享用围猎成果，自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有，合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。

    什么叫公道正义？公道正义就如同两人共用一个课桌的小学生。小学生习惯在课桌上画一条线，这条线划在中间，就是公道正义。反之就是不义.如果上面的比喻不能让你理解“义”的含义，不妨再说两句。人生在世面临各种利益的取舍与分配。而这些我们都可抽象的说它是一个“烧饼”。义就是取利之道。怎样分利益这个烧饼呢？如果让你分的话，在中间划开就是利益平分，就是义。反之如果你给自己一大块，而给他人一小块，是不是对不起别人呢？就是不义。如果私吞了烧饼就是不仁。而如果给自己一小块，而给别人留一大块，就是克己奉献，想来不就是这个道理吗？

而今天的台湾呢？显然没搞明白仁.义思想，而是接受了西方的人权思想。大家都知道,现代西方思想的人权缘于欧洲文艺复兴时期.欧洲那时的社会是封建贵族制度.讲究血统.新兴的科学技术使资本家赚到了钱,但他们没有社会地位.因为许多人没有贵族血统.这些人们追求社会地位的方法就是与贵族讲人权,与贵族讲平等,等等方式去谋求社会地位.请大家注意到,人权平等自由民主是他们与封建贵族的斗争工具.资本存在于私有制下,讲个人的人权即是一种私权.现实我们也看到,他们主张私有财产不可侵犯,个人的绝对自由.而当资本主义者向世界推广人权的时候就变成了强权.别忘了人权是被利用的工具性质,我们归谬一下他的错误.

    中国人的概念中,公是和私相对的概念,公又是和正相连,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下讲人权,实质是一种私权.即不是公权,不是公权就不是一种"正权".不是正权即是歪权,歪权即是斜权.讲斜权即是歪理邪说.而歪理邪说要让人接受就得靠强权压制.所以私有制下讲人权,追求个人利益最大化.最终形成强权,挥舞着人权的大棒,横行霸道.本来是大路朝天,各走半边.横行霸道者就给他人没有路可走.讲私有的人权,最终的极致是蔑视人的生存权.横行霸道的私有者不给别人生路.而每每他们讲人权的时候,都是从他的私利出发.人权如同一把伞,需要时才打出来.比如美国打伊拉克,说的再冠冕堂皇,你总能从他的皮袍下面看出一个小来(私利).足见人权的私有境界不高。

在此我说——不能以私权讨公道。也不可能打着什么人权主权的幌子讨正义。以美国为代表的西方国家不过是缺少道德教化的国家。

    中国不应跟在西方屁股后面讲“权”，因为和人权主权相比，世界更需要公道正义 。 天下之乱皆因争私，私争。无论对于一个国家之内，还是对于世界都莫不如此。所以说不能以私天下之心而谈民主。也不能以私天下之心谈人权。

    西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权，往往从个人利益出发。讲权的结果就成了争私利。二百年来，西风压倒东方。至今许多中国人还臣服于欧洲文艺复兴时期的文化思想上，缺少自立。

祖溯尧舜，中国人并非没有好制度。中国人讲大道之行天下为公。所以说中国人很早就有公天下的理念。所说“公天下”的结果就是“共天下”。既是天下国家不是任何个人私有的，而是人民公有共有的。要实现天下为公不能空喊，天下为公要依靠自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制来实现。

    一个国家谁是主人？就要看谁是这个国家赖以存在的自然资源.社会资源和社会管理权由谁来掌握。如果是公有制，即大家共同拥有共同继承，任何人不占为私有和个人私有继承，那么个国家就是真正意义上是大家的。不是任何个人的。这就是共主。反之如果是少数人占有自然资源社会资源和社会管理权，多数人成了雇佣劳动者，那么这个国家就是少数人的，是被少数人垄断的。

历史上尧舜时代就实行的禅让制。这是一个什么样的制度呢？既是“ 大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男人分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。”

而从夏启把公天下变成私天下就成了“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子。货、力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣、以睦兄弟，以和夫妇，发设制度，以立田里，以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起，禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在执（势）者去，众以为殃。是谓小康。”

为什么禅让制被废除了，变成了世袭制.私有和私有继承制？中华民族的初期大小的部落各自为政。“天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”尧舜就是那个时代的圣人。品德的高尚，为民兴利除害。他们都不是专业的管理者，用现在的话说就是出于半脱产状态。因公共事务的管理消耗时间，就减少了自己的收入。而这些人的生活就得靠大家帮助，形成最原始的赋税。尧舜的禅让制就是选贤与能，尧舜显然没有把天下管理的这个公权力作为谋私的手段。但是由于赋税的产生，就产生了类似于我们现在的脱产干部挣工资的现象。专职的管理者出现，就助长了不劳而获的思想。到了夏禹后，王位就传给了儿子启，夏启当领导者，可不是象尧舜那样，出于为大家服务的心态。由此中国就开始了家天下。公共的管理权成了历代帝王谋私的工具。赋税也不再是用来保证公权力者的生活所需，而成了一种权力利润。供管理者享受。这就是禅让制被废除的原因。

中国古人讲天人合一。帝王是天之子的说法出自何人已无从考究。但是这个说法却成了历代统治者统治人民的理由。尤其儒家的主张，就是承认帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁义的。中国逐渐形成了以君为主的政治体制。孔子的“劳心者治人，劳力者治于人”恰为这种统治权形成提供了理论依据。在君主时代，人民能够期盼的就是出明君.贤相.能臣为民做主。而明君.贤相.能臣的时代并不多见。许多统治者只顾自己享受，不顾百姓死活。儒家的仁义并没有束缚住君王的贪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是个悖论。私天下后的仁义最终成就的是假仁假义。百姓不堪忍受而反抗，打倒一个旧皇帝，产生一个新皇帝。所有农民起义者最后都禁不住利益的诱惑，最后背叛了起义的初衷。打天下就是为了坐天下。把天下就看成了自己的一份家业，世袭的传给后代。这个时代两千多年，实质就是社会管理权相对私有的年代。这个本应公有的社会管理权仅在不同姓氏间转换。而这个转换又是以流血为代价的。皇帝毕竟一个人，要管理国家就的依靠官吏。从秦始皇后中国形成的就是以君为主的的官国体制的。官僚和皇帝共同垄断了社会管理权。

以孔子为代表的旧儒家思想形成于两千年前的春秋战国时代，所以说也就深深打着时代的烙印。现在后人的尊孔与批孔也都反映着时代的诉求。都想在前人思想中找到时代的合理成分或剔除其不和时代的成分。怎样形成我们这个时代自己的思想呢？就是要超越孔子，从中国人主张的天人合一的根源出发提出：天人合一，人人都是天之子的思想。人生活与自然界如同鱼生活于水中，人人平等就是人人都是天之子的结果。自然界的动物有领地意识。一个种群的领地是共同拥有与共同继承的。人人都是天之子就是要坚持共同拥有与共同继承的原则。对人类社会赖以存在的自然资源共同拥有与共同继承，对人类社会创造的社会财富共同拥有与共同继承，对维持人类社会秩序的社会管理权共同拥有与共同继承。

中国人的传统思想中，理想的社会是圣人治世。圣人无私。而现实社会中以帝王私有天下而形成天下大公，希望帝王私有天下的同时而行仁义之道就成了缘木求鱼。帝王的私有与私有继承和个人的私有与私有继承方式的社会逻辑使得人们在反对帝王私有而不行仁义的反抗中团结起来，但是又形成了一个历史的怪圈：打倒了一个旧皇帝，产生了一个新皇帝。也可以说在斗了帝王之私的时候人们却没有斗自己的私。

由于鸦片战争的失败，西方文化的引进，中国人自己的自我否定，现在中国人已经不会用自己的概念理出这个社会发展的逻辑了。

中国人原先的社会逻辑就是天人合一，帝王是天之子。由此社会就是帝王的私有与帝王后代的私有继承而平民百姓也是私有与私有继承知识范围的大小之别。所以中国社会出现历史的周期规律，一代代，打倒一个就皇帝，出现一个新皇帝。由治到乱，再由乱到治。社会管理权的私有或相对私有制社会，每次社会动荡都是社会管理权的更迭。

天人合一，人人都是天之子的思想之一就是实现社会管理权公有制或叫相对公有制。因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题。中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部（管理者）的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制。

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理想社会需要自然资源公有制和通过社会协作共同创造的财富公有制来实现。旧儒家承认帝王的私有天下既是老子说的大道废即天下无道，旧儒家承认帝王私有天下合理的同时又寄希望帝王行仁义而不自私而肥就成了缘木求鱼。其结果必是假仁假义。

如历史上都说王莽篡汉，为什么？因为人们承认帝王权力的私有与私有继承。王莽违背了这种帝王权力的私有与私有继承制，当然是大逆不道了。而真正的王者，是有王者风范的，即王天下而不私天下。不把天下公权看为私有和私有继承的。所以说，中国的封建社会，君主专制社会以及西方的精英法治社会都是私道治人的社会，而非公道治人的社会。大道之行，天下为公。而有人要据为私有利己就成了——今大道既隐．天下为家．各亲其亲．各子其子．货力为已．大人世及以为礼．域郭沟池以为固．礼义以为纪．然而是事实——失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。而法治是个什么东西呢？就是连礼也讲不了的时候的一种强制约束。所以在老子的话后面还要加上一句——失礼而后法。正如有句古语说的道行逆施。公天下的大道不存，而要行私天下的小道。想依靠法制.礼制的约束实现人类社会的秩序是不可能的。人类社会应该实现的是——自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。才是符合自然之道的。而以维护私有占有和私有继承的法制.礼制来维护利私社会秩序是不可能的。——少了公天下，哪有真仁义？少了公天下，哪有真民主？所以中国需要公天下的大仁义思想。

在一个人分高低贵贱等级的社会让人去遵守礼制是不可能的。而在一个私有找由于私有继承的社会让人去遵守不合道义的法制也是不可能的。这就是哪里有压迫，哪里就有反抗的道理。人们天生就有追求平等的向往。所以只有人与人同才有人与人合。在人与人同的基础上讲人异——人之不同。

    现今世界如果做个比喻的话好比中国历史上的商周兴替的时代。人分地域而居，国家职责就要各守其土，个安其民。在国际交往中坚持公平合理的道义原则。西方思想的利己主义就如同崇尚“得”的末代商朝人。讲中华民族的复兴，中华民族的复兴是必然伴随着中华文化复兴的。

    古人以易道阴阳，现代人讲矛盾。都是在研究两种不同性质之间的变化规律。公和私是一个矛盾，也是一个矛盾的对立统一。正如古人说的孤阴不生，孤阳不长。在共同利益一致的情况下才能达到公私矛盾的统一，和谐。古人研究阴阳矛盾的变化规律得出天道三十年一变，人心亦如此。所以还是借用古人的话说———从今天的中国，公道不兴私道横行。中华民族即将迎来君子之道昌，小人之道亡的伟大时代。这是任何个人都无法抗拒的时代潮流。