转让资产管理公司:禅宗六祖 慧能大师

慧能大师
所属分类：高僧大德

六祖慧能大师生活时代的中国唐朝，是中国封建王朝政治、文化和经济发展的
一个非常鼎盛时期，六祖大师可以说是中国佛教史上的一个承前启后的开创性人
物，正是因为有了六祖大师，中国佛教迄今才可能有千年后的繁荣，不夸张地说没
有六祖大师，现在的佛教是什么样子很难说。
六祖大师年轻至中年时代，正处于一代佛法大师玄奘法师弘传法相唯识学的时
期，因为唯识的应运而生，当时还有善导大师的净土宗盛行，又有道宣律师的律学
传扬，更有法藏大德的华严之教，之后义净法师的一切有部律藏，湛然大师的天台
教观，使得当时佛法蔚为大观。各种佛法之门纷纷传扬，一方面带来了佛法的兴盛
繁荣，另一方面又让人不无所适从，不知应该如何下手，永嘉大禅师在《证道歌》
里说：“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒困。”
就非常形象地说明就当时的情形。所以，永嘉大师开悟后有：“却被如来苦呵责，
数他珍宝有何益”之感叹。慧能大师传顿悟禅，正是针对当时学人重经教，不重实
证而有阐扬。
六祖大师的顿教法门就是“直指人心，见性成佛。”在大师的顿悟禅里，一切
的繁琐之教义，一切的分别心，都没有影子，有的只是以修行和开悟为目的的顿悟
禅。六祖大师的顿悟禅有三句话可以概括：无念为宗，无相为体，无住为并。所谓
无念，即知一切法而不执着，非草木无情无识。大师尝言：“何名无念？知见一切
法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处——于自念上常离诸境，
不于境上生心。”所以，无念就是处于妄想境而不起分别。这是顿悟禅的第一个特
点，是宗旨。所谓无相，即说我们在认识事物的时候，应认清事物的本来面目，不
要为事物外在的名相所迷惑。用现在的话说就是透过现象看本质。大师尝言：“外
离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”所以，缘起无
自性，缘起性空的观点，我们学佛之人是时时不能忘记的。真能明白这个道理，无
相即是实相。
所谓无住，即是说超越两边，　不落空有。《维摩诘经》说：“从无住本，立
一切法。”万法以无住为根本之根本，一切法都有法性，都有法相，法相是“有”
的，是具体的，法性则是“空”的，是抽象的。大师尝言：“念念之中不思前境。
若前念、今念、后念、念念相续不断，名为束缚，于诸法上念念不住，，即无缚
也。此是以无住为本。”如我们常常执有执空，执我执法，对事物起分别，学习佛
法却用世间名相去分析，就会像永嘉大师说的那样入海算沙徒自困啊！
无住出自于《维摩诘经》，“从无住本，立一切法。”实际上不仅仅是禅宗的
核心，学佛真正理解了这一点，才能做到不为名相所惑。因为，法无自性，因缘感
而起，因无所住，则非有非无，一切法如有自性，一切法就不可能生。无住是大乘
菩提的特性，菩萨以大智慧除灭两障，不厌生死，不住涅磐，随缘度众，就是无
住。
我们学习佛法必须与生活现实融合在一起，佛法如果不能与现实生活实现融
合，就会出现六祖大师说的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔
角。”的情况。佛法到底在什么地方？其实就在当下，在我们日常的社会生活和工
作、学习中，在我们每天的具体生活里。佛法从外在的表现一定是世间法，我们学
佛禅修，目的是为了什么，从菩提大愿看是度众生，但这个众生同样包括我们自己
啊，如果自身烦恼一大堆，整天麻烦不断，怎么学佛？说佛法在世间，绝非否定佛
法的出世间，它是世出世入的东西，我们学佛第一步要能够自度，唯有在自度的基
础上才能普度，这样世间法就得到进一步提升；如果我们学禅能够知道自心是佛，
敢于承担，在当下，在在处处，于行住坐卧之中时刻观照自己，使自心与“佛心”
相应，那么我们便是与法相应了，即是现前见性，身处净土。因为，我们的那个
“心”本身就是佛啊，因此，慧能大师才在五祖传法以后连说了五个“何期自
性”：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期
自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
《六祖坛经》之第二品《般若品》里面说：“善知识，世人终日口念般若，不
识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无　有益。”可见，学
禅第一步必须敢于承担，相信自己是佛，是如来种，是法王子，如果没有这个心
量，根本就非学顿悟禅的资格，所以，学习六祖禅法，第一要敢于承担，要识得本
心，不识本心，学法无益；
第二要了知一切万法都是离不开自性的，佛法的万法包括世间法和出世间法，
我们现代讲的物质、精神等等都是万法，它从相状上看各种各样，千百万化，但根
本上说了无分别，这是树立正知正见，缘起性空啊。
第三是口念心行。《般若品》说：“善知识，——此须心行，不在口念。口念
心不行，如幻如花，如露如电，口念心行，则心口相应。”学佛不做佛油子，教油
子，跑跑居士，口说必须心行，口是心非则非正道。我们学佛，是为了解脱，不是
为了成为佛学家（当然有人愿意做也并非不好），如果对佛教经论研究得非常深
入，但不按照佛菩萨的教导去落实，那么即使理论知识再丰富，辩论的本领再无
碍，于我们自己是一点受用都没有的。
第四是行利他事。菩萨的本质就是利他，利益众生，就是行菩萨道，只有这样
才能自觉觉他，最后才能觉行圆满。《华严经》说了一个道理：“菩提心为因，大
悲为根本，方便为究竟。”在《华严经》之《普贤菩萨行愿品》中有讲，菩提树王
的根和水就是大悲心，不能做到利他，就等于菩提树王没有根和水啊。我们利他的
同时，就是磨自己的习气，让我们生生世世的具生我执一点点减少，这就是真正的
修行，几时烦恼少了，几时就有成就的希望。