贵州省纳雍县所有唢呐:唯识与中观（16-20）/南怀瑾

    要告诉大家，功夫不是成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要开发自己的大智慧的成就。所以说第四种就是“随三智转智”。什么叫转智？把八识统统转了，平常的心意识转成大智慧光明普照的境界。那么这“三智转智”是什么“三智转智”呢？第一种，“随自在者智转智。”第四种“三智转智”所包含这三种，三种的第一种叫做“随自在者智。”得到大自在的。我们都晓得念“观自在菩萨”，得大自在，解脱以后才能得大自在呦！拿我们现在世俗的观念来讲，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本来找到了，这是真正的自由。在佛学过去的名词就是真正的自在，“自在”的名称拿我们文字上来研究，比“自由”好多了：自在，自己本身都还在这里。这个自在是大菩萨的境界。这个智慧的境界是什么境界呢？“谓”就是说（师嘱同学：看书哦！）“已证得心自在者，随欲转变地等皆成。”就是说，得了解脱以后证得了心自在的境界，那一定得此心自在了。

    我们这个心不自在哦，各位要注意啊！我们现在内在你看，开着眼、闭着眼，自己那个思想啊怎么样来的、怎么样去的一点把握不住，下个念头想什么你不知道，你控制都控制不牢。这个思想不是心的全体呦！这是第六意识，第六意识都没有办法得自在。所以心自在，菩萨第六意识发而是都自在的。

    而我们普通人，譬如有许多人心里头的所有的念头都是分裂精神，在心理方面我们给它造一个名字，理性上觉得：“做人不应该这样做，做得好一点啦！”“讲话不应该这样讲，说得好听一点啊！”可是自己莫名其妙，那个习惯上是养出来的，那个行为不得已就做出来，不得自在。

    心完全得自在者，完全能够作主，这个心才能够作主。不但能做心的主，而且做身体的主。你说要死吧，我暂时不死，再留三个月，他有本事给你留住；或者我不想留，早一点死吧、早一点走，生死来去也可以自在，这叫做心得自在。

    他说，“证得心自在者”这个境界，“随欲转变地等”，跟到他的心念转的，要把这个地下水泥土变成虚空，这个实质性土地就变了、没有了，就变成空的。要把手指一指把这个地下变成黄金，统统这个地整个变成黄金，所谓神通了，这是真神通。神通如何做到？——心得自在。

    所以得大自在菩萨，一切凡是地水火风、所有物质的东西，随心所欲可以转变的。所以说（再念一道啊）：“随自在者智转智”，“谓”这就是讲，已证得心自在者的菩萨们，“随欲”跟到自己的希望转变土地、物质等，都可以成功，随时可以做到。修持到这里，才叫悟道、证道。不要随便瞎扯啊！修禅宗什么，你就悟了，你不要说把土地转成黄金，那我们现在正缺黄金耶！直接把土地转成黄金，好不好啊？你只要把茶杯转成铝的或者转成银的就好了，不要黄金，差一点也可以，转成功也可以，你来转吧？****成功。不能做到，你说悟了道，悟了什么？是“误”了，言旁一个口天“误”的误，耽误了的误。不要乱来啊！ 

    所以说，“证得心自在，随欲转变地等皆成。”好，但是有个问题：“境若实有，如何可变（呢）？”如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎么样说证到心自在者可以把物理随时转变**？换句话说，物理世界地水火风、物质世界的一切，心物一元，心的本体所呈现一部分的相，这就是相，物理世界的东西它本身也可以随时在变，山河、大地、风、水等等，它没有一个永恒存在的不变的东西。**它都是在变去。所以我们科学上晓得能量互变、质量互变等等的道理。没有不能够变。因为它互变，所以它体空。因为他是体空，所以随心所欲可以转变的。当然我们这个也有神通啊，可以转变的，冷水把它拿来一倒，加工就变成开水；把它放一点酸的东西就可以制酒。这就是我们随心所欲在变，这是凡夫境界的小智。证得大自在这个智，变化物质、转变物质，就是心意识这个心念一动，就可以转变了。

    那么我们就要再问了，怎么样能够做到这样？古来成就的祖师他就告诉一个秘诀，但是你不要执着哦：“心风得自在者”，要心风都得自在。我们这个物质世界四大，风是其一，中国的习惯都讲“炁”，中国的炁、最基本的炁，等于科学所讲的“能”。所以心风得自在者，才能证到佛菩萨的大神通，大神通可以转变物质世界。

    但是转变了，那个境界是假的了，偶然一用哦！不会长时间转变的。为什么如此？佛菩萨也不肯变、你转变不了。众生定业处。定业没有完，你不能逆转它；逆转以后，它可以用……所以讲到这里，我们顺便另外讲别家的一个故事，道家**吕真人、吕纯阳，**公司的老板就拜他的，拜吕纯阳。吕纯阳当年学道（道家的故事），碰到他的老师叫钟离权。道家有一定条件，道家分几种神仙，分五等，不管哪一等，那么至少修道人这个“三千功德，八百行圆”，要三千、八百的善事做了。什么叫善事？救了人家，要死的人你救他活转来，这一件就叫一件善事。还不是说我拿两个钱投一下功德，然后啊端饭给人家吃，自己沾沾自喜以为做了好事——那个小之又小，应该做的！那个小善慢慢累积起来变成大善。大善是这样，比如拿一个生命做标准。等于说，大好事做三千、八百件了，才可以学仙。那么吕纯阳跟这个钟离权一拜了老师以后啊，什么善事也没有做啊！他是联考没有考取，正在那里做梦的时候碰到这个老师钟离权——黄粱一梦。那么钟离权要传他一个点石成金这个法，***。修道基本要做善事，做善事没有钱，怎么办呢？他要传一个点石成金，指头一点这个东西就变成黄金了，你拿这个黄金可以去做善事。这个吕纯阳就问：师父啊！这个法术这么一点就变成黄金了，这个可见是神通变来的。这个黄金啊，能够流传多少年？——物质上的黄金永远是黄金啊，（但）这是神通变出来的。这个钟离权告诉他：五百年。五百年以后这一块黄金还会变，如果是泥巴变的，还是变成泥巴。吕纯阳说：算了，这个我不学了！他说你不想学啊？他说：那不是善事，是做坏事啊！这块黄金把它变了做了好事救了别人，五百年以后那会害了别人。这个不学了！

    “好！”钟离权一听，“你行了！你就在这一念之间可以修道了！”

    就是这一念。

    所以，虽然是道家很有名的这么一个公案、这一件故事，我们自己研究研究看？所以一切唯心。**做人、处事、修道，都是这样。任何一件事情的处置，自己智慧的检查能到这样精细。所以我们有时候所谓“愚夫”，普通人称为愚夫——没有得道的人，自己认为够聪明，这一件事情、好事做成的结果，它的后果贻害另外一个空间的人、贻害另外一个时间的人，这是不可以。这个要注意！这是又顺便附额外一个故事。

    但是，回转来就讲，“境若实有，如何可变？”就是说你所以要知道，物质世界全是外境，从表面上看是外境，并不是真实。是可以转变的。所以心风得自在者，可以转变这些境界。虽然如此，这是神通，神通也是幻境，不是真实。所以我们佛的弟子神通最大的目连尊者，目连尊者他要死的时候，他自己有神通嘛，马上就逃到地狱里头去。不行，感觉到还是躲不掉；升天，还是躲不掉；躲到世界的边缘处——二铁围山，铁围山就是世界边远的一个地区，非常艰苦，都是矿，矿藏的中间里头去了，还是跑不掉。躺得了躺不了死，最后**。神通最大，无法躲开无常，也给它无常一样要变去，最后还是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有这个事没有？有这个事，神通是有，叫做“心风自在”。这是第一个。

    第二个，“随观察者智转智”，这个“观察”不是我们现在国际上政治观察员、经济观察员的观察，就是讲修持或修定的人。所以唯识学很少用“定”啊、“功夫”啊这些名词，它多用观待道理，用智慧、逻辑的，配合思想的观念告诉你。什么叫入定、得定？这一种不用心，你看，什么叫不用心？以为打坐这个就是道、这个是定，这是错误的，不会有成就的。虽然不成就啊，不过呢，可以活长一点，身体上病少一点，那还做得到。那是什么道理呢？那么假设你没得什么思想、坐着不用心，也可以长寿一点点、可以聪明一点点，那是什么道理呢？那很简单嘛！那是你在休息。一个人多休息总有好处的啊！不是定境界。

    所以许多修道的朋友要搞清楚，你觉得身体好啊、我还得了一点利益呀。是啊！因为你是在休息嘛。吃饱了饭没有事情，你的福气好，天下太平，或者上有父母养你，下有儿女养你，你坐在那里号称“修道”，这样一天在那里偷懒，那当然好一点了。不是道的进步。所谓修持的用心，心的作用是“观”，止观是一个方法。止以后，止中自然有观。这是什么道理？我们的本心、心境界自然有这个功能。我们举个例子啊，你们去看展览会、去看画，看到这个一幅画，感觉吸引你：嘿！好！真好看！这时候心很专一很*，你看看旁边这个时候有两个作用，还在观呢：“好！真好！”“哎呀，嘿！这里有个缺点！”马上观察出来。对不对？所以止是你心理的作用，止中就有观。要把普通这个心理状况了解了，修持时应该用什么功夫，如何叫做入定？所以观的成就就是慧。所以，“随观察者”，就是讲修定的人，在定中在观察自己心行、心念的起动，明白了、观察了得“智”，明白了心念、观念在哪里，然后“转智”，把妄想心念转成大彻大悟的般若、菩提。

    那么这个智慧、这个能力是讲什么？“谓得胜定修法观者，随观一境，众相现前。”就是说，“谓”是“讲”，“得胜定者”，真正得到入定的人、得到定境界，定境界为什么又加一个字：“胜”定？胜过的，不是凡夫定。凡夫定，譬如我们傻里傻气地坐着，也叫做打坐、也叫做学佛，或者有些人手在这里又翘啊，或者各种花样念个咒子啊，花了几千块钱买一个咒子啊，在那里“吽啊吽啊”念了半天叫做超觉冥想定，一个印度的方法；或者是有许多人弄一个什么东西啊在那里玩，非胜定的境界；这是修习、练习，最后把心内、心的的变动的状况走入止的状况，那才是定。得了定、得到胜定、智慧的成就，修这一种方法的这种人，都会得胜定。“修法观者”，修这一种方法而后得到止观成就的人，那他是什么呢？“随观一境，众相现前。”定就不一定打坐哦！站在那里还是睡着，只要心念一定，观想一个境界，境界就出来。

    譬如我们讲，大家最熟悉的，讲一个例子，你们很多同学念《阿弥陀经》，看过《弥陀经》，都讨论那个《弥陀经》，阿弥陀佛的极乐世界是不是那个样子你不管了，暂时不管。我们就把《弥陀经》上所描写极乐世界什么玻璃为地、七宝行树，树上有些鸟啊都在念佛、念法、念僧，他总而言之，把极乐世界的那个环境音响的作用、色相的作用都描写出来了，然后又什么七功德树、八功德水啊，管他七七八八的也好，很多很多，你念完了，这一本经都背来了、都了解了，你是不是这样叫做一念之间，极乐世界的假想的构象，是不是一念之间呈现出来？做到没有？做不到，念佛的人要晓得。所以这个佛经上的境界就**，**。你不要在那里光“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”是六个字啊，我们念的时候是六个，等于点头一样六点：南、无、阿、弥、陀、佛，有间歇性的，不是一念专一呦！所以《无量寿经》告诉你，一念之间要观起来。你观不观得起来？有些所谓修密宗的人，你比如像是黄教，像达赖、班禅他们的祖师法门，大威德金刚文殊如来、文殊菩萨化身，三个头、三只眼睛、两个脚，**十八只手，每个手上拿着东西，膀子上也挂着东西，多得很呐！三十六只脚，每个脚下面都踏着两个东西，乱七八糟那多了！一念之间，所以叫修法本、修密宗，这样子一刹那之间你就能观好他，能做到吧？一般人学不来呀！这个也学密、那个也学密，你们不行耶！观***十八只手，大概想了半天那个手啊，想了这里就忘记了脚了，想他的鼻子忘记了耳朵了，呵！怎么观？所以没有得正定的关系。

    得正定境界是“随观一境”，他说一念得定境者，只要观相**，“众相现前”。真的一样，整个呈现了。假设观极乐世界，那个极乐世界就反映出来，自己好像人就自己在极乐世界那个环境里。不要说这个，我们说这个**，大家都非常，现在诸位十一楼，尤其我们这里老菩萨们、新的菩萨、诸位菩萨，常常就坐在这个位置，体会一下观，****，人还是坐在自己那个位置旁边，有老王啊、老李啊、张居士啊、李居士啊，你观得起来吗？你现在眼睛闭上你看看，自己眼睛前后左右这个环境你观得起来吧？观不起来。你们老用功、老修行，就坐在这里，那换句话本人在这里，我眼睛这样一闭，前面这个袁老居士、什么老居士、老师啊、老和尚、这个人、那个人，都在这个楼上境界，你一眼之间那么看过的，你观得起来吧？就是说理想境界、幻想境界，整个地都把它呈现了，等于电视的那束光一照一样，都反映出来，做不做得到？对不起啊！我相信不是看清楚了你们诸位，我也就是这个样啊！（一笑）你们真观不起来。

    假定你观不起来，你说修得定力**，不是自欺吗？不管你修净土、禅宗、密宗、天台宗哪一宗，随便你哪一宗啊，你把祖宗、爷宗都可以，你学了哪一宗，真得到效果的人，**。佛学是一个科学性一样的，重求证。拿证据来，自己得到，第一个自己心理上证据要拿出来。观不观得起来？观不起来。观不起来，初步的功夫都没有到。不要认为这就是悟了，悟不了的啊！是误了，耽误了！要注意啊！

    所以他说一个真修定的人，“随观察者智转智，谓得胜定修法观者，随观一境，众相现前。”你注意这个“众”字，都要观*各境界成功了。随你念头的转动，所有一切相所谓顿悟、顿现，一念之间统统出来了，这叫做顿现。不是一个一个来的。假设这一个**不是说我画画一样，先画鼻子啊，画出来；画完了鼻子画眉毛，左边、右边，这两个画下来半天，一边都不边了，不*边了。要一念之间顿现，立刻就呈现，就顿悟，就在这个境界。这个就是说，得到正定修法者，“随观一境，众相现前”。那么下面就告诉我们理由：

    “境若是实，宁随心转。”观起的境界，叫做方便法，所以注意了，所以学密宗的念咒子观想，学佛的念净土念“阿弥陀佛”来做观想；修止观的，天台宗止观什么利用呼吸开始，或者利用白骨观、利用不净观，各种八万四千法门都是方便，不是究竟。而且没有哪一个法门叫好，没有哪一个法门叫坏。什么密宗好了、净土差了，净土好、密宗差了，或者禅宗好啦、密宗差了——这些都是自己妄自分别。这些法门那么多的投众生业力需要之所爱好。尤其是密宗，它是方便般若。没有办法，一切众生不够吃，只好来许多方便。譬如你看有些人，要想成功，又要发财，那么怎么样教育他呢？好嘛，我教你一个财神法，财神法你好好去修哦！修了以后，哦！结什么一个手印，一个指头啊，管你什么**发财的朋友玩了！跟手印俩玩起来，哦什么****怎么样玩，有几千个手印啊，然后随便这样一弄都是手印。这管什么用，你们不知道吧？这就是电缆，或者一个电缆、电线，这边、那一边，那一边接着就通了，所以叫电线。那么这边玩手印，然后嘛念咒子，哦！修财神法！修了以后可以成佛了！你看谁不爱呀？又发财，学了财神法又不要劳动，或者是学通了以后是要啥来啥。结果我大概也去学了，我也同大家一样啊！结果学了以后我从来没有修过，我修不起！我修了财神法我晓得我已经到发财了！那天天要麻油、要酥油、要牛奶给那个菩萨洗澡，哎呀我的妈呀！还要这样香烛水也还要这种供养啊！我算算我一天啊，修了一坛财神法，拿现在的钱算啊，起码一天花两千块钱！（众笑）那么我修十天就两万呦！我修一个月就六万呦！我何必求财神菩萨，只求我多好呢！

    财神菩萨有没有？绝对有。但是不是你这样学得来的，财神菩萨不会来的。有些人**只想修空行母啊，一辈子不结婚，**一个空行母来，空中成就的那些女性。哦，已经成了佛的，她来帮忙你，修道修得好不好？你看又不用听经，又不用去公证结婚，然后这个佛母她还来帮忙你成就——天下有这样大的便宜的事？！这些学密宗人发了疯了的！空行母并不来。真成就的女性，这个女性就是佛啊！你这样的脑子一肚子的脏，脑子一肚子的脏，空行母——母的不说了，空行别的也不来啊！（众笑）就是看你看不像啊！不去反省自己，乱学。

    所以一切法门皆是方便，没有哪个是善法、恶法的。当然密宗的方法呢并不是真能够，自然没有法门的，一般人喜欢嘛，因为这个要研究它，你躺着、坐着，咕隆呱啦、叽里咕隆地你还搞不清楚，脑子**，然后呢一天研究这个姿势那么玩，完了以后这里还有个铃子“叮铃铃，叮铃铃”摇下来以后，这里这个鼓又“咚咚咚”，做完了以后又要来，脑子又要观想，手里要摇，嘴巴要“轰隆轰隆”，然后搞不完那个观想，这里出一个什么，那里来一个东西，是闹热啊！像我一般修密宗的时候，譬如修黄教大威德金刚，一天坐两座法，就是早晚做两座功课，一堂课坐下来五个钟头，连吃饭都没得时间。当然如此专心，你不得休息，那当然是很好。

    但是一般人想修密宗做不到哦！去求密法，**舒服。最后念六字大明咒，然后“嗡嘛呢叭咪吽”，这就是密法的究竟了，这都是念法。十臂观音你叫他看过，反正观想观想不出来，你的观音是百臂观音吧？念这个“嗡嘛呢叭咪吽” 百臂观音就观得出来啊？就是你观出来，观出来成就，以密法来讲这个道理、唯识道理是什么呢？所以修密宗不懂唯识不能修的啊！一定是错入外道。所以道家也一样，禅宗也一样。就是你观出来的境界，一念之间你要观的境界就呈现了，阿弥陀佛的极乐世界就呈现在前面，这只属于“生起次第”。次第者，程序、过程。这就是说你意境当中原来没有的东西，现在给你了。训练自己生起了，无中生有起来，所谓“生起次第”。生起次第是修密法不过是初步的成就；要“无中生有”，意境上本来无的把它有了；“舍有还无”，再把这个观成功的境界，连身心及一切物理世界也归到“空”，才叫“圆满次第”。那么在修密宗这个名称叫做“生、圆二次第”，生起次第、圆满次第，简单地就叫“生圆二次第”，两个次第。次第者是程序，我们现在讲梯次。等于**梯子，像坐十二层电梯一层一层上来。真是给你观成功了，生起次第也好，圆满次第也好，念佛也好，你境界给你现前，不是究竟哦！由此现前的境界，然后连带着心性一起归于空，证到空性。也不是**境界，可以修持的。那么，现在就告诉你，如此观者，你就把观起来的这个境界，我要它转变就转变了。因为已经知道，这个境界是唯心所造的。但是你说我懂了这个理，不修这个过程，可不可以？不可以。为什么？你没有经过这个严格的训练，你看不见的、证不到的。虽然明这个理呢，你还要去做到。做到了以后，了解一切境界都不是真实，虚幻的。永远都是这个境界是虚幻的。你要这个境界怎么样现出来呢？用心观想去造作出来，造出来的，所以它本空。（现在我们本空一下，休息一下，休息。）

    ……看到这个“智”，就是说你修持的功夫到了这一步，自然你本心心性的功能发出来的智慧成就，自然有许多作用。那么你说为什么有那么多名称干什么？不能笼统。每一个作用同它智慧的范围、现象不同。不能笼统，笼统就错了。所以在观待道理上、在逻辑上要分析得清楚。刚才讲了两种这个境界，现在是第三：

    “三，随无分别智转智。”就是说，我们都晓得叫无分别，尤其一般学佛的人培养无分别心。这个特别注意这个话：“无分别”差不多限制于第六意识，第六意识它的作用、它的习惯善于分别同计度，就是分别、计度。计就是估计，就是很精细地分析。这是第六意识的功能作用最强的部分。所以无分别心是普通佛学的一个名词。就是做到了无分别心，不过是第六意识的清静。所以你们大家研究佛学或者佛经要注意，像我们前天晚上讲到《维摩经》，《维摩经》就提到“分别也不恶”，分别不错啊！那这个分别就不是普通了，本心起的分别是观察的智，就是般若，那就名称不同了。所以我们普通学佛的人把修行、修证道理、理论没有搞清楚，以为无分别是什么都不知道了。那好了，你假设说你无分别，我们能不能把泥巴拿来当成酥油饼吃、把泥巴拿来当成豆腐吃啊？做不到的。这个要搞清楚啊！所以说，“随无分别智”，意识清明不起妄念了，永远清明，内外空空洞洞这个现象境界，不起分别，意识不动用。“转智”，然后转了。

    “无分别智转智”，我们开始讲唯识《成唯识论》，教大家准备的《八识规矩颂》，这就是意识、第七识这个之间怎么讲呢？“六转呼为染净依”，对不对？好！第六意识不起分别，这是初步哦！譬如我们打钟知道，听到知道，没有起分别；结果听到“一、二、三、四”，在分别了。当我们意识专一地看书的时候，只听到“叮、叮”，不晓得它打几下，也没有管它几点。这个时候听到，耳识听见，第六意识没有去分别。当然你第六意识不分别你是看书哦，还是在分别，还是这个意识还都在分别。要六根接触外境的六尘——五根，不是六根，这第六意识不起分别。初步到达这样才是学佛修道的开始。当然一般人一到达这里，尤其现在这个，又是禅学流行了，以为自己“哎哟！悟道了！见山不是山，见水不是水！”然后见鬼不是鬼了！（众笑）呵，那完全错了！这个是第六意识偶然的清明，偶然清明不是道。由这里起始、开始修是对的。如果认为这个时候已经悟了，那你真误了！就是那个误了，耽误的误，“聪明反被聪明误”的误。千万不要这样！一句话，学佛修道，我经常给同学们讲两句话，所以你要千万注意：规规矩矩地做人，老老实实地修行。不要玩聪明，不要你玩聪明。

    现在讲到“无分别智”，无分别智得到了——“转智”，转了，转识成智。那么无分别的清净现量的境界，转成妙观察智。这个智慧的境界、成就的境界讲什么呢？“谓起证，实无分别智，一切境相皆不现前。”他说一个人修持到了真正无分别智，第六意识不起作用，譬如念咒、譬如观想都靠第六意识在起用。第六意识不起分别作用，这个时候；或者第六意识起分别作用在专一上，不起第二点的分别作用，也叫做不起分别，专一在某一点上；或者是专一在清净上。那么这个时候，你说念书、书也没有，念佛、佛也没有，得清净现量。“起证”就是开始生起次第的道理，开始证到“实无分别”，第六意识真实面、这个清净的一面本来无分别，这是观察智慧起用。那么如果在这个境界上的话，“一切境相，皆不现前”，外面一切境界、一切现象都不现前；像麦克还都摆在这里，扩音器还是在这里——对境无心，不起分别。眼睛看见没有？眼识看见了，没有去计度、分别。这个叫做无分别智的转智。在这个境界慢慢定下去，第七末那识、意之根慢慢转了，然后慢慢转到第八阿赖耶识。所以这三种。

    那么，在这个无分别智方面，下面有同样两句话：“境若是实，何容不现？”让我们了解一件事：心外一切境相，就是说心的本体以外的一切境相，这都是不实在的。如果外境界是实在的，为什么得了无分别智的时候，面对外境界，外境界都不起，不相干、不应现，在意识状态上面不反映出来呢？

    这样归起来，叫做菩萨成就四智。这个四智里头第四个，**智，“菩萨成就四智者，于唯识理，决定悟入。”所以真正懂得唯识啊，很难！理论上讲得来，不算懂得唯识。要修证到，要功夫做到那个境界，叫懂得唯识。所以菩萨成就了四智境界的人，对于唯识的真正道理才有决定性的悟进去，才开悟了。换句话学禅宗的人到这个境界才是算开悟了。初悟，还是初步的悟哦，还是没有大成就的悟，还不是禅宗所讲的大彻大悟、直透三关哦！

    “又”，他又提到；“伽他说”，就是偈子，引证佛所说的，在佛经上引证下来的偈子：“心意识所缘”，心分析它的作用叫八个识、阿赖耶识，阿赖耶识不是根本哦！八识的根本是心所具备，所以八识心之王、八识心王。所以普通用啊，我们叫八识，唯识讲了八个识，实际上讲了什么？只讲心哦，心的作用。心的作用中间代表最严重的第六意识，一切万念这个花朵啊，这个反应的作用是“识”，识就有识别、认识外界、了解外界、认识的识一样的作用。所以心意识[断录，以下速度变快。]

    只谈过去、现在、未来，一切**。现在医学我们知道，前面五个识：眼耳鼻舌身，所以心意识所缘，缘就是攀援，“迟来的缘”、“一万年以后”，所以呀，不管西洋哲学、东方哲学，那缘起来你真没有办法。碰到**，喜欢用缘来**。缘就是圆的**，我们要*****，连起来的作用，这叫做缘。缘就是连锁的关系，就像是铁链，像那个圆圈套起来，一个环归一环，这一环又归那一环，这些很多的环节互相连锁，把它整个地全体的一套把它连起来。一个力量牵着一个力量，每一个环都不能少。假设少了两个，这个铁链断了，它****。这个缘就是这个道理，叫攀援，这个缘普通叫做攀援。“心意识所缘”这个缘就是攀援这个意思，“心意识所缘”。

    “皆非离自性”，学唯识要注意！这不是讲能缘的功能哦！讲所缘的境界。能、所两个一定要分清楚，这个我们讲过了。“能”，比方这个电、电源、电能，我们电灯、扩音机，由现在这个电能所发出来的作用，它的所用的电叫所用、所起的现象。一个能、一个所，一定要分清楚啊！“心意识所缘”这个缘不是能缘，这个所缘境界，都不是离开了自性，什么自性？依他而起（依他起性）、遍计所执。这个三自性，也叫做三无性。学唯识的常常来讲这个三自性、三无性。所谓五法、三无性八识、二无我，这是学唯识的根本。依他起性、遍计所执性（加了一个“性”字**，不加也可以，遍计所执）、圆成实性。也叫做三自性，也叫做三无性。第一个，我们先来现在解释这个三自性（三无性）的范围。

    依他起性：我们一切众生，心意识的外境这些作用，所有外境界一动，自己失去了定力，都是受外境界的影响，普通一个道理，依他起性我们知道，譬如说假设一个外国的小孩或者中国小孩，小小孩，七八岁，带了来，有一点影响，外国的境界或者洋文一句都不懂，你把他弄到外国去，他慢慢那个思想意识上染了，听到那个外语，熏染，他就起了受教育那个思想，这就是“依他起”的道理。所以我们的欲望、一切境界都是依他起的。多是靠、由外境界的影响。由此你要知道现在世界上的思想界，尤其是唯物哲学，它认为这些心理作用一切都是唯物的，就是心理上的一切都是物变的。他们唯物哲学者了解了“依他起性”，后面不晓得了。可以说了解了依他起性到遍计所执，后面不知道了。所以给他产生个观念，认为世界一切都是由外物的支配，所谓心理状况都是外物、生理、物质的所构成的一个现象**，从唯物哲学来看。因为这些东西没有的话，他意识上就构不成这么一个意识形态，什么都不会有。所以意识心理作用都是依他而起，它这个外界环境引起。引起了以后，形成意识状况——遍计所执。普遍地存在、计度、形成所执，这个观念就抓得很牢。遍计所执的**是什么？年轻时没有接触过佛学的烦恼，**那个佛啊**心啊佛啊差不多，一点点**。慢慢接触了以后啊，又念佛了呀，佛的以外还有个唯识啊，结果又唯什么的唯什么的，又八识啊搞得一塌糊涂，影响了很多的东西，都是依他起。依他起了以后满口的佛话、一脸的佛相、一身的佛气，看到人都是**马上跪下来，他都来了！遍计所执，抓得很牢，构成一个形态。其实依他起性是**的。遍计所执，人意识的所执，形成了一个假设的境界。就是物理的世界本是空的，也是我们意识的形成，这个道理很严重！很严重一个道理。所以，唯物的哲学是错了。

    最后是“圆成实性”。

    这个世界心物一元的那个自性，本来是清净的。一切众生本来就是佛，但是就是因为依他起、遍计所执等等染污了。现在有个遍计所执就是固执成见，把这些东西拿掉了，自性的光明就会呈现了。所以说，“心意识所缘，皆非离自性。”他这个文字比较颠倒，倒装的文字是这样。所以离不开依他起这个作用，“故我说一切，唯有识无余。”所以我说一切法，世间法、出世间法，乃至唯心唯物等等一切法，都是唯识所变。**，除了唯识以外，唯心唯识的以外，没有另外的一个东西存在。拿西方哲学的观念来说，叫做彻底唯心主义、彻底唯心的思想、**唯心的思想。所以真讲唯心哲学，就不懂唯识的讲不太清楚这个，那个唯心哲学**，那碰到唯物哲学，**既不是，那个拳王打擂台一样，唯心的拳王把唯物的拳王已经打得**快要下去了。**唯识哲学，**唯心哲学，**，要想晓得心物一元啊，**“故我说一切，唯有识无余。”**，都是唯识所变。道理要把唯识研究完了就了解了，不是那么简单啊！

    现在再说这个原文：“此等圣教，诚证非一。”现在，玄奘法师引用，引用***佛经上说的，释迦牟尼****，就引用了佛说的话：“此等”，像这一类佛说的，我们大圣人佛说的“圣教”，“教”是教训，“诚证”，很诚恳地验证下来，所有的经典上多得不得了**。**，心意识所缘的境界，“极成眼等识，五随一故，如余不亲缘，离自色等。”……

[56：07以上妙音三校完，玉树临风三校完。速度太快，无法正常听录，故约有18分钟的录音未整理成文字。]

    二校完……开始啊。最后两行的原文：“若唯内识，似外境起，宁见世间，情非情物，处时身用，定不定转，如梦境等，应释此疑。”这个是连带下面起来一大串的问题。如果说根据佛学、佛法的道理，一切内外境界只有心识的作用，绝对唯心。这个“内”不是指身体以内的内，如果只把它当身体以内的内，就会搞错了的。就是内心。这个“内”我们可以借用庄子的话来解释：“大而无外，小而无内。”大到无边无际，其实讲一声“无边无际”，已经有了边际了；在逻辑上，我们说无量、无边、无际，就是有量、有边、有际了。一落名言就有限度了。所以大到没得边际可讲了，没得边际可讲有多大呢？就是最小。那么小到没有内部可讲了，所谓中心，中心都没有了；小到最小，中心都没有。所以“小而无内”，小而无内就是大，无大无小；换句话是非内非外。假设说一切都是内心心意识所造的，一切外物世界、物质世界也就是这个内识、心识唯心所造，那么，我们所谓山河大地、地球同宇宙万物也是心造的，一切众生的共业的心所造。所以外面的境界“似外境起”，相似的，像外面东西起来。

    我们讲到这里顺便岔一个话，非常有趣的，别的宗教譬如说天主教、基督教《圣经》（《新旧约全书》）：所谓上帝照他的形状造了这个世界。这一解释，完了！实际上呢，如果把那个教义不是这样讲，所谓“内识”，这个内识你叫他上帝也可以、佛也可以、什么东西都可以，“似外境起”，相似的自己的形状、心意识的形状起来，构成了外物的世界，那么，这个宗教哲学就不同了。当然，《新旧约全书》原始的原始究竟是不是那个样子，很难讲了。西方人、外国人有一句话：耶稣如果重生复活了，他看了这个《圣经》啊，一定气得半死！他不晓得把它改成一遢糊涂改成这个样子。你看，各种翻译改来改去。这是顺便我们岔进来一个宗教哲学的话来讲。

    现在我们又回进自己的本身说：一切的外境界，包括山河大地、宇宙万象，就是内心的影相而起来的。

    他说，假定，这是佛经上的观念，尤其是唯识的道理，现在就提出问题来：“宁见世间，情非情物，”他说，那么这个世间归纳起来两样东西：有情，就是众生、有生命的，我们人就是有情众生之一种，乃至于其他的生物，乃至于最小的蚂蚁，最小的这些生物，甚至可以说，现在我们在科学上（讲的）细菌，究竟有没有生命，算有情、无情？还是个问题。不一定说细菌绝对确定它是机械性的，说没有一分的感觉、或者没有一分的东西，很难讲！现在还不敢确定。这就是说有情的是指世间有生命的生物、动物，我们人当然是有情之一，人是最完备的，其他的生物比较思想差一点，它这个意识力量差一点。

    非情，就是无情的东西，譬如矿物质啊、泥巴、石头，这些东西，无情的东西，没得灵性、没得知觉。它是有机械性的，可是它有它——有生而无命。譬如我们吃菜，吃的青菜也有生啊！而无命而已。它不会说话，没有思想，没有知觉。但是它有没有感受的成分？很难讲！很难讲！绝对很难讲！所以严格地讲不杀生，几乎很困难！非常困难！我们一呼吸就在杀生，空气里头很多细菌来，就死亡了。所以绝对地不杀生，除非到了三禅定以上，气住（呼吸也停止）脉停了，可以做到；否则做不到的。任何东西，一个花、一个什么，都是有情的生物。

    所以，他说“宁见世间，情非情物，处时身用”，“宁见”是古文，翻成白话“宁见”两个字很难翻。那么，就是说我们看到、所见到的这个世间里头，有情的同无情的这些东西，它的“处”（空间、位置）、“时”（时间），两个观念了：处是空间，一；第二个呢，时间；第三个，它的身体。譬如石头有石头的身体，一枝花有一枝花的身体。它的作用，“定不定转”，有时候一定，有时候不一定。“如梦境等”，像我们做梦的境界一样。这是什么道理呢？“应释此疑”，他说希望解决这个问题。这怎么讲法呢？

    譬如我们做梦，尤其我们假设是一个人梦到回到故乡家乡去，家乡那一条河流、那个山，你尽管做梦，觉得转来转去，已经由山南转到山北了，由山上走到山下了。我们心理观念上、梦境中意识观念在转动，实际上南山还是南山，那一条河流还是那一条河流，这个东西固定的，它变不了，没有变。你说，那我意识你说既然一切唯心造，心的功能为什么变不了它？第二，时间。譬如我们人的做梦，最长的一个梦不会超过五秒钟，现在以科学的研究，人最长的梦，梦了几十年的大事，在梦境中不过几秒钟而已，这个时间是这样相对的。乃至我们梦境觉得一下下，可是已经好几秒钟了，不会是一下下。那么我们梦到自己由少年，假设老年人做梦可以恢复到少年去，或者我们在中午睡觉、做梦，觉得自己过了几十年的时间，可是醒来那个时间还是那个时间。

    不但梦如此，入定的时候也如此啊！你入定的时候，南山还是南山、北山还是北山，你转不了；不是因为你定了，这个地球不转了。这个时间，你入定，说罗汉、大阿罗汉入八万四千劫的大定，好像一刹那之间就过了；可是这个世界上的时间，一分、一秒、一个钟头、或者是二十四点钟，它并没有变，这个作用不变。

    身，这个身体，譬如梦中的身，有时候我们觉得自己梦中飞起来（会梦着啊），到底我们还是躺在床上，没有飞起来。譬如在许多学静坐的人、学佛修道的人，在静坐或者梦中觉得自己飞了，觉得自己悬空坐着了，尤其是现在你常常听说这些学什么功夫的、学密宗的，哦哟人练到某一种功夫会飞了，不过是凌空跳了一下，两三寸高，没有什么希奇。所以你们年轻人稍稍练一下都做得到的，没有什么稀奇，到底身体还是坐在这里。作用——由于“定”。所以这个作用啊，它究竟什么道理？一切唯识所转。那么我们现在讲是固定的，你变不了。

    可是说你梦中变不了吗？有时候不一定啊！梦中是意识的独影境界。譬如，我们所以研究唯识，因为我们不从头上讲起，中间岔过来，头上讲起就先要了解《百法明门论》，《百法明门论》里头就是说有二十四种心不相应行法，这个心不是指本体、不是指八识心王这个心，这个心是专指第六意识的心，我们现在思想这个心。这二十四种我们变不了，跟心两个不相应，跟意识思想不相应。譬如时间、譬如空间，譬如一个能量、物质世界的能量，这许多等等，都是你意识变不了的。所以有二十四种属于心、第六意识、心意识的不相应，跟你俩不相干，它的因缘跟你俩不亲，你没有力量变动它。这里要注意呦！佛学唯识只讲到这里。

    我们要晓得，科学的昌明对佛学、对修道有大帮助的，所以学佛修道的人今天不了解科学，是很可惜也很笨的事情。这个科学要严谨的科学，不要在报纸后面看报屁股上那些科学，那靠不住的，有许多讲的都是幻想科学，不行的。我们要了解了科学，譬如时间、空间，我们站在现在自然科学立场，它硬可以左右你，这个环境影响了你的生理与心理，那究竟是唯心唯物？这里头有个大问题。现在我是站在这个科学立场来说话，假定你们说打坐修道修得很好，身体气脉通了，所以得定了，气色也好了，精神好了，那讲了半天是唯物的喽？必须要你这个生理、四大、身体整个的气脉练好了，才能得定——那是唯物的呀！不是唯心的呀！对不对？那你现在是活着，假设你死了以后你究竟成功没有成功？你拿兑现来给我看啊！依科学来讲。说那个时候我兑现你看不到，那再说。科学精神保留这个问题——我没有求证到嘛，我不知道嘛！所以严谨的科学，所谓科学，什么叫做迷信不迷信啊？科学家绝不轻易说你这个迷信，就已经不科学了，因为这个东西我不知道啊！不晓得你这是迷信或者不迷信，我不知道撒！不像我们普通人随便开口：“迷信！”自己对那一行也不懂。换句话你是知识上的逃避。你不懂这一行，只好拿“迷信”两个字来做挡箭牌，那不行！不科学。一个严谨的科学家，你问他他不知道的东西，迷信不迷信啊？他说“我不知道”。真的不知道嘛！他没有求证到。所以刚才讲到，“处时身用”等等，你看，我们现在假设研究唯识研究佛学时岔进来的，因为现在知识是这样发达的时代，所以我们现在学佛、参话头……（第16集完。玉树临风录，下段二校完。妙音三校完。）

唯识与中观（卷十七）

    参“念佛是谁”。人家一提话头说参“念佛是谁”，我早在年轻的时候就说：念佛是我啊！很简单嘛，你还问个什么！念佛是我在念。哎你是谁？我还找不到我的时候，你问我是谁，我怎么答？这个在古代可以，现在不行了。时代不同，话头不同啊。现在话头多得很耶！这就是个大问题。你说我因为得到禅定，当然你这样禅定靠你肉体还在，你肉体而且很健康，健康到了（所谓修道人气脉通了）绝对的健康，所以坐下来心境一定，这个不算是什么稀奇啊！可以说，这是因为你很健康的状态。所谓得定，我们也可以站在科学立场，你这个人算是很正常、很健康的状态，而把修持的时间可以用心理的控制把它拉长了，那么如此叫做入定。可不可以这样解释呀？没有错哦，一点也没有错。那么好了，我现在来一个哲学的论辩，这还是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你们大家做功夫的人，经常半天练气功，哎哟这个功夫好，练了半天，不管念咒子、念声音，你讲了半天还是靠有这个身体来的呀！这个机能发动了，“嗡嗡嗡”，或者意识想、耳朵来听，你还是靠这个生命。假设你这个生命死亡了，请问谁来念咒子啊？谁又听到呢？你说那我还不知道，那好了，你还是在唯物境界。非常严重哦！所以一般学佛修道都在那里“嘟噜噜”跟着乱滚，自己没用脑筋去参这些话头。这都是大问题。所以唯识所提的问题，很多的问题的问题。

    因此他提出来“情与非情”，“处时身用定”，刚才我们讲“定”的一面，空间、时间、身体硬是“定”，决定性的，不管你心意识怎么变，它是个决定性、不变的东西。外物你转不了，它有一定的。换句话这个定拿现在话讲，它有它自然的规律、自然的法则，你不可以违背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能违背它——这是定，有它的规律的。

    但是也有不定啊！譬如说我们心理状况，譬如说我们做梦梦到去哭，是梦境中哭啊，结果啊我们醒来枕头上眼泪还湿啊！那么可见心理意识啊，这个梦中一哭啊，这个身体就带着起作用了，眼泪还是流出来了——意识一动。譬如我们爬到高山的时候，一个危险的地方，心里头一害怕，足心就酸了、站不住了，一溜就倒下来——心的作用。想好吃的东西，嘴里口水就来了。梦中也如此呀！想吃东西，醒了口水还流了一枕头呢！再说梦中，我们梦中有时候梦到譬如男女性行为，还有人真的遗精了；可是他没有性的行为、没有实际的动作啊！可是梦中的境界为什么身体尤其遗精这个感应得非常快！可见“不定”，心也不定。那么我现在不照佛经、老的说法，老的说法大家不容易相信。譬如一个河流，天人看到是一个普通的河流，我们人看到也是水；饿鬼来看到水，变成火了。所以鬼神所看的物质世界的境相与我们所看的两样、不同。怎么会如此啊？譬如一个灯光点在那里，每一个人测验一个光、一个东西看法，如果照科学的测验——不定，没有呆定的。有人色盲、有人近视、有人散光、有人眼睛有其他的毛病，它看起来这个东西是这个样子，都是这个样子，影像绝对不同。这就是不定。

    他说总而言之啊，这些不定的境界，我们先讲一个结论，都是唯心所变、唯识所变。详细的道理、一连串的问题它就来了，慢慢研究下去，所以“应释此疑”。现在主要是讲梦境这个道理。梦境一直到后面，在解释梦境的道理。

    第二，它又提出问题了，“何缘世尊说十二处”，这是问题。“何缘”就是什么原因，佛（释迦牟尼佛）为什么要说到六根六识——眼耳鼻色身意，色声香味触法，他为什么要说这个十二处呢？

    “依识所变，非别实有。”他说，这个十二处，把人这个分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色声香味触法，十二处。十二处都是心意识所变、变识，所变出来、所演变出来，“非别实有”，并不是另外有个东西。就是我们生理上的五官等等、身体的神经等等，他说都是唯识所变，不是别的东西。

    “为入我空。”他说，为什么佛把它分析成十二处（十二个部分）呢？眼耳鼻色身意这是属于身体部分。相对外境界“色声香味触法”，他使我们分析，换句话说拿我们现在观念，佛用分析的方法，分析到最后，什么都没有，使我们了解“人空”，我毕竟是空的，没有东西。所以“说六二法”，因此佛说六二法，六二就是十二。

    “如遮断见，说续有情。”为了遮止、防止一般人的断见，断见就是认为人死了，死了就没有；活着就有生命，死了没有。尤其偏向于唯物观点的，人死了如灯一样熄了，熄了就没有了嘛，没有什么来生、他生、前生，没有这回事；人死如灯灭——这是断见。因此啊佛说“续有情”，有中阴身。所以无明缘行、行缘识，十二因缘里头有识。就是在十二根尘里头有第六“意”、有“法”，这个识。那么，“为入法空。”最后他就告诉我们，不但人空、我空，这个身体不是属于我的，只有一个识、心意识在轮回里头转来转去。但是呢，很多人听到说一个空是佛法的究竟，抓住了一个空，这个空也是一个东西啊！所以你抓住一个空的境界死死不放，我已经得到空了，什么都不能……空了。这所谓叫小乘境界。小乘为什么佛说他为外道呢？因为他死死抓住一个空。佛所以不得已告诉你：法也空。你所得的这个空的境界还要放弃，所以法也空。

    因此告诉我们：“复说唯识”，一切都是心意识所造的。所以十二根尘里头老实讲只有两个：意、法。意就是识，就是这个识。“令知外法，亦非有故。”所以用分析的方法，所谓十二根尘啊、十八界呀给你分析完了，知道一切是不存在的，外物同内心一切都不存在的。只有个什么呢？唯识，心意识而已。

    那么说，“此唯识性，岂不亦空？不尔，如何？”他说照你这样一讲，那么现在这个唯识本身、意识本身，当然也是空的啊！岂不也空啊！难道不是空的吗？我们这个能够思想、能够意念，这一点东西都没有嘛，就是空的嘛。“不尔”如果你说不是这个样子，“如何”你说怎么讲呢？这是问案。

    好，他现在讲：“非所执故，谓依识变，妄执实法，理不可得，说为法空。”他说，我们讲，空的境界也是空的。那刚才前面讲了，我们修行先证到人空——我空了。我空了，最后叫我们空的境界不要留恋。你抓住空的境界，这也是一个“我”，所以“法”也空。佛说的人空、法空。学佛随便什么法门，到了最后的成就，所谓成就二空了——我空、法空。

    那么好了，他说，你说一切都是唯识，法也空，那么唯识本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就没有一个心嘛。他说你搞错了，你的逻辑观念搞错了。法空这个话，是破除你见解上、知识上不清楚，你硬把那个道，所谓“我得道了！我得道了！”你认为自己得道了，这个就是神经了。道也空。是为了这个道理，破除你的“所执故”。因为你认为我得道了，我得到空了，这个当然是心意识变出来的啊！那个空的境界就是自心变出来的一个境界。你如果“妄执实法”，你如果在空的境界里头不了解这个空，使你的心清净了，使你的知觉感觉认为有一个空；假设你不能这样反省到，你以为有一个空的境界、清净的境界这是道——它来空你的——你就错了。所以“妄执实法，理不可得。”这个真理你搞错了，并没有个空的东西可得，因此“说为法空”。

    “非无离言，正智所证，唯识性故，说为法空。”实际上说，真证了道，得到了我空也法空，有没有个东西证到呢？有一个东西。这个东西呀，但是对普通人不能讲。说有个东西啊，认为有个道了。说有个心得了道，哎，你抓住一个心了。说明心见性，你就拼命找一个心、拼命找一个性了。那么唯识呢？同样地不讲心性，它有个名词，叫做“正智如如”。我们晓得唯识在《楞伽经》佛说过了，五法：名、相、分别、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界观念。实际上这些知识观念、抽象的知识观念，这都属于名。相，一切的现象，都是第六意识、心意识的分别所生。证了道不起分别是第六意识不起分别作用哦，并不是无知哦！所以大家都讲“不起分别”，是第六意识不起分别，不是整个的心体没有作用的哦！这个观念那就错了。所以心体这个时候产生正智，正智在别的经典就是般若、菩提了，是正智的另一个名称而已，这个正智是如如不动的，一切都知，天上天下无所不知。可是他不是分别心的妄想，不是跳动——如如不动。

    所以说，破了法空啊，“非无离言，正智所证。”它还是有一个名称的，这个叫做“正智”，所证到的境界。那么证到的境界，这个时候心意识转了，不是分别妄想了，转成正智、转成般若，其实也是心意识“唯识性故”，因此破除一般执着空相的人，“说为法空”。

    “此识若无，便无俗谛。俗谛无故，真谛亦无。真俗相依，而建立故。”这是讲到观待的道理、逻辑的道理。如果照你这样认为，虽然人也空、法也空，心也空嘛，没得心了嘛。那没得心等于普通断见了，“便无俗谛”，世俗的理论都讲不通了。既然断绝了，我们不要学了嘛。“俗谛”世俗的道理，这个逻辑都建立不对了；“真谛亦无”，这真的道、第一义谛就根本没有了。我们讲形上，譬如现在哲学讲的引用中国文化的话，那个本体叫形而上。“形而上”是相对“形而下”而言。形而上这个名词代表了道的真谛，形而下代表了世俗一切万有。实际上，真俗二谛这两个道理相依而建立，没有真谛也没有俗谛了，没有形而上当然没有形而下了，这都是相对的道理。

    他说，“拨无二谛，是恶取空。诸佛说为不可治者。”如果我们学佛的人，认为到了既然人也空、法也空，我用不着修嘛，本来空的嘛！本来空就算了。那么因果也空啊，什么因果报应、六道轮回都没有，空嘛！这种观念在佛学叫“恶取空”，搞错了，抓住空——错了。所以一切佛讲，有这样见解的人，“佛说为不可治者”，就是没有办法救药的人。

    最后告诉我们，所以佛法里，“应知诸法，有空不空。”也有空与不空的道理呦！“由此慈尊说前二颂。”由于这个道理，由于弥勒菩萨前面说过两个偈子，我们现在归到前面两个偈子，我们都念过了，这个讲中道义的，这是弥勒菩萨说的。

    那么现在我们了解了一个道理，所谓我空、人空，证到了人空，这还不是理论哦！证到了人空相当难哦！不是你观念觉得“哎呀我本来不存在”，这个是理论、抽象的佛法、理念境界。所谓证到人空的时候，随时觉得没有这个身体的存在哦！分两种：证到人空（我空）的人，一种是感觉没有了，譬如假定打坐在这里，大家你们坐在这里，都有个气脉在动啊、身体动啊，那谈不到了，人空嘛，空都谈不到了。所谓气脉等等发动是怎么？动到的结果啊，就是绝对的健康了可以说，四大各归本位了；动到了结果身体感觉没有了，身体就空了。这个是身体空了。身体空了当然没有昏沉了，也没有散乱了。我们大部分坐在那里你看又点头、又睡觉，这个都是身体的关系。你意识想它不睡做不到耶！他在那里还是这个样子——他在昏沉。身体关系，完全是身体关系。那么四大气脉通了后身体完全空了，这个时候你如何呢？大部分第六意识分别不大起了。如果第六意识分别完全不起，就是普通讲妄想完全不生，一片真空的境界，这个时候就到我空了。是究竟道吗？这样嘛，初果的、初步的罗汉有一点希望了。还只能够是这样。这就是叫做——讲明白一点把佛经的道理、把实际功夫告诉你们——这叫做预流向。预流，就是说你候补的，佛学讲预流就是候补。“向”，有候补罗汉、初果罗汉的资格。预流向。还不是真的证到。

    真证到完全人空，进一步的人空有实际的功夫的话，换句话你坐在那里，不但你自己感觉到没有这个身，别人看你也没有这个人在这里，这个地方空的。那也还没有成佛哦，不过是罗汉境界。这个罗汉里头是初果还是四果呢？那不在乎你这个功夫，这个功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在这里，进来一看没有这个人，外道也做得到啊！换句话修别的法门也可以到达这个境界。那么你得道没有得道，问题不在这里，就看你第六意识、心意识里贪嗔痴慢疑有没有。虽然功夫到达了身体也空、我空的境界，但是你贪嗔痴慢疑照旧是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、见地不清楚，可以说你功夫再高是入魔越深。所以道家学密的，不是我批驳，我自己也在学密修道的，都经验过。为什么？我经历了，结果晓得修道学密从这个入手的人，就是没有办法解脱身见、法见。因为他始终在玩功夫。玩功夫的成果很好玩呐，那做生意一样的，今天赚一块、明天又多一块、后天多一块，那我就比你多十块嘛，你硬是没有钱嘛！无形中那个法见的我慢就起来了，所以这个道理，永远不能证得菩提！很难，非常非常难！

    所以证到了空，现在讲这个初步的、初果的罗汉的这个空，大的还不讲。其实大菩萨的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念随时在空。随时一切的作为，他手在动、在讲话，乃至也在生病、也在走路、也在说笑、也在做什么，跟普通人一样，他的境界念念在空中。不是这个有形的虚空，他是空的，“心无所著处”。那个不是说你打坐起来觉得空，他随时心念提起来，可以把自己转了的。就是菩萨境界的大空，更不同。

    话说回来，不管你菩萨境界的空、罗汉的空，这个空的东西这个境界就是有，不是世俗的有、不是世间的有，这就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如来，就是这个道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一个有智慧的人就懂了，西方寂灭的这一面——极乐世界，阿弥陀佛；东方呢，出生的这一面、生生不已这一面——琉璃世界，药师如来。但是佛、十方诸佛都告诉我们，东方世界药师如来佛的世界同西方极乐世界阿弥陀佛是一模一样的，不同而已——一个是青光，一个是白光。其实青红黑白光都一样的。所以南方是宝生如来，北方是不空如来，都是相对的。中央是《华严经》的主佛，十方三世诸佛一切佛的佛，就是中央毗卢遮那如来。这是讲到空、不空的道理。所以因此啊，他说弥勒菩萨怕一切众生学佛法学偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不对了，所以慈尊说前面两个偈颂。我们再翻过复习一下。两个偈颂弥勒菩萨再三吩咐：

    这是弥勒菩萨两个偈子，我们已经讲过的，不重复。

    好了，现在碰到问题来了。“若诸色处，亦识为体，何缘乃似色相显现。一类坚住，相续而转。”这个话怎么说？“若诸色处（色法）”，我们晓得大家都会背《心经》，“色受想行识”，色法就是五阴的第一个，所谓色法，要研究《百法名门论》就知道，三种：有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火风、青黄长短，就是物质世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黄蓝白色都是色。有“无表色”，没有办法可以表示，譬如我们讲这个世界什么没有办法可以表示啊？能源电能这个“电”你看到过没有？我们大家看到过没有？没有看到过。电灯，就是通过了电的能、这个功能，通过了这个机械发的光、作用，我们这个电的功能是通过了这个机械才有声音听见，这个声音、这个光不是电，那个能不是这种东西。“能”没有东西，是空的，所以我们两个手摩擦就发电。所以那个东西像这一类也可以属于无表色，没有办法表示，要通过别的才能表示出来。还有“法处所摄（的）色”，[引磬响]精神世界里头的色。精神世界譬如我们梦中、躺在床上做梦，我们梦到美丽的山川啊、美丽的对象啊，那些不是物质吗，那怎么来的?是你意识境界里头生出来的法处所摄的物质。所以色法内涵有那么多。不管这些内涵，总观下来什么是色呢？就是物质世界、物质的东西。

    好，先休息一下吧。因为他已经敲了罄，“烧香不敲罄，菩萨不相信”，呵，敲了罄了，我们相信了。我们大陆上乡下人讲话，庙子里：烧香不敲罄，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。呵！（师自语：好慢啊！这个东西那么一厚本，不晓得哪一年把它啃完了！）

    所以，一切的色处、物质的世界，一切唯心造。物质世界，《楞严经》上也提到，整个的山河大地、整个的宇宙在我们心体里头、在我们心性之体上，等于虚空中一点的浮云。所以虚空都不算大，这心之体性有那么伟大。所以讲一切唯心。

    那么现在提出来的问题说，假设色处、一切物质世界，“亦识为体”，也是这个心识心念一动变出来的。他说那么“何缘乃似色相显现”呢？刚才上面不是我们开始时候讲到这个吗，怎么样有物质世界、物理世界的物理这些东西出现呢？而且出现了以后，“一类坚住”，地水火风，你说地球硬有东西啊！那个山的石头，石头硬是打不破啊！它就有东西存在啊！“一类”都是“坚住”在那里，而且“相续而转”。物理世界的东西它本身自己是物理化学的作用在变化，我们心想把它变，变不了啊！它怎么“相续而转”？那么根据你们说的，就是根据你佛说的，你说唯心，这个是什么道理呢？

    照佛法的简单的答复啊，我们可以说，高智慧的人、证了道的一望而知，就会懂得证进去。在现在的世界，要把这个道理发挥起来，老实讲，我看释迦牟尼佛、弥勒佛要再来。不再来呀，每一个经典所有碰到这些地方，语焉不详，还是没有说清楚。当然最清楚是《华严经》。但是一般人看了《华严经》啊，不会清楚这个道理，变成宗教信仰了，就是很可惜就在这个地方。

    那么现在我们看他的本文说法，他说这是怎么起来的啊？我们心意识的这个物理世界怎么样起来的？“名言熏习，势力起故。”这个要注意的这一点。名，就是现在讲的观念、思想观念，就谓之“名”。所谓名相，一切思想观念就是名。思想观念这个“名”你不要轻易看喽！譬如我们任何一个人脑子里头，你随时随地每一秒钟都有些思想观念，当然我们心里头在讲话嘛，坐在那里也好、睡在那里也好都是讲话：“这个道理对不对？是不是？”这个就是“名”。随时有时候想：“哎呀我家里少一个电冰箱，假使买啊……”虽然眼睛张着坐在那里，想这个像：买一个什么牌的啊……这个里头就有影子了。

    “言”，就是心里头的，把这个名相、一切的现象变成文字言语。换句话我们心里头经常有这些观念，慢慢在里头起作用，“熏习”，熏腊肉那么熏。等于我们庙子上你看有香炉的地方天天点香，点久了那个地方菩萨前面都熏黑了。所以我经常说笑，要当菩萨先要学会抽烟，呵！不然哪，将来坐在那个位置上一天到黑呀抽那些坏的烟，还不是香烟，也不是雪茄烟；那些香水烟、什么烟都有，熏得乌黢煤黑的。所以现在先把它练好，将来好当菩萨！（一笑）那也是空气染污哦！所以佛经上的香有好多种，烧香是一种；抹香就是香水香，一样的供养；涂香，擦在佛身上的，一样的供养。不过我们一般民间用惯了，专门用烧香，这个时代实在不相合、不适合，这要改良。空气染污，对不对？所以要改良改良。不然呢，你要做菩萨先要学会抽香烟。所以你看那个东西一熏啊就熏黑了。这个“熏”是形容哦，我们的思想对于自己会熏习，慢慢熏、熏、熏，熏久了以后，熏习惯，变成一股力量了。譬如我们讲中医的道理，也就是佛说的道理（佛法里头医药很高明的哦，不过在三藏十二部里找不到，在另外别的书上），人的一切病多半是心来的，就是情绪来的，要佛法讲。外感受风寒、感冒细菌传染很容易治好；譬如癌症，像我们现在看起来，情绪化占十分之七的重要。依我的经验，看了许多人、朋友，内向的、有脾气不大发；或者脾气很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以断定这个人或者是肝炎什么，他那个情绪的熏习的力量，慢慢熏、熏、熏变成势力，一形成势力以后（势是势，力是力，学唯识佛法要搞清楚哦。势是一种快速，二十四种心不相应行法，势是势、力是力。譬如我们一块石头丢出去，这个人手劲力量很大，这个石头的力量相等，一甩出去有多重，这是力，重量是力。甩出因为我手劲力量大，比你那个手劲力量速度快，那个是势。所以势归势，力归力，要分开的。势与力，都是属于二十四种心不相应行法。当它形成一股力量的时候，你的意识自己控制不了的。你的心的这一部分控制不了它。）所以同样的道理，当我们形成了这个病态以后，譬如神经病、精神病，都是自己错乱了、想错了，当他熏习惯了一想错了、发了这个病的时候，自己都没有办法控制，变成势力。就是这个道理。

    所以“名言熏习”，所以修真正学佛法的人，绝对破除迷信的。所以跟你俩讲讲鬼，你心中就有鬼，要害人很容易，天天给你灌输，灌输这个东西。啊，某某党很懂这一套办法，所以把中国**的人都整疯了。这个什么什么天天灌输你，就是洗脑，这就叫洗脑，慢慢使你名言熏习的力量习惯了，这非常可怕的！那么这个一起来了以后，心的意念变成一个力量。一个力量呢，就是一个物质中“势”同“力”——势同力就在转动，所以叫轮回。一转动就构成了东西，就会形成东西。

    同样道理，一个得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你们讲过的，神通怎么样发的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯变成一个小人或者变一个老虎，他可以变得出来。为什么变得出来呢？是假的哦，可是我们就变不出来，有神通就变得出来。何以变得出来？心风得自在，心风自在了。注意哦，风大、心上的风大的功能，四大的功能最后那个“能”跟心理俩配合、抓住了，所以他念一动，就形成一个幻象。幻象你还不能碰哦！它变成一个老虎，你真来给他试试，它真咬死你。可是这是真的呀？可是假的，你还真会流血、真会痛、真会死。这个是属于心物的道理，非常细的。

    因此你要晓得，“名言熏习，势力起故。与染净法，为依处故。”染法门、清净法门。因此为什么要你们念佛，要我们大家念佛往生西方极乐世界。阿弥陀佛那个西方极乐世界的国土，他有他自己的名言熏习，他有四十八个愿力，天天发这个愿力，他因为这个愿力的净法的形成。所以我们现在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以净土三经、净土的三经、五论，属于五经的，所以那个《心经》放不放上没有关系，至于“大势至念佛圆通章”倒很重要，但是放不放也没有关系，三经你一定要搞清楚。把这个“名言熏习”力量，你天天心心念念是佛，极乐世界能跟他会相应了，那必定往生。往生道理是名言熏习的势力所生起。所以啊，“与染（法）净法”，我们心里光想坏事，坏事就出来。所以你不要看别的，练气功的人，天天练，要这个膀子气到这里鼓起来、气到这里鼓起来，练久了以后，不到一百天嘛就可以做到。表演给你看，这块鼓起来了到这里，老鼠一样跑到这里来了。[断录]那么气功练到，其实气功、学催眠术的人，他可以练、练、练，练到可以把你催眠到：浮起来！浮起来！你就会虚空中坐着。道理就是这个，心意识的力量。所以它与善法、净法一样力量。

    “谓此若无，应无颠倒，便无杂染，亦无净法。是故诸识，亦似色现。”所以说，假使真了解了、透彻了佛法的理，“无应”，同外界不起相应，此心本来不起分别，所谓一念不生全体现，不起分别——无应。不起颠倒见。可是你说一念不生，只能说是，譬如禅宗经常提到“一念不生全体现”，非究竟哦。如果严格讲，那是“无应”，并不能说你是无颠倒。你如果认为“一念不生”便是道啊，这就是颠倒见。因为一念不生也变成有了嘛。如此不合中道之理，所以它属于颠倒。

    假设修持到此心无应、不去相应，自己本来清净、无颠倒。无颠倒怎么样做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因为功夫你做得到，有这个肉体在，你要肯练习它一定有功夫。等到你肉体死了，你那个功夫变成“夫功”啦！这有什么用呢？那么你肉体在，做到的功夫谁做到？不是身体做到、不是气脉做到的，是心做到啊。所以见解不要颠倒，搞错了永远是外道。所以“应无颠倒”，那么就没有杂染、不杂乱，不染污一切色法。那么也无净法。什么叫空啊、佛啊，都没有。因为空，佛也空、一切皆空，那么你叫他佛也可以、叫它“哈不楞登”也可以，佛也不会生气。真得了道的人，你骂他，他也很慈悲；不骂他、恭维他，你也很慈悲。什么道理啊？一切因果都是自己背的，佛也无奈何你。所以啊，其中“便无杂染，亦无净法。”因此说，这个物理世界怎么有呢？因为我们心的有分别、起念，所以这个物理世界的东西是一切众生心意识里的投影、反映。比如我们现在的都市，二十世纪的下半叶，你看这个世纪当中，从欧美尤其是从美国开始，这种建筑、高楼大厦，这是新的工程设计哦！十九世纪以前，所有世界上建筑不是这样的。这是心理的投影的现象，心理的思想“名言熏习”，有理论、有方法，构成了这个，现在全世界的都市都向这个路上走。维持到几年？不知道。我看来维持一个世纪都维持不了。为什么？后面的人，心意识会变，讨厌这一种建筑，非常讨厌！觉得没有意思。应该是另外有一种建筑方法出来，不会像我们这样现在关在这个笼子里一样，不干了。这是我们人所看得到的，一切皆是名、言，“名”就是理想、理论、言语，构成熏习这种。那么到今天全世界的所谓讲建设、进步，如果不构成那么一个都市啊，别人一看：这个地方好落伍！

    在我看来，我经常想，假设我还回到当年的乡下，我觉得人生满好、满舒服，吃饭跟苍蝇两个一起吃，也差不多；赶一赶，也吃得还满香的。一脚踏下去踩一脚大便，甩一甩就好了，那没有什么！也没有什么，一切唯心。而且想闻那个稻田里头给那个肥料大便下去，再给太阳一晒，那一股味道我现在很想闻而不可得！嘿，那个你说不卫生吗?哎，我们就是在那里那么长大的，而且很卫生，还健康得很。就在茅厕边上跑来跑去的，还睡觉、打架，“嗷嗷嗷”精神百倍。我想全靠那一点“阿摩尼亚”大气（氨ammonia）！（一笑）这个都是生活啊！（现在反而）搞得人好像抵抗力什么都没有。所以啊，不是讲笑话！这一切都是“名言熏习”的势力所形成的。所以现代的思想、现代的观念，是这一代的众生共业——名言熏习的势力所形成的。所以经常有人说：老师啊，这个时代思想怎么救呢？我说救不了的，慢慢来，它那股“势”——所以道家也晓得——那股力量它没有完呢，你挽回不来。说“倒挽狂澜”，你去倒吧，你倒了以后，你自己也变成颠倒倒进去了。所以修道人只好站在旁边看看，冷眼旁观：哎呀！愚痴众生啊！慢慢来。等它转到这一边来，说：你不要乱跑吧！向这里走！他就转过来了。你现在在头上拉，拉不动的呀！绝对拉不动。这是真的道理。所以呀，“如有颂言”，所以佛告诉我们：

    切！我的妈啊！玄奘法师啊，你老人家这个文字是要了命了！（一笑）他多两个字都不肯用。不是不肯，因为当时根据它的梵文来，就是那么，他不敢乱加，也不敢乱减。玄奘法师非常规矩。怎么说呢？“乱相”是什么？我们这个心啊、识啊一动，动则必乱，我告诉你，心念一动、动则必乱。因此啊，世界上有佛法一样，各个宗教、一切的修道方法，只有说以静为基础，最后也是静。所以非静、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。这个世界一切物理世界越动，“动则易乱”，一动就容易乱；也可以说“动则必乱”，第二句话。第一句话我说的：动则易乱；第二句话：动则必乱。一动是必定乱。第三句话：越动越乱。就是这样三步。乱的现象当中你就看出来了，乱到快速到极点，你觉得不乱。譬如你看一个电风扇、任何一个机器，一开始开动的时候，你还看得出来，它那个电风扇还有扇叶子；等到最后停止了，它慢慢你就看到扇叶子；到它最快的时候，你就没有看到电风扇里头有扇叶子了，也没有看到是一片了。你要知道哦！所以我们自己你们打坐的时候觉得今天有进步、心很静。告诉你哦，一点都没有静哦！你还在乱呢。不过因为你自己观察不清楚啊，在比较相似的、缓慢的动，你觉得很定、很静——错了。所以你们修道学佛的人要注意哦！没有这个智慧，没有不走错路的。认为我也很静、也很定，你是在一个动乱的另一个动乱。真做到了绝对静，就是《法华经》上所讲的境界：“静极光通达，寂照含虚空。”包含了整个的虚空，宇宙都包含进来了。

    比如，我们大家，尤其跟你们讲，你们譬如说都讲实际修功夫的很多，你们大家打坐，坐到什么程度？你们最高明的呀，差一点的不讲了；也讲哦，差一点的眼睛闭起来，前面黑洞洞的，就坐着这个样子……（师在演示，众笑）对不对？啊，因为我也是过来人。以为自己入定，所以禅宗就说“黑漆桶一个”，黑漆桶，黑黑的里面没有灯光的。你们高明一点的朋友坐得怎么样呢？坐得很定了，气脉动了，有气到这里嘛，就跟着它跑，“喔……”，然后眼睛闭着，在黑的里头啊有一点点亮光在那里，高兴了，光明来了！（众笑）对不对？你说你还在乱相中吧？懂了吧？这就是乱相。

    因此呢，你为什么打起坐来会昏沉呢？因为你在动乱中，动乱就看不清楚了嘛。刚才我比方那个电风扇动得那么的快的时候，你看不清楚里头东西，对不对？所以你反是觉得自己很静。因此这个逻辑你就懂了，你那个静啊，可怜兮兮的在乱呐！所以佛所谓“众生颠倒”啊！自己那个乱还以为自己静：“我还得了道了。”然后：我传你，你拜我为师，磕个头我就传个正法给你！其实都在乱搞、造业。你知道吧？

    所以这个第一个叫作乱相是什么？是变识，意识的识，变出来的变识，乱相，是识所变的、是心意识所变的。及乱体呢？“乱体”是什么？心的能变的功能。这个体是心啊（八识心王），心是能变的能，外面物理世界的这些东西是乱相，是相。所以我们看这个物质世界山是真的、河流是真的，两个人看都是假的：真正一个物理科学家看这个山是假的、看这个河流也是假的；一个物理科学家，看这个香烟缸这个玻璃是假的，颜色也是假的。马上可以测验得出来。而且我们跟你讲，你们大家戴眼镜的把眼镜拿下来，每个人度数不同，你看这个光线，如果拿科学的记录，都是不对的。就是它是假的。你看起来是这么一个四方，就是一个假相。这个四方同三角这个观念也是人造的。因为我们觉得这样叫做四方，这个名相就被四方的观念困住了。所以我们的人类的脑筋一提一个四方的，自己就有这个形象、名相出来了。你要叫狗、叫一条驴子来，你说这个是什么样子？那个驴子里头看看，理都不理，它没有这个方不方、圆不圆的观念。所以人的这个观念来了以后，乱相出来了。哎，你们懂了这个理啊，修禅、修定就有进步了。不要被自己的乱相骗走了。“乱相及（能变之心的）乱体”，换句话说，第一句话说，因心的能变的功能，动则易乱，一动就乱了。一动，先是动得慢，慢慢动久了以后变快了，变成心意识的乱相，就形成东西了。所以心念不可以乱动。那所以佛法在哪里？——觉也，心一动就觉到了，觉到就不敢乱了，就回到那个清净了，回到真正的自证。

    那么第二层呢？心的能变变起来，变成乱相的色，变成色以后，色就是有我们的身体了。我们这个识、心意识等于什么？就给它滚进去了。所以父母入胎的时候就被一样的给它滚进去了。等于我们面粉跟水两个，比方，把我们的身体父母两个精虫跟卵脏、面粉跟水两个正好一倒，我们是个白糖、或者是个盐巴，一加入给它一揉啊，出不来了！越揉越进去了，全体面粉里头都是白糖、都是面粉，你从那里解脱呀？对不对？那你必须要由静定、静定回来，把每一个都宁静、宁静、宁静——把白糖、面粉、水这三样再把它分化了。分化了以后，我白糖再还我本来面目去了。

    这个意思不晓得我讲清楚了没有？你们都很懂得，就是我的表达不清楚啊。所以说，等到卷进了以后，“应许为色（中有个）识”。我们现在身体呢？色法里头我们身体就是四大地水火风，我们又有个意识会思想在里头。那么其它物质世界、整个山河大地，所以你说它这个里头物理世界里头物质的东西它有没有精神呢？它里头有精神。物理世界[断录]你不要认为科学——真正修道成功是科学哦！在这个时代可以那么讲。所以真正有修道成功之人，一定懂科学，懂了科学不敢用。一用了以后给人懂得了、用去了，就会用做杀人的武器，更快。

    所以，“及与非色（的）识”，就是怎么讲呢？以及能变，能变的那个东西不是色法，能变的那个不是物理、不是物，那个能、我们心的能、能变的，那个不是物理。但是能变一动了以后呢，它产生意识的作用。因为我们意识，为什么道理呢？我们再说啊，这个话怎么讲，这一句？什么叫能变之非色？我们识啊，譬如说我们大家坐在这里，眼睛一闭，不要做到闭，大家眼睛这样，我们里头这个身体脑子里头有思想、有意识，这个我们感觉得到，对不对？是不是啊？知道，这个识知道、意识知道。能使意识发动的那个“能”你找不到的。那个不属于这个色法的。非色法当中。但是它所变呢？所以我们能够思想作用，是心的“能”发起所变的识的作用。

    “若无余亦无”，你必须要了解能变与所变的道理。假使没有能变、所变这个道理啊，那么本来就是空的、断的，什么都没有，那就不对了，（认为）没有染法也没有净法。真有染净法。真有凡夫与圣贤的不同。所以这个道理呢也讲得很清楚了——还是不够。以现在人、后人没有办法彻底了解。你看三藏十二部里头，唯识最高了不起了，对于物理部分，始终佛啊到这里溜过去了，语焉不详。这有个秘密、佛的秘密，他不肯宣布。只有一本经——《楞严经》，可是大家又说它是伪造的。它一点都不伪造！《楞严经》里头唯识讲得最好，大家没有觉得。《楞严经》说到物理世界怎么起来的？富楼那提出的问题。但是基本上呢？到了后面佛又是一句话，马虎眼又打过去了。这个心物之间啊这个东西大……，所以你必须要把佛法、易经、道家的许多的东西参合拢来，会找出一个东西来。可惜我们不想当教主，如果当教主好好修持啊，可另创一教。哈，这个将来的世界，你说唯物的、自然科学的发展还不可限量哦！需要人指导，我相信会有大菩萨出来指导的。这一指导以后，以唯物的物的道理、物理的道理同这个心法的配合，我看未来人成就佛的很快。不过那个时候也许我们这位大肚子老兄——弥勒菩萨他自己来了，也许他来指导，那是成就很快了。可是我们大家要注意这一方面。

    现在又说，“色等外境，分明现证，现量所得，宁拨为无？”就根据唯物物理这个道理来。他说那提出问题来了：哎，外面山河，我们这个人，肉体就是色呀；外境，这个作用我们外面，“分明现证”，摆在这里嘛，看得见、摸得着，茶杯就是茶杯，这个烟灰缸就是烟灰缸，“现量所得”，那根据你自己所讲的，眼耳鼻舌身前五识是第八阿赖耶识的现量的境界，这个现量摆在这里看得见的，“宁拨为无”？你硬说这个也是空的，是你心的变现出来的——“不拨”，没有办法、不能承认、不能接受的！你怎么可以拨它说没有呢？

    那么答复的话，他说：“现量证时，不执为外。”这个里头有个东西、有个道理，尤其你们学佛修道的，特别要注意了。他说“现量证时”，什么叫现量？譬如眼耳鼻舌身前五识的现量，我们容易懂，眼睛一抬看东西的时候，这是现量，这一刹那意识没有管它。譬如我们心里头，在街上走路，为什么会给车子撞到呢？因为我们意识另外想事情，所以眼睛看到车子，有时候忘记了是车子撞过来了。眼识看到有个东西，意识不加分别、不晓得它是什么东西，那个是眼识的现量。耳朵听到声音，我心里想别的，我不晓得你在骂我；有时候自己心里头想别的，人家骂你，你只听到还以为他在恭维你。那是耳识的现量。他说“现量证时”，它现量的境界没有界限，可没有内外的分别，“不执为外”。并没有觉得这个声音是外面、这个眼识是属于外面。这叫做现量。

    好了，我们先懂了这个再说。所以修道的人，达到什么叫空呢？道家叫做“清虚”，一样的了，反正名称不同。什么道理？第六意识不起作用的时候，清净现量。不起分别，第六意识完全不起分别；清净现量，所谓一念不生处。你说我现在意识都没有起分别，“是啊，我没有起分别啊！”——这个就是分别。那就不对了！所以呀，现量的境界上并不是觉得一切东西是外物哦！我们有内外的界限的差别是“后意分别，妄生外想”。当我们现量境界，六根六尘没有内外的界限的啊！所以佛说的十八界是佛的方便的分析的教育法，没有界限的。后来意识生起分别，这个是妄想生出来分生内外。

    “故现量境是自相分。识所变故，亦说为有。”所以我们晓得，现量的境界来讲，拿我们心的体来讲，第八阿赖耶识不算是心的体哦！八识都是归于心王。现量的境界来讲，山河大地同我们肉体都是我们呈现的相分，没有错。所以四大也不错啊！四大皆空啊，这个四大你不要管——那是小乘方便说法。这个四大就是宝贝，也就是阿赖耶识功能所变现出来的啊！它有什么错啊！四大没有罪过啊！

    啊，因为我们自己心里头不懂道理、空不了、颠倒见，所以说：“哎呀，连老子都讲了错话，我所以拖累我的因为有我的身体，没有身体就好了嘛！”——那没有出息的话。身体何尝拖累我们呀？是我们拖累了身体。对不对？你想想看。身体对你没有坏呀，它又不妨碍你。你说它要吃——这个肉体不一定要吃啊！（是）你要吃啊！

    四大，一切山河大地是相分，这些个都是心体所呈现。好了，到这里我们晓得，换句话说，心物是一元的，物理世界整个是相分。西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力所显的相分，那么美；我们娑婆世界也很美呀！因为西方极乐世界比比看！你不相信，请阿弥陀佛来参观一下我们这里。他那里所谓地下都平的，玻璃为地，过久了也没得味道；你到这里，有高山、有流水，他看看，恐怕阿弥陀佛算不定也留恋在这里，这里满好玩的啊！这里东西他那里没有啊！哈，对不对？一切的这个山河大地、一切东西都是相分，就是心的相分、现象这一部分。所以我们的生命有身心两部分：我们身体四大是我们的相分；我们的思想观念是我们的见分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是两重合一的。

    “识所变故，亦说为有。”说这一切自己本身的唯心所变的相分，上面刚才讲过是唯识转变，动则易乱所变出来的。那么在我们世俗的观念，叫这个世界这些实际的东西叫做真实，是有的。

    那么等到唯识心识精神变成了物质以后啊，“意识所执，外实色等，妄计有故，说彼为无。”现在我们先知先觉的诸佛菩萨、圣贤，晓得众生颠倒见、搞错了，你们把意识分别“意识所执”的搞错了，外境界并不是真实的有，外境界“物”就是你，所以心物同体嘛。所以佛有无缘之慈、同体之悲。因此看来我们中国文化儒家的思想也对的：亲亲、仁民而爱物，物的也就是我的一部分。譬如我们身体是物，你说哪一个不是我们一部分？这个物都可以舍的。今天如果到医院看，医生告诉我：这个指头必须明天来开刀切断，不切断就会死！你要不要命？那一定去切断了。你说它是不是我一部分呢？当然是我一部分，我很爱惜；但是它也可以离体而独立。它就是这么一个东西。你说它有、说它空、说它是我、或者说它非我，都是颠倒见。所以佛为了众生破除你“意识所执”，认为识、色境界外色物质的“外实色等”，认为离开我心以外，另外有个物质存在，这是错误的。“妄计有故”，这是妄想分别有内外等等错误的发生。你认为外物另外有存在，因此佛法来破除你观念的错误，告诉你：空的。“说彼为无”。这是一个答案。

    又一个答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。”另外一个答案呢，必须要修证到，求证到的人，证成道理。他说一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起来山河大地、这个墙壁一切都是实在的，实际上得道的人的境界看这些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墙壁可以过去，人都可以过去了，他心物已经达到一元那个境界了。所以不是真有个色法的存在，是相似地看到好像有个物理世界。这个物理世界跟我们心的在外、在内？“非外”，并不是在我们心体以外；但是凡夫觉得它是在外，有内外之分。他说这个道理呀，“如梦（中）所缘”。我们做梦的时候觉得：哎呀！这个人站在我前面吓我。哎呀！外面碰到一个山了，梦中走不过去了。你说实际上都是个梦境，假的；山也没有、我也没有，梦境嘛，“如梦所缘”。所以这个物理世界真证到了以后，就是南泉祖师讲的：如梦如幻。佛经上讲的如梦如幻不是比喻啊！我们普通讲经只好把它讲成比喻。那是实际修证到的境界。

    所以修持法门里头有一种叫修“幻梦成就”，也有一种法门修“幻网成就”，不过这两种法门后来都变成密教的修法。一变成密教的修法，糟糕了！法执就来了，又被法执困住了。所以修密教的人一提到法：“哎哟！要求一个法！这个法！”我说：哎呀！和尚头上——莫发（没法）了。你求我，人家很多来向我求法，我说“莫法”，我是个和尚，剃光了，有什么法？一有个法，这法执很厉害了。所以啊，一切法的境界“如梦所缘”，“不可（以）执为是实外色”，你不可以真正认为有一个物理世界在我们心以外的。你如果这样认为，你就错了。[此时引磬响]什么？我这个表怎么变成十二点钟啦？奇怪！（众笑）啊，梦幻境界、非量境界！那么这个梦境界这一段还没有完的，下一次了。

    二百八十六页，上一次讲到一切如梦幻的真实的情形，心物一元，一切如梦。那么我们普通把一切如梦如幻当成形容词，现在唯识道理说，这是一个实证的境界。实际上就是一切本来如梦，只是大家没有证得白天这个梦境而已。包括物理世界，整个也是梦幻的。上次正讲到这里，现在就是由这个问题引出来一个问题。

    “外色实无，可非内识境。他心实有，宁非自所缘。”这是问题。他说照上一次，就是上一次讲梦幻的，说明了外面色法，色法就是唯识的术语，就是外面地水火风所形成的物质世界，外界的这一切境界，就根据唯识的道理说，实在是没有的，一切还是唯心所造出来的，心物一元。（啊？没有讲啊？噢，是这样啊！我以为梦境界讲过了。呵，我做了梦了，对不起啊！哦，文光，你去把陈教授那个观音像拿过来，那个客厅桌上，整个拿来。）

    那现在正式讲梦了、说梦话了。他说“若觉时色，皆如梦境，不离识者。”那么就是说，照你这样说、照佛法这样说，我们清醒的时候，看这个现象世界、物理世界本来就是梦一样，这一切都是不离识的，都是心意识所变幻的。这几句话就是问题的开始。这一点我们看文字很容易了解。现在我们研究唯识不要光从文字上了解，尤其我们所讲的主旨不是作推理的，不是观待道理；要讲证成道理、修证方面。

    我们提到过觉时，就是清醒（现在我们都很清醒，并没有睡眠），目前的这一切环境、物理世界，他说就是梦，现在就是一个梦，唯识所变的，心识所变出来。现在我们要体会一个事，我们人在睡眠的时候做梦，梦的境界那是第六意识的独影境，有些梦是带质境，那么这一个梦当中啊，我们迷迷糊糊的，梦当中在梦的当时不会认为那些是假哦，绝对是真的。我们醒过以后觉得这个是梦，一切把它：哦！这是做了一个梦！或者是好梦、坏梦，这些都是梦。实际上我们现在醒着就在梦中。

    那么我们（怎么）不觉得梦呢？因为我们的习惯，把这一个白天当成自己是很清醒的，鄙视了、看不起那个梦境——那个是梦；其实现在醒着，就是我们会看书、会用思想，同那个梦境没有两样。两样在哪里呢？有两样，两样在什么地方？我们夜里睡着了的梦，是第六意识独影境，那么现在西洋心理学所讲的“潜意识”、或者翻译是“下意识”，就是翻译名词的不同。这个潜意识活动起来，把过去、现在、未来一切的现象合起来，这个合起来呢，呈现的，那个时候前五识眼耳鼻舌身没有帮忙的，前五识没有，不起助伴、辅助作用。那么那个境界呢，觉得模糊一点。我们现在这一个梦，也是第六意识在做，是明了意识在做，不是独影意识。不过呢，前五识都在辅助、都在帮忙，所以把我们自己搞迷糊、搞颠倒了，认为现在不是梦。现在就是梦。这也是唯识所变。

    就是上一次，我记起来了，我们讲到最后的时候，比方我们现在当场在座的人，马上把现场给——心意识不要管它——眼睛盯住看一下，这个现象看一下，意识不要跑到眼睛上来，多定一下、看一下，这个眼睛就迷糊起来，前面境界就迷幻起来，意识只要不帮忙；然后再把眼睛一闭，前面梦境马上过了，觉得前面就没有了。所以这一切……这是消极的、还不是积极的修梦幻，积极的修梦幻还不是这样。消极的可以体会进去。现在皆如梦境，不离这个心意识。他说假定是这样的话，“如从梦觉，知彼唯心；何故觉时，于自色境，不知唯识”呢？那么假定这样讲法，他说我们普通一个人，“如从梦觉”，要做梦的时候，夜里梦醒了、觉悟了“知彼唯心”，晓得：哎呀我夜里做了一个梦，没有道理，自己是日有所思、夜有所梦，自己乱做的。很轻松，很谈笑，“知彼唯心”。他说那么，你现在就是梦，何以，“何故觉时”我们现在清醒的时候，与自己所造的外面整个物理世界同身体、同我们自己、各种色法的境界，现在为什么不知道？当场我们不知道现在是梦呢？这是什么理由？

    这个问题，其实在别的经典上佛就笑都不笑就不答复了——太笨了！在唯识呢，他定要分析清楚。他提的，当然我们讲的是个问题，现在是答话：

    “如梦未觉，不能自知；要至觉时，方能追觉。”他说，等于我们做梦、没有清醒的时候，自己在梦中不晓得自己在做梦。当然了，做梦的人如果觉得我现在做梦——不做了，马上清醒了。所谓“如梦未觉，不能自知”。“要至觉时”，等醒了以后，“方能追觉”，回想刚才所经过的那个叫梦。“觉时境色，应知亦尔。”他说我们现在清醒着，觉到是梦，这一切的境界、一切的物理世界各种现象同那个梦是一样的，只是不知道。比如我们普通人有一点可以体会到的，现在回想前几年的事，你觉得像梦一样，像梦一样过去了。（第十七集完。妙音缘录入，雨辰校，玉树临风二校完）

唯识与中观（卷十八）

    假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。这是补充的说明。

    所以因此，本论《成唯识论》上，“未真觉位，不能自知”。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

    “至真觉时”，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。“亦能追觉”，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

    所以啊，我们一切众生，“未得真觉，恒处梦中。”因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三貌三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

    那么他引用佛经，“故佛说为生死长夜”，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧祇劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧祇劫。这个三大阿僧祇劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

    “由斯未了，色境唯识。”什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“哦！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

    由这个问题引出来下面的问题：“外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘。”好，他说由醒、梦这个道理，外面色法、外境同这一个物理世界这些东西，那么以唯识的道理来讲，本来是没有、空的，也是心意识的共业所生的。

    “可非内识境。”当然外境界在我们凡夫看起来，是我们的外面；这个茶杯、这个墙、这个山、这个天，是在我们的外面，不在里面。在真正证到了心识、心性道理，一切唯心识所生，这个山河大地大千世界，没得内外，就是我们一体的，意识所生的。所以提出来假定的问题，外面如果是真的没有，“可”——姑且许可你，还不完全承认，并非是内识的境界；那么，“他心实有，宁非自所缘”哪？哎，一切众生都是同一个心识啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（别人心）实有，那真是有作用哦！我在这里想喝茶，你正想喝酒呢！实实在在地有啊！“宁非自所缘”，他说那么讲起来，当我想喝茶，你也有识、我也有识，我们识、唯识是相同的，他说那么你就是我喽！我也是你喽！

    换句话说，那么我想这个人要来看我，我天天想、天天想，这个人应该有感应了，这就会来喽！有时候你想死了也没有感应。可是有一种邪法、外道的邪法，或者密法里头也有这一种法门，他可以把人的心勾动，都是邪法。那就是承认说，他心虽然实有，也可以作自所缘，我也可以使你受影响。这里有个问题哦！

    譬如说世界上很多了，有些画符的，重符箓，中国有，道家画符念咒，有些重咒语的，会把别人弄得疯了。你像密宗里头的珍拘法也可以做得到。那么由此看来他心实有，正是我之所缘，我可以影响他。不过这里头问题很多，你们学佛、搞唯识，学佛、真正的佛法要用思想的啊！不用头脑那是永远不会发智慧的。

    我现在帮助大家提问题，譬如催眠术，我坐着，你说要我催眠：“你睡了、睡了、睡了，你现在睡了，睡着了、睡着了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠术，稍稍练得高一点，这个境界的人，就可以做到哦！大家你跟我俩对坐着，然后：“你现在飞起来了啊，坐在虚空中，噢！离开了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢悬起来了！那就是证明他心实有哦！是我们自所缘喽！对不对？——不对！

    催眠术那个境界同这个都是问题，不同的。这里头还有，因此说，“他心实有”，诸佛菩萨都成就了，那我们念佛、念佛，当然根据佛经说，念念念，佛就会受我们的感应，对不对？但是啊，佛天天要度尽众生，我们受不了他的感应啊！对不对？即使一个完全有成就的菩萨，他也没有办法帮助每一个人，说他的心一动，使你悟道了——我们还是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一体，那佛要度尽一切众生，他一念动就度尽一切众生，我们得度了，我们修都不要修了！还要盘腿打坐、烧香磕头，多麻烦！做得到吗？做不到。

    所以“他心实有，宁非自所缘”，“宁”就是白话“难道说”，难道说这个不是我们自己所缘的境界吗？

    现在答复，“谁说他心，非自识境。但不说彼，是亲所缘。”他说你这个问题问得很奇怪，一切众生同体。我们不用佛法的话，换一句话，也就是用我们原有的这个道理啊：“天地与我同根，万物与我一体。”“谁说他心，非自识境”啊？任何人一个心都有心识的作用，是同样的心识作用。注意啊！是“任何一个众生，都有同样的心识作用。”——注意逻辑！我没有说“任何一个众生，都是同样的一个心识作用”，不是那么讲。注意哦！这就叫做学因明了，逻辑的问题，不要把话听错了。我说：“任何一个众生，都同样的是心识的作用。”

    所以那么因此他也说，“谁说他心，非自（己的）识境”呢？这个“自”，各人单独一个自。他说“自识，不说彼是亲所缘。”你的心理意识作用跟我的心理意识作用，各有各的亲因缘的所缘。你不是我、我不是你，这个中间有差别。我的亲所缘、思想只是在我这个范围起了作用，没有办法在你那个范围起作用。不是我经常说到哲学的时候说一个笑话，并不是笑话，因为普通上课就不兴讲了；看人家自己智慧高就懂进去了，智慧不高就算了。我常说，中国人有句话，骂两夫妻感情不好是“同床异梦”，对不对？实际上世界上哪一个夫妻是同床同梦的呀？不可能的啊！一定异梦嘛！各做各的梦啊！哪有同梦的啊？既然偶然撞撞，哎呀你梦到什么，我昨天夜里也梦到什么！差不多？差得很远哪！本来同床就异梦啊！异梦得很厉害呀！各做各的梦。为什么呢？他每一个人的心识啊，自己有亲因缘所生。所以是疏所缘，不是没有关联；“疏”，亲、疏要分开，一个近亲、一个疏远。

    那么下面理由说：“谓识生时，无实作用，非如手等，亲执外物。”所以就是我们这个识生出来的时候，譬如我们现在晓得心意识，我们什么东西才看得到？大家体会一下，我们现在的人，在座我们大家自己体会，有一样东西，没有看到，这叫做“无色有对”。没有现象，但是有相对的作用，在唯识学叫“无色有对”，你将来看佛经就懂了。还有个名词“有色有对”，以前有个道友问过。譬如我们意识、第六意识这个思想无色，看不见。这个思想是什么？“有对”，可以有相对作用。我们知道自己在思想，只有第六意识这个思想我们知道；眼识、耳识、鼻识、身识，你定力功夫不够已经体会不出来了；意识是很清楚。但是意识境界我们心理思想，现在譬如说，这位刘教授坐在那里，大家是在家里，我不要拿起电话打，我心里打坐一想：嗯，刘司令，你来吧！——他那里并不能接得到啊！有没有感应呢？你定力很高了以后啊，他那里有感应；可是感应得不是像电话那么清楚，我们打电话有时候还听错了呢！他有一种感应，他忽然或者念头刚刚会想到，譬如说：哎呀，好像老师那儿好久没有去了，我要去看看老师了吧！唉，现在没有空。其实在想嘛。它有勾动的作用、有这个线路作用；但是不是亲所缘。为什么呢？“谓识生（起的）时（候），无实作用。”无实在的，起不了作用。

    “非如手等，亲执外物。”譬如不像我们手拿茶杯，这个茶杯就端起来，我们拿这个就端起来。这一段要特别注意哦！尤其是作功夫的人。“日等舒光，亲照外境。”譬如像太阳一出来，整个的山河大地，这光明出来统统照见了。可是我们意识起来，我们心里也想起一个光明照见大家。譬如说，功夫很好、定力很高的人，在这里打坐修道，哎呀我要放一个光啊，照见大地众生，无病无痛，没有衣服穿的不要凉着噢！等等，我现在给你们修火观啊，你们身上都自己带电啊！——你在那里发疯空想了一阵可以啊，愿力是可以呀！别人冷的还是牙齿发抖耶！感冒的还是“啊嘁、啊嘁”啊！就是说，你识所生的不像那个样子。

    “但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。”所以你意识一动啊，像镜子一样，镜子里头有别人的现象进来；我们镜子一照，一照人有我们人的影像，所以“但如镜等”。“似外境现”，注意这个“似”，镜子一照，譬如我们去照镜子，镜子里头有个我，你说那个我是什么样子啊？真的我吗？当然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那个影子还不真的，你知道吗？我们现在看镜子，我们的光线角度是这样照进来的。照相机还颠倒的。普通的镜子是左右这样来的；焦点不同，上下这样照的。所以我们看镜子里的世界并不是我们真的面孔。所以我们人活了一辈子，自己面孔什么样子没有看到过。你不要以为镜子里头看过，没有啊！这个焦点不同的，是这样来的。所以镜子里头的这一些外相，“似”好像，古文就要注意，好像外面境界呈现了。那么你呈现了，“哎呀，我懂了！”镜子一照，“哎哟，我看到你是这个样子啊！”镜子里看到，还不是真的原样子，真的样子没有看到过。所以“名了他心”，名称上说，我了解了，你的心理我了解了。“非亲能了”，不是真的，不是亲因缘所能了的。

    “亲所了者，谓自所变。”如果能够真证得亲因缘，心能够了，就是由八识起。七识能变变出来，七、八、第六意识自己的用，自己心里这些作用、八识作用。亲因缘，自己的能变所变的。“故契经言”，所以佛经上讲，“契经”，佛说的经，哪一本经？《解深密经》，《解深密经》上说两句话：“无有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯识所生，没有说另外一个办法；心外无法，除了心以外，没有法。所以我们修一切的法，不管你密宗啊、什么宗啊、华严宗，你宗死了吧！乃至扬州粽子啊、福州粽啊，你什么粽都没有办法。都是唯心自修嘛！“哎哟我今天修这个法好哇！这个咒很灵光啊！”你自己在那里迷糊，自己捣鬼。“无有少法”，本来就是此心，此心我们本来在这里头。“噢，我心里修哪个法灵光。”灵光不灵光是你心理作用。佛在《解深密经》上说“无有少法，能取余法。”

    “但识生时，似彼相现，名取彼物。”所以啊，你说自己与别人、与他心，或者自己与[断录]……生病了，我赶快去看他，结果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相现。”现在只讲原理，你说有没有叫感应的作用？现在不谈感应的问题。学唯识要非常逻辑，这个问题只对某一点，你不要岔进来别的问题；“感应”，感应另外再谈。所以“似彼相现”，只有这么一个现象出现。这个现象出现，是虚幻的，还不是真实。

    “名取彼物”，好像拿到一个东西。这讲什么呢？我们在这个里头晓得一个道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出阴神、出阳神，自己觉得出去了。那么功夫很高的离开这个身体，还可以远游他方啊。乃至功夫最高的人，极乐世界、什么世界，正如经典上所讲的，一念之间到极乐世界供养阿弥陀佛，所有极乐世界诸佛菩萨都供养遍了，马上转到东方、转到南方、北方，十方世界一切菩萨前面供养遍了——不过一念之间，还坐在这里。去了没有？真去了！见到没有？真见到！那是定境界。那个定境界也如镜中像，那是阴神。等于说不是这个手端茶杯一样实际上摸得到的——唯识所现。那么那个极乐世界是那个极乐世界，你的极乐世界是唯心净土、你的极乐世界。所以一切境界，善境界、坏境界，说我梦到地狱去了，不得了！打得我一身青了！你醒来身上还真的受了刑罚，有青了；就是上面前两次讲的心物一元的问题，也是心意识作用。

    现在讲唯识出去的，所以我们有许多修定的人，在这个境界里自己不知道这个道理，把相似的境界当成神通、当成感应，全错了！就是自己唯心捣鬼了。所以下面结论，“如缘他心，色等亦尔。”所以我们要攀缘别人心理，自己与他人之间，这心理攀缘同这个色法一样，你只有这个影像，而不能真实拿到；只拿到影像，不能拿到真实。这是讲识，尤其侧重这一段，侧重于这个第六意识、意识所生的这些境界，是如此。

    要想真正做到神通境界感应，那要破了、了了第八阿赖耶识，才有这个，懂得这个道理。懂了以后怎么样起神通？像我现在端茶一样，实际的功夫修持要得意生身以后的事——八地菩萨以后的事。所以不是那么简单！因为一般学佛修道、学禅学密，学了一点点境界，认为这个就是了——决不是。只能说你用功吧？很用功；有进步吧？有进步。不是这个境界。这个道理。

    那么，“既有异境，何名唯识”。好了，他说根据你这个道理讲，那么你们要提出一个问题，对不起啊，我现在又把原文抛开了。这里我们刚才讲完了，我们这里很多学禅的，嘴巴会玩禅的很多啊！“啊！自他不二！”自己只管讲，都没有去想，要脸红的呀！自他不二？你心里想的就不是我想的，怎么叫自他不二？我们自他就二！怎么不二啊？你痛，我在快乐啊！你在发冷，我衣服穿够了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那个“自他不二”是形而上体来讲。你说虚空不二可以呀，东方虚空同西方虚空、南方、北方虚空都是虚空，虚空这个样子，那是虚空的境界啊！至于南方、东方、西方每一方不在虚空以内的，实际上物质世界那硬不同耶！不要说我们这里温度假设今天是十六度的话，台南算不定今天就是十八度耶！还是那么小的一个小台湾来讲。自他就是二啊！

    至于说台南的上空同台北的上空虚空都是一样，是那个不二。所以千万不要狂妄啊！“哎！自他不二啊！”许多妄作聪明的人，已经不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一个口天误，结果误了一辈子，那真“误”了。不是这个道理啊！千万注意啊！老实修行、老实参究啊！你说什么是话头？这些就是话头。

    懂了这个，好了，提出这个原文了：“既有异境”，既然说自他——一切众生心性各有各的自识，“何名唯识”啊？他说那你为什么叫它是唯？——“唯”就是只有这个——只有这个识呢？怎么叫唯识？这是问题。答复问题：“奇哉固执，触处生疑。”这两句话骂人的，佛在骂人。他说：奇怪啊！你好笨哪！你怎么那么固执！“触处生疑”，碰到问题就解决不了，到处都是问题，你好笨！好奇怪！那么固执，不懂得。

    “岂唯识教，但说一识。”注意哦！法相唯识就是佛经说一切唯心，不是说十方所有一切众生就是那么一个心哦！不是说十方一切众生只有这么一个阿赖耶识哦！很多听到佛学的人、搞唯识都是有这样观念：“同一个阿赖耶识。”——是“同阿赖耶识”，不是“同一个阿赖耶识”。所以，“岂唯识教，但说一识”啊！他说你要晓得唯识教只有一个吗？识只讲一个识吗？

    什么叫唯识？心意识作用。你要懂啊！

    那么他又问了，等于两人对话：“不尔如何？”他说，假设不是这样，那怎么样呢？这个学生、譬如有个朋友又问了。下面答复，好，你不懂啊？“汝应谛听”，你仔细听，我告诉你。

    “若唯一识，宁有十方，凡圣尊卑，因果等别。谁为谁说，何法何求。故唯识言，有深意趣。”他说，你把佛学观念完全搞错了。假设十方众生只有一个识的话，都是一个阿赖耶识，我们不要修了，嘿！释迦牟尼佛、阿弥陀佛早替我们修好了！因为他的阿赖耶识已经解脱了嘛，我们跟着解脱了。这不是同《楞严经》上佛给阿难说的一样吗？佛问阿难：你怎么搞的？阿难说：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟着哥哥将来总有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有这回事的啊？亲兄弟父子都没有办法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！诸佛菩萨只是一个指导的明师，他没有办法帮你自了。如果是这样，我们一切众生不需要修行了，早就给佛度完了嘛！

    所以所谓一识啊，硬有十方三世的不同，还有凡夫、圣人，还有天人、还有地狱尊卑，乃至于一切因果报应、各种差别现象。假使都是一个识的话，只有一个心、一个识，一切众生、万有众生同一个心的，“谁为谁说”，请问，谁来说法？“谁为”，哪一个在玩这个玩艺呀？“谁说”，说的要如实呢，那就是佛也是这个心、我也这个心，我就是佛嘛，我说给自己听啊？“谁为谁说”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你们出了家，又去烧了戒疤，在这里还拼命修，修个什么啊？不要去烧喽！我们的老师释迦牟尼佛他早戒疤都给我们烧好了，他成功了就好了嘛！那我们还要求法吗？他说：你好笨啊！不过他好在假提出来，是有这样笨人问的话了，替我们问了，因为我们也不高明。他说，“故唯识言”，所以真正唯识道理“有深意趣”，你道理要懂。

    现在讲到唯识，“识言总显，一切有情，各有八识。六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如。”所以怎么叫一切唯心？“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”《华严经》的偈子。唯识各方面都常用：一切唯心，万法唯识。什么叫唯识呢？这个识、心意识这个识，这是个总代表、归纳性的名称。譬如禅宗讲明心见性，见个什么心呢？你说见个里头的心，哎呀明天到菜场，现在大概中央菜场买得到，买个猪心来看看我们就明心啦？——那不是的，这是个代名词。这就是总显告诉你，一切有情众生、每一个人，心的作用分成八个识。这要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五识，第六意识最重要，这个中间的这个老大，造业的都是它；第七末那识、第八阿赖耶识，大家都知道。但是讲唯识，八识都会讲，六位心所就不容易。恐怕要考试，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要学《百法名门论》，烦恼、根本烦恼等于六个位置。我想今天大家没有带《楞伽大义》那本书，开头那个法相表，如果有带来，你一翻，六位心所就出来了。

    六位包括了五十一位心所，就是说把心分成八识，所起的作用——还是归纳性的，不是详细分析哦！照现在科学的方法详细来分析，那就不得了了。所以要六位心所归纳。此心的能变与所变各有八识，六位心所。所以这个心啊，能变与所变，变出什么？相、见，相分跟见分，这个你们书上应该要注起来，不然你将来忘记了，说变“相见”，“哦，两个人相见面了。”那就不对了。相分，相就是现象；见分，就是精神部分。我们看到现象那个相分，现象界、宇宙万有就是相分。我们能够了解看得见宇宙万有的，不是这个眼睛看见哦！这个见分不是指眼睛哦！眼睛是眼识的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼识的一部分。见分，我们心里了解、明了：哦这个是宇宙万有。相分、见分两个。宇宙万有物理世界是我心识所变的“相分”——现象；精神了解它的，这个是“见分”。

    好了，我们现在注意啊，我们为了大家听了这个课不要再马虎，自己就要体会，我们八识也不管，八识跟心所两个先体会一下。譬如我们现在坐在这里（这是比方哦），或者你们打坐，自己散乱的念头，自己最烦了，这个念头不能清净。这个念头起来，起念这个当中——心所，一个思想、一个思想就是心所，心所变的，好讨厌！这个就是相分。现象嘛，一个思想、一个思想，一下想到：哎呀，衣服洗了没有收，糟糕！刚才忘记了给这个人打个电话。此心又坐立不安了，坐不住了。不是两腿发麻，（是）心发痒了，要想下坐了，这都是心的相分。但是，你这个心的现象起来，你知道这个现象在干什么，这就是见分。

    我现在在思想，晓得自己在思想，这也是见分。拿小的部分先去体会。相分跟见分，它两个同时在一起的。换句话，我们普通讲“这个事情我了解了”，这个“了解”是见分。相分就是个现象。所谓八识，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心理所变出来的。八识是能变，心所是所变，所变出来的相分跟见分两个。等于是能变是电，所变等于是电灯、这个扩音器，比方啦！这是比方。不要听成唯识就是扩音器，那就糟糕了！所以能变跟所变两个在转变。所谓唯识三变体。[url=]能变、所变，它两个是种因性，[/url]不是五阴的行阴在变，转走了就变出来。譬如我们五个指头这么转快了就变了相了，你看到就不是五个指头了，就是这样在变。所变的相分与见分，“分位差别”，因此在心理作用现象，每个位置分别的各有不同。这就是科学了。手都是手，但是这是大指头、这是食指、这是中指、这是无名指、这是小指。你不能说五个手指都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能变的，这个指头是所变的现象。能变、所变、转变作用统统不同，不能笼统的。所以有分位差别，各有不同。（我们先休息）

    这是分析的，分析最后让你了解什么呢？“及彼空理所显真如。”所谓修持，空相，所以《金刚经》告诉你，无我相、无人相、诸法空相等等——相空。空不是理论哦，要实证到空，相空。“见”，见分，如如不动，呈现出来最后空理，毕竟空所呈现。空了以后呢？空不是没有哦！所以有一班人乃至讲佛学的人，乃至于很严重，有些法师们、有些居士们，认为空、空了什么都没有，那同唯物论讲法一样了。因此有人误解，佛法是同唯物论一样的，错误的严重非常大，大得不得了！空理所呈显的，空了以后那个本体、那个东西、如来本性叫做真如。

    这个真如呢？也是个代名词，不要当成真如真正有个东西。又不是真正东西，可它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最后，那个不空的，但是那个不空不是世俗的我们世间法的一切有，不是像这个烟灰缸、不是像茶杯空的这样一个东西，也不是像这个虚空，虚空还是相。所以这个是见分（见道的见），空理所显的真如自性。为什么不加自性两个字？加上自性，你就抓住了有个性了，一个道理。所以我们要了解、要记住，这个分位差别。

    “识自相故”，第一，识自相，是一，就是八个识。“识相应故”，这是一（佛所比喻啊，这两句），八个识。这八个识完全相应，随时随地起作用，六位心所，就是五十一位心所。这八个识跟心所俩合起来，变出了两个东西——相分（现象）同见分（理性的精神部分）。第三，“分位”，各种等次不同，物质是物质，譬如现象，我们心理现象同物理现象分位不同。“识”，有真实自性，自性无性的空性。

    “如是诸法，皆不离识，总立识名。”因这一切法，都是心意识的境界，所以建立一个名称叫识，总立一个名称叫识。那么既然叫识，为什么加一个唯呢（唯识的唯）？唯就是只有这个识，我们普通的话：只有这个识，其他没有。“唯言”，所以加一个“唯”，这个名称，“但遮愚夫所执，定离诸识，实有色等。”这个是为了遮住了，遮住就是排遣了、排开了一般的笨的人，死死地执着“离了一切识外面真正有物理的世界”。这个愚夫啊，凡夫这个笨人，不是讲普通人哦！讲小乘一切阿罗汉，还是愚夫哦。得了道的人入定，阿罗汉可以入定，外境界一切不相干；乃至可以入定多少劫数。但是你要晓得，你入定多少劫数，那个时间不是因为你入定改变的哦！那个空间也不因为你入定而改变了。假定现在有一个人在佛的时候入定到现在，历史还是经过两三千年哦！并不因为你入定了，这个历史不再演变哦！因此小乘境界的人，“我只修心、了自心，外面不管，外面这个色法同我不相干。”所以佛、大乘的佛法认为——担板汉，禅宗叫做担板汉，背一个板子走路，就看到这一面，另一面看不见了。

    所以“愚夫所执，定离诸识”，他们死死认定一切心识，那么罗汉们***小乘人只在第六意识空的境界上自己在玩弄，第七识、第八识不能解释。因此认为外界实在有，外色的境界，就是有物质世界，物理世界都存在，这就是把心物两个分开了，所以是错的。

    “若如是知，唯识教意，便能无倒。”所以你进一步了解了是一切唯识，这个“唯”字，只有识。这个“唯”是包括了什么呢？包括了心物一元这个唯。所以，如果这样了解了心意识“唯识教”的道理，“便能无倒”。这样了解所谓唯识的道理，“便能无倒”，你的知见不会生出颠倒了，你就懂了，不会有颠倒。

    所以你认清楚佛法这个道理，“善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识，生死轮回，非全拨无，恶取空者。”所以你懂了，学佛先要明理，拿现在来讲这是个大科学。你把理论搞清楚了，才好下手怎么样修行，不然都在那里盲修瞎练。他说你懂了这个不颠倒的见解，“善备资粮”，好好交本钱，学佛要本钱哦！资粮就是资本、粮食。哪两样资粮呢？福德资粮、智慧资粮，所以你们年轻同学注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧——智慧要用思想研究经教来的哦！啊，我懒得看经教，我只晓得打坐。你没得脑筋你当然不看经教了！那我有时候也懒得跟你讲：“可以可以。”我说可以的意思啊，你多去转，投过几百个、几千个胎来，当然可以。你这一生笨、懒一点，只好算了！——不肯用心。天下事是要用心的。我们想吃一口饭、盖一个房子都要用尽脑筋，你想去学佛，不要用脑筋啊？那么佛是个笨人。饱食终日、无所用心的东西，何必学它呢！所以要你“善备资粮”啊！——福德资粮、智慧资粮。

    我们学佛修道不成功，光修智慧的人，没得福报。你看世间法，世间人书读得好、文章写得好，或者这个艺术、画画得好、诗作得好，穷一辈子，一定的！你看他如果有钱了，他诗也作不好、文章也写不好了。这两个资粮是不会圆满的。只有圆满的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，几个做到啊？做不到的啊！有福报就没有智慧，有智慧的人没有福报，这是世间的道理，出世法更严重！所以啊，“善备资粮，速入法空”啊！快快地修行，证到法身，自度而后度他。“证无上觉”，证了悟了，“救拔含识”，再回来度一切众生。什么叫度众生？救世救人，拔除一切众生在烦恼的苦海中，救度一切众生出离轮回的泥流中，所以说“救拔含识”（一切众生，有情众生都叫含识，也翻译叫含灵。它这个生命里头有灵性、有思想、有知觉，所以叫含识，也叫含灵），使他们跳出生死轮回。但是最后要空哦！空了你看，空你要认清楚哦！“非全拨无，恶取空者。”唯物论也讲空啊，人死如灯灭，死了就没了，什么东西都没有了，都是空的嘛。都是空的，果报也空嘛！既然空，因果报应也空嘛，有个什么因果报应啊？这个就是邪见的恶取空，严重得很！

    下面开始跟你讲，“空理所显真如”，空是一个方法。这个房间现在我们人坐满了，这是不空了。把大家都请出去了、东西都搬出来了，搬出来了以后，显出这个房间是空的，是空置的房子。如果认为空就是什么都没有，那是全错了！这叫做邪见的恶取空。如果这样的空啊，“违背教理，能成是事。”这一种违背了佛所说的教理，决不能成功。成佛开悟、成道这一切事做不到的。

    “故定应信，一切唯识。”所以啊，教大家一定要相信。《华严经》上说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”就是这个唯识的道理。应信一切唯心唯识所造。

    好，这个问题讲到这里，又提出问题，“若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？”他说，假设照这样讲，心物是一元，一切物理世界只有识，没有外境。外面物理现象一切的境界也不过是心意识所变的。那么怎么样生出来外境界一切各种分别状况呢？“颂曰”，列出一个总纲，这一首诗，在中国就叫诗了，印度叫偈颂：

    这叫诗，翻译的诗，在印度原文梵文并不是这个样子，比较清楚。不过素来的文学的东西啊，搞思想是素来搞不好的。思想这东西没有办法写成文字，文学没有办法表达思想，除非非常非常高明的手法。所以你们学写文章啊，太难！你看这些科学性的文章它只能写到这样，“由一切种识，如是如是变。”哎，这样这样变。“如是”就是“这样”嘛。我们翻成白话诗：“因为有一切识的种子，这个样子、这个样子变，变得呀，转得团团转，转到后来啊，这样、这样、那样分别就生出来了。”这叫什么话呢？这就是白话诗。事实是这样嘛！事实这个文字就是这样。那你说是讲些什么啊？如果佛说法这样难听，我早不信了！你这个话都没有讲清楚的人，我还听你的啊！还叫你老师才怪呢！（一笑）所以只有解释。

    第一句话，由“一切种识”，不是有一切种子，怎么讲法呢？“谓本识中，能生自果功能差别”。你要晓得偈颂有个好处哦！刚才我那么讲了，没有文学价值。你看我们中国人读书，《易经》也好，什么最复杂的，譬如算命卜卦的，那个讨厌、啰嗦啊！哎，喜欢把它编成一首诗。你看奇门遁甲很讨厌哪，他就把它编一首歌大家就记住了：“阴阳顺逆妙难穷，二至还归一九宫。”都背来了，都懂了、记住了。但是二至是什么？二至还归什么一九宫啊？你必须懂了以后才能对上个总纲。佛法也是一样。

    现在告诉你第一句话：“由一切种识”，一切种识啊，“为本识中”，什么是本识？第八阿赖耶识根本识。这个第八阿赖耶识啊，“能生自果的功能差别”。我们每一个人，刚才佛说了，每一个人都有八个识。换句话说，每个人都有一个心识。不是大家共同一个心识。有共有的一部分；有不同的一部分。所以自己本识当中啊，我们每一个众生第八阿赖耶识本来具备了一切种子。这个要注意！所以人性里头是有兽性哦！也有畜生、地狱、饿鬼什么。有时候我们发起脾气恨起别人来，自己就是饿鬼，那就是魔啊！自己看不见。那个时候拿个镜子——所以有许多同学坏脾气的，他自己不知道，我说真可惜啊，我要是有个录影机当场就给你那么一照，给你录下来自己看看——那个味道好看哪？是很难看！所以人性里面，你不要看我们一个人哦，六道轮回都在这里呦！有时候自己变饿鬼，饿得不得了了，饿得胃**，那就是饿鬼地狱来了。口干没有水喝，同样来了。人性里头就有兽性，兽性里头也有人性。你不要看动物看不起哦，动物比人好得多了！也不要看不起鬼哦！鬼也比人好办。最讨厌是人！人比鬼可怕，又脏、又臭、又可怕；又凶、又坏、又有传染病！（众笑）所以啊，自己的自识功能里头各种种性（都有）。

    但是我刚才说了坏的，自己本性里头也有菩萨、佛的种性哦！所以为什么要修善呢？我们修善一切等等，把自性功能中善的种性发动，慢慢把那个坏种性也变过来为纯善的种性**。就是这个道理，这很简单。其实，[url=]善、恶、不善不恶三样都平等在里头，这个第八阿赖耶识，你要记住啊！[/url]“谓本识中，能生”——它自然能生，“自果”——不是别人给你，不是佛菩萨给你——自果的功能差别。这个功能，所以我们现在科学也用“功能”，功能两个字在自然里头、在哲学里头、在中国文化里头用，是从唯识里头拿来用的，功能是这个里头来的。这两个字用得好得很！有这个功能差别。那么自己的阿赖耶识的种性带来的，能都是什么呢？四个：“等流、异熟、士用、增上”四个果位，四果。

    什么是“等流果”呢？譬如我们大家都在轮回里头生生死死，这就是等流果。所以等流啊，平等地、共同地像一股流水一样流下来。譬如我们现在大家都在台湾，而且大家都在台北，我们这个业力是等流的。还有近期要投票啊，大家都在选举期间，比方啦！这是等流。我们这里选举，别人那里、外国没有选举，各有各的事。这是业力不同的等流，比方啊！像一股流水一样，等流，永远流下来，切不断的。你如果不等流啊，离开三界外，成道了。

    “异熟”，异熟下面都有解释，什么叫异熟，这些果。异熟，异时、异地，这是因果报应。所以严格讲起来我们现在这个生命在这里就是异熟果。有自己的阿赖耶识的种性、父母精虫卵脏、社会环境、时代环境这许多加拢来，成熟了这一个果位。

    “士用”，什么是士用？士，就是代表每一个人，每一个人生下来的果报作用不同。因为有天才会画画，像我们看观世音菩萨，看到何先生画得怎么那么好！叫我画起啊，把观世音菩萨不晓得画出一个什么泥巴了！就没有这么个“士用”功能，这种天才没有。

    还有“增上果”，譬如业力福报大的人，也是这个等流、这个时代来的，同一个时代，我们等流。“异熟”，可是每一个人家庭出身不同，我比方**。“士用”，每一个人脑筋、体力不同。“增上果”，我得到了一个机会，这一个人好，当了皇帝，号令天下、救世救人——这个人的增上果福报来的。

    譬如我们有些人，也是在这个时代“等流”来的；“异熟”，各人得了一个身体；“士用”，也蛮聪明，可是什么增上果呢？一天到黑呀，“百年三万六千日，不在愁中即病中。”别说想救人、救天下，自己都救不了了。患这个病，在开会，“咳！咳！”他的增上果不好！就是这个道理。所以是业报。他说，[url=]这都是第八阿赖耶识自己种性里头功能所生的果报。[/url]“故名一切种”，所以嘛，第八阿赖耶识里头有一些种性不同，所以每一个人生来个性不同。是有个性不同哦！业报而来的，第八阿赖耶识果报不同。

    另外有第五果，刚才只讲了四果：等流、异熟、士用、增上，你们要记得哦！到期末来考试，就问问你们这个看啊！四果啊，加上苹果，五果！（众笑）其实不是苹果——离系果，五果。“除离系者，非种生故。”有一个果叫什么？“离系果”。系就是把你拴在那里了；离开这个拴，就是解脱了，成道了，大阿罗汉离系，“跳出三界外，不在五行中。”佛菩萨离系了，心中没得系缚了、解脱了。[url=]但是离系果“非种生故[/url] ”，不是种子所生。这个道理懂吧？

    我们现在生下来，自己作不了主啊！所以，有些同学问到，佛法是不是无神论？你们大家有些人都了解，不是的！相像。非主宰、无自然、缘生性空。这个是对你认识本体真如的一个方法了，是个方法论，“缘生性空”，是解释现象世界，它怎么是无神论？但是呢，它也不是有神论；也可以说它也是多神论。它非神我之论，因为神我是建立在真如本体里头，是这么一个东西。所以你这个地方要懂。“离系果，非种子生。”怎么说呢？那么你说离系果，你离了第八阿赖耶识，它那里来的这个功能？是第八阿赖耶识的功能啊！如果说第八阿赖耶识里头本来有离系果的种子，好了，我们也不要修了，它生来就会解脱了嘛！可是我们第八阿赖耶识呢，这个样子的东西很强：等流、异熟、士用、增上，非常强。离系呢？非要自己发心修持，修持了以后，才跳得出来三界。

    “彼虽可证，而非种果。”所以啊，离系果是可以证得。初果罗汉、二果罗汉……四果罗汉，都可以是离系果里头的，[url=]可以修证到；“而非种果”，并不是第八阿赖耶识这个种子爆发了[/url]。爆发了要修哦！非要自心修自心啊！

    “要现起道，断结得故。”他说离系果啊，要现行，现在你好好修行，生起见道，见到了，然后断除一切烦恼的结使（贪嗔痴慢的结使），才能够得到罗汉果位、得到道的果位。你看我们许多同学，**得很，讲话******，哎哟，我几乎要向他皈依膜拜了！讲的都对，那个道德的话比起道德都还道德，比老子还要老子！老子五千年《道德经》，（他）起码有一万年！可是一开口就丢人，一讲话统统不对！他始终在等流、异熟里头，不能解脱。为什么？心中结使没有断，他自己都不觉得，结果他自己都不知道，已经到了分裂境界了。所以人你不要糊涂。像我的经验看一个人，自己讲些什么话，自己在讲话当中，自己晓得自己讲得对、讲得不对，这个态度对不对？——这个人已经有修持、了不起了！起码很多生修持下来的。不然一般人讲话，他自己也不晓得讲些什么，莫名其妙。然后你告诉他：你这个不对！“是啊是啊！哦……”他也不会听话，决不会听话的！而且他还……没得办法！业力呀！有时候真烦哪！我就不想做菩萨，**很讨厌啊！一天到黑****自己会变成凡夫去了！呵！

    所以这个离系果啊，要现起道，这个道是什么？见道。见道了以后修道——断结，断掉了这个结使，才能证得这个离系果。所以它都是阿赖耶识的种子自果来的。

    “有展转义，非此所说。”那么这些种子所生的果、因果的作用，等流、异熟、士用、增上，互相有展转的关系、联系的关系。这一部分加重了，那一部分就减轻了。“非此所说”，所以离系果不是这个道理。

    “此说能生分别种故”，现在我们讲等流果、异熟果、士用果、增上果，这种因果关系啊，而说我们生命经常能够有思想、有分别。为什么人会有思想？这个第六意识分别来的，就是这个，分别就是思想，思想就是分别。这个东西。

    “此识为体，故立识名。”我们有第六意识能够思维、能够思想、能够分别，这是靠第八阿赖耶识一个分识来的，所以叫作“识”。“种离本识，无别性故。”所以啊，第八阿赖耶识也可以叫它是种子识，我们一切种子的根根；也有名称叫它是本识，是根本。

    “种识二言，简非种识。”种识这两个名称啊，“简”，就是分析了，“非种识”，种是种的作用、识是识的作用。所以两个不同的名字，就是对于两个不同的作用来讲。一定要带这本书哦！看着这里。

    “有识非种，种非识故。”有的识就不是*种识，譬如前五识，因为种子呢，它本身也不是识。

    “又种识言，显识中种，非持种识。”最后，什么叫种子？什么叫识？这个理论。所谓种与识的不同。我们这个识的根本里头包含着有种子。譬如一个石榴、一个山石榴，或者我们譬如一个番茄，等于说番茄、山石榴是第八阿赖耶识，可是打开里头啊，有籽子，那个籽子将来种到地下又会生出番茄来。所以整个的里头的种子和整个的合拢来，都叫一个番茄。但是番茄是番茄，你说里头是什么？番茄的种子。种和识它是这样差别。他说“显识中种，非持种识。”这怎么讲呢？所以现在我们讲，八识里头、人性里头有各种种性，这是讲种性，这个识里头所发的种子；不是讲本识的功能有个永远维持——譬如刚才比方那个番茄——并不是番茄自己有一个功能永远使自己存在的，那个叫种子识——“持种识”，永远保持它的生命力。关于持种识的道理，暂时不讲，“后当说故”，这一本书后面还有讲到，现在不说。

    “此识中种”，现在是讲“识中种”，“余缘助故”，我们每一个人生命生来阿赖耶识里头带的有各种种性。什么呢？大概的归类，善的种性、恶的种性、无记种性，善性、恶性、无记性，各种种子很多。“此识中种”它本性的功能，这是亲因缘，所以讲因缘，这个就是亲因缘，力量大的、强的，其他的都是助缘。你第八阿赖耶识自己本性种性来的。所以每一个人，所以种性、这个人个性不同。我最近常常听到：老师啊，我慢慢改，你看我改得好多了！我只好说：嗯，好多了！那是我的假话。人能够改得了本性、种子，你成佛了！改？“改了好多了，你看我好多了！”这句话已经不好多了！真改了以后，不问人家“你看我改了没有”，“如人饮水，冷暖自知”。像“老师啊，现在你看我改了很多！”那个表现已经根本是坏种子。自己没有智慧，你怎么样说法呢？慢慢普通应付他，教育法只好诱导了，骗一骗了：“是是是，你现在改得很多了，好好再努力啊！”那是哄小孩的啊！改？所以学佛在哪里？根本上这一道最难！这一道下来，彻底地改过来，立地成佛！顿悟，就是悟这一下。禅宗说立地顿悟，你还顿悟得了啊？就是这个智慧气派。要在这里。

    所以啊，我们要晓得，一切人阿赖耶识里头所带来的种子识，增加了以后，变成这个人，就是社会的环境教育，那么，即便“如是如是”——这样那样、那样这样，哎，种种因缘把你裹上去，如是如是转变。譬如我带来有一个艺术的天才，那么我种性也有艺术天赋。碰到了，你不教我作画，我也会画。所以有些孩子有艺术、有绘画的天才，他阿赖耶识种性带来的。会画不一定都变成**啊！不是一定**那个张大千。他的异熟不好，身体精神不对，所以有的人身体不对，只好拿牙齿来画了；拿手来画，手指头没有了。这个异熟果报不对。“士用”也不对，环境也不对，他生在一个战乱的时代，所以他画的画都是烽火连天悲惨的，那就造成一个人不同了。这些因缘不同，“如是如是”，这样、那样转变。

    “谓从生位，转至熟时。”一切众生那个种子还没有得到助缘，那个生的。乃至我们刚才比方一个番茄的种子种下去，它要营养，得泥巴里长大，得各种因缘的作用，又变成种子。“显变种多”啊！它为什么叫做“如是如是”两个字？“如是”翻译成白话就是“这样、那样”。为什么这样、那样呢？就是我们这个人，人性里头有这个种性。但是这一点种性，由这个因素要变成成熟、构成一个东西，“显变种多”，这个中间啊各种因缘，这样、那样的因缘碰到助缘。因缘是什么？以后再讲。这个变现象很多。所以啊，为了加重语气，所以“重言如是”，加重这个语气是这样、那样变。这是讲第二句这个偈子：“如是如是变”。

    “谓一切种，摄三熏习，共不共等，识种尽故。”他说，告诉我们，一切种性的种子，包含了三种熏习力量。怎么说？这种子、种性那里来呢？现行，我们现在的行为，作来生的种子，现在的习惯熏习，慢慢习惯了，善、恶、无记变成来生的种子。“摄三熏习，共不共等”，所谓就形成了来生的共识，大家相同的、相共的、共有的，乃至不共的。识构成来生啊，这一生的现行变未来的种子；未来一出生的种子呢，又变成将来的现行了，这就叫业力。所以共、不共识，就是共业、不共业。

    业，我们佛经上讲业力，业是以果来讲，识是因来讲。因是什么变的？心意识变出来的，***因，这个道理。所以共识共业变出来什么呢？我们整个的世界的环境，譬如我们现在生在二十世纪的末期，这个世界美国、中国、日本国、欧洲等等国家，又是自由世界、共产主义世界，一切人都在**，这个是我们的共业所生的依报不同。共业所生一切众生的依报的共业不同。依报就是土地、环境、整个的社会、时代。不共业呢？我们每一个人个人所得的因缘种性、个人受报不同。“识种尽故”，识跟种子这个道理就是这个样子，***。

    “展转力者”，第三句偈子讲“展转力故”。“即现识等，总名分别。虚妄分别，为自性故。”用我们现在的识性、这个思想、第六意识这个现行，我们现在一切的习惯，每个人个性不同，因为你种子带来个性不同，现在表现个性不同[断录]……***，各种各样，你就在现时社会就可以看过去来生的因果了，过去生来的这个因，这就是展转力。

    “谓八现识，及彼相应，相见分等。”就是说八个阿赖耶识，现在起来的八个阿赖耶识，“及彼”，与彼八个阿赖耶识的心理相应，心所（五十一位心所）的相分、见分等等所生的，它们统统有互相有帮助的一个力量，互相自己就帮助了；不是帮助我们，八识互相帮助。就是现在心理的状态给自己造业、自找烦恼。“即现识等”，所以现出来**。第六意识、前五识，不管什么识，总名叫做分别心。拢总的名，不详细分析呢，就叫做分别心。

    分别是什么意思啊？“虚妄分别，为自性故。”所谓分别心啊，讲它本身都靠不住的，本身是个骗人的东西、虚假的，所以叫作妄想；妄就是靠不住的，每一个思想它不停留的，把握不住的。因为我们这个意识所生一切作用啊，所有现在的生命活着都是唯识、心识，这个心识是虚妄的，“分别为自性故”，以“虚妄分别”，自己等于是认错了，认为这是生命。那么怎么有分别呢？“分别类多，故言彼彼。”这个偈子第四句话。因为，如果讲分别心这也是种*。所以我们佛法呢，把心理状况、现行的这个唯识作用分别成“百法”，《俱舍论》分成八十多种、九十多种，唯识宗分成一百多种，其实还是归纳性的。加上现代心理学，你要把它分析开呀，不晓得多少心理现状。所以分别的种类很多。因此，在偈语上叫做“彼彼”——它们、它们。这个它们、它们就包括了很多。二校完

    总而言之，“此颂意说”，这个经典上这个偈子的意思讲，“虽无外缘，由本识中，有一切种，转变差别。”虽然不靠外面的因缘，只讲我们的每一个人生命带来第八阿赖耶识的本识里头有一切种，具备了一切种；转变，能起所生的[url=]转变作用；[/url]“ 以及现行”，现在我们活着生命，自己人生中现生八种识的展转的力量，跟过去的种子因缘配合，“彼彼分别”，各种分别心，“而亦得生”。分别心，譬如说有一些天才儿童，我们普通叫天才，有人数学特别好、有人文学特别好，这是现在普通讲的话，在佛法的名词呢？那就是他数学的分别功能特别强、文学的分别功能特别强，就是种子所带来的。

    “何假外缘，方起分别”。他本性有这个功能，不依起，不是靠……所以有些人天生爱打坐、爱修道，所以你就看到了，有些人前生多生修那个无想定，或者是修那个懒道、懒惰道，所以这一生也只想修懒惰道，万事不要找我，我什么都不想干，所以出家，跑到……出家人，不行不行！出家也麻烦，要守规矩，我干脆搭一个茅棚。这种叫他多生累世外道种性，逃避现实。那么是不是修道的人？[url=]是修道的人。他要多少生能够走上菩提正道？[/url] 还不知道呢！我现在给你们讲老实话哦！你们里头有很多人走这个路线的。

    佛法在世间啊，善备福德资粮，所以修了一辈子只来这里打坐，万事不管，树叶子掉下来怕砸破了头，这样以为是修道——正是外道种性。我无以名之，叫它“懒道”。懒道没有用啊！但是呢，他多生累劫的这个种性里头是这个种性，他已经培养了很久很多了。这是他的个性。除非他的智慧自己觉醒了：“不对了！”所以我们看儒家王阳明也真是了不起。王阳明先学天台宗，他能够打坐已经有眼通了，都发了神通了——不对！道要入世，要救世，不***。那真了不起！这个自觉性多高啊！普通人不能懂的。所以你看佛经讲了半天，你看《瑜伽师地论》、《大智度论》最后才讲到，菩萨境界，要利他。他没有办法，先把那个欲望认识了。你要晓得像反省我们自己啊，人性天下没有一个人不好逸恶劳的，都喜欢偷懒。为什么我们喜欢修道呢？你严格反省自己，是这一个种性——偷懒的个性来的。（师对写板书的同学：“好逸恶劳”四个字写一下嘛，我以为你站起来了。）他非要我盯住，你多写一下黑板也不说你不写。嗯，好逸恶劳！（众哄笑）哪，这就是好逸恶劳！

    “方起分别，诸净法起，应知亦然。”所以我们学佛修净法起来。这个净法起来，也是本身心性里头就有这个种性。“净种现行，为缘生故。”因为本性里头有喜欢讲道学佛的这个净法的因缘，那么现生碰到这个因缘、外缘，自然就进入了，这个因缘的关系。

    现在这一节是讲本识种性的这个认识的重要。不过如果没有这个种子嘛，现在可以慢慢下种子了。

    这里有问题的，这两个问题有同学（提了），小问题，我们等一下再说。现在我们《成唯识论》到二百八十九页，翻过来二百九零页。上一次我们讲到关于八识，一心具备八识，那么所谓八识是心王，八识就是一个心的道理，分析开来用八识讲。所以每一个人、一切众生各有八识的作用，是同体性空、真如一体。但是一体啊，不要想成好像我们世俗的观念，同一样的东西，譬如水，水性相同，水做成各种酒啊、茶啊，这个酒啊、茶啊本身八识的作用，不同于水性。这个道理要好好参一下啊！很简单的道理，大家都搞复杂了。现在碰到是因缘的问题，所以由八识讲到因缘的作用连带，这是《成唯识论》在这一段连带说到因缘。

    讲到因缘、八识，也正碰到一个问题，上次有位同学都提到，正因为有佛教界的人士，说到佛教也是无神论这个问题，这个问题是几十年的老问题，就是说西方哲学过来以后引起的宗教哲学的问题。天主教、基督教、任何一个宗教，攻击佛教的就是佛教是无神论。有些佛教徒当然不承认了，所以说佛教是有神论者。什么是有神、无神，根本也搞不清楚。佛教教内的朋友们，不管出家在家，清楚的人不多，并不是全体没有。有神论、无神论是西方哲学的专有名称，中国也有，两个不同。那么西方哲学讲有神就是指宇宙只有……（妙音缘录于2007-10-7录毕。玉树临风二校完。）

唯识与中观（19）

    ……造万物，他是全能的，这个神。等于我们现在大家拜拜，拜一个土地公啊、拜一个城隍啊、拜一个菩萨啊，认为是有一个存在的、超我们世俗以外的一个全能、万能的力量，他能够可以降罪，也可以保佑，这个神。那么佛教呢？中间就很复杂了。一般的现在讲佛教啊，看到是有神论者，不但是有神论，而且是多神论者。一切佛都承认十方诸佛、十方菩萨，乃至一切天神、鬼、魔，都承认有。那么何以佛教是无神论？因为讲佛学、佛教的哲学，经典的道理，小乘的南传佛教（是小乘佛教，现在流行所谓东南亚一带的这些国家保有的这个都属于南传佛教。）他的宗教哲学，就是经典所宗的范围是小乘的经论，《四阿含经》等等。那么讲到一切皆空、性空，到达空就为究竟。那么这一个既然空，一切我也空、法也空，什么都没有——空了。法空不空小乘不讲；我空了，我空就是道，没有其他的东西，一切都是唯心的。所以一切唯心，毕竟是空的。那么既然空，所谓神，他的本身也是这样，一切是缘生，毕竟是空的。看起来好像是无神论，因为鬼神也是业所生，他本身就是业所生，他本身也空，所以讲他是无神论。

    但是你如果研究了唯识以后，你表面上一看也是一切否定了的。缘生性空——无神论，表面上看哦！这对于唯识啊，老实讲没有研究清楚，甚至于说，太不透彻了！

    唯识是不是无神论者？这个我们也讲到过唯识中道观：“非空非有，即空即有，缘起性空，性空缘起”的道理。不是无神论者！也不是世俗、世间一般所讲的有神论者。他的有与空，都不是世俗的道理。所以不但在唯识的本身，连佛教的本身，不管哪一宗，他谈到最高的哲理，就有两个东西在争辩，一个是性宗，说到一切皆空，毕竟空；一个就是相宗、唯识宗，唯识宗“有”——胜义有。所谓毕竟空，空也空。空也空的话，不一定就是空喽！要注意哟！譬如代表性宗的我们大家念的《心经》，代表性宗的般若的，我常常提起大家注意，《心经》一路空到底，空到最后一句话：真实不虚。“真实不虚”不是空吧？所以一定认为般若是毕竟空，有问题的哦！而且《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”他没有叫你说观成没有哦！像梦幻一样——梦幻当时是存在的。

    唯识的是讲胜义有，关于胜义有我们讲过的，世俗道理有四种，胜义也有四种。这个胜义有是怎么样有？并不是一般世俗所讲的有。现在不是讨论这个专题。因此有一天，我们这里同学们讨论，我提出这个问题，要年轻同学们研究佛学的多研究。当然你们普通觉得无所谓，一到学术界的高阶层讲佛学，就要碰到这个问题了。纯粹讲到佛学、佛教的哲学方面，你立刻就碰到这个问题。所以你们年轻朋友不能不注意了，不要那么落伍啊，这是思想不够的。

    好，顺便，对了，刚才讲忘记了，再补回来、插进来。中国文化里头，中国佛教历来有没有讨论到这个问题？有啊！南北朝就是很严重。有一位学者、读书人叫范缜，就著一篇文章《神灭论》，就是反对佛的；也可以说反对一切宗教。最后同唯物思想是一样的，就认为人死了如灯一样灭掉了、就没有了，修——修个什么呀？还有个灵魂？灵魂在哪里啊？那么南北朝时在南朝梁武帝的时代，这位是非常有名的学者，当时引起了争论。那么连皇帝（那个时候南朝的皇帝，半个江山都是他的，梁武帝）梁武帝当然很信佛、又信道，他也参加了做文章，反对这个无神论。连他自己都参加了，本人就参加了这个论辩，认为涅槃、佛最后是存在的。这个神，生命以后的神我。有没有这个生命？假设无神论，（那就）也没有人成佛，也无所谓得道。所以当时这个是南朝学术思想上的一个大风波。所以这篇文章你们不是有许多同学找不到吗？《弘明集》里头都收了的。《弘明集》、《广弘明集》都有。你们要研究中国哲学史啊，这个《弘明集》、《广弘明集》应该有一本了，把历代关于这一些文章收得很多。这是刚才要补充的。

    那么中国文化佛教哲学里讲有神论、无神论，同世界西方宗教哲学讲佛教的有神论、无神论稍有不同，范围不同；或者逻辑所讨论的问题、主题的范围稍有不同了。但是大致上相通的、概括的，还是一样的。应该把这两篇文章你们好好看一下，要好好读一下。古文不要马虎读过去，一个字一个字都要翻字典查过的；不要翻普通的字典，起码要翻个《康熙字典》，乃至把《说文解字》这样来查，才能够懂中国的文化。不要认为自己认得了。因为大家尤其年轻同学们对于中国文化根本没有根的，连中国字——没有学过训诂的不算认得。所以读这种书很小心，因为我发现你们一看都懂，都认为懂了——统统搞错了！这个常常要注意。所以我讲过，譬如说看中国历史书，现在我们拿一篇，因为这里上课最近用到历史，连我都犯了很久的错误在讲，譬如山东的“兖州”，当然我的口音还不对的，那么素来所有的书上都印成“兗州”，所有的书上几乎都印成这个字，都错了的。那么我们后世所以写文章写到这个字啊，一定错了，因为古书上很多地方也那么印，古书也有错的呀！比方啦，我们举例子。这就是说读古书，有神、无神论要注意。现在实际上，像我们中国文化上很多问题，譬如共产主义、共产社会思想《孟子》里头就有过，《孟子》那个许行就是讲共产主义，所以孟子把他驳的一塌糊涂。很多思想我们中国都有过的啊！

    譬如说这些哲学问题，南北朝的时候讨论这些问题多的很啊！你翻开《弘明集》把佛教哲学这一部分一看，就晓得我们中国古人花的脑筋大了！当时来并不一定接受啊，一直到南北朝了，还不接受他。中国文化也有死硬派的：你这个佛，佛是外国人嘛、印度人，为什么信他的！也有很多的讨论，很多的问题啊！所以《弘明集》里头问题就很多，儒家的、道家的思想的确反对佛的，正反的都有在里头。像这个，为什么现在提到这个？因为佛教界的人本身，最近我也听说过有几位法师还有佛教界领袖公然承认佛法是无神论者，这就叫我们看了是哭笑不得——这样差劲的人！那怎么办呢？那怎么样说法呢？

    所以叫年轻同学们，那么当时有一位同学提出来，这位同学提的没有错，是一般人所提的。那么我当时问有位同学说：对呀！佛教是无神论。我说，怎么样说法呢？他说：非因缘、非自然性嘛！《楞严经》上也提到，没有错啊！无主宰，非自然啊！我也讲过啊！《楞严经》佛也说有啊，非因缘、非自然，一切都否定了，无神嘛。——错了！我当时告诉你，我说你错了！但是时间很短，一个钟头，我们讨论没有多讲。“非因缘、非自然”是《楞严经》上提出来，是讲什么？讲那个本体。本体是了因之所了，非生因之所生。所以因缘是形而下的用法，因缘生法是形而下的用法，是缘生性空。空、真空、真如性，那是形而上的本体。所以讲到本体的道理呢，佛在《楞严经》上所以讲“非因缘、非自然性”。这一段在哪里呢？在《楞严经》的第四、五卷，那个一路讲物理世界的生起作用。不要拿到任何地方来用，那就错了！

    所以讲无主宰、非自然也是讲形而下的生生不已的这个生命，并不是有一个超过我们一切的，可以降罪给你——他高兴，爱你就爱你了，就有福给你了；他不高兴，就可以降罪了——没有这个事，没有这个道理。所以没有这样的主宰——无主宰。那么无主宰就是自然的、唯物的喽？那就无所谓这个生命，也没有果报，也没有一切，空了？——非自然，不是自然来的；后面有一个东西的。这个东西不叫做神，但是在《华严经》上提到也可以叫他是神，没有关系；也可以叫他是主。你看宗教所谓讲主啊、帝啊、上帝啊，经典上都提到过，这都是代号，可以叫的。《华严经》上就有。

    所以你看《华严经》，看了以后你就晓得佛家的胸襟之大，这一切名词都涵盖进去了，什么名称都有，是这个东西。所以千万要注意！现在就讨论到因缘的问题。那么，因为这个不是专题的讨论，所以我都点到一下，要大家听因缘这个地方注意。

    那么我们一般学佛学到因缘，都晓得因缘，除了晓得十二因缘以外，普通说，我们见面啊，这一辈子大家譬如我们一堂人今天相处在一起，不管如何，谈过话、没有谈过，都是有缘，都有前世多生累劫的因缘存在。因缘究竟是个什么？现在就讨论这个了。四缘，有四个，注意啊。

    那么我们开始注意这一段，“一因缘”，什么叫因缘呢？“谓有为法，亲办自果，此体有二：一种子，二现行。”什么叫因缘？第一个，因缘是亲因缘。就是说，这是指，你们现在听了注意啊，亲因缘，一切有为法，我们拿哲学来讲，形而下的宇宙万有就是有为法；形而上的——无为法。无为法不谈因缘，非因缘。这个道理要懂。所以这是因缘讲一切有为法，“亲办自果”，是亲因缘，非常亲切，他自己本身能够办理了、能够做了。自己本身的因，得本身的果。我们现在这个道理要懂哦！所谓前生的业报、果报都在其内了。“此体有二”，因缘的体，这是逻辑上的体；注意，不要另外同本体的体又连在一起了。这是逻辑的名称，论辩的名称，给它一个体、一个用；并没有一个真体，否则你就搞错了！

    这个体性有两种：一个是种子，一个是现行。先介绍名称。“种子者”，什么叫种子？“谓本识中，善、染、无记，诸界、地等功能差别，能引次（？）后自类功能，及起同时自类现果。”什么叫种子呢？“本识中”，就是第八阿赖耶识，我们每一个人那个第八阿赖耶识，我们自己这个生命的本来。怎么叫阿赖耶，不肯翻译过来呢？包含的意义太多了，能藏、所藏、执藏，所以阿赖耶识又翻译成藏识，一个仓库一样。他有“能藏”——能够藏一切种子，过去、现在、未来一切的种子的功能；“所藏”——有那么多；“执藏”——抓得牢牢的；所以阿赖耶识翻成藏识。但是不愿意翻出来这一个字，一翻藏识，这个“藏”啊，起码很简单包括三个藏：能藏、执藏、所藏。里头还包括的多了！所以不能翻。就是说我们这个本性里的功能，本识里头藏的，分三性的种子都藏：善——善的种子；染——就是恶的种子，染污了。这里头又有个哲学问题，佛学唯识里头用个“染”，他还是承认人性本来是善的，不是受外界的习气染污了的。

    所以现在又岔过来一个问题，讲到世界人类文化人性的问题，到现在还严重地争论。大致上三派：人性是善的？还是恶的？还是不善不恶的？换句话说，你拿马克思的思想、共产党人的思想，大部分是承认人性天生就是恶的，本来就恶，恶是当然。但是一切的宗教，尤其中国文化孔孟之道、儒家道家等等，承认人性是善的，“人之初性本善”，孔子说的，中国文化说的。但是中国文化里像荀子啊，他不承认人性是善的，（认为）人性是恶的、坏的，所以需要教育。荀子也是儒家哦！那么跟孟子的同时的告子呢，承认人性是不善也不恶的，人性无所谓善恶，看后天的环境教育。墨子也是这样认为。所以人性究竟是什么？是个问题。

    不过世界上一切的宗教哲学，一切宗教是基本承认人性是善的。不善就是罪恶，罪恶是坏东西，是魔鬼的东西。那么我们再研究呢，那个魔鬼的本性他是善的恶的呢？这都是问题。这样就叫做哲学。所以你们学佛的人有许多对哲学不大留意、不懂，是错误的！所以学佛要学因明，这个论辩思想非常重要。不能善于用论辩思想，是没有智慧的人，修三大阿僧祇劫也是白痴。哪怕你功夫做得再好，不能成道的。千万注意呦！智慧——思辨来的。所以佛法的禅定是思维修，不是呆板的在那打坐不想的。不想，学猪啊？我们学佛，不是学猪啊！要注意啊！

    提到这个“善”同“染”，讲到“染”字我刚才岔进来一个观念告诉你。因为我这个思想太多太乱，有时候抓住机会马上想告诉你们，一下就过了，过了以后没有这个机会我就懒得想起来，不讲了，引发不起来。某一个地方有这样一个题目要我讲，我就引出来了，所以刚好碰到，我赶快告诉你们。

    现在我们回转来，“谓本识中，善、染（就是恶）、无记”，这是唯识分析人性（不是根本啊），人性生来就有这样三种，我们的心理的行为也就是三种。我们心里的思想，这个念头不是善的就是恶的，相对的。再不然，坐在那里半天，饱食终日，吃饱了一点心事没有，或者在那里打坐，你打坐干什么？算不定在无记中，那半昏沉。坐完了，“哎呀！坐好久了。哎哟，我不知道，坐了那么久了，入定了。”是入无记了！那个果报很坏的哟！要搞清楚啊！所以那个不[url=]是善、就是恶、无记，就叫做三性[/url] 。他说我们本识里头善、染、无记这三性，你们要注解，他书上翻得太……

    “诸界”，三界，欲界、色界、无色界，起码是三界。包括我们眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这个中间一共十八界。十八界不相干，主要是三界：欲界、色界、无色界，所以叫“诸界”。“地”，九地，所以叫大家带那个《成唯识论》，《楞伽经》的前面有的。九地大家记得吧？佛法分成九地，我们是“五趣杂居地”，然后四禅八定、九次第定加上。第一地是五趣杂居地，就是我们圣凡同居、凡夫圣人在一起。五趣：天、人、畜生、地狱、饿鬼五趣杂居。这五趣是欲界的上层之下到地狱。所谓五趣有什么？色、声、香、味、触，是五趣；也就是包括我们六道轮回的五趣。所以要研究唯识这些都要搞清楚啊！

    他说，阿赖耶识本识中包含善、恶（染法的）、无记三性，欲界、三界九地等功能，生起这个宇宙的功能，这个宇宙。我们现在讲宇宙不是哲学哦，借用普通学识的名称说明佛法。这个三界九地也就是一佛国土，不是包括了十方三世诸佛国土。十方三世诸佛国土是华藏世界，那大了。只是一个大千世界呦！三界九地一切功能的差别。要知道，阿赖耶识有这个种子。“能引”，譬如说我们这个人天生下来，每一个人个性，有时候一个母亲生双胞胎，两个个性绝对不同，他的阿赖耶识种性带来不同。这两兄弟不能说都喜欢艺术，双胞胎一个或者喜欢研究科学，一个懒得很。同他自己个性相近的、同类的性质引发了来生的功能。或者引发了这一生后半世他的发展的功能。这个“功能”，我们科学上用，中国文化翻译科学上所用功能两个字，（是）从唯识学里头拿出来的，现在用之于科学了。

    “及起”，并且生起，“同时”，同时是现在这一生，我们的种性、生来我们的个性带来的，同时的“自类的现果”，自己现在跟我个性接近的我们就喜欢。譬如在这里的人，你喜欢研究佛学的，因为你种性里头有佛学的（种子）。这个种性啊就是普通人，我们学佛修道，说这个人、我收这个徒弟啊，看看有没有根器，没有根器不收。这个根根就是这个东西——种子。譬如社会上很多人：“你们吃了饭没有事情跑到这里听唯识，糟蹋时间嘛！哪一样不好玩的？跳舞啊、唱歌啊、喝茶，至少骑个摩托车跳个沟，跳不死还会成英雄，多好玩呢！跑到这里听什么鬼的唯识！”可是站在我们立场，你们种性、带的这个种性，说是菩萨也可以，有菩萨善根也可以。要站在楼下人的立场：“楼上这一群疯子！”他的根性同我们不同。就是这个道理。“及起同时自类的现果”，现行的果报。

    “此唯望彼是因缘性。”“此唯望彼”这四个字，“此”就是我们现在，我们的个性是父母所生的，父母所生不是因缘里头啊！父母的种子传给我们遗传，父亲母亲精虫（卵子）都是下面增上缘里头，不属于因缘里头。因缘是我们自己亲因缘，因缘是本身带的。“此唯望彼”，所以这个本身的种性，就是有这个根性，才能看到未来，有这个东西，“是因缘性”，这是因缘。这是讲什么呢？

    比方啊，我们现在这个文字懂了，就是说，所以唯识经常提，稻子、麦子种子不同，它的成果绝不同；稻子种下去绝不会生出来麦子；麦子就生麦子。你说那有人说，科学现在也可以讲，那变种的呢？变种的它基本上本身，变种有道理啊！变种下面的因缘问题，但是基本上……譬如现在我们苹果，里山的苹果有些不是变种的吗？什么葡萄苹果、香蕉苹果，变来变去苹果的那个本性还是苹果。有掺合不同哦！有的，那是另一个道理，因缘的下面有这个道理。所以这个亲因缘，什么叫因？什么叫缘？是讲种子生现行。

    我们每一个人、每一个众生，动物也好、植物也好，这个因缘不是只讲人的个性哦！色、色法，一切万物，譬如麦子、稻子、石头、地水火风这些属于色法，色法就是物理世界；各种种性就是各种种性。那么你说现在有许多药物也好、植物也好，可以化学做得出来的呀！那个化学种性在哪里？哎，那个化学种性它是变化不居啊！但是它那个种性啊，同原始的成分纵然配的百分百一样，很快就散的。那么这个他们研究化学的这些博士在这里，他们再来研究补充了。这个里头有不同的。所以晓得这是讲心物两方面，种性根本，种子生出来这个现行，种子生现行；现行（我们现在的行为）染污的累积变未来的种子，这是亲因缘的作用。

    所以大家要念佛念佛，叫你念佛干什么？你就第六意识，因为天天熏习自己，把自己向佛的那个境界上去染，慢慢慢慢染成完全佛的境界了，这就是修行的道理。所以在起心动念上修。现行变成未来的种子，这是因缘的道理。所以呀，你看《楞伽经》上就很直截了当提出来，我们禅宗、唯识的重要（经典）《楞伽经》上五乘根性，有五乘人的根性，有人天生就是大乘根器，你教他学外道的法门、小乘法门，他理都不理，不喜欢。

    像我啊不晓得大乘、小乘，从小这些机会碰到很多，没有机会学这些。神家、道家、学密宗的道家，很多秘本啊：“哎呀！我们找不到传人！”都塞给我。我都很不客气：“我替你保留啊！将来我找到人给你传下去。”我现在有许多东西都是赖（烂）在我那里了也就算了，我也找不到人。这个时代没有人了，人就不喜欢。这个是个性不同。所以有时候小乘根器的人没有办法修大乘的法门；大乘根器没有办法（学小乘）；外道根性的就是外道。他非要学佛，学学学他走入岔路了，那我几十年看了多少！有些呢，他就是，他的智慧功夫只到了一半就划了界限，你叫他再拿上，拿不上了。那着急啊！替人家着急。现在，哎！老奸巨猾，不着急！活该，他去慢慢滚吧，轮回嘛，里头很好玩的，给他慢滚嘛！我们在旁边看他滚到哪里来，然后，慢慢看嘛！实在是……看看，看得很好玩的。硬是五乘根性（不同）。

    所以外道根性、小乘根性、大乘根性、圆觉根性各有不同。所以啊，真正传佛法的心印、传道，看学人的根性而定。所以没有办法。你譬如在前两天有个同学打电话，他说看到一本书，他说：什么叫明师？我说怎么样说法呢？他只要对我的问题能够解决了就是明师。我说：对，哦……我也没有说“对”，（只是）“哦哦哦！”都是走入岔路的人。这个道理啊，没有办法！——根器问题。有许多你看他很用功、非常用功，你看古今《高僧传》，你看了古今以外，他到那个时候非岔了不可，他的因缘来了就会把他岔开的。所以这个都是因缘道理。

    现在第二段，先将种子讲了。“现行”者，种子起现行，我们的个性。什么叫现行？“谓七转识，及彼相应所变，相、见、性、界、地等。”“现行”就是我们现在发出来的行为，我们这一辈子的人生所做的思想、所做的事、所遭遇、个性所喜欢的，这就是现行——现在起的行为。“现行”就是说——第八阿赖耶识不谈了——你那个种性、根性就是这样。有人根性，你譬如说你们大家在观察人里头很有趣的，有许多人喜欢三只手，天生喜欢偷；有许多人喜欢赌；有许多人讲话喜欢——本来讲得好好的——挖苦人；有许多人喜欢恭维人；都是他的根性。所以你懂了根性一看人，这个家伙是什么变的，前生是老鼠投胎呀、狗投胎呀、鬼投胎呀，都搞得清楚得很！尤其你加上定力神通一看就知道了，有些是……什么东西都晓得。他个性硬不同。你说是爱偷的、爱挖苦人的、或者爱恭维人的、或者是动手爱打人的，他并不有意啊！当场他那个现行种子的力量就发出来了。

    譬如我那个家乡，我常常讲一个老太爷，就喜欢偷。他的儿子地位都很高了，他还喜欢偷人家鸡呢！他不偷就难过，而且生病了，在家里做老太爷享福会生病了；给他放出去流浪一下、偷一下，呵！回来红光满面，口袋里摸出都是东西。他要不要呢？也不要，他也不贪：你们去玩吧！说你那怎么……？他说：我想偷一点才舒服啊！他的八字里头一算呢，算命里头就有这个种子。我们那里还有一个人，就是老太爷，很有钱，喜欢讨饭，他一年总要出去讨个把月饭，不然就病了。硬是睡人家街*口给人家骂，他说他喜欢，噢，这个舒服！奇怪，你看人所以许多个性就是这样！这是种子带来的。所以对子女的教育大家都要搞清楚。学教育教学生的人更要懂这个。

    就是说现行“谓七转识”，由第八阿赖耶识、第七识末那识（就是我执），我的本相就出来了。我们讲：哎，我的个性如此！这个就是第七识作用。这个人的天才喜欢爱画画、喜欢爱吹牛或者是喜欢一声不响，他的第七识受这个种子（第八阿赖耶识）的影响。

    七转识就包括了第七识、第六识、意识思想，这个人天才有人喜欢生来什么事情不肯做的，喜欢学佛、搞打坐，你看像我所接触的很多年轻人，很烦！经常有人像年轻人写信来：哎呀，什么事情不想干，就是要出家，再不然学佛。十个啊，九个半是神经病，真的有问题！不然一看，今天也有嘛，我说交给他们回，我就不回了。也是一个年轻人，常常一天都要好几封信，又要拜老师啊，又是如何如何。不是病，就是身心都在病苦中。你说我也没有能力，（要是）有能力办这么一个幼稚园，收罗天下可怜人啊！然后弄一个可怜的学校，可怜大学，然后弄一个可怜的禅堂，然后就弄一个可怜的坟墓，一路就把他可怜下去就算了！真是啊，讲这些人真可怜！但是我看到也生气，一个人怎么会搞成这样？自己头脑不清。那很多很多！然后你说他一个年轻人写这么一个求救的**，最后又自己称一个什么“居士”，名字也不写，写个什么居士，再有些写“某某山人”，去你的！（众笑）教育都不够的。你还“山人”，还是鬼人呢！你要人家帮忙嘛，你要写一个像我叫什么名字吧？他要写个山人啊、居士的，现在年轻人这个教育啊！所以活该！是不是？所以我是不做菩萨，我做菩萨也是做那一种菩萨：听不听？不听打死你！那就很简单。你要慈悲？慈悲那不行的。（一笑）

    这七转识，这就是第六识，他的个性带来的。“及彼相应所”，“相应心所五十一”就是贪嗔痴慢，个性不同，第六识，所变的相分——现象，见分。拿人来讲，（相分是）他所变的相貌、环境，见分——他的精神、他的思想、他的智慧，就是他的见分。所变出的相分、见分，它的性能——性质的功能，界——三界。或者有许多欲望大的，有许多好色的。你们男女之间有许多是好色啊、有许多是好欲啊，这个中间差别很大啊！有许多是不好色也不好欲，喜欢谈情说爱，那是情啊！这个三界九地等等的差别。阿赖耶识现行起来，这个现行就是种子变来的。

    “除佛果善，极劣无记，余熏本识，生自类种。”怎么说？除了成佛了，成佛是止于至善了。空了嘛，毕竟空。现行不起作用——还是起啊！哎，我这句话讲错了，佛起不起现行作用？佛起就是“现”，起哟，不然佛怎么度众生啊！只有施出去，没有收回来，纯善无恶，所以等于《大学》讲的“止于至善”。除了佛果善，而且他的现行，佛已经不留痕迹了，这个现行啊，有没有因果呢？有因果！什么样果报呢？得涅槃果报，涅槃就是佛，佛就是涅槃，就不谈了。

    除了佛以外，还有普通的人，“极劣”，最下等的无记、白痴，乃至下等低等的生物。所以我经常跟朱文光他们研究，这个细胞啊究竟算是有记性、无记性？有生命、无生命？还不敢确定它。大概是无记性的，无记是无记，绝对昏沉。绝对最白痴，绝对属于无记果里头。这个无记果里头，他现行，他一边做一边无心的嘛，一边无心他这个现行又变成种子了。所以除了最高的佛境界、最低的无记以外，除了这两种以外，凡是所有一切众生，“余”，其余的；“熏本识”，一切现在的行为都是慢慢熏习阿赖耶识。“生自类种”，生出自己同样的性质相合的那个种性，变成来生的种子。

    所以我们老师经常讲：哎呀，你讲啊尽管讲，有些人反对骂你，不要紧！给他骂就是了。他只要听你一讲，看你的东西一看，一入人耳，在他耳朵里一钻、眼睛一看，这第八阿赖耶识种子给他种进去了。三大阿僧祇劫，不晓得经过万万亿年，不晓得多少多少亿年以后，哎，“因缘会遇时，果报还自受。”他这一点、听过一次经典的善根，将来爆发成种子，就能成佛。所以啊，未曾成佛，先结人缘、先结法缘就是这个道理。乃至你讲了，他恨你、骂你、反对你，他善根种子给他种下了，将来因缘成熟它就爆发。所以啊，这个是现行。“此唯望彼，是因缘性。”他说这个作用它本身是回头看自己，本身看自己，根性不同，这叫做因缘。

    “第八心品，无所熏故，非简所依。”第八阿赖耶识，整个的八识心王，就是心了。这个“心”注意啊，千万不要偏向于我们现在心理思想这个心；包括心物一元的宇宙万有本体，你叫它上帝、叫它神也可以，给它一个名称都可以。这个东西，它“无所熏”，它不熏别的，等于说他是个白纸，白纸还不对，（那还）有形的。等于这个虚空，虚空你拿大便、最臭的熏它，这个虚空里头臭得不得了，等一下气味过了虚空还是不留这个臭；你拿香的熏，虚空还是不留这个香。香[断录]

    “无所熏故，非简所依。”简就是简便（不是简单的意思），选举投票选举那个“选”字的意思。“非简所依”，本性它无所依。所以善、恶、无记，它自体皆空、毕竟空。空不是没有，听了不要变成无神论，那是笑话、小孩子讲的话。所以这个心“不受所熏”，刚才我们比方，你看香臭在虚空、这个空间不留的，它过后都不留。它“独能熏故”，它都有熏其它的功能，它有这个功能。但是它不熏，不起熏的作用。它有这个能，等于我们比方说它有这个电，电是能，看不见摸不着，它能力无穷大。也等于说我们两个手这样一摸你看没有关系，再擦一下就不得了，会发电，自己也受不了了。它空的、能熏的。“极微圆故”，所以心之体最微妙，微妙得不是你思想可以推得到，所以叫不可思议；最圆满的。“不熏成种”，它本身不是种子哦！所以刚才说：种子生现行、现行熏种子。你不要想到我们心体也是种子，就错了！等于我们宇宙万有的这个种子，刚才讲苹果的种子、稻子种子、麦子种子这都是现行。这个种子最初那个稻子、麦子、苹果，最初最初……宇宙还没有开辟以前，它哪里来的？那个东西是本体问题了，那个叫做心。要搞清楚，“不熏成种”是这个意思，这是讲种子。

    至于现行呢？现在的行为是种子来的。种子是第八阿赖耶识、第七识，有我就是种性来的。有了“我”，我的个性不同，这是种性来的。你看所有的人，你看我们在座的人，或者你家庭的兄弟姊妹，没有一个相貌、种性相同的。乃至我们这个肉体上每一个细胞。为什么这个身体那么坏？你的身体怎么那么怪？三天两天就起变化，脾气就不同。你看有三天学学佛啊，好像好得不得了，自己觉得是世界上最大最大、大大的善人；再过三天就下地狱了，变畜牲都不如，这个性就起来。每个细胞里头都有他的种性不同。前念是好、后念是坏，这个种性不同。这个就是现行的作用。

    “现行同类，展转相望。”在现行的时候的因果、因缘呢？我们年轻时候受后天的教育，受来就是现行第六意识去接受了，这个现行呢？同类现行引发了现行，因为年轻受的教育，到了中年老年发的思想都在这个里头想。就是所谓共产党人讲唯物论的，他深懂这个东西，现在这个心理学是唯物的，我叫他是所谓“鸡蛋心理学”，是呆板的。所以这个狗啊，你拿个盆子一敲，它就来吃饭；你不添饭在里头，盆子一敲，它口水流出来了，这个心理反应。心理反应是“现行同类”。“展转相望”，由这个现在的心理，因为我们受的后天的教育，思想、习惯变成一个现行的心理状况，它的互相为因果“展转相望”，它本身看本身。

    “皆非因缘，自种生故。”这个不属于因缘的范围。因缘只讲种子生出来现行，现在的现行变未来的种子。我们现在的心理作用呢？由过去受的教育、昨天听的话，今天越想越气，这个本身不属于因缘。同类现行生现行，“展转相望”，这属于等无间缘。很平等的没有间断的，这个思想流下去像一股流水一样，没有断过，（像）一个瀑布。你看那一股流水怎么样流？它永远都是这样流；等无间，没有间歇过。所以这个现行的心理作用，“皆非因缘”，这个不属于亲因缘的范围，因为“自种生故”。这就是已经由你根本的个性的那个种子啊，就是个性如此就是如此。所以有些人个性如此，你怎么样思想教育……所以我讲啊，人到老了一看啊，我说：人啊，教育真对人有效果吗？我现在都怀疑起来！自己都累死教了一辈子，也许自己错了，但是我觉得改变不了人多少。真可怕！这个种子真可怕！它“自种生故”。

    “一切异类，展转相望，亦非因缘，不亲生故。”所谓“同类展转相望”，习惯、思想相同，这个不属于这个因缘，“自种生故”。什么叫“一切异类展转相望”呢？现行生起现行——所缘缘。由我年轻的思想，喜欢这样，受家庭环境影响、教育的影响，喜欢这个。后来碰到这一类的东西相同的，特别有趣，喜欢，去追求了。“展转”是所缘缘，也并不是本身的因缘。因为“不亲生故”，不属于自己天生带来第八阿赖耶识所生的，所以不属于亲因缘。因缘是叫做亲因缘。下面还有三个缘是疏因缘，但是因缘的作用是一样的。

    “有说”，另外有人讲，“异类、同类现行，展转相望，为因缘者。”过去这些大师们有一些理论，认为“异类”不同类、不同性质，“同类”同一个性质，“现行”现在心理行为，互相为因果，“展转相望”，这样这个原则之下就叫作因缘，有这样一派理论。他说这个不对的。“应知假说，或随转门。”这是教育上的方便，假定的说法，为了普通给一般人，智慧不够，（为了）容易懂，方便说法可以。“或随转门。”改变一个方法的一种方便的教育法，不是确定的道理。

    “有唯说种是因缘性。”另外有一派说法，只认为一切众生，我们人生来那个种子，这个本身是叫作因缘。“彼依显胜，非尽理说”，也不对。这是为了明显表达出来阿赖耶识功能，我们多生累劫这个种性功能，明显地表达出来它的作用。“非尽理说”，无上真理没有讲完的，也不对。

    那么究竟的真理因缘讲什么？“圣说”，就是佛说的，“转识与阿赖耶，展转相望为因缘故。”我们现在开始修行，一切修行方法（由）思想开始，都是第六意识开始。“六转呼为染净依”，第六意识转了，慢慢修清净了，第七识清净、第八识慢慢清净。清净了以后，一切种子、种性，善、恶、无记的一切等等种性，把它洗炼变成纯净，纯粹白的、干净的、清洁的，这就是佛果。所以“圣说转识”，转识成智是阿赖耶识、八个识整个转了，转成佛境界、圣人境界。“展转相望为因缘”。所以讲因缘是八识自身，种子生现行、现行生种子，这个是因缘。

    所以诸位今天说诚心在修学佛的人因缘殊胜，殊胜者很难得、很特殊、很特别，所以就：哎呀，因缘殊胜！哎呀，因缘好啊！因缘殊胜啊！变成口头禅了。这个口头禅你真懂道理，包含的哲学道理就严重了。因缘殊胜，特殊、特别；胜，特别了不起的，无上的胜利、了不起的好的给你拿到了，这叫因缘殊胜。要自己要珍重！

    所以我们一切修行都是第六识，第六、阿赖耶识开始修。你看有些人修修，哎呦，搞一点点，我今天进步一点，自己认为……好多狂徒啊！很多学生写日记呀、平常已经不得了！上无诸佛、下无……就是我了！已经不得了了！几乎我这个老师都没有座位了。哎，马上过三天他又不对了，又觉得自己下了地狱了，打摆子一样。在《楞严经》上佛的兄弟阿难自己说：隔日打摆子，一天发烧、一天发冷的，怎么得了啊！你晓得第六意识开始修，你还只一点点影子啊！慢慢来呀！你的第六意识自己都把握不定啊，三天对，两天、四天又不对了，这个叫做你的种子因缘都变了？哪有这样简单啊！啊，有些狂得不得了，“佛法我全懂得。全好了，都悟了！”哎，就差一点可惜她还是女的。不然就马上转身立刻变成一个男人给你看看。我这个话有所指的哟！专门指你们两三个人骂的，指你们两三个女同学骂，这一回给你讲明，免得常常有这些狂的思想。不得了啊！哎，骂也不听。骂她嘛，舍不得，她蛮乖、蛮听话，没有错；不骂她嘛，实在一无是处！你怎么弄嘛！千万注意啊！这个因缘道理你听懂了自己要害怕了，所以学佛我们有这个因缘慢慢来，要姗姗地来。

    第二，因缘第二种，“等无间缘”，你顾名思义，“等”是等流，平等。“无间”，像一股流水一样，流水是每一个水分子、一个水分子兜拢来，看起来是一股河流，实际上河流没有河流，是一滴一滴的水。你把它拿来分析了，最后是空的。每一滴的水分子凑拢来的；可是它一股流水它中间没有间断的，没有空隙的，这个缘。这是讲什么？

    “谓八现识，及彼心所，前聚于后，自类无间，等而开导，令彼定生。”就是说，这个“八现识”，八识、八个现识，“及彼心所”，我们现在心理所起的作用，前生的种子“聚”，这个“聚”字要注意，要把玄奘法师《八识规矩颂》讲五十一位心所、心理作用贪嗔痴慢等等，一切等等合拢来，《百法明门论》说是一聚，“聚”就是一堆。“前聚”，前面的种子变成现在，现在的现行变未来。“自类无间”，它自身种子变现行，现行变种子，中间插不进去，一点空隙也没有。“等而开导”，这一切等流、平等过去，打开了，走出未来一条路子，不管善路恶路。“令彼定生”，就是因果的道理，由这个因，将来一定得那个果，发生那个果。

    就是刚才我讲年轻的几位女同学一样，就犯这些错误。道理上千万搞清楚啊！你们还年轻，不要认为一下就不得了，没有这回事啊！修行绝对要规矩。你平常听我讲的，我总是八个字给大家讲——老老实实修行，规规矩矩做人。第六意识做到这样你没有不成功的。搞一阵就不老实，不老实就自用聪明，不得了的。但是你也难怪，你那个喜欢自用聪明怎么来的呢？你的阿赖耶识种性就是这样，就这么一个种性。啊，所以要把自己种性要变过来，千万注意！不然你看了这些因缘都使你汗会流的啊！每一句话都是佛法。

    “多同类种，俱时转故，如不相应，非此缘摄，由斯八识，非互为缘。”这个等无间缘的道理，“多同类种，俱时转故”，就碰到了增上缘，还没有，还有增上缘、所缘缘。就是说，我们八识，前生的种子变成现行，生在这个世界上，那正是我们用句普通（的话说），正是因缘凑合，碰到了这个环境刚刚使我碰到。比方，像我们严老师一样，年轻的时候他到印度就去过，他一生的法缘就好，碰到这个，譬如增上缘。对不对？所以有些人，像我们一生，年轻（时候）法缘好，这个法缘好，到处要去找明师求道，那个道、明师会碰上来。常常老师父们跟我讲，他说你做什么啊？我说我出来求道啊！他说好像道来求你！我嘴里还在谦虚：那不敢不敢！心里想：很敢很敢！差不多，是你来找我的，不是我找你！就是法缘嘛，增上缘。所以常常跟你们诸位多结法缘，你他生来世出来，善知识容易遇，法缘会来找你，不要悭吝法。悭吝法，你自己将来学也困难。像我经常说要找一本什么书看，今天动脑筋哪里找啊？这个书找哪一位？哎，明后天就有人给我送这个书来，我常常碰到。因为我也如此啊，碰到一本好的东西，希望巴不得：哎哟你们都看都看都看！希望大家都懂。不像你们，有一点东西就说是宝啊！让你给我讲嘛，“那是秘诀耶！”——一个一个都要受果报的呀！吝法，受果报。

    道是天地间的公道，恨不得你们知道。但是有时候我也不告诉你们，你那个缘不对嘛，那个犟缘——犟头犟脑缘，恨不得给你两个巴掌。嘿，要善缘就碰上了。所以“多同类种，俱时转故”，“俱时转”你的增上缘就好了，同时就转了。

    “如不相应，非此缘摄”，所以这个因缘碰到了，起等无间缘，中间一定有增上缘的帮忙。你刚刚要学佛，结果你碰到一个朋友，两个人同飞机，结果他的皮包里都是佛经，你在飞机上也可以看；然后：你到哪里啊？我到美国。美国哪里啊？我有个庙子认识的，哦你正好！这个就是增上缘。比方啦！我现在编一个故事给你听，随便找一个讲的，就是那么一个增上缘。我也想，譬如有些人经常想来找我这里，当然外面善知识也多得不得了了；但是要跟我俩认识，我也替他可惜，就没有这个增上缘。有时候当面看见我啊，他问：南老师在不在？我说不在。我就走开啦。那就是他的增上缘不好，他自己问我的嘛！啊，我看那个样子，翘头翘脑的一点也不懂礼貌，“请问”也没有，“南老师在不在？”我说不在。嗯，不在就好了。呵！这就是增上缘不好。碰到我，我一看他这个态度，不淳善。所以你们年轻人出门出去访道，有礼貌、很诚恳、很淳善。给人家看到，他问：南老师在不在？我说：他是我哥哥，哎，他不在，我也可以跟你俩谈谈。那就是有增上缘啦！（众笑）对不对？这种事算不定我都会做得出来的，我告诉你！（一笑）

    “多同类种，俱时转故”，增上缘好；“如不相应”，暂时不相合的；“非此缘摄”，不属于等无间缘的范围。这是逻辑问题，叫你认清楚。同类在转，俱时转，“如不相应”，这个因缘并不相合，那就不属于等无间缘。“由斯八识，非互为缘。”所以由这个逻辑的道理、观待道理你懂了，晓得八个识，第八识、第六识，种性第八识我们种子里头有这么一个个性，可是现在刚刚……譬如说，我想发财，我的个性。想去啊，怎么办呢？发财最好的办法嘛，钱来找我啊，那干什么呢？不可能啊，那么最好嘛拿个三十块钱买张爱国奖券吧。这个免得辛苦了嘛，是不是？因为我第八阿赖耶识想发财，就是种子。那么我第六意识现行起来啦，我想想发财最好是不劳而获：哎，不可能！那么稍稍花一点本钱，五十块钱买一张爱国奖券中四百万。我就放了五十块钱上街，电梯一下，出门想去买一个奖券，这个现行起来了。刚刚这里碰到个老朋友：你到哪里？我想上街（我不好意思讲买爱国奖券）。“哎呀！”他说，“我有要紧事找你找了好久。”“啊，这样啊！算了，我们回去了，喝茶吧！”算了，不去了。

    就是这个道理，懂了吧？我编一个故事给你讲。所以八识、第六意识、第八阿赖耶识，“非互为缘”，不是它自己互相不作用。八识、第六识它自己是亲因缘的道理，等无间缘不是这个缘。

    那么讲，“心所与心，虽恒俱转，而相应故，和合似一，不可施设，离别殊异，故得互作等无间缘。”那么等无间缘是指什么呢？“心”，第一个心是心王，八个识是一个心王，这个就是心。心所与心王，对于心所，第六意识所发生百法里头都是心所、心所起的现象，就是心态。“虽恒俱转”，第八阿赖耶识功能能够起心的作用，起心动念。第六识思想，第七识就跟到第六识我执来的；前面五个识在帮忙。“虽恒俱转，而相应故”，心所跟心王，心王是能，一个所、一个能，能跟所两个是互相相应的，他两个能所合和，等于是一个。

    “不可施设，离别殊异”，不能够施设是怎么样？在逻辑上、思想上、分别上不要另外假设把能跟所两个分开了，有能就有所。譬如电——能源，电的功能，电是一个原则，是能。电灯、电话、电视，就是电的功能透过这个机械发出了“所”的作用，电所发的。所以这个心所“不可施设，离别殊异”，所以能在哪里见呢？[url=]能也不可见，能在所上见。

    所以空的体在那里见？空的体在相上见。所以你要明心见性哪里见？心态上就见到了嘛！讲过了就空，说空就有，不（就）见到啦？那么简单。好笨！呵。就是这个道理。所以呀，能所不可“殊异”。

    “故得互作等无间缘”，因此能所，“功能”生“所以”作用，“所”起的相里头就可以见到“能”的不生不灭，毕竟空、胜义有的道理，所以叫等流而无间歇的，这叫等无间缘。

    “入无余心，最极微劣，无开导用，又无当起等无间法，故非此缘。”如果除了大阿罗汉得道的人到了，证入无余涅槃了，无欲心，一切无漏。这是菩萨第八地、不动地以后，证入无余依涅槃，得涅槃境界，一切寂灭，无欲心。那么所谓能、所的功能，等无间缘的功能最极微劣，它起不了作用了。“无开导用”，它没有另开一个路道去作用。“又无当起等无间法”，也没有说再起心动念来个东西。但是说“最极微劣”不是绝对没有根哦！那个根本功能它寂灭了。“故非此缘”，所以罗汉得道入无余依涅槃的时候，等无间缘这一缘没有了，这个因缘切断了。小乘罗汉入无余依涅槃，大乘菩萨入无余依涅槃好像也没有，但是不是绝对没有。这里有一个话——“最极微劣”，很微妙、很弱的，这股力量很弱。

    所以成了佛有情没有情啊？当然有情！有一个朋友、道友尽是问：大梦醒了成佛以后，“谁知成佛更多情”啊！非要度尽一切众生。不过他虽然有情而不留，“最极微劣”。所以那个有情，悟道梦醒、大梦醒了以后那个情不叫做情，叫慈悲心。我们普通所讲情有束缚的作用，不是解脱的。佛菩萨的情，度一切众生、慈悲，自己非常解脱的。关键在此！

    那么说，“云何知然”呢？他说怎么样理解到这个道理，知道其所以然呢？他说，那么答复的话，“论有诚说：若此识等无间，彼识等决定生，即说此是彼等无间缘故。”他说这个道理呀，那你不要问了，“论有诚说”，《瑜伽师地论》上。学唯识，《瑜伽师地论》是根本。“论”——大论，《瑜伽师地论》也叫大论。唯识宗的十一部经纶，这个论，唯识《瑜伽师地论》是大论、根本的。他说《瑜伽师地论》上已经有很详细诚恳的报告了，说了。那么，原因就是引用《瑜伽师地论》整个去看了。“若此识等无间，彼识等决定生。”他说那得了无余依涅槃、得了大阿罗汉的人……[断录]

    起心动念对凡夫讲；佛菩萨那个不叫做起心动念，换一个名称。总而言之六祖告诉你的：转识成智，转其名而不转其实啊！对了！六祖当然答案是对了，这个道理要参！所以他说，得无余依涅槃的人，等无间缘不起作用；如果说得无余依涅槃还有等无间缘的话，那就错了，那就不叫做无余依涅槃了。

    “即依此义，应作是说。阿陀那识，三界、九地皆容互作等无间缘，下、上、死、生相开等故。”他说，就是这个道理。所以晓得等无间缘“依此义”由这个道理应该了解一个什么？阿陀那识，就是《解深密经》唯识宗的五经里头（的一部），就是第八阿赖耶识；但是稍稍有不同。第八阿赖耶识等于全体的逻辑上的全称；这个阿陀那识等于第八阿赖耶识作用上一个特称，其实就是第八阿赖耶识。所以，阿陀那识（这个第八阿赖耶识）、三界、九地（三界是欲界、色界、无色界；九地——五趣杂居地同四禅八定、九定地）统统可以互相包容，互相为因果，作为等无间缘的。

    我们这样讲理论大家听得很痛苦，所以我只好插一些笑话讲一些现实给你们懂，这是没办法的办法。譬如你说我们大家每一个人，你们到色界天去看过没有？去上过色界天看过没有？有没有？都有去过。我们（拿）身体来比方，这一部分以下（心窝以下）都是欲界，这个以上是色界，这个以上（眉心以上）是无色界。我们思想里头也有哦！有时候我们堕在欲界的好厉害哦！想吃啊、想钞票啊、想抓钱啊，你们谈情说爱那个想疯了，那个是欲界中。有时候你就在这个欲界里头，自己好像非常清静。现在这个环境你看任何人个性，你们任何人都有这个经验，有一阵好像什么最好？爸爸妈妈不要理你，什么人不要问你，找一个清净地方坐一下下，这一秒钟很舒服——就是色界的清净境界，到了色界天了。所以人登高山有时候：“啊，好舒服啊！”——色界的环境。再有时候无色界，连这个都不要了。所以三界的在你现行的心理上都有，你自己没有把握住；把握住了，现在就可以修。所以这个，色——欲界，或者纯欲。这个欲包括男女的爱欲，就是性的欲。其实不只性欲，爱吃的、饮食男女、贪财、贪名一切等等都是欲界。还好高，希望人家拥护、佩服、看到你害怕，那就是欲界。欲界那些天人那个样子就要你众生害怕他，那些塑的天人像，庙子那些神像就是欲界天的天神。你看有些人那个毛病脾气之大！讲到谁看到他都要骂两句，都要人家：你要怕我才对！那都是欲界天天魔的种性。所以自己心上都有。

    你要把这个道理晓得了以后，你晓得“三界九地，皆容互作等无间缘”。有时候你心情好的时候跟人家来谈话呢，态度也蛮好、神气也蛮好，那你是天人境界跟人家讲话；有时候你那个恨人家的时候，跟人办交涉讲话，你是个魔鬼境界讲话！当然所得的果报是魔鬼的果报。所以要注意哟！你说什么叫修行？我现在告诉你们不是讲笑话哦！你们真懂得修行，应该这些道理自己都懂得。随时都在检查自己这个东西。修行是心行啊！

    所以你们有时候有许多同学一天到黑只想穿个衣服，钮扣也不扣，坐在那里光想打坐，万事不管，认为这个是修道。你晓得你堕落在什么界里头啦？堕落在饿鬼道那个孤僻地狱里头去了你知道吗？你还叫修行啊？如果给你这个里头跳出来，你也不过成佛也成一个缘觉、独觉佛——孤峰顶上一个人坐到去，鬼都不来听你说法，你也无法可说。那么将来慢慢堕落了，堕落了以后，业力再重了以后，将来变——神魔！阿里山上一个魔头，谁都不来看你的。有什么用啊！

    要注意啊！我讲这些，同学们你要注意啊！自己要反省。

    所以修行人在哪里修啊？自己的起心动念，尤其你听了唯识，一点一点你就要看清楚。你以为我现在没有什么思想——没有思想就是无记。无记还要分，是猪的无记还是牛的无记？还是蚯蚓的无记？你都要分清楚，一个修行人自己心理状况是分得那么清楚的啊！分不清楚，你以为打坐坐在那死不楞登的，那叫做饭桶！当然饭吃下去吃饱了坐在那里“呃……”打嗝，然后……这个有什么用啊？你一天的果报都受不了！我不是骂你们，是无限慈悲的贡献哦！真话要讲得重，我话讲得很重，所以是语重心长！这个心是长远为你们着想。不那么在这里讲你们，你们听了就是耳边风，过去了。

    所以“三界九地，皆容互作等无间缘”。“下、上”，或者堕落或者升华，在生死轮回中“相开等故”，彼此开发性的。它因为包容万象，等无间嘛，好像一股流水一样转动的、没有间断的。

    “有漏无间，有无漏生。”有些是有漏一切众生，有漏的无间，无漏业果所生。“无漏定无生，有漏者镜智起已。”得到无漏果以后，这个定无生，得到一念不生的境界。有漏，一切起心动念的渗漏都没有，这是怎么样做到的等无间呢？“镜智起已，必无断故。”大圆镜、成佛的境界智慧起来，所以“必无断故”，对于一切有漏之间的众生的心理果报业行、无漏果的圣贤的心理果报业行，他成佛境界大圆镜智来一照，完全清楚。“善与无记，相望亦然”，所以一切众生的善业、恶业、无记业彼此都看得很清楚。

    “此何界后，引生无漏？”何种色界或欲界后？刚才讲到这两句话我跳过去了，你们也有道友注意了，不过他不好意思再问。怎么叫“有漏无间，有无漏生”呢？因为我跳过去，后面有，现在来了。“此何界后”，修行生到哪一界（三界里头欲界、色界、无色界）“引生无漏”呢？所谓哪一界还要搞清楚哦！我们青年同学们希望你们注意，答一下看？欲界初禅，假设我们修定得到了初禅果，生在那一天啊？杨尼彬啊？明光师啊？你两位说，初禅果生哪一天?不过要看（三界天人）表。等到你将来入涅槃的时候：我看看表看我要生哪里去呀？来不及啦！初禅生哪一天？好，你们统统表拿出来了，以后不可以呀！不是为了我的答话，你们自己用功的检查。所以你自己到哪一个境界为什么要问我（而你）不懂呢？就是因为你这些理不熟了。你不要认为光是学理呦，我晓得你们统统答不出来的。依赖笔记、依赖表，在那里白听闹热有什么用啊？这不是浪费米粮吗？！对吧？注意！所以要把三界天人表同九次地定的功夫、做法，这个次序一定要配合好，你只要记一下，你功夫到哪里你自己有个测验的。

    那么，我们晓得“此何界后，引生无漏？或从色界，或从欲界。”初禅上升欲界了，定生喜乐，欲界的上层了。你知道吗？初禅生到哪里呀？三十三天在哪一天啊？找到没有三十三天？欲界的三十三天就是帝释天玉皇大帝所住的，也就是说释迦牟尼佛的老太太在那里做天主的，她生佛以后上升再到那里做天主，男身。就是三十三天的中天这个以上的。初禅表上都有嘛，我们发的那个表，一看边上一找、一条线就找到了嘛！所以你们在这里学禅的同学这个搞不清楚是很严重啊！一天到黑呀不晓得是……哎呀，“终日昏昏醉梦间，忽闻春尽强登山”哪！要去郊游的时候好高兴啊！你们一出门我后面就想起念起两句了：“终日昏昏醉梦间，忽闻春尽强登山。”这个一定要搞清楚啊！

    色界，哪一禅才能够升到色界？三禅。几禅？二禅？都看清楚，旁边都有。所以要得无漏果去掉了等无间缘，这个缘不起了。有些从色界，譬如我们得初禅、二禅三、禅，不能说得无漏果，你只得到“禅”。就是初果罗汉初禅、二果罗汉二禅、三果罗汉还是有漏之因哦！无漏果，那超出三界了，大阿罗汉得涅槃才得无漏果，无漏果不在三界表里头哦！三界表里头九次地定的四禅里头有哦！你得了这个禅定，他的果报往生色界天、无色界天的时候，到了色界天最高层——大自在天。天主教所讲的那个天主就是大自在天的那个天主，穿着白袍的，那神气的很！光明普照。大自在天主在我们佛经里头是大梵天，大梵天是管这一个三千大千世界一世界的；玉皇大帝是属在于他的下面的，那是欲界天的天主。所以你们讲比较宗教，这个天人境界一定搞清楚哦！清楚了以后，有些耶稣教、天主教的密宗的部分你就懂了。基督教还有密宗的部分，有他的修法、有他的一套的。那个大自在天主就是大自在天，大自在天不是大自在……天主教的天主不一定是大自在天的大梵天，不是大梵天本人；大梵天是大菩萨十地菩萨以上的境界呦！很大哦！所以大自在天是阿迦尼吒天，是有顶天；那个天有顶的，就是这个宇宙到那里说是有顶、到了底了。这个上面是无色界，看不见了，没有光明了，色界是有光明的。

    有顶天丢一块石头下来到这个地球，《瑜伽师地论》上有，你们去翻到，要经过多少多少多少多少几百千万亿年——佛都把那个数字算出来了。不过是用石头丢的，不过佛没有讲五十斤、一百斤的石头，他也没有讲数字。这就很麻烦了，大小石头有不同——才到这个地球，远得很！所以天人就是个宇宙大宇宙的境界。你升到这个禅定到三禅定，所以得到无想定可以升色界的有顶天的边缘，还是外道所生，没有办法证到大自在天。大自在天的天王、天主就是大梵天，有一说就是观自在菩萨的化身。我们这个世界呢，三千大千世界各有一大梵天。所以你看《华严经》十方的大梵天来很多很多，就是这个道理，不然你就搞不清楚了。所以你们学佛连天人哪一位都……07年8月15日星期三凌晨听录完成（玉树临风二校完）

唯识与中观（卷二十）

    有个同学看到黑影子害怕，那是护法人啊，大黑天来啦！你应该跪下来拜啊！大黑天是财神哦！财神完全是黑的哦！他害怕了，他反是请他走了。等于我一个老乡，很怪，真的呦！这个人还在。他每一次做梦，梦一下就醒了，醒了就看到一个穿白袍子白影子站在他前面，哎，他就赶快磕头，第二天一定买爱国奖券，去了买每一次都中，他一定中，每次都中。他只要看到那个白袍子一来一站，他就赶快去买。那个时候爱国奖券二十万，二十万他中了三次了。只要这个白袍子一站他就来了。我一个老乡嘛！

    后来呢，后来我说钱呢？光啦！光了还生了一身病，还得了杨梅疮梅毒，现在好可怜！所以发财不是好事。他说后来我得罪了，我说你怎么把他得罪了？我到高雄开大公司，有一个同乡也是我们老乡，晓得他这个秘密。他说这样好不好？我跟你俩睡一床，我也想沾一点光发财。他想想蛮好嘛，我也发够了。好！睡了一个多月，果然看到那个白的了，这个想发财人看到这个白影啊，吓死了！把屁股对着他翘起过来睡了，就得罪了那个神了。那个财神从此不来，他就开始倒霉了！倒霉就下去了。我说你活该！真有这种事。“姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如丝”啊！（一笑）

    你说鬼神之理有没有？说有一切有，说空一切空。空者形而上道，有者形而下所有一切万法。佛法既非有神论，也非无神论；也是有神论，也是空神论。什么是无神论？无者就是没有；他并不是没有东西（无是断见的东西）。一个佛教界领袖会讲这样的话？该打屁股！——五百年！五百板太轻了。

    所以啊，刚才说过有一位道友向我瞪眼睛了，说我耽误了，把两句话没有讲好，现在已经告诉你。那个有漏果，那个禅定生在色界并没有得无漏果；生到色界或者生到欲界，再进一步修，所以得无生法忍、一念不生处了，这才得无漏。或者在欲界或者在色界（“或从色界，或从欲界”）。“谓诸异生”，这个“异生”啊，专门讲特殊的生命，或者是初地菩萨、二地菩萨、罗汉境界，就是一切不同的众生；“求佛果者，定色界后”，他已经得定了，生到色界的天人境界了。“引生无漏”，在色界里头的境界再进修，才得无漏。

    所以你懂了天人境界，道家所讲的神仙不在三界天人里头哦！神仙又分好多等，佛在《楞严经》透露了这个消息。神仙可以说悠游三界之间，但是没有跳出三界；有可以活到千万岁的，有长生不老，有没有？有！有这种方法，同密教、同道家都相通的。不过你想得到那种法子要莫大的福报啊！很多人都想求仙求佛，自己都不问自己有多大的功德，有多大的善行他从来不问，总觉得自己从头发到脚趾心每一个细胞都是至善人，这是要命的。要晓得忏悔啊！要晓得自己功德是不够啊！这才能够修行。所以啊，说欲界色界天，就是假设修到神仙境界、修到罗汉境界、修到天人的境界，再进修才得无漏果。“定色界后，引生无漏”。

    人知道哦，心理作用，有些人给他一个好环境，给他一个……本来这个孩子们教育也这样，有些孩子你说他不肯学好，因为不好的孩子你不懂教育啊，就把他贬掉了：“啊，这是太保。”我最反对！很多人骂年轻孩子：我那个孩子太保、太妹。——最讨厌了！自己那个孩子本来不是太保，或者邻居都把这个孩子……太保？你送来给我，我最喜欢了。哪个英雄不是太保做的啊？窝囊的人才不是太保！你看老老实实的学生，功课考得好的、联考考第一的，这个几十年出来在社会上做了些什么事啊？同狗屁一样，一生都落落无闻。能够闯出来，不是叫做太保；调皮一点、能干一点社会上就叫他太保，就糟了！害了他了。所以啊，这个道理修道也是这样。有时候他不能证果的人，你教他修禅定外道的方法也可以，他生了色界、欲界的时候，得到了这个好环境，他努力进修了。教育也是这个道理。所以太保太妹不一定把他摆到坏环境啊！你要把他引导到一个好环境里你给他当太保去，哎！太保他也好穿好吃又神气，给他弄得很神气，这一下他尊重自己了：格老子我不要丢人啊！在这里很神气了，再丢人就不行啦！你就把他教育上路了。学佛也是这样，你看佛的教育。生这个色界、无色界以后，“定色界后，引生无漏”。

    那么引生无漏果以后生五净居天了，看看“三界天人表”，五净居天在哪里啊？五净居天到了无色界那里了。无色界、色界中间五净居天，那么就生无色界边缘了，还是生大自在的天宫，所以色界天的有顶天、大自在天宫是观自在菩萨化生的，得菩提可以大彻大悟成道。并不是说变成天人就不会成道哦，也可以啊！所以一级一级地进修，真正的佛法是五乘道。先把人乘道修好了，再修欲界天乘道；那不管你，你有欲也没有关系；但是你多行善事，所有的果报一定升欲界的天人。升了欲界天人那个环境可以刺激你再进修生色界啊！所以由人乘、天乘，然后声闻、缘觉、菩提（菩萨道）。所以人要积极地向上，心里在哪里修啊？起心动念。

    现在这个等无间缘还没有完，还是开始，所以因缘的意思包括了四缘，等无间缘还没有讲完。刚才有位同学问，这个什么赶尸的，大陆上那个赶尸人赶起走的同八识、唯识什么关系、算命的什么关系？——小问题啊！小问题你问问他们同学们也许会懂，万一不懂下次有机会顺便告诉你，这些是小问题。那么大的一个唯识、大佛法的哲学啊，问这个小问题可惜了嘛！算命啊、还八识同八字还有关系咧！那你这样一讲最后不是完了！希望多去研究啊，去找出大问题来，好自己修行。有关系是有关系，这个同八识、算命啊，那刚才听了“种子生现行”就懂了嘛。

    现在我们这个《成唯识论》上次讲到因缘、四缘的问题，那么有几位同学提出来还没有十分了解，还不大清楚，我们现在不妨再作一个研究。大概后来据我所知道，不了解的人蛮多的。那我们再从头来一下，倒转来二九零页，二百九十页从因缘开始。

    我们普通讲到佛学所谓“因缘”两个字，在中国文化隋唐以后，“因缘”我们经常用到，乃至于人跟人之间相见各有因缘。实际上因缘两个字很简单的，就是因——最初的一个动因；缘——由这个动因连锁的关系。譬如人与人之间相处，两个朋友一个是因、一个是缘，有这个与这个的关系。哪个是因、哪个是缘呢？互相为因缘。不能说老大是因、老二是缘，不呆定的。没有老二，也不会有老大，是互相为因缘。因缘就是一个连锁关系，这是那么简单。至于佛家所用的、佛法里头用的明显的有十二因缘，十二因缘这是所谓佛法里头缘觉（就是辟支佛、独觉佛）最重要的，小乘佛法最高的，普通也所谓中乘佛法（如果拿三乘道来讲），小乘（小乘包括声闻、缘觉），大乘。那么把缘觉普通叫做中乘。小乘所讲的四圣谛法，中乘偏重于十二因缘；大乘——六度万行。

    那么这个十二因缘呢，第一由无明开始，“无明缘行”，有十二个名词、十二个程序，等于一天的时间十二个时辰。无明是最初来的，一切众生之所以不能成佛就是这一念无明。一念无明两个原因，一个我们生命思想观念不知道根本从哪里来，在没有悟道、没有证得以前是无明。所以生不知来处，死不知去处，这是无明。一个是物理世界的无明，这个宇宙万有没有开始以前是一团混沌，拿中国文化过去的讲阴阳未分，就是“混沌”，譬如一个鸡蛋一样，这个鸡蛋是蛋白、蛋黄都没有分清的，一团无明。无明者，看不见、黑暗、糊涂，这是物理世界的。

    那么无明究竟从哪里来的呢？没有说，一切佛法到此为止。无明怎么样来的啊？无明总有个来因、前因吧？在所有的佛经佛法里头，不谈前面的来源，也无法谈，就加一个名词：无始以来。无始就是**，这个圆周性。只有在《楞严经》上佛的十大弟子之一富楼那提出来问题：一切众生本来既然是佛，自性本来是清净光明，为什么会生一念无明呢？自性本来清净光明，为什么生出宇宙万有来？换句话说，假使对西方宗教而言，上帝如果是创造了天地，上帝吃饱了饭，多余得很！不要造这个天地，没有大家，也没有那么乱；为什么造了万有、造了人，反是乱，那不是自造孽吗？那么上帝又是谁造的呢？上帝的外婆、外外婆又是谁啊？这一路追下去，那就是这个问题——无明。何以会有山河大地？佛在《楞严经》上的答复，因为文字翻译的中文太美、太好了——“觉明为咎”。无明哪里来？变成中文，一句话、四个字：觉明为咎。换句话说，明极了而生无明了。那好了，那我们不要明极了多好呢！所以怎么样是“觉明为咎”？所以三藏十二部所有的佛经统统看完了、翻完了，这个问题还是个吊在那里的大问题。

    所以有一点我们必须要知道，佛法对于心性之学，一切凡夫如何修持而至成佛之路，非常清楚！世界上没有一样学问、没有一个宗教、没有一个哲学能够与佛法相提并论。但是关于这个宇宙的哲学、科学的最后的问题，佛有点留一手，故意没有讲出来讲完的样子，好像是这样。这值得我们一参哦！

    其次在《楞严经》上佛又说到两句话，诸法一切“非因缘、非自然性”。佛经处处讲因缘生法，那么结果在《楞严经》上提出两句话：“既非因缘”，不是因缘所生；“又非自然”。所以大家很迷惘。甚至有一年在一个地方打七，还有两位老居士、大居士，关于这两句话——“既非因缘又非自然性”，好像在休息的时候、在吃饭的时候，好几位居士在讨论，讲南老师一定搞错了，没有这个话、没有这个道理，怎么既非因缘，又非自然性？我顺便过来就听见了，我也不说话。后来有一位大居士（也是老居士），过来问我，我说：是啊！我刚才旁边听你们讨论的很热闹。后来我说，这不是我的话哦！佛说的。当然（如果）佛也错了，那就……我说，你们居士们怎么不去看看全部《楞严经》啊？实际上这两句话上次我们提到过，佛是对本体而讲，形而上那个道体本来无生，不生不灭、不垢不净、不增不减，它是个实相的实德，它本身既非因缘、又非自然；是讲体、心性之体。讲用呢？一切万有的用，非自然、也没有主宰，都是因缘所生。这是佛法佛学的一大结构，这个体系的中心。

    提到因缘所生，好了，我们更注意一个问题，我们现在的这一次的课程总题目是“唯识与中观的研究”，好像我们都在讲唯识，没有提到中观，实际上处处是中观。提到“中观”，是一个佛法的学术的名称，这个名称属于修持证道用的，在方法上称为“中观”；在哲学的理论上是“中道”；在思考观待的道理上就是“中”。所以有人认为佛法的中、中观、《中论》同“中”字的道理，同中国儒家的《大学》《中庸》这个“中”有相同之点。这是个学术上的大问题，自有他的道理。现在我们不牵扯到这个问题的发挥，只提到中观的《中论》，龙树菩萨的《中论》上所讲第一个偈子（《中论》我们的翻译是“论”，经、论，佛说的谓之经，菩萨、大菩萨们所作的都谓之论。）龙树菩萨讲般若性宗性空的道理，唯识讲胜义有的道理。龙树菩萨《中论》，《华严经》实际上是龙树菩萨出来，可见龙树菩萨并又不止于只讲空，《华严经》也是唯识宗的最基本的大经。所以在唯识论也提到中、中观的问题。可是龙树菩萨在《中论》上第一首偈子就告诉我们：“诸法不自生，也不从他生，不共不无因，是故知无生。”我们假使去看龙树菩萨的《中论》，多半用这样的偈子、相关的语句说明一个最高深的《中论》中观的道理，形而上本体的道体，另外一个代名词叫做“中”。为什么取名为中呢？非空非有，不是空的；不是空就是有了？非有，也不是有的。那么是怎么样呢？即空即有，就是空的、就是有的。换句话说，有的时候就是空的，空的时候就是有的。这是看起来很滑稽的矛盾的废话一样，实际上（是）菩萨见道最重要的证成道理与观待道理。

    所以“诸法不自生”，宇宙万有任何一个东西没有自己发生的，都有它的来因。就是上帝创造的话，上帝是自生的吗？也不是，也有个根根。一颗稻子、一颗麦子、任何一个水果的种子不自生，不是天上掉下来、空中生有生出一个东西，没有这个东西。世界上不管物质、不管任何的生命，没有一个自生的。自生，比如说我们现在这个台子这一边什么东西都没有，它自己或者生出一个金子的人、黄金的人、黄金的蛋——不可能！不自生。那么因为宇宙万法不自生，所以找到最后啊，认为有一个造物之主，有个创造万物的全能的主宰，或者是个能力、或者是个什么东西，不管了，这就是他生。好像我们这个生命、宇宙万有后面有个主宰的，龙树菩萨说：“也不从他生”。不是他生的。他生非同类，不能生万物。人生人、马生马，麦子的种子生麦子、稻子的种子生稻子，没有另外一个主宰存在的，不从他生的。这是古代两派的哲学思想。唯物论的哲学家，其中（主张）物质生命自主的，认为宇宙万有自生自灭——错了！不是自生自灭。宗教家或者有所信仰（的人），自己生命解决不了问题，心上寄托给别人的，认为在我们生命以外另有一个主宰的，那么就批驳他说：“不从他生”。

    那么一切万有是共生？譬如说一个男的一个女的，共有才生出一个孩子来；阴阳相合才生出万有来——不是这样，共生也不对。有些生命不是这样共生的。共生的道理很多，不只一个阴阳相对；很多共同合作生出来，不是这样。譬如现在我们讲，假设举一个理由，医学上现在正在试验造人——试管婴儿。那么如果拿试管婴儿来讲是共生的。一个玻璃瓶子，有水、人工制造、医生，还要一个人，有一颗精子做种子，造出一个试管婴儿。那么你可以想这是共生啊（假定啊，如果诡辩的话），但是你在思想上注意，第一颗那个男性的那一颗种子不是共生的，就是追究最初那个东西来源。所以宇宙最初有个东西是共生的，如果是两个阴阳生的话，好，请问这两个阴阳（是）谁生他的呢？如果是自生也不对，他生也不是。那么这个共生又是哪里来呢？这个世界上先有鸡先有蛋？先有男的先有女的？先有什么？地水火风先有地？先有水？先有火？先有风？都是问题，所以诸法不是共生。三种，不自生、不他生，没有个他力作主的。所以因此有人说佛法是无神论者，错了！这个不是这个观念，这个问题不要搞错了。

    所谓不共生，既然不是，那是怎么来的？佛法不是无神论者，“不无因”，不是无因生的。宇宙万有的生命最初就有他的因子。现代科学称为因子，唯识当时翻译叫种子，就是第一因；有个因子来。有因才有缘，不过现在我们还没有讨论到第一因。第一因就麻烦了！因缘以外的本体，佛学取了一个名词，从唯识方面叫“真如”。请问这个真如由哪里来？这是第一因。所以“能生万法者”从哪里来？当然，到此佛、佛经上这种问题往往置答，不答复你，大部分靠你求证。因为第一因的本身不自生、不他生，他就是因。因即是果，因果同时，所谓《华严经》的表达：花果同时。所以讲《法华经》为什么佛要用莲花来代表？世界上只有这个花——莲花，花果同时来的。花中有果（就是莲子）、果中有花。诸法不共、不无因生。那么结论，“是故（因为这个道理）知无生”，《中论》提出来的。

    什么叫无生？无生是没有吗？不是没有的意思。生而不生。虽然生生不已，变化无常，周流六虚，变动不拘。生而不生，当下即是，当下即空，这就是中观“中”的道理。

    那么现在重点是提出来宇宙万有照《中论》以下的意思，宇宙万有皆是因缘生法。换句话说，有为法都是因缘所生。那么我们修道呢，是证有为的后面——无为法，无为就是涅槃、就是真如、就是道体。所以菩萨要证到无生法忍，才能够见道体的自性、真如。所以无生者不是说没有生——生而不生，不生而生。无生，既非讲它是绝对的没有，也非说明它是如何的有。这个道理我们了解了以后，抓住一句重点：“不共不无因”，是有因生的，一切万有都有因。

    那么再看唯识论所讲因缘，他加详细的分析，因缘具备了四个，因缘是第一，第二等无间缘，第三所缘缘，第四增上缘，四种缘。缘者，就是一个连锁一个来的，谓之缘；因就是一个，缘是一个一个连锁来的。换句话，因缘的本身互相为因缘，前因变成现在的所缘，这个缘就是前因的果了——前因后果。这个现在的果又变未来的因，是互相为因果的。那么这个因缘，第一，提出因缘本身，“一因缘”，所以大家在这里搞不清楚，特别注意哦！对世间特别注意，因此我想了一下，好像好多同学很吃力、搞不进去。当然研究唯识已经够吃力了，能够真钻得进去的人恐怕不少，诸位特别要对自己注意。不要觉得自己已经听懂了，真听懂了很受用了、很了不起了。很难懂！现在尤其对于因缘，“一因缘。”我们先讲原文，都注意一下。

    “谓有为法亲办自果”，宇宙万有的一切有为法，无为是道体、空性。形而下的宇宙万有，它生命的来源一切的来源怎么来的？“亲办自果”，不是依仗他力，没有一个主宰，“诸法不自生，也不从他生，不共不无因生”。现在讲因，因这个东西是“亲办自果”。换句话你要晓得因缘的道理，真正的佛法不是无神论者，所谓讲批驳他力的神、我，真正的生命一切是自主的。换句话每一个众生自己就是神、就能自主。为什么我们生命不能自主呢？因为我们被善、恶、无记三性、染缘所困住了，所以返回不到清净自性、形而上的道体。形而上道体清净自性一动、一起行（行为那个行，就是五阴里头的行阴），那么它是轮转无穷。

    注意，这句话里头又有问题来了，又产生一个大哲学问题了：这个宇宙万有原始东西究竟是动的还是静的？这里又有一个问题在中间。所以行阴一动，轮转不休。那么谁主宰啊？——无主宰、非自然，因缘所生，“亲办自果”。自己生的因，自己死的果。所以这个中间因缘的本身有两种，所以“此体有二”，分析观待道理，就是在逻辑辨别上分成两种，一个是种子，二是现行（现在的行为），现在的行为就是前面种子的果。

    “种子者谓本识中，善染无记”，这叫三性。你注意，在这里的翻译没有说“善、恶、无记”，注意哟！《成唯识论》三性里头没有一个“恶”字。普通我们讲唯识把这个“染”字（染上去颜色这个染，染污的染）用“恶”字来替代，不大恰当。因为清净自性不要说染上恶是不对，染上善也是不对的啦！染就是涂上一层，一个清净光明的镜子涂上黑色的，变成无明看不清；涂上白色的白粉也看不清楚，所以他用字非常好。善、染，这个染又包括染恶两法，染上去都不对了。人生的本来一个善，善是代表了最清净的一面，是不是光明，另谈；好的一面。这个好是不是染呢？也是染。所以是染、善，两个以外另一个是无记。无记，我们普通人思想智慧经常在无记。所以一个人做事情啊，随时做了这样、忘记了那样，拿了这个东西就忘记了放回原位，都是无记性的一种习气。[断录] 二校完

    不要认为自己光是那么用功就是佛法，不行的啊！以真的佛法来讲，偏重于那么用功的修持还是外道的，因为佛法根本你没有见到。没有证得菩提以前统统是外道——心外求法，有这样严重。所以说“种子者谓本识中”第八阿赖耶识里头“善、染、无记”三性，“诸界”三界——欲界、色界、无色界，就是我们的心理状况就有这三界，我们身体上也有这三界。所以有时候我们欲念、欲望一来，我们已经堕在欲界里头去了。譬如我们想吃一样东西吃不到，那个心心念念之难过，那个时候你就在饿鬼地狱里头，差不多了。想到酸梅吃没有酸梅口水直流，那个已经进入饿鬼地狱的味道了。想到好吃的，吃又吃不到，那很痛苦啊！所以啊，我们身心两方面就有这个影子——三界（“诸界”）九地。三界里头所谓天人（欲界天、色界天、无色界天）等地，这个天人有六十六个天，归纳起来三十三个天，那么分成九地，这个我不详细报告了，要大家注意这个表（三界天人表）。

    这个许多功能差别就是这个宇宙里人性同万物，人的善恶是非等等，你注意两个字，它的“功能”差别。现在我们中国科学上用的“功能”这个名词，是套用《成唯识论》里头的“功能”这两个字来的，用得非常好！它有这样的功力，才有这样的能。譬如我们这个电，电是一切工业一切作用的能源最重要一个东西。它有发动一切动力的功能，有这个功力，有这个能。所以叫功能。我们本识里头第八阿赖耶识“善、染、无记、三界九地等”一切（“等”是包括一切）所有发动欲界、色界、无色界这个功能，这个特别注意啊！所以比较详细，使大家容易懂。

    譬如我们身上欲念动了，动了欲念，不管是饮食的欲念，或者是想发财的欲念，或者是男女的欲念，广义的这些都是欲。当一个欲念发动的时候，那个脑筋里头的思想同心理的情绪上硬是停不了，这个功能就动了。这个功能，三界九地、善恶无记，各有各的差别。这个差别的功能怎么来的？因为我们种子带来的。所以有许多人天生下来他的功能、种子带下来他的个性非常聪明，可是懒得很。因为他种性里头无记**业力重。这个懒严格分析有各种懒。有许多人文武全才，勇敢得很，武功高，第一等；做事情，文的；吃东西是武的，文武双全。有享受的就是第一位，是武的；叫他好好念书、好好做一个事啊，“唉呀！我头痛，又感冒。”“唉呀胃酸过多，休息一下。”他就懒起来了。像这一类，他都是种性里头的。所以，没有什么人书读不进去的，没有什么事业人不能成功的。成佛都做得到，何况事业做不到？！非不能也，是不为也！

    所以本识中他的个性偏重于那个。有些人偏重于染污，有些人偏重于善的。所以有些人好色，有些人好欲，有些人喜欢清静、无念。特别要注意，不要把“无念”解释错了。很多人打坐、学佛都想求无念，实际上你是修无记哦！无记的结果是越来越白痴、越来越笨，一点智慧也没有，没有智慧不能成就的。你不要认为打坐“我空念头，那么很清净”，你那个清净正是《楞严经》上佛告诉阿难所讲的：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。”那就是在造无记业呦！停留在一个东西，清清净净觉得很定，一点慧都没有。

    定慧等持，才是三摩地果，才是正三昧。所以我们许多青年同学学佛的，特别注意呀！有许多都是坐在那里玩身体上的舒服，一天摇头[断录]……就到下三道去了。处处需要智慧（般若）。所以说，这句话现在懂了。

    所谓种子呢？是讲“本识中善、染、无记诸界地等功能差别”，这个种子都是自己的种性来的，“能引”，引发，“次”，次序来的，“后（面）自类（的）功能”，自己同类的性质功能，自类是同类性质。所以有前因就有后果。我们前面修的，譬如说我们拿现在来讲，一个人天天去学画，虽然学不好，拿起笔来比我们不会画还是好一点。他练习惯了，种性的这个功能、自类的功能出现，引发自类的功能的效果。及起同一个时间，因中就有果，自类的现果，现行的果报。所以我们每一个人今天我们在坐着，每一个人相貌不同，精神的强弱不同，身体的健康衰坏不同，思想智慧高低不同，都是自己前生种性所种的因带来的。自类功能起现在的现行之果。现在的，这个行不是说一定指心理行为——现在我们生命当中所活动的。“行”就是运动、运转、转动，自类的现果。

    “此唯望彼是因缘性”。有同学不懂，就问为什么加个“望彼”？就是说，这个因缘的道理从哪里看呢？从你现在这一生上面“望”，就可以回头研究看见前生的因性、种性，这叫做因缘。因缘就是说由前生的种性、种子生现在的现行；现在的现行变成未来的种子。就是这个道理。

    第二节，“现行者”，怎么叫现行？我们注意，第一节刚才讲了什么叫因缘，第八阿赖耶识本识里头每一个人是自己种性带来发生的现行，不自生、不从他生、不共生、不是无因生，是自己种性带来的，这是第八阿赖耶识。那么这是讲人了。我们第八阿赖耶识心物同源的，乃至这个世界上物理世界地水火风，每个矿物质、植物、地水火风空，每一个因素也是第八阿赖耶识的种子生出现行来的。不过佛法把这一面——道理是同这边一样，他不偏重于物理方面去发展。如果有人深通物理方面发展，一样可以悟道，要注意这个道理！也是因缘所生。

    好了，现在第八阿赖耶识的因缘怎么样变成现行呢？我们第八阿赖耶识种子带来，碰到投胎来了，父母两个人他的精虫卵脏媾合，是我们的增上缘；增上缘了以后生下来，这个中间中阴身为什么会来投胎？——等无间缘。它平等、等流果，它流水一样，一条水永远这个生命“哗～～”总在流，没有停过。如果停得了，三际托空，见道了、见空性了。这就是行阴不能停。所以等无间缘碰到父母是增上缘，所以父母的遗传同我们有没有关系？有关系，不是全体的，最重要的关系是自己种性带来的。但是父母的遗传也有关系，为什么这一个男的一个女的会变我们的父母呢？他的因缘所缘缘是业力相同，业果的报应正好凑合的，是这个道理。那么有了我们这个生命以后，第八阿赖耶识投胎了，中阴是第八阿赖耶识的功能。还记得《八识规矩颂》吧？第八阿赖耶识“去后来先做主公”。既然一入胎有我们生命以后，就是第七识作用这现行来了，所以种子生现行。这一生的我不是前生那个我，但是根是一个，种子是一个；样子变了，个性也变了。等于我们做人，二十年前的朋友，譬如一个人，二十年不见面，哎呀，一见面了以后，二十年不见了，非常高兴！这个人身体个性完全两样了。这一生里头也有变动的呀，现行果不同，我相、我见又不同了。为什么这二十年来他两样？他的因缘所造成的等无间缘、所缘缘、增上缘不同，把他现行的种性稍稍校正变成别的了。

    那么怎么是现行呢？“现行者，谓七转识”，第七识末那识，异熟、等流、士用，这三个名称，但是不管了，一听到唯识的名称你们头就大了，记不得。就是说，第七识我执这个识转相，转识嘛。他哪里转呢？第八阿赖耶识功能发生。

    “及彼相应所变相、见、性、界、地等”。所以由种子来发生现行，就是把我们这一生第七识里头所起的作用都转变了，转识，转“及彼相应”相应心所，心理思想不同，所变的相分、各种现状，乃至身体的形状也不同，心理的感情思想作用不同，见分——它的精神部分，相分、见分，它“性”（三性，善、染、无记三性）、“界”（三界）、九地等等。就是我们现在在欲界中，我们这一生的是这个现行，同前生不同。其实不要前生、后生，我们昨天所造的因，今天出这里的的果，这个现行，每一秒钟所处的相（相分、现象）、见分、性（三性，善、染、无记）、三界（欲、色、无色）、九地等等，随时不同。大家没有仔细观察自己。所以我们到一个环境里头，思想也有不同，观念也有不同，这是现行。

    “除佛果善”，除了成佛以外，成佛的人现行只有至善，万德庄严，没有染污，没有坏的恶的一面，也没有无记。佛如果还在无记中啊，那不要学佛了，学白痴好了，说佛打坐起来定起来什么都不知道，这不叫佛了。他是万德庄严，所以注意。“除佛果善”，另外呢？除了佛以外，佛是最高的，还有最低的最下等地狱众生“极劣（的）无记”，在地狱中有些众生最笨最笨的无记。只晓得遭遇受阴痛苦，在地狱中受——感受的痛苦；他智慧是无记的。有记、无记是指智慧讲哦！所以我们大家知道，我们现在用功坐在那里管身体上今天境界好不好、清净不清净，都在受阴中玩哪！你不是在玩般若啊！修道是修智慧。你在受阴中玩，你是在地狱中玩嘛！受阴越来越强盛嘛！今天感觉舒服不舒服，“哎哟，气脉动了”，多得很啊，这些怪事情。你看你现在修道修到这个样子已经变鸭子了，鸭子走路，那搞什么东西呀？它是受阴空不了越被它执著，越严重。（哦，这个讲的好慢啊！好，先休息一下。）

    （我们这里三种课，《庄子》、礼拜五的《维摩经》、礼拜天的《唯识》，十六号起放假一个月，因为我们这里也放寒假，所以放假一个月，就是元月十六号起，到二月十六号以后照旧开始，这请大家注意一下。）

    现在我们再说明一点，因缘是讲亲因缘，注意这个“亲办自果”，本身的因缘。因，这因缘不能随便用的，前因变成现在的后果。我们有两句普通的话大家中国人都懂：“种瓜得瓜，种豆得豆”。说瓜的种子、这颗种子是前因；种下泥土，泥土这些是增上缘，人工培养、太阳、空气、水等等，是增上缘、所缘缘、等无间缘的道理，下面再讲。它生出来瓜就是瓜，譬如我们台湾有哈密瓜，新疆来的引进的品种。由新疆的哈密瓜（哈密这个地点是新疆有名的，哈密瓜甜得很的瓜，好吃得很），我们这里也吃到，到底不是那个味道，差得远；但是还是那个样子，它的所谓相、见，它的精神差不多，瓜还是那个瓜。它变了，因为加上后面的因缘不同，土质不同，一切不同，所以哈密瓜只有哈密的地方（最好吃）。譬如我们用药，枸杞子，使的“甘枸杞”，药店上开药方开甘枸杞，甘不是甜的意思，说的是产生最好的地点是甘肃省，甘肃的枸杞子是最好，所以写成甘枸杞。譬如说“川当归”是四川产的，“广木香”是广东。一看药名上有个地点、注明哪个地点，必须要那个地点的药。譬如现在台湾也自己种了当归，还是那个东西，效果的确不同。这就是种子变现行。那么这个种豆得豆，黄豆、黑豆、绿豆，它的种子不同，绿豆的种子不会生出来变成黄豆了。就是自己的前因所发生的现行，现行——现在的果。告诉我们先由自己了解起。这个原理也可以用到物理世界一切等等。所以讲，“现行者谓七转识及彼”，就是第七识所发生相应心所所变的相分、见分，它的三性、三界、九地等不同，各有各的因缘。

    除了佛、成佛是至善，都是善缘；以及最下等的极劣的、无记性的，那都是最坏的，本来就是无记，受——都在那个受苦的境界里头。除了佛，至上、至下的以外，“余”——其他的，我们一切众生等“熏本识，生自类种”，现行的行为熏习了第八阿赖耶识。我们现在读的书，所以读书读久了，这个意识形态形成了一个人的主观个性不同。因为它熏习了本识，第八阿赖耶识变成那个种子了。譬如我们抽香烟，很多人抽了香烟两个指头就黄了，这个黄颜色是烟熏上这个指头，就是所熏；那个指头熏成黄色是能熏，第八阿赖耶识能熏；外面的现行——所熏，一个香烟熏过了一样。“余熏本识”，我们现在的行为熏习了第八阿赖耶识，变成自类的未来的种子。因此我们学佛的人天天叫你念佛、观想佛，把许多世间的习惯的这些思想变了。慢慢熏修，所以修行叫做熏修，慢慢地熏修啊，将来自己成佛，到那个境界，就是熏习的意思。这也是教育的道理，所有的教育都是熏习，把你熏炼成功。

    “此唯望彼”，所以第七识看这个第八阿赖耶识根本，这就是亲因缘，“是因缘性”，这是因缘的道理。至于第八识同心呢？这个八识心王呢？“第八心品，无所熏故。”心的本身这个本体啊，本来是光明清净，非善、非恶、非无记；它无所熏。所以真正明心见性，当下立地成佛，他这些心的习气立刻可以改变了。所以你们修禅宗，所以黄檗禅师就讲过，真悟道了的人，一切思想行为个性都变了，“不异旧时人”，外表上那个人、这个相还是那个人；“只异旧时行履处”，他做人做事、个性、言谈、思想、性情大变了。说已经悟了道，个性还是一样，说话叽叽喳喳的还是叽叽喳喳，婆婆妈妈的还是妈妈婆婆——没有这个道理，不是的。“不异旧时人，只异旧时行履处。”就不同了，他的行为、做人做事完全不同。所以真见道的人，胸襟很狭小的变成宽宏大量、慈悲，嗔心很大的变成慈祥，他自然变了。为什么呢？悟道了以后就佛果至善，自然是至善的。所以懂了唯识，你对于自己的见地功夫是一大考验自己，用不着问人。

    所以“第八心品，无所熏故，非简所依。”它无所依处。所以《金刚经》这些地方给你讲实相般若是讲心，无著无依，“应无所住而生其心。”善也不住，恶也不住，无记也不住。譬如虚空，什么都不住。所以心的本心，八识就是讲一心嘛！心的本心为“独能熏故”，它这个功能只有能熏，能生一切法，一切法都是它的功能所生、所熏；一切法不能生它，它无生故。所以它诸法无生。“极微圆故”，所以第八心的道理，这个心性之体最微妙，最圆满清净。

    （修戒、修慧你们两位师兄弟看书啊，不要看我，不然那个慧力永远发不起来。）

    “极微圆故，不熏成种”。它不能熏习成种子。那么一切种子都含在这个心，含在第八阿赖耶识，所以第八阿赖耶识叫含藏识。换句话，成佛的人、悟道的人，把一切的种子，三性种子都变成至善了。所以学佛的学净土宗，你晓得为什么叫我们念《阿弥陀经》四十八愿？（是）学阿弥陀佛的心性愿力。开始我们都做不到，每一个都相反的；叫我们一切牺牲自己为众生，做不到的；嘴里尽管念，一边念经、一边人家碰到你那个火高八丈啊！做不到的啊！真做到了以后，你心性熏习就变了，那就是佛种。所以现行就是讲我们现在的行为，一切的作为、心理状况。“现行同类展转相望，皆非因缘。”

    我们现在的心理，等于现在哲学、心理学所讲的，我们现在思想意识的形态变成一个固定的主观习惯，起心动念个性是那个样子就是那个样子；“同类展转相望”，互相为因果；“皆非因缘”，不是亲因缘；因为“自种生故”，我们现在的个性心行本来就是本来生命带来第八阿赖耶识种子所变的现行。换句话，我们现在的心理行为，等于爆的火花一样，用过了一个火花，你看整个那个机器，修汽车的、整个修机械的地方，那个电钻一转，电的火花，“哗～～”一晃，没有了。“自种生故”。

    “一切异类，展转相望，亦非因缘，不亲生故。”一切的异类，外面所受的影响引起心理行为的，乃至不同的心理行为叫做“异类”。就是现在我们也可以接受新的东西、接受新的观念。譬如一个外国人学中文、中国人学外文，不管学得怎么好，差不多到临死的时候啊，快要断气的时候意识会偶然讲出一两句英文，大部分还是中国话，乃至于从小那个方言就出来了，因为这个熏习的力量还不够深。“一切异类，展转相望，亦非因缘。”为什么道理呢？它不是亲生故。亲生，什么是亲生？第八阿赖耶识的种子生出现在的现行，这个是亲因缘，亲因缘是讲这个；其他是疏因缘。

    讲到这里有个论辩，后来这些菩萨们大师们的论辩：“有说，异类、同类现行，展转相望为因缘者，应知假说。”另外有一套哲学理论、有一派的说法，不管同类的心理行为、异类的心理不同的心理行为，互相辗转的、互相有关联的，这就是因缘道理。他说这一种说法，现在的因缘，“应知假说”，在理论上有，可以讲，不究竟。“或随转门”，是改变方法讲——不究竟，不是亲因缘的道理。

    “有”，还有，“唯说种是因缘性，彼依显胜，非尽理说。”还有一派理论讲，就是我们自己阿赖耶识带来的种子，这个才是因缘的范围。他说这种理论，“彼依显胜”，特别强调第八阿赖耶识种子功能的特别，显出来它的胜，胜义特别。“非尽理说”，不究竟的道理，在逻辑上不究竟。

    究竟道理要看佛说的，“圣说”，佛说，“转识与阿赖耶，展转相望为因缘故。”我们修行就是转识成智，把第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智——转识。转了以后，譬如我们现在一般人修行，大家念佛也好，做什么观想，从第六意识开始修行。我们觉得心在念佛，就是第六意识在念，不是那个心的体，就是心的心所。有作用吗？有作用。慢慢熏修转识，慢慢转，把第八阿赖耶识种子的功能那个染污也转了。佛叫我们修行是这个道理。所以都从第六意识心开始修，这个为因缘故，就是亲因缘道理。亲因缘我们又重述了一道，很吃力啊。

    第二个，“等无间缘”，为什么加个“等”？等流，平等的力量，一股大河流一样，永远向前面流去。“等”，平等，“无间”，没有间断过，没有间歇性的。这就是轮回、旋转的，中国的《易经》就是循环往复，佛法就是轮回旋转。所以它是等流、没有间断的这个缘。要注意哦，我们说前生带来第八阿赖耶识种子变成现行，拿物理世界讲“种瓜得瓜、种豆得豆”，瓜和豆任何一颗种子，种子里头你把种子打开一看，分析了——空的。差不多种子中心都是空的，可是它的空的功能里头含藏有那么多——有枝干、有花、有叶、有各种变化，有酸甜苦辣。所以一颗种子下地以后重新发生，它又产生很多很多很多的果子。这就是等无间，这个生命的等流，没有间歇性。人的心性的道理也如此。

    所谓等无间缘“谓八现识”，八个，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识等等，现识——呈现出来的作用；“及彼心所”，以及心理上五十一种心所；“前聚于后”，八个识这是一堆，聚就是这一堆、这一组，这一堆由前面的种子生后面的现行，“前聚于后。”“自类无间”，自己的种类没有间歇性。“等而开导”，平等地向前面开发，就是现代名称：无限地开发。“令彼定生”，可以使它那个种子，什么种子一定变成什么现行，决定的。

    “多同类种，俱时转故，如不相应，非此缘摄，由斯八识非互为缘。”他说很多的同类的种性，同一个时候“俱时”起转动的作用，转动作用就是增上缘，不是等无间缘；一个机器一样在转是增上缘。“多同类种（性），俱时转故”，所以因缘成就，我们经常学佛的人说：哎呀，因缘成就就行了。因缘成就是很多因素凑拢来的，不是简单的。所以禅宗悟道，古人、古来的禅师们说：见道悟道也有时节因缘。那个时节到了，等于瓜熟蒂落，所以修行人只问耕耘，莫问收获。自己“哎呀，我已经修了念了七天了，一点影子都没有。”你就是影子，什么影子啊？那么简单啊？要多生累劫修行熏修来的。

    所以，“多同类种，俱时转故”，要增上缘来同时转。“如不相应”，我所种的因、所动心起念这个因不合理，彼此不相应，等于电感一样，插头插不对了；“非此缘摄”，这种作用就不属于等无间缘了，就是另一个理由了。所以“由斯”由这个道理你要懂得，八个识“非互为缘”。它本身在逻辑观待道理来分开来讲，乃至我们修行一步一步功夫，它八个不是互相为因缘。你说我意识已经转了，“我现在心啊已经很想慈悲啊，就是我的脾气改不了！”嘿，那个脾气是第八阿赖耶识种性，那么改得了啊？所以八识不是互为缘的。“我心想慈悲”，你到那个时候就想杀人了，就气得“我要想打他”了！你意识想：“不应该啊！”那是第六意识有这个，你第八阿赖耶识那个种性强得很。所以有时八识“非互为缘”。

    “心所与心，虽恒俱转，而相应故，和合似一，不可施设，离别殊异。”“心”，上面是讲心王，就是本心、心的体，八识一个心王。“所与心”，下面是心所。就是我们心的功能生起来第六意识心理的状况，“虽恒俱转”，实际上他两个常常永远在转。譬如我们思想，为什么会有思想呢？因为能有思想的功能就是心王；起我们今天心理思想的作用，就是心所。当然所起的作用，这个能也在转。譬如一个机器把它一开动了，机器的功能发动了，机器在转是所转的现象，那个功能发生所转的现象。所以“心所与心，虽恒俱转，而相应故”，心所跟心王是有彼此关联的作用；“和合似一”，他两个有彼此关联的作用，使我们表面上一看、看起来，对于自己智慧不够啊，心所与心王分不清楚，心的“能”与“所”起的现象自己搞不清楚。所以，你看我们用功的人往往打坐啊修行，第六意识稍稍偶然得到一点清净，认为自己明心见性了，以为整个心王功能都转了，不可能的啊！心王的功能包括你身体啊！连你身体都没有转，变化气质都没有变化掉，你转个什么啊？你走路要扭起来走，要歪起来腰，还都是一样啊！并没有动啊！那个讲话一开口就是满脸吵架的相，都没有变，那怎么转？所以啊，“和合似一”，你看不清楚了。要看得清楚，“不可施设”，不可假设，不可把它分析、假设，研究就是设施，“不可施设”，不可研究、分析、假设。“离别殊异”，其实心王跟心所两个，你不要把它区别分得那么太厉害。心王这个功能在哪里看？就在用上看；体在哪里看？就在用上看。离用你去找一个体，找个什么体啊？你说这个水的体是湿的，纵使它用变成茶、变成酒、变成刚才的腊八粥，但是水性还是湿的。

    “故得”，这个就是等无间缘的道理。刚才拿水性来比方，水性它就用水煮成稀饭熬成腊八粥，放了软枣啊、桂圆啦、龙眼哪，什么东西；放一点糯米啊、木耳啊什么的，还是水，这个茶杯里还是水，水性不动就是心王功能。腊八粥的水分同茶的水分、同酒的水分，这一个所变出来的酒味、茶味、稀饭的味不同，就是心所的作用，这叫做等无间缘的道理。所以等无间缘就是我们这个心能与心所随时都在起这个作用。那么这个缘几时把它断得了？等无间、没有间断的。缘不断这个修行就在轮回里头滚下去了，这是普通的缘。

    “入无余心，最极微劣，无开导用。”等到大阿罗汉证入了无余依涅槃的时候，一切皆空，到了那个境界。那么等无间缘的作用，他的力量微劣，是很轻微、没有起作用的，所以他再也没有开发性的、无开导的用，到那个时候才行，等无间缘才可以切断了。所以我们禅宗术语，佛经等等：“切断众流”，因缘这个道理都不起。

    “又无当起等无间法，故非此缘”。这个“又无当”，到了入涅槃，大阿罗汉证得空性涅槃，再没有起妄想、起心动念，有漏法不起了，“无当起等无间法”，就是说应该有无间这个心念永远流滞（动）啊，停不了的，可是那个时候无间法停止了，不当起了。除了阿罗汉入涅槃，所以没有等无间缘，这一缘把它了了。“云何知然？”他说怎么样晓得啊？当然也有人、有老几很犟的了：你怎么知道？他说，“论有诚说”，《瑜伽师地论》弥勒菩萨、一切诸佛已经明白的告诉我们这个用功的境界。

    “若此识等无间，彼识等决定生，即说此是彼等无间缘故。”他说假设这个识，我们这个第七、第六、前五识，都是在轮转无穷在应用，平等无间歇的，那么应该说“彼识等决定生”，随时都是起作用、生起作用，所以啊，生起作用这个时候就是说叫作“等无间……”[断录]

    ……涅槃的时候，他的等流不动了，不起心动念了。所以佛经说，“阿陀那识”，就是阿赖耶识的用、相，“三界九地皆容互作等无间缘”，普通人这个阿赖耶识这个种子在三界九地，互相起作用，等流，没有间断的。“下、上、死、生相开等故”，乃至下地狱，乃至上天堂，生生死死在六道轮回中；“相开等故”，它永远是开发性的、无穷尽的，无尽之流。

    要到什么时间才把这个无尽之流、等无间空掉、切开呢？“有漏无间，有无漏生”，好几位同学在这里，他说老师啊，没有交代清楚。我说你们不会用用脑筋啊？反正自己脑筋用不出来就怪老师。“有漏无间”，他有些人修持在有漏之因，在凡夫、欲界、色界、无色界，还是在……虽然，我们晓得三界里头怎么样修啊？修禅定、九次地定不同，所生三界就不同。天人表大家在旁边自己打开，初禅、二禅、三禅，初禅是欲界天，二禅以上慢慢由欲界升到色界、无色界，四禅以上四空天、四定，修行人一定要搞清楚这个路线，这个路线始终搞不清楚（的话），不晓得你打坐坐在那里干嘛呢！搞不清的啊！不要糊涂了，越修越无记啊！一定要用心哦！凡是生三界中，禅定到了不一定得了无漏果哦！还是有漏之因。无漏果是证得罗汉了。

    漏个什么？六根都在渗漏，有起心动念都在漏啊！等无间缘没有断，它一股流一样没有断，就是有漏啊！所以“有漏无间，有无漏生”，有些还在初禅欲界里头的，或者到二禅，虽然禅定功夫到了，他的慧（定跟慧），慧上心理行为那个有漏之因还是不行。譬如我们打坐坐得很好，这两天坐得好好的，也没有外缘来吵你，忽然有个人来骂你一顿，你开始因为定力很高：“哎呀，可怜人啊！我可怜他啦！很愚痴啊！”再给你骂个三天，“格老子！我不打坐了，非揍你不可！”那个漏就起来了，就有漏了。所以啊，真到了无漏之果，无漏像一个密封一样没得渗漏。像那个布袋啊，一个东西，密密地封牢。