九乡新闻网蒙面歌王韩国春节特辑:奥古斯丁论三位一体
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/27 13:41:46
奥古斯丁论三位一体
【按∶本文原写于400～16年间，奥古斯丁提出一个研究三位一体的独特方式，对西方的三位一体教义有极大的影响。本文最值得注意的，是对『爱』这个观念的详细分析，指出『爱』这个观念必然暗示有一位爱人者，一位被爱者，以及二者之间相互的爱。奥古斯丁以此心理学的类比为基础，指出对神本体也可以有这三重的了解，亦即父、子、圣灵。】
我们相信父、子、圣灵是一神，是宇宙万物的创造者及统治者，『父』不是『子』，也不是『圣灵』；『圣灵』不是『父』，也不是『子』；三位一体是相互关联的三个位格，是有相等本质的合一。我们应当尝试去明白这个真理，但愿我们所愿意去明白的这位神能帮助我们明白祂，使我们能够存心敬畏，将我们所明白的表达出来，不致说出任何配不上祂的话。帮助我们，若是说出任何有关父的事，并非适用于父身上的，但愿那是适用于子或圣灵或整个三位一体的话；或我们若说出任何有关子的事，并非适用于子身上的，则最少那是适用于父或圣灵或是整个三位一体的话；或我们若说出任何有关圣灵的事，并非适用于圣灵身上的，则最少那是适用于父或子或是三位一体的独一真神的话。现在我们希望知道最大的恩赐，爱，是否便是圣灵。若否，则或者父是爱，或者子是爱，或者整个三位一体都是爱[因为『神是爱』(约壹四8、16)，我们不能够违反此信仰的真实及圣经的权威]。我们绝对不能够容许任何错误使我们迷失，使我们视三位一体的教义是与被造物而非创造者相关，或是视三位一体教义只不过是由人的推测而来。
有监于此，我们应当思想下列三件事，这都是我们希望知道的。我们所讨论的，尚未及于天上的事，或有关神或父、子、圣灵的事，而只不过是人性这个有瑕疵的『神的形像』(虽有瑕疵，仍为神的形像)。对我们而言这是更熟悉，是我们有限的心思较容易理解的。
当我爱任何事物时，其中有三样元素：我自己、我所爱的东西，以及爱的本身。我不能够爱『爱』(love)的本身，我只能够爱一个爱人(lover,non enim amo amorem nisi amantem)；没有爱的对象，便没有爱。因此，三要素为：一位爱人者、一位被爱者，以及爱(amans et quod amatur et amor)。然而，若我爱的对象是我自己，则此三元素成为两个元素：爱的对象，以及爱。当爱人者爱的是他自己时，主体和客体相同；正如在自爱中，爱及被爱是同一件事。『他爱他自己』及『他被他自己所爱』二种说法并无区别。在此情况下，『爱』及『被爱』并非两件事，爱人者与被爱者亦为同一人。但是爱及被爱者仍为两件事。惟有当爱的本身便是被爱者时，才有可能说那位自爱者便等于爱。爱自己是一回事，爱自己的爱又是另外一回事，被爱的爱必须是爱上某物，因为若无被爱者，便没有爱。因此，当有人爱他自己时，便有二个元素，爱以及被爱者(爱人者与被爱者为一)。由此观之，似乎并非凡是有爱时便有三元素。
在此讨论之中，让我们除去所有组成人性的因素，希望能够尽量清楚我们此论题的本身。在此先单独考虑理性(mind)。人的理性有自爱时，显现两种元素，亦即理性及爱。自爱是什么?无非是立意委身，使自我得到快乐。若是人的理性作出立意，则『意志』与『理性』的关系便如同『爱』与『爱人者』的关系。若爱是某种本质，那这本质并非是身体，而是灵，正如理性并非身体而是灵一样。然而理性及其爱并非两个灵，而是一个灵；并非两个本质，而是一个本质。换言之，『爱人者』和『爱』，或是『爱』和『被爱者』，二者实为一，且二者是互相关联的，『爱人者』与『爱』相关，『爱』与『爱人者』相关，因为爱人者用某种特定的爱来爱，爱是某特定的爱人者的作为。另一方面而言，理性及灵并非相关词，而是指其本身的本质。理性及灵并非因为是属于某个特定的人，才能够成为理性及灵。身体是被加上去的，就算除去身体，理性及灵仍然存在。但若将爱人者除去，将不再有爱；若将爱除去，将不再有爱人者。此二词为互相关联的，它们本身各自都是灵，合在一起是一个灵；它们本身各自都是理性，合在一起也是一个理性。哪里有三位一体呢?让我们尽力思考，求永恒的光光照我们，使我们可以在我们里头看到神的形像。
理性必须要认识它自己，否则它不能爱它自己。它如何能爱一些它所不知道的东西呢?有些人相信理性在经历了其他的理性之后，便形成一个一般性或特别的知识(notitia)，并且相信理性本身属相同阶层的存有，以此为根基而自爱，这是荒谬不合理的。若理性连自己都不认识，怎有可能认识其他的理性呢?……我们或许可以说理性乃藉着身体的感觉而获得对实物的认识，并因它自己为非实物而获得对非实物的认识。理性必须通过自己来认识自己，若不认识它自己，则无法爱它自己。
理性对自我的爱意味着两件事：理性及其爱。同理，理性对自我的认识也意味着两件事的存在：理性及其知识。因此总共有三件事：理性、其爱、其知识(mens et amor et notitia eius)，三者为一；当三者均为完全时，三者均为相等的。若理性对自己的爱是少于爱的完整意义，例如，人的理性比人的身体更大，若只用对人身体的爱来爱自己的理性，这是理性的罪，其爱并不完全。若理性对自己的爱超过爱的完整意义，例如，若人用只应当对神的爱来爱自己的理性，但实际上人是远远不如神，则其罪犹甚，其爱亦非完全。若人理性用应当只有神才配得的爱去爱自己的身体，此罪过更加乖张邪恶。同理，若完全的认识是有可能的，则不整全的认识便是不完全。若知识比其客体更大，表示拥有知识者的本性比被认知者更优越，例如对身体的认识比此知识的客体——身体——更加优越。因为知识是认知的理性的一种生命模态，而身体并非生命，因生命是更加优越的，并非在程度上比较优越，而是在能力上，生命比任何身体都更加优越。但当理性认识其自身时，这种知识并非超越其自身，因其自身乃知识的主体及客体。若理性不需假借任何外力，便能认识其完整的自身，则此认知与此理性乃相符的；因为显然当理性认识其自身时，此认知并非倚靠任何其他外来的渠道。此知识是完整的自身，不多也不少。因此当三者均为完全时，三者均为相等的。
现在面对的挑战，是看看此三者在灵魂中如何表现。理性不但认识它自己，同时也认识许多其他的事。因此爱及知识(cognitio)的存在，并非只是理性某方面的表现，而是与理性本身的存在同样是有实质的存在。它们应被视为是互相有关联的，各有其独特的本质。它们互有关联，因此不应被比喻为『颜色』及『被染色的东西』(color et coloratum)，因为颜色在其本身并非具有本质，本质在于被染色的身体；颜色是在其本质之内。好像有两个朋友，二者都是男人，因此二者都有本质。『男人』并非关系用语，『朋友』则是关系用语。
『爱人者』及『认知者』，『知识』及『爱』都是本质。『爱人者』及『爱』，『认知者』及『知识』是有如『朋友』—一样的关系用语，『理性』及『灵』则有如『男人』一样，并非关系用语。身为朋友的两个男人，没有对方时仍然存在。但『爱人者』及『爱』，『认知者』及『知识』则不同。可能我们认为朋友是可以在身体上分开，但并非灵魂上的分开。但当一位朋友开始憎恨他的朋友时，他不再是他的朋友，但对方可能不知道，并继续爱前者。反观，若理性用来爱自己的爱不再存在时，理性不再是一位爱人者。同理，若理性用以认识自我的知识不再存在时，理性将不再认识它自己……
若有任何的身体，其存在是不能够以任何方式被割离或分开的，则这种身体必定仍然由部分所组成，否则不会有身体的存在。『部分』和『整体』乃关系用语，因为每一个部分都属于某一个整体，而整体便是其部分的总合。但身体是『部分』，也是『整体』，二者不仅是关系用语，更加都是本质。因此可以说，理性是整体，它爱自己的爱及认识自己的知识，则有如组成整体的两个部分，或可说爱及知识及理性的本身为相等的部分，共同组成一个整体——酒、水及蜂蜜组成一个整体，此三部分在整体中遍及各处，但仍然是三个元素。饮料的任何部分都是同时包括这三个元素的，并非如同油不溶于水一样地并肩共存，而是完全混合的共存。此三元素均为本质，整体的液体是由三元素制成的一个明确的本质。我们是否可以假设理性、爱及知识三者乃以相似的方式共存?然而水、酒及蜂蜜并非源于一个单一的本质，虽然由三者的混合产生了一个单一的本质。而理性爱它自己、认识它自己，却不被任何其他的东西所爱或所认识。因此，此三者必然是相同的、单一的本质。若是要将此三者混杂，则它们不再是三样东西，我们也无法称它们拥有相互的关系。例如三个相似的指环均为相同的黄金制成，此三个指环按其类似的基础而言是互相有关联的。因为凡是相似的东西都是与某些其他的东西相似，如此便有三合一的指环(trinitas anulorum)，一个黄金。然而，若将此三个指环融合成为一块，此三合一的性质将被破坏。我们仍然能够说有『一块黄金』，有如当初三个指环时的一块黄金一样，但却不再有三个黄金的客体存在。
就理性认识本身、爱它本身的情况而言，理性、爱及知识的三合一性依然不变(manet trinitas,mens,amor,notitia)，不会混杂融合，不会失去其本身的身分。理性仍是理性本身，虽然在与其知识相关时可以被称为『认知者』、『被认知者』、『可被认知者』，或是在与它用以爱自己的爱相关时，可以被称为『爱人者』、『被爱者』、『可爱者』，但仍然是只有理性本身可以被称为是『理性』。知识与认知的或被知道的理性有关，但其正确的称呼仍然是『被知道者』、『认知者』，因为理性用以认识其本身的知识并非知识本身所未知的。同理，爱虽然是属于爱人的理性，也与理性相关，但仍然保持其独特的本身，因为爱是被爱者，也只有可能被爱本身所爱。这显示此三元素都是独特的。它们彼此交替；爱心的理性是在爱中，爱是在爱人的知识中，知识是在认知的理性中。此三者奇妙地不可分割，然而其中每一样都是独特的本质，将之总和便是一个本体，一个本质，然而其本身又彼此相互关联。
【按∶本文原写于400～16年间，奥古斯丁提出一个研究三位一体的独特方式，对西方的三位一体教义有极大的影响。本文最值得注意的，是对『爱』这个观念的详细分析，指出『爱』这个观念必然暗示有一位爱人者，一位被爱者，以及二者之间相互的爱。奥古斯丁以此心理学的类比为基础，指出对神本体也可以有这三重的了解，亦即父、子、圣灵。】
我们相信父、子、圣灵是一神，是宇宙万物的创造者及统治者，『父』不是『子』，也不是『圣灵』；『圣灵』不是『父』，也不是『子』；三位一体是相互关联的三个位格，是有相等本质的合一。我们应当尝试去明白这个真理，但愿我们所愿意去明白的这位神能帮助我们明白祂，使我们能够存心敬畏，将我们所明白的表达出来，不致说出任何配不上祂的话。帮助我们，若是说出任何有关父的事，并非适用于父身上的，但愿那是适用于子或圣灵或整个三位一体的话；或我们若说出任何有关子的事，并非适用于子身上的，则最少那是适用于父或圣灵或是整个三位一体的话；或我们若说出任何有关圣灵的事，并非适用于圣灵身上的，则最少那是适用于父或子或是三位一体的独一真神的话。现在我们希望知道最大的恩赐，爱，是否便是圣灵。若否，则或者父是爱，或者子是爱，或者整个三位一体都是爱[因为『神是爱』(约壹四8、16)，我们不能够违反此信仰的真实及圣经的权威]。我们绝对不能够容许任何错误使我们迷失，使我们视三位一体的教义是与被造物而非创造者相关，或是视三位一体教义只不过是由人的推测而来。
有监于此，我们应当思想下列三件事，这都是我们希望知道的。我们所讨论的，尚未及于天上的事，或有关神或父、子、圣灵的事，而只不过是人性这个有瑕疵的『神的形像』(虽有瑕疵，仍为神的形像)。对我们而言这是更熟悉，是我们有限的心思较容易理解的。
当我爱任何事物时，其中有三样元素：我自己、我所爱的东西，以及爱的本身。我不能够爱『爱』(love)的本身，我只能够爱一个爱人(lover,non enim amo amorem nisi amantem)；没有爱的对象，便没有爱。因此，三要素为：一位爱人者、一位被爱者，以及爱(amans et quod amatur et amor)。然而，若我爱的对象是我自己，则此三元素成为两个元素：爱的对象，以及爱。当爱人者爱的是他自己时，主体和客体相同；正如在自爱中，爱及被爱是同一件事。『他爱他自己』及『他被他自己所爱』二种说法并无区别。在此情况下，『爱』及『被爱』并非两件事，爱人者与被爱者亦为同一人。但是爱及被爱者仍为两件事。惟有当爱的本身便是被爱者时，才有可能说那位自爱者便等于爱。爱自己是一回事，爱自己的爱又是另外一回事，被爱的爱必须是爱上某物，因为若无被爱者，便没有爱。因此，当有人爱他自己时，便有二个元素，爱以及被爱者(爱人者与被爱者为一)。由此观之，似乎并非凡是有爱时便有三元素。
在此讨论之中，让我们除去所有组成人性的因素，希望能够尽量清楚我们此论题的本身。在此先单独考虑理性(mind)。人的理性有自爱时，显现两种元素，亦即理性及爱。自爱是什么?无非是立意委身，使自我得到快乐。若是人的理性作出立意，则『意志』与『理性』的关系便如同『爱』与『爱人者』的关系。若爱是某种本质，那这本质并非是身体，而是灵，正如理性并非身体而是灵一样。然而理性及其爱并非两个灵，而是一个灵；并非两个本质，而是一个本质。换言之，『爱人者』和『爱』，或是『爱』和『被爱者』，二者实为一，且二者是互相关联的，『爱人者』与『爱』相关，『爱』与『爱人者』相关，因为爱人者用某种特定的爱来爱，爱是某特定的爱人者的作为。另一方面而言，理性及灵并非相关词，而是指其本身的本质。理性及灵并非因为是属于某个特定的人，才能够成为理性及灵。身体是被加上去的，就算除去身体，理性及灵仍然存在。但若将爱人者除去，将不再有爱；若将爱除去，将不再有爱人者。此二词为互相关联的，它们本身各自都是灵，合在一起是一个灵；它们本身各自都是理性，合在一起也是一个理性。哪里有三位一体呢?让我们尽力思考，求永恒的光光照我们，使我们可以在我们里头看到神的形像。
理性必须要认识它自己，否则它不能爱它自己。它如何能爱一些它所不知道的东西呢?有些人相信理性在经历了其他的理性之后，便形成一个一般性或特别的知识(notitia)，并且相信理性本身属相同阶层的存有，以此为根基而自爱，这是荒谬不合理的。若理性连自己都不认识，怎有可能认识其他的理性呢?……我们或许可以说理性乃藉着身体的感觉而获得对实物的认识，并因它自己为非实物而获得对非实物的认识。理性必须通过自己来认识自己，若不认识它自己，则无法爱它自己。
理性对自我的爱意味着两件事：理性及其爱。同理，理性对自我的认识也意味着两件事的存在：理性及其知识。因此总共有三件事：理性、其爱、其知识(mens et amor et notitia eius)，三者为一；当三者均为完全时，三者均为相等的。若理性对自己的爱是少于爱的完整意义，例如，人的理性比人的身体更大，若只用对人身体的爱来爱自己的理性，这是理性的罪，其爱并不完全。若理性对自己的爱超过爱的完整意义，例如，若人用只应当对神的爱来爱自己的理性，但实际上人是远远不如神，则其罪犹甚，其爱亦非完全。若人理性用应当只有神才配得的爱去爱自己的身体，此罪过更加乖张邪恶。同理，若完全的认识是有可能的，则不整全的认识便是不完全。若知识比其客体更大，表示拥有知识者的本性比被认知者更优越，例如对身体的认识比此知识的客体——身体——更加优越。因为知识是认知的理性的一种生命模态，而身体并非生命，因生命是更加优越的，并非在程度上比较优越，而是在能力上，生命比任何身体都更加优越。但当理性认识其自身时，这种知识并非超越其自身，因其自身乃知识的主体及客体。若理性不需假借任何外力，便能认识其完整的自身，则此认知与此理性乃相符的；因为显然当理性认识其自身时，此认知并非倚靠任何其他外来的渠道。此知识是完整的自身，不多也不少。因此当三者均为完全时，三者均为相等的。
现在面对的挑战，是看看此三者在灵魂中如何表现。理性不但认识它自己，同时也认识许多其他的事。因此爱及知识(cognitio)的存在，并非只是理性某方面的表现，而是与理性本身的存在同样是有实质的存在。它们应被视为是互相有关联的，各有其独特的本质。它们互有关联，因此不应被比喻为『颜色』及『被染色的东西』(color et coloratum)，因为颜色在其本身并非具有本质，本质在于被染色的身体；颜色是在其本质之内。好像有两个朋友，二者都是男人，因此二者都有本质。『男人』并非关系用语，『朋友』则是关系用语。
『爱人者』及『认知者』，『知识』及『爱』都是本质。『爱人者』及『爱』，『认知者』及『知识』是有如『朋友』—一样的关系用语，『理性』及『灵』则有如『男人』一样，并非关系用语。身为朋友的两个男人，没有对方时仍然存在。但『爱人者』及『爱』，『认知者』及『知识』则不同。可能我们认为朋友是可以在身体上分开，但并非灵魂上的分开。但当一位朋友开始憎恨他的朋友时，他不再是他的朋友，但对方可能不知道，并继续爱前者。反观，若理性用来爱自己的爱不再存在时，理性不再是一位爱人者。同理，若理性用以认识自我的知识不再存在时，理性将不再认识它自己……
若有任何的身体，其存在是不能够以任何方式被割离或分开的，则这种身体必定仍然由部分所组成，否则不会有身体的存在。『部分』和『整体』乃关系用语，因为每一个部分都属于某一个整体，而整体便是其部分的总合。但身体是『部分』，也是『整体』，二者不仅是关系用语，更加都是本质。因此可以说，理性是整体，它爱自己的爱及认识自己的知识，则有如组成整体的两个部分，或可说爱及知识及理性的本身为相等的部分，共同组成一个整体——酒、水及蜂蜜组成一个整体，此三部分在整体中遍及各处，但仍然是三个元素。饮料的任何部分都是同时包括这三个元素的，并非如同油不溶于水一样地并肩共存，而是完全混合的共存。此三元素均为本质，整体的液体是由三元素制成的一个明确的本质。我们是否可以假设理性、爱及知识三者乃以相似的方式共存?然而水、酒及蜂蜜并非源于一个单一的本质，虽然由三者的混合产生了一个单一的本质。而理性爱它自己、认识它自己，却不被任何其他的东西所爱或所认识。因此，此三者必然是相同的、单一的本质。若是要将此三者混杂，则它们不再是三样东西，我们也无法称它们拥有相互的关系。例如三个相似的指环均为相同的黄金制成，此三个指环按其类似的基础而言是互相有关联的。因为凡是相似的东西都是与某些其他的东西相似，如此便有三合一的指环(trinitas anulorum)，一个黄金。然而，若将此三个指环融合成为一块，此三合一的性质将被破坏。我们仍然能够说有『一块黄金』，有如当初三个指环时的一块黄金一样，但却不再有三个黄金的客体存在。
就理性认识本身、爱它本身的情况而言，理性、爱及知识的三合一性依然不变(manet trinitas,mens,amor,notitia)，不会混杂融合，不会失去其本身的身分。理性仍是理性本身，虽然在与其知识相关时可以被称为『认知者』、『被认知者』、『可被认知者』，或是在与它用以爱自己的爱相关时，可以被称为『爱人者』、『被爱者』、『可爱者』，但仍然是只有理性本身可以被称为是『理性』。知识与认知的或被知道的理性有关，但其正确的称呼仍然是『被知道者』、『认知者』，因为理性用以认识其本身的知识并非知识本身所未知的。同理，爱虽然是属于爱人的理性，也与理性相关，但仍然保持其独特的本身，因为爱是被爱者，也只有可能被爱本身所爱。这显示此三元素都是独特的。它们彼此交替；爱心的理性是在爱中，爱是在爱人的知识中，知识是在认知的理性中。此三者奇妙地不可分割，然而其中每一样都是独特的本质，将之总和便是一个本体，一个本质，然而其本身又彼此相互关联。